Mantra Vajra guru y sus grandes dones. Ciego siddha mantra vajra guru mantra guru rinpoche significado

Mi padre es sabiduría, y mi madre es vacío. Mi país es el país del Dharma. No tengo casta, ni credo. Me alimento de nociones dualistas, y estoy aquí para erradicar la ira, la lujuria y la pereza.

Gurú Padmasambhava

Según la tradición de la comunicación del Maestro con sus alumnos, el Maestro puede transmitir conocimientos "secretos" (transmisión directa) relacionados con el cuerpo (varios kriyas), la mente (prácticas de meditación), la energía espiritual (shaktipat), así como la comunicación. con los Dioses (mantras). Guru Padmasambhava, llamado por los tibetanos Guru Rinpoche o el Maestro Precioso, y llamado por sus alumnos el “segundo Buda”, en la escuela de budismo Vajrayana (hablaremos de ello un poco más adelante) creía que el mantra secreto era considerado el principal medio para lograr la iluminación, por lo tanto, transmitió varios mantras a sus alumnos, incluido el MANTRA DORADO DE PADMASAMBHAVA.

(Pronunciación en sánscrito)

Una de las historias incluye el siguiente diálogo entre Guru Padamasambhava y su discípulo. Estudiante: “Gran maestro, gracias por hablarnos de bendiciones y poderes tan infinitos. Eres inmensamente amable. Aunque las explicaciones de los beneficios y poderes de las sílabas del mantra de Guru Padmasambhava son inconmensurables, para el beneficio de los seres sintientes del futuro, te pido humildemente que nos des Breve descripción».

El Gran Maestro dijo lo siguiente: “El mantra Vajra Guru es la esencia del corazón de todos los Budas de los tres tiempos, maestros, deidades y similares, y todo esto está contenido en este mantra. Las razones de esto se describen a continuación. Escucha atentamente y guárdalo en tu corazón. Recita el mantra. Escribelo. Pásalo a los seres vivos del futuro. Si no puede recitar el mantra, úselo como decoración para estandartes de victoria, banderas de oración. No hay duda de que los seres sintientes tocados por este viento serán liberados. También talle en colinas, árboles y rocas. Una vez que sean bendecidos, cualquiera que simplemente pase y los vea será limpiado de la enfermedad y la posesión espiritual. Los espíritus y demonios que viven en esta área ofrecerán riquezas y joyas. Escríbelo en dorado en pedazos de papel azul y llévalo contigo. Demonios, los que crean obstáculos, y Espíritus malignos no puede hacerte daño. Los beneficios de escribir, recitar y recitar este mantra son innumerables. Para el beneficio de los seres conscientes del futuro, escríbalo y guárdelo. Que esta enseñanza sea recibida por los afortunados que tienen mérito. Para aquellos que tienen puntos de vista erróneos, está sellado en secreto”.

Una de las interpretaciones de este mantra se ve así:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- la esencia más elevada del cuerpo, el habla y la mente iluminados.

Oṃ ah Hūṃ– limpia los oscurecimientos de los tres venenos mentales.
Vajra- limpia los oscurecimientos de la ira y el asco.
Gurú- limpia los oscurecimientos del orgullo.
padma- limpia los oscurecimientos del deseo y el apego.
Siddhi- limpia los oscurecimientos de la envidia.
Tararear- despeja los oscurecimientos de la ignorancia y las emociones perturbadoras.

Pero para entender dónde tiene tanto poder y bendiciones y por qué se considera dorado, debes saber quién fue Padmasambhava y qué logró hacer para que realmente fuera considerado un gran maestro, y después de eso vamos a revelar los aspectos del mantra mismo.

Volvamos a los orígenes. Historia budismo tibetano incluye miles de descripciones hagiográficas diferentes de las hazañas de Padmasambhava, su historia está tan sobrecargada con todo tipo de tramas mitológicas, que es bastante difícil reconstruir una biografía real. Pero hay un hecho indiscutible: Padmasambhava es el maestro de budismo más venerado en el Tíbet, se le llama el "segundo Buda". Guru Padmasambhava es el fundador del budismo tibetano, su sabiduría, conocimiento y nobleza conmocionaron a sus contemporáneos. “Nadie ha mostrado una amabilidad tan excepcional de los que vinieron antes, y nadie la mostrará de los que vendrán de nuevo”.

En aquellos días había un país de Oddiyana, y luego el rey Indrabhuti lo encabezó. El rey no podía tener hijos, y por eso soñaba con un hijo y rezaba mucho por su nacimiento. En ese país estaba el lago Danakosha, los sirvientes del rey recogían flores en el lago para decorar el palacio real. Y un día, uno de los sirvientes descubrió una misteriosa flor de loto, dentro de la cual, después de abrirse, había un hermoso niño: este era Padmasambhava. El sirviente regresó al palacio y le contó al rey sobre el niño, después de lo cual el niño fue llevado al palacio junto con la flor. El Gurú nació de una flor de loto en lo que se llama un nacimiento instantáneo (finales del siglo V-principios del siglo IV a. C.). Este "nacimiento instantáneo" sucede periódicamente, porque cualquier criatura puede nacer: del vientre de la madre, de un huevo, de la humedad y al instante. Pero es el nacimiento de Guru Rinpoche lo que difiere del nacimiento instantáneo habitual, y la razón es que la flor de loto se fusionó con rayos de luz, una manifestación única de la compasión de Buda Amitabha y todos los Budas de las diez direcciones. El mismo Buda Shakyamuni previó este nacimiento en muchos textos de sutras y tantras.

Después de que el niño fuera llevado al palacio, el rey decidió entronizar a Padmasambhava y coronarlo como príncipe de Oddiyana, y le dio el nombre de Padma Raja, o en tibetano Pema Gyalpo, el Rey Loto.

Después de la coronación, a Padmasambhava se le enseñaron varias materias: arte, escritura y ciencia militar, y al mismo tiempo el príncipe tuvo mucho entretenimiento. Después de un tiempo, el Gurú se cansó de todo esto y el rey Indrabhuti decidió representar la boda de Padmasambhava y la hija del rey de un reino vecino. Después del matrimonio, el Gurú aprendió nuevos aspectos de la vida real a través de la relación con su esposa. Y después de un tiempo, el Gurú se dio cuenta de que todo lo mundano es ilusorio y no puede traer satisfacción y alegría constantemente. Esta comprensión ayudó al Gurú a comprender que solo gobernando el país, no podrá beneficiar a otros seres. El Gurú decidió pedirle permiso al rey Indrabhuti para dejar el trono y convertirse en monje, pero el rey se lo negó. Después de la negativa, el Gurú ideó un plan sobre cómo lograrlo: ya que realizó varias prácticas yóguicas (poner joyas hechas de huesos en su cuerpo desnudo, bailar danzas rituales con un tambor damaru y un tridente Khatvanga y un vajra), luego una vez bailando en el techo del palacio del Gurú "como si" accidentalmente se le cayera el tridente-khatvanga de las manos, el vajra golpeó la cabeza del hijo del ministro Kamalate (en ese momento el consejero más influyente del rey), y en el mismo momento en que el niño murió.

A primera vista, este asesinato no accidental no dice nada sobre la "santidad" del Gurú. Pero si consideramos toda la serie de eventos anteriores y posteriores, queda claro que un maestro iluminado siempre se guía en sus acciones no por reglas que pretenden ser universales, ni por las opiniones de los demás, sino por una verdadera visión de la realidad. . Primero, debido al don de la omnisciencia, el Gurú sabía que el niño, debido a su pecados graves en vidas pasadas, tenía que morir pronto de todos modos y renacer en el infierno, y Padmasambhava lo ayudó a liberarse para renacer en la tierra pura de los Budas. Y en segundo lugar, este evento le permitió al Gurú dejar el trono y convertirse en monje, trayendo la iluminación a los seres vivos, ya que en el reino de Oddiyana tal acto era ilegal, y no se permitía la presencia de asesinos en el reino, y luego fue exiliado.

Durante el exilio de Guru, Padmasambhava deambula por los cementerios. Había muchas amenazas: los chacales corrían y los buitres volaban en círculos, los árboles eran rocas aterradoras de aspecto terrible y las ruinas de un templo. La sensación de muerte y desolación no abandonó este lugar, no había dónde esconderse del olor de los cuerpos en descomposición. Al mismo tiempo, el joven príncipe se instaló con bastante calma en este entorno, aunque, probablemente, no era compatible con él. Padmasambhava simplemente vagaba por esta tierra y se divertía, como si nada hubiera pasado, percibía este entorno como su hogar, su nuevo palacio, y no como una situación amenazante. Decidió ser completamente intrépido, y en aras de conocer esta intrepidez, el Gurú continúa practicando durante muchos años, primero en un lugar de cremación, luego en otro. Durante este período, con varios mentores espirituales, Padmasambhava estudió Hinayana, Mahayana y Vajrayana (formas de las enseñanzas de Buda). En particular, recibe iniciación e instrucción tántrica de muchos practicantes conscientes del tantrismo, hombres conocidos como siddhis y mujeres dakinis o "caminantes del cielo".

Como resultado, gracias al conocimiento de la valentía a través de la práctica, Padmasambhava (además de los conocimientos mundanos recibidos en el palacio, desde los idiomas y las bellas artes hasta la ciencia y la arquitectura) adquiere poderes místicos y domina las ciencias ocultas, en particular. el conocimiento y la aplicación de dharani ("ofrendas místicas"). Y el Gurú comienza a usarlos al servicio del dharma, domesticando y transformando a los no budistas y espíritus malignos.

Por invitación del gobernante asiático más poderoso de la época, el rey Trisong Detsen (a mediados del siglo VIII), Guru Padmasambhava llega al Tíbet. El rey Trisong Detsen construyó el primer monasterio tibetano en Samye (ubicado cerca de Lhasa), pero ministros hostiles y sacerdotes bon impidieron la construcción de este monasterio, ya que estaba planeado para difundir las enseñanzas de Buda. Guru Padmasambhava fue capaz de dominar todas las fuerzas negativas, consagró la tierra del Monasterio Samye y bendijo toda la región del Tíbet y los Himalayas, y trajo una era de gran iluminación al Tíbet. Al mismo tiempo, el Gurú supervisó la construcción y fundó la primera comunidad de monjes budistas tibetanos en Samye. Viajando por todo el Tíbet, enseñó y/o sometió a cualquiera que interfiriera con la expansión del budismo. Como resultado, las enseñanzas del Buda y el Vajrayana han penetrado en todas las esferas de la vida y la cultura de los tibetanos.

“Ha habido muchos maestros increíbles e incomparables del noble país de la India y del Tíbet, la Tierra de las Nieves, pero el único de todos ellos que tiene la mayor compasión y otorga bendiciones a los seres en esta época difícil es Padmasambhava, quien encarna la compasión y la sabiduría de todos los Budas. Una de sus cualidades es que tiene el poder de otorgar instantáneamente su bendición a cualquiera que le ore, y cualquier cosa que le pidamos, tiene el poder de cumplir inmediatamente nuestro deseo.

No se sabe con certeza cuánto tiempo permaneció Guru Padmasambhava en el Tíbet. Algunos registros indican que permaneció en el Tíbet durante cincuenta y cinco años y seis meses. Otros registros dicen que permaneció en el Tíbet solo seis meses, once meses o varios años. El resto de los registros indican que estuvo en Lhasa solo unos meses y pasó el resto del tiempo en las montañas y cuevas lejos de las ciudades. Al mismo tiempo, todavía hay muchas pruebas de su estancia en el Tíbet, ya sean huellas o huellas de manos, que cualquiera puede ver con sus propios ojos.

El día que Padmasambhava decidió dejar el Tíbet, él, junto con sus discípulos, el rey y los cortesanos, fueron a un paso de montaña llamado Gungtang Lathog, donde se detuvo y dijo que nadie debería seguirlo más. En ese momento, el Gurú comenzó a dar su última enseñanza, se elevó en el aire y, sin dejar de enseñar, montó un caballo que apareció en el cielo y se alejó hacia el oeste. Padmasambhava dijo que iba al país de la Gloriosa Montaña Color Cobre, llena de caníbales rakshasa, quienes serían conducidos al verdadero Dharma y enseñados a ser bodhisattvas. Más tarde, Yeshe Tsogyal informó que llegó allí. Muchos grandes practicantes informaron haberlo visitado en ese país. Nadie sabe la ubicación exacta de ese país, existe la opinión de que se parece al reino de Shambhala. Las historias posteriores describen que el Gurú regresó al Tíbet muchas veces para ver a Yeshe Tsogyal y dar enseñanzas a los sucesivos grandes maestros. Según otra versión, en el área del lago Manasarovar hay un monasterio Chiu ("pájaro"), que está construido sobre la cueva de Padmasambhava, y se cree que el maestro practicó allí durante los últimos 7 días antes. dejó este mundo. Guru Padmasambhava no murió en el sentido en que solemos pensar en la muerte, adquirió un cuerpo de arcoíris.

He aquí una breve descripción de la vida y el mérito de Guru Padmasambhava, quien es considerado el mejor maestro de su propio tiempo, e incluso posterior, ¡el “segundo Buda”!

Y como cualquier gran maestro, hay muchas imágenes de Guru Padmasambhava en la iconografía tibetana, mostrándolo tanto en una encarnación misericordiosa como en una enojada. En algunas imágenes, el Gurú se representa con una sola cara, con dos brazos y piernas; se sienta en una pose de serenidad real, un khatvanga descansa sobre su hombro izquierdo; en mano derecha sostiene un vajra y en su mano izquierda una copa de calavera que contiene un pequeño recipiente. En otros, el Gurú tiene un color de piel azul oscuro y tres ojos, y en lugar de sostener un khatvanga, abraza la sabiduría dakini Yeshe Tsogyal.

Hay muchos de estos atributos, y siempre son diferentes, por lo que destacaremos aquellos que están asociados solo con la apariencia de Padmasambhava:

Khatvanga (literalmente, “extremidad o pierna (sct. anga) de la cama (sct. khatva)”) es un bastón tántrico indio, fue Guru Padmasambhava quien lo trajo por primera vez al Tíbet. La forma khatvanga del budismo Vajrayana se originó a partir del bastón de los primeros yoguis hindúes shaivitas conocidos como kapalikas, o "portadores de calaveras". Kapalikas eran originalmente criminales que fueron condenados a castigo por el asesinato involuntario de un brahmán. Sólo podían vivir en chozas del bosque, encrucijadas del desierto, cementerios y crematorios, o bajo los árboles, subsistir de limosnas, practicar la abstinencia estricta y usar un taparrabos hecho de cuerda de cáñamo, pieles de perro o burro. Kapalikas usó patas torneadas de las camas de sus antiguos dueños como base del khatvanga. El cráneo de un brahmán asesinado estaba unido a una pata de madera con una delgada barra de metal a modo de tridente. Y se les exigió que usaran el emblema con un cráneo humano como cuenco para mendigar.

En su manifestación externa, el khatvanga está asociado con el Monte Meru, y los siguientes atributos: un vajra cruzado, una vasija, una cabeza cortada roja, una cabeza verde en descomposición y un cráneo blanco y seco son símbolos de los cinco discos de los elementos de la tierra. , agua, fuego, aire y espacio.

Otra explicación externa es que el vajra simboliza los reinos despiertos de los budas, la vasija representa el propio monte Meru, la cabeza roja sobre la vasija es el símbolo de los seis cielos de los dioses del deseo (sct. kamavacaradeva), y el rojo es el color del deseo La cabeza verde o azul son los 18 cielos de los Dioses de la Forma Desireless (Sct. rupavacara-deva), y el verde es el color de la falta de pasión. Una calavera blanca y seca es un símbolo de las cuatro esferas más altas de Dioses sin forma (Sct. arupavacara-deva).

En su manifestación interna, el eje octogonal blanco del khatvanga simboliza la pureza del Óctuple noble camino Buda. Al mismo tiempo, 3 cabezas ensartadas simbolizan la eliminación de 3 raíces venenosas de la mente (en el mantra, la sílaba Oṃ Āh Hūṃ): una cabeza roja es una pasión o deseo ardiente, una cabeza verde o azul es una ira o asco fríos , y un cráneo blanco y seco es ignorancia sin vida.

Otra explicación interna es que tres cabezas corresponden a Trikaya, una cabeza roja corresponde a nirmanakaya, una cabeza verde o azul corresponde a sambhogakaya y una calavera blanca y seca corresponde a dharmakaya. También son símbolos de las tres puertas de la liberación: la cabeza roja es un símbolo del vacío de la causa, la cabeza verde es el efecto, la calavera blanca es el fenómeno, este es el Trikaya - las tres cualidades más importantes del Buda, basado en la sabiduría intuitiva: valentía, alegría suprema y compasión activa.

Y volviendo al mantra mismo, a continuación hay tres opciones para traducir el mantra:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om Ah Hum Vajra Gurú Padma Siddhi Hum

Según una traducción, el Mantra consta de dos partes:

1. Enumeración de las cualidades de Guru Padmasambhava y
2. Oración por el cumplimiento de los deseos.

La grandeza de las cualidades comunes

Las primeras tres sílabas son para los tres cuerpos de todos los despiertos (Trikaya son los "tres cuerpos" del Buda), y el Gurú es la encarnación de las cualidades de todos estos Tres cuerpos de los Despiertos:

Grandeza de Cualidades Especiales

Las siguientes dos sílabas significan dotado de cualidades: indestructible, esencial o diamante:

El nombre de la persona con estas cualidades.

la siguiente sílaba:

Un deseo

Invocar logros

Brevemente, la primera versión de la traducción suena así:

¡Ay Padma! Dotado de Cualidades Vajra
y los Tres Aspectos Sagrados, otorgan bendiciones.

¡Oh! Bendito Padmasambhava,
dotado de inusuales cualidades Vajra
y poseer Cuerpo Vajra, Habla Vajra y
Mente Vajra de todos los Despiertos,
concédeme logros comunes y supremos,
el estado de los Tres Vajras.

Hay una segunda traducción:

Habiendo experimentado el dharmakaya en cristalidad (universalidad) Oṃ(OM), sambhobakaya de luz inspiradora Ah(A), nirmanakaya en transformación espiritual, que es realización en el plano humano Tararear(HUM), en este mantra Oṃ Āh Hūṃ ( OM AH HUM), puedes obtener la sabiduría del espejo en un cetro transparente e indestructible Vajra(VAJRA), la sabiduría de la igualdad en Gurú(GURU), sabiduría del discernimiento, visión interior en padma(PADMA), la sabiduría que todo lo perfecciona en Siddhi(SIDDHI), lograr la fusión de todas estas sabidurías en la última sílaba Tararear(HUM), vajrakaya, la unificación de los tres cuerpos.

Tercera traducción:

Ohm. ¡Que la vida inmortal sea glorificada!

Hay muchas más traducciones de este mantra, que se presentarán más adelante en el texto.

El mismo Guru Padmasambhava describió con elocuencia y detalle los beneficios de recitar este mantra:

“El Essence Vajra Guru Mantra, si se recita con una aspiración ilimitada tanto como sea posible: cien, un mil, diez mil, cien mil, diez millones, cien millones y así sucesivamente, entonces traerá beneficios y poderes inimaginables. .

Los países en todas partes estarán protegidos de todas las epidemias, hambrunas, guerras, violencia armada, malas cosechas, malos augurios y maleficios. Las lluvias vendrán a su debido tiempo, las cosechas y el ganado serán excelentes, y las tierras prosperarán. En esta vida y en vidas futuras, los practicantes exitosos se encontrarán conmigo una y otra vez: los mejores en realidad o en visiones, los más bajos en sueños.

Incluso repetir el mantra cien veces al día sin interrupción te hará atractivo para los demás, y la comida, la salud y el disfrute aparecerán sin esfuerzo.

Si recitas el mantra mil, diez mil o más veces al día, entonces, debido a tu brillantez, otros caerán bajo tu influencia, y las bendiciones y los poderes se recibirán gratuitamente y de forma permanente.

Si cantas cien mil, diez millones o más repeticiones del mantra, entonces los tres niveles de existencia caerán bajo tu brillante influencia, los dioses y los espíritus estarán bajo tu control, los cuatro tipos de actividades iluminadas se completarán sin obstáculos. , y podrás traer beneficios inconmensurables a todos los seres vivos, en cualquier forma que necesiten.

Si puedes hacer treinta millones, setenta millones o más repeticiones, nunca te separarás de los Budas. tres mundos por no mencionarme. Además, las ocho clases de dioses y espíritus obedecerán tus órdenes, elogiarán tus palabras y completarán todas las tareas que les encomiendes. Los mejores practicantes lograrán el cuerpo de arcoíris”.

Este mantra tiene muchos, muchos más beneficios al leerlo, pero una de las características principales de su práctica es el surgimiento de la capacidad de enseñar a otras personas, la capacidad de ayudar verdaderamente a los demás y ser útil para nuestro planeta. Aquí hay algunas traducciones del mantra Padmasambhava.

Aquí hay un mantra dorado de Padmasambhava tan simple pero profundo. Cada uno de ustedes puede elegir cualquiera de las opciones presentadas para la práctica: algunas se reflejarán en el corazón, la otra, en el alma, la tercera, en la memoria. Y no importa la opción que elijas, es importante cuando cantas un mantra, una expresión de respeto al Todopoderoso y la constancia de esta práctica. Le deseamos una práctica exitosa.

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• - Shaktipat (sánscrito) - la transferencia de poder, la energía espiritual de kundalini del maestro, en el que ya está activo, al estudiante. Un elemento del rito de iniciación en el tantrismo. La transmisión puede ocurrir a través de una mirada, un toque, un mensaje mental, la emisión de un mantra, a través de cosas (fruta, flor, letra), a través de una conversación. Dependiendo del grado de preparación y habilidades personales, el estudiante puede no recibir nada, puede sentir deseos de continuar superándose o recibir una iluminación que cambie toda su vida futura. Gran importancia tiene la fe del alumno en el maestro y en el ritual, la compatibilidad del maestro y el alumno, etc.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (pronunciación tibetana) Om Ah Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – El término “Budas de los Tres Tiempos” se refiere al Tathagata (“aquellos que han venido” (habiendo obtenido la Iluminación)) y “el que ha comprendido la talidad” (es decir, la verdadera naturaleza de la mente). El término se refiere al Salvador en el Budismo, usado para referirse a los Budas que han alcanzado la perfección como resultado de la práctica interminable del bodhisattva, que han venido y vendrán a nuestra Tierra. En el simbolismo budista, suelen estar representados por tres budas, los primeros de mil budas que aparecerán en el mundo durante el kalpa actual, el kalpa de los sabios. Buda Dipankara (Mahakashyapa) - Tathagata del pasado; El Buda Shakyamuni es el Tathagata de nuestro tiempo; Maitreya Buddha es el Tathagata del futuro.
• – Texto de terma revelado por Tulku Karma Lingpa
• – Tres venenos mentales: domar la mente controlando los venenos de las pasiones y abandonar el mundo en el que gobiernan estos venenos. Siempre hay tres seres en el centro, que representan los tres principales venenos de la mente: la ignorancia en forma de cerdo, la pasión y el apego en forma de gallo, y la ira y la aversión en forma de serpiente. Estos tres venenos subyacen en todo el ciclo del samsara, un ser cuya mente está nublada por ellos está condenado a renacer en los mundos manifestados, acumulando y redimiendo karma.
• – Padma es una palabra que llegó al idioma tibetano del sánscrito y significa “loto”. Sambhava significa "nacido de".
• - El país de Oddiyana (entonces llamado Swat) - perdido en las montañas entre India y Afganistán, al noroeste del Himalaya y al oeste de Bodhgaya. Los historiadores a menudo lo consideran Cachemira y los budistas, el legendario país de Shambhala.
• - Buda Amitabha (lit. "Luz ilimitada"). Buda Amitabha es uno de los Budas más conocidos y venerados del budismo. diferentes escuelas.
• – Diez direcciones: cuatro direcciones cardinales (norte, sur, oeste, este), cuatro direcciones intermedias (suroeste, sureste, noreste, noroeste) y direcciones arriba y abajo.
• - Vajra: un cetro de diamantes en forma de un montón de rayos, un símbolo de absoluta pureza y conocimiento. Vajra representa la conexión entre lo espiritual y mundo terrenal: la parte superior es el mundo de las deidades, la parte inferior es el mundo de las personas, y la varita misma personifica la conexión continua entre los dos mundos. Para la fabricación de este objeto mágico se utilizan plata, cobre, oro y cristal de roca.
• – Presuntamente, deambuló por el cementerio de Silva Tsal (“Cool Grove”), ubicado en algún lugar de la región de Bodhgaya, en el norte de la India.
• - Siddhis: en el budismo, estos son poderes y habilidades especiales adquiridos en el Camino a la Iluminación debido a la combinación de visión y meditación. Siddhas incluyen muchos "asombrosos", desde el punto de vista ordinario, habilidades y cualidades. Por ejemplo, la capacidad de volar, el don de la clarividencia, la capacidad de trasladarse a otras áreas del universo, permanecer eternamente joven, volverse invisible y mucho más. En el Vajrayana, los siddhis, aunque no son un fin en sí mismos, demuestran la libertad de la mente liberada del practicante.
• – Las Dakinis son manifestaciones de sabiduría, defensoras de las Enseñanzas de Buda, que se oponen con vehemencia a todo lo que prolonga la existencia en el samsara. En las prácticas tántricas, las dakinis expresan el flujo de energía en constante cambio con el que el yogui practicante tiene que lidiar en el camino hacia la iluminación.
• – La esencia misma de dharani es que sus palabras y sonidos son la encarnación directa de la verdad, la verdad de la energía y la acción. Es decir, dharani es una palabra y una acción al mismo tiempo. Se dice que hubo un tiempo en que una palabra era a la vez directamente una acción. En nuestro tiempo, los dharanis han permanecido así. Dharani era un medio para fijar la conciencia en cualquier idea, imagen o experiencia específica adquirida en el proceso de meditación. Podrían representar tanto la quintaesencia de la enseñanza como la experiencia de un cierto estado de conciencia que, a través de dharani, podría ser evocado o recreado arbitrariamente en cualquier momento. Por lo tanto, dharani también puede llamarse soporte, receptáculo o portador de sabiduría (sct. vidyadhara). Funcionalmente, no difieren de los mantras, excepto por su forma, a veces bastante larga y a veces incluyendo una combinación de muchos mantras, o "sílabas-semilla" (bija-mantra), o la quintaesencia de algunos. texto sagrado. Eran igualmente un producto y un medio de meditación: "A través de una profunda auto-inmersión (samadhi) una persona comprende la verdad, a través de dharani la fija y la preserva".
• - Tisong Detsen - el trigésimo octavo rey del Tíbet, que gobernó en 755-797.
• – En el Tíbet, la tensión que existía entre Hinayana y Mahayana, formas de las enseñanzas de Buda, se resolvió a través de una comprensión jerárquica de su relación. La doctrina Hinayana y los métodos de práctica son adecuados para aquellos que siguen el camino de la Iluminación personal con un profundo compromiso. Este es el camino del Pratyekabuddha (el único despierto) que logra la liberación por sí mismo. Mahayana es el camino de un bodhisattva que quiere alcanzar la Iluminación para ayudar a todos los seres y rechaza el fruto de la Liberación para trabajar en el mundo por la redención de la humanidad. A esto se añadieron el Vajrayana (vehículo de diamante) y el Mantrayana (vehículo de Mantra), que es el camino secreto hacia la Verdad más elevada y siempre permanece como un misterio para aquellos cuya conciencia misma aún no se ha convertido suficientemente en Verdad. El Hinayana constituye las enseñanzas públicas del Buda. El Mahayana consiste en instrucciones dadas a los discípulos más cercanos. Y Vajrayana es la disciplina que enseñó como gurú a aquellos que se han preparado completamente para aceptarla.
• – En la cultura oriental, existen tres vías principales para alcanzar la Budeidad: la primera es el desarrollo de la compasión; el segundo es el desarrollo de Bodhichitta y el tercero es el desarrollo de prajna o sabiduría, que es esencialmente la realización de la vacuidad. Los dos primeros de estos tres, a saber, la compasión y la bodichita, se desarrollan a través de los cuatro ejercicios fundamentales. El tercero, prajna, es en realidad una práctica meditativa para comprender la vacuidad. Estos tres caminos abarcan e incluyen todos los aspectos de la práctica necesarios para alcanzar la iluminación. En la cultura occidental - Moderación en todo. Todos deben pasar por el fuego y el agua para darse cuenta de cuál es la verdad. Las “víctimas inocentes” simplemente no ocurren, todo es consecuencia de algunas causas anteriores, y todo va de acuerdo con un escenario Divino cuidadosamente pensado (el Camino Medio). Comportamiento apropiado y el entendimiento correcto (razonamiento lógico) es el fundamento del Camino Medio.
• - Kaya (Sanks. "cuerpo"), Trikaya (Sansk. "tres cuerpos" de Buda) - tres estados de la mente iluminada. La doctrina central del budismo del norte (las tradiciones Mahayana y Vajrayana), según la cual el Buda aparece en tres estados, kaya: Dharmakaya (Estado de la Verdad): el estado de la verdadera realidad en el que la sabiduría intuitiva se manifiesta naturalmente. Este es el Buda en su estado absoluto, indestructible y, por lo tanto, intrépido. Sambhogakaya (Estado de alegría): las cualidades ilimitadas de la mente despierta, expresadas en innumerables formas de energía y luz. Sus imágenes en meditación ayudan a revelar la propia naturaleza de Buda interna de cada uno, vinculando la sabiduría iluminada interna y externa. Nirmanakaya (Estado de Radiación): Estas formas surgen de la empatía generosa, activa e incondicional con la verdadera realidad y expresan la capacidad de la mente para manifestarse libremente en diversas formas desde el espacio. Y también puede encontrar la mención del cuarto kaya, que combina los tres primeros: Svabhavikakaya (la esencia más íntima del Buda). El estado de Iluminación te permite conocer, por un lado, la esencia atemporal e indestructible de la verdadera realidad y, por otro lado, la relatividad, la interconexión de todas las cosas y fenómenos percibidos. Estos tres aspectos: el Dharmakaya más allá de las formas y características, el Sambhogakaya en las formas de energía y luz - el “cuerpo de la alegría” y el Nirmanakaya en el cuerpo físico, para mayor claridad, se comparan con los estados del agua: puede aparecer como humedad que no se puede ver ni tocar, como el Dharmakaya - la verdadera realidad; la humedad puede condensarse en nubes, apareciendo en formas de luz visible, como el Sambhogakaya, que, como el arco iris, no se puede agarrar; al mismo tiempo, las nubes son capaces de espesarse, formar agua y derramar una lluvia tangible o convertirse en copos de nieve, tomar ciertas formas, como el Nirmanakaya vívidamente expresado materialmente de Budas y bodhisattvas en un cuerpo humano.
• - El estado de Iluminación te permite conocer, por un lado, la esencia atemporal e indestructible de la verdadera realidad y, por otro lado, la relatividad, la interconexión de todas las cosas y fenómenos percibidos.
• – Los cinco niveles de significado de la oración de siete líneas de Guru Rinpoche según Mipham, resumidos por Tulku Tondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center. EE. UU., 1981), traducidos del inglés por Sergey Dudko, 1995.
• – Texto de terma revelado por Tulku Karma Lingpa.

La celebración del cumpleaños de Guru Padmasambhava, que cae el día 10 del quinto mes del calendario tibetano, comenzó a las 4 am en el Monasterio Orgyen Herukai Nyingma en presencia de Su Santidad el Dalai Lama. El sonido ensordecedor de las trompetas marcó el inicio de la ofrenda de ganachakra o tsog basada en el ciclo Rigzin Dhondup. Unas tres horas después, tras un breve descanso, se realizó una ceremonia con la participación de oráculos. Sirvió como un recordatorio de la historia que tuvo lugar en el siglo VIII, cuando el abad Shantarakshita, Guru Padmasambhava y el rey Trisong Detsen juraron al enojado protector Pekhar, prometiendo proteger las tradiciones espirituales y mundanas del Tíbet.

Los monjes, cantando oraciones con los sonidos medidos de los tambores, llamaron a cinco oráculos al templo, entre ellos el oráculo estatal de Nechung, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinley y también una deidad femenina desconocida cuyo médium procedía de Zanskar. Cada uno de los oráculos se acercó a Su Santidad y presentó sus respetos. Él, a su vez, les recordó la promesa de proteger las tradiciones budistas del Tíbet y los instó a cumplir con sus obligaciones con fuerza en la crítica situación actual.

Luego se sacó la estatua de Guru Padmasabhava del templo y una procesión encabezada por oráculos en estado de trance rodeó el templo. Esta ceremonia repite exactamente la que se realizó anteriormente en el Tíbet en el monasterio de Nechunga. De vuelta en el templo, los oráculos se acercaron nuevamente a Su Santidad. Cuando el estado de trance se calmó, los médiums fueron llevados rápidamente al exterior y liberados de su elaborado atuendo. Recuperados sus sentidos, los médiums aparecieron de nuevo en el templo, donde les obsequiaron hadaks blancos como muestra de agradecimiento.

Por la tarde, había aún más gente: según estimaciones aproximadas, unas 10.000 personas se reunieron en el sitio de ejercicios a la orilla del lago. En el camino hacia allí, Su Santidad hizo una breve parada y bendijo la biblioteca de la Sociedad Padmasambhava, que había sido establecida por un ex alumno de la Aldea Infantil Tibetana. Hoy la biblioteca tiene alrededor de 7 mil libros. Al llegar al sitio de enseñanza, Su Santidad subió al escenario, saludó e intercambió bromas con viejos amigos en el camino, se sentó frente al mandala y comenzó los preparativos para el empoderamiento de Rigzin Dhondup. Al final de ellos, tomó su lugar en el trono y se dirigió a la audiencia.

“Por las acciones del cuerpo, el habla y la mente, creamos karma bueno y malo. Al controlar la mente, ganamos control sobre las acciones del cuerpo y el habla. En general, aunque ninguno de nosotros quiere sufrir, elegimos hacer cosas que causan daño y sufrimiento. Nos parece que si tuviéramos salud y riqueza, seríamos muy felices, pero de hecho, la felicidad depende del estado mental. Para domar las emociones destructivas que perturban la mente, es necesario superar los conceptos erróneos sobre la realidad.

“El agua de Buda no lava la suciedad, el sufrimiento de un ser no se elimina con la mano”. Su bondad es mostrarnos la verdadera realidad y el camino a la liberación. La ignorancia puede ser simplemente no saber algo, pero también puede ser una concepción errónea de la realidad. Es un gran error creer que los Budas pueden hacernos mejores. La idea errónea de que las cosas están dotadas de autoexistencia se ha extendido por todas partes. Tendemos a creer que nuestro “yo” es el jefe o dueño de nuestro cuerpo y mente. Sin embargo, no hay un yo autoexistente; 'Yo' es solo una etiqueta aplicada a la totalidad del cuerpo y la mente. Los Budas liberan a los seres con sus enseñanzas.

Cuando todo está bien en nuestra vida, recordamos fácilmente al Buda, el Dharma y la Sangha; sin embargo, tan pronto como surgen los problemas, tendemos a olvidarlos. Les contaré una historia que le conté una vez a Karmapa Rinpoche. Un nómada de Kham condujo sus yaks a Lhasa. Había un río en su camino, y el nómada se volvió hacia el Karmapa en busca de una bendición, repitiendo: "Karmapa khyen-no", pero cuando uno de los yaks fue arrastrado por la corriente, su estado de ánimo cambió drásticamente y se quejó bajo sus brazos. aliento: “¡Tres te llevarían, Karmapa!”

Su Santidad observó que son las acciones negativas y las emociones destructivas que resultan de nuestros conceptos erróneos de la realidad las que crean sufrimiento. Sin embargo, si fuera imposible dejar de sufrir, el Buda ni siquiera hablaría de ello. La sabiduría de comprender el desinterés es uno de los factores que erradican la ignorancia y, a medida que se gana claridad mental, vemos que la enseñanza del Buda se basa en el razonamiento lógico. Su Santidad contó otra historia sobre un residente de Kham que vino a ver al abad del monasterio, pero no estaba allí. Según le dijeron al peregrino, el abad fue al pueblo más cercano para intimidar a los ancianos. Su Santidad subrayó que no hay lugar para el miedo en las enseñanzas del Dharma.

“El conocimiento y la comprensión son mucho más fructíferos, por eso animo a mis amigos a convertir incluso los pequeños templos en bibliotecas y centros de aprendizaje. Se deben leer más de 300 volúmenes de Kangyur y Tengyur, sentando las bases para un estudio posterior, y no dejar que se acumule polvo en estantes y altares.

En su ensayo “60 estrofas de razonamiento [sobre la vacuidad]”, Nagarzhduna escribió: “Que pueda completar los dos tipos de acumulación que dan lugar a los dos cuerpos de Buda”. Estos dos tipos de acumulación no son solo un aumento de mérito, sino también la adquisición de sabiduría. A través de la comprensión de las Dos Verdades, nos embarcamos en el camino del despertar. Cuando un estudiante entra en el camino del tantra, también significa que se le abre la mente de luz clara.

Yo mismo recibí este empoderamiento de Trulshik Rinpoche, quien siguió un enfoque verdaderamente no sectario y fue un gran practicante. El ciclo de Rigzin Dhondup fue expuesto por Rigzin Godemchen, el precursor de la tradición de los cambistas, el "Tesoro del Norte", que más tarde se mantuvo en el Monasterio de Dorje Drak; El Quinto Dalai Lama también estuvo involucrado en este linaje”.

Antes de conferir el empoderamiento, Su Santidad realizó la ceremonia de generación de bodichita. Durante el empoderamiento, cuando era costumbre arrojar pétalos de flores sobre el mandala, Su Santidad pidió al presidente del parlamento tibetano en el exilio, quien también es representante de la escuela Nyingma, Khenpo Sonam Tenpe, que se convirtiera en el representante de la comunidad monástica entre el ensamblado. Luego se acercó al Sikyong Lobsang Senge para representar a los laicos.

En el camino de regreso al monasterio, la caravana de Su Santidad se movía muy lentamente debido a la gran cantidad de personas que se agolpaban en el camino a lo largo del lago, con la esperanza de ver al Dalai Lama. En varias ocasiones, el líder espiritual pidió detenerse y, desde el auto, bendijo a las personas en sillas de ruedas que esperaban pacientemente su aparición. Mañana por la mañana temprano, Su Santidad se dirigirá a su casa en Dharamsala.

Muchos de ustedes habrán escuchado más de una vez que en 2016 el principal protector, patrón, maestro y asistente es Guru Rinpoche. También es conocido como uno de los fundadores de la teoría del budismo, un yogui, un seguidor del Tantra, el fundador de los primeros monasterios budistas. A menudo se le conoce como el Segundo Buda de nuestra era. Muchos expertos hablan de cómo puede beneficiarnos a cada uno de nosotros. Pero también es importante saber cuál es su grandeza, poder y fuerza.

Según la leyenda, Padmasambhava nació en una flor de loto alrededor del siglo V a. Sorprendentemente, se convierte en el hijo adoptivo del rey Indrabhuti, quien vio cualidades inusuales en un niño de ocho años.

Habiéndose convertido en príncipe, como Buda, después de muchos años abandona el palacio y se convierte en un ermitaño. Viajando por la India, predicando budismo, viviendo en cuevas y cementerios, el Gurú se ilumina.

Padmasambhava sorprende a la gente al mostrar las maravillas de la meditación, tiene el honor de recibir iniciaciones secretas de daikins y es entrenado por famosos sabios tántricos.
Según los sutras, pudo llegar a las alturas de la práctica divina, convirtiéndose en un yogui fantástico, y obtuvo la inmortalidad sobrenatural: cuando intentaron ahogarlo, saltó del río y realizó una "danza celestial", cuando intentaron para quemarlo, pudo convertir el fuego en un lago.

Ahora me gustaría darte una práctica que realmente puede ayudarte si estás sufriendo de profunda tristeza y dolor. Esta es la práctica que mi maestro, Jamyang Khyentse, siempre les ha dado a las personas que están pasando por tristezas y trastornos emocionales y mentales, y sé por experiencia propia que puede brindarles un gran alivio y consuelo. La vida de alguien que enseña al mundo, como la nuestra, no es fácil. Cuando era más joven, hubo muchas crisis y momentos difíciles en los que siempre pedí, lo que sigo haciendo siempre, pensando en él, que representa a mis maestros. Y luego descubrí cuán transformadora es esta práctica, y por qué mis maestros a menudo decían que la práctica de Padmasambhava es más útil cuando estás pasando por el ajetreo y el bullicio, porque tiene la fuerza que necesitas para soportar y sobrevivir en la confusión caótica de es. siglo.

Entonces, cada vez que estés desesperado, agotado o deprimido, cada vez que sientas que esto no puede continuar, o sientas que tu corazón se está rompiendo, te aconsejo que hagas esta práctica. La única condición para una práctica efectiva es que lo hagas con todas tus fuerzas y que preguntes, ya que esto es realmente una solicitud de ayuda.

Incluso si practicas la meditación, tendrás dolor y sufrimiento emocional, y pueden surgir muchas cosas de tus vidas pasadas o de esta vida que no serán fáciles de enfrentar. Puede encontrar que su meditación carece de la sabiduría o la consistencia para tratar con ellos, y que su meditación, tal como está ahora, aún no es suficiente. En este caso, necesitas lo que yo llamo "práctica del corazón". Siempre me entristece cuando las personas no tienen una práctica como esta para ayudarlos en momentos de desesperación, porque si lo hacen, se darán cuenta de que tienen algo de valor incalculable, que también será una fuente de transformación y un poder inagotable.

invocación

Llama al espacio frente a ti a la presencia de algún ser iluminado que más te inspire, y considera que este ser es la encarnación de todos los budas, bodhisattvas y maestros. Para mí, como dije, Padmasambhava es tal encarnación. Incluso si no puede ver ninguna forma con la visión de su mente, solo un fuerte sentido de presencia, invoque su poder, compasión y bendiciones sin fin.

Apelación

Abre tu corazón y llama a un ser iluminado con todo tu dolor y sufrimiento. Si siente que podría llorar, no se contenga: deje que sus lágrimas fluyan y pida ayuda. Sepa que hay alguien que está aquí completamente para usted, alguien que lo escucha, que lo comprende con amor y compasión sin ningún juicio, que es su mejor amigo. Acércate a él o ella desde lo más profundo de tu dolor recitando el mantra, un mantra que ha sido utilizado a lo largo de los siglos por cientos y miles de seres como fuente sanadora de purificación y protección.

Llenando el corazón de felicidad

Ahora imagine y sepa que el buda que invoca le está respondiendo con todo su amor, compasión, sabiduría y poder. Gigantescos rayos de luz corren hacia ti desde él o ella. Imagina que la luz, como el néctar, llena por completo tu corazón y transforma todo tu sufrimiento en dicha.

Un día, Padmasambhava, sentado en postura de meditación, con una sonrisa amorosa en el rostro, vestido con túnica y ropa, aparecerá ante ti, generando e irradiando una sensación de calidez y confort.

A esta emanación se le llama "Gran Bienaventuranza". Sus manos, sueltas sobre sus rodillas, sostienen un cuenco hecho con la parte superior del cráneo. Está lleno del néctar del Gran Gozo, girando y centelleando, una fuente de curación completa. Se sienta serenamente en una flor de loto, rodeado por un halo de luz brillante.

Piensa en él como una calidez y un amor interminables, un sol de dicha y consuelo, paz y sanación. Abre tu corazón, deja que todo tu sufrimiento se derrame, pide ayuda. Y di su mantra:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Imagina ahora miles de rayos de luz saliendo de su cuerpo o de su corazón. Imagina el néctar de Great Bliss en la copa de calavera en sus manos rebosante de alegría y bañándote en una corriente continua de reconfortante luz dorada líquida. Fluye hacia tu corazón, llenándolo y transformando tu sufrimiento en dicha.

Saturar este néctar que fluye de Padmasambhava de Gran Bienaventuranza es una práctica asombrosa que mi maestra enseñó a menudo: nunca me negó una gran inspiración y ayuda en un momento en que realmente se necesitaba.

El budismo, al igual que otros movimientos religiosos de la India, utiliza textos sagrados antiguos escritos en sánscrito en sus prácticas. Uno de estos es el mantra de Guru Rinpoche. Este texto es uno de los principales del budismo tántrico.

Guru Rinpoche y el budismo tántrico

Padmasambhava es la manifestación de Buda Amitabha. En el Tíbet, es más conocido como Guru Rinpoche, el precioso maestro. Su aparición es una manifestación de la sabiduría primordial en el mundo humano. Gracias a este gran maestro, el budismo se estableció en el Tíbet. Guru Rinpoche es el fundador del budismo tántrico y la fuente de las tradiciones terma en las escuelas Nyingma.

El budismo tántrico es uno de los más enseñanzas misteriosas conocido en mundo moderno. De acuerdo con la dirección Vajrayana, el verdadero estado de una persona está más allá de la mente, el nacimiento y la muerte. Este estado es eterno e indestructible. En el budismo tántrico, este no es el estado final, sino intermedio. Y una persona es capaz de alcanzar este estado con un nivel suficiente de iluminación.

Leyenda de Gurú Rinpoche

Hay varias leyendas sobre la aparición de Guru Rinpoche. Es imposible decir exactamente cuál de ellos es el más plausible.

Según una leyenda, Padmasambhava apareció milagrosamente en la parte noroeste de la India, en Udiyana. Apareció al mundo a partir de una flor de loto mágica. Esto sucedió ocho años después de la partida de Buda Shakyamuni. Este evento se remonta al año 500 a. mi.

Según otras fuentes, Padmasambhava era hijo de un rey o consejero de Udiyana.

Hay una declaración de que el gobernante Indrabhuti vio en un niño de ocho años cualidades inusuales para una persona y lo adoptó.

El papel de Padmasambhava en el budismo tántrico

Guru Rinpoche es considerado el fundador de los tantras. Muchas escuelas de yoga y budismo iniciaron sus actividades con su bendición.

Padmasambhava también dejó muchas instrucciones y enseñanzas para las personas, que se llamaron términos. Los dejó por todo el mundo. Esto se debe al hecho de que los seguidores de sus enseñanzas no pudieron absorber toda la información que les dio. Debido a esto, el gran mentor dejó sus predicciones a la gente de todo el planeta.

Existe la creencia de que Guru Rinpoche aún no ha dejado el mundo humano. Él está entre nosotros. Adquirió un cuerpo de arcoíris, un estado especial de iluminación y sabiduría, que está más allá del nacimiento y la muerte.

Mantra para Gurú Rinpoche

Cantando este mantra manera fuerte cambiar la vida práctica espiritual. Hay muchas interpretaciones del significado de cada sílaba de este texto de oración, que también se conoce como el mantra Vajra Guru.

Sonido mantra tibetano:

"Om Ah Hum Bendza Gurú Pema Siddhi Hum"

Pronunciación en sánscrito:

"Om Ah Hum Vajra Gurú Padma Siddhi Hum"

La traducción de este llamamiento es la siguiente:

"La esencia suprema del cuerpo, el habla y la mente iluminados, te invoco, Guru Rinpoche Padmasabhava"

Los componentes del mantra se pueden interpretar de diferentes maneras. La mayoría de los practicantes espirituales usan dos interpretaciones.

La primera versión del análisis sílaba por sílaba del texto del mantra de Guru Rinpoche es la siguiente:

Om Ah Hum es la esencia más elevada de la mente, el habla y el cuerpo despiertos.

Vajra es la esencia más elevada del Vajra.

Guru es la esencia suprema de la familia Ratna.

Padma es una manifestación de la más alta esencia de la familia Padma.

Los Sidhis son la manifestación de la esencia más alta de la familia Karma.

Hum es una manifestación de la esencia más elevada de la familia de Buda.

La segunda explicación principal es así:

Om es el Sambhogakaya completo de las cinco familias de Buda.

A es el Dharmakaya completo e inmutable.

Hum es un nirmanakaya completo - Guru Rinpoche.

Vajra es una colección completa de deidades heruk.

Guru: una colección completa de deidades de entre los lamas: poseedores de la conciencia.

Padma es una colección completa de dakinis y poderosas deidades en forma femenina.

Los siddhis son el corazón de todas las deidades de la riqueza y protectores de los tesoros secretos.

Hum es el corazón de todos los protectores del Dharma sin excepción.

Los beneficios de usar el mantra de Guru Rinpoche son muy grandes. Los cambios que se producen en la vida de una práctica después de su uso afectan muchos aspectos de la vida de una persona.

El uso de este texto antiguo sagrado es capaz de:

1. Dar la práctica de la atracción hacia otras personas.
2. Trae prosperidad y prosperidad a la vida de una persona.
3. Fortalecer el poder de la influencia del practicante en otras personas.
4. Dar deseos se hacen realidad.
5. Dar iluminación y llevar la práctica a un nuevo nivel de percepción del mundo.

El budismo tántrico enseña que el Vajra Guru Mantra es la esencia de todos los budas, seres divinos y grandes maestros de todos los tiempos.

Cómo meditar correctamente

La meditación adecuada usando el mantra de Guru Rinpoche es ligeramente diferente de la meditación usando otros textos sagrados. Este texto de oración tiene un impacto en la vida de una persona si se observan algunas reglas simples.

Para que el mantra funcione, debe aplicarse diariamente. Hay varias formas de usar el mantra: se puede escuchar, escribir o leer. Durante este, el contacto visual con la imagen de este gran maestro es obligatorio.

Como imagen, puedes usar un llavero, imán, pegatina o cualquier otro producto con la imagen de Padmasambhava.

Para la meditación, no solo es adecuado el sonido del mantra en sánscrito. La versión tibetana del sonido del texto sagrado no es menos efectiva cuando se realizan prácticas espirituales.

Conclusión

El mantra para dirigirse a Guru Rinpoche es un texto antiguo extremadamente poderoso. Su uso diario puede cambiar radicalmente la vida de una persona y ampliar significativamente los límites de su condición humana, acercándola a la esencia divina. Esta es la enseñanza de Padmasambhva.