Mahamudra praktika. "Kuninglikud" joogapoosid: Mahamudra ("Suur žest")

Praktikate, etappide ja radade eelised mahamudra järgi.

Kasu saamise osas (või positiivseid omadusi), sissejuhatavate praktikate kasu seisneb selles, et tänu neile realiseeruvad nii ajutised kui ka absoluutsed eesmärgid. Seda seetõttu, et need on sobivad vahendid mõlema saavutamiseks parem sünnitus tulevikus nii ka Ärkamise tee.

Mitte ainult sellega, vaid ka mõeldes sellele, kui keeruline on saada täielikult annetatud inimkeha ning surmale ja püsimatusest, pöörate oma mõtted kõrvale selle eluga hõivatud olemisest. Karma ehk põhjuse ja tagajärje seaduse üle mediteerides saavutate veendumuse selles seaduses ja jõu (tõotused) kinni pidada isegi omaenda eluga riskides. Mõtiskledes samsara rikutuse üle, arendate te vastumeelsust samsara ja selle kolme maailma vastu. Arendades lahtiütlemist (samsarast), soovid ainult saavutada ärganud seisundi buda. Bodhichitta armastuse, kaastunde ja valgustumise poole püüdlemise kaudu vabanete (isekast) õnnesoovidest iseenda jaoks ja teil on ainult mõtted elusolendite kasuks.

Püüdes sajasilbilise mantra (Vajrasattva) joogasse, omandate tegelikud märgid, mis toimuvad ka unenägudes, puhastamisest ebaküpsetest kahetsusväärsetest asjaoludest (mis oleks pidanud juhtuma oma mineviku negatiivsete tegude tagajärjel). Selle kaudu arendate (kergesti) kogemusi ja nägemust. Läbi mandala pakkumiste muutub teie keha õndsaks, teie meel saab selgeks, teie soovid vähenevad ja saate hindamatuid teeneid. Guru jooga harjutamise kaudu süttib teie tulihingeline püüdlus, armastus ja austus (teie Guru vastu) üha enam ja rohkem. Saate tema õnnistusi ja inspiratsiooni ning (saavutate) mõistuse ühesuunalise keskendumise. Arendate vaevata kogemusi ja visiooni. See, kas saate tegelikku praktikat teha või mitte, sõltub (teie pühendumisest Gurule).

Põhipraktikate osas seisneb meelerahu eelis selles, et arendate eksimatult õndsuse, selguse ja alasti mittekontseptsiooni eeliseid. Teie vajadus toidu ja riiete järele väheneb, teie keha muutub säravaks ja läikivaks, vaim elastseks ning saavutate selliseid saavutusi nagu üleloomulikud jõud ja viis silma. (Rahulik meel) varjutab ähmasused ja mõtted.

Neid varjutab rahuliku meele sära. Nad ei ilmu, nagu tähed ei ilmu päikesevalgusesse. Viis silma on (1) silm, mis näeb füüsiliselt kaugel asuvaid objekte; (2) taevasilm, mis näeb möödunud ja tulevasi sünde; (3) eristava teadlikkuse silm, mis näeb vahetult Tühjust; (4) Dharma silm, mis näeb teiste vaimseid võimeid, et sa teaksid, kuidas ja mida neile õpetada; ja (5) Buddha silm on kõikenägev. Maitreya Abhisamayalamkara järgi omandatakse kõik need silmad järjestikku, läbides samal ajal viit ärkamise teed.

Mis puutub läbitungiva nägemise eelistesse, siis kõige teravamate võimetega inimesed hüppavad üle etappide ja radade (ärkamiseni) – kõik korraga. Keskmiste võimete omajad mööduvad neist mõnikord ja mõnikord hüppavad neist üle. Väikseima võimekusega arenevad nad järk-järgult, etappide kaupa, läbides järjestikku kõik etapid – algajast kuni Bodhisattva kümnenda astmeni. See edenemine sellel teel vastab sellele, kuidas praktiseerija arendab neli korda kolm või kaksteist joogat.

Viis teed valgustumisele ja Bodhisattva kümme nõlva saab jagada erinevatel viisidel ja läbida erinevaid tehnikaid kasutades. Igal klassikalisel India budismi koolkonnal on oma üldised meetodid. Samuti on erinevaid tantrate klasse. Gampopa kirjeldab teoses The Jewel Ornament of Liberation kolmteist etappi: iha, tulihingelise püüdluse, Bodhisattva ja buda olemise kümme etappi. Dzogchen süsteem, Suur Täiuslikkus, annab teise alajaotuse. Siin mahamudras on viis teed ja kümme sammu jagatud kaheteistkümneks joogaks. Kuid hoolimata sellest, kuidas kooki lõigatakse, jääb selle tainas samaks; põhimaterjal, arusaamad ja eesmärk on igas jaoskonnas samad.

(Üldiselt, kui on saavutatud meelerahu,) võite viia end õndsuse, selguse ja alasti mittekontseptsiooni seisundisse nii kaua kui soovite. Kui suudate viia end sellisesse meditatiivsesse seisundisse ja mõnikord ei ilmne (need eelised) isegi keskendudes ja muul ajal, kui te ei mediteeri, siis need tulevad, siis (sest) te ei ole saavutanud head kontrolli oma tegevuse üle. mõistuse ühesuunaline keskendumine . See on ühe teravuse varane või väike staadium. Kui meelerahu on õige ja teid ei mõjuta ükski segaja ning alati, kui mediteerite, ilmneb kasu, siis olete saavutanud kontrolli mõistuse ühesuunalise keskendumise üle. See on ühesuunalisuse keskmine etapp. Kui keskendumine ei katke ega sega teid isegi äärmuslikel asjaoludel; Kui kõik mõtted on selles seisundis paigal ja sa oled sellest täiesti lahutamatu isegi magades ega eraldu sellest kunagi üheski tegevuses, on see ühesuunalisuse edasijõudnud või suur etapp.

Siin, kuna eelised on kogu aeg olemas, võite järeldada, et see on mittevaldamise etapp (st ärkamine). Kuid (tõesti) see on vaid epifaania, et teil on kasu; see ei ole tegelik nägemus, mis tungib (Tühjusesse). Need (ühesuunalisuse etapid) viitavad kogunemis- ja ettevalmistusteedele. Kuna sa ei ole mõistuse olemusest täielikult teadlik, on headus, mis paneb sind klammerduma paljasuse (või tühjuse) külge, sinu rahuliku meele peamine omadus. Kasvatades pikka aega huvitust selle väga hea vastu, saavad need kogemused puhtaks. Kõik käimasolevad õndsuse, selguse ja alasti mittemõistuse aspektid lõhenevad (või lagunevad nii, et see seisund tekib ja lakkab igal hetkel korraga) ja te näete siis asjade tühja olemuse (lõplikku) tõde. Teisisõnu, kui (teie seotus hüve tõelise olemasoluga ja sellesse klammerdumine) lakkab asendumast mitteobjektiivsuse olekuga või õndsuse, selguse ja alasti mittekontseptsiooni kolmekordse tühjusega, on tegelik olemus teadlikkus (või teadvus) puhkeb sinus õitsele nagu (puuvilja) nahalt koorimine või aarde leidmine.

Koor on teie lummus õnnistustest või kogemuste puhangutest ja nende tõelise olemasolu tajumisest. Kui need on lagunenud ehk puhastatud, jõuate sisemise viljani – oma meele tühja olemuseni, mida iseloomustab õndsus, selgus ja alasti mittemõistlikkus, mis tühjana ilmuvad ja lakkavad igal hetkel korraga.

See on mahajaana nägemuse tee saavutamine, mida nimetatakse ka vaimsetest konstruktsioonidest (eksistentsi äärmustest) vabanemise seisundiks. Kui te pole ikka veel täielikult eraldatud Tühjuse (tõelise olemasolu) külge klammerdumise lähedusest, selle tühjusest ja kinnisideest ning kui olete vaid aimanud mõistuse tõelist olemust, on see varane staadium. vabadus vaimsetest konstruktsioonidest. Kui olete selle põhimõtteliselt välja puhastanud, kui teie nägemisele vastavast mitteobjektiivsest särast on saanud teie teadvuse normaalne seisund, on see mentaalsetest konstruktsioonidest vabanemise keskmine staadium. Kui see on muutunud stabiilseks ja olete vaba sellest, et see (seisund) tuleb mõtete suhtes kergesti, kuid nähtuste suhtes mitte kerge, siis olete jõudnud nägemuseni, et kõik on tühi ja pole ainsatki. objekt, mis ei oleks tühi. Kui olete kõigi väliste ja sisemiste nähtuste Tühjuse üle- ja alahindamise katkestanud, on see vaimsetest konstruktsioonidest vabanemise edasijõudnud staadium.

Nendel etappidel, meditatsioonijärgsetel perioodidel, tajutakse nähtusi miraažidena. Te saavutate nägemuse Bodhichitta tõelisest olemusest ja vabanete kaheksakümne kahest (jämedast ähmastusest), mis nägemise teel vabanevad. Sa pole (enam) sündinud ( kolm maailma) tsükliline eksisteerimine ühes (neljast) sünnist või sellisest sünnist eemaldumine, välja arvatud teie palvete jõul sündimine (tegemist jätkake, et teisi aidata). Seda nimetatakse nägemistee või Bodhisagtva esimese etapi saavutamiseks, mida nimetatakse "äärmiselt rõõmsaks". Seda pikka aega kasvatades jõuate lõpuks ühtse maitse staadiumisse.

Selles esimeses etapis on veel veidi raske olla automaatses lõpus siin ja praegu, kus kõik tekkivad mõtted on õndsus, mis on vale olemasolu või tegeliku olemasolu puudumine kõigis asjades. Aga kui see on kõrvaldatud, siis olenemata sellest, kas te olete vaba vaimsest konstruktsioonist, et asjad pole tegelikult tühjad ega päris tühjad, piisab (ainult looduse tundmisest) selle tegeliku "siin ja praegu" seisundi olemasolust.

Kuigi inimene peab end vabastama kõigist äärmustest, nagu näiteks Tühjuse, nihilismi või mittetühjuse, tegeliku eksistentsi kontseptsiooni haaramine, saavad need mentaalsed konstruktsioonid igal juhul puhtaks lihtsalt looduse nägemisega siin ja praegu, milles sellised moonutatud. mõtted nii tekivad kui vaibuvad.nagu joonistus vee peal.

Kui olete jõudnud nägemuseni (kõigi tegelikust olemusest), siis (näete, et kõigel on looduses üks maitse) ja saate suurepäraselt aru kõigist teejuhistest, olgu siis seoses näivuse või asjadega. tühimik.

„Siin ja praegu” muutumatuks aluseks on nii nähtuste kui ka Tühjuse ühtne maitsmine nende lahutamatuse ürgses teadvustamises. Seega, olenemata sellest, kas olete teadlik välimusest või selle tühjusest, näete mõlema sama maitset, nimelt seda muutumatut alust kõigi teede õpetuste ürgse teadlikkuse kohta.

See on veendumus, et see on siin ja praegu kogemus, mis tähendab selle kui “asja” külge klammerdumist.

Kui see on selge, sulandub kõik üheks (maitseks) kõigi asjade puhtast olemusest, kaasa arvatud (nähtav erinevus) teadvuse ja ürgse teadlikkuse vahel, aga ka nähtused ja mõistus ilma millegita väljast ja teadlikkus sees (justkui oleks neil erinev). maitsed). Kui tsüklilise eksistentsi ja Vabanemise rahu võrdsus, samsara ja nirvaana lahutamatus avaldub otseselt, on see ühe maitse keskmine etapp.

Kui pärast seda, kui kõik asjad on ilmnenud ühe maitsena, avaldub üks maitse taas sõltuvuse tekkeprotsessist tulenevate nähtuste kaudu, mis on oskuslik vahend, on see ühe maitse arenenud staadium.

Nagu eespool mainitud, toetub teadvus kehaelementide lahustumise protsessis järjekindlalt nende üha väiksemale arvule. Seega lahustub maa veeks selles mõttes, et teadvus ei saa enam toetuda tahkele elemendile. Seejärel lahustub vesi tuleks, tuli õhuks ehk energiatuuneks ja õhk kosmosesse. Sellele järgneb kolm etappi: valgesuse, punetuse ja mustuse kogemused, mil valge ja punane loovenergia ehk Bodhichitta laskuvad vastavalt kroonikeskusest, tõusevad nabakeskusest ja kohtuvad südamekeskuses. Pärast seda tuleb Dharmakaya selge valguse kogemus, mis võib toimuda surma, sügava une, minestamise või sügava tantra praktikaga. Selle protsessi kaudu mõistate, et dharmakayas on kõigel üks maitse.

Sellele järgneb elementide ümberarengu protsess, mille käigus teadvus läbib mustuse, punetuse ja valgeduse kogemusi ning seejärel toetub järjestikku elementidele – energia tuulele, tulele, veele ja maale, mis bardo ajal uuesti esile kerkivad. protsess, sünd, unest ärkamine või mõnes sügavas tantras. See toimub sõltuva tekke, põhjuse ja tagajärje seose kaudu ning antud juhul oskuslike vahenditega, et omandada teistele kasulik vorm.

Nähtuste ja Tühjuse ühtse maitse teadvustamine nii lahustumisprotsessi kui ka elementide taastamise protsessi kaudu on ühtse maitse arenenud etapp.

Nüüd, mil (olete sellest täielikult aru saanud) tegelikku tekkimist ei toimu, olete saavutanud tolerantsuse kõige suhtes. See hõlmab ajavahemikku Bodhisattva teisest kuni seitsmenda astmeni. Kuigi mõned autorid lisavad siia ka kaheksanda sammu.

Mahamudras on erinevaid viise kaheteistkümne jooga määratlemiseks ning radade ja etappide klassifitseerimiseks. Kolmanda Kamtryul Rinpotše kirjutised sisaldavad teistsugust, vähem keerukat määratluste süsteemi.

Ühesuunalisuse tulemusena saavutatakse meelerahu. Algstaadiumis ilmuvad kaubad vaheldumisi, mõnikord ilmuvad ja mõnikord mitte. Keskmises staadiumis tulevad need automaatselt, kuid edasijõudnutele on nad isegi unenägudes lahutamatult segunenud selge valgusega.

Vaimsetest konstruktsioonidest vabanemise staadiumis olete vaba mõistuse külge klammerdumast, millel on üks neljast äärmuslikust eksisteerimisviisist: tegelik olemasolu, täielik olematus, mõlemad ja mitte ükski neist. Siin on kolmas äärmus klammerdumine selle külge, et nähtustel on suhtelisel tasandil tegelik olemasolu ja absoluutsel tasandil täielik olematus. Kuigi kõigil nähtustel pole ei tegelikku olemasolu ega täielikku olematust, on neljas äärmus selle fakti kontseptuaalne hoidmine nii, nagu oleks antud olemisviis "materiaalne". Vaimsetest konstruktsioonidest vabanemise varases staadiumis mõistate, et mõistus on vaba loomupärasest tekkest, lakkamisest ja kestusest. Keskmises etapis ei klammerdu te välimuse ega Tühjuse külge. Ja arenenud staadiumis katkestate täielikult vaimselt loodud olemisviiside ala- ja ülehindamise.

Ühemaitsmise etappides on välimus ja meel täielikult segunenud. Algstaadiumis segatakse kõik topeltessentsiga üksused ühtseks Tühjuse maitseks. Välimuse keskmises staadiumis on mõistus nagu vesi, mis seguneb veega. Edasijõudnud staadiumides näete viit tüüpi ürgset teadlikkust ühest maitsest.

Kõik sellised määratlused on järjepidevad ja põhinevad meistrite isiklikul kogemusel. Lisaks, kuigi on palju omadusi, mis eristavad Bodhisattva iga kümnest astmest, saab eristada ühte neist, mille järgi viite igal etapil ühe kümnest täiuslikkusest (paramita) täieliku täiuslikkuseni. Seega, esimeses etapis on see suuremeelsus ja seejärel järjekorras: moraal, kannatlikkus, entusiasm, keskendumine, eristav tarkus, oskuslikud vahendid, jõud, palve ja ürgne teadlikkus. Diskrimineeriv tarkus (prajna, sherab) on Tühjuse tarkus, mis eristab õiget ja valet olemisviisi. Algne teadlikkus (jnana, yeshe) on kahe tõetasandi – nähtuste ja tühjuse – lahutamatuse teadvustamine. Mõlemal juhul kasutatakse mõnikord mõiste "tarkus" lõdvemat tõlget.

Nüüd on meditatiivne ja postmeditatiivne seisund segunenud. (Varem) oli koondumiseta perioodidel veel Tühjuse haaramise kohti. Kuid kui see kõrvaldatakse, muutub kõik puhtaks kõigi asjade tühjas sfääris, kus pole midagi saavutada ja pole kedagi, mida saavutada, ning kus pole vähimatki erinevust tähelepanu hajutamise ja mitte segamise vahel (sellest teadlikkusest) kas meditatiivses või postmeditatiivses seisundis. Kui olete vaba kõigist märkidest (duaalsusest), mida valdatakse ja kes valdab, on see varane staadium ilma valdamiseta. See on Bodhisattva kaheksas etapp.

Siin võivad magades mõnikord siiski tekkida heledad laigud sellisest haaramisest (märgid objektist ja subjektist). Kui see kõrvaldatakse ja kõik saab üheks – ürgse teadlikkuse suureks meditatiivseks seisundiks – on see keskmine aste ilma valdamiseta. Need on Bodhisattva üheksas ja kümnes etapp.

Kui diskrimineeriva ja ürgse teadlikkuse mõõk lõikab ära kõikteadmise varjatud takistuste juured (st igasuguse teadmatuse instinktide), siis ema Selge Valgus, mis on kõigi asjade täiesti puhas, tühi valdkond, ja Selge Valgus , poeg, mis on peeglitaoline ürgne teadlikkus, segunevad ühes. See on täielik transformatsioon täiuslikuks Buddha ärkamiseks, ühtsuse seisundiks, kus pole enam midagi teada. See on edasijõudnud staadium ilma omandamiseta ehk Buddhade seisund.

Kui te läbite kaheksanda, üheksanda ja kümnenda Bodhisattva astme sellesse üheteistkümnendasse staadiumisse (Buddha), on ürgse seisundi loomulik puhtus, samaaegsus (tühjuse sfääri ja peeglitaolise puhta teadlikkuse) dharmakaya, mida te manifest.

Buddha kehad võib jagada kahte tüüpi: dharmakaya ja rupakaya ehk tarkuse keha ja vormikehad. Esimene on Buddha kõigi takistuste täieliku ületamise tulemus ja tagab tema isiklike eesmärkide saavutamise. Viimased on tema kõigi positiivsete omaduste täieliku saavutamise tulemus ja tulenevad tema Bodhichittast, et tagada teiste eesmärkide saavutamine.

Dharmakaya on vaba tekkimisest, kadumisest ja kestusest. See on meele ja kogu reaalsuse püsiv, tingimusteta, loomulikult puhas, muutumatu olemus. Puhas teadlikkus kõigi asjade tühjast maailmast näeb tühjust. Peeglitaoline teadlikkus peegeldab kõiki äratuntavaid nähtusi ilma moonutusteta. Seega, dharmakaya on nende kahe puhta teadlikkuse, ema selge valguse ja poja selge valguse samaaegsus, kujutatakse sageli teistes kontekstides kui Buddha kõiketeadvat meelt ja selle meele tühjust.

Mõtte loomulik puhtus, kõigi elusolendite mõistus (teadvuslik aspekt) on Sambhogakaya, kes te olete.

Enamik üldine määratlus sambhogakaya, suutrates sisalduv kasulikkuse keha, seisneb selles, et see on vormikeha, millel on viis tunnust: (1) vorm on alati keha, mis on tähistatud Buddha saja kaheteistkümne peamise ja väiksema atribuudiga; (2) õpetamine – see õpetab alati mahajaanat; (3) jüngrid - see õpetab alati Arya Bodhisattvas, (4) koht - see on alati Buddha puhtas valdkonnas, (5) aeg - see eksisteerib samsara lõpuni. Siin määratletakse seda kui mõtte loomulikku puhtust. Need kaks määratlust ei ole vastuolus. Arya bodhisattvad on need, kellel on Bodhichitta ja tühisuse otsene, mittekontseptsiooniline taju. Selle taju kaudu muutub kõik, mis neid ümbritseb, puhtaks Buddha valdkonnaks. Mõtte loomulik puhtus on midagi, mida ainult sellised olendid suudavad tajuda. Seetõttu on sambhogakaya see mõtte puhtus ehk teadlikkus, mis on nähtav ainult Arya Bodhisattvatele. Kui see loomulik puhtus ei ole sulle selge, siis mõtted petavad sind nii, et sa usud nende tegelikku olemasolu ega näe seega sambhogakajat.

Ja nähtuste kui sõltuvate objektide loomulik puhtus on nirmanakaya, kes te olete.

Nii nagu jumal Indra peegeldus ei ilmu akvamariinist põrandale, kui see pole poleeritud, nii ei näe ka elusolendi mõistus puhas, isegi kui ta seisab otse tema ees, Buddhat. .

Nirmanakaya ehk Buddha särav keha on loomulik puhtus kõigest, mis tavalisele olendile näib. Nirmanakayad esinevad põhjustest ja tingimustest tulenevate nähtustena ning neid võib jagada kolme kategooriasse.

Kõrgemad nirmanakayad, nagu Buddha Shakyamuni, on tähistatud kõigi suuremate ja väiksemate märkidega ning sooritavad Tushita taevast põlvneva Buddha kaksteist tegu: kuninglikku perekonda sündimine, maised ajaviited, lahtiütlemine, askees, ärkamise saavutamine Bodhi puu all, Dharma rooli keeramine jne . Kui teil poleks piisavalt teeneid ja puhtust, et Shakyamuni Buddhana näha, näiks ta teile lihtsalt pikkade suurte kõrvadega mehena. Kui teie meel on piisavalt puhastatud, näete oma Gurut Buddhana. Tavalised nirmanakayad on emanatsioonid, nagu ahvid, linnud jne, mis ilmuvad konkreetsetel eesmärkidel konkreetsete elusolendite õpetamiseks. Mõned erilised nirmanakayad esinevad andekate kunstnike, arstide, muusikute jms, kes õpetavad oma eriliste vahenditega. Seega sõltub nirmanakaya puhas ilming vaataja meele puhtusest.

Nende kolme Buddha keha või kehade seeria tervislik tegevus, mida tehakse pingutusteta ja mõtlemata teiste hüvanguks, ületab igasuguse ettekujutuse. Kuna see tagab pingutusteta kõigi elusolendite eesmärkide saavutamise, piiritu (arv) nagu ruum, ja teeb seda seni, kuni samsara on täiesti tühi, on see viimane positiivne omadus.

Buddha kehasid saab loetleda ja määratleda erineval viisil. Tantras seletatakse ärganud keha, kõnet ja meelt vastavalt nirmanakaya, sambhogakaya ja dharmakaya. Mõnes süsteemis lisatakse neljale kehale Vadžrakaya ehk valgustusajastu muutumatuse teemantkeha; jnanakaya ehk puhta teadlikkuse keha jne. Olenemata sellest, kui palju kehasid kirjeldatakse, jäävad nende vooruslikud tegevused (samudachara, trinley) elusolendite abistamiseks samaks.

Buddha on vaba kõigist mõtetest, kontseptuaalsetest protsessidest. Ta teab kõike otse. Nii et kui ta teisi aitab, teeb ta seda spontaanselt ja mõtlemata. Seetõttu on tema vooruslik tegevus pingutuseta. Seda seetõttu, et kui Buddha oli veel ärkamise teel, palvetas ta lugematul hulgal palveid, et omandada võime tuua kasu kõigile elusolenditele. Tema võime seda teha, mis on omandatud ärkamise hetkel, on nende palvete tulemus ega nõua edasist teadlikku pingutust ega mõtlemist. Nii nagu pilvel pole mõtetki vilja kasvamist aidata ja igatahes juhtub see automaatselt, kui sajab vihma, nii aitab ka Buddha kõiki olendeid.

Buddha tervislikel tegevustel on mitu aspekti, mida nimetatakse vabanemiseks nägemise, kuulmise, mäletamise ja puudutamise kaudu. Nii et Buddhat nähes, tema sõnu kuuldes, neid meeles pidades või tema käe puudutuse kaudu saab kannatustest vabaneda. See ei juhtu võluväel, nii et sa ei pea ise midagi tegema. Selline kohene vabanemine on üliharuldane, kuna inimene on kogunud tohutult palju teeneid. Sagedamini juhtub, et Buddha nägemus jne. – istutab ärkamisega ühenduse loomise karmaseemne ja inspireerib sind selle seisundi poole püüdlema.

Kõik see juhtub ilma Buddha teadliku pingutuseta. Näiteks nägemus Tema Pühadusest dalai-laamast võib inspireerida teid dharmat praktiseerima; ega Tema Pühadus ei pea sellega midagi ette võtma. Bodh Gaya stuupal, kus Shakyamuni Buddha ärkamist ilmutas, pole mõtteid ega pingutust, kuid enamik inimesi, kes seda näevad, tahavad sellest mööda minna ja nad on inspireeritud religioossetest mõtetest.

Klassikaline näide sellest, kuidas vabanemine nägemise ja kuulmise kaudu toimib, räägib jumal Indrast. Indra elab oma kristallist taevapalees, mitte midagi tegemata ning tema pilt peegeldub palee seinte pindadel. Inimesed maa peal näevad seda kaunist peegeldust ja see inspireerib neid sama oleku saavutamiseks töötama. Samuti on Indral taevalik trumm, mille kõla on nii muljetavaldav, et inimesi külastavad sügavad arusaamad juba ainuüksi seda kuuldes.

Nii nagu päike ja kuu ei kavatse inimesi aidata, juhib Buddha oma hea tegevusega teisi ilma pingutuse ja mõtlemiseta nende eesmärkideni.

Selline on praktikast saadav kasu, alates eelnevast kuni mittemeisterlikkuseni. Kui pingutad, arendades neid (omadusi) ükshaaval ja mitte laskma ühelgi juba välja kujunenutest langeda, vaid tugevdades neid veelgi, siis tulevad ka tulemused. See oma entusiasmi ja praktika rakendamise kasv on viies (süvenev praktika).

Tere kallid lugejad!

Täna on teil võimalus tutvuda lihtsa, kuid tõhusa meetodiga, mis võib teie elu kvalitatiivselt muuta. See on India Shambhavi Mahamudra tava.

Mis kasu see toob

Regulaarsel harjutamisel muutuvad teie silmalihased tugevamaks, teie meel on harmoonilises rahus ja ajna tšakra saab võimsa ärkamise.

Need, kes on shambhavi kriyaga tegelenud vähemalt aasta, on märganud olulisi nihkeid parem pool vaimsed ja emotsionaalsed ning muud olulised muutused:

• parandab tervist füüsilisel tasandil;
• üleminek kõrgemale energiatasemele;
• arendab teadlikkust ja keskendumisvõimet.

Praktikud märgivad, et aja jooksul, hoolimata sellest, mis ümberringi toimub, ei saa miski varjutada nende püsivat sisemist õnnetunnet.

Nad edenevad vaimse arengu teel kiirendatud tempos ja teevad mis tahes muid ärisid palju tõhusamalt kui varem.

Ajna tšakra

Sõna "Ajna" tähendab "meeskonda". See tšakra juhib kõiki kehasüsteeme ja teadvust. Ta vastutab teadmiste eest intuitsiooni tasemel.

Indias tõmbavad naised kulmude vahele punase täpi ja mehed vertikaalse joone, et äratada ajnat ja arendada kõrgemat teadvust.

Seda kohta kasutatakse shambhavi mudra sooritamisel keskendumiseks. See on käbinäärmega samas projektsioonis.

Arvatakse, et kuigi hüpofüüs sellele kuuletub, on inimene vaimselt ja füüsiliselt terve. Niipea, kui ajuripats käbinääre üle võtab, algab inimese kehas ja vaimses sfääris täielik ebakõla.

Rikutud ainevahetus ja katabolism, kõigi näärmete töö, mida iseloomustab üldine halb tervis. Seetõttu on oluline hoida ajna tšakrat kontrolli all ja see on võimalik läbi meditatsiooni.

Täitmise tehnika

Shambhavi kriyat harjutatakse iga päev 21 minutit. Selleks peate istuma sirgelt, sirgendatud peaga, mis tahes mugavas asendis ja lõõgastuma.

On vaja, et ümber oleks vaikus ja keegi ei segaks teid hukkamise ajal. Kogenud praktikud saavad seda harjutust teha kõikjal, isegi transpordis, kuid kui olete algaja, siis see valik teile ei sobi.

Viige silmad ninani ja tõstke kuni piirini, püüdes uurida kulmude vahelist punkti. Soovitav on mõtteprotsess peatada ja keskenduda ainult sellele.

Alguses on silmi selles asendis raske hoida. Seetõttu tuleks harjutust läbi viia avatud silmadega - nende asendit on lihtsam kontrollida.

Hingamist tuleks sissehingamise lõpus mõnda aega ilma pingutuseta hoida ja seejärel käsi kõverdades ja pead ettepoole kallutades samamoodi aeglaselt välja hingata.

Väljahingamise lõpuks võtab pea uuesti vertikaalasendi, silmad sulguvad, kuid nende asend jääb samaks – keskendudes kulmude keskossa.

Keha on endiselt lõdvestunud, hingamine on ühtlane, rahulik. Peate täielikult alistuma kerguse ja meelerahu tunnetele.

Seejärel korrake tsüklit nii mitu korda kui vaja.

Vastunäidustused

Kriya harjutuste sooritamise peamine põhimõte on mitte teha midagi jõuga. Shambhavi tegemine läbi "ei saa" võib põhjustada võrkkesta eraldumist, mis algab siniste sähvatustega.

Neid sähvatusi ei tasu segi ajada energiaga – praana, millel pole värvi ja mis õige tehnika korral paistab kulmude vahele ereda või pimestava valgusena.

Sinised laigud on märk sellest, et inimene pingutab üle. Nende ilmnemisel või kui tunnete silmades ebamugavust ja valu, peaksite lõpetama, andma silmadele puhkust ja seejärel jätkama uuesti.

Algajatele on parim viis teha paar sekundit harjutust koos puhkepausiga. Pausi ajal tuleks vaadata kaugusesse või sulgeda silmad ja lõpetada nende pingutamine.

Suletud silmi saate puhata, kattes need peopesadega. Seejuures on kasulik visualiseerida neisse sisenevat ja sealt lahkuvat soojust.

Shambhavi peetakse kahjutuks praktikaks. Kuid kui on tõsiseid silmahaigusi, on parem konsulteerida arstiga.

Võimalik, et harjutamise ajal võib silmarõhk tõusta. Enne meditatsiooni tuleks eemaldada prillid ja kontaktläätsed.

Järeldus

Kui te pole kindel, kuidas šambhavit õigesti teha, võite paluda igal pädeval joogaõpetajal teile selle tegemise tehnikat näidata. Igal juhul pidage enne selle praktika alustamist nõu oma arstiga.

Sellega jätame täna teiega hüvasti.

Varsti näeme!

Mahamudra harjutamiseks tuleks kõigepealt saada initsiatsioon kogenud gurult. Sellise Mahamudrasse initsiatsiooni eesmärk on aidata õpilasel mõista oma mõistuse valgustavat tühimikku. Alles pärast selle "sisutu" Teadlikkuse mõistmist saab jünger Mahamudrat korralikult harjutada. Kuni selle ajani on tal raske vältida sekkumist kõige subjektiks ja objektiks jagamisse ning viia oma meel mittekahelisuse ja irdumise seisundisse. Selle valgustava tühjuse teadvuse süvendamiseks peaks õpilane regulaarselt harjutama vastavalt allpool toodud juhistele.
See, kes suudab püsida oma mõistusega puhtas eneseteadvuses, ilma et teda miski muu segaks, suudab saavutada kõike. Mahamudra praktiseerimiseks peab ta loobuma dualistlikust maailmavaatest, heitma kõrvale harjumuspärased mõtted "vastuvõtmisest" ja "tõrjumisest", püüdes saavutada seisundit, kus Samadhi ja igapäevased tegevused saavad üheks. Kuni ta pole seda saavutanud, peaks ta esmalt eelistama rahu meditatsiooni ja seejärel täiendava praktikana rakendama oma teadlikkust Mahamudrast kõigis oma igapäevatoimingutes.
* * *
Mahamudra praktika hõlmab tasakaalu, lõõgastuse ja loomulikkuse arendamist.
Esimene hõlmab keha, kõne ja vaimu tasakaalu saavutamist. Mahamudra viis keha tasakaalu saavutamiseks on selle lõdvestamine, kõne tasakaalustamine – hingamise aeglustamine. Ja meeletasakaalu saavutamine tähendab mitte millegi külge klammerdumist ja millelegi lootmist, millel puudub tuge milleski.
See on kõrgeim viis saavutada kontroll keha, hingamise [praana] ja meele üle.
Lõõgastuse saavutamine tähendab meele pingete leevendamist, jättes kõik nii, nagu see on, visates kõrvale kõik ideed ja mõtted. Kui inimese keha ja vaim lõdvestuvad, saab ta pingutuseta püsida loomulikus olekus, mis ise on mitteduaalne ja segajateta.
Loomulikkuse saavutamine tähendab mitte midagi "vastu võtmata" ega "säilitama" ehk teisisõnu jooga ei tee vähimatki pingutust. See võimaldab mõistusel ja mõtetel kas seiskuda või iseenesest voolata, ei aita ega hoia neid tagasi. Loomulikkuse harjutamine tähendab mitte pingutada ja olla spontaanne.
Ülaltoodu võib kokku võtta järgmiselt:
Tasakaalu olemus on mitte klammerduda.
Lõõgastuse olemus seisneb selles, et mitte end tagasi hoida.
Loomulikkuse olemus on mitte pingutada.

VIIS ANALOOGIAT MAHAMUDRA KOGEMUSE KIRJELDUSES
Mahamudra kogemuse kirjeldamiseks saab kasutada viit analoogiat:
Kera on tohutu, nagu lõpmatu ruum.

Teadlikkus on kõikvõimas nagu suur maa.
Mõistus on vankumatu nagu mägi.
Eneseteostus Teadlikkus on selge ja särav, nagu lamp.
Kristallselge teadvus – äärmiselt selge ja vaba igasugustest dualistlikest mõtetest.

Mahamudra kogemust võib kirjeldada ka järgmiselt:
Nagu pilvitu taevas, on sisemine sfäär piiritu ja vaba kõigist takistustest.
Nagu ookeani pind, on ka mõistus ühtlane, kõigutamatu ja vaba dualistlikest mõtetest.
Nagu hele lamp tuulevaiksel ööl, on teadvus stabiilne, selge ja särav.
* * *
Mahamudra harjutamiseks hoidke nii vaim kui keha lõdvestunud, kuid tehke seda ilma suurema innukuseta; heites kõrvale kõik kahtlused ja mured, jääge tasakaalu.
Mahamudrat praktiseerides tuvastage kõik, mida kohtate "Sünnitu tühjusega", ning jääge loomulikuks ja lõdvestunud.
* * *
Keha lõdvestunud hoidmine ei tähenda kõigist tegevustest täielikku loobumist. Toimingud tuleks läbi viia, kuid sujuvalt, lõdvestunud ja spontaanselt.
Meele lõdvestunud hoidmine ei tähenda, et see muutuks tundetuks või tuimaks. Inimene peaks püüdlema selle poole, et suurendada ja teravdada oma selge teadlikkuse võimet.
Kõike tuvastada sündimata tühjusega tähendab selle jaoks, kes on saavutanud Mina-teadvuse ja suudab seda seisundit hoida, et ta peab nüüd püüdma lubada kõigel, mida ta väljaspool kohtab ja sees kogeb, jõuda Tühjuses vabanemiseni.

VIIS TEED MAHAMUDRAST
(1) Isik võib valesti tõlgendada Tühjuse mõistet nii vooruste kui ka pahede kõrvaldamisena, kui ta ei tea, et olemasolu ja Tühjus on olemuselt identsed ning hõlmavad kõiki moraalseid tõdesid ja seadusi. See arusaamatus on kõrvalekalle Mahamudra ideest. Teisest küljest, kui inimesel on sellest tõest mingi arusaam, kuid ta ei suuda seda oma kogemuse kaudu vahetult tajuda, on ta väidetavalt maha eksinud Mahamudra teelt.
(2) Kui inimene ei tea, et Mahamudra [Tee] praktika ei erine olemuselt Mahamudra [Vilja] eesmärgi saavutamisest ja et kõik imelised kasud sisalduvad juba praktikas endas, kipub ta arvama, et esikohal on praktika ja sellele järgneb mõistmine ning seega on valgustumine praktika vili. Igapäevasel, tavalisel tasandil on see ilmselt tõsi, kuid Mahamudra seisukohalt on selline inimene väidetavalt eksinud.

(3) Kui inimene suudab Mahamudra praktikas pingutada siira usinusega, kuid tal puudub vankumatu usk õpetusesse endasse, kipub ta hellitama "salajast" lootust, et ühel päeval kohtab ta õpetust, mis ületab isegi Mahamudra. . See on ka märk Mahamudrast eemaldumisest.
(4) See, kes ei tea, et tervendamine ja see, mida ravitakse, on põhimõtteliselt samad, kaldub pidama kinni ideest, et dharma praktika [tervendamise vahend] ja soov-kirg [mis paraneb või mida tuleb ravida] on üksteisest täiesti erinevad.mõisted. See on ka lahkumine Mahamudra ideest.
(5) Mahamudra praktikas on joogil alati kalduvus teha liiga palju kohandusi. See, kes leiab, et püüab pidevalt mingeid vigu parandada, on kindlasti eksinud.

MAHAMUDRA KOLM PEAMISED KOGEMUSED
Meditatsiooniharjutuste tegemine toob kaasa kolm peamist tüüpi kogemusi. Need on õndsus, valgustus ja mitteduaalsus.
(1) Õndsuskogemuse ajal võivad mõned inimesed tunda, et keha haarab suur ülesvõtmine ja see ülesvõtmine ei vaibu isegi ebasoodsates tingimustes, nagu äärmine kuumus või külm. Teised võivad tunda, et nii keha kui vaim kaovad ja nad ise on täis uskumatut rõõmu – nii et sageli hakkavad nad kõva häälega naerma. Teised praktikud võivad tunda end inspireerituna ja entusiastlikult või kogeda piiritut rahu, rahulolu ja õnne. Ekstaas võib olla nii intensiivne ja sügav, et inimene ei teadvusta päeva ja öö muutumist.
(2) Mitteduaalsuse seisundit kogedes võivad paljud tunda, et kõik asjad on tühiseks muutunud, või nad võivad näha maailma tühisust; teised hakkavad tajuma kõiki asju iseseisvana või hakkavad tundma, et nii kehal kui ka vaimul pole tegelikult eksistentsi; mõnikord saavutatakse tõeline arusaam Tühjust [Shunyata].
Ühtegi ülalkirjeldatud kogemust ei saa pidada täiuslikuks ja lõplikuks ning ühegi neist ei tohiks kiinduda. Kõige olulisem ja eksimatuim on mitteduaalsuse kogemus. Valgustuse ja õndsuse kogemus võib viia pettekujutlusteni ja võib olla isegi kahjulik.
* * *
Kõige sügavam kõigist Mahamudra suulistest juhistest on järgmine:
Loobuge kõik manused, ärge klammerduge millegi külge - ja olemus ilmub kohe teie ette.
Mahamudra praktika tuumaks on kaks põhimõtet mitte pingutada ja mitte kohandada. Siiski peaks olema selge, mida mittemuutmise all mõeldakse. Jetsun Milarepa andis selle põhimõtte selge selgituse: "Korrigeerimata praktika kohta tuleks teada kolme asja. Kui parandusi ei tehta ekslevate mõtete, aga ka soovide ja kirgede osas, langeb inimene madalamatesse sfääridesse. Kui parandusi tehakse. õndsuse, valgustuse ja mitteduaalsuse osas langeb inimene Samsara kolme kuningriiki.1 Ainult immanentse Mõistuse osas pole muudatusi vaja teha.
* * *
Terve päeva, meditatsiooni ajal ja pärast seda tuleks püüda mitte kaotada "Essentsi". Ehk siis meditatsioonikogemust tuleks püüda tuua kõikvõimalikesse igapäevategevustesse.
On täiesti arusaadav, et igapäevaülesannete täitmisel võib inimese tähelepanu hajuda, unustades nii "Olemuse", kuid ta peab pidevalt püüdma Teadlikkust taastada ja kui see õnnestub, ilmub kohe uuesti "Essents".
Tuleks püüda mitte kaotada Eneseteadvust päeval ega öösel. Äärmiselt oluline on harjutada mahamudrat une ajal ja unenägudes. See, kes ei suuda seda korralikult teha, peaks loobuma kõigist tegevustest ja harjutama pidevalt Mahamudra meditatsiooni viis või kuus päeva, seejärel puhkama enne jätkamist üks päev. Inimene ei tohiks meelt heita, kui ta ei suuda teadlikkust terve päeva hoida. Selle nimel tuleb püsida ja pidevalt pingutada. See, kellel see õnnestub, avardab kahtlemata oma Teadlikkuse ja Reaalsuse mõistmise piire.

KUIDAS KASVATADA MAHAMUDRAT EBASOODSATES TINGIMUSTES
Pärast seda, kui inimene on jõudnud "olemuse" mõistmiseni, peab ta liikuma edasi niinimetatud "kõiki kasutavate harjutuste" harjutamise juurde. See tähendab, et ta peab realiseerimise saavutamiseks kasutama teatud kindlaid tingimusi.
(1) Kasutage kõiki segavaid tegureid ja mõtteid, mis põhinevad dualistlikul diskrimineerimisel, et saavutada teostus:
See ei tähenda dualistlike mõtete olemuse jälgimist, Tühjuse üle mediteerimata jätmist ja tähelepanu hajutamise mitteteadvustamist, see tähendab „selge Teadlikkuse“ – dualistlike mõtete kvintessentsi – äärmiselt elavana hoidmist. See teadvustamine on Mahamudra loomulik seisund. Kui inimene kogeb alguses suuri raskusi, peaks ta püüdma neist üle saada ja muutma segavad mõtted oma tee osaks.
(2) Kasutada soove-kirgi realiseerimise saavutamiseks:
Vahel tuleks sihilikult endas äratada selliseid ihasid ja kirgi nagu iha, armukadedus, vihkamine jne ning seejärel vaadelda neid nende sügavuses. Te ei pea neid järgima, neist loobuma ega mingeid kohandusi tegema – peate lihtsalt jääma lõdvestunud ja loomulikku selge teadlikkuse seisundisse. Sügavas unes olles peaksite proovima ühendada Teadlikkus alateadvusega ilma pingeteta. seda parim viis alateadvuse muutmine "valguseks".
(3) Kasutage realiseerimise saavutamiseks ilmuvaid kummitusi ja deemoneid;
Iga kord, kui ilmub hirmuäratav kummitus, tuleks harjutada mahamudra meditatsiooni hirmude üle. Ärge püüdke hirmu hajutada, vaid jälgige seda täiesti selgelt ja pingevabalt. Kui selle vaatluse käigus kummitus kaob, tuleks proovida kutsuda esile veelgi kohutavamaid kummitusi ja rakendada uuesti Mahamudra meetodit.
(4) Kasutage teostuse saavutamiseks kaastunnet ja kurbust;
Kuna lõppkokkuvõttes kujuneb meie elu ja elu Samsaras kannatuseks, proovige kogeda sügavat kaastunnet kõigi elusolendite vastu. Inimkannatustele mõeldes tekib sügav kaastunne; ja just sel hetkel, kui see kaastunde tunne tekib, tuleks sellega harjutada Mahamudra meditatsiooni. Samal ajal suureneb nii Tarkus kui kaastunne.
(5) Kasutage haigust realiseerimise saavutamiseks;
Kui olete haige, peaksite harjutama haigusele mahamudra meditatsiooni. Samuti tuleb erilise tähelepanuga jälgida nii patsiendi kui ka haiguse olemust, välistades nii subjekti ja objekti duaalsuse.
(6) Kasutage realiseerimise saavutamiseks surma;
See, kes praktiseerib Mahamudrat õigete juhiste järgi, ei ole surma saabudes segaduses ega hirmul. Ta suudab kartmata õigesti ära tunda kõik nägemused ja kogemused, mis suremise protsessis aset leiavad. Olles vaba kiindumusest ja igasugustest ootustest, suudab ta ühendada Ema Valguse ja Poja Valguse2 üheks suureks tervikuks.

VEAD MAHAMUDRA PRAKTIKAS
(1) Kui Mahamudra harjutamine on vaid pingutus meele stabiliseerimiseks, on praktiseerija kõigi kuue meele tegevus kängunud või hägune. Seda tüüpi praktikat nimetatakse "külmutatud jääks" ja see on kahetsusväärne tendents, mida tuleks iga hinna eest vältida.
(2) See, kes jätab tähelepanuta selge "Teadlikkuse", järgides ainult mitte-duaalsust, ei näe ega kuule midagi, kui seisab silmitsi nähtavate ja käegakatsutavate objektide, helide, lõhnadega ... See on viga, mis on seotud inertsiseisundiga.
(3) Kui viimane mõte on läinud ja järgmine pole veel tekkinud – see vahetu olevikuhetk on ülimalt imeline asi, kui inimene suudab sellesse jääda; aga kui ta teeb seda ilma selge teadlikkuseta, satub ta ikkagi inertsi viga.
(4) Eksitusse langeb ka see, kes suudab säilitada selget Teadlikkust, kuid arvab, et see on Mahamudra eesmärk.
(5) Kui kultiveeritakse ainult "õndsust", "valgustust" ja "mitteduaalsust" praktiseerimata "mõistuse sügava taipamisega vaatlemist", ei saa seda veel pidada Mahamudra õigeks praktikaks.
(6) See, kes tunneb vastumeelsust välismaailma ilmingute vastu, on tõenäoliselt eksinud mahamudra õigelt teelt.
(7) Väidetavalt praktiseerib Mahamudrat õigesti see, kes keskendub oma Teadlikkusele ja arendab tühjuse valgustava meelt. See "keskendumine-pingutus" kipub aga vähendama seda spontaansust ja seda vabadust, ilma milleta on raske saavutada avanemist ja piiramatult vabastavat meelt. Seetõttu ei tohiks unustada "lõõgastuse", "piiramatu" ja "spontaansuse" praktikat.
* * *
[Küsimus:]
Mis on siis õige Mahamudra praktika?
[Vastus:]
Mõistus oma tavalises olekus [T.T.: Thal. Ma. Ches. Pa.] on tava omaette. See tähendab lubada tavalisel meelel jääda oma tavapärasesse loomulikku seisundisse. Kui sellele meelele midagi lisada või sellest lahutada, siis mõistus lakkab olemast tavaline ja ilmub see, mida nimetatakse "meeleobjektiks" [Т.Т.: Yul.]. Harjutuse tegemiseks vähimatki pingutust mitte teha, vähimatki kavatsust omada ja samal ajal mitte hetkekski segada olla, tähendab loomuliku mõistuse õiget harjutamist. Seega, seni, kuni suudate säilitada oma eneseteadlikkust, mida iganes te teete, harjutate mahamudrat.

Mahamudra harjutamine

Harjutamise järjekord

Seega, kui teete Mahamudra meditatsiooni, kui olete juba saanud tantristliku initsiatsiooni, siis kõigepealt visualiseerige ennast jumalusena. Seejärel visualiseerige oma Vaimne teejuht enda ees. Tehke kõik üldised eeltööd. Oletame, et kui teete Guru Puja, siis pärast sõnu "Sa oled guru, sa oled yidam, te olete kõik dakinid ja kaitsjad" kujutate ette, kuidas kõik jumalused, kõik Buddhad ja kogu Teenete väli lahustuvad teie elus. Vaimne mentor laama Tsongkhapa näol. Laama Tsongkhapa suurus on pöial Käsi siseneb sinusse läbi pea võra ja laskub läbi keskkanali südametšakrasse, sest seal asub sinu peenim mõistus. Peenim meel, Selge Valgus, mis on lahutamatu peenimast energiast, mis on selle meele toeks, asub südametšakra keskses kanalis punaste ja valgete tilkade kombinatsioonis. See peenim teadvus elab teie südametšakras kuni teie surmani. Kui Vaimujuht laskub teie südametšakrasse, kujutate ette, et teie Vaimujuhi vorm lahustub selles mõistuse selges valguses. Siis saab teie vaimne teejuht lahutamatuks ühtsuseks teie peeneima teadvusega. Sinu Mentori meele Selge Valgus ja Sinu Selge Valgus ühinevad üheks ja muutuvad lahutamatuks tervikuks. Seejärel keskenduge lihtsalt oma mõttele. Lihtsalt püsige oma meele selges valguses. Võimalusel viige läbi tuulte lahustamise protsess südametšakras, nagu on kirjeldatud Yamantaka tantras, st läbige kaheksa ilmumist ja jõuate lõpuks selge valguseni. Valkjas välimus, punakas välimus, mustus – need kõik vastavad silbi HUM lahustumise järjestikustele etappidele, millest olen teile rääkinud. Ja lõpuks püsige selles mõistuse selges valguses. Kui mõtted tekivad, ära peata neid, ära järgi neid. Lihtsalt mõelge oma mõtetele ja need kaovad.

Meele kui meditatsiooniobjekti suhteline olemus

Kui leiate meditatsiooniobjekti, peate sellest kinni hoidma. Hoidke seda nii, nagu lapsed pilti vaatavad. Kui laps vaatab pilti, on see tema jaoks lihtsalt pilt. Ta ei mõtle sellele, millal see maaliti, kes on kunstnik, palju see maksab, kas see on ilus või mitte, kas ma saan selle osta ja kuhu ma selle hiljem müün. Selliseid mõtteid lapsel ei teki. Kui laps vaatab, on see tema jaoks lihtsalt pilt. Samamoodi, kui teie peas tekib mõte, vaadake lihtsalt seda mõtet. Isegi kui viha tekib, vaadake lihtsalt viha olemust: mis on viha ja milline on selle olemus? Siis saate aru, et viha all mõtlete seda, kui teie meelele midagi ei meeldi. Sa annad sellele lihtsalt nime "viha". Selle viha olemus on selge valgus. Viha tekib mõistuse selgest valgusest ja lahustub seejärel tagasi selgeks valguseks. Kui uurite viha, kiindumuse ja paljude teiste negatiivsete mõtete olemust, saate aru, et need kõik on selgest valgusest lahutamatud. Selge Valgus on esmane, peenim teadvus, mida saab kirjeldada ainult kui "selge ja tunnetav". Sellest sünnib viha. Viha oma olemuses ei ole midagi Selgest Valgusest eraldiseisvat, oma olemuselt on ta üks Selge Valgusega, st tal on sama olemus Selge Valgusega. See avaldub lihtsalt selgest valgusest. Öeldakse, et ükskõik kui kõva jää ka poleks, on see oma olemuselt veest lahutamatu. Viha ja kiindumus on kõik nagu jää, kuid oma olemuselt on see vesi (Clear Light).

Nii et mis iganes teis tekib – viha või kiindumus – vaadake lihtsalt nende olemust. Siis saate aru, et viha suhteline olemus, kiindumuse suhteline olemus, armastuse suhteline olemus ja mis iganes, need kõik on üks. See kõik on selge valgus. Seega, olenemata sellest, milline kontseptsioon või emotsioon teil on, kui see luuakse, vaatate lihtsalt selle olemust, olete selges valguses, mis on selle emotsiooni olemus. Viha tekkis, sa vaatasid selle olemusse – see on Selge Valgus, viha kadus. Pealegi on väga oluline mitte järgida viha. See on tekkinud, sa lihtsalt vaatad seda nii, nagu väikesed lapsed vaatavad pilti. On järgmine kontseptsioon, järgmine emotsioon. Jällegi mõtisklete selle olemuse üle – Selge Valgus.

Nii et keskendu lihtsalt. Vaadake oma vaimupilti nii, nagu lapsed välja näevad. Keskenduge oma meele olemusele, kuna kaupmees laseb keset ookeani kotka vabaks. Kuidas see juhtub? Iidsetel aegadel meredel ja ookeanidel laevadel sõitnud kaupmehed, sattudes avamerele, vabastasid kotkad, kelle nad kaasa võtsid, et teada saada, kas läheduses on maad. Kui kotkas nende juurde tagasi ei pöördunud, siis on maa lähedal, kui kotkas naasis, siis pole maad läheduses. Seega, kui mõni kontseptuaalne mõte tahab sinus sündida, siis lubad tal seda teha. Sa lased oma kontseptsioonist lahti. Sellel puudub väline alus, nii et teie kontseptuaalne mõte ise tuleb tagasi. Üldiselt käituvad mõtted nagu koerad. Kui hoiate koera ketis, siis ta rebeneb kogu aeg, aga kui lasete tal lahti, siis juba ühe ringi peale ümber maja naaseb ta uuesti teie juurde. Ja siis, isegi kui ajad ta minema ja ütled: "Kao siit minema!", ei lahku ta ikkagi. Samamoodi ka meie rändav meel. Kui proovite teda kinni siduda, siis ta puhkeb pidevalt välja, ta tahab pidevalt edasi-tagasi hulkuda. Aga kui lased tal minna, jookseb ta ühe ringi ja tuleb tagasi.

See on muidugi vaid näide. Tegelikkuses ei jookse kontseptuaalsed mõtted nagu koer. See ei ole tõsi. Samamoodi, kui meditatsiooni ajal hakkavad järsku tekkima kontseptuaalsed mõtted, lased neil lihtsalt tekkida. Samal ajal vaadake mõistuse olemust ja mõte tekib ja siis mõne aja pärast kaob. Siis ei tunne te end enam uute kontseptuaalsete mõtetena ja saate jätkuvalt keskenduda oma meele olemusele. Lisaks peaks teie kontsentratsioon olema nagu õhuke puuvillane niit. Et keskendumine oleks ühtaegu pehme ja tugev. Mis on pehme, kuid tugev kontsentratsioon? See on siis, kui mediteerid ja tunned end samal ajal täiesti rahulikult. Sa ei ole pinges, oled rahulik, kuid samas ei kaota sa hetkekski oma meditatsiooni objekti. Meele selgele valgusele keskendumine peaks olema nagu lind, kes lendab üle taeva. Kui linnud lendavad, ei jäta nad taevasse jälgi. Samamoodi, mis iganes mõte teie peas tekib, ei jäta see jälgi. Mõte lihtsalt tekib ja lihtsalt kaob. See ei too kaasa muid mõtteid.

Mis on suhteline selge valgus? Seda on sulle väga raske seletada... Kui selge Valguse meditatsiooni ajal ilmub su meeltesse järsku mingi värv, on see vale. Sest sa pead keskenduma ainult tunnetuse funktsioonile, tunnetusvõimele. See on lihtsalt midagi selget, puhast ja teadvat. Sellest tekivad mõtted ja siis need mõtted jälle lahustuvad sellesse. See on nagu teleriekraan. Teleriekraanile ilmub pilt, mis seejärel lahustub tagasi samale ekraanile. Meele selge valgus on nagu ekraan. Sellest tekivad kõik mõtted, mis siis selles lahustuvad. Viha, kadedus, mis iganes tekib, kõigi nende emotsioonide, kõigi nende mõtete sisu koosneb selgest valgusest. Nagu jää, mis on valmistatud veest. Vesi tahkub jää kujul, seejärel jää sulab ja muutub uuesti veeks. Proovige oma kogemuse põhjal leida meditatsiooni objekt – oma meele suhteline olemus. Peate endas kogema seda, mis on puhas, selge ja tunnetav. Seejärel jälgige, kuidas mõtted, emotsioonid, kontseptsioonid sellest tekivad ja kuidas need siis uuesti lahustuvad. Seda kõike peate oma kogemusest aru saama. Siis leiate meditatsiooniobjekti. See ei ole kõrge mõistmine, see on lihtsalt shamatha meditatsiooni objekti avastamine. Seejärel, pärast selle leidmist, on hädavajalik läbida kõik üheksa shamatha etappi ja kõik need asjad, mida shamatha õpetuses selgitatakse.

Sissejuhatus selge valguse suhtelisse olemusesse pole keeruline. Kõik muu on seotud shamatha genereerimise meetoditega. See on juba raske. Ma kardan, et paljud inimesed, kes väidavad, et mediteerivad mõistuse selgel valgusel, mahamudral, dzogtšenil, pole isegi suutnud avastada oma meele suhtelist olemust – meditatsiooni objekti. Kuna nad pole seda meditatsiooniobjekti leidnud, on kogu nende meditatsioon täielik ajaraiskamine. Kui tahad kuhugi tulistada, pead esmalt leidma sihtmärgi. Kui olete sihtmärgi leidnud, peate sihtima ja tulistama sihtmärki. Ja kui sihtmärk on ühes suunas ja lasete teises suunas, siis millised võivad olla tulemused? Tulemusi ei tule.

Nüüd proovime veidi Mahamudrat mediteerida. See on jäljendi jaoks. Ärge arvake, et see on võimatu. Kõik on võimalik, kuid see pole lihtne. Kui mediteerite Mahamudra üle, on väga oluline teha esmalt hingamismeditatsioon. Hingamismeditatsioon eemaldab teie meelest kontseptuaalsed mõtted, siis on teil suurem võimalus selget valgust leida. Seega tehke esmalt lühike meditatsioon ja proovige leida meditatsiooni objekt ehk suhteline selge valgus. Sa ei pea tegema väga pikka meditatsiooni. Hoidke see lühike. Lihtsalt proovige leida meditatsiooni objekt. Avage oma silmad iga kahe minuti järel ja alustage siis uuesti. Proovige uuesti leida meditatsiooni objekt. Meditatsiooniobjekti on väga raske leida. Kui olete leidnud meditatsiooniobjekti, läheb shamatha teie jaoks palju kiiremini. Kui võtate Buddha meditatsiooni objektiks, on seda objekti lihtne leida, kuid shamatha arendamiseks kulub teil rohkem aega. Kõigepealt teeme hingamismeditatsiooni. Istuge õiges asendis. Alusta... Keskendu oma mõttele. Öelge "PE"...

Kui te mediteerite, ärge mediteerige millegi muu üle. Ärge arvake, et teie meel on siin ja Selge Valgus on kusagil mujal ja te keskendute sellele Selgele Valgusele. See on järjekordne meditatsioon. Seda ei tehta nii, nagu te mediteerite Buddha kujutise üle. Siin olete lihtsalt teadlik omaenda teadvusest. Olete teadlik omaenda teadvusest. Siin on subjekt ja objekt mitte-duaalsed. Eraldi objekti siin ei ole. Teema on enesekeskne. Ta on lihtsalt iseendast teadlik. Ja mida sa avastad? Leiate ainult selge ja teadliku teadvuse, millel puudub igasugune vorm ega värv. Sellest tekivad lihtsalt selged ja teadmised kõik mõtted, mis siis selles lahustuvad. Kõik teie kontseptuaalsed mõtted peaksid olema nagu vee peal kirjutamine. Kui sa midagi vee peale kirjutad, siis hetke pärast kaovad sinu kirjutatud tähed. Samamoodi tekib sinus mõte ja hetkega see kaob. Teie mõtted peaksid olema justkui vee peale kirjutatud. Ükskõik, milline ilus või vastik pilt teil on, on see veest lahutamatu. See pilt kerkis veest ja kadus jälle selle sisse. Nagu mull tekib veest ja kaob uuesti vette. Seega peate seda meditatsiooni säilitama. Seejärel proovige selle meditatsiooniobjekti põhjal shamathat arendada.

Ärge püüdke alguses mõtiskleda mõistuse absoluutse olemuse üle. See on sinu jaoks võimatu. Kui sa ei suuda kahe palliga žongleerida, siis kuidas sa suudad viie palliga žongleerida? Osavad inimesed žongleerimise õppimiseks žongleerivad esmalt kahe palliga, seejärel võtavad kolm, neli ja lõpuks jõuavad viie pallini. Venemaal ei oska paljud kahe palliga žongleerida, aga millegipärast alustatakse kohe viiega. Nad ütlevad: "Kaks on minu jaoks liiga primitiivne. Ma tahan viit." Kuid nad ei saa viie palliga žongleerida: kui nad ühe korra viskavad, satuvad kõik pallid kohe maapinnale.

Selguse ja tühjuse ühtsus

Täna andsin veel ühe väga ligikaudse õpetuse. See polnud isegi sügav. Tulevikus, kui meil on aega, annan teile üksikasjalikumaid õpetusi Mahamudra ja Dzogcheni kohta. Seda on äärmiselt raske harjutada. Olen selles kindel. Üks mu sõber Dzogchen Rinpotše ütleb, et dzogtšeni üle on väga raske mediteerida. Üks asi on midagi teoreetiliselt selgitada, teine ​​asi on praktiline meditatsioon. Ta ütleb, et see on väga-väga raske. Ta õppis dialektikakoolis loogikat ja tunneb hästi dharmat. Dzogtšeni praktikas on väga suur rõhk praktikutel, kes on väga kõrge tase kes hakkavad spontaanselt mõtisklema Selguse ja Tühjuse ühtsuse, Rigpa ja Tühjuse ühtsuse üle. Rigpa tähendab lihtsalt selget ja teadvat teadvust. See on looduse ja olemuse ühtsus. Loodus on siin Selgus, olemus on Tühjus. See on nende kahe ühtsus. Seega on Selge Valgus Selguse ja Tühjuse ühtsus. Seda peate mõistma. Kui te seda mõistate, saate ka aru, et sellest selguse ja tühjuse ühtsusest sünnivad paljud mõisted, mis seejärel lahustuvad selles uuesti. Siit läheb ka piir samsara ja nirvaana vahel. Samsara ja nirvaana vaheline piir on Ritong, mis tähendab Rigpa (Selgus) ja Tühjus. Miks nimetatakse seda piiriks samsara ja nirvaana vahel? Sest kuni te ei tunne Selguse ja Tühjuse ühtsust, olete samsaras. Kui tunnete mõistuse selge valguse selguse ja tühjuse ühtsust, saavutate nirvaana. See on piir samsara ja nirvaana vahel. Dzogtšen ütleb, et niipea, kui sa sellest aru saad, jääb mõtte generatsioon sinu peas samaks, mis varem, kuid mõtte lahustumine, kadumine muutub, muutub teistsuguseks. Garab Dorje tüvitekstis on selle kohta väga huvitavaid asju. Kui olete dzogtšenist tõeliselt huvitatud, peaksite lugema selliseid tüvitekste nagu Garab Dorje ja Langchen Rabjan. Need on tõelised suured meistrid. Dzogcheni suurmeister on täna Patrul Rinpotše. Tema õpetused on uskumatult puhtad.

Seega on nende mõtete vabastamise meetod erinev. Kuidas see erineb? Ühest küljest saame rääkida kontseptuaalsetest mõtetest vabanemisest ilma kasu ja kahjuta. Kui kontseptuaalne mõte ilmub teie tavateadvusesse, siis see kas kahjustab teid või toob teile kasu. Siin tekib teie arusaamise tõttu Selguse ja Tühjuse ühtsusest mõte, see ei too teile kahju, kuid ei too teile ka kasu. See lihtsalt vabastab ennast, omaette. Lisaks vabaneb mõte, nagu vee peal kirjutamine. Siis vabaneb mõte, nagu madu võrgust. Madu, roomates võrku, roomab siis ise sellest võrgust välja. Samamoodi sünnib mõte ja kaob ise. See kaob iseenesest ja selleks ei pea te pingutama. Tiibeti keeles nimetatakse seda Rangshaks ja Rangchoks – eneseilmumine ja enesevabastus.

Selleks peate mõistma, et teie mõistuse selge valgus on lihtsalt selgus ja tunnetus. See, olles lihtsalt selgus ja tunnetus, eksisteerib ainult mõtte poolt määratud määramise tõttu, eksisteerib ainult nominaalselt. Kuna see eksisteerib nominaalselt, puudub tal iseseisvus, see tähendab olemasolu, olenemata nimest, mida mõeldakse. Kuna see on tühi iseolemisest, peab tal olema nominaalne eksistents. Seetõttu räägime siin ühe terviku kahest erinevast aspektist. Seda nimetatakse Selguse ja Tühjuse liiduks. Oma olemuselt on see selge, oma olemuselt tühi iseolemisest. Sellest selguse ja tühjuse ühtsusest tekivad mõtted. See tähendab, et selguse ja tühjuse ühtsus loob märgistamise või nimetamise protsessi. Tänu sellele nimetamis- või määramisprotsessile tekib palju mõisteid, palju mõtteid. Mõtted tekivad sellest ühtsusest ja naasevad sinna tagasi. Kui mõistate nende mõistete olemust, mõistke, et need mõisted on ka selgest valgusest lahutamatud, see on nagu vesi, mis tahkub jääks, kuid see jää on veest lahutamatu. Samuti on veest lahutamatu see, mida sa veele kirjutad. Veepinnale tekkiv mull on samuti veest lahutamatu. See ilmub veest veepinnale ja kaob uuesti vette. Nii ka kõik teie kontseptsioonid. Viha, kadedus ja kõik muu – see kõik tekib selgest valgusest ja lahustub taas selgeks valguseks.

Seega muutuvad kõik need kontseptsioonid Dharmakaya koolituseks (harjutuseks). Tiibeti keeles nimetatakse seda "tsel". Garaba Dorje tüvitekst ütleb, et kui kõik need mõisted avalduvad, muutuvad need Dharmakaya kuninga harjutuseks. [Tõlkija kommentaar: ma tean, et tõlge on "mängima", kuid Geshe-la ütleb, et see pole päris õige sõna. Noh, tõlgime selle ometi kui "mäng", sest "harjutus" kõlab siin üsna kummaliselt.] Tavaliselt pöörleme me samsaras mõistete tõttu, kuid kui mõistate Selguse ja Tühjuse ühtsust, aitavad need mõisted teid enda vabastamiseks aidake teil manifesteerida Dharmakajat. Seetõttu öeldakse, et kõigi kontseptsioonide manifestatsioon on Dharmakaya kuninga harjutus. [Toimetaja kommentaar: Mõistet "harjutus" on selles kontekstis mõistlik kasutada mitmel põhjusel. Esiteks on ingliskeelne harjutus, mida Geshe-la kasutab tiibetikeelse termini "tsel" tõlkimisel, lisaks tähendusele "harjutus" tähendust "avaldamine; rakendamine". Teiseks on harjutuse eesmärk treenimine ja mängu eesmärk meelelahutus. Tiibeti terminiga "tsel" väljendatud tegevus on suunatud just dharmakaya koolitamisele.]

Küsimus: Mis on Dharmakaya kuningas?

Vastus: Dharmakaya kuningas on tõenäoliselt Dharmakaya epiteet. See tähendab, et hetkel ei ole teie meel veel Dharmakaya, kuid see mõistete nähtus, harjutus aitab teie meelel saada Dharmakaya kuningaks.

[Tõlkija kommentaar: Seda sõna on väga raske vene keelde tõlkida. Seda on tõlgitud erinevatesse versioonidesse. Inglise keeles, muide, kasutatakse sõna "sport" üsna sageli ...]

Mahamudra kõrgel tasemel harjutatakse käitumist, mida nimetatakse hulluks käitumiseks. See on siis, kui hüppad ringi nagu hull ja karjud midagi sõnastamatut. Kõik need teie harjutused pole muud kui Selguse ja Tühjuse ühtsuse stabiliseerimine. Kõikide nende sinu jaburuste juures, mis tahes mõtted sinus tekivad, ei kahjusta need sinu meelt, ei sega sind. Nende harjutustega stabiliseerite oma praktikat. Sa käitud nagu loll. Inimesed kutsuvad sind lolliks, hulluks, hulluks, nad põlgavad ja alandavad sind ning kogu aeg kontrollid, mis su mõtetes toimub. Kui vaatamata sellele, et inimesed teid põlgavad, kiruvad ja sõimavad, ei avalda see teie teadvusele mingit mõju, tähendab see, et kontseptuaalsed mõtted ei saa teid enam segada. Olete saavutanud soovitud stabiilsuse. Kuid te ei tohiks seda ebatavalist käitumist alustada enne, kui olete saavutanud stabiilsuse.

Neli joogat

Tavainimestel on sellise meditatsiooniga väga raske tegeleda. Sest nad saavad valesti aru, mis on Tühjus, või ei mõista seda üldse. Tühjuse tundmine on väga-väga raske. Pärast shamathat, kui teil on Tühjust umbkaudne ettekujutus, saate seda juba teada. Kuid ilma shamathata on Tühjuse tundmine haruldane juhtum. Seetõttu mediteerime gelugi ja kagyu mahamudra traditsioonis esmalt suhtelisel selgel valgusel, mis aitab kaasa shamatha genereerimisele, ning peale shamatha genereerimist hakkame mediteerima absoluutse selge valguse üle. Seetõttu Mahamudra gelugi ja kagjü traditsioonis kõnealune nelja jooga kohta.

Esimene neist kannab nime One Pointed Yoga ja see käsitleb shamatha arendamist. Teine on kontseptuaalsetest mõtetest vaba jooga. See käsitleb Tühjuse tundmist, mõistuse absoluutset olemust. See on vipashyana, kontseptuaalsetest mõtetest vabanemise jooga. Kolmas jooga on ühe maitse jooga. See on seotud Selguse ja Tühjuse ühtsuse praktikaga. Selguse ja Tühjuse ühtsuses on kõigel üks maitse. Samsaral ja nirvaanal on sama maitse. Mõlemad on tühjad iseolemisest; mõlemad eksisteerivad ainult nominaalselt. Neljas jooga on eriline praktika, mida nimetatakse mittemeditatsiooni joogaks. See on äärmiselt kõrge tase. Selles etapis ei pea te enam mediteerima, sest teie jaoks pole meditatsiooniseansil ja meditatsioonijärgsel perioodil vahet. Dzogchenis ütleb Garab Dorje tüvitekst, et meditatsioonil ja mittemeditatsioonil, meditatsiooniseansil ja meditatsioonijärgsel perioodil pole vahet. Pole vaja korraldada endale meditatsiooniseansse ega nende meditatsiooniseansside vahepeal midagi ette võtta. Kuid kogu aeg on vaja säilitada endas esialgu puhas teadlikkus, mis on Selguse ja Tühjuse ühtsus ehk mõistuse Selge Valgus. Selle tulemusena saavutate meele, mis on täiesti vaba kõigist ähmastustest, Dharmakaya seisundi.

Ma ei tea, kas tänapäeval on Meistreid, kes tegelikult mediteerivad, et meditatsioonil ja mittemediteerimisel pole vahet. Ma arvan, et kui neid on, siis on neid väga-väga vähe, neid on vähe. Kuid te ei tohi arvata, et mediteerimine ja mittemeditatsioon on samad. Teil on liiga vara seda arvata. Kui jõuate nii kõrgele tasemele, jääb teie meel lihtsalt loomulikku, lõdvestunud seisundisse ega keskendu mediteerimisele ja mittemeditatsioonile. Enam pole vaja kummardada, pole vaja mantraid ette lugeda. Aga sinu jaoks on veel liiga vara. Kui kotkas istub ikka veel maas ja kui sa talle ütled: “Jää oma loomulikku seisundisse. Lendamisel ja mittelendamisel pole vahet, lendamine ja mittelendamine on samad,” siis ei tõuse see kunagi õhku. Kui aga kotkas on väga kõrgele taevasse tõusnud, siis ei pea ta enam kogu aeg tiibu lehvitama, sest tiibade lehvitamine rikub tema lendlemise spontaansuse. Sel ajal ta lihtsalt lõdvestub ja hakkab hõljuma. See on ilus spontaanne lend pilvedes. Seetõttu, kui kuulete sõnu: "Lõõgastuge ja ole loomulikus olekus", peate mõistma, et seda ei öelda teie, vaid nende kotkaste jaoks, kes juba kõrgel taevas hõljuvad. Hetkel ei seisa sa mitte ainult maas, vaid ka kõrvuni mudas. Sa upud sohu, ainult pea paistab välja. Kui järgid praegusel ajal õpetust: “Lõdvestu”, siis satud sellesse sohu aina sügavamale ja sa ei näe enam isegi taevast.

Küsimus: Kui me mediteerime oma mõistuse üle, seisame silmitsi tõsiasjaga, et see ei ole ka iseseisev, ta ei eksisteeri iseseisvalt, iseseisvalt...

Vastus: Jah, loomulikult on see ka iseolemisest tühi.

K: Nii et lihtsalt keskenduge sellele?

Vastus: Ära veel mõtiskle mõistuse tühjuse üle, vaid mõtiskle selle suhtelise olemuse üle.

Küsimus: Nuga ei saa ennast lõigata, silm ei näe ennast. Kuidas saab mõistus ennast tunda?

Vastus: Prasangika Madhyamika ei tunne ennast ära tundvat teadvust. Prasangika Madhyamika väidab, et ennast tunnetav teadvus puudub, sest mõistus ei näe ennast. Mis on eneseteadvus? Madalamates koolides öeldakse, et on olemas eriline meel, mis tajub alati iseennast, ja see on madalamates koolides ennastunustav teadvus. Prasangika Madhyamika sõnul pole sellist asja olemas. Sel juhul, kui te mediteerite Selge Valguse üle, ei taju te ennast. Oled endast teadlik. [Tõlkija kommentaar: Siin on terminoloogiaprobleemid. Geshe-la ei oska seda vene keeles sõnastada.] Kui sa ennast teadvustad, saad aru, mida teed, mida vaatad, mida mõtled. Prasangika Madhyamika ei ütle, et te ei saa seda teha. Ta ei ütle, et sa ei saa aru, mida sa teed, sest nuga ei saa ennast lõigata. See ei ole nii: nuga ei suuda ennast lõigata, nagu te ei saa aru, mida te teete. Ei, te saate aru, mida teete, mõistate seda ja jälgite seda. Buddha ütles: "Te ei saa aru, mida teised inimesed mõtlevad, kuid saate aru, mida mõtlete ise. Saate hinnata ennast, kuid te ei saa hinnata teisi inimesi. Üldiselt saate asjast aru.

Venitav poos.

"Maha" sanskriti keeles - üllas, "mudra" - pitseerimine. Kõigi Kagye õpetuste tähendus on Mahamudra – mõistuse tõelise olemuse mõistmine ja selle avaldumine kaastunde ja omandatud tarkuse kaudu. Mõistet Mahamudra tõlgitakse kui "Suur pitser", mis tähendab - pitseerib hetke, mil inimene hakkab mõistma Buddha olemust (kõigi asjade olemust). See olemus on olemas igas olendis, kuid kuni lõpliku ärkamiseni – seda varjavad erinevad, takistavad, sündmused.

Kogu õpetuse praktiseerija vaimne tee seisneb Buddha olemuse vabastamises ja selle teadvustamises Tõe seisundina. Mahamudra toimib sellel teel “keskmena” ja avaldub elus meelerahu, sisemise stabiilsuse, eneseteadvuse ja siin ja praegu ilma vähimagi pingutuseta ja raskusteta olemisena.

Täitmise tehnika

Nõustu .

Painutage vasak põlv samas suunas. Jälgige vasakut reie välimist osa ja sääremarja, mis tuleks suruda vastu matti.

Vasaku jala kand tuleb asetada jalgevahe lähedale nii, et pöial puudutaks parema reie sisemist piirkonda. Ülalkirjeldatud toiminguid tehes peaksite oma parema ja vasaku jala vahele moodustama üheksakümnekraadise täisnurga.

Haarake oma nimetis- ja pöialdega suurest "paremast" varbast (keha on venitatud).

Suunake pea keha poole, olles lõug rangluude vahel.

Selg peaks olema võimalikult piklik.

Sissehingamisel pingutage kõhupressi, tõmmates seda üles - harjani ja tagasi - diafragma poole.

Kõhu lõdvestamine, väljahingamine - sissehingamine, hinge kinni hoides - Mahamudra. On vaja säilitada pinget kõhuõõnes. Fikseerige poos ühest kuni kolme minutini (harjutades suurendage ajutist riba).

Kui kõht on lõdvestunud, hingake välja ja tõstke pea üles. Vabastage oma käed ja naaske Dandasanasse.

Pärast pausi korrake Mahamudra hukkamist, "vahetades" külge.

Mahamudra ja praktika mõju:

Mahamudra, selle õige ja korrapärane toimimine, on võimeline tekitama jooga kehale järgmisi tervendavaid mõjusid: ravim seedehäirete vastu; aitab emaka turse korral; esineb neerude ja neerupealiste toonimine.

Video:

Küsimus külastava(te)le joogi(te)le:

Milliste asenditega koos kasutate Mahamudrat?