04.08.2020

Millised rahvad asustasid Araabia kalifaati. Ajaloolised eeldused tekkeks

Vanades vene allikates on see tuntud ka nimede all Agaria kuningriik ja Ismaeli kuningriik, mis kandis selle seega tolleaegse Venemaa raamaturahvale tuntud maailma kuningriikide (impeeriumide) üldnimekirja.

Entsüklopeediline YouTube

1 / 5

✪ Araabia kalifaadi (Venemaa) keskaja ajalugu.

✪ Araabia kalifaat / lühidalt

✪ Araabia kalifaat ja selle kokkuvarisemine. 6 rakku Keskaja ajalugu

✪ Islam, araablased, kalifaat

✪ Ajalugu| Islami vallutused ja araabia kalifaat

Subtiitrid

Medina kogukond

Kalifaadi esialgne tuumik oli moslemikogukond, umma, mille lõi prohvet Muhamed 7. sajandi alguses Hijazis (Lääne-Araabias). Algselt oli see kogukond väike ja oli ülireligioosse olemusega protoriiklik moodustis, mis sarnanes Moosese riigi või Kristuse esimeste kogukondadega. Moslemite vallutuste tulemusena loodi tohutu riik, kuhu kuulusid Araabia poolsaar, Iraak, Iraan, suurem osa Taga-Kaukaasiast (eriti Armeenia mägismaa, Kaspia mere alad, Colchise madalik, aga ka Thbilisi alad) , Kesk-Aasia, Süüria, Palestiina, Egiptus, Põhja-Aafrika, suurem osa Pürenee poolsaarest, Sindh.

Õiglane kalifaat (632-661)

Pärast prohvet Muhamedi surma aastal 632 loodi Õiglaste kalifaat. Seda juhtis neli õiglast kaliifi: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan ja Ali ibn Abu Talib. Nende valitsusajal kuulusid kalifaadi koosseisu Araabia poolsaar, Levant (Sham), Kaukaasia, osa Põhja-Aafrikast Egiptusest Tuneesiani ja Iraani mägismaa.

Omayyadi kalifaat (661-750)

Kalifaadi mittearaabia rahvaste positsioon

Makstes maamaksu (kharaj) vastutasuks neile kaitse ja puutumatuse pakkumise eest moslemiriigi ees, samuti peamaksu (jizya), oli paganlastel õigus praktiseerida oma usku. Isegi eelmainitud Umari dekreetides tunnistati põhimõtteliselt, et Muhamedi seadus on relvastatud ainult paganlike polüteistide vastu; "Pühakirja inimesed" - kristlased, juudid - saavad tasu makstes jääda oma religiooni; võrreldes naaberriikidega Bütsants, kus igasugust kristlikku ketserlust taga kiusati, oli islamiõigus isegi Umari ajal suhteliselt liberaalne.

Kuna vallutajad polnud riigihalduse keerulisteks vormideks sugugi valmis, oli isegi "Umar sunnitud säilitama vana, väljakujunenud Bütsantsi ja Iraani riigimehhanismi vastloodud hiiglasliku riigi jaoks (enne Abdul-Malikut ei olnud isegi bürood. läbi araabia keeles) – ja seetõttu ei keelatud paganate juurdepääsu paljudele valitsuskohtadele.Poliitilistel põhjustel pidas Abd al-Malik vajalikuks mittemoslemite avalikust teenistusest kõrvaldamist, kuid täieliku järjekindlusega ei saanud ka seda käsku täita. tema ajal või pärast teda; -Malik ja tema lähedased õukondlased olid kristlased (kuulsaim näide on Damaskuse isa Johannes). Sellegipoolest oli vallutatud rahvaste seas suur kalduvus loobuda oma endisest usust - kristlased ja parsid - ja nõustus vabatahtlikult islamiga.seadus 700, ei maksnud makse, vastupidi, Omari seaduse järgi sai valitsuselt aastapalka ja oli võitjatega täiesti võrdne; tema käsutusse anti kõrgemad valitsuse ametikohad.

Teisalt pidi vallutatu islamiusku pöörduma ka sisemisest veendumusest; - kuidas muidu seletada massilist islami omaksvõttu näiteks nende ketserlike kristlaste poolt, keda enne seda Khosrovi kuningriigis ja Bütsantsi impeeriumis ei saanud mingi tagakiusamine oma isade usust kõrvale kalduda? Ilmselgelt kõnetas islam oma lihtsate dogmadega nende südameid päris hästi. Pealegi ei paistnud islam kristlastele ega isegi parseidele mingisuguse järsu uuendusena: paljudes punktides oli see lähedane mõlemale religioonile. On teada, et pikka aega nägi Euroopa Jeesust Kristust ja Püha Neitsit kõrgelt austavas islamis midagi muud kui üht kristlikku ketserlust (näiteks araabia õigeusu arhimandriit Christopher Zhara väitis, et Muhamedi religioon on sama arianism )

Islami omaksvõtmisel kristlaste ja tollal iraanlaste poolt olid äärmiselt olulised tagajärjed, nii usulised kui ka riiklikud. Islam omandas ükskõiksete araablaste asemel oma uutes järgijates sellise elemendi, mille jaoks uskuda oli hinge hädavajalik vajadus, ja kuna tegemist oli haritud inimestega, olid nad (pärslased palju rohkem kui kristlased) selle perioodi lõpuks kaasatud. moslemi teoloogia teaduslikul töötlemisel ja koos temaga kohtupraktikaga teemadel, mida seni oli tagasihoidlikult arendanud vaid väike ring neid moslemitest araablasi, kes jäid ilma Omajaadide valitsuse kaastundeta prohveti õpetustele truuks.

Eespool öeldi, et üldine vaim, mis kalifaati selle eksisteerimise esimesel sajandil tungis, oli vana araabia keel (see tõsiasi, palju selgem isegi kui Omayyadide valitsuse reaktsioon islami vastu, väljendus tollases luules, mis jätkas hiilgavat arengut. samad paganlikud-hõimulised, rõõmsad teemad, mis olid välja toodud vanades araabia luuletustes). Protestiks islami-eelsete traditsioonide juurde naasmise vastu moodustati prohveti ja nende pärijate (“tabiinide”) väike seltskond (“sahabid”), kes jätkas Muhamedi ettekirjutuste järgimist, eesotsas prohveti vaikuses. Ta lahkus pealinnast - Medinast ja mõnes kohas kalifaadi teoreetilisest tööst Koraani õigeusu tõlgendamise ja õigeusu sunna loomise, see tähendab tõe määratluse kohta. Moslemi traditsioonid, mille järgi tulnuks ümber korraldada tänapäeva Omayyad X kurja elu.. Need traditsioonid, mis muuhulgas kuulutasid hõimuprintsiibi hävitamist ja kõigi moslemite võrdsustavat ühendamist Muhamedi religiooni rüpes, jõudsidki äsja pöördunud välismaalased olid ilmselgelt araablaste valitsevate sfääride suhtumine südamesse rohkem kui ülbed mitteislamistid ning seetõttu leidis puhaste araablaste ja valitsuse poolt alla surutud ja ignoreeritud Medina teoloogiline koolkond aktiivset toetust uute mitte-islamistide seas. Araabia moslemid.

Võimalik, et nendel uutel usklikel järgijatel oli islami puhtusele tuntud miinuseid: osalt alateadlikult, osalt isegi teadlikult hakkasid sellesse hiilima ideed või suundumused, mis olid Muhamedile võõrad või tundmatud. Tõenäoliselt seletab kristlaste mõju (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) murjiitide sekti ilmumist (7. sajandi lõpus) oma õpetusega Issanda mõõtmatust halastavast pikameelsusest. , ja Kadarite sekt, mis on inimese vaba tahte õpetus, valmistas ette mutasiitide võidukäigu; arvatavasti laenasid moslemid algul müstilise mungaluse (sufismi nime all) Süüria kristlastelt (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); alumises Mesopotaamias liitusid kristlikud moslemitest pöördunud harijiitide vabariikliku-demokraatliku sekti ridadega, mis olid võrdselt vastu nii uskmatule Omayyadide valitsusele kui ka Medina õigeusklikele.

Veelgi kahepalgelisem kasu islami arengus oli pärslaste osalemine, mis tuli hiljem, kuid aktiivsemalt. Märkimisväärne osa neist, suutmata vabaneda igivanast iidse Pärsia seisukohast, et “kuninglik arm” (farrahi kayaniq) kandub edasi ainult pärilikkuse kaudu, liitus šiiitide sektiga (vt), mis seisis Ali dünastia taga ( prohveti tütre Fatima abikaasa) ; pealegi tähendas prohveti otseste pärijate eest seismine välismaalastele puhtalt legaalset opositsiooni oma ebameeldiva araabia natsionalismiga Omajaadide valitsuse vastu. See teoreetiline vastuseis sai väga reaalse tähenduse, kui Umar II (717–720), ainus islamile pühendunud Omayyad, võttis oma pähe võtta ellu Koraani põhimõtted, mis olid soodsad mittearaabia moslemitele ja seega tõi omajaadide valitsussüsteemi sisse organiseerimatuse.

30 aastat pärast teda kukutasid Khorasani šiiipärslased Omayyadide dünastia (mille jäänused põgenesid Hispaaniasse; vt seotud artiklit). Tõsi, abasiidide kavaluse tõttu läks X. troon (750) mitte Aliididele, vaid Abbasiididele, samuti prohveti sugulastele (Abbas on tema onu; vt vastavat artiklit), kuid igal juhul juhul olid pärslaste ootused õigustatud: Abbasiidide ajal said nad riigi eelise ja hingasid sisse uus elu. Isegi X. pealinn viidi Iraani piiridesse: esiteks - Anbarisse ja Al-Mansuri ajast - veelgi lähemale, Bagdadi, peaaegu samadesse kohtadesse, kus asus sassaniidide pealinn; ja pooleks sajandiks said kaliifide pärilikud nõuandjad Barmakidide visiiride perekonna liikmed, kes põlvnesid Pärsia preestritest.

Abbasiidi kalifaat (750-945, 1124-1258)

Esimesed Abbasiidid

Kalifaadi piirid ahenesid mõnevõrra: ellujäänud Omayyad Abd ar-Rahman I pani Hispaanias esimese aluse () iseseisvale Cordoba emiraadile, mis aastast 929 kannab ametlikku nimetust "kalifaat" (929-). 30 aastat hiljem rajas kaliif Ali lapselapselapselaps Idris, kes oli seetõttu võrdselt vaenulik nii Abbasiidide kui Omayyadide vastu, Marokos idrisiidide Alide dünastia (-), mille pealinnaks oli Tudga linn; ülejäänud Aafrika põhjarannik (Tuneesia jne) läks tegelikult Abbasiidide kalifaadi kätte, kui Harun ar-Rashidi määratud Aghlabi kuberner oli Kairouanis (-) Aghlabidide dünastia rajaja. Abbasiidid ei pidanud vajalikuks vallutusvälispoliitika taasalustamist kristlaste või teiste riikide vastu ning kuigi aeg-ajalt tekkisid sõjalised kokkupõrked nii ida- kui ka põhjapiiril (nagu Mamuni kaks ebaõnnestunud sõjakäiku Konstantinoopoli vastu), üldiselt , elas kalifaat rahulikult.

Märgitakse esimeste Abbasiidide sellist tunnust nagu nende despootlik, südametu ja pealegi sageli salakaval julmus. Mõnikord, nagu dünastia asutaja puhul, oli ta kaliifi avatud uhkuse objekt (hüüdnime "Verevalamine" valis Abu-l-Abbas ise). Mõned kaliifid, vähemalt kaval al-Mansur, kellele meeldis riietuda rahva ees vagaduse ja õigluse silmakirjalikesse rõivastesse, eelistasid võimalusel käituda pettusega ja hukata ohtlikke inimesi kavalalt, uinutades kõigepealt nende ettevaatust vande ja armudega. Al-Mahdi ja Harun ar-Rashidi puhul varjas julmust nende suuremeelsus, kuid Barmakidide visiiride perekonna petlik ja metsik kukutamine, mis on riigile äärmiselt kasulik, kuid surus valitsejale teatud taltsa. Harun on üks idamaise despotismi vastikumaid tegusid. Olgu lisatud, et Abbasiidide ajal viidi kohtumenetlusse sisse piinamise süsteem. Isegi religioosselt tolerantne filosoof Mamun ja tema kaks järglast pole liiga vabad türannia etteheitest ja südame kõvadusest neile ebameeldivate inimeste suhtes. Kremer leiab (Culturgesch. d. Or., II, 61; vrd Müller: Historical Isl., II, 170), et juba esimestel Abbasiididel on märke pärilikust keisrihullusest, mis intensiivistub järglastel veelgi.

Isegi teaduslik ja filosoofiline liikumine kalifaadis pärineb sellestsamast julmast ja reetlikust Mansurist (masudi: “Kuldsed niidud”), kes oma kurikuulsast ihnusest hoolimata suhtus teadusesse julgustavalt (see tähendab ennekõike praktilisi, meditsiinilisi eesmärke) . Kuid teisest küljest on vaieldamatu, et kalifaadi õitseng oleks vaevalt olnud võimalik, kui Saffah, Mansur ja nende järglased valitseksid riiki otse, mitte pärslaste andeka Barmakidide visiiride perekonna kaudu. Kuni selle perekonna kukutas () ebamõistlik Harun ar-Rashid, keda koormas tema eestkoste, olid mõned selle liikmed kaliifi esimesed ministrid või lähedased nõuandjad Bagdadis (Khalid, Yahya, Jafar), teised olid tähtsatel valitsuse ametikohtadel. provintsides (nagu Fadl ) ja kõik koos suutsid ühelt poolt säilitada 50 aasta jooksul vajalikku tasakaalu pärslaste ja araablaste vahel, mis andis kalifaadile poliitilise kindluse, ja teiselt poolt taastada muistne Sasanian. elu, oma sotsiaalse struktuuri, oma kultuuri, oma vaimse liikumisega.

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Seda kultuuri nimetatakse tavaliselt araabia keeleks, kuna araabia keelest on saanud kõigi kalifaadi rahvaste vaimse elu organ, mistõttu nad ütlevad: "Araabia keel kunst", "Araablane teadus” jne; kuid sisuliselt olid need enamasti jäänused Sasani kultuurist ja üldiselt Vana-Pärsia kultuurist (mis teatavasti võeti palju üle ka Indiast, Assüüriast, Babülooniast ja kaudselt ka Kreekast). Kalifaadi Lääne-Aasia ja Egiptuse osades jälgime Bütsantsi kultuuri jäänuste arengut, nii nagu Põhja-Aafrikas, Sitsiilias ja Hispaanias - rooma ja rooma-hispaania kultuuris - ning homogeensus on neis märkamatu, kui välistada neid ühendav link – araabia keel. Ei saa öelda, et kalifaadi pärandatud võõras kultuur tõusis kvalitatiivselt araablaste ajal: Iraani-moslemi arhitektuurilised hooned on madalamad kui vanad parsi omad, samamoodi on moslemite siidist ja villast tooted, majapidamistarbed ja ehted, vaatamata oma võlule. halvem kui iidsed tooted. [ ]

Kaupmees ja tööstur on araabia juttude peategelased; erinevad kõrged ametnikud, sõjaväejuhid, teadlased jne ei häbenenud lisada oma tiitlitele hüüdnimesid Attar ("moskateur"), Heyat ("rätsep"), Javhariy ("juveliir") jne. Moslemi-Iraani tööstuse olemus ei seisne aga mitte niivõrd praktiliste vajaduste rahuldamises, kuivõrd luksuses. Peamised toodang on siidriie (musliin, satiin, muaare, brokaat), relvad (mõõgad, pistodad, kettpost), tikandid lõuendile ja nahale, punutud teosed, vaibad, suurrätikud, jälitatud, graveeritud, nikerdatud elevandiluu ja metallid, mosaiigitööd, fajanss ja klaasnõud; harvemini puhtalt praktilisi esemeid - paber, riie ja kaamelivill.

Põllumajandusklassi heaolu (põhjustel siiski maksustatavad, mitte demokraatlikud) tõstis viimaste sassaniidide ajal käiku lastud niisutuskanalite ja tammide taastamine. Kuid isegi araabia kirjanike endi teadvuse kohaselt ei suutnud kaliifid viia inimeste maksevõimet sellisele tasemele, nagu saavutati Khosrov I Anuširvani maksusüsteemiga, kuigi kaliifid käskisid Sasani katastriraamatud tõlkida Araabia keel selleks otstarbeks.

Veelgi enam, Mansur (masudi: “Golden Meadows”) hoolitseb kreeka meditsiiniliste ja samal ajal ka matemaatiliste ja filosoofiliste tööde araabia keelde tõlkimise eest. Harun annab Väike-Aasia kampaaniatest toodud käsikirjad tõlkimiseks Jondishapuri arstile John ibn Masaveihile (kes tegeles isegi vivisektsiooniga ja oli siis Mamuni ja tema kahe järglase eluarst) ning Mamun korraldas juba spetsiaalselt abstraktsetel filosoofilistel eesmärkidel spetsiaalne tõlkeamet Bagdadis ja meelitas ligi filosoofe (Kindi). Kreeka-Süüria-Pärsia filosoofia mõjul muutub Koraani tõlgendamise kommentaaritöö teaduslikuks araabia filoloogiaks (Basrian Khalil, basria pärsia Sibaveyhi; Mamuni õpetaja on Kufi Kisviy) ja araabia grammatika, filoloogiakogu loomiseks. islamieelse ja omajaadide rahvakirjanduse teostest (Muallaki, Hamasa, Khozeilit luuletused jne).

Siis, järgmise 4 valitsemisaja jooksul, võitis õigeusk, kuid kui Mamun ja tema kaks järglast tõstsid (alates 827. aastast) mutazilismi riigireligiooni tasemele, hakati õigeusu tõlgenduste järgijaid ametlikult tagakiusama "antropomorfismi", "polüteismi" pärast. jne ning al-Mu'tasimi all piitsutas ja piinas püha imaam ibn-Hanbal (). Muidugi võisid kaliifid kartmatult patroneerida Mu'tazilite sekti, sest selle ratsionalistlik doktriin inimese vabast tahtest ja Koraani loomisest ning kalduvus filosoofiasse ei saanud tunduda poliitiliselt ohtlik. Poliitilise iseloomuga sektidele, nagu näiteks haridžiidid, mazdakiidid, äärmuslikud šiiidid, kes mõnikord tõstsid esile väga ohtlikke ülestõususid (valeprohvet Moqanna Khorasanis al-Mahdi juhtimisel, 779, vapper Babek Aserbaidžaanis Mamuni juhtimisel ja al. -Mutasim ja teised. ), oli kaliifide suhtumine repressiivne ja halastamatu isegi kalifaadi kõrgeima võimu ajal.

Kalifide poliitilise võimu kaotus

Vaba mõtte tagakiusamine

Kuid tegelikult ei suutnud nad oma üha langeva poliitilise võimuga kaliifi vaimset liikumist tappa ja kõige kuulsusrikkamad araabia filosoofid (Basri entsüklopedistid, Farabi, Ibn Sina) ja teised teadlased elasid selle alluvuses. vasallide suveräänide egiidi all just sel ajastul (– c.), kui ametlikult Bagdadis, islami dogmade ja arvamuste kohaselt elanikkond filosoofiat ja mittekoolilisi teadusi tunnistati jumalakartmatuteks; ja kirjandus tootis nimetatud ajastu lõpul välja suurima vabamõtleva araabia poeedi Ma'arri (973–1057); samal ajal läks islamis väga hästi juurdunud sufism oma paljude Pärsia esindajatega täielikku vabamõtlemisse.

Kairo kalifaat

Ka šiiitidest (umbes 864) kujunes võimas poliitiline jõud, eriti nende haru karmaatlased (k.v.); kui aastal 890 ehitasid Qarmaatlased Iraaki tugeva Dar al-Hijra kindluse, millest sai vastloodud röövriigi tugipunkt, siis sellest ajast peale "kartsid kõik ismailisid, aga nad ei olnud mitte keegi". Araabia ajaloolane Noveyria ja karmaatlased käsutasid Iraagis, Araabias ja piiriäärses Süürias oma tahtmise järgi. Aastal 909 õnnestus karmaatlastel Põhja-Aafrikas asutada dünastia

Ajaloolised eeldused tekkeks

Kalifaadi esialgne tuumik oli prohvet Muhamedi poolt 7. sajandi alguses Hijazis (Lääne-Araabias) loodud moslemikogukond – umma. Moslemite vallutuste tulemusena loodi tohutu riik, kuhu kuulusid Araabia poolsaar, Iraak, Iraan, suurem osa Taga-Kaukaasiast (eriti Armeenia mägismaa, Kaspia mere alad, Colchise madalik, aga ka Thbilisi alad) , Kesk-Aasia, Süüria, Palestiina, Egiptus, Põhja-Aafrika, suurem osa Pürenee poolsaarest, Sindh.

Alates kalifaadi asutamisest () kuni Abbasiidide dünastiani ()

Sellesse perioodi kuuluvad esimese 4 kaliifi, "õiget teed kõndimise" (ar-râshidin) ajastu - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) ja Ali (656-661) ) ja omajaadide domineerimine (661-750).

Araabia vallutused

Oma suuruselt ületas nende impeerium, mis moodustati vähem kui saja aastaga, Rooma oma ja see osutus seda hämmastavamaks, et alguses, pärast Muhamedi surma, võis karta, et isegi väikesed õnnestumised. mille ta saavutas Araabias, kukuks kokku. Surres Muhammad ei jätnud pärijat ning pärast tema surma (632) tekkis mekkalaste ja mediaanlaste vahel vaidlus tema järglase küsimuses. Arutelude käigus valiti kaliifiks Abu Bakr. Vahepeal lahkus Muhamedi surma uudisega peaaegu kogu Araabia, välja arvatud Meka, Medina ja Taif, kohe islamist. Usklike mediinlaste ja mekkalaste abiga suutis Abu Bakr tuua tohutu, kuid lahutatud Araabia tagasi islami juurde; Kõige rohkem aitas teda selles nn Sayfullah "Allahi mõõk" - kogenud komandör Khalid ibn al-Walid, kes vaid 9 aastat tagasi alistas prohveti Mount Care'i juures; Khalid alistas valeprohvet Musailima järgijate 40 000. armee nn. "surma tara" Akrabil (633). Vahetult pärast araablaste ülestõusu rahustamist viis Abu Bakr Muhamedi poliitikat jätkates nad sõtta Bütsantsi ja Iraani valduste vastu.

Kalifaadi piirid ahenesid mõnevõrra: ellujäänud Omayyad Abd ar-Rahman I pani Hispaanias () esimese aluse iseseisvale Cordoba emiraadile, mis aastast 929 kannab ametlikku nimetust "kalifaat" (929-). 30 aastat hiljem rajas kaliif Ali lapselapselapselaps Idris, kes oli seetõttu võrdselt vaenulik nii Abbasiidide kui Omayyadide vastu, Marokos idrisiidide Alide dünastia (-), mille pealinnaks oli Tudga linn; ülejäänud Aafrika põhjarannik (Tuneesia jne) läks tegelikult Abbasiidide kalifaadi kätte, kui Harun ar-Rashidi määratud Aghlabi kuberner oli Kairouanis (-) Aghlabidide dünastia rajaja. Abbasiidid ei pidanud vajalikuks vallutusvälispoliitika taasalustamist kristlaste või teiste riikide vastu ning kuigi aeg-ajalt tekkisid sõjalised kokkupõrked nii ida- kui ka põhjapiiril (nagu Mamuni kaks ebaõnnestunud sõjakäiku Konstantinoopoli vastu), üldiselt , elas kalifaat rahulikult.

Õigustuseks võib vaid öelda, et kaootilise anarhia mahasurumiseks, milles islamiriigid asusid Abbasiidide dünastia loomise ajal, muretsesid kukutatud omajaadide pooldajad, möödaläinud alid, röövellikud kharidžiidid ja mitmesugused pärsia sektandid. radikaalsed terroristlikud meetmed olid võib-olla lihtsalt vajadus. Ilmselt mõistis Abu-l-Abbas oma hüüdnime "Verevalamine" tähendust. Tänu hirmuäratavale tsentraliseerimisele, mida suutis sisse viia südametu mees, aga särav poliitik al-Mansur, said subjektid nautida sisemist rahu ja riigi rahandus oli hiilgavalt paika pandud. Isegi teaduslik ja filosoofiline liikumine kalifaadis pärineb sellestsamast julmast ja reetlikust Mansurist (masudi: “Kuldsed niidud”), kes oma kurikuulsast ihnusest hoolimata suhtus teadusesse julgustavalt (see tähendab ennekõike praktilisi, meditsiinilisi eesmärke) . Kuid teisest küljest on vaieldamatu, et kalifaadi õitseng oleks vaevalt olnud võimalik, kui Saffah, Mansur ja nende järglased valitseksid riiki otse, mitte pärslaste andeka Barmakidide visiiride perekonna kaudu. Kuni selle perekonna kukutas () ebamõistlik Harun ar-Rashid, keda koormas tema eestkoste, olid mõned selle liikmed kaliifi esimesed ministrid või lähedased nõuandjad Bagdadis (Khalid, Yahya, Jafar), teised olid tähtsatel valitsuse ametikohtadel. provintsides (nagu Fadl ) ja kõik koos suutsid ühelt poolt säilitada 50 aasta jooksul vajalikku tasakaalu pärslaste ja araablaste vahel, mis andis kalifaadile poliitilise kindluse, ja teiselt poolt taastada muistne Sasanian. elu, oma sotsiaalse struktuuri, oma kultuuri, oma vaimse liikumisega.

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Seda kultuuri nimetatakse tavaliselt araabia keeleks, kuna kõigi kalifaadi rahvaste vaimse elu organiks on saanud araabia keel, seetõttu öeldakse: "Araabia keel kunst", "Araablane teadus” jne; kuid sisuliselt olid need enamasti jäänused Sassani ja üldse Vana-Pärsia kultuurist (mis teatavasti võeti palju üle ka Indiast, Assüüriast, Babülooniast ja kaudselt ka Kreekast). Kalifaadi Lääne-Aasia ja Egiptuse osades jälgime Bütsantsi kultuuri jäänuste arengut, nii nagu Põhja-Aafrikas, Sitsiilias ja Hispaanias - rooma ja rooma-hispaania kultuuris - ning homogeensus on neis märkamatu, kui välistada neid ühendav link – araabia keel. Ei saa öelda, et kalifaadi pärandatud võõras kultuur tõusis kvalitatiivselt araablaste ajal: Iraani-moslemi arhitektuurilised hooned on madalamad kui vanad parsi omad, samamoodi on moslemite siidist ja villast tooted, majapidamistarbed ja ehted, vaatamata oma võlule. halvem kui iidsed tooted.

Kuid teisest küljest kasvas moslemite, abassiidide perioodil ulatuslikus, ühtses ja korras riigis, kus olid hoolikalt korraldatud sideliinid, nõudlus Iraanis valmistatud esemete järele ja tarbijate arv. Rahumeelsed suhted naabritega võimaldasid arendada märkimisväärset väliskaubandust: Hiinaga läbi Turkestani ja meritsi läbi India saarestiku, Volga bulgaaride ja Venemaaga kasaaride kuningriigi kaudu, Hispaania emiraadiga, kogu Lõuna-Euroopaga. Euroopa (välja arvatud Bütsants), Aafrika idarannikuga (kust omakorda eksporditi elevandiluud ja musti) jne. Kalifaadi peamine sadam oli Basra. Kaupmees ja tööstur on araabia juttude peategelased; erinevad kõrged ametnikud, sõjaväejuhid, teadlased jne ei häbenenud lisada oma tiitlitele hüüdnimesid Attar ("moskateur"), Heyat ("rätsep"), Javhariy ("juveliir") jne. Moslemi-Iraani tööstuse olemus ei seisne aga mitte niivõrd praktiliste vajaduste rahuldamises, kuivõrd luksuses. Peamised toodang on siidkangad (musliin, satiin, muaare, brokaat), relvad (mõõgad, pistodad, kettpost), tikandid lõuendile ja nahale, punutud tööd, vaibad, suurrätikud, tagaotsitavad, graveeritud, nikerdatud elevandiluu ja metallid, mosaiigitööd, fajanss ja klaasnõud; harvemini puhtalt praktilisi esemeid - paber, riie ja kaamelivill.

Põllumajandusklassi heaolu (põhjustel siiski maksustatavad, mitte demokraatlikud) tõstis viimaste sassaniidide ajal käiku lastud niisutuskanalite ja tammide taastamine. Kuid isegi araabia kirjanike endi teadvuse kohaselt ei suutnud kaliifid viia inimeste maksevõimet sellisele tasemele, nagu saavutati Khosrow I Anushirvani maksusüsteemiga, kuigi kaliifid käskisid Sasani katastriraamatud tõlkida Araabia keel selleks otstarbeks.

Pärsia vaim võtab enda valdusse ka araabia luule, mis nüüd annab beduiinide laulude asemel basrialaste Abu Nuwase ("araabia Heine") ja teiste õukonnaluuletajate Harun ar-Rashidi viimistletud teosed. Ilmselt mitte ilma Pärsia mõjudeta (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) tekib õige ajalookirjutus ja pärast Ibn Ishaki Mansuri jaoks koostatud “Apostli elu” hulk ilmalikke ajaloolasi. ilmuvad ka. Pärsia keelest tõlgib Ibn al-Mukaffa (umbes 750) Sassaniidide "Kuningate raamatut", Pahlavi töötlust indiaanlaste tähendamissõnadest "Kalilast ja Dimnast" ning erinevaid kreeka-süüria-pärsia filosoofilisi teoseid, mille saavad ennekõike Basra, Kufa. tuttav, siis ja Bagdad. Sama ülesannet täidavad araablastele lähedasemat keelt kõnelevad inimesed, endised pärsia alamad Jondishapuri, Harrani aramea kristlased jne. Lisaks hoolitseb Mansur ka kreeka meditsiiniteoste araabia keelde tõlkimise eest. samal ajal - matemaatilised ja filosoofilised (Masudi: "Golden Meadows") . Harun annab Väike-Aasia kampaaniatest toodud käsikirjad tõlkimiseks Jondishapuri arstile John ibn Masaveihile (kes tegeles isegi vivisektsiooniga ja oli siis Mamuni ja tema kahe järglase eluarst) ning Mamun korraldas juba spetsiaalselt abstraktsetel filosoofilistel eesmärkidel spetsiaalne tõlkeamet Bagdadis ja meelitas ligi filosoofe (Kindi). Kreeka-Süüria-Pärsia filosoofia mõjul muutub Koraani tõlgendamise kommentaaritöö teaduslikuks araabia filoloogiaks (Basrian Khalil, basria pärsia Sibaveyhi; Mamuni õpetaja on Kufi Kisviy) ja araabia grammatika, filoloogiakogu loomiseks. islamieelse ja Omayyadi rahvakirjanduse teostest (Muallakati, Hamasa, Khozeilit luuletused jne).

Esimeste Abbasiidide ajastu on tuntud ka kui islami religioosse mõtte kõige pingelisema perioodi, tugeva sektantliku liikumise perioodina: praegu massiliselt islamiusku pöördunud pärslased võtsid islamiusu teoloogia peaaegu täielikult oma sisse. oma kätega ja tekitas elava dogmaatilise võitluse, mille hulgas said oma arengu ka ketserlikud sektid, mida kirjeldati isegi Omayyadide ajal, ning õigeusu teoloogia-jurisprudents defineeriti 4 koolkonna või tõlgenduse kujul: Mansuri ajal - progressiivsem Abu Hanifa. Bagdadis ja konservatiivne Malik Medinas, Haruni juhtimisel - suhteliselt progressiivne ash-Shafi'i, Mamun - ibn Hanbal. Valitsuse suhtumine neisse õigeusklikesse pole alati olnud sama. Mutasiitide toetaja Mansuri ajal piitsutati Malik moonutamiseks. Siis, järgmise 4 valitsemisaja jooksul, võitis õigeusk, kuid kui Mamun ja tema kaks järglast tõstsid (alates 827. aastast) mutazilismi riigireligiooni tasemele, hakati õigeusu tõlgenduste järgijaid ametlikult tagakiusama "antropomorfismi", "polüteismi" pärast. jne ning al-Mu'tasimi all piitsutas ja piinas püha imaam ibn-Hanbal (). Muidugi võisid kaliifid kartmatult patroneerida Mu'tazilite sekti, sest selle ratsionalistlik doktriin inimese vabast tahtest ja Koraani loomisest ning kalduvus filosoofiasse ei saanud tunduda poliitiliselt ohtlik. Poliitilise iseloomuga sektidele, nagu näiteks haridžiidid, mazdakiidid, äärmuslikud šiiidid, kes mõnikord tõstsid esile väga ohtlikke ülestõususid (valeprohvet Moqanna Khorasanis al-Mahdi juhtimisel, 779, vapper Babek Aserbaidžaanis Mamuni juhtimisel ja al. -Mutasim ja teised. ), oli kaliifide suhtumine repressiivne ja halastamatu isegi kalifaadi kõrgeima võimu ajal.

Kalifaadi langemine

Kalifide poliitilise võimu kaotus

X. järkjärgulise lagunemise tunnistajateks olid kaliifid: juba mainitud Mutawakkil (847-861), araablane Nero, keda ortodoksid väga kiitsid; tema poeg Muntasir (861-862), kes tõusis troonile, tappis türgi kaardiväe abiga oma isa, Mustaini (862-866), Al-Mutazzi (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). Nende isikus sai tohutu impeeriumi valitsejast kaliif väikese Bagdadi piirkonna vürstiks, kes oli vaenul ja leppis oma mõnikord tugevamate, mõnikord nõrgemate naabritega. Osariigi sees, oma pealinnas Bagdadis, muutusid kaliifid sõltuvaks meisterlikust pretoriaanist türgi kaardiväest, mille moodustamist Mutasim (833) pidas vajalikuks. Abbasiidide ajal elavnes pärslaste rahvuslik identiteet (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Barmakidide hoolimatu hävitamine Haruni poolt, kes teadsid, kuidas pärsia elementi araablastega kokku kutsuda, põhjustas kahe rahva vahel ebakõla. Mamuni ajal väljendus Pärsia tugev poliitiline separatism Tahiriidide dünastia rajamises Khorasanis (821–873), mis osutus Iraani eelseisva eraldumise esimeseks sümptomiks. Tahiriidide (821-873) järel tekkisid iseseisvad dünastiad: Safariidid (867-903; vt), Samaniidid (875-999; vt), Gaznaviidid (962-1186; vt.) ja Pärsia libisesid riigi käest. kaliifid. Läänes eraldus tuliuniidide võimu alla Egiptus koos Süüriaga (868–905); Tõsi, pärast tuliniidide langemist olid Süüria ja Egiptus 30 aastat taas Abbasiidide kuberneride kontrolli all; kuid 935. aastal rajas Ikhshid oma dünastia (935–969) ja sellest ajast peale ei allunud Bagdadi kaliifide ilmalikule võimule mitte ükski piirkond Eufratist läänes (Ikhshididele kuulusid ka Meka ja Medina), kuigi nende õigused vaimsetena. valitsejaid tunnustati kõikjal (välja arvatud muidugi Hispaania ja Maroko); vermiti nende nimega münt ja loeti avalik palve (khutba).

Vaba mõtte tagakiusamine

Tundes oma nõrgenemist, otsustasid kaliifid (esimesed - Al-Mutawakkil, 847), et nad peaksid saama endale uue toetuse - õigeusu vaimulikes ja selleks - loobuma mutaziliidi vabamõtlemisest. Seega on alates Mutawakkili ajast koos kaliifide võimu järkjärgulise nõrgenemisega suurenenud ortodoksia, ketserluste tagakiusamine, vaba mõtlemine ja heterodoksia (kristlased, juudid jne), filosoofia religioosne tagakiusamine. , loodus- ja isegi täppisteadused. Võimas uus teoloogide koolkond, mille asutas Abul-Hasan al-Ash'ari (874–936), kes lahkus mutaziliteismist, viib läbi teaduslikku poleemikat filosoofia ja ilmaliku teadusega ning võidab avalikku arvamust. Kuid tegelikult ei suutnud nad oma üha langeva poliitilise võimuga kaliifide vaimset liikumist tappa ja kõige kuulsusrikkamad araabia filosoofid (Basri entsüklopedistid, Farabi, Ibn Sina) ja teised teadlased elasid selle alluvuses. vasallsuveräänide egiidi all just sel ajastul (- c.), mil ametlikult Bagdadis asuti, tunnistati islami dogmas ja masside arvates filosoofiat ja mitteskolastilisi teadusi jumalakartmatuks; ja kirjandus tootis nimetatud ajastu lõpul välja suurima vabamõtleva araabia poeedi Ma'arri (973–1057); samal ajal läks islamis väga hästi juurdunud sufism oma paljude Pärsia esindajatega täielikku vabamõtlemisse.

Kairo kalifaat

Abbasiidide dünastia viimased kaliifid

Abbasiidide kaliif ehk sisuliselt väiklane tiitliga Bagdadi prints oli mänguasi tema türgi komandöride ja Mesopotaamia emiiride käes: Al-Radi (934–941) ajal linnapea eriline positsioon (“emiir”). -al-umarâ”) asutati. Vahepeal arenes naabruses, Lääne-Pärsias, 930. aastal samaniididest eraldunud šiiitide Buyidide dünastia (vt). 945. aastal vallutasid Buyidid Bagdadi ja omasid seda enam kui sada aastat sultanite tiitliga ning sel ajal olid seal nominaalsed kaliifid: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) ja Al-Qaim (1031-1075). Kuigi poliitiliste arvutuste kohaselt nimetasid šiiitide sultanid-buidid fatimiididele vastukaaluks end vasallideks, Bagdadi sunniitliku kalifaadi "emirs al-umar", kuid sisuliselt kohtlesid nad kaliife kui vange, täieliku lugupidamatuse ja põlgusega, patroneeris filosoofe ja vabamõtlejaid sektante ning Bagdadis endas tegi šiism edusamme.

Seldžukide invasioon

Lootusekiir rõhujatest vabanemiseks välgatas kaliifidele uue vallutaja, türgi sultani Mahmud Ghaznevi (997–1030) ees, kes, olles loonud kukutatud Samaniidide riigi asemel oma tohutu sultanaadi, näitas end tulihingelise sunniina ja juurutas kõikjal õigeusku; aga ta võttis Meedia ja mõned muud varandused ära ainult väikestelt Buyididelt ning vältis kokkupõrkeid peamiste Buyididega. Kultuurilises plaanis osutusid Mahmudi sõjakäigud tema vallutatud riikide jaoks väga hukatuslikuks ning aastal 1036 tabas kogu moslemi-Aasiat kohutav ebaõnn: seldžukkide türklased alustasid oma laastavaid vallutusi ja andsid Aasia moslemi tsivilisatsioonile esimese surmava hoobi. , mida on juba raputanud Ghaznevidi türklased . Kuid kaliifid läksid paremaks: 1055. aastal sisenes seldžukkide juht Togrul-bek Bagdadi, vabastas kaliifi ketseride Buyidide võimu alt ja temast sai ise nende asemel sultan; aastal 1058 võttis ta Al-Qaimilt pidulikult vastu ja piiras ta ümber väliseid märke aukartust. Al-Qaim (surn. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) ja Al-Mustazhir (1094-1118) elasid materiaalses rahulolus ja lugupidamises moslemikiriku esindajatena ning Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud andis Bagdadi ja suurema osa Iraagist iseseisvaks ilmalikuks valitsuseks, mis jäi tema järglastele: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) ja Al-Mustadi ( 1170) -1180).

Abbasiidide poolt nii vihatud X. Fatimidile tegi lõpu ustav sunniit Saladin (1169–1193). Tema asutatud Egiptuse-Süüria Ayyubidide dünastia (1169-1250) austas Bagdadi kaliifi nime.

Mongolite sissetung

Kasutades ära lagunenud Seldžukkide dünastia nõrkust, otsustas energiline kaliif An-Nasir (1180-1225) laiendada oma väikese Bagdadi X. piire ja julges võidelda võimsa Khorezmshah Muhammad ibn Tekeshi vastu, kes edenes selle asemel. Seldžukid. Ibn Tekesh andis teoloogide koosolekule korralduse viia X. üle Abbasi klannist Ali klanni ja saatis väed Bagdadi (1217-1219) ning An-Nasir saatis saatkonna Tšingis-khaani mongolite juurde, kutsudes neid tungima Horezmi. Ei An-Nasir (surn. 1225) ega kaliif Az-Zahir (1220-1226) ei näinud lõppemist enda tekitatud katastroof, mis hävitas Aasia islamiriigid nii kultuuriliselt, materiaalselt kui ka vaimselt. Viimased Bagdadi kaliifid olid Al-Mustansir (1226-1242) ning täiesti tähtsusetu ja keskpärane Al-Mustasim (1242-1258), kes aastal 1258 loovutas pealinna mongolitele Hulagule ja hukati 10 päeva hiljem koos enamiku liikmetega. tema dünastiast. Üks neist põgenes Egiptusesse ja seal tõstis mameluki sultan Baibars (-), et oma sultanaadile vaimset tuge saada, ta Mustansiri () nime all "kaliifi" auastmesse. Selle Abbasiidi järeltulijad jäid Kairo sultanite alluvuses nominaalseteks kaliifideks, kuni Osmanite vallutaja Selim I (1517) kukutas mamelukkide võimu. Et omada kõiki ametlikke andmeid kogu islamimaailma vaimse juhtimise kohta, sundis Selim I viimast neist kaliifidest ja viimast Abbasiidide perekonnast Motawakkil III pidulikult loobuma oma kaliifi õigustest ja tiitlist.

Araablaste kodumaa on Araabia (õigemini Araabia poolsaar), mida türklased ja farsid (pärslased) nimetasid. Araabia asub Aasia, Aafrika ja Vahemere ristumiskohas. Elamiseks sobib rohkem poolsaare lõunaosa - siin on palju vett, sajab vihma. Rändavaid araablasi nimetatakse "beduiinideks" (kõrbe inimesed). 6. sajandi lõpus - 7. sajandi alguses olid araablased üleminekufaasis primitiivselt süsteemilt feodalismile. Meka oli suurim kaubanduskeskus.Araabia kalifaadi ja islami ühiskondade olemus,
mida kontrollivad vaimulikud.

Araablased olid algselt ebajumalakummardajad. Alates 610. aastast hakkas prohvet Muhammed kuulutama uut, islami usku. Aastal 622 kolis prohvet (hijrat) Mekast Mediinasse. Naastes Mekasse aastal 630, rajas Muhammad Araabia riigi. Enamik araablasi pöördus islamisse. Islami põhiraamat - Koraan koosneb 114 suurast. Ustav moslem peab täitma viit peamist tingimust: 1) teadma valemit Allahi ühtsuse tunnistajaks; 2) palvetada; 3) jälgima paastumist; 4) anda almust; 5) võimalusel külastada pühapaiku (hajj) – Mekat. Pärast prohvet Muhamedi hakkasid riiki valitsema kaliifid (järglane, asetäitja). Araabia riigi ajalugu jaguneb kolmeks perioodiks:

630-661 aastat. Prohvet Muhamedi ja pärast teda nelja kaliifi - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali - valitsemisaeg. Meka ja Medina olid kalifaadi pealinnad.
661-750 aastat. Omajaadide dünastia valitsemisaeg alates Mu'awiyah'st. Kalifaadi pealinn oli Damaskuse linn.
750-1258 aastat. Abbasiidide valitsusaeg. Bagdad on olnud pealinn alates 762. aastast. Abbasiidide all, Bagdadist 120 km kaugusel, Samira linna, ehitati kaliifi residents. Kuidas on Araabia kalifaat ajaloo jooksul arenenud?

Araablased langesid laviinina Bütsantsile ja Iraanile. Nende eduka pealetungi põhjuseks olid: 1) suur armee, eriti arvukas kergeratsavägi; 2) Iraan ja Bütsants kurnasid pikast sõjast üksteisega; 3) kohalikud, kes oli sellest sõjast kurnatud, vaatas araablasi kui päästjaid.

8. sajandi alguses vallutasid araablased Põhja-Aafrika ja 711. aastal ületasid Tarigi juhtimisel Gibraltari (araabiakeelne nimi Jaballutarig, Tarigi auks) ning vallutasid Pürenee poolsaare. Aastal 732 kaotasid araablased Poitiers' lahingus ja taganesid lõunasse. Moslemiväed vallutasid Kaukaasia ja Kesk-Aasia, idas jõudsid Hiina ja Induse jõe orgu. 7. sajandi lõpus - 8. sajandi esimesel poolel ulatusid kalifaadi piirid Atlandi ookeanist India ja Hiinani. Riigi eesotsas oli kaliif, kes oli sõja ajal kõrgeim ülem.

Diivanid loodi erinevate majandusharude juhtimiseks: militaardiivan tegeles armee varustamisega, siseasjade diivan kontrollis maksude kogumist. Tähtis roll mängis kalifaadi diivani postiteenistuses. Kasutati isegi kirjatuvi. Kõik riigiasjad aeti kalifaadis araabia keeles. Kalifaadis olid käibel kulddinaar ja hõbedirham. Kõik vallutatud maad olid riigi omand. Selleks, et vallutatud aladel jalad alla saada, praktiseerisid araablased laialdaselt ümberasustamispoliitikat. Sellel oli kaks eesmärki:

etnilise toetuse loomine, tugevdamine;
riigi toetusel olnute ümberpaigutamine, et vabastada riigikassa tarbetutest maksetest.

Sunniviisiliselt kalifaati kaasatud rahvad mässasid. Kesk-Aasias Muganna juhtimisel 783-785. puhkes ülestõus. Muganna õpetused põhinesid Mazdaki õpetustel.

Kaliif Mokhtasimi valitsusajal (833-842) tugevnesid türklaste sõjalised positsioonid, loodi spetsiaalne armee, mis koosnes ainult türklastest. Võitluses Bütsantsiga ja ülestõusude mahasurumisel meelitas Mokhtasim türklasi.

Riigiasutustes anti türklastele kõrged ametikohad, kuna nad olid asjatundlikumad haldusküsimustes.

Egiptust valitsenud Tuluni dünastia oli türgi päritolu. Egiptuse kuberneri Ahmed ibn Tuluni ajal ehitati tugev laevastik, mis valitses Vahemeres. Tulun juhendas ehitustöid ja hoolitses inimeste heaolu eest. Egiptuse ajaloolased nimetavad tema valitsemisperioodi (868-884) "kuldseks ajaks".

8. sajandi keskel eraldus Hispaania kalifaadist ja siia tekkis iseseisev riik - Cordoba emiraat. 9. sajandil eraldusid kalifaadist ka Egiptus, Kesk-Aasia, Iraan ja Afganistan.11. sajandil võeti üle kõik kalifaadi territooriumid.

Karjäär

1 0 0

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl+Enter.

Millised rahvad asustasid Araabia kalifaati. Ajaloolised eeldused tekkeks

Entsüklopeediline YouTube

Subtiitrid

Medina kogukond

Õiglane kalifaat (632-661)

Omayyadi kalifaat (661-750)

Kalifaadi mittearaabia rahvaste positsioon

Abbasiidi kalifaat (750-945, 1124-1258)

Esimesed Abbasiidid

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Kalifide poliitilise võimu kaotus

Vaba mõtte tagakiusamine

Kairo kalifaat

Ajaloolised eeldused tekkeks

Alates kalifaadi asutamisest () kuni Abbasiidide dünastiani ()

Araabia vallutused

Araabia kultuuri "kuldne ajastu".

Kalifaadi langemine

Kalifide poliitilise võimu kaotus

Vaba mõtte tagakiusamine

Kairo kalifaat

Abbasiidide dünastia viimased kaliifid

Seldžukide invasioon

Mongolite sissetung

Toimetaja valik