Mis on tengrianism, definitsioon on lühike. Tengrianism on kasahhide rahvusliku identiteedi alus

Tengrianism oli iidsete türklaste religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus, süsteem, mis oli türgi mütoloogilise teadvuse aluseks. Selle iidsete ja tänapäevaste türgi rahvauskumuste aluse moodustava uskumuste süsteemi peamine eelis on universumi terviklik tajumine. Siin peetakse Tengrit kui kõige iidsemat olemust pühaks ja seostatakse igal juhul taevaga. Tengrianismis ei mainita ühtegi teist entiteeti, kes oleks otseselt kontaktis suure Loojaga.

Tengrianism, mis moodustab türgi religioosse ja mütoloogilise teadvuse olemuse ja määrab selle struktuuri, on religioon, millel ei ole prohveteid, mille kanooniline tekst on ülalt alla saadetud raamatus (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Au to the Koraan!").

Tellimus ise avalikku elu Türklased lähtusid Tanraga kui "maailmakorra" loojaga seotud uskumustest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusesse ja seostasid oma päritolu Gok-Tanra religioosse teadvusega, mis kehastas taeva ja maa ühtsust. Sõnal "Tanry" oli iidses türgi keeles vorm "Tengri" - jumalik printsiip "nähtava taeva" ja "Jumal" tähenduses.

Tengrianism kui avatud maailmavaade hõlmab mitte ainult mütoloogilisi, vaid ka religioosseid, filosoofilisi ideid. Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, trotsib tengrianism lihtsat definitsiooni, iga definitsioon on rekursiivne ja hõlmab põhimõtteliselt ainult suure ja keeruka nähtuse osa avaldumist. Rääkides tengrismist kui maailmavaatelisest süsteemist, võib loodusfilosoofiat ja loodusreligiooni mõista tengrianismi üksteist täiendavate ja üksteisest sõltuvate elementidena. Loodusreligioon eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida väljendab inimene. Loomulik ja vaimne kui universaalne tervik lagunevad inimese ideedes singulaarsusteks. Universaalse terviku jumalikustamine sisaldab ka jumalikkust, singulaarsuste spirituaalsust.

Türgi tengrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis on moodustatud usust ühte Gok-Tanrasse. Traditsioonilises türgi ühiskonnas ei maalinud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanrale mälestusmärke, mis on oma tohutult ja lõpmatuse poolest võrdne taevaga. Tengrianism oli ühiskonna tõekspidamiste süsteem, mis oli täis puhtaid tundeid kõrgeima looja Tanra – maailmade korra looja – vastu. Turgi tengrismi põhiolemus on idee igavene elu, mis väljendub sünnis, surmas, taassünni tsüklis.

Tengrismi eeliseks on ka vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.t. selles religioonis pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Universumit tervikuna tajunud türklaste tengrilikus maailmapildis ei olnud Tanry antropomorfsete omaduste kandja. See kontseptsioon, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning ainsaks moraalse ja vaimse jõu allikaks, on seotud animistlike ideedega taevavaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Universumi loojana peeti Tanryt ka türgi ühiskonna ainsaks vaimse jõu allikaks. Vana türgi ühiskond oli traditsiooniline ühiskond ja selle seltsi juht ise oli Tanrale - igavesele jõu ja jõu allikale - pühendatud riituse läbiviija.

Vana-türgi religiooni järgi mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete kujutiste-vahendajate rolli silla ehitamisel Gok-Tanra - kõige olemasoleva looja ja eestkostja ning inimese vahel. VN Toporov väidab, et mägi on “maailma kujutis, universumi mudel, mis peegeldab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Muistses maailmas ehitati templid, pühamud, altarid kõrgele. kohad oli tavaline nähtus. Usuti, et mägedes endis, vähemalt mõnes, elasid jumalad ise.

Turgi mütoloogilises mõtlemises, aga ka Looja väljamõeldud universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus sidus looduse (makrokosmose) ja inimese (mikrokosmose) üheks tervikuks ning mäe kujutis täitis selles teadvuses väga olulisi vahendatud funktsioone, täites vahendaja rolli erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) vahel. universum - inimene ja loodus, taevas ja maa jne.

Mäge peeti türgi mütoloogilises teadvuses maailma keskel kõrguva püha jõu allikaks, mis peegeldab iseenesest kosmilisi parameetreid, aga ka alguste algust, klanni alust, kodumaa sümbolit. Mäega seostatakse ka esimeste esivanemate taevast päritolu. Türgi kaganid ja inimesed palvetasid iidsetes mägedes Taeva vaimu poole. Türklased austasid oma riigis ühte püha mäge ja uskusid, et sellel mäel, mis on vande andmise koht, elas muistne Tengri. SA Tokarev kirjutab oma artiklis "Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos", et Piibli arvukatest tekstidest, eriti "selle ajaloolistes" raamatutes, on näha, et kõrgused olid sagedamini seotud kohalike jumalustega – Astarte, Baal jne. [7, nr 3, lk. 110]. Üks vertikaalne, mis läbib kõiki tsoone – taevast, maad, maa põhja – on mägi.

Göktürkide ajal usuti Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste uskumuste kohaselt ronis Tšingis-khaan Tengri tänamiseks või palvetamiseks mäele ning, näoga päikese poole, põlvitas ja tervitas kolm korda.

Pühaks peetud mäel peeti Gok-Tengri ohvritseremooniaid. Paljusid mägesid tähenduses "püha, esivanem, suur kagan" tunnustatakse selliste nimedega nagu Khan Tanra, Buztag Ata jne. Hiina allikate kohaselt Gyokturke kohta on Gutlu mägi "nimetatud Maa jumaluse järgi". Göktürki kagan istus Otukeni mäel. Läänetürkid pidasid Tengri mägesid pühaks, nagu ka idatürkid Otukeni mäge. Ja neid peeti pühadeks, sest seal asus Khan Tanra.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri ruum. Eemalt nähtav, vastu taevast toetuvate tippude sinine värvus võib oletatavasti olla selle uskumuse juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevasse ja peituvad pilvede taha, justkui räägiksid Tanraga. Ogued uskusid, et mäed, kivid, kaljud saavad kõigest aru, nad vastavad kõigele, lasevad läbi, annavad hea kavatsusega möödujatele öömaja. Nad täidavad soove, toovad sõnumeid, soovides head, kaitstes needuste eest. Seetõttu nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid vande mägedele, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi sellesse, et mäed on toidu- ja veeallikaks. Meie arvates on see tingitud veendumusest, et mägi on ülalt saadetud eestkostja.

Turgi tengrianismi instituudis on Gok Tengri üheks sümboliks suur puu. Sel juhul ei sümboliseeri võimsat Tanrat mitte puu ise, vaid selle eksponendiks olev kontseptsioon.

Türgi mütoloogilises mõtlemises on püha puu ( “Övliya ağac// püha puu” ) on vahend Tanraga ühinemiseks. Legendi järgi jõuavad nii pühade puude kui ka suurte mägede tipud kaugele taevasse surudes ja nähtamatuks muutudes valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul said need meditatiivse iseloomuga pühad puud Tanra nähtavateks sümboliteks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altais on see kõige iidseim rahvauskumuste kiht alati silmapaistvat rolli mänginud, eriti nomaadide igapäevaelus, kes inspireerisid kõiki loodusjõude ja -nähtusi. Puude maailm esitati elavate inimeste kujundis. Puud ise olid sama elusolendid kui inimesed. Austatud puud võib välismärkide põhjal jagada kahte põhikategooriasse: hele mets – kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, nulg.

Selliste pühade puude nimede mainimine nagu "Bai terek", "Temir terek" või "Hayat agach" jälgib selgelt iidsete uskumuste jälgi, mis on seotud türgi kosmoloogias kosmilise puu kujutisega. Selle maailma keskel kõrguva puu juured ulatusid kaugele maa alla ja oksad ulatusid maailmapuu tippu. Seega ühendas püha puu üksteisega kõik kolm kosmilist astet (kolm kosmilist tsooni) - taevast, maad ja allilma. JA MINA. Gurevitš määratleb täpselt "Maailmapuu" kui "peamise mütoloogilise ruumi organiseerimise vahendi". Näiteks kaske peeti jumalikuks sillaks Tanra ja tema alandliku teenija – mehe vahel.

Türgi mütoloogilises süsteemis on Tanrast iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksildane. Et iga puud saaks pühaks pidada, peab see olema ainulaadne oma kasvukohas.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi mõtteviisi järgi on ainult Tengri igavesti elus, surematu. See tähendab, et see, mida Tengri sümboliseerib, peab olema ka igavene. Selle omadusega muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetav puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui seda ümbritsev puu.

E) Iidne püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi mõtteviisi järgi Tengri ei sünni ega saa järglasi. Türklaste uskumuse kohaselt on see, kes on kõik loonud, kuid olles ise mitte loodud, kes ei sündinud ega genereeri Tengrit, ainus, kellel pole algust ja lõppu.

F) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui teda ümbritsevad. Türgi mõtlemises on iidne aeg jumalikkuse, see tähendab lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks andma varju oma võimsate okstega. Türgi mõtteviisi järgi on Tengri ainus jõud, kelle poole saab abi kutsuda, ja ta aitab hädasolijaid.

See tähendab, et ainulaadsus ja originaalsus, surematuse sümboliseerimine, varjupaik (varjupaik) ja muud sarnased puude märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gok-Tanrale. Sellega seoses austati üksikut puud kui püha ja selle maha raiumist peeti raskeks patuks.

Kitabi-Dada Gorgudis, mis puudutab pühasid puid, koos omadussõnaga " gaba // ebaviisakas, tugevth", Sõna" kölgəlicə // varjuline”, Ja siin jälgitakse selle mütoloogilist sisu. Eeposes leidub sageli kiitust: “ Ärge saagige maha oma varjulist tugevat puud!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna "kare" "iidne, suur, vägev, ülim" - üks Tengri pealkirju. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisuga seoses tuleb märkida, et vari on pelgupaik, puhkamine. Turgi mütoloogias, et mis tahes puud saaks pidada pühaks, puutumatuks, oli üheks oluliseks tingimuseks selle poolt heidetud varju laius. Türklaste mõtteviisi kohaselt peitis hätta sattunud inimene end püha, austatud “kareda, tugeva” puu varju ja palus Tengrilt päästmist, hädast päästmist. Tengri päästis oma päästefunktsiooni kohaselt kerjuse hädast.

Järelikult sümboliseeris "püha puu" nagu "maailma mägi" türgi mütoloogilises süsteemis Tanrast.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[e-postiga kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

1. Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiline sõnaraamat. Bakuu: Elm, 2003 (aseri keeles).
2. Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaseepos / tõlge Acad. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Tengrianismi loodusfilosoofia // Tengri uurimise probleemid maailmavaatelise kultuuri aspektist. IV rahvusvahelise teadus-praktilise konverentsi "Tengrianism and the Epic Heritage of the Peoples of Eurasia: Origins and Modernity" materjalid. 09.–10. oktoober 2013. Ulan Bator, Mongoolia, lk. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiliste kujundite süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
5. Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M .: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311-315.
6. Abaeva L.L. Mäekultus ja budism Burjaatias. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mägede kultusest ja kohast religiooniloos // Nõukogude Etnograafia, 1982, nr 3, lk 107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poeetika "Kitabi-Dede Korkuta". Bakuu: Elm, 1999 (aseri keeles).
10. Kypchakova N.V. Altailaste puude kultuse küsimusest / Gorny Altai arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno - Altaisk. 1983, lk 141-148.
11. Gurevitš A. Ya. Keskaegse kultuuri kategooria. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Turgi puukultuse jäljed Oguzi legendides Ded Korkutist // “Dada Gorgud”. Teaduslik - kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3-17 (aseri keeles).

Bulgaaria legendide järgi austati Teda muistses Baktrias kahe sarnase nime all Tangra ja Tara. Tangra tähendab sõna otseses mõttes äikest, sellel on sarnane tähendus ka teistes Euroopa keeltes: Tandor - inglise keeles, Donnar - germaani ja Tandra - Pamiiri valgete rahvaste keeltes. Lisaks tähistavad sarnased mõisted "vannet Jumala ees" - kõmri dialektis - "tingor" ja "togarm" - iiri keeles. Lisaks on äikesejumalate nimed sarnased nimega Tangra / Tara: keldi Taran / Taranis, Saksa-Skandinaavia Thor ja Hetiidi Tara. Kuid oletatavasti pärineb nimi deeneindoeuroopa mõistest * TAN, mis tähendab taevast ja on levinud paljude aaria rahvaste seas.

Bulgaaria legendide järgi on Tangra kosmiline mõistus, millel pole kujutist ja sarnasust, Universumi Vaim, millel pole kujutist, sest pilt pole midagi ja Vaim on kõik.

Lisaks tangrale kummardas tengrianism taevakehasid ja vanu jumalaid - Alpe-Diivasid. Diivate seas oli esimene Khursa - Päikese poeg, taevasepp. Teised diivad:

Bars / Barys - õigluse jumal, kohtunik jumalate seas. Kujutatud lumeleopardina.

Barin – sõjajumal. Mõnikord kujutatakse seda halli hundina.

Kubar on äikesejumal. Barini poeg.
Jill on tuulte jumal. Barini poeg.
Falcon / Skill - surnud hingede teejuht teise maailma. Tutvustas end pistrikuna.

Baradj – Valge Madu – Bulgaaria vürsti dünastia Dulo kaitsepühak.

Artish on kolde ja õigluse jumalanna.
Samar on sõdalase jumalanna, Leopardi tütar.
Põhimõtteliselt on siin näidatud jumalad, keda austati Bulgaaria Volga ajastul. Teatud andmetel on tänapäeva Tatarstanis säilinud Tangra kultuse järgijad, kes nimetavad end Ak Bulgariks - valgeteks bulgarideks.

Universumi tekkimine

Alguses polnud ei Maad ega Taevast, kuid valitses üks kõikehõlmav kaos – Maailma ookean.

Ookeani pinnal ujus kaks hämmastavat parti. Üks neist lõbustas end ookeani mustadesse sügavustesse sukeldudes ja seal pikalt ujudes. Sügavuse külm pimedus ei hirmutanud teda, vaid tõmbas ligi ja sai kalliks. Teda tõmmati aina rohkem alla. Ja ta ei saanud enam kaua veepinnal olla.

Teine jäi ootele. Ookeani must sügavus teda ei köitnud ja ta harjus kurvalt oma üksindusega. Kuid ühel päeval otsustas ta veepinna siledat pinda vaadates luua maailma.

Selleks otsustas ta luua maa. Tekkinud part ütles, et ookeani põhjas on liiv, millest saab mulda teha.

Siis saatis ta ta ookeani põhja liiva järele. Sõnumitooja tõi liiva, andis tagasi, aga mitte kõike. Part - Looja, saanud liiva, peksis seda üheksa päeva vasaraga ja selle tulemusena moodustus ühtlase pinnaga maa. Tal polnud aega oma loomingut vaadata, kuna käskjalgpart valas nokast liiva. mida ta peitis – ja tekkisid mäed, kurud ja lohud – nii et mitte kõike. maa peal loodud kuulus Looja Pardile.

Karistuseks uhkuse ja varjamise eest ei andnud Loojapart teisele Pardile elamiseks maad.

Maailm, mille ma ette kujutasin, ei olnud uhkuse, edevuse ja pettuse maailm, ӟtles ta.

Kurjategija palus siiski kepiraja suurust maad, torkas selle läbi ja läks auku.

Olge oma tee, valitse Niz," ütles Loojapart.

Seega tunnistas Loojapart Pardi õigust madalama maailma valitsejaks.

Pärast seda, kui Nad kasvatasid metsa üles, täitsid selle igasuguste loomade ja lindudega ning lõpuks otsustas Loojapart luua inimesi – mehi ja naisi. Savist valmistas ta neile lihaseid ja pehmeid kudesid, erinevat tüüpi puudest - luid. Kuid ta hingas hinge sisse ainult poole, teise poole hingas sisse teine ​​part - madalama maailma daam.

Pärast seda andis Loojapart inimestele Seaduse, kariloomad ja leiva, et nad saaksid elada ja töötada. Part teadis, et Seaduseta inimestel ei ole korda, nad pöörduvad kaosesse ja kaovad ning ilma raskusteta ei talu üksinduse tüdimust ja hukkuvad.

Alates inimese loomisest on Loojapart saanud oma nime - Tengri Kudai ja teine ​​part - Erlik Khan (Erlig Khan).

Olles loonud inimesed, tõusis Tengri üles, eraldades taeva Maast.

Nii lõid Tengri ja Erlig Khan Maa ja Taeva ning piiritlesid elupaigad ja mõjusfäärid. Nii et vertikaalse Kosmilise struktuuri lõid Nemad – ilmusid ülemine, alumine ja keskmine.

"Kuid ikkagi valitseb universumis kaos. Maa kohal tiirleb must torm, maa tolm seguneb pilvedega, müriseb äike, välgub, pardimuna pealt sajab rahet.

Inimesed, loomad ja linnud hukkuvad, üle maa kostab vaid oigamist, valitsevad hirm ja segadus, kannatused ja lein.

Mäed ei tunne puhkust, jõed voolavad kanaliteta, metsades ja steppides möllab tuli. Kuu, päike ja tähed keerlevad korratutes ringides.

Ja siis ajab taevaisand, jumal Tengri, universumisse "kuldse vaia (" Altyn Teek ").

“Kuldne panus” on fikseerinud taeva ja maa, muutunud maailma teljeks, mille ümber hoiavad teed Kuu ja Päike, tähed ja komeedid. Ja staabi otsa on öösel pimedas taevas näha – see on Põhjatäht.

Kuna taevas näeb välja nagu kuppel, hakkasid inimesed ehitama oma eluruume (jurtasid) kuplikujulisi. Põhjatäht on "taevane suitsuauk" - taeva keskus ja sissepääs taevasesse maailma. Nii austasid inimesed Jumal Tengri loomist ja õppisid Temalt elama.

Taevase korra kehtestamisega hakati korda looma ka maa peal.

"See oli aeg, mil mäed jagati segajaga,
Kui vesi vahukulbiga jagati,
Oma teed tehes voolas valge meri
Kuhjatult kasvas kuldne mägi. ”
Nii et maailma sünniajast, maapealse korra kehtestamisest räägitakse kangelaslegendis "Kan Kes".

Kaos on lõpuks peatatud, Universumi keskpunkt on määratud - maailma telg. Maal on selliseks teljeks saanud "Kuldne mägi" (püha mägi) või mägi, millel kasvab puu - "Kuldne kask" (püha kask). Samuti on maailma teljeks eluruum - jurta (“Kuldjurta”).

Kuid esmaloomingu ajastu pole mitte ainult korrastatud ruumi ilmumine, vaid ka üleminek ajatusest ajale. Pandi paika ajavoolu rütm, tekkis mõõt - ruum ja aeg, erineva sisuga, erineva kvaliteediga, mis tähendab, et sündisid erinevad, vastandlikud maailmad (ülevalt-alt).

Pühast puust on saanud inimeste jaoks visuaalne kujutis maailma vertikaalse struktuuri peegeldusest.

Tipp on puu kroon.
Põhi on puu juured.
Keskel on puutüvi.
Kosmoses:
Ülemine - taevas, valgustid, mäetipp, jõe allikas, linnud - ülemine maailm;

Põhi - koobas, kuru, vesi, aukudes elavad loomad, sarvilised - alumine maailm;

Keskmine on org, inimene, "sooja hingeõhuga" loomad on keskmine maailm.

Puu kaudu on kõik eluvaldkonnad vertikaalselt ühendatud. See toimib nii maailma telje kui ka selle keskpunktina. See on nii ajaliste kui ka ruumiliste koordinaatide päritolu.

Koos ruumi vertikaalse struktuuriga - kolmeosalise - toimus ka maailma jaotus horisontaalselt (piki kardinaalpunkte, "parem - vasak", "ees - taga"). Ristmiku keskel on ka püha puu, mägi või elamu - jurta.

Tõusva päikese poole vaadates on põhja vasak ja lõuna parempoolne. Kui maastik on vertikaalne, on lõuna pool "üles" ja põhi "alla".

Pooltel on oma piir, oma taevas. Parem ja vasak pool on vastandlikud nagu kuum ja külm, kõva ja pehme, tugev ja nõrk. Inimene on kombinatsioon kõigist parema ja vasaku poole omadustest.

Seetõttu mainiti palvetades eraldi ülaosa (pea), parem ja vasak pool (õlad).

Ruumi ja aja korrastatus on keskmaailma kõige olulisem omadus. Ilma selleta on maailma enda olemasolu võimatu. See on Jumala Tengri seaduse ilming.

Peamine ja valdav orientatsioon on tõusva päikese poole, näoga itta. Ida on pool, kus päike tõuseb, see on valgus, see on elu. Lääne pool on päikeseloojang, see on elu möödumine. Põhja ja lõuna on üksteisele vastandlikud, kuid mitte vastandlikud. Koos moodustavad nad elu liikumise, ajarütmi.

Vastanditest tulenev, kuid samal ajal selgete piirideta maailm on igavese muutumise seisundis. Kosmos muutub pidevalt ja pulseerib. Loomise aktis ühinevad sünd ja surm, algus ja lõpp, ülemine ja alumine osa.

Eriti olulised on need universumi elemendid, millel on loov, genereeriv jõud – kurud, kurud, jõed, allikad, koopad – kõik need kõrvalekalded tegelikust maisest tasapinnast, kuna toimub maailmade lähenemine, nende vahetus. Loodud maailm on korra, valguse, soojuse, heli maailm, see on inimese jaoks loodud maailm, nähtav maailm.

Kui “midagi” me ei näe, aga kuuleme, kuulub see “miski” teise maailma. Seal valitseb ajatus.

Kõik kolm Universumi tsooni – taevane, maise ja maa-alune – jagunevad omakorda nähtavaks ja nähtamatuks.

Ülemine maailm

Nähtamatu taevane maailm koosneb kolmest (šamaanliku maailmapildi järgi üheksast) kihist. Iga kiht on ühe või teise vaimu (taevaliste) elukoht. Taevase maailma tõusu ulatus on ebakindel. Kõige ülemises kihis elab Suur taevajumal Tengri.

Mõned kamad nimetasid nähtamatut taevast maailma "taevamaaks". Nii ei ela mitte ainult kerged Vaimud, vaid ka inimesed, kelle eripäraks on riiete vöötamine – kaenla all (koltyk).

Nähtav taevas on "lähedane taevas". See sisaldab päikest ja kuud, tähti ja vikerkaart. Siin veereb äike, pilved liiguvad, siit sajab välku ja sajab vihma, rahet, lund. Selle taeva servad horisondil puudutavad maad, moodustades kupli.

Keskmaailm

Keskmine maailm, nagu taevane, jaguneb nähtavaks ja nähtamatuks. Nähtamatus keskmaailmas elavad vaimud – mägede, metsade, vete, kurgude, allikate meistrid. Nende alaliseks asukohaks on inim- ja loodusmaailma piir, omamoodi tsoon, millesse inimese tungimine on tingitud tema majandustegevusest. Seega on inimestega asustatud territoorium samal ajal ka erinevate Meistervaimude elukohaks. Nende ja inimeste vaheline suhe on partnerite vaheline suhe ja piirkonna Meistervaimu tuleks austada kui vanemaid sugulasi, mida nad ka on.

Igapäevaelus oluline roll mängides mägede ja veeelemendi meistreid. Suvel nende tegevus intensiivistub, talvel vaibub, justkui “külmunud”: paljud magavad oma koobastes ja ilmuvad välja alles kevadel.

Mägede, metsade, vete omanike eest peetakse avalikke palvusi (pritsimist) kaks korda aastas - kevadel ja sügisel. Nende vaimudega peaks olema kõige lähedasem, "sugulus" suhe: neist sõltub ühiskonna majanduslik heaolu ja inimesed "jagavad asustatud maailma" nendega.

Austatud on ka pääsude ja allikate vaimud-meistrid. "Kummardamise" sagedus sõltub sellest, kui sageli inimesed neid kohti külastavad.

Kui tähistame inimeste ja vaimude elupaiku, siis lame osa (sealhulgas mäeorg, stepp) kuulub inimestele, kuna see on Jumala Tengri algne looming - siin elavad ja töötavad inimesed.

Üleval või all asuvad kohad – mäed, kurud, kurud, kuristikud, jõed – on Vaimumeistrite territoorium. Mäe jalam, kuru, jõe kallas, järv, kuristik on maailmade piirid, millest kaugemal on inimene külaline. Muidugi võib inimene seda joont ületada, kuid alles pärast loa küsimist viib ta läbi teatud riituse (näiteks lindi sidumine, mis on paigutatud "piiritsooni", kus hõlbustatakse suhtlemist Meistervaimudega ).

Keskmine nähtav maailm on uurimise ja teadmiste jaoks kõige kättesaadavam, eriti seal, kus inimene on sündinud ja kasvanud. See inimest ümbritsev väike maailm on ruum miniatuurselt – churt. Keskmaailmas elavaid inimesi peetakse tõelisteks inimesteks, mistõttu nad kannavad vööl.

madalam maailm

Madalam, allilm jaguneb ka nähtamatuks ja nähtavaks. Nähtamatu allilm, nagu ka taevane, on mitmekihiline, sellel on “põhi” (piir). Kamid nimetasid seda "maa-aluseks maaks". Alumine, allmaailm on kurjade jõudude koondumine, mida juhib võimas jumalus Erlig Khan. Alumises maailmas on inimesi, kes on sinna jõudnud keskmisest maailmast. Nad kannavad vööd kõhu all (puusadel). Allilma põhivärv on must. Seda värvi seostatakse järjekindlalt öö, põhja, negatiivse algusega. Peaaegu kõik metallid ja nendest tuletatud värvitähised on seotud jumaluse Erlig Khani maailmaga: "raud", "malm", "vask". Teine allilma tunnus on selle tahtlik "ebakorrapärasus", peegeldamine, paljude parameetrite ümberpööramine.

Madalama maailma olendid erinevad inimestest lõhna poolest.

Madalamal maailmas on ka nähtav struktuur, millel on oma piirid – maa pind, igasugune auk ja lohk võivad olla sissepääsuks allilma. Kõik elusolendid, mis elavad maa sees, maa all, vees, kuuluvad alumisse maailma.

Inimkeha põhja produktiivsed omadused on kõigis selle ilmingutes "põhjad". Alumine maailm on kõige ulatuslikum kosmiline "põhi", mis on otseselt seotud sünniga.

Maailm eksisteerib tegevusena, pideva muutumisena, kuid mitte sümbolite kogumina. Ja teda tuntakse ka eranditult tegevuse kaudu. Selle põhifunktsioon on elu järjepidevus, selle pidev uuendamine. Inimene kui osa maailmast allub samadele seadustele.

Meie peenem seadus -
Ei saa murda.
Taevane korralõng -
Ära lõigata ei saa, vanasti öeldi.
Loomulikud rütmid - aastaaegade vaheldumine, päikese tõus ja loojumine, kuufaaside muutumine - on vajalikud inimese ja kogu ühiskonna eluks. Inimene ei peaks mitte ainult sünkroniseerima oma tegevust loomulike rütmidega, vaid tugevdama seda koordinatsiooni ka vaimselt, s.t. rituaalselt.

Aja avaldumine looduses, aastaaegade järjestikune vaheldumine ja taevakehade liikumine on märgid inimeluga seotud eluprotsessist. Igal hommikul võidab päike pimeduse, nagu see oli esimesel loomise päeval ja nagu see juhtub igal aastal uue aasta esimesel päeval. Valguse ja pimeduse vaheline aeg on alguse ja lõpu ühendus, mis loob võimaluse üleminekuks ühelt teisele. Hommik on loomisega seotud aeg.

Iganädalased päikesekummardamise rituaalid viiakse läbi hommikul. Hommik ja õhtu ei vastandata – need on võrdsed, nagu suurenemise ja kahanemise protsessid, päikese tõus ja loojumine, kui algus ja lõpp, mis eeldab uut algust. See kehtib ka päeval ja öösel, kevadel ja sügisel, suvel ja talvel.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Turgi rahvad hääldavad taevajumala nime Tengri erinevalt. tatarlased - "Tengri", khakases - "Tigir"; Jakuudid - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Mida tähendab sõna Tengri - Tener?
Kümme (silt) on pea "ülaosa", "ülaosa". Ar, ir, er - “abikaasa, mees, isa”. Sõna kok tähistas kunagi nähtavat, sinist, taevast. Seega on Tengri "Kõige kõrgem mees" (või - "Isa ülal"), kes istub taevas.

Tengri on üle kõige. Ta annab inimesele elu ja inimene on Tema tahtes. Meieni jõudnud Orkhoni raidkirjades öeldakse Bilge Kagani kaudu: " Inimese pojad kõik on sündinud surema taeva määratud ajal.

Tengri välimus pole kellelegi teada.
Tengri on täiuslikkus, tervis, jõud, armastus, mõistus. Need on kõik need vaimsed jõud (sh kannatlikkus ja andestus), mida inimene elamiseks vajab.

Tähendus inimelu Tengrit jälitades. Inimene peab kandma endas sellist korda, nagu Tengri Universumis kehtestas, tänu millele sündis elu.

Nad kummardavad Kõikvõimsat Tengrit, tõstes käed taeva poole, kummardades maani, et Ta annaks hea meele ja tervise, aitaks õiglasel eesmärgil. Tengri aitab neid, kes teda austavad ja on samal ajal aktiivsed. Tengri ei nõua ainult palvet, vaid ka tegevust, tegutsemist.

Tengri palverituaalis taastoodetakse ürgse loomise protsessi, Universumi tekkimist, Elu tekkimist. Rituaali eesmärk on taasluua Kosmos selle ruumi kõige pühamas punktis – maailmapuu juures. Rituaal viiakse läbi kevadhommikul keskusega seotud kohas - mäel, nelja püha kase läheduses. Rituaalis rõhutatakse itta – selles suunas süüdatakse puudelt suur, püha tuli. Lisaks on ida, kevad ja hommik korrelatsioonis ruumi ja aja algusega, päikesetõusu koha ja ajaga. Idast saab maailma "loomise" rituaali alguspunkt. Edasi, järk-järgult päikese suunas liikudes, palvetatakse iga mäe, iga jõe poole, mitte ainult nende ees, mis on nähtavad, vaid ka nende ees, mis ei ole nähtavad, aga nad on. Nii mainitakse näiteks Kara Tagi mäge, iidsete türklaste püha mäge). Mägede ja jõgede nimede hääldamine sümboliseerib ruumi loomist. See on "täidetud" objektidega keskelt perifeeriasse. Kosmose rekonstrueerimine toimub tsüklilise skeemi järgi - inimesed pöörduvad vaheldumisi põhipunktide poole ja sulgevad maise ringi. Kuna liikumine toimub päikese suunas, suletakse sellega aegade ring. Seega on ruumi loomine ja arendamine, mida toetatakse materiaalselt.

Kardinaalpunktidesse suunduva ümbersõidu alguses seotakse idapoolse kase külge köis. Täisringi teinud, tõmmatakse see läbi ülejäänud kaskede ja seotakse teisest otsast äärmise lääne kase külge. Nelja kase vahele venitatud köis reprodutseerib visuaalselt suletud ruumi skeemi, millel on piir - stabiilsuse ja stabiilsuse tagatis. Maailm on usaldusväärne, kui kõigi selle sfääride jaoks on kinnitatud samad koordinaadid. See muutub korratavaks, reprodutseeritavaks ja selle tulemusena inimestele alluvaks.

Palve pidas välja valitud vanamees, kes tundis algyst, s.o. palvesõnad pöörduvad Tengri poole, mida nimetatakse algyschan kizhi. Tänapäeval saab seda traditsiooni muuta – palvet peaksid juhtima pidevad, koolitatud, ettevalmistatud inimesed (vaimulikud).

Lisaks Tengri rituaalsetele (üleriigilistele) palvustele toimusid iga inimese igapäevane hommiku- ja õhtupalvus koos piima, vee või teega neljas kardinaalses suunas.

Tengri poole palvetades põlvitavad mehed paremale põlvele, naised vasakule.

(Palve).
Et kodumaa (või maa, millel esivanemad elasid ja mina elan) ei jääks napiks

Et elavad inimesed üle ei läheks
Et traditsioone mitte unustada
Kuidas meie vanamehed kummardasid
Nii et ma teen oma pea ja mõlema õlaga:
Oma parema õlaga
Vasaku õlaga - kummardan
Parema põlve painutamine...
Teen parema käega ringi
küsin oma vasakut kätt
Pea kummardus palves
Suunan oma mõtted taevasse. ...
Kuldne jõud nagu hobuse pea
Las see nüüd läbistada mu selgroogu!
Pruun jõud nagu lambapea
Las see tungib mu selgroosse!
Las nad ühendavad mu nabanööri
Jah, nad põimuvad palliks
Kas nad täidavad mind elastse tugevusega.
Las nad vabastavad mind mustadest mõtetest
Et mu süda oleks alati terve
Et hingata alati kergelt
Et mu maks kunagi mustaks ei läheks.

Olles koos vanematega (ja olen nendega siiani), avasin "Laste entsüklopeedia. Maailma religioonid". Isegi koolis osteti mulle peaaegu kõik selle entsüklopeedia köited, kuid mulle meeldis kõige rohkem lugeda ajaloost ja religioonist. Ma õppisin artikli zoroastrismist peaaegu pähe. Samuti huvitas mind alati artikkel "Stepi religioon", mida tahan siinkohal tsiteerida (sest see on väga huvitav).

Muistsed tsivilisatsioonid ei olnud kaugeltki nii lihtsad ja primitiivsed oma vaimsete alustega, nagu tundus kuni viimase ajani. Juba siis, ammu enne uut ajastut, hakkas inimestel järk-järgult kujunema ettekujutus Jumalast kui universumi loojast. Selliste usuliste veendumuste päritolu näide on tsivilisatsioon, mida tinglikult nimetati stepiks: see eksisteeris tohutul territooriumil, mida nimetatakse stepiks.
Pärast seda, kui arheoloog A. Okladnikov avastas Jenissei kaldalt iidse türgi kultuuri jäljed, sai võimalikuks rääkida hiigelriiki Desht-i-Kip-chaki (Kiptšakkide steppi) asustanud kiptšaki türklaste usundist. Läänes jõudis see Alpide jalamile, idas kadus selle piir Baikali järve taha. Põhjas jõudis riik Desht-i-Kipchak Moskva jõeni ja lõunas Musta mereni. Selline riik pärandati kiptšakkide juhi suurkuninga Attila (5. saj pKr) järglastele. Kiptšaki türklased on Euroopas rohkem tuntud nimede all "hunnid" (nagu kreeklased neid nimetasid), "barbarid" (nagu roomlased neid nimetasid) või "getae" (selle nime andsid neile sakslased ja normannid).
Kuningas Attila sõdalased 5. sajandi keskpaigaks. vallutasid peaaegu kogu Euroopa, mitte ainult seetõttu, et neil oli täiustatud relvi või kasutati tundmatut lahingutaktikat. Idast saabunud inimeste peamine tugevus seisnes kõrges vaimus, mis põhines arenenud usundil.
TENGRI KULTUS. Kiptšaki türklased tulid paganlikku Euroopasse ristiga lipu all. Rist Attila bänneritel oli Tengri-khaani sümbol - nende kõrgeim ja võib-olla ka ainus jumal. iidne religioon... (Sõna "gonfal" pärineb türgi sõnast "gonfal" - "banner", "banner" - ja seda tõlgitakse kui "kaitset", "patronaaži".)
Ülem-Jenissei piirkonna kiviplaatidel on säilinud iidse kunstniku nikerdatud kujutised pikkades rõivastes preestritest, varrastega käes. Samuti on joonised altarist, millel seisis kauss, mis on väga sarnane kristluses armulauale kasutatud karikaga. Ilmselt kujutavad stseenid religioosse riituse elemente, mis ei sarnane kuidagi iidsetele šamaanirituaalidele, mida neil kaugetel aegadel neis paikades tavaliselt usuti.
Teadlaste sõnul kummardasid ammu enne uut ajastut türklased, kes siis Altais ja Lõuna-Siberis elasid Taevameest, Päikesemeest - Tengri-khaani. Hiina ajaloolased märgivad, et kiptšakkide seas kujunes Ten-gri kultus välja hiljemalt 5.-3. eKr NS.
Tengri kujutis on tuttav peaaegu kõigile Kesk-Aasia rahvastele, see on üks iidsemaid Ida mütoloogilisi kujutisi. Tengri pole mitte ainult taevane peremeesvaim, vaid ka taevas ise; see on ka tema alalise elukoha koht.
Kiptšakid kutsusid teda Tengriks või Tengeriks, burjaadid - Tengeriks, mongolid - Tengeriks, tšuvašid - Turaks; kuid vaatamata erinevale hääldusele räägime me alati ühest – meessoost jumalikust printsiibist, Jumalast Isast.
Tengri-khaani peeti tõeliselt kosmiliste mõõtmetega jumaluseks. Ta valitses inimese, rahvuse, riigi saatuse üle. Ta on maailma looja ja Tema ise on maailm.

HESER – TENGRI-KHANI VANEM POEG
Kui kiptšakid, olles esimest korda kristlastega kohtunud, kuulsid Taeva Jumala Pojast - Jeesusest Kristusest -, ei olnud nad sugugi üllatunud: lõppude lõpuks oli Tengri-khaani poegadel Tengri panteonis eriline koht.
Üks neist, Geser, oli kiptšaki vaimulikele teada tiibeti ja mongoli legendidest, mille järgi teatud Lini linnas polnud pikka aega valitsejat ja sinna saadeti üks taevase valitseja kolmest pojast. Ta sündis, nagu Kristus, inimese kujul, kuid mitte puusepa, vaid printsi perekonda.
Legendidel Geserist on palju ühist legendidega Kristusest, valitud mehest... Oluline on märkida, et Geser elas ja sooritas tegusid tuhat aastat enne Kristust; ta on Tengri-khaani vanim poeg. Seetõttu sünniperioodil kristlik religioon see kangelane on Tiibetis, Mongoolias ja naaberriikides juba ammu hästi tuntud.
Kuid lõunas (näiteks Indias) muutus Geseri kuvand budismi mõjul aja jooksul ja sai teistsuguse arengu: Brahmat peeti tema isaks. Burjaatide seas tegi muutusi ka Geseri kuvand: suhtumise temasse määrasid laialt levinud šamanistlikud ideed, seetõttu omandab ka jumalapoeg šamaani jooni. Välimuse säilitanud, kuid pisut "funktsioone" muutnud Geser on Tiibeti budismi panteonis auväärsel kohal kangelasena, kes puhastab maailma mustusest.
Nüüd on vaevalt võimalik kindlaks teha, kui kõrgele Geseri asetasid kiptšaki türklased oma taevaste hierarhias. Kuid otsustades kiptšakkide naaberrahvaste säilinud legendide järgi, võib oletada, et see taevajumala poeg oli Kesk-Aasias tõesti tuntud juba iidsetel aegadel ja kiptšakid austasid teda muidugi ka.

Ida rahvastel on stabiilne ettekujutus kolmest maailmast - taevasest, maisest ja maa-alusest - ning vastavast taevaste hierarhiast, aga ka allilma elanikest. Türklaste, mongolite ja teiste rahvaste seas on taevas jagatud tasanditeks ja iga tasand on jagatud kaheks, mis vastab jumalapildi erinevatele ilmingutele: lahke ja range, kaitsev ja karistav. Jumal näeb kõike, kuid ainult inimese pealt, tema tegudest ja mõtetest sõltub, kuidas Jumal temasse ja tema tegudesse suhtub.
Taevas, mis on jagatud üheksaks astmeks, peegeldab türklaste vaadetes kolmainsust vaimne maailm(kolm korda kolm). Mongolid suurendasid taevatasandite arvu 99-ni, nende maailmavaate järgi 99 jumalat, kuid nad kõik kannavad Tengri nime ja on tegelikult ühe jumala hüpostaasid.
Saksa teadlane G. Derfer jälgis "Tengri" kontseptsiooni arengut selle kujutise varasest, veel šamaanlikust esitusest kuni selle religioosse ja mütoloogilise arengu kõrgeimatesse etappidesse ning jõudis järeldusele, et me räägime ühest esimesed (kui mitte kõige esimesed) monoteistlikud religioonid maailmas.
Kiptšakid pöördusid oma palved ja palved maailma looja, Jumal-Isa Tengri poole ja tõid talle ohvreid. Seni algavad kiptšakkide järeltulijate kõige hävimatumad vanded sõnadega: "Las Tengri karistab mind ...".
Tengrianism, Loojasse uskumisel põhinev religioon, tekkis 2. aastatuhande lõpus - 1. aastatuhande alguses eKr. NS. Nagu iga kuju saanud religioon, omandas ka tengrianism lõpuks kõik vajalikud atribuudid: taevaste hierarhia, erineva järgu preesterluse, jutlustajate ja mis kõige tähtsam - liturgiliste reeglite kogumi (kaanon), mis fikseeriti kirjalikult ja suuliselt.
Lisaks Tengri-khaanile austasid kiptšakid jumalanna Umaid. Ta isikustas naiselikku maist printsiipi. Umai patroneeris beebisid ja nad kujutasid teda reeglina beebiga süles. Tengrilased laenasid selle pildi ilmselt hinduismist.
Kiptšakid rõhutasid oma kuulekust Tengri-khaanile, kasutades kõige iidsemat sümbolit - võrdkülgse risti (aji) märki: see kanti otsaesisele kas värviga või tätoveeringuna.
Tõenäoliselt laenasid tengrilased ristimärgi iidsest Tiibeti (budistlikust) kultuurist. Ta sümboliseeris ruumi mõistet – maailma, kust kõik algab ja kuhu kõik tagasi tuleb. Seal on taevas ja maa, üles ja alla koos nende patroonidega. Rumm ujub lõputus ookeanis tohutu kala või kilpkonna seljas, mis on mäe poolt suurema stabiilsuse tagamiseks purustatud. Begša madu puhkab mäe jalamil. Aeg-ajalt sähvib ruumis välguna ristikujuline vadžra ("teemant"). Budismis on vadžrast saanud tugevuse ja hävimatuse sümbol.
Dagestani stepilinna Belendzheri väljakaevamiste käigus avastati templite jäänused ja säilinud iidsed ristid. Professor M. Magomedov, paljude Desht-i-Kipchaki territooriumil tehtud hämmastavate avastuste autor, kirjutab järgmiselt: "Üks ristidest taastati, sellel oli nn" Malta "kuju. Esikülg oli kaunistatud risti oksi raamiva reljeefse paelaga. Ristil on säilinud ringid, mis on keskele raiutud ... kaunistuseks ... väärismetallidest ja kividest tahvlitega. Risti kuju on hoolikalt läbi töötatud, pind on hästi silutud. Nikerdamine on tehtud korralikult ... Rist kinnitati kiriku idaseina juures olevale postamendile spetsiaalse eendi abil.
Samad ristid leidsid arheoloogid hauakividelt Baikali järvest Doonauni - nüüdseks unustatud riigi Desht-i-Kipchaki maalt.
Stepielanikud kutsusid oma templeid "kilisadeks". See sõna pärineb püha mäe Kailashi nimest, mis on üks enim kõrged mäed Tiibeti platoo lõunaosas. Paljude idapoolsete rahvaste jaoks peetakse seda jumalate elupaigaks. Mägi asub väikesest Manase järvest põhja pool. Budismi-eelsete legendide järgi oli Kailash jumal Šiva paradiis; Seal elas ka rikkuse jumal Kubera. Mägi oli tehtud puhtast hõbedast. Traditsioon annab ka muid üksikasju. Selgub, et iidsetel aegadel olid mägedel tiivad ja nad said lennata, kuid kuna nende lend viis sageli tohutu hävinguni, lõikas jumal Indra neil tiivad maha ja kinnitas mäed nende praegustele kohtadele.
Nad püüdsid korrata esimeste budistlike ja tengrilaste templite vorme, reprodutseerida püha mäe piirjooni. Sajandeid hiljem ilmus Indias (Maharashtra osariik) Ellora templikompleksi tempel, mis oli raiutud tervest kaljust ja sai nimeks Kailash. Läheduses on veel 33 templit. Kuna Kailashi nõlvadel elas ka rikkuse jumal Kubera, eristasid templid ebatavaliselt rikkaliku välis- ja sisekujundusega.
Jumal Indra kujutis rändas Tengri nime all Altai rahvaste müütidesse. Tengri religioonis on säilinud palju Indra kummardamise traditsioone, kuid need kanti üle Tengri-khaani kuvandile. Seetõttu peeti Lõuna-Tiibetit varem türklaste traditsiooniliseks palverännakute paigaks.
Usuti, et see, kes Kailasat näeb, on õnnelik terve elu. Kuid keegi ei julgenud mäele läheneda, eriti ronida, et jumalaid mitte vihastada. Inimesed peatusid püha Manase järve kaldal ja vaatasid kaugelt Kailasa poole. Siin lugesid nad palveid, pidasid filosoofilisi vestlusi ... "Manas-tir" tähendab türgi keelest tõlkes "koguneda Manase lähedale palvetama".

MITU AASTAT "PSALTI"?
Tengrilaste põhiraamat kandis nime "Psalter". See sisaldas kogu seaduste ja reeglite kogumit, mille järgi tseremooniat läbi viidi, ja palveid loeti.
Sõnas "psalter" on märgatav selle idamaine päritolu. Sõna "koer" tuli Indiast, budismist ja tähendab "kroon", "kroon". Türkikeelne sõna "altar" tähendab "ülendatud", "ülendatud". Altar on teatavasti - Püha koht kirikus, selle vaimne tugipunkt. Sellepärast andsid kiptšakid oma peamisele pühale raamatule sellise nime - "Psalter", see tähendab "Altari kroon".
Muistsed ajaloolased, eriti Moses Kagankatvatsi, kirjutasid pühade raamatute olemasolust kiptšakide seas isegi rahvaste suure rände ajal ning neid mainitakse ka Hiina kroonikates. Tolle aja säilinud legendide järgi toodi üks neist raamatutest, ilmselt Psalter, 5. sajandil Rooma. Piiskop Aleksander Tani linnast Lonasse. Selle iidsetest raamatutest pärineva teabe usaldusväärsust saab hinnata vähemalt selle järgi, et Vatikani raamatukogus on psalteri koopia, mis on kirjutatud türgi keeles ruunimärkidega.

Üks iidsetest Hiina käsitsi kirjutatud allikatest teatab, et 165 eKr. NS. türklastel oli täielikult arenenud religioon koos arenenud kaanoniga. Seda kaanonit kordas suuresti India kuninga Kanishka pärandatud budistlik kaanon. Ilmselt on sealt pärit Tengrilaste peamine püha raamat Psalter. Türgi keeles tähendab sõna "psalter" "altari krooni". Raamat sisaldas Tengria kaanonit – kombeid, rituaale ja reegleid, millega tuleks Jumala poole pöörduda. Ja Tengria religiooni vaimne keskus, nagu Kanishka testamendis mainitud, oli budistlik tempel Kashmiris, mis on spetsiaalselt selleks otstarbeks ehitatud kuninga käsul. Sellest templist pärineb budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja kujunes tengrianismiks.
Ilmselt juba II sajandil. eKr NS. Altais olid ka Tengria templid. Muidugi on raske eeldada, et nad nägid välja nii majesteetlikud kui Budistlikud templid Indias või Indohiinas. Aga nad olid olemas. Seda tõestavad professor M. Magomedovi poolt Kaspia piirkonnas tehtud väljakaevamiste tulemused. Armeenia ja eriti Lezgini varajaste kultusstruktuuride säilinud jäänused võimaldavad teha ka mõningaid järeldusi välimus Tengria templid.
Tengria templid, mis sarnanesid mõnevõrra budistlike templitega, erinesid neist siiski. Kiptšakid püstitasid oma religioossed hooned vundamentidele, mille plaanis oli võrdkülgse risti kuju. See oli Tengria templite peamine eripära. Lisaks jõule, hävimatusele sümboliseeris rist ilmselt ristteed, kus maailma teed koonduvad.
Alguses tundusid Tengria templid väga tagasihoidlikud ja silmapaistmatud. Need olid kiptšakkidele tavapärased kõrge katusega palkmajad, mille peale oli kinnitatud ristiga kuppel. Hiljem, kui algas suur rahvaste ränne ja kiptšakid hakkasid enda jaoks uusi stepialasid uurima, tekkisid uued templid. Taeva poole püüdledes kordasid nad püha mäe piirjooni.
Tengrilaste tempel oli püha koht, tavalised usklikud ei tohtinud sinna siseneda; Jumalateenistuse ajal võis korraks sisse minna vaid vaimulik. Ja kord aastas lubati tal siseneda templi altari ette. Seda traditsiooni põhjendati asjaoluga, et templit peeti Tengri-khaani puhkepaigaks, mistõttu pidid usklikud palvetama ainult selle läheduses. Palveala nimetati "haram" - "palvekoht". Siin polnud muud teha – ainult palvetada (sellest ka sõna "haram" teine ​​tähendus - "keeld", "keelatud").

MIS OLI TENGRIA TEMPEL?
Kahjuks valitseb aeg hoonete üle, eriti kui need on valmistatud puidust või muust lühiealisest ehitusmaterjalist, näiteks Adobe - põletamata tellistest... Sajandid otsustasid Tengria templite saatuse. Neist säilisid vaid vundamendid.
Kipchaki asulate väljakaevamiste käigus Dagestani stepis leidsid arheoloogid mitu korda kohti, kus seisid templid. Näib, et me ei saa kunagi teada, kuidas nad välja nägid. Faktide võrdluse põhjal võib siiski teha mõningaid oletusi. Tõsiasi on see, et Tengria templite arhitektuur on ilmselt laenatud Armeenia kristlaste poolt ja välja töötatud Armeenias, kuid teistsuguses väljenduses - kivis. Oli ju kivi see, mida peeti mägises Armeenias iidsetest aegadest traditsiooniliseks ehitusmaterjaliks, samas kui steppides oli see vaene.
“Taga-Kaukaasia kristliku arhitektuuri jäänustes,” kirjutab professor M. Magomedov, “esitatakse kristlikus maailmas tuntud kirikuehituse norme. Varaseim keskus kiriku-arhitektuurse ehituse erinevate vormide tekkeks on Armeenia ... "
Muidugi võib soovi korral leida iidsete armeenia monumentide sarnasust Süüria või mõne muuga. Kuid ... ja see "aga" on võib-olla kõige olulisem, kõige tõenduslikum: see oli Armeenias IV sajandil. esimest korda sai kristlus riigireligiooniks. Järelikult just Armeenias, mitte kusagil mujal, ehitati kirikut esimest korda avalikult, riigi enda jõul, sest ristiusust oli siin juba saanud ametlik religioon ja riik oli mures selle tugevnemise pärast.
Muidugi pole see väide vaieldamatu, kuid Armeenia misjonäridel polnud oma kirikute arhitektuuri kusagilt laenata, välja arvatud Desht-i-Kipchakis. Euroopa maailmas selliseid templeid sel ajal veel ei tuntud. Seetõttu "seisvad" muistsed Armeenia templid oma ainulaadse kuju ja suurusega suurepäraselt vundamentidel, mis jäid pärast Tengria templeid.

Pärast seda, kui kiptšakid lahkusid Altaist steppi, omandasid nende templid geograafilise orientatsiooni: altariosa pöörati rangelt itta, Altai suunas.
Kiptšakkide iidsete templite jäänuseid uurinud professor M. Magomedov kirjeldas oma leide järgmiselt: „Need asusid kurganirühmade keskel ja paistsid silma oma väiksuse poolest. Need ehitati väikese ja keskmise suurusega kestakivimitest savimördile... Ühe kiriku katkised sisekontuurid taastavad plaani järgi risti kuju. Kirik on orienteeritud kogu pikkuses läänest itta, mõningase kõrvalekaldega kirdesse."

TENGRIA RIITUSED JA FESTIVALID

Tengri-khaani austamise rituaalid olid üsna ranged ja keerulised, palved olid pikad ja hinge puhastavad. Samuti sarnanesid nad mitmel viisil religioossed traditsioonid Ida. Näiteks oli kohustuslik veega ristimine, mis nägi välja nagu täielik kolmekordne kastmine; religioosne eine.
Kolmekuningapäeva peeti suurimaks pühaks. Puhkus langes 25. detsembrile, mil pärast talvist pööripäeva hakkas saabuma päev ja Inimene-Taevas – Tengri-khaan – läks maailma.
Sel päeval pidi jõulukuuske majja tooma - sõnum rohkemalt iidne jumal Yer-su, mida Altai rahvad kummardasid umbes 3 tuhat aastat tagasi, ammu enne Tengri-khaani kohtumist.
Kiptšakide jaoks on kuusk olnud püha puu iidsetest aegadest peale. Kuusk “lubati majja”, tema auks korraldati pühasid. Yer-suga seotud traditsioon on väga iidne. See jumal elab igavesti maa keskel, täpselt seal, kus legendi järgi asub "maa naba" ja kasvab hiiglaslik kuusk, mis sümboliseerib Maailmapuud. Kuuse lähedal istub hommikumantlis paksu valge habemega vanamees; tema nimi on Ulgen. Sagedamini kujutas ta kurja ja salakavalat, kuid kord aastas, talvel, muutus ta lahkemaks, käis inimestega väljas ja lapsed aitasid tal kotist kingitusi teha. Ulgen tõi majja ka jõulukuuse, mille ümber lõbutseti terve öö, tantsiti ringtantsudes; kiptšakkide seas kutsuti neid "inderbay'ks" ja need olid iga puhkuse asendamatu osa.
"Ulgen" tähendab türgi keelest tõlkes "surnud", "magab maa all". Muide, Tengri vaimuliku hauapõhi pidi olema kaetud kuusekäppadega.
Türklased tõid aate austamise kombe Ida- ja Kesk-Euroopasse, kuhu nad paiskas suurte rahvaste rändelaine. Doonau, Dnepri, Doni, Volga orgudes on see puhkus kindlasti olemas olnud Attila ajast. Lääne-Euroopas hakati seda sellisel kujul tähistama alles 19. sajandil. Tuleb meeles pidada, et slaavlased ja roomlased pidasid tamme pühaks puuks, soomlased - kaske, kreeklased - oliivi ja lõunagermaanlased - kuuske. Millegipärast jätavad paljud uurijad tähelepanuta asjaolu, et lõunasakslased kuni 16. saj. rääkis türgi keelt. Kõige esimene mainimine jõulupuu kohta leiti 1500. aasta Elsassi kroonikast. Varasemad türgikeelsed dokumendid hävitati. Tasapisi unustasid inimesed keele enda.
Teine suur usupüha tengrilaste seas oli kevade saabumine. Indias juurdunud traditsiooni kohaselt tähistati seda 25. märtsil. Teatavasti küpsetasid tengrilased selleks päevaks lihavõttekooke. Kulich isikustas mehelikku printsiipi. Indias ja paljudes teistes riikides oli fallos selle sümboliks. Tengria koogile anti vastav kuju, sinna kõrvale pidi munema kaks värvilist muna. Selles on juba seos India falliliste põllumajanduskultustega. Kuid sama ilmne on selle kombe seos kristluse lihavõttepühade traditsioonidega. Ainult Tengria kombed on vanemad ...
Esimesed kokkupuuted tengrianismi ja kristluse vahel leidsid ilmselt aset Kaukaasias 3. sajandi lõpus - 4. sajandi alguses. Moses Khorensky (V-VI sajand) märkis oma "Armeenia ajaloos", et alates II sajandi lõpust. algas tihe suhtlus armeenlaste ja kiptšakkide vahel. See oli isegi enne Kipchaki kampaaniat Euroopa vastu; siis arendasid nad alles Kaspia mere steppe. Vana autor Agafangel mainis sel perioodil Kaukaasias kiptšakke. Ta kirjutas, et nad teenisid palgasõduritena Armeenia kuninga Khosroi I armeedes, kes valitses 3. sajandi alguses.
Kahe religiooni vahelise suhtluse alguse pani ilmselt noor Armeenia piiskop Grigoris. Ta ilmus Kiptšaki kuninga ette ja palus luba kuulutada kiptšaki aadlile kristluse ideid. On põhjust väita, et esimesed kontaktid kulgesid mõlema religiooni paljude sätete välise sarnasuse tõttu üsna rahulikult. Juba IV sajandi alguses. legend St. George - stepirahva seas auväärseim pühak - kui isik, kes tõi Stepidesse kristluse ideed.
Legend räägib, kuidas soode poolt ühte linna hakkas roomama hiiglaslik madu või draakon, mis viis kaasa poisse ja tüdrukuid. See kestis kaua, kuni saabus valitseja tütre kord. Pisarates istus ta tee ääres ja ootas oma saatust. Teda nägi mööduv sõdalane Jumala George'i auks. Saanud teada, mis teda ähvardas, jäi ta madu ootama. Koletis ilmus ja nende duell algas.
Oluline on märkida, et võitlus oli veretu. Madu nähes pani George relva maha ja hakkas tõsiselt palvetama. Palvega sai ta jagu kurjast ja tõestas sellega, et Jumala sõna on võimsam kui mõõk. Selle eest hakati teda austama kui pühakut.
Palvega kurnatud ja taltsutatud madu langes sõdalase jalge ette ning süütu neiu viskas oma vöö koletise peale nagu rihma ja viis ta linna "nagu kuulekas koer". Seda vaatemängu nähes nõustusid linlased eesotsas valitsejaga Georgi jutlust kuulama.
Noore sõdalase George'i ja armeenia piiskopi Grigorise saatused on sarnased: mõlemad nõustusid lõpuks märtrisurm... George suri keiser Diocletianuse ajal kristlaste tagakiusamise ajal. Ilmselt pingutas piiskop Grigoris oma jutlustes üle ja kiptšakid, kes jäid Tengri-khaanile truuks, "võtsid kinni metsiku hobuse, sidusid noore Grigorise tema saba külge ja lasid tal üle põllu minna". Nii lõpetab muinasajaloolane Favst Buzand (5. sajand) Armeenia piiskopi loo.
Uue usu seeme kiptšakkide seas oli aga juba visatud. Pole juhus, et iidsed Euroopa ajaloolased (Priscus, Jordaania) nimetasid kuningas Attilat ja tema eelkäijaid Donatust ja Kharatoni kristlasteks ...
Pikka aega oli kahe stepis naaberusundi – tengrianismi ja kristluse – vastastikune mõju, vastastikune rikastamine. Kiptšakkide tolerantsuse tõttu leidis kristlus järk-järgult üha rohkem toetajaid ja lõpuks Tengria rituaalidest palju laenates sai just see religioon Steppides ja naaberriikides domineerivaks religiooniks.
Kuni tänapäevani on mõned kiptšakkide järeltulijad säilitanud tava austada Jumal-Isa - Tengrit. See näitab veenvalt seost kahe vaimse kultuuri ja kahe religiooni ühiste juurte vahel.

Peamised põhimõtted on järgmised:

Kaasaegne ümbermõte

Tengri kultus L. N. Gumiljovi konstruktsioonides

Tengria uuspaganlus

Jakuudi vaimsuse keskus "Archy Dyiete"

1990. aastatel oli Tengril ühtäkki suur poolehoid. Tengrilus äratas Siberi haritlaskonnas suurt huvi. Terve 1990. aastate jooksul kuulutasid tengrismi kuulutusi kasahhid, kirgiisid (mõnedel andmetel näitas president Akajev omal ajal tengrismi vastu huvi), baškiirid, kumõkid ja mõned kaasaegsed Altai burkhanistid kalduvad end liikmeteks liigitama. sellest liikumisest. Praegu tajuvad mõned islamit tunnistavate türgi rahvaste esindajad tengriismi kui türgi rahvaste "algset" ja "traditsioonilist" religiooni, kus Tengri pole mitte ainult Allahi sünonüüm, vaid ka türgi rahvaste kollektiivse vaimu väljendus. . Seega märgivad religiooniteadlased ja sotsioloogid A. V. Shchipkov ja S. B. Filatov, et baškiiri folkloor toimib kui " paganliku Tengri traditsiooni elav kandja ”, kus“ eepilistes ja folklooriainetes sulandus paganliku kõrgeima jumala Tengri kujutis Allahi kujuga". Lisaks märgivad Štšipkov ja Filatov, et intervjuus küsimusele, millise koha hõivab tengrianism tänapäeval " Baškiiri taaselustamise kaasaegne ideoloogia"Avaliku organisatsiooni Baškiiri Rahvakeskus" Uurali juhid veensid teda kindlalt, nagu märgivad Štšipkov ja Filatov, ei oma väljavaateid organiseeritud rahvusreligioonina, et paganlik kiht on eranditult rahvakunstikultuuri ja igapäevaelu sfäär ning ainult selles ametis BNC seda toetab.". Ja Valeev märkis isegi eriti, et " jäänused poetiseerivad elu ja tsementeerivad rahvuskultuuri". Vaatamata sellele olid Štšipkov ja Filatov Kulšaripovi ja Valejevi kinnituste suhtes skeptilised, viidates, et " aastatel 1994-1995 ilmus baškiiri kunstiintelligentsi hulka mitu inimest, kes avalikult kuulutasid oma lahkulöömist islamist ja üleminekut tengrianismile – nende hulgas kirjanik Akhmet Utebajev ja kunstnik Farid Ergaliev.". Mõlemad teadlased märgivad, et juunis 1995, baškiiride maailmakurultai ajal, juhtus ebameeldiv sündmus, kui üks osalejatest astus poodiumile. võõrastes riietes lumivalge värv"Ja ütles, et nüüdsest loobub ta islamist ja" kutsus baškiiri rahvast tagasi oma esivanemate usu juurde - tengriani". Samuti pööravad teadlased tähelepanu teaduses tunnustamata baškiiri rahva Iraani päritolu teooria autori S. A. Galljamovi raamatu „Suur Hau Ben. Baškordi-inglise keele ja mütoloogia ajaloolised juured ", kus" keelelise ja mütoloogilise analüüsi põhjal kinnitatakse baškiiride algreligiooni ajaloolist ülimuslikkust ja tõepärasust, mille aluseks on autori sõnul zoroastrism ja tengrianism.»

Arheoloog, etnoloog ja antropoloog V.A. taasluua "väidetavalt ürgne türgi religioon - tengrianism". Näitena toob ta 1997. aasta sügisel Kaasanis tekkiva Tengria liikumise, mille eesotsas oli tatari avaliku keskuse üks endisi juhte Z. Kh. Agliullin. Shnirelman avaldas arvamust, et " sellisel liikumisel vaevalt tõsiseid väljavaateid on", niivõrd kui " Üks ilmselgeid põhjusi uuspaganlike tendentside nõrkusele türgi aladel on tõsiasi, et õigeusu venestamistendentsidele vastu seista pole vaja uut religiooni konstrueerida.", niivõrd kui " seal võtab islam selle funktsiooni edukalt üle". Lisaks juhib ta tähelepanu F.G.-Kh. tegevusele Tatarstanis. Nurutdinova, kelle versioonis tatarlaste päritolu kohta näeb ta püüdlust " islami marginaliseerimisele ja “bulgaarliku” maailmavaate tengriliku aluse rõhutamisele", Sama hästi kui" et ta püüab oma toetajatesse sisendada uuspaganlikke ideid, võttes teatepulga vene uuspaganadelt ja mitmete naabervolga rahvaste uuspaganlikest liikumistest.". Shnirelman juhib tähelepanu ka sellele, et Nurutdinov " kuulutas haakristi "Tengria märgiks"».

Vaatamata tõendite puudumisele ajalooallikates, on populaarsed uuspaganlusele omased väited, et tengrilus tekkis tuhandeid aastaid tagasi (R.N. esitused.

Tengri kultus on Tengri uuspaganlikus rahvaajaloos esindatud järgmiselt: kummardati jumal Tengrit, tõstes käed üles ja kummardades maani. Põhja peeti maailma pühaks pooleks (jakuutide jaoks ida). Tengri auks tähistatud puhkust tähistati juuni keskel (selle vastukajad on Sabantuy ja Ysyakh), see oli rahvusliku iseloomuga, millega kaasnes tule süütamine vabas õhus ja ohverdamine. Rituaali koha valikul eelistati kõrgendatud kohta, kus kasvasid kased. Puhkuse ajal paluti Tengrilt õnne ja tervist, palveid kutsuti sõna järgi algys... Puhkus lõppes võistluste (vibulaskmine) ja maiuspaladega (kumis oli hinnatud). Uuspaganluse vaimus tehakse avaldusi tengrianismi "ökoloogilise eetika" kohta (K. Bokonbaev).

Rõhutatakse, et iseloomulik tunnus Tengriism on aktiivsus, sihikindlus, vastastikune abistamine: "Tengri mitte ainult ei abista, vaid nõuab ka aktiivsust" (RN Bezertinov).

Tengria uuspaganluse sümbolid võivad sarnaneda selliste monoteistlike religioonidega nagu kristlus ja islam (eriti selle sufi versioonis). Mõnikord samastatakse Tengrit Jumal-Isa ja Allahiga, lubatud on hinge surematus. Kõrgõzstani ja Kasahstani õppekirjanduses esitatakse tengrianismi lahutamatus seoses rahvuslike ja ühiste türgi kommetega.

Hoolimata teabe puudumisest ajalooallikates, väidab rahvaajaloo tegelane M. Adji, et võrdkülgne rist ("aji") on Tengrianismi peamine sümbol ja kristlased laenasid selle 4. sajandil türklastelt. Tengria neopaganluse pooldajate teise versiooni järgi on tengriluse sümboliks päikesemärk "shanyrak" (võrdkülgne rist ringis), mis ulatub tagasi paleoliitikumi petroglüüfidesse ning tähendab ühtlasi ratast ja tamburiini. Sümboliks on ka Tengri ruunikiri.

Alates 2004. aastast tegutseb Bulgaarias liikumine “Tengri sõdalased”, mis tajub tengrianismi kui bulgaarlaste algset usku enne ristiusu vastuvõtmist 9. sajandil ja asus seda taastama.

Tengrianism mõjutas uuspaganliku liikumise kujunemist Jakuutias, kus selle juhiks saanud filoloog L. A. Afanasjev kirjutas õpetusraamatu "Aiyy" ("Loomine"), mis on uuendatud tengrianism. Pealegi on Afanasjev veendunud, et jakuudid on väljavalitud rahvas, kes suutis oma algsel kujul säilitada vanima religiooni maa peal, mida ta loomulikult peab tengrianismiks. Lisaks nähakse Jakuutias tengrianismi ennast ühenduslülina türgi maailma ja jakuutide (sahha) vahel.

Tengrianism ja teised religioonid

Vaata ka

Märkmed (redigeeri)

1. , koos. 320.
2. , koos. 23.
3. , koos. 179.
4. , koos. 128.
5. , koos. 320-321.
6. Adžijevi teostega seoses kasutatakse mõistet "rahvaajalugu" järgmistes teostes:
   • A. E. Petrov Tagurpidi lugu. Mineviku pseudoteaduslikud mudelid // Uus ja kaasaegne ajalugu. - 2004. - nr 3.
   • Volodikhin D.M. Rahvaajaloo fenomen // International Historical Journal. - 1999. - nr 5.
   • Volodikhin D.M."Uus kronoloogia" kui rahvaajaloo avangard // Uus ja uusajalugu. - 2000. - nr 3.
   • Oleinikov D. RAAMAT – koirohi // Venemaa ajalugu väikestes hernestes. - M.: JSC "Manufactura", LLC "Edinstvo kirjastus", 1998. - 256 lk.
     • Kordustrükk. kollektsioonis: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Müüa ajalugu. Pseudoajaloolise mõtte ummikud.- Moskva: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A. Ilukirjandus, valed. Suur stepp // Vene keskaeg. - M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Samuti publ. kollektsioonides:
     • Volodikhin D.M. Vaimne maailm. - M .: Manufactura, 1999. - 169 lk - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • A. V. Lauškin"Uute kronoloogiate" valed: kuidas AT Fomenko ja tema kaaslased võitlevad kristluse vastu. - M .: Palomnik, 2001.- 173 lk - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4 .
   • Rahvaajaloo probleemile pühendatud konverents // International Historical Journal. - 1999. - nr 6.
   • Azhgikhina N. Maailma ajaloo terminaator // NG-Science, 19.01.2000.- 17.02.2012 arhiivitud koopia
   • Nikitin N. Parascience marsil. Murad Aji "ametlike" ajaloolaste vastu // "Meie kaasaegne", nr 3, 2006. Versioon - "Murad Aji fenomen" //
   • Luchansky A. Obskurantism esimese kanali eetris // Teadus Siberis, № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Jurtšenko I. Yu. Kasakad kui nähtus postsovetliku pseudoajaloo "rahvaajaloo" žanris // Uurimiskeskuse "Sotsiosfäär" konverentside materjalid, 2012.- № 15.
     « Eraldi äramärkimist väärivad Murad Adži (M.E.Adžijevi) teosed rahvaajaloo žanris ...»
7. Kolodjažnõi I. Rahvaajaloo paljastamine // Kirjanduslik Venemaa, nr 11. - 17. märts 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianism monoteismi kontekstis // Infohumanitaarportaal “Teadmised. Mõistmine. Oskus". nr 1 (2). 2008
9. VII peatükk. Turkutlaste religioon// Gumilev L.N. Muistsed türklased. - M.: Nauka, 1967 .-- 504 lk.
10. VII peatükk Lõpus 62. Arusaamise kogemus// Gumilev L.N. Millennium ümber Kaspia mere. Euraasia oikumeeni ajalooline ja etnoloogiline uurimine 1500 aastat - alates III sajandist. eKr. kuni XII sajandini. AD ... - M.: Ayris-Press, 2014 .-- 384 lk. - (BIiK L. N. Gumiljovi kogutud teosed). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. XII peatükk. Kahekordne// Gumiljov L. N. Väljamõeldud kuningriigi otsimine (Legend "Presbyter Johni riigist"). - M.: GRVL, 1970 .-- 432 lk.
12. , koos. 15.
13. Shabdanova A. Kõrgõzstanis palutakse tengrismi tunnistada religiooniks // Vecherniy Biškek, 11.04.2014
14. Atabek A. Tengrianism kui rahvuslik idee // Ajaleht "Beznen yul". Nr 1. 2006
15. , koos. 129.
16. , koos. 144.
17. Bezertinov R. N. Vanatürki maailmavaade "Tengrianism"
18. Tengrianism on vanim religioon
19. Vanatürki maailmavaade "Tengrianism", ptk.3
20. Bokonbaev K. Tengrianism kui ökoloogiline eetika
21. Zakharov B.A.Tengrianism - oiratide algne religioon
22. Abaev N.V., Feldman V.R., Hertek L.K. "Tengrianism" ja "Ak Chayan" kui Sajaan-Altai ja Kesk-Aasia türgi-mongoolia rahvaste nomaadide tsivilisatsiooni vaimne ja kultuuriline alus // Sotsiaalsed protsessid tänapäeva Lääne-Siberis : kogumik teaduslikud tööd. - Gorno-Altaysk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan ja tema poeg Kristus
24. Shanyrak kui tengrismi peamine sümbol
25. Sõdalane Tangra liikumisel
26. , koos. 165.
27. , koos. 135.

Kirjandus

• Ayupov N.G. Tengrianism kui religioosne süsteem / abstraktne dis. ... filosoofiateaduste kandidaat: 09.00.06. - Almatõ: Abai nimeline ASU, 1996 .-- 30 lk.
• Ayupov N.G. Tengrilus kui avatud maailmavaade. Monograafia. - Almatõ: Abai nimeline KazNPU: kirjastus "KIE", 2012. - 256 lk. - 500 eksemplari. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Konfessioonid ja sektid Venemaal: religioosne, poliitiline ja majanduslik tegevus. - M.: Poliitilise teabe keskus, 2005. - 201 lk.
• Koskello A.S. Euraasia kaasaegsed paganlikud religioonid: globalismi ja antiglobalismi äärmused// Religioon ja globaliseerumine Euraasia avarustes / Toim. A.V. Malašenko ja S.B. Filatova. - 2. väljaanne - M.: ROSSPEN, Carnegie Moskva keskus, 2009. - lk 295–329. - 341 lk. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B.D. Tengri kunsti kulturoloogia: õpik. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 lk. - 100 eksemplari. - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Teletorn - Ulan Bator [Elektrooniline ressurss]. - 2016. - Lk 29. - (

Inimesed usuvad (nii on loodud inimese süda!) – aga nad usuvad pimesi. Traditsioonil ja keskkonnal on siin määrav roll. Kuid sageli on need traditsioonid vaid võõrad dogmad ürgse rahvuskultuuri templis. Pealegi toodi need dogmad reeglina kas vallutajate mõõkade või kaupmeeste karavanide või (mittehuvitatud) misjonäride poolt. Seetõttu on eluliselt oluline teada inimese ja kosmose, jumalate ja inimeste vahelise suhte tehnoloogiat.

Universum on Loomise tegu ja tulemus ning selle autor on Üks Looja. Erinevatel aegadel, eri rahvaste seas, kutsutakse seda erinevalt: Kõikvõimas, Kõikvõimas, Kosmos, Kosmiline Meel, Maailma hing, Atman, Logos, Demiurge jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (Looja) või Zhasagan (Tegija).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu universumi (selles suhtes on inimkond üks ja Jumal on üks!). Tema all on jumalate panteon, mis määrab inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (religioonid võitluses juhtimise eest tekitasid teadlikult terminoloogilise segaduse, kuulutades igaüks oma ebajumalaid Jumalaks ja Loojat üheks!), vaid vaimud (etnilised vaimud) või egregorid (kollektiivsed energiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (Esivanemate Vaimud) Need vaimud täidavad teejuhi ülesandeid, mille kaudu inimsüdame müstiline energia läheb Maailma Hinge või Ühe Loojani.

Igal etnosel (rahvusel) on oma etniline, loomulik, geneetilisel tasandil kindel ja defineeriv Jumal (me aktsepteerime seda terminina – kuigi erinevalt Ühest Loojast, see tuleb rahvuse vaimu kohta). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased - Allah (üks etnos, üks jumal - kuigi väliselt erinevad rahvused ja erinevad religioonid!). Hindudel on Trimurti ehk jumalate kolmainsus (Brahma, Šiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed ise on Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhidel (türklastel) on jumal - Tengri või Suur Aruahh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses) ja etnilises usus, palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala poole? Näiteks kasahh (türklane) kummardab Tengrit (jätkem kõrvale dogmade, rituaalide, prohvetite, Pühad raamatud jne. - sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Antud juhul kasahhi (türgi) jumal Tengri, saades südame müstilise energia impulsi kasahhi (türgi) etnoselt, s.o. oma karjast - vastab automaatselt (Inimese ja Jumala suhe on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma kasahhi (türgi) etnosse, s.o. tema juurde usukogukond, kari. Samas on oluline rõhutada: mitte üksikisiku jaoks (palvetades), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi olemus maagilised rituaalid- palve Kõigevägevamale kollektiivi nimel!). Seetõttu, mida ühtsem on etnos (rahvus) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta energia-headust oma etniliselt jumalalt. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses), kuid võõrast religioonist, palvetab võõras keeles võõra jumala poole? Näiteks kas kasahh (türklane) kummardab araabia (semiidi) jumalat Allahit (Jahvet)? Araabia jumal, saades oma karjalt müstilise südameenergia impulsi, vastab automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karjale või etnosele (araabiale või laiemalt semiidile).

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda rohkem saab kasahhi (türgi) etnos oma etniliselt jumalalt Tengrilt energia-headust.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saab araablaste (semiitide) etnos oma etniliselt jumalalt Allahilt (Jahvelt) energia-headust. Ja mida nõrgemaks muutub kasahhi (türgi) etnos ise, sest müstilise südameenergia vabanemine on sel juhul asendamatu!

See- universaalne seadus Energia universumis.

Just temas peitub saladus ja peamine põhjus kõigist maailmasõdadest. Vallutajad ei vaja niivõrd kellegi teise territooriumi ja rikkust (kuigi seegi on oluline!) – kuivõrd inimpotentsiaali inimsüdame peene, müstilise energia näol. See energia ületab oma tõhususe poolest kõik aatomienergia liigid ja tuumarelvad! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes vahenditega (vt ülevalt) muuta lüüasaanud (nii füüsiliselt kui vaimselt!) oma religiooniks, usuks, kultuuriks, keeleks, etnopsühholoogiaks! Sest ainult sel juhul on nende etniline Jumal küllastunud inimsüdame müstilisest energiast ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisele karjale.

Keel mängib inimeste ja jumalate vahelises suhtluses erakordset rolli – mõtted ja koos nendega ka südame enda müstiline energia kujunevad ja edastatakse keele abil Jumalale. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise religiooni kokkulangevus - toob kaasa energiavahetuse kolossaalse suurenemise ja vastavalt sellele etniliselt jumalalt tema etnilisele karjale saadavate õnnistuste-halastuste arvu suurenemise. Näiteks kasahh (türgi) palvetab kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumala Tengri poole!

Lahknevus etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse ja võõrkeele ja võõra religiooni vahel - toob kaasa energia koletu tasakaalustamatuse ja etnose (rahvuse) hävimise. Näiteks kasahh (türklane) palvetab araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole!

Juudid (semiidid) on üks väheseid rahvaid, kes teavad seda universaalset energiaseadust Universumis ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad kolmekordse religiooni (ühe Jumalaga!):

1. Judaism - ainult juutidele (harvad erandid, näiteks kasaaride omaksvõtmine judaismi - ainult kinnitavad reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumala Elohimi (Jahve) poole;

2. Kristlus – lääneriikide jaoks: erinevad etnilised rühmad palvetavad oma etnilistes keeltes juudi prohvet-jumala (Jeesus Kristuse) poole;

3. islam – idapoolsetele rahvastele; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) Jumala Allahi (Jahve) poole.

Sama lahutamatud ja energiamahukad on hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid (kõik nende etniliste religioonide hägususe tõttu – budism).

Ainulaadne on ka etnilise kirjutamise tähtsus – mis on koos religiooni ja keelega (nagu ka muusika ja etnopsühholoogiaga) rahvuse geneetilise koodi kandjaks, mis võimaldab avada ja aktiveerida peent. energiakanalid inimese ja Jumala vahel. Iga etniline rühm, teadlikult või alateadlikult, püüab säilitada oma algset kirjutist. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20 aastat kestnud katsetamist ladina tähestikule üle minemast (ükskõik, kuidas arvutibuum seda teha ahvatles) ja jätsid alles oma, tegelikult mitte eriti mugavad hieroglüüfid. Juudid äratasid oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirjaviisi ellu alles XX sajandil. Grusiinid ja armeenlased, kes said 5. sajandil kunstlikult loodud kirjasüsteemi (autor on üks inimene!), astusid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased suutsid seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (türkid), juba UP-USH sajandite vahetusel, jäädvustatud kivisteledele originaaltürgi, ruunitähtedega, kunstiliselt täiuslik poeetiline looming! Nende kirjutamise ajalugu ulatub sajandite taha!

Me täheldame selles osas energia tippu rahvaste seas, kelle etniline kirjutis (koos muude teguritega) vastab etnilisele religioonile! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja hindud. Energia tasakaalustamatuse näitena kõik rahvad, kes on omaks võtnud võõra religiooni. Pealegi on nende hulgas neid, kellel on Piibel oma emakeeles (piibli tõlge) ja selles teeb ta rituaale, palvetades samal ajal võõra jumala (kristlaste) poole. On ka rahvusrühmi, kelle emakeeles Pühakiri puudub (tõlge tehti ainult kultuurilistel eesmärkidel!) Ja kes sooritavad võõra jumala (moslemid) nimel võõras keeles rituaale!

Põhilisi geneetilisi programme säilitavate etniliste rühmade energia:

1. etniline (rahvuslik) identiteet;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutis;

5. etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on neil rahvusrühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel puuduvad põhilised geneetilised programmid või ei ole neid täielikult säilitanud, on surmavalt puudulik ja need rahvusrühmad on kogu oma praeguse heaoluga määratud hävingule ja degradeerumisele.

Viimaste hulgas on kasahhid (türklased).

KOKKUVÕTE: õige energiabilansi taastamiseks ja sellest tulenevalt ajaloolise vaatenurga saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (kasahhi, türklane);

2. Rahvuslik (etniline) jumal (Tengri) ja rahvususund (tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi) - eranditult kõigis sfäärides ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsust vastuvõtva isiku kohustust sooritada kasahhi keele eksam jne.

4. Rahvuslik kirjutamine (ruunikiri) – iidse türki ruunikirja järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse propageerimise kaudu;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi Looja (Jumal) on Üks;

2. Inimkonna saatusi ja meie galaktika planeete juhivad etnilised jumalad, nad on esivanemate vaimud, nad on egregorid;

3. Igal etnosel on oma Jumal (Rahvusvaim);

4. Iga inimene peab oma heaolu ja rahva heaolu nimel jääma algsesse, geneetiliselt määratud loomulikku Usu;

5. Üleminek võõrale usundile on surmavalt ohtlik nii üksikisikule konkreetselt kui ka rahvale tervikuna;

6. Misjonitöö (kaasatakse võõrast rahvusest ja võõra usutunnistusega inimesi) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja totaalsemaid ilminguid.

Vaid selline arusaam Kosmose ja Inimese suhetest võimaldab tunnetada Jumalat selle sõna tõelises tähenduses, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (konfessioonidevahelisi) konflikte.

2. osa. Islam ja tengrism

Aastatel 711–712 pKr tegid Kaganaadi türklased strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest Põhja-Iraani piirideni. Eesmärke oli kaks: 1) tõrjuda Araabia kalifaadi sõjalised pretensioonid Sogdi ja Tokharistani linnade vastu (praegu – Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristumiskohas asuv territoorium), mis iidsest ajast saadik. ajad olid türgi nomaadide protektoraadi all; 2) peatada islami ideoloogiline ekspansioon.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk ("Taevase rüü omamine" - nimi, mis peegeldab Tengria sümboolikat!) - nelja kagani nõuandja, konfutsianistlik õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Araablased, aga ka kõik, kes surmavalu tõttu islamiusku pöördusid, kutsusid türklased "nimekaimudeks" - sellest ka kohaliku rahva nimi "tadžikiks".

See oli esimene kokkupõrge kahe suure usulis-poliitilise süsteemi vahel: nomado-tengrianism ja väljakujunenud islam; nomaadlik stepp ja islami šahr (linn).

Samas oli see jätk iidsele vastasseisule – Iraan ja Turan. Iraan, mis oli sel ajal juba assimileeritud Araabia kalifaadi poolt, ja Turan, mille taaselustas Tengria kaganaat, dünastia Ashina hõimuga (Alshyn, 545–745).

Tänu sellele kampaaniale oli seni võidukal kalifaadil raskusi Kesk-Aasias kanda kinnitamisega, kuid ta ei sisenenud kunagi nomaadlikku steppi. Ka hilisem, Suure Turgi Kaganaadi lõhenemise perioodil, ei muutnud araablaste võit hiinlaste üle Talase lahingus (754) usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid araablaste poolel turgešid ja karlukid ning hiinlaste poolel koki türklased (ašina), kes pärast Tokuz-Oguzedelt (Uiguritelt) lüüasaamist üritasid võimule tagasi saada. nende sugulaste abi, kes moodustasid Hiina armee valve. Nomaadide igavene hukatus on omavahelised tülid! - mängis araablaste kasuks! Kuid islam oli jätkuvalt välismaalaste (araablaste) ja istuvate nimekaimude (tadžikid) religioon. On teada näiteks Türgi kagan Sulu uhke keeldumine vastuseks kaliif Hishami pakkumisele pöörduda islamiusku. Kagan vaatas saadikute juuresolekul üle oma sõjaväe ja käskis tõlgil öelda: „Ütle sellele saadikule, et ta ütleks oma isandale, et nende sõdurite seas ei ole juuksureid, kaupmehi ega rätsepaid; kui nad järgivad islami ettekirjutusi - kust nad saavad elamiseks vahendeid! ” Vaid viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus Kuldhordi khaan Berke (Tengria Batu vend) ametlikult islamiusku. Uus religioon oli muidugi käibel vaid õukonnaringkondades. Geopoliitika huvidele austust avaldav palee püüdis kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kuid kogu Suur Stepp elas edasi Tengrianismi seaduste järgi!

Seda juhtus türklaste ajaloos rohkem kui üks kord. Korraga ühines nomaadlik aadel manihheismiga (uiguurid, uvek, “huastuanift” – “manihhealaste patukahetsuspalve”) ja judaismiga (kasaarid, X sajand – “juudi-kasaari kirjavahetus”) ja nestorianismiga (argüünid, naimaanid). , Kerei, X1-XII sajand - "Presbüter Johannese legend") ja katoliiklusele (Polovtsy XIII-X1U sajand - "Codex Kumanikus"). Hiina konfutsianism ja India budism polnud Kagani paleedes samuti võõrad.

Aastal 1312 läks võim Kuldhordis üle Khaan Usbekile, kes kuulutas islami riigireligiooniks. Tengrismi pooldajad suhtusid sellesse uuendusse vaenulikult: "Ootate meilt kuulekust ja kuulekust, aga mida sa hoolid meie usust ja ülestunnistusest, kuidas me jätame seaduse ja Tšingis-khaani austusavalduse ning läheme üle araablaste usule ?” ütlesid 120 printsi (usbekistani sugulased, nõod, teised nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku ja tapeti kavalalt pidusöögil (Tizengauzeni järgi; vt ka R. Bezertinovi teoseid). Ülejäänud ülemklassi tengrilased olid sunnitud Venemaale põgenema – nii tekkis peaaegu kogu vene aadel (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jt).

Tõeliselt avas islam tee Stepidesse alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaa koosseisu (1731). Impeerium soovis, et tema kodakondsus ei oleks vägivaldsed nomaad, vaid istuvad karjased, keda oli lihtne kontrollida. Töötati välja suurejooneline plaan niinimetatud "istutamiseks" - kasahhide sunniviisiliseks üleviimiseks rändava eluviisi juurest väljakujunenud eluviisile. Sel eesmärgil saadeti keisrinna Katariina II erimäärusega Steppi sadu tatari mullasid, kes olid pikka aega impeeriumi teenistuses olnud, et Tengrilased islamiusku pöörata. Arvestus oli lihtne – islam eeldab! istuv eluviis (seni on araabia beduiinid kõige vähem "islamiseerunud" kogu "islami" maailmas!) ning kergeusklikud uusfüüdid peaksid teoreetiliselt kiiresti loobuma oma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Ette nähti soodustuste ja eelistuste süsteem - praktikas olid tatarlased täielikult allhanke korras kaubanduse, liigkasuvõtmise, hariduse ja rituaaliteenuste pakkumiseks. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbekkide) massilise rände Kasahstani, mille tulemusena loodi spetsiaalne vaimulike kast (Kozha klann, mis väidetavalt juhtis oma päritolu prohvetilt endalt!). V XIX algus sajandil kirjutasid vene reisijad "hordi tatariseerimisest" (Kasahstan).

Islamiseerumisega kaasnes traditsioonilise Tengri kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunitekstiga steleed ja unustusehõlma jäeti iidne kasahhi (vanaturgi) kiri ise - s.t. Rahva Mälestus võeti ära. Bucks-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja kontaktid aruakhide maailmaga - esivanemate vaimud allutati füüsilisele repressioonile. Isegi muusika ei meeldinud mulladele - kobyzes põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra oli pikka aega keelatud!

Kuid kõigest sellest hoolimata ei leidnud islam Ch. Valihhanovi sõnul isegi 19. sajandi keskel Stepis peaaegu tunnustust: «Islam pole veel meie liha ja verd söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste lahknemisega. Kirgiiside (kasahhide – A.A.) hulgas on endiselt palju neid, kes ei tea Muhamedi nime, ja meie šamaanid pole paljudes stepi paikades veel oma tähtsust kaotanud. Meil on nüüd stepis topeltusu periood (rõhutus lisatud - AA), nagu see oli Venemaal munk Nestori ajal.

Oma, rahvusliku riikluse kaotamine ja võõra kodakondsuse aktsepteerimine on ennekõike Rahvusvaimu, selle moraalse ja tahtelise tuuma kaotamine. Pretsedente oli. 7. sajandil e.m.a. Kaganaadi türklased olid Taevaimpeeriumi (Tabgach, Hiina) võimu all 50 aastat. Seejärel hakkas kogu türgi nomaadlik aadel omaks võtma hiina mentaliteeti – alates keelest ja riietusest kuni konfutsianistlik-budistlike dogmadeni.

Kasahhid on olnud Venemaa alamad 260 aastat! Loomulikult õppisid nad palju vene etnopsühhotüübist. Üllatav on see, et õigeusu asemel said nad islami! Aga sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid kasahhid 20. sajandiks üldiselt nomado-tangria mõtteviisi säilitades omaks istuva elustiili ja ellujäämise dominandiks vene keele – kuid koraan ja šariaat olid neile peale surutud kui vaimsed juhised!

Need üksteist välistavad olemistingimused tekitasid inimeste meeltes vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei osutus sugugi retooriliseks. Kasahstani teadus, mis oli kuulekas metropoli juhistele, eraldas end nomaadide ajaloost varem kui 15. sajandil. See tähendab, et kasahhid ei ole türklased, polovtsid ega tatar-mongolid (seda enam, mitte hunnid, sküüdid ega türklased!). Aga ilmselgelt mitte slaavlased ega kristlased. Äkki moslemid?

Seega näib, et toetuspunkt leiti keerulises rahvusliku enesemääratlemise protsessis. See tundus loogiline. Lähimad hõimurahvad (usbekid, kirgiisid, türkmeenid, tatarlased jt) on moslemid. Klassikaaslasi on aga teisigi - jakuudid, hakasid, kidad, tšuvašid jne. - kes ei aktsepteerinud islamit. Aga – Jumal on nendega! Veelgi enam, kvantitatiivselt jäävad nad ülaltoodud moslemitele selgelt alla. Nii et kvantiteet võttis kvaliteedi üle! Poliitika traditsioonide kohal. Laenatud ja võõras – üle algse ja geneetiliselt ettemääratud! Niisiis, meie, kasahhid, oleme moslemid! Kiitus olgu Jumalale!

Näib, et ajalugu toetas seda järeldust faktidega. Jah, ja Bagdadi kaliifide valvurid ja Egiptuse sultanide mamelukid, Horezmshahide armeed ja Timuri tumenid - kõik nad olid islamiusku pöördunud türklased. Võib-olla andsid araablased maailmale ainult islami, aga maailm vallutati islami nimel – türklaste poolt! Moslemist türklased võitlesid surmani koos oma vendadega – Tengria türklastega! Nagu ka ristisõdijate ja mongolitega. Ain-Jaluti tasandikul, praeguses Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Beibaride kiptšaki mamelukid kasahhi klannist Bersh ja Kitbugi “mongolid” kasahhi klannist Naiman! Sayyid Qutb, islamistide hukatud islamiradikalismi ideoloog, kirjutas: "Sultanite Salahiddini ja Baybarsi islami südametunnistus, olles võitnud nende loomuliku türgi päritolu, sundis neid võitlema islami vaenlastega." Raske on nõustuda. Pigem vastupidi: "loomulikule türgi päritolule" omane stepist pärit inimeste julgus ja au sundis araablasi kaitsma "islami südametunnistust", kes hoolimata islamist olid takerdunud "jahiliyasse" - metsikusse. sündinud tüdrukute elusalt matmise komme, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne. .d.!). Selline on rahvaste, religioonide, saatuste veider põimumine!

Kuid sellegipoolest mängis stepielanike haridustase (täpsemalt teadmatus!) “islami mentaliteedi” kujunemisel määravat rolli. Tsaariaegne bürokraatia ei kiirustanud venelasi ehitama, rääkimata põliselanikele kasahhi koolidest. Ja tatari mullad, oma algharidusega (iga mošee juures – madrasah) – just seal!

19. sajandi kasahhide kirjaoskus sai alguse araabia tähtede ligatuurist. Runic, ürgne, rahvuslik kiri ja muistse türgi kirjanduse suur looming kustutati inimeste mälust täielikult! Vilkuvad surematuse sädemed, võib-olla kangelaseepostes - zhyrah ja pühade prohvetlike poeetide (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) salmid! Araabia muinasjutud ja pärsia luuletused – ja isegi õpetlikud hadithilood – jõudsid inimeste teadvusse. Veelgi enam, araablaste ja pärslaste "autoriõigusi" rikkudes hakkasid mullad tutvustama uut kangelast - Khojat (Kozha klannist), kes sooritab tormakate Tengria nomaadide asemel vägitegusid ja imesid!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengria, türgi kiht maeti arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus rändleksifond üha passiivsemaks – sugulus-, loomakasvatus-, loodus- ja sõjandusterminid. Kasahhid, isegi ilma usulise islami innukuseta, libisesid keeleliste, kultuuriliste ja igapäevaste muutuste laineid aeglaselt alla mäslevasse islami merre!

Nõukogude Venemaa, mitte kohe, kuid sellest strateegilisest veast aru saades tõlkis kasahhid (ja ülejäänud türklased) tugeva tahtega araabia keelest ladina keelde ja seejärel kirillitsasse. Araabia islami asemele tuli uus religioon – kommunistlik ateism. Mošeest on saanud nõukogude ideoloogilise masina kuulekas mehhanism. KGB sõela läbinud imaamid asusid juhtima rahva vaimset elu. Võib-olla ilmusid siis sellised rahvatarkuse pärlid: "kuulake, mida mulla ütleb - aga ärge tehke seda, mida ta teeb", "kui peksid väsimatult - ja Jumal sureb", "kui teil on vaja leiba saada, astuge Koraan” jne.

Kasahstani stepis iseloomustasid 18. ja 19. sajandit rahvaülestõusud. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Kadir, Shamil) neil ei olnud usuline alus... Võib-olla alles nõukogude perestroika aastatel hakkas islam - kui rahvusliku enesemääratluse ja metropolile vastandumise indikaator (välimine ja kergesti äratuntav!) - kasahhide totalitarismivastase rahvusliku vabadusvõitluse peavoolus jõudu koguma. ja impeerium!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Atas partei "Alash" (loodud mais 1990, esimees A. Atabek) islamifraktsiooni aktivistid mufti Ratbek Nysanbajevi jõuga ametist tagandada. Islami uusfüütide (kõik nad olid islamiga seotud vaid 1-2 aastat tagasi) hoolimatu entusiasm muutus aastateks vangistuseks ja lõhenemiseks Alashi parteis ning kogu koloniaalvastases liikumises: nüüdsest islamistid ja rahvuslikud. patrioodid tegutsevad eraldi jõududena ja pluss rahvusdemokraadid (läänelased).

Aktsioon oli poliitiline viga (provotseeriti KGB ja Usbekistani šeikide poolt, rahulolematus Kasahstani muftiaadi Kesk-Aasia omast eraldanud mufti R. Nysanbajevi tegevusega, mille keskus oli Taškendis), kuid sündmus ise osutus märgiliseks. . Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB õlapaelte kandvate imaamide domineerimisega. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse vastik mufti ikkagi. Kuid nagu selgus, polnud probleem temas üldsegi. Islami renessanss Kasahstanis ei saabunud kunagi (kuigi režiim toetab aktiivselt muftiaati, lootes leida oma valijaskonna usklike seast!). Võib-olla ei suutnud islam ise vaimsete ja kultuuriliste väärtuste süsteemina enam haarata arvutitsivilisatsiooni inimeste südant ja meelt!

Ainult võitlus nõukogude totalitarismi vastu muutis islami kirglikele isikutele atraktiivseks – aga jällegi rahvusliku vabanemise ja demokraatlike liikumiste peavoolus! Kuna Kasahstan omandas kauaoodatud islami usu ja propaganda suveräänsuse ja täieliku vabaduse, on islam paradoksaalselt kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ja atraktiivsuse!

Veelgi enam, islam Kasahstanis (ja mitte ainult) on lõpuks jagunenud ametlikuks (režiimi toetatud muftiaat) ja mitteametlikuks (koos šeikijuhtidega). Viimased omakorda jagunesid paljudeks suundadeks, koolkondadeks ja sektideks (sageli üksteise suhtes vaenulikud). Sõjad Tadžikistanis, Afganistanis, Kaukaasias, Balkanil, Lähis-Idas on andnud alust "islami fundamentalismi" kontseptsioonile – kuigi kas on olemas vähemalt üks aluseta religioon? Selle mõistega on hakatud seostama väljendit "islami terrorism" – kuigi terrorism eksisteerib kõikjal maailmas ja sellel ei ole konfessionaalset ettemääratust. Sõna “vahhabism” on omandanud kiruva tähenduse – kuigi see on ametliku islami nimi Saudi Araabias, prohveti (rahu olgu temaga!) kodumaal.

Viimastel aastatel on tekkinud liikumine nn "kasahhi islami" või "jassauismi" poolt. Pidades ortodoksset islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormiks, püüavad uue liikumise järgijad juurutada “kasahhi islami” kontseptsiooni, mis hõlmab nii araabia islami põhitõdesid kui ka kasahhide traditsioonilisi tõekspidamisi. Üldiselt on see katse ühendada tengrism ja islam. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad jassauiste "shirkis" - "polüteismis". Tõepoolest, vastavalt Koraanile "pole teist jumalat peale Allahi" ja talle "kaaslaste" andmine on patt. Kuid kasahhid kummardavad traditsiooniliselt aruahhe - esivanemate vaime, aga ka pühapaiku mazarite kujul jne. Rääkimata taeva, päikese, tule jne kummardamisest. "Kasahstani islami" propagandistid (üks juhtidest on Pakistanist pärit kasahh šeik Ismatullah) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassaui raamatut "Hikmat" ehk ayah Koraanist, mida peetakse üheks ilminguks. šiismist (samas kasutavad dhikri ka kaukaasia sunniidid ja ringis jooksmise käigus näiteks tšetšeenid).

“Katarsise” ja “sisemise täiustamise” austajatele on aga ka tõhusamaid tehnikaid: dünaamilised meditatsioonid, jooga erinevad vormid, “kolmanda silma” avamine, “aura” puhastamine jne jne – mida pakutakse. külluses rafineeritud ja vastupandamatul kujul arvukate esoteerilise ida sektide poolt.

Kõik need tegurid – nagu ka paljud teised – ei aita kaasa islami populaarsusele Kasahstanis. Kuid nagu öeldakse, püha koht pole kunagi tühi. Vaba nišš hõivavad kiiresti ja professionaalselt teised populaarsed uskumused: baptistidest ja jänese krišnatest kuni evangeelsete ja dianeetikuteni. Õigeusu kirik muidugi ka ei maga. Nii sattusid kasahhid - peamiselt noored - teretulnud mängu ja religioonist jahimeeste trofee rolli!

See asjaolu hämmastas isegi Kasahstani rahvuspatriotismi parimaid teoreetikuid. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümberringi - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami tõstmine ametliku riigiideoloogia ja doktriini auastmele toob paratamatult kaasa islamiradikalismi kasvu, mis on võimeline provotseerima Kasahstani osalemist maailmasõjas, mida lähitulevikus ennustatakse kristlaste ja islamiusuliste vahel. tsivilisatsioonid! Praegune režiim loodab Kasahstanis islami ergutamise ja islamimaailmaga, sealhulgas selle radikaalsete esindajatega (vahhabiidid, taliibid, ismailid jne) flirtides hoida islami kirevat Almatõ (ehitatud) peamošee vaiba tasemel. riigi rahaga). Kuid islami kirglikkus, eriti uusfüütide (ja kõik kasahhid on islamis uustulnukid!) religioosne innukus, ei ole definitsiooni järgi ohjeldatav! Inimene on loomult kalduv fanatismile ja fatalismile. Veelgi enam, kõige ausamad ja julgemad inimesed lähevad paratamatult nn "islami fundamentalismi" juurde - sest kui "pole Jumalat peale Allahi!", siis on ainult üks tee!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime selle välja mõelda. Märgin kohe (ateistidele), et siinkohal ma ei puuduta tuntud filosoofilist nippi teemal, et Jumal on üks ja religioonid on kuradi looming, sest nad jagavad ühte! Minu jaoks on religioonid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajalikkus on vaieldamatu ning iga religioon on loodud konkreetsete etniliste rühmade jaoks.

Kuid kindel on ka see, et kõigil religioonidel on rahvuslik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutide juurde, Krishna ja Buddha hindude juurde ning Muhamed araablaste juurde (rahu olgu temaga!). Need rahvuslikud prohvetid saadeti lahendama puhtalt rahvuslikke probleeme. Alles siis hakkasid need religioonid paljudel poliitilistel põhjustel pretendeerima universaalsele ulatusele, proovides maailma hegemoonide rolli!

Pole kahtlust ka selles, et võõrastele rahvastele mõõgaterale toodud pühad tõed muutusid kohe täpselt vastupidiseks. Näiteks Iraan oli ühe sõjalise lüüasaamise tõttu ära lõigatud oma iidseimast, ürgseimast rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges on alateadvuse tasandil konflikt tulekummardaja geenide ja moslemi tinglike reflekside vahel. Ja see kehtib eranditult kõigi rahvaste kohta - nende kohta, kes hülgasid oma loomulikud jumalad välise laienemise ohus!

Religioonist kui jumalikust nähtusest rääkides unustame ära, et ka Jumal ise on Looduse fenomen! Jumal on üks, üks, sees on ta nimetu, kuid väljaspool avaldub paljude nimede, paljude religioonide kujul. Ja iga religioon on adresseeritud igale konkreetsele rahvale, sellel on rahvuslikud eripärad – nagu kromosoomide kogum, nagu keel, silmakuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austa Jumalat nii väga - et tahame ta aheldada ainult ühe religiooni ahelatega ("pole Jumalat peale Allahi", "ei ole Jumalat peale Jeesuse", "pole muud jumalat peale Buddha" ", jne.). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning Ta on oma ilmingutes individuaalne, sest Ta ise lõi inimesed indiviididena!

Seega, kui Jumal pole (veel!) mõnele inimesele saatnud oma individuaalset, rahvuslikku prohvetit ja rahvuslik religioon- pole vaja laenata kellegi teise usku, tuleb jääda sellesse loomulikku antud, mida paganluseks päris täpselt ei nimetata! Kasahhide jaoks on see paganlus tengrianism!

Tengrianism on maailma vanim ususüsteem. Paarisjumaluse (Tengri - Umai, Sky - Armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - kolde ja perekonna jumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimud jne) olemasolu. ) - võimaldab meil seostada selle süsteemi päritolu inimtsivilisatsiooni algusega (ligikaudu Yin-Yangi ajastutega Hiinas, Shiva-Devi ajastutega Indias jne).

Teisel kasahhi (türgi) kultuuri näitajal on sama iidne ajalugu. -Ruunide kirjutamine... 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid ("Kapagani või Onginskaja raidkiri", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" jne) on maailma ilukirjanduse meistriteosed.

Kasahhidele on omane veel üks ainulaadne maailma tsivilisatsiooni nähtus – nomadism või nomadism. Gumilev määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu parandada". Lisaksime - "see on ideaalne tootmismeetod täiusliku materiaalse ja vaimse rikkuse loomiseks!".

Siin on loetletud kolm Kasahstani rahvuskultuuri komponenti. Kas neist ei piisa – et mitte otsida võõraid jumalaid, võõraid religioone ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa – keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku olemusse? Kas neist ei piisa, et olla vaba, sõltumatu, uhke, isemajandav, suurepärane ja helde rahvas?

Nad vaidlevad mulle vastu: see kõik on minevik! Aga kas seda kõike ei saa taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigile, kus põllumajandus on keskkonna seisukohalt ebaefektiivne ja isegi hävitav (selle tõestuseks on neitsiseiklus!), Kus toorainetööstus läheneb allakäigule (naftat on jäänud maksimaalselt 50 aastat!) ) - ränd- või poolrändaja loomakasvatus on eluinimese loomulikuks aluseks. Pealegi ei pane me mõistesse “nomadism” lihtsalt “tootmise” tähendust – me räägime “vaimu nomadismist”, s.o. rahvuse parimate vaimsete ja psühholoogiliste omaduste kohta (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, mitmesugused loomingulised anded, defineeritud kui "segiz kyrly bir sirly" - "kaheksa talenti ühes hinges" jne);

2. RUNIC: rahvuslik identiteet algab rahvusliku tähestikuga; ruunikiri võimaldab 4 tuhande aasta jooksul taasluua ühtse kultuurivälja ning sellest saab ka sild kõigi türgi rahvaste lähenemisel;

3. TENGRIANITY: tagasipöördumine Loomuliku Jumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ning loob tingimused vaimseks ja materiaalseks taassünniks!

Maad valitseb taevas. Elavaid valitsevad surnud. Täpsemalt – läinud teistesse dimensioonidesse. Kasahhid austavad pühalikult aruahhe – esivanemate vaime. Võime öelda, et Tengri on kogu kasahhi (türgi) rahva suur aruahh! Ja ta ei luba kunagi oma lastel siseneda kellegi teise Egregori (Kollektiivvaimu), kellegi teise religiooni! Sama võimatu on – kuidas peatada Universumi kulgu või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud lihtsalt ei teadvusta seda ja vastavalt sellele ei aruta seda ka kuskil), et tengrianismi aluseks on reinkarnatsiooni õpetus, s.o. inimese uuest sünnist samale maale! Selle õpetuse laenasid tengrismist järgmised religioonid (hinduism, budism jne). Kurikuulus "hingede ümberrändamine" on Aruakhide - esivanemate vaimude fenomen! Kasahhid ütlevad: "Inimesed uuenevad iga 50 aasta tagant!". See tähendab, et iga 50 aasta järel laskuvad aruahhid maa peale ja kehastuvad kasahhi lasteks! Kasahhid austavad pühalt "seitsme esivanema" ("zheti ata") mälestust. Samuti arvatakse, et surm kodumaal soodustab kehastumist (“uuestisündi”) kodumaal ja isegi oma peres! Seetõttu jätsid vallutatud maadesse kuldsed paleed, naasid suured vallutajad (Kaukaasia vallutaja Otrak Khan; Egiptuse valitseja sultan Beibars jt), dervišide rõivastuses!

Me ei teadvusta piisavalt keele, mõtlemise ja religiooni seost. Keel ei ole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, mille abil skaneeritakse teadvuse plokke ja määratakse käitumisstereotüübid. Kasahhi keeles on enam kui 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerumise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% - kuna islamiseerumisaste on nende seas kõrgem (usbekid, tatarlased, türkmeenid jne) - vene keeles moodustab 50% sõnavarast turkism (kasahhimid). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele vaevalt kättesaadavad (alateadvuse reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka asjaolu, et 50% vene keelest on kasahhid kergesti omastatavad (alateadvuse reaktsioon - “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lapsed kasahhi keelt peaaegu ei valda (eriti kirjakeelt, mis on 90% araabia-pärsia laenud, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Aga vene keelt õpivad nad üllatava kergusega! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad - V. Žukovskist O. Suleimenovini - olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse vastu võetud kasahhi (riigi)keele kaitse ja arendamise programm jääb paberile. Kaitsmiseks ja arendamiseks peab olema ettekujutus keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga – aga see pole veel põhimõtteliselt kättesaadav!

On ka miinus. Kui kasahhi keel on 50% islami sõnavarast, siis need 50% kasahhid on avatud islami mõjudele! Ja kuna vene keel sama 50% jaoks koosneb turkismistest (kasahhismidest), siis 50% kasahhidest on tõmme vene keele ja kultuuri vastu!

Ja see on väga ohtlik konflikt (aju jaoks üksteist välistavate käskude kokkupõrge!) Inimeste alateadvuses, mis on täis hävitavat ühes või teises suunas viskamist. Juhtum ei ole uus. Isegi M. Atatürk püüdis sellist konflikti kustutada, puhastades türgi keelt araabia-pärsia laenudest (isegi Koraani loeti omal ajal ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Kuni kasahhid nimetavad leiba türgi põliskeelse "churek" asemel "nan" (persism); raamat - "bitig" asemel "kitap" (araabism); naine "ayel" (araabia keeles - "liinane", "prostituut") asemel "katun" (vana türki keeles - "khagani naine"!) jne - rahvuslik identiteet laguneb, rahvuskultuur hävib , ja rahvusliku, suveräänse riigi olemasolu ripub niidi otsas!

Ei saa öelda, et Kasahstani mõtlejad ei mõistaks olukorra traagikat. Tean üht kuulsat kirjanikku-etnograafi, kes kogus ainulaadset "kompromiteerivat materjali" kasahhide islamiseerimise kohta - kuidas hävitati ruunitähti, tapeti ja kiusati taga šamaane ja dollareid, põletati kobyz'e, mõisteti hukka dombramäng jne. Kuid ta ei avalda materjale – esiteks, kuna on oht, et ta võib sattuda islamifanaatikute tagakiusamise objektiks; teiseks kartuses lõhestada kasahhide “usulist ühtsust”.

Viimane on väga aktuaalne, võib-olla epohhiloov teema. Kuid kas kasahhide "usuline ühtsus" on de facto olemas? Kui võtame maksimumi: vaid 50% kasahhidest peab end traditsiooniliselt moslemiteks, kellest kuni 20% täidab kõiki juhiseid! Ülejäänud (täpselt pool!) rahvusest on kas religiooni suhtes ükskõiksed või veendunud ateistid või teiste religioonide ja sektide järgijad.

Kui taaselustada tengrianism kui traditsiooniline usk (religioon), siis kogu see 50% mittemoslemitest Kasahstani elanikkonnast leiab end esivanemate iidsest religioonist tengrianism. Nii saavutatakse rahva ühtsus - ühelt poolt “kasahhi islam” (vt eespool), teiselt poolt tengrianism kui algne religioon. Nii siin kui seal domineerib usk aruachide - esivanemate vaimudesse! Võib-olla tasub kasahhi rahvusliku religiooni jaoks kasutusele võtta uus termin - ARUAKHISM! ARUAKHISMI sees olgu kaks komponenti – islam ja tengria! Olgu nimed Allah ja Tengri kasutatud Ainujumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei lõheneks usutunnistuse järgi. Kuid kui Kasahhi islamistid eitavad sõjakalt tengrianismi (oma esivanemaid!), lähevad kasahhid teistesse religioonidesse, kus aruahhide mõiste puudub - esivanemate vaimud! Selles suunas on Rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: tengriismist jäid vaid ended ja ebausk. Kus on ususüsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on kasahhi (türgi) südames! Kõik muu on usu ja ajastuse küsimus. Kui rahva hinges põleb tengriluse säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis maailmale ilmuma! Kaasaegsete teadmiste ja iidsete müstiliste kogemustega relvastatud uus Tonyukuki on valmis võidukateks kampaaniateks! Kuid nad liiguvad ainult Rahva kutsel! Sest inimesed peavad ise valima oma vaimse tee!

Minu kui poeedi ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt mõistuse ja südame hetkeseisust, kirjeldada tengrianismi ja islami ajaloolist suhet. Ja tuletage meelde:

"Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja religioone, kuid nad kõik elavad ühe taeva all. Ja taevast kutsutakse -