Õigeusu õpetus taevast ja põrgust. Üksikasjad "füüsikutele"

Võib-olla pole ühtegi inimest, isegi mitte usukauget, kes jääks ükskõikseks oma postuumse saatuse küsimuses. Keegi otsustab selle küsimuse enda jaoks puhtalt materialistlikul tasandil: ma suren, takjas kasvab - ja ei midagi muud. Teine ei saa rahulduda sellise otsusega: miks ma siis elan, miks mulle on antud loomingulised võimed, miks ma püüdlen hea poole? Midagi peab kirstukaane taga olema?

Õigeusu õpetus räägib meile kahest võimalikust inimese surmajärgse olemise vormist: jääda. paradiisis või põrgus... Need seisundid on otseselt seotud Jumalaga ühenduse kontseptsiooniga ja inimese vaba tahte avaldumisega.

Kus on taevas ja põrgu?

Niisiis, kuhu läheb inimene pärast surma? Kus need kohad on? Patristliku õpetuse järgi erilised kohad ruumis ei eksisteeri piiravat "taevast" ja "põrgut" meie mõistes. Vaimse maailma reaalsused on maise maailma kategooriate mõttes väljendamatud. Kõige objektiivne reaalsus mis meid haua taga ootab, on Jumala armastuse reaalsus. Seetõttu on Jumal ise õigete jaoks taevas ja patustele põrgu.

Taevase õndsuse ja põrguliku piina olemus

Kuidas saab aga üks ja sama hea Jumal olla nii õndsuse kui ka piina allikas? Seda paradoksi võib püüda mõista, kui arvestada, et Jumala kogemise kogemus on inimeste jaoks erinev. Nagu sama päikese käes, vaha pehmendab ja savi muutub kõvaks, nii on Jumala armastuse tegevus mõne jaoks õndsus ja teistele piin. Munk Iisak ütleb paradiisi kohta: "Paradiis on Jumala armastus, milles saab nautida kõiki õnnistusi" ja põrguliku piina olemuse kohta kirjutab ta järgmist: «Ma ütlen, et neid, kes Gehennas piinavad, tabab armastuse nuhtlus. Ja kui kibe ja julm on see armastuse piin!

Seega sest Jumalat, kes on Armastus, Paradiisi ja Põrgut pole olemas, need eksisteerivad ainult inimese vaatenurgast .

Üksikasjad "füüsikutele"

Jumala vastased on tulnud välja uute küsimustega, millele on võimatu sõnastada veenvaid või isegi arusaadavaid vastuseid. Näiteks.
Taevariik ja paradiis on sama asi? Kui jah, ja taevariik, nagu teate, on meie sees, siis kus on nüüd arukas röövel? Minu sees? ma ei vaata. Kristus ise ütles sellele röövlile täna, et sa oled minuga paradiisis (Luuka 23:43). Ta ei öelnud "minus", vaid "minuga". Miks oli vaja Tema sõnu allegooriliselt mõista? Ja kuidas täpselt allegooriliselt? Kui palju jutuvestjaid, andke andeks, nii palju arusaamist. Võib-olla on taevariik ja paradiis lihtsalt erinevad reaalsused?

Saatan aeti Paradiisist välja, kuid sellest hoolimata võrgutas ta Eeva, mille tulemusena aeti esivanemad Paradiisist välja. Kuidas suutis Saatan pääseda tagasi paradiisi, et oma räpast tegu korda saata? Kas see oli halvasti välja aetud, kas jumal lubas või ei visatud seda paradiisist välja? Ja siis on sellega seotud küsimus: kuhu nad välja saadeti? Kas see on tõesti paradiisis, sest Saatan leidis end sealt?

Enne langemist elasid Aadam ja Eeva paradiisis (no kuna nad sealt välja aeti, siis see tähendab, et nad olid seal ometigi): siis on Paradiis ja Eeden sama asi? Kui jah, siis miks jäävad õiged, kes on katsumuse edukalt läbinud, mõnes kolmandas „tulevaste õnnistuste ootuses” ega pöördu Eedeni tagasi? Kui mitte sama asi, siis milline on asustamata ja asustamata Eedeni saatus pärast viimse kohtupäeva lõppu, kui õiged kogunevad taevasesse Jeruusalemma? Kas Eeden hävitatakse kui mittevajalik? Miks hävitada üks paradiis, et kohe luua teine? Tundub rumal. Või on Eeden ja kõrge Jeruusalemm sama asi? Kuid see pole võimalik, nagu Issand ütles "Vaata, ma loon kõike uut"(Ilmutuse 21:5), mitte "Vaata, ma taastan kõik vana." Igatahes selgub, et Eden on asjata "jõude". Kellele seda vaja on, ilma inimesteta?

Kirik õpetab, et Päästja hävitas põrgu, kuid samas hoiatab, et me oma pattude tõttu sinna ei satuks – kus on loogika? Kui põrgu hävitas ainult Kristus, aastatuhandeid pärast Aabrahami, siis kus oli Aabrahami voodi, koht, kus elasid Vana Testamendi õiged? Kas see on tõesti põrgus, tulises põrgus? Lõppude lõpuks, kui Päästja tõi Vana Testamendi õiged põrgust välja, siis nad olid seal.

Vana Testament räägib väga vastumeelselt ja salaja õigete postuumsest saatusest ning ainult evangeelium õpetab seda selgelt ja kindlalt - miks see nii on, miks paradiisiõpetus on Uus Testament, milleks sellist eraldamist vaja on? Tõesti, inimesed enne Kristust ei vajanud tulevase paradiisi tasu lohutust? Ebatõenäoline. Võib-olla on hilisem õpetus vale ja on aeg lõpuks naasta teise perioodi põrgu ja Sheoli mõistete juurde. Jeruusalemma tempel? Ja meie sees pole Taevariiki, vaid me lihtsalt peame ausalt ja jõudumööda täitma mõistetavat Vana Testamendi dekaloogi?

Tavaliselt annavad isegi kõige vaoshoitumad preestrid sellistele küsimustele ligikaudu järgmise vastuse: «Patristliku õpetuse järgi ei ole kosmoses meie mõistes taevast ja põrgut piiravaid erilisi kohti. Vaimse maailma reaalsused on maise maailma kategooriate mõttes väljendamatud. Kõige objektiivsem reaalsus, mis meid haua taga ootab, on Jumala armastuse reaalsus. Justkui küsiksime kohtade kohta kosmoses või kahtleksime Jumala armastuse reaalsuses. Isegi praegu on see kõige objektiivsem reaalsus ja mitte ainult haua taga, milleks see saab.

Nüüd otsustage ise. Siin on meil moodne küsiv inimene, kes tahab mõista. Pole rumal, kasvatatud usaldusest teaduse vastu, ratsionaalse mõtlemise ja loogika korduvalt õigustatud eduka rakendamisega. Ühest küljest on tal õigeusu preestrite kosmoloogilistele küsimustele ebamäärased seletused: nad ütlevad: "mõistke vaimselt". Teisest küljest kehtib juutide ja paganate tavaline järjekindel loogika. Kummale poole jääb inimmõistus? On teada, milline. Nii et kas mõistust on tõesti võimatu aidata? Kas tõesti on võimatu omandada kogemusi enne isiklike õnnistatud teadmiste omandamist (ja me kõik oleme selles kahetsusväärses seisus), anda arusaadavaid vastuseid ja seeläbi vabastada teed eluandvale usule läbi mõistuse takistuste?

Usume, et see on võimalik ja vajalik. Nii et proovime.

Märkused tingimuste kohta .

Kosmosest .

Konkreetse koha tavapäraste füüsiliste ruumiliste tähiste (koordinaatide) andmise võimatus ei tähenda koha kui sellise või kohtade erinevuse puudumist. Ainult Jumal on piiramatu , Kes on kõikjal ja Tema looming on piiratud: kui loodu (inimene, Ingel) on ühes kohas, pole see (nemad) teises kohas. Püha prohvet Taaniel ootas kolm nädalat tema juurde saadetud Inglit, keda saatanlik armee takistas ja kes pääses lõpuks vaid peaingel Miikaeli abiga (Tn 10:12-13). See tähendab, et kuigi me räägime "vaimsetest reaalsustest", millele "meie kontseptsioonid ei kehti", kulus Inglil siiski kolm nädalat, et jõuda sinna, kus tal vaja oli. Ingel ei saanud olla kahes "kohas" korraga, tal oli vaja "tuleda" ühest kohast teise.

Seega, kui sõna "koht" kasutatakse edasi, võetakse seda mõistet laiemas tähenduses. Kas viiemõõtmelises ruumis, paralleelses, spirituaalses, mis iganes sulle meeldib ja see pole oluline, aga see on just see koht, mis on; koht kui mõiste, mis iseloomustab olendi piiratust ja on selle piiranguga lahutamatult seotud.

Ajast .

Aja puudumine ei ole protsesside ja põhjus-tagajärg seoste puudumine. Me teame seda oli "aeg", mil ei olnud aega, ja tuleb "aeg", mil aega ei ole. Need piibliteadmised viitavad tingimata sellele, et ei Jumal ega Tema loodu ei vaja elamiseks (ja mitte külmumiseks) aega.

On isegi raske eeldada, et pärast uue maa ja taeva loomist kõik protsessid peatuvad. Vähemalt on teada, et taevase Jeruusalemma õiged ülistavad Jumalat – protsesside puudumisel oleks see raske.

Inimene kõrges Jeruusalemmas elab ihus nagu meie Päästja. Tagasipöördumine kehasse (uuendatud, vaimne) tähendab inimese jaoks loovuse võimaluse naasmist. Kehatud Inglid on sellest võimalusest põhimõtteliselt ilma jäetud. Ja mis, loov inimene elab, mitte ei loo?

Millal ilmus aeg: enne maailma loomist või pärast? Ja mis on põhjus ja tagajärg: Jumala plaan maailma ja inimese jaoks ning sellest tulenevalt ka maailma loomine või vastupidi? Põhjus ja tagajärg on ajapuudusest hoolimata olemas.

Lühidalt, ajapuudus ei tähenda sündmuste puudumist, elu ja loovuse puudumist .

Suure tõenäosusega, aeg on kahjustatud universumi teenindusparameeter iseloomustades entroopia mittevähenemist (lagunemise suurenemine kuni surmani - nn "aja nool"). Või äkki on aeg kategooria, mis on vajalik inimese seisundi muutmise protsessi langemisest mittelangemiseks (võin patustada, ma ei saa pattu teha, ma ei saa pattustada) elluviimiseks. Kahjuks ei ole me veel suutnud leida ühemõttelisi viiteid Pühakirjast ja Pärimusest.

Tähtsamad sündmused maailma ajaloos .

Meie jaoks on need tunnustatud: (1) maailma loomine , (2) inglite loomine , (3) inimese looming , (4) Dennitsa sügis, (5) esiisade langemine, (6) Aadama surm, (7) Kristuse ülestõusmine, (8) Viimane kohtuotsus. Kõik need sündmused muutsid märkimisväärselt universumi koostist ja lõid uusi seoseid (ja/või muutsid vanu) selle koostisosade vahel.

Kui püüame järjekindlalt mõista loodud maailma kosmoloogiat kristlikust vaatenurgast, kuid mitte nii ulatuslikult kui Fr. Vassili Zenkovski, saame järgmise pildi.

Universumi faasiline struktuur .

1. Maailma loomine.

Me teame seda maailm, nähtav ja nähtamatu, loodi eimillestki. Enne maailma loomist teame usaldusväärselt ainult aja puudumise, Jumala olemasolu ja Tema majandusplaani nähtusi.

2. Inglite loomine.

See juhtus enne inimese loomist , millele viitab nii ingellik saatus kui ka üldine maailma loomise loogika. Meenutagem piibli määratlust: inglite elupaik on taevas (ja mitte üldse "paradiis", mida iganes selle all mõeldakse).

3. Inimese loomine.

Loodud mees elab Eedenis - ja see on ka range piibellik termin. Ta ei ela paradiisis, vaid Eedeni aias, mis oma iluga on pälvinud "Eedeni aia" üleva metafoori. Kuid see pole paradiisiaed, see on metafoor. Paradiisi selle õiges tähenduses pole veel olemas.

A taevas on olemas (Inglite elukoht) ja Eden(isiku elukoht). Inglid rändavad vabalt taevast Eedeni (Dennitsa on Maa kaitseingel) ja tagasi, inimene suudab suhelda Jumalaga. Inimeste ja Inglite vahelise suhtluse kohta seda ei öelda.

4. Dennitsa langemine.

Traditsiooni järgi oli Dennitsa langemine inimese loomise tagajärg. Põhimõtteliselt on Saatana tunded selged: "Kuidas see on! Mina, keerubi klassi planetaaringel, pean teenima seda kõledat endist ahvi, kellel, näete, on loovuse and? Jah, mitte mingil juhul, ma ise olen jumal!" Kas see oli tõsi, me ei tea ja see ei oma tähtsust.
Oluline on see Saatan aeti taevast välja. See tähendab, et nad takistasid Saatanat ja Aggelit tema vabast juurdepääsust taevasse. JA ta sai olla ainult Eedenis (ja mitte paradiisis), kus ta võrgutas edukalt meie esiema .

5. Esivanemate langemine.

Saatana langemine ei mõjutanud materiaalse Eedeni ontoloogilist (eksistentsiaalset, füüsilist) alust, ei muutnud selles. Teine asi inimese kukkumine , vaim-kehaline olend. Eden tegi kukkumise tagajärjel läbi katastroofilised muutused. : tekkis meie maailma põhiseadus - entroopia (lagunemine), toiduahel (kõik olendid oigavad ja kannatavad), maale kasvasid okkad ja ohakad, loomad pöördusid inimesest eemale, ilmus surm . Eden sai kannatada, sest vaimselt kehaline inimene rikkus universumi peamist vaimset seadust ja kahjustas oma kahesuguse olemuse kaudu materiaalset Eedenit, mis muutus praegu vaadeldavaks kosmoseks koledate tähtedega üksteisest laiali. Usaldusväärselt teada, et alates hiljemalt sellest etapist alates on loodud maailmas aega .

Selle tulemusena on meil taevas kui inglite elupaik , ja meile tuttav teaduslik mõte Universum, st. endine Eeden kui inimese ja langenud inglite elukoht.

Et takistada vaba suhtlemist inimese ja deemonite vahel, riietab Issand meid halastavalt ja ettenägelikult "nahkrõivastesse".(millest iga selgeltnägija nii palju välja hüppab). Seega kuigi me elame deemonitega ühes universumis, ei näe me neid ega tunne neid otseselt ... Tõde, deemonid näevad meid suurepäraselt, kuid nad ei saa meid otseselt mõjutada.

Maailma arengu selles etapis paradiisi veel pole ... Nagu aga ja pagan.

6. Aadama surm.

Surm on hinge ja keha eraldamine. alasti hing, mis on jäetud ilma nahkriiete kaitseta, muutub kohe kättesaadavaks saatanale ja tema deemonitele, kuna hing on üldiselt inglite jaoks "ühekehaline". Hauataguses elus hing säilitab mälu, teadvuse, võime soovida ... Ühesõnaga, isiksus jääb alles, kuid tema tahe kaob täielikult, mõistetuna tegutsemisvõimena.

Mida saatan tahaks teha, kui tema kätes on tahtejõuetu ja abitu Aadam? Ja teised deemonid, kes jõuavad lõpuks inimkonna poole? Paraku pole vaja pikalt arvata. Surnute jaoks algab tõeline põrgu. Issand sellest ei loonud põrgut ... Piinamise koht on meie Universum (endine Eeden), kuid nahkriietes elavad inimesed ei näe toimuvat. Kus piinamiskoht asub, on teadmata ja ebahuvitav. Kiriku traditsiooni kohaselt - Maa keskel ( maapealne taevalaotus mittekehaliste, mittemateriaalsete hingede ja deemonite jaoks ei ole õhust tihedam, mida surnud enam eluks ei vaja). Tähelepanu, taastades piibelliku määratluse: seda piinakohta nimetatakse sheol . See pole veel põrgu. See on ootekoht lõplik otsus nende saatus viimasel kohtupäeval.

Sheol on lihtsalt Saatana ja deemonite poolt piinakambrite jaoks "varustatud" osa universumist. Kas seal on boilerid ja pannid? Võib-olla on, ma pole sellest kuulnud. Paljud hauatagusest elust naasnute tunnistused näitavad, et Saatana fantaasia on rikkalikum. Igal juhul on mõned kirikuintellektuaalid, kes nõustuvad oma hauataguses elus kogema maksimaalset südametunnistuse piina, julmalt ja käegakatsutavalt pettunud. Hing tunneb sama mis keha , kui mõjutate seda sobiva kaaskehalise instrumentatsiooniga: kas "tulega", "külmaga" või millegi muuga. Saatanal oli piisavalt aega katsetamiseks ja läbimõeldud valikuteks (Sheol on osa universumist, milles aeg möödub) ja tal on, millega patustajat üllatada. Aga me läheme endast ette.

On ka häid uudiseid. Nad on seda nagu Saatan ei ole universumi peremees, pole ta ka Sheoli isand ... Me teame seda "põrgus", st. Sheolis on "ringid": kohtadest, kus pole piina, aga ka rõõmu, kuni paikadeni, kus on Juudas. Kui saatan oleks Sheoli peremees, piinaks ta kõiki võrdselt ja nii julmalt kui võimalik, kuid Issand ei luba seda rohkem, kui õnnetu vang oma maise eksistentsi jooksul ära teenis.

Universumi iseloomulik ja kurb märk selles ajalooetapis on postuumse saatuse tingimusteta maise elu õiglusastmest. Ükskõik, kas olete patune või õige inimene, haua taga ootab teid ainult Sheol: deemonid lihtsalt ei luba lahkunu hingel taevasse inglite juurde minna ja universumil pole muid kohti. Vanal Testamendil pole oma pühadele midagi lubada ja ta vaikib. See, kelle pärast Iiob nuttis, pole veel tulnud: „Mu luud kleepusid mu naha ja liha külge ning mulle jäi ainult nahk hammaste lähedale ... Aga ma tean, et mu Lunastaja elab ja ta tõstab viimsel päeval üles mu laguneva naha tolmust ja Ma näen Jumalat oma lihas. Ma näen Teda ise; minu silmad, mitte teise silmad, näevad Teda"(Iib 19: 20-27).

Selle tulemusena on meil: taevas (inglite elukoht), universum (elusate inimeste ja deemonite asukate koht) ja sheol (surnud inimeste ja neid piinavate deemonite elukoht). Pole taevast, pole põrgut, nende sõnade õiges tähenduses, ikka mitte .

7. Kristuse ülestõusmine.

Ja lõpuks, Issand kaasab end otseselt tema loodud maailma saatustesse, võttes vastu patu poolt kahjustatud inimloomuse. Meie jaoks on see oluline pärast hiilgav Kristuse ülestõusmine Universumis ilmub veel üks "koht": koht, kus õiged ootavad taevast õndsust, tulevaste õnnistuste ootust. Kus see täpselt asub – jumal teab.

Võib-olla on see lihtsalt taevas, inglite "registreerimise" koht? Seda meile ei avaldata.

Ja struktuuriliselt näeb universum nüüd välja selline: taevas, universum, sheol, taevase õndsuse ootuse koht. Ja jälle, pole taevast, pole põrgut. Issand ei loonud neid.

Ootuspaigas vabastatakse hing deemonite piinadest, kuid ta elab väljaspool keha ega ole seetõttu täisväärtuslik inimene ega ela täisväärtuslikku elu.

Äsja lahkunul on võimalus katsumuse edukalt läbides Sheolist põgeneda.

Kuna Sheoli väravad on Päästja ülestõusmise tõttu õhku lastud, patustel on võimalus Kiriku palvete kaudu lülituda kergematele piinaringidele (kui Kristuse poole liikumise suund langeb kokku nende sooviga, sest Kristuse evangeelium jätkub põrgus) ja isegi Sheolist täielikult lahkuda. Oleks täielik häbiasi jätta oma surnud vennad palveta.

8. Viimane kohtuotsus.

Kõik on lühike ja lihtne. Jumala loomise teine ​​tegu: “ Vaata, ma loon kõik uue"(Ilmutuse 21:5) ja taevad rullusid kokku nagu rullraamat ja tõusid üles uus taevas ja uus maa ... Kahjustatud universum (endine Eeden) hävitati, koos sellega (nagu need, kes selles on) leidsid nad oma lõpu ja Sheoli, kuna ees ootab tõeline põrgu ja tulevaste õnnistuste ootuse koht, kuna seal on tõeline paradiis ees.

Taevad on samuti hävinud – nagu mittevajalikud.

Universumi ehitust lihtsustatakse. Ilmub uus kõrge Jeruusalemm – õigete ja eeterlike elupaik. See on sisuliselt paradiis.

Siiski on soovitav saatan, tema deemonid ja inimeste kitsed paradiisist eraldada, vastasel juhul rüvetavad nad ta kiiresti, nagu juhtus Eedeniga. JA Gehenna tekib ... Issand valis põrgu tähistamiseks väga hea sõna. Gehenna(aramea) on lihtsalt linna prügimägi Jeruusalemma tuulealusel küljel, kust viidi välja tarbetu prügi, pandi põlema ning see põles ja haises alati. Gehenna on lihtsalt prügimägi. Ja see on tõeline põrgu – sind pole tegelikult kellelegi vaja, keegi ei kasvata ega karista, keegi ei oota ega nõua sinult midagi – sind visati välja. Nad visati elust välja. Oled tõrjutud suhtlemisest isegi samade patustega nagu sina, sind ümbritseb pilkane pimedus ja jäine vaikus. Absoluutne, igavene üksindus, milles teie ustavad sõbrad on "lakkamatu uss" ja "kustumatu tuli" (must mittehelendav leek).

Gehenna, see tähendab põrgu selle sõna õiges tähenduses, on mõeldud eelkõige saatanale ja tema inglitele, kuid inimesed pääsevad sinna kergesti. Ja kui Sheolis olid deemonid "hobuse seljas" ja piinasid inimeste hingi, siis Gehennas on nad seotud ja piinatud.

Üksinduse absoluutsuse määrab asjaolu, et Gehennas pole ruumi (või kohta); ei ole midagi ja pole ka aega - sa oled lihtsalt inimesena hävimatu ja oled oma isiklikus põrgus, millel ei ole mittevajalikku laiendust - sa oled ühendatud. Ja nii igaüks neist, kes põrgusse läksid. Nende jaoks ei loodud ühtegi kohta, nad visatakse lihtsalt paradiisist välja, sealt, kus on koht. Võib-olla rääkisid isad põrgu "kitsikusest" just selles mõttes.

Märge - põrgu isand uuesti ei loonud - Gehenna on lihtsalt "kohatu" neile, kes välja visatakse. Gehenna õnnetute elanike piinade allikaks on jumalik armastus, mis ei võtnud ära elu, ja nende endi vihkamine selle vastu koos täieliku abituse, absoluutse üksinduse ja lootuse puudumisega oma seisundit muuta. Pole midagi oodata – midagi ei muutu.

Jumala riik on valguse riik. Võtke puidust kast, värvige seest musta värvi ja haamriga. Mis selles sisaldub? Pimedus. Ja me toome selle pimedust täis karbi valgusküllasesse tuppa ja avame selle. Näeme, et pimedust enam pole, kast on valgust täis. Nii et pimedus on kadunud. Sellepärast tume hing ei saa siseneda Jumala riiki - sest ta peab sinna kaduma. Sellepärast enne Jumalariiki sisenemist peate oma hinge valgusega täitma. Valgus on valgusega sarnane. Seega, kui meist saavad valguse pojad, siis me siseneme Jumala Kuningriiki. (Peapreester Dmitri Smirnov, jutlus lihavõttepühade tähistamiseks, Püha Risti kirik, 30. mai 1984).

Vaba ratsionaalse olendi õigel ajal tehtud vaba valik viis igaveste tagajärgedeni. Mitte "ajutiste" tagajärgedeni "igavikus", nagu paljud sooviksid, vaid lihtsalt lakkamatutele. Sama hoiatas.

Universumi ehitus on lihtne – ainult taevas, taevane Jeruusalemm.

Järeldus .

Pole ime õigeusu kirik ei oma põrgu dogmaatilist õpetust. Issand ei loonud seda ega loo seda.

Pole ime paradiisiõpetuse asemel on meie Kirikus valdavalt taevariigi õpetus, mis on meis igaühes sees.

Issanda seisukohalt pole ka paradiisi, küll aga ruumi normaalseks, mitte piiramatuks, loodud, vabaks ja mõistlikuks eluks.

Jääb vaid see lisada Taevariik on olek ja taevas on koht. Just need, kes jõuavad oma hinges Taevariiki, saavad sellesse kohta, mida alguses nimetatakse taevase õndsuse ootuse kohaks ja seejärel lihtsalt taevaseks (tõeliseks, normaalseks, õigeks, õigeks) Jeruusalemm.

Aamen.

Tundmatu õigeusk

Kas põrgu lõi Jumal või kust see tuli, kas põrgus on võimalik palvetada, meelt parandada ja kas on võimalus põrgust pääseda, kui oled sinna juba jõudnud? Moskva Teaduste Akadeemia piibliuuringute osakonna lektori peapreester Georgi KLIMOV arutluskäik.

Põrgusse laskumine – fragment Vologda Eliase kirikust pärit ikoonist. Dionisy Grinkov, 1567/1568

Põrgujumal ei loonud

Põrgu või tuline põrgu vastandub õigeusus taevariigile. Aga kui taevariik on igavene elu ja õndsus, siis selgub, et ka põrgu on igavene elu, ainult piinades? Või midagi muud?

Sellele küsimusele vastamiseks peate kokku leppima tingimustes, st selles, mida me elu all mõtleme. Kui mõistame elu kui Jumalat, sest Tema on Elu ja elu allikas (Johannese 1.4), siis ei saa öelda, et põrgu on elu. Teisest küljest, kui Kristus ise, osutades neile, keda Ta viimsel kohtupäeval hukka mõistab, ütleb: "Need lähevad igavesse piina" ja sõna "igavene" on siin mõeldud tähendama "iialgi lõppevat aega" või võib olla "see miski, mis väljub aja piiridest", siis võib eeldada, et kui inimene kogeb piinu, kannatusi, tähendab see, et ta on elus, tema elu läheb edasi. Seetõttu võime öelda, et põrgu on see, mille hing pärast viimset kohtuotsust pärib, ühendatuna kehaga, igaveseks.

Õigeusklik arusaam põrgust sõnastati üsna täielikult juba sellel ajastul Oikumeenilised nõukogud, kui elasid meie suured kirikuõpetajad ja sellest ajast peale pole kvaliteet muutunud. Ainus küsimus, mis õigeusu teoloogiat põrgust rääkides murelikuks teeb, on küsimus apokatastaasist, universaalse pääsemise võimalusest. Selle õpetuse alused sõnastas Origenes (III sajand).

Seda ei tunnistatud aga kunagi doktriiniks. Õigeusu teoloogia... Kuid igas põlvkonnas leiab apokatastaasi õpetus oma toetajaid ja kirik peab pidevalt selgitama oma truudusetust. Paljude jaoks on selle probleemi mõistmise raskus tingitud asjaolust, et Pühakiri ütleb selgelt: Jumal on Armastus. Ja on võimatu mõista, kuidas saab Armastus nõustuda saatma oma loomingut, keda armastus on samuti tühjusest välja kutsunud, igavesse piina. Apokatastaasi õpetus pakub oma vastuse.

Psalmis 139 on rida: "Kui ma lähen allmaailma (põrgusse), siis seal sa oledki." Kas Jumala loodud maailmas võib olla kusagil, kus pole Loojat Jumalat?

Vana Testamendi juudil oli tunne, et Jumal on kõikjal ja täidab iseendaga, Tema juuresolekul kõik ja see on ka kristlasel. Apostel Pauluse järgi on loodu või eshatoloogiline saavutus, mida ootame, väga lihtsalt viidatud: "Kõigis on Jumal kõikvõimalik" (1Kr 15:28) Aga mis küsimuse siis esitada: Jumal on kõikjal, aga kuidas ma Teda kogen ja tajun?

Kui ma, nagu Armastus, allutasin oma oma heale ja täiuslikule tahtele – mitte kohuse või sunni, vaid soovi ja armastuse pärast, siis on minu osadus Temaga tõesti paradiis. Iseenesest õndsusseisundit, õnne kogeb inimene ju alles siis, kui realiseerub see, mida ta tahab. Paradiisis täidetakse ainult jumalikku tahet. Tegelikult on paradiis ka paradiis, sest selles on ainult üks jumalik tahe. Ja inimene tajub seda kohta paradiisina ainult ühel juhul - kui tema tahe langeb täielikult ja täielikult kokku jumaliku tahtega.

Aga kui kõik pole nii, kui minu tahe ei ühti Jumala tahtega, kui see kaldub sellest kasvõi kriipsu võrra kõrvale, siis lakkab paradiis minu jaoks kohe olemast paradiis, see tähendab õndsuse, naudingu paik. Lõppude lõpuks juhtub midagi, mida ma ei taha. Ja jäädes objektiivselt paradiisiks ja teistele, muutub see koht minu jaoks piinapaigaks, kus see muutub minu jaoks talumatuks Jumala ligiolust, sest Tema valgus, Tema soojus ei soojenda mind, vaid põletab mind.

Siinkohal võib meenutada Püha Johannes Krisostomuse väljendit: "Jumal on hea, sest ta lõi Gehenna." See tähendab, et Jumal oma armastusega inimese vastu ja talle antud vabadusega annab talle võimaluse olla kas koos Jumalaga või ilma Temata, olenevalt hingeseisundist ja selle eest vastutab paljuski inimene ise. . Kas inimene saab olla õnnelik Jumala ees, kui ta hing tahab kätte maksta, on vihane, himustab?
Kuid põrgu Jumal ei loonud, nagu ta ei loonud surma. Põrgu on inimliku tahte moonutamise tagajärg, patu tagajärg, patu territoorium.

Kuidas kurat taevasse sai?

Kui paradiisis viibimiseks tuleb leppida Jumala tahtega, siis kuidas sattus paradiisi madu-kurat, kes seal tegelikult kõndis (pole veel neetud kõhul roomama), isegi mitte Jumala ligiolust piinlikust tundmata?

Tõepoolest, Piibli esimestel lehekülgedel loeme, kuidas Aadam ja Eeva paradiisis Jumalaga vestlevad, ja see suhtlus Temaga „külma häälega on õhuke” meie esivanemate jaoks oli õnnis. Kuid samal ajal on paradiisis üks, kes paradiisi sellisena ei taju – see on kurat. Ja paradiisis kiusab ta Aadamat ja Eevat kurjaga.

Teoloogia ei räägi sellest, kuidas kurat taevasse sai. On oletusi, et madu valdava kuradi jaoks ei olnud see koht võib-olla veel sõna otseses mõttes suletud, tema saatuse otsustamisel polnud lõplikku, keerub ei seisnud tema eest tulise mõõgaga, kuna hiljem, pärast kukkumist, ei olnud ta pandi inimesele. Sest võib-olla ootas jumal ka kuradi käest parandamist. Kuid inimese petmine kuradi poolt toob kaasa Jumala lõpliku needuse kuradi vastu. Enne seda ei kuule me ju kunagi temaga seoses needuse sõnu. Äkki andis Jumal kui oma loomingu armastaja talle siiski võimaluse paradiisi jääda? Kuid kurat ei kasutanud seda võimalust hea meelega.

Asjaolu, et paradiis ei ole teatud territoorium või väline riik, objektiivselt inimesest sõltumatu, vaid riik, mis on mõne piibliuurija tõlgenduse kohaselt otseselt seotud tema eneseteadvuse ja hoiakuga, on öeldud juba raamatu esimeses peatükis. Johannese evangeeliumi proloogis: "Temas oli elu ja elu oli inimeste valgus" (Johannese 1:4).

Just tänu osadusele Issandaga, elupuu otsast söömisele, tundsid esivanemad paradiisi - paradiisi, see tähendab elu ja valgust, kes olid nende olemuse lahutamatu osa, see elu hingus, millest Pühakiri räägib. Kuid järgmine salm: "Pimeduses paistab valgus ja pimedus ei mõistnud seda" (Johannese 1:5) räägib juba langemisjärgsest ajast, mil Jumal, jumalik valgus, muutub inimese jaoks väliseks objektiks. , kuna ta lahkus inimloomusest: Püha Vaim lahkub inimesest. Ja inimene muutub surelikuks, sest ta ei suuda enam Jumalat endasse mahutada.

Pimedus selles salmis võib tähendada ka kohta, kus Jumalat pole, mitte objektiivselt, vaid taju kaudu. Siin saate tõmmata paralleeli teise evangeeliumi lõiguga - Matteuse evangeeliumist (6: 22-23): "Ihu lamp on silm. Seega, kui teie silm on puhas, on kogu teie keha särav; Kui teie silm on halb (tume), siis on kogu teie keha tume."

Ja siis oli see nii: "Niisiis, kui valgus, mis on sinu sees, on pimedus, siis mis on pimedus!" Millest Kristus siin räägib? Võib-olla seesama, mis taevas ja põrgu nagu valgus ja pimedus saavad alguse inimesest endast siin maa peal. Luuka evangeeliumis ütleb Kristus juba üsna kindlalt, et: „Jumala riiki ei tule aimataval viisil. Sest vaata, Jumala riik on teie sees” (Luuka 17:20-21).

Evangeeliumis pole sarnaseid sõnu põrgu kohta, kuid evangeeliumiloogikast lähtudes kehtib see ka põrgu kohta. Võime öelda, et põrgu ei tule tajutaval viisil. Ja meie sees on põrgu.

Muidugi kohtab evangeeliumi ja Vana Testamendi tekstides sageli sensuaalset ja üksikasjalikku põrgu kirjeldust. Siin tuleb mõista, et need on teatud mõttes antropomorfismid, miski, mis on kohandatud inimese tajuga. Kui vaatame, kuidas pühad isad põrgust rääkisid, siis näeme, et nad eemaldasid alati päevakorrast need sensuaalselt detailsed jubedad kujundid pannide, raudkonksude ja soolajärvedega.

Basil Suur kirjutas põrgulike piinade kohta, et need, kes teevad kurja, tõusevad üles, kuid mitte selleks, et pannil praadida, vaid "nördimuse ja häbi pärast, et näha endas nende pattude jäledust, mis tehti, sest kõige julmem kõigist piinadest on igavene häbi ja igavene häbi."

John Chrysostom, kes on tuntud oma sõnasõnalise tõlgendamise kalduvuse poolest, kommenteerides Kristuse sõnu hammaste kiristamise ja katkematu ussi kohta igavese tule kohta, ei puuduta pilte endid, vaid ütleb: "Parem on olla allutatud lugematule hulgale. välk lööb, kui näha, kuidas Päästja õrn nägu pöördub meist eemale ega taha meile otsa vaadata. Ja Krisostomuse jaoks taandub põrgu tõsiasjale, et Jumal pöörab oma näo sinust eemale. Ja mis võiks olla hullem?

Kas põrgus on võimalik meelt parandada?

V Evangeeliumi tähendamissõna rikkamast ja kerjusest - Laatsarusest räägitakse, et rikas mees, olles pärast oma julma elu põrgusse sattunud, kahetses ja palus esiisa Aabrahamil saata sõnum oma sugulastele, et ka nemad meelt parandaksid. Kas see tähendab, et meeleparandus on põrgus võimalik?

Meeleparanduse küsimus on päästmise võtmeküsimus. Kui Issand saadab viimsel kohtupäeval patuseid põrgusse, tunnistab Ta sellega, et inimene mõistetakse hukka just selle pärast, et ta ei soovi patte kahetseda, kuna ta ei soovi end parandada. Lõppude lõpuks näib, et seal oli uskmatu, kuid viimane kohtuotsus tuli, Kristus tuli, kõik selgus, parandage meelt ja siis teid päästetakse!

Aga see pole nii lihtne. Pole juhus, et kirik ütleb pidevalt, et maise elu aeg on ette nähtud meeleparanduseks.
On olemas kiriku õpetus niinimetatud surmapattude kohta. Neid kutsutakse loomulikult mitte sellepärast, et nende pärast oleks vaja inimest tappa.

Asi on selles, et kui inimene teeb surmapatu ja ei kahetse seda, sureb inimene iga kord igavese elu nimel, iga kord, kui ta näib võtvat mürki, ja keeldub kahetsemast vastumürki. Olles otsustanud seda teha, ületab ta teatud piiri, läheb sellest tagasipöördumispunktist kaugemale, pärast mida ta ei saa enam meelt parandada, sest tema tahe, hing on patu poolt mürgitatud, halvatud. Ta on elav surnu. Ta võib mõista, et Jumal on Jumala ja tõe ja valguse ja eluga, kuid ta on juba kulutanud kogu end patule ja muutunud võimetuks meelt parandama.

Meeleparandus ei tähenda öelda: Oh, Issand, anna mulle andeks, ma eksin. Tõeline meeleparandus tähendab oma elu võtmist ja muutmist mustast valgeks. Ja elu on patus elatud ja raisatud. Ta on lõplikult läinud.

Me näeme evangeeliumis näiteid meeleparandusest. Kui variserid koos saduseeridega lähevad koos kogu rahvaga Ristija Johannese juurde, et end Jordani kaldal ristida, siis ta tervitab neid sõnadega: "Rästikute põlvkond, kes inspireeris teid tulevase viha eest põgenema?" (Matteuse 3:7). Need sõnad, nagu tõlkijad selgitasid, ei ole ristija küsimus, vaid tema väide, et tema juurde minnes ei saa nad enam meelt parandada. Ja seetõttu on nad rästiku järeltulijad ehk kuradi lapsed, kes nagu tema inglid on kurjuses nii juurdunud, et ei suuda enam meelt parandada.

Ja Aabraham ütleb rikkale mehele tähendamissõnast: "Sinu ja meie vahel on suur lõhe, nii et need, kes tahavad siit teie juurde minna, ei saa ega ka sealt meie juurde" (Luuka 16: 26). Aabraham ei saa midagi teha.

Kuid selle tähendamissõna, mille rääkis Issand ise, rääkis ta enne oma ülestõusmist. Ja me teame, et pärast ülestõusmist laskus Ta põrgusse ja tõi välja kõik, kes tahtsid Temaga kaasa minna. Ühes oma kirjas ütleb apostel Peetrus, et Kristus jutlustas ka vanglas viibivatele vaimudele kõiki patuseid, kes Noa ajast saadik oli veeuputusse uhutud, kuid põrgust meelt parandanud.

Siin pole vastuolu. Inimest hoiatatakse, et patt on tee surmani. Meil on aega meeleparanduseks — kogu elu. Kuni viimse kohtupäevani palvetab Kirik ka surnute eest, nende eest, kellel ei olnud eluajal aega meelt parandada. Ja me usume, loodame, et Jumal kuuleb meie palveid. Kuid me usume ka, et pärast viimast kohtuotsust pole enam aega meeleparanduseks.

Kui aga Jumala kuju inimeses on hävimatu, kas siis võib tulla hetk, mil meeleparandus on võimatu? Kui inimene ei saa meelt parandada, siis pole temas Jumalast midagi järel ja kurat muidugi ei võitnud, kuid võitis sellegipoolest endale “tüki territooriumi” tagasi?

Kui me räägime Jumala kujust, peame mõistma, kuidas see väljendub. Seal on Jumala kuju ja on Jumala sarnasus. Pilt koos sarnasusega teeb inimese Jumala vääriliseks. Nende kombinatsioon räägib ka inimese tahte ja Jumala tahte kokkulangemisest.
Jumala kuju on igas inimeses, sarnasus ei ole igaühes. Luues inimest oma sõnaga, ütleb Jumal: „Loome inimene oma näo järgi ja sarnaseks (1Ms 1:26) ja pilt siin on see, mis on algusest peale inimesesse investeeritud ja hävimatu, tema jumalikud omadused on igavik. ja vabadus... Sarnasus on potentsiaal, mille inimene peab end paljastama.

Me võime saada Jumala sarnaseks, kui täidame käske ja elame vastavalt Jumala tahtele. Inimene, kellel on endas hävimatu Jumala kuju, valib oma vabast tahtest – kas põrgusse või taevasse. Me ei saa oma olemasolu lõpetada.

Võiks öelda, et kurat võitis enne Kristuse tulekut. Ja kuradi võit väljendus ennekõike selles, et iga hing, nii õige kui patune, laskus põrgusse. Aga pärast seda, kui Issand tallas surma surma peale, võib juba küsida ja selle küsimuse esitas kunagi ka püha Johannes Krisostomos – miks jättis Issand kuradi maha, oleks ju võimalik teda pulbriks jahvatada ja mitte kedagi teist piinata?

Kurat oli inimesele "lubatud", nagu Iiobki - nii et inimesel oli võimalus kasvada heas, seista vastu kurjale, valides vabalt Jumala, st valmistades oma hinge ette eluks paradiisis, kus Jumal on kõigis. Või keelduda Jumalast.

Me ütlesime, et taevas ja põrgu algavad siin ja praegu. Kas siin maa peal on vähe inimesi, kes, omades endas Jumala kuju, ei püüa üldse saada Jumala sarnaseks, saavad ilma Jumalata, ei taha olla koos Temaga? Ja kuigi inimene tegelikult ei saa elada ilma Jumalata, elada tõelist, ehtsat elu, korraldab ta sageli endale teadlikult elu, kus Jumalat pole, ja elab rahus. Ja ta välistab end sellest, mida Jumal on tema jaoks valmistanud. Aga kui ta maa peal ei taha olla koos Jumalaga, siis mis põhjust on arvata, et ta tahab pärast surma olla koos Jumalaga?

Vestluses Nikodeemusega kõlavad järgmised sõnad: "Kes Temasse (Jumala Pojasse) usub, seda ei mõisteta hukka, aga uskmatu on juba hukka mõistetud, sest ta ei uskunud Jumala Ainusündinud Poja nimesse." (Johannese 4:18). Ja siis ütleb Kristus: „Kohtumõistmine seisneb selles, et valgus tuli maailma; aga inimesed armastasid pimedust rohkem kui valgust, sest nende teod olid kurjad” (Johannese 4:19). Mida need sõnad meile ütlevad? Jutt on sellest, et inimene valib ise, kellega koos olla ja kuidas elada. Uskmatu on juba hukka mõistetud, aga uskmatu pole selles mõttes, et ta pole kunagi Jumalast midagi kuulnud, ei teadnud, ei mõistnud ja seetõttu ka ei uskunud ning järsku selgus, et Ta on olemas. Ja selles mõttes uskmatu – ei uskunud teadlikult seda, mida ta õppis Jumala ja Kristuse kui Päästja kohta. Ja oma uskmatusega mõistis ta enda hukka.

Kas põrgu palveid võetakse kuulda?

Mida põrgus õieti kannatavad need, kes pole saanud Jumala sarnaseks, kui nad on meelega valinud elu ilma Jumalata, ei kahetse midagi?

Põrgulik piin seisneb selles, et meis valitsevaid kirgi ei saa rahuldada ja see rahulolematuse tunne igaviku perspektiivis muutub väljakannatamatuks. Inimene, kes pole pöördunud Jumala poole oma kirgliku olemuse tervendamiseks, patust kahjustatud, soovib alati midagi kirglikult ja tal pole kunagi võimalust oma soovi täita. Kuna põrgus kired ei ole rahuldatud, ei loo Jumal seal tingimusi, mida inimene on maa peal harjunud kasutama.

Johannese evangeelium ütleb, et see, kes teeb Jumala tahet, "ei tule kohtu ette, vaid on läinud surmast ellu" (Jh 5:24). See tähendab, et tegelikult määrab inimene ise, tema tahe, tema kirg või vabadus sellest – kuhu minna, kas põrgusse või taevasse. Meeldimine ühendab sarnasega.

- Kas patune põrgus võib palvetada? Või pole tal seal sellist soovi?

Kui nimetame palvet lihtsalt pöördumiseks Jumala poole, siis otsustades tähendamissõna rikkast mehest ja Laatsarusest ning pateeriklaste paljudest tunnistustest, on selline palve võimalik. Kui aga rääkida palvest kui osadusest Issandaga ja selle tõhususest, siis siin, otsustades ka tähendamissõna rikkast mehest ja Laatsarusest, näeme, et põrgus sellist palvet ei kuulata.

Sa mäletad Kristuse sõnu: „Paljud ütlevad mulle sel päeval: Issand, Issand, kas me ei ajanud välja kurje vaime sinu nimel” (Matteuse 7:22). Seda võib mõista ka palvena, kuid see ei ole tõhus. Sest tema taga polnud Jumala tahte tõelist täitumist, vaid oli ainult edevus. Ja seetõttu pole selline palve ilmselt võimeline inimest muutma. Inimene, kes ei kasvatanud endas Jumalariiki, ei otsinud seda, ei töötanud selle nimel, ma ei tea, kas ta võib oodata, mida küsitakse.

- Mis vahe on põrgulikel piinadel enne viimast kohtuotsust ja pärast seda?

Pärast viimast kohtuotsust tõusevad kõik inimesed surnuist üles, inimese uus vaimne keha luuakse uuesti. Jumala ette ei ilmu mitte ainult hinged, nagu see juhtub enne viimast kohtuotsust, vaid ka hinged, kes on taasühendatud kehadega. Ja kui enne viimast kohtuotsust ja enne Kristuse teist tulekut olid inimeste hinged taevase õndsuse või põrguliku piina aimamises, siis pärast viimast kohtuotsust hakkab inimene kogu selle täiuses kogema vahetult kas taevas või põrgu.
- Kas need põrgus näevad üksteise kannatusi?
- Paterikonides on sel teemal paljastusi, näiteks loos, kuidas Macarius Suur läbi kõrbe kõndides nägi pealuud, mis, nagu Macariusele selgus, osutus egiptlase koljuks. preester. Pühak hakkas teda küsitlema ja kolju rääkis oma kibedatest piinadest. Askeet küsis täpsustades: "Ütle mulle, kas on keegi veel raskem piin kui sina?" Kolju ütleb: "Muidugi on. Seisan ühe piiskopi õlgadel." Ja siis hakkab ta temast rääkima.
Meile ei anta neid tunnistusi asjata. Võite pisut avada põrgulike piinade saladuse loori, kujutada ette häbi, kui pole kuhugi varjuda oma pattude paljastamise eest.
- Miks on suure laupäeva hümnides, kui meenutatakse Kristuse laskumist põrgusse, sõnad "Ja kõik on põrgust vabad"?

Laulame seda selles mõttes, nagu ütleme, et "Kristus päästis meid kõiki". Jumal-inimese maailma tulek, tema kannatused, surm, ülestõusmine, Püha Vaimu saatmine inimkonnale – ei sõltu inimese enda tahtest. Aga see oleneb inimese tahtest – kas võtta see ühine päästeanne vastu, et sellest saaks tema isiklik kingitus, või see tagasi lükata.

Seetõttu me ütleme, et Kristus laskub põrgusse, et päästa kõik. Aga keda Ta päästab? Me teame pärimusest, et Kristus tõi pärast ülestõusmist Vana Testamendi õiged ja kahetsevad patused põrgust välja. Kuid meil pole teavet, et Kristus oleks kõik välja toonud. Ja kui keegi ei tahtnud Tema juurde minna? Meil pole ka andmeid, et põrgu on sellest ajast peale tühi olnud. Vastupidi, traditsioon ütleb vastupidist.

Kirikus on arusaam aja mittelineaarsusest, mis väljendub selles, et me ei mäleta näiteks Kristuse sündi, mis oli 2013 aastat tagasi, ega ka ülestõusmist, mis oli Juudamaal umbes 2000 aastat tagasi. tagasi, kuid me kogeme neid sündmusi siin ja praegu.

See ei ole täpne arusaam. Seal on õpetus Kristuse ohvri ainulaadsusest. Seda tehti üks kord, kõike ja kõigi jaoks. Kuid see, mis toimub suurel laupäeval, ülestõusmispühal endal ja igal kirikupühal, on võimalus ühineda selle reaalsusega, mis iseenesest on juba olemas. Sisenege sellesse reaalsusesse, saage selle osalejateks.

Lõppude lõpuks ei ole me „süüdi”, et me ei sündinud ajal, mil Kristus maa peal käis. Kuid Kristus tõi pääste igale inimesele ja andis igale inimesele "võrdsed võimalused", olenemata ajast, ühineda oma kannatuste tegelikkusega, tema võidukäiguga.

Kristus ise ütleb: "Tund tuleb ja praegu on", "Aeg tuleb ja see on juba tulnud." Liturgial, kui preester armulaua kaanoni ajal troonil palvetab, räägib ta Taevariigi võimuletulekust, üldisest ülestõusmisest minevikuvormis. Miks? Sest Issand on selle kõik meile juba reaalsuseks andnud. Ja meie ülesanne on sellesse siseneda, saada selle osaliseks.

Kristuse Kirik on Jumala kuningriigi reaalsus maa peal. Kirikuga liitumine ja kõik, mida ta on valmis andma, ning paljastab inimesele igavese õndsa elu reaalsuse. Ja ainult see, kes selle reaalsuse endas avastab, võib loota, et pärast viimast kohtuotsust see temas täielikult avaldub.

Jumala riik on juba tulnud. Kuid ka põrgu ei ole jõude.

Mis saab minust pärast surma? Iga inimene esitas endale selle küsimuse. Ja kõige paadunud ateist kahtleb ilmselt aeg-ajalt: mis siis, kui kõik ei lõpe surmaga? Ja kui jah, siis mis saab pärast seda?

Alates lapsepõlvest, erinevatest allikatest, oleme kõik kuulnud palju põrgust ja taevast. Paradiisis valmistatakse õigetele õnnistusi ja põrgus antakse patuste hinged igavese piina alla. Nii põrgu kui taevas kasvavad reeglina elu jooksul pähe väga spetsiifiliste reaalsustega, mis terve mõistusega inimeses sageli naeratuse tekitavad ja mulle tundub, et üsna loomulikult. No näete, on raske ette kujutada kindlat kohta, kus arvukad kuradid pannil piinatud patuseid praadivad. Kus erinevad kultuurid ja erinevad religioonid vahel anda hauatagusest elust hoopis teistsuguseid pilte. Niisiis on katoliiklastel ettekujutus puhastustulest, kus väidetavalt saab surnud patuste hinged puhastada nende elu jooksul tehtud pattudest. Õigeusu mõistes on katsumused, mida iga hing pärast surma läbi elab. Kuid on raske ette kujutada, et kõigil Maal elavatel inimestel on oma postuumne "saatus", mis sõltub nende inimeste usulistest ja kultuurilistest vaadetest.

Ma tõesti tahan sellest küsimusest aru saada ja selgelt mõista: mis ootab meie hinge veel pärast surma, milline on õigeusu kiriku vaade maise elu olemasolule? Mis määrab selle või teise inimese postuumse saatuse? Samuti on oluline mõista, kuidas siin maailmas elavad inimesed said kujundada ettekujutuse sellest, mis meid pärast surma ootab.

Mis on lõpuks põrgu ja taevas? Kui need on konkreetsed kohad, kuhu meie hing läheb, siis kus need asuvad? Või tähistavad sõnad "põrgu" ja "taevas" pigem teatud seisundit, milles meie hing elab, olenevalt sellest, milline oli meie kogu elu kogemus? Ja kuhu satuvad uskmatute hinged või pole nende jaoks hauataguse elu?

Surm kui surematuse tingimus

Marksism ütles oma kaaluka sõna:
Mateeria ei kao kuhugi.
Õpilane paindub - oma haual
Kasvab tohutu takjas (Anastasia Krasnova. Tudengilaul. Mekhmat SSU. 1970. aastad)

Siin on vastikud kärnkonnad
Rohi kukub paksusse.
Kui mitte surma,
see ei oleks kunagi
Ma ei saanud aru, et ma elan ... (O. Mandelstam)

Vladimir Sergejevitš Solovjov märkis kord, et inimese kogu vaimne elu on tingitud vastuolust teadmise vahel surma paratamatusest ja võimetusest aktsepteerida seda kui millegi õiget ja vajalikku. Kõige sügavamal tasandil ei suuda ükski inimene, ükskõik millistest tõekspidamistest kinni pidada, nõustuda sellega, et tema isiklik surm on täiesti õige sündmus, millesse selle paratamatuse tõttu tuleks suhtuda rahulikult ja ükskõikselt.

Kogu surma banaalsuse, igapäevase läheduse ja korduvuse juures kogeb ka meeleheitel positivist teise inimese surmast teatades mõningast segadust, teeb märgilise näo ja lõpetab nalja. Aga miks tundub ilmselge iga kord uskumatu? Ilmselt seetõttu, et esiteks tundub iga surm sissetungina teispoolsusesse, mis emotsionaalsete läbielamiste sügavuses avaneb ateistile isegi vähemalt mitteolemise reaalsusega, ja teiseks projitseerub igasugune surm paratamatult sellesse. oma saatust, meenutades selle lõplikkust ja ainsat elu.

Asjaolu, et surm on olemuselt ebaloomulik, et olles loodusseadus, rikub mõnda muud inimeksistentsi seadust, tõestab juba surmahirmu olemasolu. Kust see tuleb? Kui me ei koge surma sisemist kogemust, vaid peame seda ratsionaalselt lihtsalt isikliku eksistentsi lakkamiseks, siis miks me seda kardame?

Kui järele mõelda, siis kogu inimkultuur on protest surma vastu. Peopesa jälg või sõrmeotstega tõmmatud looklevad jooned, mis on aastatuhandeid jäädvustatud ürgsete koobaste külmunud savisse - mis see on, kui mitte tõend soovist jätta maha midagi, mis eksisteerib pärast varajasele surmale määratud inimese kadumist?

Ilmselt on see ka kogu loovuse, eriti kunstilise, sügav vundament: eralduda endast, väljendada oma sisemaailm, et tagada selle olemasolu kunstiteose kujul pärast autori füüsilist surma.

"Ei, ma kõik ei sure!" - kinnitab Puškin. kristlik kirik arvake, kust see enesekindlus tuleb, ühel või teisel kujul, mis on igale inimesele omane. See on sellesse juurdunud geneetiline mälu Jumalik ilmutus, mis kinkiti meie ühisele esivanemale Aadamale. Ja kuigi loodus on tuhandeid aastaid veennud inimest vastupidises, korrutas see mälestus ja see enesekindlus, vaatamata igasugustele takistustele: "Ei, mina kõik ei sure! Ühtegi Jumala loodud olendit ei saa hävitada! Inimene on määratud surematusele."

***

Pühakirjas räägitakse surmast kui sellisest ja veelgi enam postuumsest olemasolust väga tagasihoidlikult. Põhjus on selles, et selliste asjade mõistmiseks on vaja vastavat kogemust ja elus inimene põhimõtteliselt ei saa omada suremise kogemust.

Pange tähele sulgudes, et kiidetud teadus pole surma fenomeni mõistmisel kuigi palju edasi arenenud: ei bioloogilises ega psühholoogilises ega isegi filosoofilises aspektis.

Vana Testament, vältides sensuaalseid kujutlusi, vahendab surma kohta kõige olulisemat.

Esiteks, surm ei ole muutumatu olemise seadus: "Jumal ei loonud surma ega rõõmusta elavate hävimise üle, sest Ta lõi kõik olemiseks ja kõik maailmas on päästev ja seal pole kahjulikku mürki, ja maa peal ei ole põrgu kuningriiki” (Tark 1:13-14).

Teiseks on surm inimese patu tagajärg: „Õiglus on surematu ja ülekohus põhjustab surma: õelad tõmbasid teda nii käte kui sõnadega, pidasid teda sõbraks ja kurnasid ning sõlmisid temaga liidu, sest nad on seda väärt. olla tema osa" (Tark 1:15-16).

Kolmandaks määrab inimese postuumse saatuse täielikult ja täielikult tema maise elu: "Nautige, noormees, nooruses ja maitsegu ta. su süda rõõmustage oma nooruse päevade üle ja käige oma südameteid ja oma silmade nägemuse järgi; tea vaid, et kõige selle pärast toob Jumal sind kohtu ette” (Kog. 11:9).

Postuumne olemasolu sellel ajastul tundus ühemõtteliselt sünge.

Uus Testament algab rõõmsa uudisega Kristuse ülestõusmisest. Päästja ristisurm, põrgusse laskumine ja järgnev ülestõusmine on võit Saatana kuningriigi ja surma enda üle. Uue Testamendi kogu olemus sisaldub ülestõusmispühade pealaulus:

Kristus on surnuist üles tõusnud,
Surm tallas surma,
Ja neile, kes on hauas
Kõhu andmine.

Usk saabuvasse üldisesse ülestõusmisse on kristliku usu põhisisu, kõik muu on teisejärguline. Apostel Paulus räägib sellest väga emotsionaalselt: "Kui me ainult selles elus loodame Kristusele, siis oleme kõigist inimestest õnnetumad" (1Kr 15:19).

Matteuse evangeeliumi 25. peatükk räägib üsna selgelt ja ühemõtteliselt üldisest ülestõusmisest ja sellele järgnenud viimane kohtuotsus: "Kui Inimese Poeg tuleb oma auhiilguses ja kõik pühad inglid koos temaga, siis ta istub oma au troonile ja kõik rahvad kogutakse tema ette" (Matteuse 25:31-32).

Uus Testament kinnitab, et iga inimene, kes on kunagi maa peal elanud, äratatakse üles. "...Kõik, kes on haudades, kuulevad Jumala Poja häält ja need, kes on teinud head, tulevad välja elu ülestõusmiseks ja need, kes on teinud kurja, hukkamõistu ülestõusmisse" (Johannese 5. 28-29). See ütleb "kõik". Apostel Paulus kirjutab: „Nii nagu kõik surevad Aadamas, nii tehakse kõik elavaks Kristuses” (1. Kor. 15:22).

Seega saavad surm ja sellele järgnev ülestõusmine vaid lõputu elu piirideks. On väga oluline, et saabuv üldine ülestõusmine oleks inimese ülestõusmine vaimu, hinge ja keha ühtsuses. Õigeusu kirik ei tunnista hinge surematust, nagu paljud muistsed religioonid, vaid just nimelt kehalist ülestõusmist. Alles nüüd on keha teistsugune, muutunud, vaba ebatäiuslikkusest, haigustest, deformatsioonidest, mis on patu tagajärjed. Apostel Paulus räägib sellest tulevasest muutumisest veenvalt: „me kõik ei sure, aga me kõik muutume” (1Kr 15:51).

Tõenäoliselt ei oota inimest igaveses elus mitte mingi staatiline seisund, vaid uus tegevus. Taevariiki nimetatakse ju igaveseks eluks ja elu on alati tegevus... Apostel Pauluse vihjetest võime isegi aimata, milles see tegevus seisneb – lõpmatus Jumala tundmises. Ja kas pole ülim õndsus?

Kuid on ka teine ​​igavik. Igavik vastupidise märgiga, põrgu igavik. Tõenäoliselt ulatub sõna "põrgu" tagasi Vana-Kreeka Hades- rõõmutu surnute kuningriik. Põrgu kirjeldamisel lõi keskaja rahvalik fantaasia palju muljetavaldavaid kujundeid, millest veri soontes külmaks jooksis. Pühakiri räägib põrgust palju vaoshoitumalt.

Rääkides patuste igavesest piinast, kasutab Kristus kujutlust "tulepõrgust" (Mt 5:22), "lakkamatust ussist ja kustumatust tulest" (Mk 9:44), mida Tema kaasaegsed mõistavad hästi. Gehenna oli Jeruusalemma lähiümbruse prügimägi, kus kogu aeg kubisesid putukad ja pidevalt põles tuli, millest sai põrgulike piinade peamine sümbol.

Paljud teoloogid pidasid igavest piina mitte lõputult kestvaks füüsiliseks valuks, vaid vaimseks valuks, südametunnistuse piinadeks või igaveseks tüütuks kasutamata võimaluste, valesti kulutatud maise elu pärast. Sellise "humaanse" tõlgenduse aluseks võivad olla Jeesuse Kristuse enda sõnad, kes ütleb, et põrgu on täis "nutmist ja hammaste kiristumist" (Mt 8:12). Tõepoolest, talumatu füüsiline valu hõlmab karjumist ja karjumist ning nutt ja hammaste krigistamine on märgid, mis on iseloomulikumad emotsionaalsetele kogemustele.

Huvitav on tähelepanuväärse vene mõtleja Jevgeni Nikolajevitš Trubetskoy arvamus. "Elu mõtte" järelsõnas pakub ta, et võib-olla on igavene piin igavene subjektiivne kogemus surma hetkest. Seda, mis hetkega tegelikult juhtub, kogeb hukkamõistetud patune igavikuna.

Olgu kuidas on, kõik see on vaid spekulatsioon. Ärgem kiirustagem välja selgitama, mis sisuliselt on surmajärgne elu... Aja jooksul saavad kõik sellest usaldusväärselt teada.

Oluline on mõista üht – surm aitab inimesel teadvustada elu suurimat väärtust, äratab oskuse näha igapäevaelu taga Jumala ettenägemise suurt imet inimese suhtes. Ja samas on füüsiline surm metafüüsilise surematuse tingimus, garantii Igavene elu, milles inimesest saab mitte ainult kuju, vaid ka Jumala sarnasus.

See kristluse optimism väljendub erakordse jõuga usutunnistuse lõpusõnades: "Soovin surnute ülestõusmist ja tulevase sajandi elu! Aamen." Kirikuslaavi sõna "ootama" tähendab usuga ootamist, pingutusega ootamist. "Ma tean surnute ülestõusmist" ei tähenda lihtsalt passiivset ootamist, vaid selleks sündmuseks tõsist valmistumist, pingutusi enda muutmiseks, mõistmist, et meie maist elu- see on muuhulgas ka ettevalmistus igaveseks eluks, Jumalaga ja Jumalas olemise täiusele!

Taevast rääkimine on raske mitmel põhjusel. Üks neist on see, et meie tavakeeles pole sobivaid sõnu ja me ei oska taevakeelt. Meil on sõnad laudade ja toolide, arvutite ja telefonide, treppide ja liftide kohta – asjade kohta, millega me kogu aeg tegeleme. Kuid taevas on väljaspool meie kogemust; meil on sellest raske rääkida, kuna näiteks pimedatel sündinutel on raske rääkida värvist ja imikutel (kui nad oskaksid rääkida) oleks raske mõelda, milline maailm neid ees ootab. peale sünnitust. Usume, et hakkame nägema valgust, sündima teise ellu, kuid meil on raske mõista, milline maailm meid ees ootab. Aga kas sel juhul on mõtet seda vestlust üldse alustada? Jah. See ei tähenda, et me üldse midagi ei tea – nii Pühakiri kui ka Traditsioon räägivad meile paradiisist ning me peame nendele sõnadele tähelepanu pöörama ja püüdma neist aru saada. Kui rääkida vaimsetest reaalsustest, muutub keel paratamatult kujundlikuks, metafooriliseks; ja Pühakiri räägib paradiisist tuttavate kujundite abil.

Kodu, aed, linn, kuningriik, pulmapidu

Meie sõna "metafoor" seostatakse sageli millegi ebamäärase ja ebareaalsega. Tegelikult räägime asjadest, mis on ülimalt konkreetsed ja reaalsed. Sa ei saa aafriklasele ilma allegooriaid kasutamata seletada, milline on lumi, kuid sa tead (erinevalt vestluskaaslasest), et lumi on täiesti ehtne, mäletad, kuidas see kätes sulab ja jalge all krõbiseb. Paradiis on täiesti tõeline, piklik, kahtlemata – tõelisem kui maailm, milles me praegu elame –, kuid me saame sellest rääkida vaid allegooriliselt. Erinevad metafoorid võivad olla kasulikud, sest meie maailmas on meie kogemuses peegeldus paradiisist - me elame langenud maailmas, kuid mitte põrgus, ja need head ja head asjad, mida me teame, võivad olla meile viiteks.

Sest me teame, - ütleb apostel, - et kui meie maise maja, see onn, kokku variseb, on meil Jumalalt eluase taevas, maja, mis pole kätega tehtud, igavene. Sellepärast me ohkame, soovides selga panna oma taevase eluaseme(2. Kor 5 : 1,2). Paradiis on meie kodu; meie oleme tema jaoks ja tema on meie jaoks. Me ei lähe kaugele maale; vastupidi, me naaseme koju. Sergei Yeseninil on kuulsad read: "Kui püha armee hüüab: /" Viska teid Rus, elage paradiisis!" / Ma ütlen: "Pole paradiisi vaja, / anna mulle mu kodumaa." See võib olla suurepärane luule, aga see eksiarvamus paradiisi kohta. Paradiis on meie tõeline kodumaa ja see, et pühal Venemaal on pühak, kannab endas paradiisi peegeldusi, osutab paradiisile ja jääb kindlasti paradiisi. Võib meenutada, et kristliku Euroopa teises otsas, keldi maailmas, olid pühapaigad nagu kuulus klooster Aione nimetati "õhukeseks" - kohtadeks, kus taevad "paistavad" läbi maise maastiku - neile, kellel on silmad, et neid näha. Universumi ilu – nagu Kiriku ilu – aitab meil, ehkki „juhuslikult nagu läbi tuhmi klaasi”, näha paradiisi peegeldusi.

Pühakiri nimetab paradiisi linnaks – taevaseks Jeruusalemmaks. Pean ütlema, et piibliaegade “linn” ei olnud nagu moodne suurlinn, kus inimesed jäävad isegi metroovagunisse surutuna üksteisele võõraks. Linn oli organism, ühtsus, milles inimesi ühendasid vastastikuse truuduse, ühise mälu ja ühise lootuse side. Päästetud, nagu prohvet ütleb, kantud Jeruusalemmas elamise raamatusse(On 4 : 3). Kirikusse astudes saame taevase kodakondsuse; meil on kodulinn, kus, nagu apostel ütleb, me pole enam võõrad ja tulnukad, vaid pühakute kaaskodanikud ja omad Jumalale(Ef 2 :19).

Teine paradiisipilt on Kuningriigi kujutis. Meie ajal mõistetakse "kuningriiki" sageli kui "riiki", "territooriumi". V Evangeeliumi ajad jutt oli millestki muust – valitsemisest. Me kuulume Jumala kuningriiki, kui meie kuningas on Kristus. Nagu Ta ise ütleb, on Jumala riik teie sees (Luuka 17:21). See on reaalsus, milles Kristus on Issand ja seadusandja, reaalsus, milles valitseb Tema armastus.

Kristus räägib paradiisist kui pulmapeost. Tänapäeva Pühakirja lugejal võib olla raske mõista nende kahe kujundi – pidusöögi ja abielu – tähendust. Alustame pidusöögiga. 1. sajandi Palestiinas tajusid inimesed toidu väärtust väga erinevalt; nad sõid mõõdukalt - sageli sunniviisiliselt, toidupuuduse tõttu, mõnikord vabatahtlikult, võttes paastu üle. Nüüd, kui toitu müüakse igal nurgal, oleme kaotanud teadvuse selle väärtusest ja ainult kirikupaastud suudavad meid tagasi mõista, mis on pidu, rõõmus vastuvõtmine Jumala andide rohkusest.

Kuid toidul oli veel üks, kadunud kaasaegne ühiskond, funktsioon. Tänapäeval elame kiirtoidukultuuris, sööme sageli üksi või liikvel olles ning me ei hooli inimesest, kellega kogemata kiirtoidukohvikus lauda jagasime. Aga tolleaegsete inimeste jaoks oli kellegagi koos olemine sügavaim ilming. inimlik suhtlus ja kogukond. Midagi sarnast on säilinud ka meie ajal, kui pere koguneb ühe laua taha. Kogunesime kõik laua taha – pere või lähedased sõbrad, jagasime mitte ainult toitu, vaid ka üksteise elu. Pidu oli vastand mitte ainult näljale, vaid ka üksindusele, see rahuldas vajadust mitte ainult toidu, vaid ka inimliku vendluse järele.

See kehtis eriti pulmapeo puhul, mil noormehe ja tüdruku armastus ühendas mitte ainult neid, vaid ka nende perekondi - inimesed said üksteisega sugulasteks. Abielu oli ilming sellest, mida piibli heebrea keeles nimetas "hesed" - ustav, muutumatu armastus. Ebamäärane igatsus esimese armastuse järele, millegi suure ootus täitus, kui armukest said abikaasad, lõid pere. Õnnelik perekond, mis on täis armastust ja hoolitsust, on paradiisi kujund; lähedus ja mõistmine, mis sugulaste vahel on, on kujund - ehkki ebatäiuslik ja kahjustatud - sellest armastusest, mis on tulevase sajandi õhk ja valgus.

Nälgida ja januneda võib mitte ainult söögi ja joogi järele, vaid ka armastuse, tõe, ilu, tähenduse järele. Issand ise kasutab seda janu ja nälja pilti, kui Ta ütleb Õndsad on need, kellel on nälg ja janu õiguse järele, sest nemad saavad rahulolu(Mt 5 : 6). Paradiisis kustutatakse inimsüdame sügavaim janu – me jõuame kõige headuse, ilu ja tõe Allika juurde, nii et me ei jäta Teda enam kunagi.

Sest nad saavad tröösti

Paradiis on mugavuse koht; Laatsarust, kes maises elus rängalt kannatas, lohutatakse paradiisis; Issand tõotab lohutust neile, kes nutavad, ja Johannese ilmutus ütleb seda Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmist(Avatud 21 :4). See õpetus oli (ja jääb) eriti ägedate rünnakute objektiks: mõned väidavad, et inimesed lihtsalt leiutasid paradiisi, et end kuidagi lohutada ümbritseva maailma valu, nälja, külma ja talumatu julmuse ees; teised – et see leiutis oli täiesti tahtlik katse juhtida töörahva tähelepanu kõrvale võitlusest oma positsiooni parandamise nimel maa peal.

Mõlemad vastuväited on süüdi ühes ja samas ilmses loogilises eksimuses – tõsiasi, et teatud õpetus pakub lohutust, ei tähenda mingil juhul selle väärust, nagu ka tõsiasi, et teatud õpetus toob meeleheitele, ei järgi kuidagi selle tõde. Võime eeldada, et lootusega elavad inimesed on lollid, kuid kaine ellusuhtumine on lootusetus. Võib arvata, et igavese elu lootuses elu andev märter on illusioonide vangistuses, kuid enesetapp vaatab elule realistlikult, kuid loogilist põhjust seda uskuda pole.
Teine vastuväide on tõsisem: on asju, mille järel on lohutus võimatu. Mänguasja kaotanud last lohutatakse, kui ta saab teise; lapse kaotanud täiskasvanu ei saa kunagi lohutust - ta õpib edasi elama, aga lein jääb temaga igaveseks. Saate hüvitada materiaalse kahju, näiteks katkise sülearvuti, kuid te ei saa hüvitada tõelist leina. Nagu prohvet ütleb – ja evangelist tsiteerib teda, rääkides väikelaste peksmisest Heroodese poolt – Hääl Ram on kuulda, nutab ja nutab ja nutab suurelt; Rachel nutab oma laste pärast ega taha saada lohutust, sest neid pole seal(Mt 2 :kaheksateist). On valu, mis jätab haavandid liiga sügavale inimhinge, et miski saaks neid täita. Sellel maailmal pole lohutuseks midagi pakkuda – ja juba katsed pakkuda tunduvad peaaegu jumalateotusena. Kuid taevas pole see maailm.

Jesaja ennustuses, mis räägib Päästja kannatustest, on hämmastavad sõnad: Ta vaatab oma hinge saavutustele rahulolevalt(On 53 :üksteist). Tavaliselt, kui inimesed kogevad midagi tõeliselt kohutavat – näiteks piinamist –, ei mäleta nad seda „rahuloluga”. Teadvus püüab välja tõrjuda väljakannatamatuid mälestusi, kuid need jäävad ikkagi valu allikaks, mürgitades kogu ülejäänud elu. Ristilöömine on kirjeldamatult kohutav ja piinarikas surm, mille üksikasju on kohutav lugeda; aga Pühakiri ütleb, et auhiilgusse sisenenud Kristus vaatab teda "rahulolevalt". Midagi sarnast räägitakse kristlaste kannatuste kohta, mis toodab igavest hiilgust mõõtmatus ülejäägis(2. Kor 4 :17).

Püha apostel Peetrus ütleb seda kuidas te osalete Kristuse kannatustes, rõõmustate ja isegi Tema hiilguse ilmutamise üle rõõmustate ja võidutsete f (1. Peetruse 4:13). Kannatused ei jää ainult minevikku – need muutuvad hiilguseks ja võiduks. Hirmsad haavad, mis katavad märtrite kehasid, muudetakse taevase hiilguse tunnusteks; väljakannatamatu kurbus muutub igaveseks rõõmuks, perekonnad liidetakse üheks suureks perekonnaks, mille Isa on Jumal. Oma maisele teele tagasi vaadates näevad päästetud oma elu kõiki – ka kõige raskemaid ja valusamaid – päevi ja eriti neid, mis on üle ujutatud selle taevase valgusega, mis paljastab neile kõige tõelise tähenduse. Jumal heidab selgel hommikul sureliku varju (Am 5 : 8) üldine ülestõusmine ja igavese elu vältimatul päeval.

Ja keegi ei reetnud jõledust ja valesid

Paradiisi uksed on pärani lahti; oleme kõik väga oodatud. Nii Pühakiri kui ka traditsioon kinnitavad meile pidevalt, et iga inimene, ükskõik kui patune ta ka poleks, võib meelt parandada, uskuda ja saada päästetud. Esimesena läks taevasse röövel, kelle poolt risti löödi parem käsi Issandalt.

Aga kui me keeldume sisenemast? Vastus on ilmne nii Pühakirja kui ka vaatenurgast terve mõistus: kui keeldume uksest sisenemast, jääme uksest välja, välispimedusse. Ja sinna ei satu midagi ebapuhast ega keegi, kes on pühendunud jäledusele ja valedele, vaid ainult need, mis Talle on kirjutanud eluraamatusse.(Avatud 21 : 27), ütleb piibli viimane salm. Paradiis, kuhu siseneks midagi ebapuhast, paradiis, kus on võimalik jälkus ja vale, ei oleks enam paradiis. Meile on kindlalt tõotatud, et kui alistume Issandale, puhastab Ta meid ja toob meid oma linna.

Kuid me võime vastu seista, mitte tahta, armastada pimedust, mitte valgust, pealegi võime selles seisundis igavesti seiskuda. Siis – hoiatab Pühakiri – me jääme välisesse pimedusse. "Kadumatut ussi" ja "kustumatut tuld", millest Issand räägib, võib pidada allegooriateks ja keskaegse ikonograafia erksateks kujunditeks - ajastu ja kultuuri poolt tingituna. Kuid igal juhul ei saa me eitada - Issand hoiatab meid järjekindlalt millegi ütlemata kohutava eest.

Inimesed ei taha sageli neid hoiatusi kuulda ja mõnikord esitavad neile otse väljakutse: pole põhjust muretseda, Jumal on liiga hea, et kedagi hukka mõista ja tagasi lükata. Nende viga pole sugugi selles, et nad kinnitavad Jumala headust; "Tema headus on mõõtmatu ja filantroopia on väljendamatu" on sügavalt traditsiooniline ja õigeusklik õpetus, mida kuulutatakse igal liturgial. Nende viga on see, et nad eitavad inimese vabadus... Jumal tahab nii päästa iga inimest, et "Ta riietus lihale, löödi risti ja maeti meie eest, tänamatu ja pahatahtlik." Kuid inimesel on tõeline, tõeline valik – ta võib öelda Jumalale ei.

Kunagi nägin dokumentaalfilmi India jagamisest 1940. aastate lõpus (ja samal ajal toimunud veresaunast). Oli intervjuu ühe sikhiga, juba väga vana mehega, kes armsalt kõverat mõõka silitades uhkustas, et siis ei jätnud teda ellu ükski moslem. Küsimusele, kas ta kahetseb sooritatud mõrvu, vastas ta nördinult: “Ja miks ma peaksin kahetsema? Need neetud moslemid tapsid pooled meie rahvast!"

Mis saab sellest hingest teispool surma? Kuidas saab taevasse siseneda inimene, kes nõuab tungivalt, et tal on õigus, ega mõtle oma patte kahetseda? Kuhu ta välja jõuab? On palju näiteid, kuidas inimeste uhkus ja viha muudavad maa põrguks – milleks see igaviku muudab? Mida saab Jumala armastus teha nende jaoks, kes on lõpuks valinud vastandumise tee? Jumal loob "suure lõhe" päästetute ja kadunute vahele, et kurjategijad ei saaks enam süütuid kahjustada. Ja Jumal annab neile nii palju teadmisi tõest, kui nad suudavad - ja see teadmine muutub nende jaoks kannatuseks. Maal võivad kurikaelad nautida kurjust ja saada väärastunud rõõmu teiste piinadest; põrgus osutuvad patt ja kurjus selleks, mis nad olema peaksid – valuks.

Kuid hoiatused põrgu kohta ei kehti ainult mõnele võõrale kaugelt maalt, nagu see sikh ülaltoodud näitest. Ja mitte ainult kahetsematutele mõrvaridele.
On ainult kaks teed – tõusev või laskuv, Jumala juurde või Jumalalt. Saate kasvada armastuses, teadmises ja oma Jumala antud saatuse avalikustamises. Saate - uhkuses ja vaenulikkuses. Me valime paratamatult ühe või teise tee ja kui meie valik igavikuks mitmekordistub, viib see meid paratamatult selle või teise sihtkohta.

Kristlik elu ei ole elu põrgu hirmus; me loodame, et meie Päästja suudab ja soovib meid sellest saatusest vabastada. Vastupidi, kristlased elavad "mõeldes ülalolevatele asjadele" ja südamest tuleva lootusega, mis ootab igavest päästmist. Kuid meid kutsutakse meeles pidama oma valiku tegelikkust ja selle tagajärgi – ning meeles pidama oma vastutust enda ja naabrite ees.
Päästmise tee

Taevast ja põrgust rääkimine pole sugugi abstraktne teoretiseerimine. Kiirustame sellesse – või sellesse – kohta hämmastava kiirusega kuuskümmend sekundit minutis, pidevalt, päeval ja öösel ega suuda peatuda ega isegi pidurdada. Suur prantsuse mõtleja Blaise Pascal oli äärmiselt üllatunud, et inimesed muretsevad kõige muu pärast peale nende igavese päästmise: "Seesama inimene, kes veedab nii palju päevi ja öid pettumuse ja meeleheite pärast töö kaotamise või mõne kujuteldava au solvamise pärast, - sama inimene teab, et surmaga kaotab ta kõik ja see teda ei häiri ega eruta. See on kole nähtus, et ühes ja samas südames leitakse korraga selline tundlikkus kõige väiksemate asjade suhtes ja ükskõiksus kõige olulisema suhtes. Meie eluteekonnal on kõige tähtsam see, kus me selle lõpetame. Kui inimene seda mõistab, esitab ta küsimuse: „Kuidas ma saan päästetud? Kuidas ma saan taevasse jõuda?"

Ja Pühakiri annab sellele küsimusele vastuse: usu Issandasse Jeesusesse Kristusesse ja sina ja kogu su pere pääsete(Teod 16 : 31). Uskuda tähendab alluda Jeesusele Kristusele kui Issandale ja usaldada Teda kui Päästjat, võtta vastu ristimine, läheneda Kiriku sakramentidele, nagu Ta käskis, siiralt püüda täita Tema käske. Usk tähendab uus elu võib-olla millegi tagasilükkamine, millega oleme harjunud, murdmine vanadest pattudest ja vanadest hoiakutest. Kuid kui näeme sihti enda ees, kui paradiisist lähtuv valgus valgustab meie teed, mõistame, kui vähe meilt tegelikult nõutakse ja kui palju me võidame.

Materjal illustreeritud Mikalojus Čiurlionise maalidega

Inimesed on kogu aeg otsinud vastust sellele, mis ootab neid pärast surma: kas on olemas taevas ja põrgu, kas me oleme lõpuks olemas või võime uuesti sündida? Praegu on Maal 4 peamist (katoliiklased ja õigeusklikud), islam, budism, judaism ja sajad usuliikumised, samuti palju väikeseid ja suuri sekte. Ja igaüks tõotab õiglasele elu paradiisis ja patustele kirjeldamatuid põrgulikke piinu.

Kuidas näeb taevas välja kristlaste jaoks

Paradiis mütoloogias

Muistsed rahvad kujutasid ka surmajärgset eksisteerimist erineval viisil:

Slaavlaste seas: lind ja madu Iriy (vastavalt - taevas ja põrgu). Igal sügisel lendavad linnud Bird Iriysse ja toovad sealt vastsündinute hinged;

Skandinaavlaste seas: hiilgav Valhalla, kuhu langevad sõdalaste hinged ja kus on lõputu pidusöök;

Vanad kreeklased tähendasid patustele, kõigile teistele ainult piina – kehatut, vaikset olemist kurbuse väljadel.

Kahtlemata kattuvad paradiisikirjeldused paljudes religioonides, üksikasjades on vaid väikesed erinevused. Kuid küsimusele "kas tegelikkuses on paradiis" peab igaüks ise vastama – seda teadmist ei saa teaduslikult kätte, saab ainult uskuda või mitte uskuda.