29.06.2020
Õigeusu kiriku teoloogiaikoonid. Irina Yazykova Pildi kaasloomine
Eessõna.
R Vene õigeusu ikoon on inimvaimu üks kõrgemaid üldtunnustatud saavutusi. Nüüd on Euroopast raske leida sellist (katoliku ja protestantliku) kirikut, kus poleks õigeusu ikooni – vähemalt ilus reproduktsioon heast, hoolikalt meisterdatud puidust tahvlil, mis on paigutatud kõige silmapaistvamasse kohta.
Samal ajal said Venemaa ikoonid spekulatsioonide, salakaubaveo ja võltsimiste objektiks. Hämmastav, et vaatamata meie rahvuskultuuri sellise pärandi paljude aastate röövimisele, ei kuiva vene ikoonide voog ikka veel kokku. See annab tunnistust vene rahva suurejoonelisest loomingulisest potentsiaalist, kes on viimaste sajandite jooksul loonud nii suure rikkuse.
Ikoonide rohelikul võib aga olla üsna raske aru saada ja mõista, mis on tõeliselt vaimne religioosse tunde ja usu looming ning mis ebaõnnestunud katse luua Päästja kuju, Jumalaema või pühak. Sellest tuleneb ikooni paratamatu fetišeerimine ja selle kõrge vaimse eesmärgi taandamine tavaliseks õigeusu kummardamise objektiks.
Kui vaatame erinevate sajandite ikoone, vajame spetsialistide selgitusi, nagu ka uurimisel. iidne katedraal, vajame giidi, kes juhib meile tähelepanu muistsete hooneosade ja hilisemate juurdeehituste erinevustele, pöörab tähelepanu esmapilgul peentele, kuid väga olulistele iseloomulikele detailidele, mis eristavad seda või teist aega ja stiili.
Ikoonide uurimisel, püüdes seda inimvaimu loomingut paremini mõista, muutub äärmiselt oluliseks nende inimeste kogemus, kes ühendavad professionaalse kunstiajaloohariduse olulise elueaga kirikus. See eristabki lugupeetud lugeja tähelepanu alla pakutud õpiku autorit. Elav ja kättesaadaval kujul räägib see esimestest kristlikest kujunditest. Esialgu on need sümbolid: kala, ankur, rist. Siis üleminek sümbolilt ikoonile: hea karjane talle õlgadel. Ja lõpuks, varased ikoonid ise on iidse maalikunsti ja kristliku maailmapildi süntees. Ikoonipildi tähenduse selgitamine varasest Bütsantsist vene algupäraste meistriteosteni ja nende eristamine ebaõnnestunud jäljenduskatsetest.
Tänapäeval, mil Venemaa on 20. sajandi lõpu uutes tingimustes kutsutud vaimsele ärkamisele, on kristlaste ja eriti õigeusklike parima ja väärtuslikuma realiseerimine hädavajalik, et luua viljakas õhkkond. mis saab võimalikuks vana taaselustamine ja uute teede esilekerkimine kaasaegses maailmas.religioosne kunst.
Sissejuhatus.
Ja Kona on õigeusu traditsiooni lahutamatu osa. Õigeusu kiriku interjööri on võimatu ette kujutada ilma ikoonideta. Õigeuskliku inimese kodus on ikoonidel alati silmapaistev koht. Rännakule minnes võtab õigeusklik kristlane harjumuspäraselt kaasa ka väikese marssiva ikonostaasi ehk volti. Nii on Venemaal juba ammu kombeks: inimene sündis või suri, abiellus või alustas mõnda tähtsat äri - temaga oli kaasas ikoonimaali pilt. Kogu Venemaa ajalugu on möödunud ikooni märgi all, paljud ülistatud ja imelised ikoonid on saanud tema saatuse olulisemate ajalooliste muutuste tunnistajateks ja osalisteks. Venemaa ise, olles kunagi kreeklastelt ristimise vastu võtnud, sisenes suurepärane traditsioon Ida-kristlik maailm, mis on õigustatult uhke Bütsantsi, Balkani ja kristliku Ida ikoonimaalikoolide rikkuse ja mitmekesisuse üle. Ja selles uhkes kroonis põimis Venemaa oma kuldset niiti.
Ikooni suur pärand muutub sageli õigeusklike ülenduseks teiste kristlike traditsioonide üle, kelle ajalooline kogemus pole seda puhtana hoidnud või on ikooni kui kultuspraktika elemendi tagasi lükanud. Kuid sageli ei laienda kaasaegne õigeusklik oma ikooni vabandust kaugemale traditsioonide pimedast kaitsmisest ja ebamäärastest argumentidest jumaliku maailma ilu üle, osutub seeläbi oma rikkuse maksejõuetuks pärijaks. Lisaks sellele ei sarnane meie kirikuid üle ujutanud ikoonitoodangu madal kunstiline kvaliteet patristlikus traditsioonis ikooniks nimetatuga. Kõik see annab tunnistust ikooni sügavast unustusest ja selle tõelisest väärtusest. Asi pole niivõrd esteetilistes põhimõtetes, kuna need on teatavasti sajandite jooksul muutunud ning sõltusid piirkondlikest ja rahvuslikest traditsioonidest, kuivõrd ikooni tähendusest, kuna pilt on õigeusu maailmapildi üks põhimõisteid. Pole ju juhus, et 843. aastal lõpuks heaks kiidetud ikonoodide võit ikonoklastide üle läks ajalukku õigeusu triumfi pühana. Ikooni austamise kontseptsioonist sai omamoodi pühade isade dogmaatilise loovuse apogee. See tegi lõpu dogmaatilistele vaidlustele, mis raputasid kirikut 4.–9.
Mida kaitsesid ikoonide austajad nii innukalt? Selle võitluse vastukaja võime täheldada ka tänapäeval vaidlustes ajalooliste kirikute esindajate ja noorte kristlike liikumiste apologeetide vahel, kes on sõjas ebajumalateenistuse ja paganluse ilmsete ja kujuteldavate ilmingutega kristluses. Ikooni taasleidmine 20. sajandi alguses sundis meid, nii ikooni austamise pooldajaid kui ka vastaseid, vaidluse teemat uue pilguga vaatama. Teoloogiline arusaam ikooni fenomenist, mis kestab tänaseni, aitab paljastada jumaliku Ilmutuse senitundmatuid süvakihte.
Ikoon kui vaimne nähtus tõmbab üha enam tähelepanu mitte ainult õigeusu ja katoliiklikus, vaid ka protestantlikus maailmas. Viimasel ajal on üha suurem hulk kristlasi hindanud ikooni ühiseks kristlikuks vaimseks pärandiks. Tänapäeval peetakse just iidset ikooni tänapäeva inimesele vajaliku tegeliku ilmutusena.
Selle loengukursuse eesmärk on tutvustada kuulajatele ikooni keerulist ja mitmetähenduslikku maailma, paljastada selle tähendus vaimse nähtusena, mis on sügavalt juurdunud kristlikus, piibellikus maailmapildis, näidata selle lahutamatut seost dogmaatilise ja teoloogilise loominguga, liturgilise eluga. kirikust.
Ikoon kristliku maailmavaate ja piibliantropoloogia vaatenurgast.
Ja Jumal nägi kõike, mis ta oli teinud, ja vaata, see oli väga hea.
Gen. 1.31
H Inimese loomuses on ilu hinnata. Inimhing vajab ilu ja otsib seda. Kogu inimkultuur on läbi imbunud iluotsingutest. Piibel annab tunnistust ka sellest, et ilu oli maailma keskmes ja inimene oli sellega algselt seotud. Paradiisist väljasaatmine on kujutluspilt kadunud ilust, inimese rebend ilust ja tõest. Kui inimene on kord oma pärandi kaotanud, ihkab inimene seda tagasi saada. Inimajalugu võib esitada kui teed kadunud ilust otsitud iluni, sellel teel realiseerib inimene end jumaliku loomingu osalisena. Lahkudes kaunist Eedeni aiast, mis sümboliseerib selle puhast loomulikku olekut enne langemist, naaseb inimene aedlinna - taevasesse Jeruusalemma,
(Ilm. 21.2). Ja see viimane pilt on tulevase kaunitari pilt, mille kohta öeldakse:"Uus, Jumala juurest alla tulnud, taevast, valmistatud nagu oma mehele ehitud pruut"
(1. Kor. 2.9)."Silm ei ole näinud, kõrv ei ole kuulnud ega ole inimese südamesse jõudnud, mida Jumal on valmistanud neile, kes Teda armastavad"
Kogu Jumala loodu on algselt ilus. Jumal imetles oma loomingut selle loomise erinevatel etappidel.
- neid sõnu korratakse 1. Moosese raamatu 1. peatükis 7 korda ja neil on selgelt esteetiline iseloom. See on koht, kus Piibel algab ja lõpeb uue taeva ja uue maa ilmutamisega (Ilm. 21:1). Seda ütleb apostel Johannes"Ja Jumal nägi, et see oli hea"
(1. Johannese 5.19), rõhutades nõnda, et maailm ei ole iseenesest kuri, vaid maailma sisenenud kurjus on moonutanud selle ilu. Ja sära aegade lõpus tõeline ilu Jumalik looming – puhastatud, päästetud, ümberkujundatud."maailm peitub kurjuses"
Ilu mõiste hõlmab alati harmoonia, täiuslikkuse, puhtuse mõisteid ja kristliku maailmavaate jaoks on selles sarjas kindlasti ka hea. Eetika ja esteetika lahusus tekkis juba uusajal, mil kultuur läbis sekulariseerumise ja kristliku maailmavaate terviklikkus kadus. Puškini küsimus geniaalsuse ja kaabakuse kokkusobivuse kohta sündis juba lõhestatud maailmas, mille jaoks kristlikud väärtused pole ilmselged. Sajand hiljem kõlab see küsimus nagu väide: "inetu esteetika", "absursiteater", "hävitamise harmoonia", "vägivallakultus" jne - need on esteetilised koordinaadid, mis määravad kultuuri kultuuri. 20. sajandil. Eetiliste juurtega esteetiliste ideaalide murdmine viib antiesteetikani. Kuid isegi keset lagunemist ei lakka inimhing ilu poole püüdlemast. Kuulus tšehhovlik maksiim “inimeses peaks kõik olema ilus...” pole muud kui nostalgia kristliku ilumõistmise terviklikkuse ja kujundi ühtsuse järele. Tänapäevase iluotsingu ummikteed ja tragöödiad peituvad väärtusorientatsioonide täielikus kadumises, ilu allikate unustuses.
Ilu on kristlikus arusaamas ontoloogiline kategooria, see on lahutamatult seotud olemise tähendusega. Ilu on juurdunud Jumalas. Sellest järeldub, et on ainult üks ilu – Tõeline Ilu, Jumal ise. Ja iga maapealne ilu on vaid kujund, mis suuremal või vähemal määral peegeldab Algallikat.
(Johannese 1.1-3). Sõna, väljendamatu logo, mõistus, tähendus jne – sellel mõistel on tohutu sünonüümide ulatus. Kusagil selles sarjas leiab oma koha hämmastav sõna "image", ilma milleta on võimatu mõista ilu tegelikku tähendust. Sõnal ja pildil on üks allikas, oma ontoloogilises sügavuses on nad identsed."Alguses oli Sõna ... Tema läbi tekkis kõik ja ilma Temata ei tekkinud midagi, mis oleks saanud"
Pilt kreeka keeles - ????. Seega tuleb ja venekeelne sõna"ikoon". Kuid nagu me eristame sõna ja sõnu, peaksime eristama ka pilti ja kujutisi, kitsamas tähenduses - ikoone (vene kõnekeeles ei ole ikoonide nimetus - "pilt" kogemata säilinud). Ilma Kujutise tähendust mõistmata ei saa me aru ikooni tähendusest, selle kohast, rollist, tähendusest.
Jumal loob maailma Sõna kaudu, Tema ise on Sõna, mis tuli maailma. Jumal loob ka maailma, andes kõigele pildi. Tema ise, kellel puudub pilt, on prototüüp kõigele maailmas. Kõik, mis maailmas eksisteerib, on olemas tänu sellele, et see kannab Jumala kuju. Venekeelne sõna "kole" on sünonüüm sõnale "kole", see ei tähenda midagi muud kui "ilma- umbes kujundlik”, see tähendab, et jumalakuju iseeneses puudub, mitteolemuslik, olematu, surnud. Kogu maailm on läbi imbunud Sõnast ja kogu maailm on täidetud Jumala kujutisega, meie maailm on ikonoloogiline.
Jumala loomingut võib ette kujutada piltide redelina, mis peegeldavad nagu peeglid üksteist ja lõpuks Jumalat kui prototüüpi. Trepi sümbol (vanas vene versioonis - “redelid”) on traditsiooniline kristliku maailmapildi jaoks, alustades Jaakobi redelist (1Ms 28.12) kuni Siinai abt Johannese “redelini”, hüüdnimega "Redel". Peegli sümbol on samuti hästi tuntud – leiame selle näiteks apostel Pauluse juurest, kes räägib teadmistest nii:
(1Kr 13.12), mis kreekakeelses tekstis väljendub järgmiselt: "peeglina ennustamisel". Seega meenutavad meie teadmised peeglit, peegeldades ähmaselt tõelisi väärtusi, mida me vaid aimame. Niisiis, Jumala maailm- see on terve peeglite kujutiste süsteem, mis on ehitatud redeli kujul, mille iga samm peegeldab teatud määral Jumalat. Kõige aluseks on Jumal ise – Üks, Algamatu, Arusaamatu, millel pole pilti, kes annab kõigele elu. Ta on kõik ja kõik on Temas ning pole kedagi, kes suudaks Jumalat väljastpoolt vaadata. Jumala mõistmatus sai aluseks käsule, mis keelab Jumala kujutamise (2Ms 20.4). aastal inimesele ilmutatud Jumala transtsendents Vana Testamentületab inimvõimed, mistõttu Piibel ütleb:"Nüüd näeme, justkui läbi tuhmi klaasi, aimatavalt"
(Näit. 33.20). Isegi Mooses, suurim prohvetitest, kes suhtles otse Jehoovaga, kuulis rohkem kui korra Tema häält, kui ta palus näidata talle Jumala palet, sai järgmise vastuse:"Inimene ei saa näha Jumalat ega jääda ellu"
(Näit. 33.23)."Sa näed mind tagant, aga mu nägu pole näha"
Evangelist Johannes tunnistab ka:
(Johannese 1.18a), kuid lisab siis:"Jumalat pole kunagi nähtud"
(Johannese 1.18b). Siin on Uue Testamendi ilmutuse keskpunkt: Jeesuse Kristuse kaudu on meil otsene juurdepääs Jumalale, me näeme Tema palet."Ainusündinud Poja, kes on Isa süles, on Ta ilmutanud"
(Johannese 1.14). Jeesus Kristus, Jumala Ainusündinud Poeg, lihaks saanud Sõna on nähtamatu Jumala ainus ja tõeline Pilt. Teatud mõttes on Ta esimene ja ainus ikoon. Apostel Paulus kirjutab:"Sõna sai lihaks ja elas meie keskel, täis armu ja tõde, ja me nägime tema au"
(Veer 1.15) ja"Ta on nähtamatu Jumala kuju, sündinud enne iga olendit"
(Fil 2,6-7). Jumala ilmumine maailma toimub läbi Tema alandamise, kenoosi (kreeka ???????). Ja igal järgneval sammul peegeldab pilt teatud määral Prototüüpi, tänu sellele paljastatakse maailma sisemine struktuur."Jumala kujuna võttis ta sulase kuju"
Meie joonistatud redeli järgmine aste on inimene. Jumal lõi inimese oma näo ja sarnasuse järgi (1Ms 1.26) (???' ?????? ???????? ??? ???' ????????), tõstes seeläbi esile teda kogu loomingust. Ja selles mõttes on inimene ka Jumala ikoon. Pigem on ta selleks mõeldud. Päästja kutsus jüngreid:
(Mt 5.48). Siin ilmneb tõeline inimväärikus, mille Kristus on inimestele ilmutanud. Kuid langemise tulemusena, olles eemaldunud Olemise allikast, ei peegelda inimene oma loomulikus olekus puhta peeglina Jumala pilti. Nõutava täiuslikkuse saavutamiseks peab inimene pingutama (Mt 11.12). Jumala Sõna tuletab inimesele meelde tema algset kutsumust. Sellest annab tunnistust ka ikoonil ilmunud Jumala kujutis. Igapäevaelus on sageli raske sellele kinnitust leida; ringi vaadates ja erapooletult iseennast vaadates ei pruugi inimene kohe näha Jumala kuju. Siiski on see igas inimeses. Jumala kuju ei pruugi avalduda, olla varjatud, hägune, isegi moonutatud, kuid see on meie sügavuses olemas meie olemise tagatisena. Vaimse arengu protsess seisneb Jumala kuju avastamises endas, selle ilmutamises, puhastamises, taastamises. See meenutab paljuski ikooni taastamist, kui mustaks läinud tahmanud tahvlit pestakse, puhastatakse, eemaldatakse kiht kihi järel vana kuivatusõli, arvukalt hilisemaid kihte ja pealdisi, kuni lõpuks tuleb Nägu läbi, Valgus paistab. , avaldub Jumala pilt. Apostel Paulus kirjutab oma jüngritele:"Olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik"
(Gal. 4.19). Evangeelium õpetab, et inimese eesmärk ei ole ainult enesetäiendamine, tema loomulike võimete ja loomulike omaduste arendamine, vaid tõelise Jumala kuju ilmutamine iseendas, Jumala sarnasuse saavutamine, mida pühad isad nimetasid. "umbes umbes zhenie" (kreeka ??????). See protsess on raske, Pauluse sõnul on see sünnipiinad, sest meis oleva kuju ja sarnasuse lahutab patt – me saame kuju sündides ja sarnasuse saavutame elu jooksul. Sellepärast nimetatakse vene traditsioonis pühakuid "austajateks", see tähendab neid, kes on saavutanud Jumala sarnasuse. Selle tiitli saavad suurimad pühad askeedid, nagu Sergius Radonežist või Sarovi Serafim. Ja samas on see eesmärk, millega seisab silmitsi iga kristlane. Pole juhus, et St. Basil Suur ütles, et "kristlus võrdleb Jumalat niivõrd, kuivõrd see on inimloomusele võimalik.""Minu lapsed! kelle pärast ma olen taas sünnivaevas, kuni Kristus on teis kujundatud!”
Protsess umbes zheniya", inimese vaimne transformatsioon - on kristotsentriline, kuna see põhineb sarnasusel Kristusega. Isegi ühegi pühaku eeskuju järgimine ei piirdu temaga, vaid viib ennekõike Kristuse juurde.
– kirjutas apostel Paulus (1Kr 4.16). Seega on iga ikoon algselt kristotsentriline, olenemata sellest, keda sellel on kujutatud – kas Päästjat ennast, Jumalaema või mõnda pühakutest. Ka pühadeikoonid on kristotsentrilised. Just sellepärast, et meile on antud ainus tõeline Pilt ja eeskuju – Jeesus Kristus, Jumala Poeg, lihaks saanud Sõna. See pilt meis peaks olema ülistatud ja särama:"Jäljendage mind, nagu ma jäljendan Kristust"
(2Kr 3.18)."Ometi muutume me, avatud näoga nagu peeglist ja näeme Issanda auhiilgust, samasuguseks kujuks hiilgusest kirkkusesse, just nagu Issanda Vaim"
Inimene asub kahe maailma piiril: inimese kohal - jumalik maailm, all - loodusmaailm, kuna tema peegel on paigutatud - üles või alla - sõltub sellest, kelle pilti ta tajub. Teatud ajaloolisest etapist alates oli inimese tähelepanu suunatud olendile ja Looja kummardamine vajus tagaplaanile. Paganliku maailma õnnetus ja moodsa kultuuri vein on see, et inimesed
(1Kr 1.21-25).„Tundes Jumalat, ei ülistanud nad Teda kui Jumalat ega olnud tänulikud, vaid olid oma filosoofias tühised ... ja muutsid kadumatu Jumala au selliseks kujuks, nagu on kaduv inimene, linnud, neljajalgsed ja roomajad. .. asendas tõe valega ning kummardas ja teenis loodut Looja asemel"
Tõepoolest, inimmaailmast aste allpool asub loodud maailm, mis samuti peegeldab oma mõõdupuult Jumala kuju, nagu iga teine olend, kes kannab oma Looja pitserit. Seda saab aga näha ainult siis, kui järgitakse õiget väärtuste hierarhiat. Pole juhus, et pühad isad ütlesid, et Jumal andis inimesele teadmiseks kaks raamatut – Pühakirja ja Loomise raamatu. Ja teise raamatu kaudu saame mõista ka Looja suurust – läbi
(Room. 1.20). See niinimetatud loomuliku ilmutuse tase oli maailmale kättesaadav juba enne Kristust. Kuid loomises on Jumala kuju veelgi vähenenud kui inimesel, sest patt on tulnud maailma ja maailm peitub kurjus. Iga aluseks olev samm ei peegelda mitte ainult prototüüpi, vaid ka eelmist, selle taustal on inimese roll väga selgelt nähtav, kuna"loomingu vaatamine"
ja"olend ei alistunud vabatahtlikult"
(Room. 8.19-20). Inimene, kes on endas jumalakuju parandanud, moonutab seda pilti kogu loodus. Kõik keskkonnaprobleemid kaasaegne maailm pärit siit. Nende otsus on tihedalt seotud inimese enda sisemise muutumisega. Uue taeva ja uue maa ilmutus paljastab tulevase loodu saladuse, sest"Jumala poegade pääste ootamine"
(1. Kor. 7.31). Ühel päeval särab Looja Pilt läbi Loomise kogu oma ilus ja valguses. Vene luuletaja F. I. Tjutšev nägi seda väljavaadet järgmiselt:"selle maailma pilt läheb mööda"
Kui looduse viimane tund tabab,
Maapealsete osade koostis variseb kokku,
Kõik, mis ümberringi nähtav, kaetakse veega
Ja neis kuvatakse Jumala nägu.
Ja lõpuks, meie joonistatud redeli viimane viies aste on ikoon ise ja laiemalt inimkäte looming, kogu inimese loovus. Ainult siis, kui see sisaldub meie kirjeldatud piltide-peeglite süsteemis, mis peegeldab prototüüpi, lakkab ikoon olemast lihtsalt tahvel, millele on kirjutatud süžeed. Väljaspool seda redelit pole ikooni olemas, isegi kui see on maalitud vastavalt kaanonitele. Väljaspool seda konteksti tekivad kõik ikoonide austamise moonutused: mõned kalduvad maagiasse, jämedasse ebajumalakummardamisse, teised kunsti austamise, keeruka estetismi ja kolmandad eitavad täielikult ikoonide kasutamist. Ikooni eesmärk on suunata meie tähelepanu arhetüübile – kehastunud Jumala Poja ainsa kujutise kaudu – nähtamatule Jumalale. Ja see tee kulgeb Jumala kujutise ilmutamise kaudu meis endis. Ikooni austamine on arhetüübi kummardamine, palve ikooni ees on seismine mõistmatu ja elava Jumala ees. Ikoon on vaid märk Tema kohalolekust. Ikooni esteetika on vaid väike lähenemine hävimatu tulevase ajastu ilule, nagu vaevunähtav kontuur, mitte päris selged varjud; ikooni mõtisklemine sarnaneb järk-järgult nägemise taastuva inimesega, kelle Kristus teeb terveks (Mk 8.24). Sellepärast o. Pavel Florensky väitis, et ikoon on alati suurem või väiksem kui kunstiteos. Kõik otsustab tuleviku sisemine vaimne kogemus.
Ideaalis on kogu inimtegevus ikonoloogiline. Inimene maalib ikooni, nähes tõelist Jumalapilti, kuid ikoon loob ka inimese, tuletades talle meelde temas peituvat jumalapilti. Inimene püüab piiluda ikooni kaudu Jumala Näkku, kuid Jumal vaatab meid ka läbi pildi.
(1Kr 13.9,12). Ikooni tinglik keel peegeldab meie teadmiste ebatäielikkust jumalikust reaalsusest. Ja samal ajal on see märk, mis näitab Jumalas peidus oleva Absoluutse ilu olemasolu. F. M. Dostojevski kuulus ütlus “Ilu päästab maailma” pole pelgalt võidukas metafoor, vaid kristlase täpne ja sügav intuitsioon, mis on üles kasvanud tuhandeaastase õigeusu traditsiooni järgi seda ilu otsida. Jumal on tõeline Ilu ja seetõttu ei saa päästmine olla kole, vormitu. Piibli kujutlus kannatavast Messiast, milles puudub„Me teame osaliselt ja me kuulutame prohvetlikult osaliselt, kui täiuslikkus tuleb, siis see, mis on osaliselt, lakkab. Nüüd näeme, justkui läbi tuhmi klaasi, aimatavalt, aga samas näost näkku; Nüüd tean osaliselt, aga siis tean, täpselt nii nagu mind teatakse.
(Js 53.2), rõhutab ainult ülal öeldut, paljastades punkti, kus Jumala halvustamine (kreeka ???????) ja samal ajal ka Tema kujutise ilu jõuab piirini, kuid alates samast punktist algab tõus. Nii nagu Kristuse laskumine põrgusse on põrgu hävitamine ja kõigi ustavate juhtimine ülestõusmise ja igavese elu poole."ei välimus ega majesteet"
(1. Johannese 1.5) – see on tõelise jumaliku ja päästva ilu kujutis."Jumal on valgus ja temas ei ole pimedust"
Idakristlik traditsioon tajub Ilu kui üht Jumala olemasolu tõendit. Tuntud legendi järgi oli vürst Vladimiri viimane argument usu valimisel suursaadikute tunnistus Konstantinoopoli Sophia taevasest ilust. Teadmised, nagu väitis Aristoteles, saavad alguse imest. Nii sageli saab Jumala tundmine alguse imestusest Jumala loodu ilu üle.
(Ps. 139.14). Mõtisklemine ilu üle avab inimesele välise ja sisemise suhte saladuse siin maailmas."Ma kiidan sind, sest ma olen imeliselt tehtud. Su teod on imelised ja mu hing on sellest täiesti teadlik.
...Mis on siis ilu?
Ja miks inimesed teda jumaldavad?
Kas ta on anum, milles on tühjus?
Või laevas värelev tuli?
(N. Zabolotski)
Kristliku teadvuse jaoks ei ole ilu eesmärk omaette. See on vaid pilt, märk, sündmus, üks teedest, mis viib Jumala juurde. Ei ole olemas kristlikku esteetikat selle õiges tähenduses, nagu pole olemas "kristlikku matemaatikat" või "kristlikku bioloogiat". Kristlase jaoks on aga selge, et abstraktne kategooria "ilus" (ilu) kaotab oma tähenduse väljaspool mõisteid "hea", "tõde", "pääste". Kõik on Jumala poolt ühendatud Jumalas ja Jumala nimel, ülejäänu on ilma umbes piltlikult öeldes. Ülejäänud - ja seal on pigipõrgu (muide, venekeelne sõna "pigi" ja tähendab kõike, mis jääb peale, see tähendab väljaspool, antud juhul väljaspool Jumalat). Seetõttu on nii oluline eristada välist, võltsilu ja tõelist, sisemist ilu. Tõeline ilu on vaimne kategooria, kadumatu, välistest muutuvatest kriteeriumidest sõltumatu, see on rikkumatu ja kuulub teise maailma, kuigi võib avalduda siin maailmas. Väline ilu on mööduv, muutlik, see on lihtsalt väline ilu, atraktiivsus, võlu (vene sõna "võlu" tuleneb tüvest "meelitamine", mis on sarnane valega). Apostel Paulus, juhindudes piibellikust arusaamast ilust, annab kristlikele naistele järgmise nõu:
(1. Peetruse 3:3-4)."Ärgu olgu teie kaunistuseks väline juuste kudumine, mitte kuldsed peakatted ega elegants riietuses, vaid mees, kes on peidus südames tasase ja vaikse vaimu kadumatus ilus, mis on Jumala ees kallis."
Niisiis on "taheda vaimu kadumatu ilu, väärtuslik Jumala ees" võib-olla kristliku esteetika ja eetika nurgakivi, mis moodustavad lahutamatu ühtsuse, sest ilu ja headus, ilu ja vaimsus, vorm ja tähendus, loovus ja pääste olemuselt lahutamatud, kui üks selle keskmes Pilt ja Sõna. Pole juhus, et Venemaal nime all "Philokalia" tuntud patristlike juhiste kogumik on kreeka keeles ????????? (Philocalia), mida võib tõlkida kui "armastus ilusa vastu", sest tõeline ilu on inimese vaimne muutumine, milles ülistatakse Jumala kuju.
Sõna ja pilt.
Ikooni kunstiline ja sümboolne keel
Ikoon on nähtav, nähtamatu ja ilma pildita, kuid kehaline kujutatud meie mõistmise nõrkuse huvides.
Damaskuse püha Johannes
AT kristliku kultuuri süsteemi, ikoon tõeliselt hõivab ainulaadne koht, kuid ikooni pole kunagi peetud ainult kunstiteoseks. Ikoon on ennekõike õpetuslik tekst, mille eesmärk on aidata mõista tõde. Selles mõttes on Fr. Pavel Florensky, ikoon on kas suurem või väiksem kui kunstiteos. Ikooni õpetuslikku funktsiooni rõhutasid pühad isad, viidates ikonograafiale teoloogia valdkonnale. "Mida jutustussõna kõrvale pakub, seda näitab vaikne maal läbi piltide," ütles St. Basiilik Suur. Kaitstes vajadust ikooni austamise järele, eriti kirikus algajate jaoks, nimetas paavst Gregory Dialoog kirikukujutisi "kirjaoskamatute piibliks", sest see, kes oskab lugeda raamatust väljavõtteid, kes ei õpi läbi. nähtavad pildid. Damaskuse Püha Johannes, suurim õigeusu apologeet ikooni austamisele, väitis, et nähtamatut ja raskesti mõistetavat edastatakse ikoonil nähtava ja ligipääsetava kaudu, "meie mõistmise nõrkuse huvides". Selline suhtumine ikooni sai aluseks 7. oikumeenilise nõukogu otsustele, millega kiideti heaks ikonoodide võit. Konsiiliumi isad, põhjendades õigeusu traditsiooni ikooni austamise vajadust, andsid ikooni loomise ülesandeks teoloogidele, jättes kunstnike idee kehastada materjalis. Olles mures eelkõige ikoonimaali õpetusliku poole pärast, ei räägi toomkirik midagi ei kujutiste kunstilistest kriteeriumidest ega ekspressiivsetest vahenditest ega ühe või teise materjali eelistamisest vms, andes kunstnikule selles valikuvabaduse. Ikoonimaali kaanon arenes järk-järgult, sajandite jooksul, kasvades välja pildi teoloogilisest mõistmisest, mistõttu kaanonit ei peetud ikoonimaalija vabadust piirava välise raamistikuna, vaid pigem tuumana, tänu millele. ikoon eksisteerib kunstiteosena. Kuid Õigeusu traditsioon näeb ikoonil teksti, aga mitte skeemi, seega on ikooni kunstiline pool sama oluline kui ideoloogiline pool. Ikoon on keeruline organism, kus teoloogiline idee väljendub teatud kunstiliste vahenditega, sarnaselt kristliku ilmutuse pinnasesse juurdunud puuga, selle puu oksad on ikoonimaalija isiklik müstiline kogemus ja kunstianne. Mitte harva olid teoloog ja kunstnik ühendatud ühes isikus, nagu näiteks Andrei Rubljovi või Kreeklase Theophan puhul. Oma hiilgeaegadel ühendas ikoon range teoloogia ja kõrgkunsti, mis võimaldas Evg. Trubetskoy nimetas ikooni "värvidespekulatsiooniks".
Kristlus on Sõna religioon, see määrab ikooni eripära. Ikooni üle mõtisklemine ei ole esteetilise imetluse akt, kuigi esteetilised väärtused mängivad kristlikus kultuuris olulist rolli. Kuid esikohal on osadus Sõnaga. Mõtisklemine ikooni üle on ennekõike palveakt, mille käigus ilu tähenduse mõistmine läheb üle tähenduse ilu mõistmiseks ning selle käigus sisemine inimene kasvab, väline inimene aga kahaneb. See tagasiside ei lase ikoonimaalil muutuda "kunstiks kunsti pärast", mille poole tõmbub igasugune kunstiline tegevus. Kunst kirikus on sõna "teoloogia teenija" täies tähenduses, kuid see ei vähenda selle tähtsust, vaid täpsustab selle funktsioone ning muudab selle eesmärgipärasemaks ja tõhusamaks. Juba vanad kreeklased uskusid, et kunsti eesmärk on puhastamine, katarsis (kreeka ????????). Kristliku kunsti puhul kehtib see seda enam, et ikooni kaudu ei saa me mitte ainult oma hinge puhastada, vaid ikoon aitab kaasa kogu meie olemuse muutumisele. Sellest ka imeliste ikoonide idee. Venekeelne sõna "tervendamine" on sama juurega kui sõna "tervik", "tervik", ikooni mõtisklemine hõlmab inimese koondamist selle juurde, mis temas on kõige olulisem, tema keskmesse, temas oleva Jumala kuju juurde.
(1. Tessalooniklastele 5:23)."Ja rahu Jumal ise pühitsegu teid kogu selle täiuses ja teie vaim ja hing ja ihu säiligu veatult meie Issanda Jeesuse Kristuse tulekul."
Ikoon oli algselt mõeldud püha tekstina. Ja nagu iga tekst, nõuab see teatud lugemisoskust. Isegi varases kirikus eeldati Pühakirja paremaks omaksvõtmiseks põhimõtet lugeda mitmel tasandil. Seda mainib Bl. Augustinus, nimetades sammud järgmises järjekorras: sõnasõnaline, allegooriline, moraalne, anagoogiline. Teatud määral kehtib see põhimõte ka ikoonide tekstina lugemisel. Esimesel tasandil toimub tutvumine süžeega (keda või mida kujutatakse, süžee vastab täielikult Piibli tekstile või pühaku elule, liturgilisele palvele jne). Teisel tasandil avaldub kujutise, sümboli, märgi tähendus (siin on oluline, kuidas seda kujutatakse - värv, valgus, žest, ruum, aeg, detailid jne). Kolmandal tasandil ilmneb pildi seos tulevaga (miks, mida see teile isiklikult ütleb, tagasiside tasand). Neljas tase on anagogia (kreeka keelest püstitamine, tõus), tase puhas mõtisklus, üleminek nähtavalt nähtamatule, otsesele suhtlusele prototüübiga (selles etapis ilmneb sügav tähendus - mille nimel ikoon eksisteerib).
Kaasaegsele, väljaspool kristlikke traditsioone üles kasvanud inimese jaoks osutub juba esimene samm raskesti ületatavaks. Teine aste vastab katehhumeenide tasemele kirikus ja nõuab teatavat ettevalmistust, omamoodi katekismust. Sellel tasemel on ikoon ise katekismus, sama "Piibel kirjaoskamatutele", nagu St. isad. Neljas tasand vastab kristlase tavalisele askeetlikule ja palverikkale elule, kus pole vaja ainult intellektuaalseid pingutusi, vaid eelkõige vaimset tööd, sisemise inimese loomist. Selles etapis me enam pilti ei taju, vaid pilt hakkab meis tegutsema. Siin ei muutu ikoon kui tekst mitte niivõrd teabe kandjaks, kuivõrd infoallikaks mõtiskleja sees. Neljas tase avaneb palve kõrgeimatel astmetel. Püha Gregory Palamas arvas, et uuteks algusteks on vaja ikoone, teisi võhikutele, teisi munkadele, samas kui tõeline hesühhast vaatleb Jumalat väljaspool nähtavat kujundit. Nagu näha, ehitatakse taas teatud redel, millest üles ronides jõuame taas Arusaamatu Antitüübini – Jumalani, kes annab kõigele alguse.
Seega, et mõista, mis ikoon on, keskendume kahele esimesele etapile - sõnasõnalisele ja allegoorilisele.
Ikoon on omamoodi aken vaimsesse maailma. Sellest ka tema erikeel, kus iga märk on sümbol, mis tähistab midagi endast suuremat. Märgisüsteemi abil edastab ikoon informatsiooni samamoodi nagu kirjalik või trükitud tekst tähestiku abil, mis pole samuti midagi muud kui kokkuleppeliste märkide süsteem. Ikooni keelest ei ole palju raskem aru saada kui mõnest olemasolevast keelest, näiteks võõrkeelest, kuid tänapäeva inimesele tundub see raskem tänu sellele, et meie esteetilist taju oli tugevalt mõjutanud realism (a. meie riik – sotsrealism) ja kino, nende täieliku illusiooniga. Ikooni kunst on sellele täiesti vastupidine – ikoon on askeetlik, karm ja täiesti antiillusoorne. Ka ikooni keel jäi lääne kunsti mõjul unustusse, milles oli renessansiajast peale kinnistunud teatav esteetiline ideaal. Kuid läbi modernismi ja avangardi jõudis Lääs tagasi kunsti, sealhulgas kirikukunsti sümboolse olemuse juurde ning meie kirikuesteetikas domineerivad jätkuvalt magusad naturalistlikud kujundid, millel pole ei kunstilist ega vaimset väärtust. Ikoon on ilmutus uuest olendist, uuest taevast ja uuest maast, seetõttu on see alati tõmbunud fundamentaalsele teispoolsusele, ümberkujunenud maailma teispoolsuse kujutamisele.
Märk, sümbol, tähendamissõna – selline Tõe väljendamise viis on Piiblist hästi teada. Religioosse sümboolika keel on võimeline edasi andma keerulisi ja sügavaid vaimse reaalsuse kontseptsioone. Jeesus kasutas oma jutlustes meelsasti tähendamissõnade keelt. Viinapuu, kadunud drahma, lesklest, juuretis, kuivanud viigipuu jne. pildid, mille Päästja on võtnud päris elu teda ümbritsevast reaalsusest. Lähedased, ligipääsetavad kujutised on muutunud mitmeväärtuslikeks sümboliteks, mille kaudu Issand õpetas oma jüngreid nägema igapäevareaalsusest kaugemale ja sügavamale. Prohvetid rääkisid ka tähendamissõnade keelt: Hesekieli nägemus Jumala hiilgusest, Jesaja söest, Joosep unenägusid tõlgendamas jne. Piibel on suure luule allikas. Kristlik traditsioon, pärineb sellest ka ikooni sümboolika.
Esimestel kristlastel, nagu teada, polnud oma templeid, nad ei maalinud ikoone, neil polnud kultuskunsti. Nad kogunesid majadesse, sünagoogidesse, surnuaedadesse, katakombidesse, sageli tagakiusamise ähvardusel, tundsid nad end maa peal rändajatena. Esimesed kristluse õpetajad ja apologeedid pidasid lepitamatut vaidlust paganliku kultuuriga, kaitstes kristliku usu puhtust igasuguse ebajumalakummardamise eest.
- kutsus apostel Johannes (1Jh 5.21). Uue religiooni jaoks oli oluline mitte eksida ebajumalatest üle ujutatud paganlikus maailmas. I-III sajandi inimeste suhtumine muistsesse pärandisse ju. ja meie kaasaegsed on väga erinevad. Imetleme iidset kunsti, imetleme kujude proportsioone ja templite kooskõla, kuid esimesed kristlased vaatasid seda kõike teise pilguga: mitte esteetilisest vaatenurgast, vaid vaimsest positsioonist, “usu silmadega”. Nende jaoks ei olnud paganlik tempel muuseum, see oli koht, kus toodi ohvreid, sageli veriseid ja isegi inimlikke. Ja kristlase jaoks oli kokkupuude nende kultustega otsene Elava Jumala reetmine. Paganlik maailm jumalikustas kõike, isegi ilu. Seetõttu iseloomustavad varajaste apologeetide kirjutisi antiesteetilised kalduvused. Paganlik maailm jumalikustas ka keisri isiksust. Esimesed kristlased lükkasid tagasi igasuguse, isegi ametliku riikliku kultuse, mis oli sageli vaid lojaalsuse proovikivi. Nad eelistasid end lõvide poolt tükkideks rebida kui ebajumalakummardamisega kuidagi seotud olla. See aga ei tähenda, et varakristlik maailm oleks esteetika täielikult tagasi lükanud ja kultuurisse negatiivselt suhtunud. Tertullianuse äärmuslikule seisukohale, kes väitis, et paganlikus pärandis pole kristlase jaoks midagi vastuvõetavat, oli vastu enamiku kiriku mõõdukas hoiak. Näiteks filosoof Justinus uskus, et kõik parem inimkultuuris kuulub kirikule. Isegi apostel Paulus hindas Ateena vaatamisväärsusi vaadates kõrgelt Tundmatu Jumala monumenti (Ap 17.23), kuid ta ei rõhutanud selle esteetilist väärtust, vaid kui tõendit ateenlaste tõelise usu ja jumalateenistuste otsimisest. Seega ei kandnud kristlus iseenesest mitte kultuuri eitamist üldiselt, vaid teist tüüpi kultuuri, mis oli suunatud tähenduse prioriteedile ilu ees, mis oli täpselt vastand iidsele estetismile, mida kandis, eriti hilisemas staadiumis, väline väline. ilu täieliku moraalse mandumisega. Ühel päeval kutsus Jeesus kirjatundjad ja variserid"Lapsed, hoidke end ebajumalate eest!"
(Mt. 23.27) – see oli lause kõige kohta iidne maailm, mis allakäiguperioodil muutus maalitud kirstuks, mille välise ilu ja suursugususe taha oli peidus midagi surnut, tühja, inetut. Eksternaliseerimine – just seda kartis tärkav kristlik kultuur kõige rohkem."kirstud risustatud"
Esimesed kristlased ei tundnud meie mõistes ikoone, kuid Vana ja Uue Testamendi väljakujunenud kujutluspilt kandis juba ikonoloogia alge. Rooma katakombid säilitasid oma seintel jooniseid, mis näitavad, et piibellik sümboolika leidis väljenduse pildilises ja graafilises esituses. Kala, ankur, paat, linnud õlipuuokstega nokas, viinapuu, Kristuse monogramm jne – need märgid kandsid kristluse põhimõisteid. Järk-järgult omandas kristlik kultuur antiikkultuuri keele, viimase lagunedes kartsid kristlikud apologeedid üha vähem kristluse assimilatsiooni antiikmaailma poolt. Antiikfilosoofia keel sobis hästi kristliku usu dogmade esitamiseks, teoloogiaks. Hilisantiikkunsti keel osutus algul kristliku kujutava kunsti jaoks vastuvõetavaks. Näiteks ilmub õilsate inimeste sarkofaagidele süžee “Hea karjane” - see allegooriline Kristuse kujutis on märk sellest, et need inimesed kuuluvad uude usku. 3. sajandil hakkasid levima reljeefsed kujutised evangeeliumilugudest, tähendamissõnadest, allegooriatest jne.Kuid ikoon oli veel kaugel. Kristlik kultuur on juba mitu sajandit otsinud adekvaatset viisi kristliku ilmutuse väljendamiseks.
Esimesed ikoonid meenutavad hilis-Rooma portreed, on maalitud energiliselt, pastaselt, realistlikult, sensuaalselt. Varaseimad neist leiti St. Katariina Siinail ja kuuluvad V-VI sajandisse. Nagu antiikajal kombeks, olid need kirjutatud enkaustilises tehnikas. Stiililiselt on need lähedased Herculaneumi ja Pompei freskodele, samuti Fayumi portreele. Mõned teadlased kipuvad Fayumi portreed omamoodi protoikooniks pidama. Need on väikesed tahvlid, millele on kirjutatud surnute näod, need asetati matmise ajal sarkofaagidele, et elus oleks lahkunuga sidet. Tõepoolest, Fayumi portreedel on hämmastav jõud – neilt vaatavad meile vastu väljendusrikkad näod pärani avatud silmadega. Ja esmapilgul on sarnasus ikooniga märkimisväärne. Kuid erinevus on ka märkimisväärne. Ja see ei puuduta niivõrd visuaalseid vahendeid – need muutusid aja jooksul, vaid mõlema nähtuse sisemist olemust. Matuseportree maaliti selleks, et portreejooned jääksid elavate mällu. armastatud inimene teise maailma läinud. Ja see on alati meeldetuletus surmast, selle vääramatust võimust inimese üle, millele seisab vastu inimmälu, mis säilitab lahkunu välimuse. Fayumi portree on alati traagiline. Ikoon, vastupidi, on alati tõend elust, selle võidust surma üle. Ikoon on kirjutatud igaviku vaatenurgast. Ikoon võib säilitada mõned kujutatava isiku portreeomadused – vanus, sugu, sotsiaalne staatus jne. Ikoonil olev nägu on aga Jumala poole pööratud nägu, igaviku valguses muudetud inimene. Ikooni olemus on lihavõtterõõm, mitte lahkuminek, vaid kohtumine. Ja ikoon oma arengus liikus portreelt - näole, reaalsest ja ajutisest - ideaalse ja igavese pildi juurde.
Ikoonil olev nägu on kõige tähtsam. Ikoonimaali praktikas jagunevad tööetapid “isiklikeks” ja “privaatseteks”.
Esiteks kirjutatakse "dolichny" - taust, maastik (pööningud), arhitektuur (kambrid), riided jne. Suurte tööde puhul teeb seda etappi teise käe meister, assistent. Peameister, allkirjastaja, kirjutab “isiklik”, st selle, mis on seotud üksikisikuga. Ja selle tööjärjekorra järgimine oli oluline, sest ikoon, nagu kogu universum, on hierarhiline. "Väike" ja "isiklik" on olemise erinevad tasandid, kuid "isiklikus" on veel üks samm - silmad. Need on näol alati esile tõstetud, eriti varajastes ikoonides. “Silmad on hinge peegel” on üldtuntud väljend ja see sündis kristliku maailmavaate süsteemis. Mäejutluses ütleb Jeesus:
(Matt 6.22). Meenutagem Mongoolia-eelsete vene ikoonide "Päästja pole kätega tehtud" (Novgorod, XII sajand), "Kuldsete juustega ingel" (Novgorod, XII sajand) ilmekaid silmi.„Ihu lamp on silm ja kui su silm on puhas, siis on kogu su keha kerge; aga kui su silm on kuri, siis on kogu su keha tume.
Peaingel Gabriel (ingli-kuldsed juuksed) XII sajand.
Alates Rubljovi ajast silmad enam nii liialdatult suureks ei kirjuta, kuid sellegipoolest pööratakse neile alati suurt tähelepanu. Meenutagem Zvenigorodi Päästja (n. XV sajand) sügavat läbitungivat pilku, lõpmatult halastavat ja samas vankumatut. Kreeklases Theophaneses on osa sambaid kujutatud suletud silmadega või ilma silmadeta. Sellega rõhutab kunstnik, kui oluline on vaadata jumaliku valguse üle mõtiskledes mitte väljapoole, vaid sissepoole. Seega näeme ikoonimaalis silmade tähtsust. Silmad määravad näo.Kuid "isiklik" pole ainult nägu ja silmad. Aga ka käed. Sest inimese käed ütlevad palju inimese isiksuse kohta. Õigeusu liturgias on säilinud komme võtta pühasid esemeid kaetud kätega, et pühamu mitte rüvetada. Mõnes Ida traditsioonis oli iidsetest aegadest alates vaja, et pruut kataks abielu ajal käed, et kõrvalised isikud ei määraks tema vanust ega saaks teada tema varasemast vallalisest elust. Nii et paljudes kultuurides on teada, et käed kannavad teavet inimese kohta. Teatavasti kasutatakse viipekeelt mõnes riigis laialdaselt. Ikoonil olevat žesti tõlgendatakse omal moel, see annab edasi omamoodi vaimse impulsi - Päästja õnnistusžest, taeva poole tõstetud kätega Oranta palvelik žest, avatud peopesadega askeetide armu vastuvõtmise žest. nende rinnal peaingel Gabrieli žest, mis edastab head sõnumit jne. Iga žest kannab teatud vaimset teavet, iga uus olukord vastab oma žestile (sarnaselt sellele liturgias - preestri ja diakoni žestid). Samuti on suur tähtsus ese kujutatud pühaku käes tema teenimise või ülistamise märgiks. Niisiis, apostel Paulust kujutatakse tavaliselt raamatuga käes - see on evangeelium, mille apostel ta on, ja samal ajal tema enda sõnumid, mis moodustavad evangeeliumi järel Uue Testamendi teise olulise osa. (Lääne traditsioonis on tavaks kujutada Paulust mõõgaga, mis sümboliseerib Jumala Sõna, Hb 4.12). Apostel Peetrus hoiab tavaliselt oma käes võtmeid – need on Jumala riigi võtmed, mille Päästja talle ulatas (Mt 16.19). Märtreid on kujutatud risti käes või palmioksaga: rist on Kristusega kaasristilöömise märk, palmioks kuulub taevariiki. Prohvetid hoiavad tavaliselt käes oma ettekuulutuste rullraamatuid, Noad on mõnikord kujutatud laegaga käes, Jesajat põleva söega, Taavetit psaltriga jne.
Ikoonimaalija kirjutab reeglina näo ja käed (nelk) väga hoolikalt, kasutades mitmekihilise sulatamise tehnikaid, sankir voodriga, pruunistamist, keerutamist, tulesid jne. Figuurid on tavaliselt kirjutatud vähem tihedalt, vähe kihte ja veelgi kergem, nii et keha nägi välja kaalutu ja kehatu. Ikoonidel olevad kehad näivad hõljuvat ruumis, hõljudes maapinna kohal ilma jalgadega maad puudutamata, mitmefiguurilistes kompositsioonides on see eriti märgatav, kuna tegelasi on kujutatud justkui üksteisele jalgu astudes. See hõljumise kergus toob meid tagasi evangeeliumi pildi juurde inimesest kui haprast anumast (2. Kor. 4.7). Kristlus sündis antiikkultuuri perifeerias, inimesest täiesti erinevate ideede domineerimise perioodil. Antiikklassikute moto "Terves kehas terve vaim" väljendub kõige selgemalt skulptuuris, kus energeetiline kehalisus antakse edasi sportliku ilu plastilisuse kaudu. Kõik Kreeka jumalad- väliselt ilus. Ilu ja tervis on iidse ideaali asendamatud atribuudid. Vastupidi, Kristus tuleb maailma alandliku orja kujul (
, Phil. 2,6-7;"Ta, olles Jumala kuju, alandas end, võttes sulase kuju"
, On. 53.3). Kuid see Kristuse võidutu ilmumine rõhutab ainult Tema sisemist jõudu, Tema Vaimu ja Sõna tugevust,"kurbuste mees, kes on tundnud haigusi"
(Matt 7.29)."sest ta õpetas neid nagu seda, kellel on meelevald, ja mitte nagu kirjatundjad ja variserid"
See välise hapruse ja sisemise jõu kombinatsioon püüab edasi anda ikoonilist pilti (
, 2 Cor. 12.9)."Jumala vägi saab täiuslikuks nõrkuses"
Ikoonidel olevad kehad on piklike proportsioonidega (tavaline pea ja keha suhe on 1:9, Dionysiose puhul ulatub see 1:11-ni), mis väljendab inimese vaimsust, tema teisenenud olekut.
Dionysios. ristilöömine. 1500
Kristlusele omistatakse tavaliselt ütlust "Keha on hinge vangikongi". Siiski ei ole. Hilisantiikmõte jõudis sellisele järeldusele, kui antiik oli juba taandumas ja enesejumaldamisest kurnatud inimvaim tundis end kehas justkui puuris, püüdes välja murda. Kultuuri pendel kõikus taas sama jõuga vastupidises suunas: kehakultus asendus keha eitamisega, sooviga saada jagu inimlikust kehalisusest, lahustades liha ja vaimu. Ka kristlusele on sellised kõikumised tuttavad, idas valitsev askeetlik traditsioon teab võimsaid vahendeid liha suretamiseks – paast, ahelad, kõrb jne. Sellegipoolest ei ole askeesi algne eesmärk mitte kehast vabanemine, mitte enesepiinamine, vaid inimese langenud loomuse patuste instinktide hävitamine, lõppkokkuvõttes transformatsioon, mitte füüsilise olendi hävitamine. Kristluse jaoks on väärtuslik terve inimene (puhtus) tema keha, hinge ja vaimu ühtsuses (1Ts 5.23). Ikoonil olev keha ei alandata, vaid omandab mõne uue hinnalise kvaliteedi. Apostel Paulus tuletas kristlastele korduvalt meelde:(1Kr 6.19). See ei rõhuta mitte ainult keha kõige olulisemat rolli, vaid ka inimese enda kõrget väärikust. Erinevalt teistest religioonidest, eriti ida usunditest, ei taotle kristlus inkarnatsiooni ja puhast spiritismi. Vastupidi, selle eesmärk on inimese ümberkujundamine, umbes umbes liikumine, sealhulgas keha. Jumal ise, olles kehastunud, võttis inimliha, taastus inimloomus läbi elanud kannatusi, kehavalu, ristilöömist ja ülestõusmist. Pärast ülestõusmist jüngritele ilmudes ütles Ta:"Kas te ei tea, et teie kehad on teis elava Püha Vaimu tempel"
(Luuka 24:39). Kuid keha ei ole iseenesest väärtuslik, ta saab oma tähenduse vaid vaimu mahutina, seepärast ütleb evangeelium:„Vaadake mu jalgu ja mu käsi, see olen Mina ise; puuduta mind ja näe; sest vaimul ei ole liha ega luid, nagu te minu juures näete."
(Matt 10.28). Kristus rääkis ka oma Ihu templist, mis hävitatakse ja ehitatakse uuesti üles kolme päevaga (Jh 2:19-21). Kuid inimene ei tohiks oma templit hooletusse jätta, Jumal ise toodab hävingut ja loomist, seetõttu hoiatab apostel Paulus:
(1Kr 3:17). Sisuliselt on see uus ilmutus inimese kohta. Kirikut võrreldakse ka ihuga – Kristuse Ihuga. Need vastastikku lõikuvad keha-templi, kiriku-keha kooslused andsid kristlikule kultuurile rikkalikku materjali vormiloomeks nii maalikunstis kui ka arhitektuuris. Sellest saab selgeks, miks ikoonil kujutatakse inimest teisiti kui realistlikul maalil."Kui keegi hävitab Jumala templi, siis Jumal karistab teda, sest Jumala tempel on püha ja see tempel olete teie."
Ikoon näitab meile uue mehe pilti, ümberkujundatud, puhas. "Hing on patune ilma kehata, nagu keha ilma särgita," kirjutas vene luuletaja Arseni Tarkovski, kelle looming on kahtlemata küllastunud kristlikest ideedest. Kuid üldiselt ei tunne 20. sajandi kunst enam seda ikoonis väljenduvat inimolendi puhtust, mis ilmneb Sõna kehastumise mõistatuses. Olles kaotanud terve hellenliku alguse, läbinud keskaja askeetlikud äärmused, saanud uhkuseks renessansiaegse loomingu kroonina, end mikroskoobi all lagundades ratsionaalne filosoofia Uus aeg, meie ajastu teise aastatuhande lõpu mees sattus omaenda "mina" suhtes täielikku segadusse. Seda väljendas hästi universaalsete vaimsete protsesside suhtes tundlik Osip Mandelstam:
Mulle anti keha, mida ma peaksin sellega tegema?
Nii vallaline ja nii minu oma?
Et vaikne rõõm hingata ja elada
Kes, ütle mulle, ma peaksin tänama?
20. sajandi maalikunstis on palju näiteid, mis väljendavad samasugust segadust ja inimese kaotust, täielikku teadmatust tema olemuse suhtes. K. Malevitši, P. Picasso, A. Matisse’i kujutised on kohati formaalselt ikoonile lähedased (kohalik värv, siluett, kujutise ikooniline iseloom), kuid sisuliselt lõpmatult kaugel. Need kujutised on lihtsalt amorfsed deformeerunud tühjad kestad, sageli ilma näota või näo asemel maskidega.
Kristliku kultuuri inimene on kutsutud hoidma endas Jumala kuju:
(1Kr 6.20). Apostel Paulus ütleb ka:"Austa Jumalat oma kehas ja hinges, mis on Jumala oma"
(Fil 1.20). Ikoon lubab proportsioonide moonutamist, vahel ka inimkeha deformatsioone, kuid need “veidrused” rõhutavad vaid vaimse prioriteetsust materiaalse ees, liialdades teisenenud reaalsuse teistsugususega, tuletades meelde, et meie kehad on templid ja anumad."Kristust suurendatakse minu ihus"
Tavaliselt on ikoonil olevad pühakud esindatud rüüdes. Teatud märgiks on ka rüüd: seal on erinevad hierarhilised rõivad (tavaliselt ristikujulised, mõnikord värvilised), preestri-, diakoni-, apostliku-, kuning-, kloostri- jne ehk igale auastmele vastavad. Harva esitatakse keha alasti.
Näiteks kujutatakse Jeesust Kristust alasti kirglikes stseenides (“Liputamine”, “Ristilöömine” jne), kompositsioonis “Teofaania”, “Ristimine”. Pühakuid on alasti kujutatud ka märtrisurma stseenides (näiteks Püha Jüri hagiograafilised ikoonid, Paraskeva). Sel juhul on alastus märk täielikust alistumisest Jumalale. Askeete, stiliste, erakuid, püha lolle kujutatakse sageli alasti ja poolalasti, sest nad võtsid seljast räbalad riided, pakkudes
(Room. 12.1). Kuid on ka vastandlik tegelaste rühm - patused, keda on kujutatud alasti Viimse kohtupäeva kompositsioonis, nende alastuseks on Aadama alastus, kes patustanuna häbenes oma alastust ja püüdis end Jumala eest peita (1Ms 3.10). ), kuid kõikenägev Jumal jõuab temast mööda. Alasti mees tuleb maailma, alasti ta lahkub sealt, ta paistab kaitseta isegi kohtupäeval."kehad elavaks ohvriks, vastuvõetavad"
Kuid enamasti ilmuvad ikoonidel olevad pühakud kaunites rüüdes
(Rev. 7.14). Rõivaste värvi sümboolikat käsitletakse allpool."nad pesid oma riided ja tegid oma riided valgeks Talle veres"
Inimese tegelik pilt hõivab ikooni põhiruumi. Kõik muu - kambrid, liumäed, puud mängivad teisejärgulist rolli, määravad keskkonda ja seetõttu on nende elementide sümboolne olemus koondatud. Seega, et näidata ikoonimaalijale, et tegevus toimub interjööris, pööras ta üle arhitektuursetest struktuuridest, mis kujutavad välimus hooned, viskab dekoratiivkangast - velum. Velum on iidse teatrimaastiku kaja, nii kujutati interjööristseene antiikteatris. Kuidas iidne ikoon, seda vähem on selles väiksemaid elemente. Pigem on neid täpselt nii palju, kui on vaja sündmuskoha määramiseks. Alates XVI-XVII sajandist. suureneb detaili tähtsus, ikoonimaalija ja vastavalt ka vaataja tähelepanu liigub peamiselt teisejärgulisele. 17. sajandi lõpuks muutub taust suurejooneliselt dekoratiivseks ja inimene lahustub selles.
Klassikalise ikooni taust on kuldne. Nagu iga maal, tegeleb ikoon värviga. Kuid värvi roll ei piirdu ainult dekoratiivsete ülesannetega, ikooni värv on eelkõige sümboolne. Kunagi, sajandivahetusel, tekitas ikooni avastamine tõelise sensatsiooni just selle värvide hämmastava sära ja pidulikkuse tõttu. Ikoone nimetati Venemaal "mustade tahvlite" jaoks, kuna iidsed kujutised olid kaetud tumenenud kuivatusõliga, mille all silm vaevu kontuuri ja nägusid eristas. Ja äkki, ühel päeval, purskas sellest pimedusest välja värvijuga! Henri Matisse, üks 20. sajandi säravaid koloriste, tundis ära Vene ikooni mõju tema loomingule. Ikooni puhas värv oli elu andvaks allikaks ka vene avangardkunstnikele. Kuid ikoonil eelneb ilule alati tähendus, õigemini muudab selle ilu tähenduslikuks kristliku maailmavaate terviklikkus, pakkudes mitte ainult silmarõõmu, vaid ka toitu vaimule ja südamele.
Värvihierarhias on kuld esimesel kohal. See on nii värviline kui ka kerge. Kuld tähistab jumaliku hiilguse sära, milles viibivad pühad, see on mitteloomatu valgus, mis ei tunne dihhotoomiat "valgus - pimedus". Kuld on taevase Jeruusalemma sümbol, mille kohta öeldakse teoloogi Johannese Ilmutusraamatus, et selle tänavad
(Ilm. 21.21). Seda hämmastavat pilti väljendab kõige adekvaatsemalt mosaiik, mis annab edasi kokkusobimatute mõistete ühtsust - "puhas kuld" ja "läbipaistev klaas", väärismetalli sära ja klaasi läbipaistvus. Püha Sofia ja Kahriye-Jami mosaiigid Konstantinoopolis, Püha Sofia Kiievis, Daphne, Hosios-Lukase, St. Katariina Siinail. Bütsantsi ja Mongoolia-eelse vene kunstis kasutati mitmesuguseid mosaiike, mis särasid kullaga, mängisid valgusega, särasid kõigis vikerkaarevärvides. Värviline mosaiik, nagu kuldnegi, ulatub tagasi Taevase Jeruusalemma kujutisele, mis on ehitatud vääriskividest (Ilm. 21.18-21)."puhas kuld ja selge klaas"
Kullal on kristliku sümboolika süsteemis eriline koht. Võlud tõid kulla sündinud Päästjale (Mt 2.21). Vana Iisraeli seaduselaegas oli kaunistatud kullaga (2Ms 25). Inimhinge päästmist ja muutmist võrreldakse ka kullaga, mida rafineeritakse ja rafineeritakse ahjus (Sak 13.9). Kuld kui kõige kallim materjal maa peal, on maailma kõige väärtuslikuma vaimu väljendus. Kuldne taust, pühakute kuldsed oreoolid, kuldne sära Kristuse kuju ümber, Päästja kuldsed riided ja kuldne abiline Neitsi ja inglite riietel – kõik see väljendab pühadust ja kuuluvust. igaveste väärtuste maailm. Ikooni tähenduse sügava mõistmise kaotamisega muutub kuld dekoratiivseks elemendiks ja enam ei tajuta seda sümboolselt. Juba Stroganovi kirjades kasutatakse ehtetehnoloogiale lähedast ikoonimaalis kuldset ornamentikat. Relvahoidla meistrid kasutasid 17. sajandil kulda nii palju, et ikoon muutub sageli sõna otseses mõttes hinnaliseks teoseks. Kuid see ornament ja kullamine koondab vaataja tähelepanu välisele ilule, hiilgusele ja rikkusele, jättes vaimse tähenduse unustuse hõlma. Alates 17. sajandi lõpust vene kunstis valitsenud barokk-esteetika muudab täielikult arusaama kulla sümboolsest olemusest: transtsendentsest sümbolist saab kullast puhtalt dekoratiivne element. Kirikute interjöörid, ikonostaasid, ikoonikarbid, palgad on rohkelt kullatud nikerdustega, puit imiteerib metalli, 19. sajandil kasutati ka fooliumi. Lõpuks võidutseb kirikuesteetikas täiesti ilmalik arusaam kullast.
Kuld on alati olnud kallis materjal, nii et vene ikoonil asendati kuldne taust sageli muude, semantiliselt lähedaste värvidega - punane, roheline, kollane (ooker). Punast armastati eriti põhjas ja Novgorodis. Punased taustaikoonid on väga ilmekad. Punane värv sümboliseerib Vaimu tuld, millega Issand ristib oma valitud (Lk 12.49; Mt 3.11), selles tules sulatatakse pühade hingede kuld. Lisaks tähendab vene keeles sõna "punane" "ilusat", nii et punast tausta seostati ka Mägise Jeruusalemma hävimatu iluga.
Prohvet Eelija. 14. sajandi lõpp Novogorodski kiri
Rohelist värvi kasutati Kesk-Venemaa koolides - Tveris ja Rostov-Suzdalis. Roheline sümboliseerib igavest elu, igavest õitsemist, see on ka Püha Vaimu värv, lootuse värv. Ooker, kollane taust – spektri poolest kullale kõige lähedasem värv, on mõnikord lihtsalt kulla aseaine, selle meeldetuletuseks. Kahjuks muutub ikoonide taust aja jooksul aina tuhmimaks, nagu ka inimmälu algsetest tähendustest, mis meile nähtamatu kujutise mõistmiseks on antud nähtavate piltide kaudu.Semantikas on kullale kõige lähedasem valge. Samuti väljendab see transtsendentsust ning on samal ajal ka värv ja valgus. Kuid valget kasutatakse palju harvemini kui kulda. Kristuse riided on kirjutatud valgega (näiteks kompositsioonis "Muundamine" -
, Mk. 9.3). Õiged on viimse kohtupäeva stseenis valgetesse rüüdesse riietatud ("Tema riided muutusid säravaks, väga valgeks nagu lumi, nagu valgendaja maa peal ei pleegita."
, Avatud 7.13-14)."nad tegid oma riided valgeks Talle verega"
Muutumine. Theophanes kreeka (?) kerjus. 15. sajand
Kuld on ainsa jumalusena ainus omataoline värv. Kõik muud värvid on reastatud dihhotoomia põhimõttel – vastandlikuna (valge – must) ja täiendavana (punane – sinine). Ikoon lähtub maailma terviklikkusest Jumalas ega aktsepteeri maailma jagamist dialektilisteks paarideks, õigemini ületab selle, sest Kristuse kaudu ühendatakse kõik varem lõhestatud ja vaenulik antinoomilises ühtsuses (Ef 2.15). Kuid maailma ühtsus ei välista, vaid eeldab mitmekesisust. Selle sordi väljendus on värv. Veelgi enam, värv on puhastatud, ilmub selle algses olemuses, ilma peegeldusteta. Värv antakse ikoonil lokaalselt, selle piirid määravad rangelt subjekti piirid, värvide interaktsioon toimub semantilisel tasandil.valge värv(aka - valgus) - kõigi värvide kombinatsioon, sümboliseerib puhtust, puhtust, osalemist jumalikus maailmas. Sellele vastandub must, kuna sellel pole värvi (valgust) ja see neelab kõiki värve. Musta värvi, nagu ka valget, kasutatakse ikoonimaalimisel harva. See sümboliseerib põrgut, maksimaalset kaugust Jumalast, Valguse Allikast ( Õnnistatud Augustinus usutunnistuses väljendab ta oma eraldatust Jumalast järgmiselt:
). Ikoonil põrgut kujutatakse tavaliselt musta haigutava kuristikuna. Kuid see põrgu on alati võidetud"Ja ma nägin end sinust kaugel, erinevas kohas"
, Os. 13.14; 1 Kor. 15.55). Põrgu murtud väravatel seisva ülestõusnud Kristuse jalge all avaneb kuristik (kompositsioon "Ülestõusmine. Põrgusse laskumine"). Kristus toob põrgust Aadama ja Eeva, esiisad, kelle patt paiskas inimkonna surma ja patu orjusse."Surm! kus sul kahju on? pagan! kus on sinu võit?
Ülestõusmine (põrgusse laskumine). XIV lõpp - XV sajandi algus.
Kompositsioonis “Ristilöömine” paljastatakse Kolgata risti all must auk, milles on näha Aadama pea - esimene mees Aadam tegi pattu ja suri, teine Aadam on Kristus,, patuta, ülestõusnud, avades väljapääsu kõigile"surm tallab surma"
(1 Pet. 2.9). Musta värviga joonistatakse koobas, millest roomab välja madu, keda tabab St. George ("Georgi ime maost"). Muudel juhtudel on musta kasutamine välistatud. Näiteks kaugelt mustana näiv kujundite kontuur on tegelikult tavaliselt kirjutatud tumepunase, pruuni, kuid mitte mustaga. Muutunud maailmas pole kohta pimedusel, selle jaoks"pimedusest imeliseks valguseks"
(1. Johannese 1.5)."Jumal on valgus ja temas ei ole pimedust"
George'i ime mao kohta. 14. sajand
Punased ja sinised värvid moodustavad antinoomilise ühtsuse. Tavaliselt esinevad nad koos. Punane ja sinine sümboliseerivad halastust ja tõde, ilu ja headust, maist ja taevast, st neid printsiipe, mis langenud maailmas jagunevad ja vastanduvad, kuid ühendavad ja suhtlevad Jumalas (Ps 84.11). Päästja riided on kirjutatud punase ja sinisega. Tavaliselt on see punase (kirsi) värvi kition ja sinine himatsioon. Nende värvide kaudu väljendub Inkarnatsiooni müsteerium: punane sümboliseerib maist, inimloomust, verd, elu, märtrisurma, kannatusi, kuid samas on see ka kuninglik värv (lilla); sinine värv annab edasi jumaliku, taevaliku algust, mõistatuse mõistmatust, ilmutuse sügavust. Jeesuses Kristuses on need vastandlikud maailmad ühendatud, nii nagu Temas on ühendatud kaks olemust, jumalik ja inimlik, sest Tema on täiuslik Jumal ja täiuslik inimene.Jumalaema riiete värvid on samad - punane ja sinine, kuid need on paigutatud erinevas järjekorras: sinine rüü, mille kohal on punane (kirsi) kleit, maforium. Taevane ja maise on selles erinevalt seotud. Kui Kristus on igavene Jumal, kellest sai mees, siis ta on maapealne naine, kes sünnitas Jumala. Kristuse jumalik-mehelikkus peegeldub justkui Jumalaemast. Inkarnatsiooni mõistatus teeb Maarjast Theotokos. Jumala laskumise viimane samm maailma on meie esimene samm Tema juurde tõusmisel, sellel sammul kohtab meid Jumalaema. Punase ja sinise kombinatsioonis Neitsi kujutisel ilmneb veel üks saladus - emaduse ja neitsilikkuse kombinatsioon.
Punase ja sinise kombinatsiooni võib näha ikoonidel, mis ühel või teisel viisil on seotud kehastumise saladusega - "Päästja on jõus", " Põlev põõsas”, „St. Trinity” (üksikasju nende ikoonide semantika kohta vt teistest peatükkidest).
Punast ja sinist leidub inglite auastmete kujutisel. Näiteks sageli kujutatakse peaingel Miikaeli sellistes riietes, mis annab sümboolselt edasi tema nime "Kes on nagu Jumal". Seeravite kujutised leegitsevad punasega (“seerafid” tähendab tulist), keerubid on kirjutatud sinisega.
Punast värvi leidub märtrite riietes kui vere ja tule sümbolit, osadust Kristuse ohvriga, tulise ristimise sümbolit, mille kaudu nad saavad Taevariigi rikkumatu krooni.
"Värv maalikunstis," ütleb St. Damaskuse Johannes - meelitab mõtisklema ja nagu heinamaa, rõõmustades silmanägemist, valab märkamatult mu hinge jumalikku hiilgust.
Ikooni värv on valgusega lahutamatult seotud. Ikoon on maalitud valgusega. Ikooni tehnoloogia hõlmab teatud tööetappe, mis vastavad värvide pealesurumisele tumedast heledani: näiteks näo värvimiseks pannakse esmalt sankir (tume oliivivärv), seejärel tehakse vokraan (ookeri pealekandmine tumedast värvist). valgusele), siis tuleb põsepuna ja viimane järjekord kirjutada tühikud, valgendavad mootorid. Näo järkjärguline heledamaks muutmine näitab jumaliku valguse mõju, muutes inimese isiksust, paljastades temas valguse. Umbes umbes Elu on valguse sarnasus, sest Kristus ütles enda kohta:
(Johannese 8:12) ja oma jüngritele ütles Ta sama:"Ma olen maailma valgus"
(Mt 5.14)."sa oled maailma valgus"
Ikoon ei tunne chiaroscurot, kuna see kujutab absoluutse valguse maailma (1. Johannese 1.5). Valguse allikas ei ole väljas, vaid sees, selleks
(Luuka 17.21). Ikooni maailm on Taevase Jeruusalemma maailm, mida pole vaja"Jumala riik on teie sees"
teda (Ilm. 22.5)."ei lambis ega päikesevalguses, sest Issand Jumal valgustab"
Valgus väljendub ikoonil eelkõige läbi tausta kulla, aga ka läbi nägude heleduse, läbi halode – sära ümber pühaku pea. Kristust ei kujutata mitte ainult oreooliga, vaid sageli kogu tema keha ümber kiirgava (mandorla) kujul, mis sümboliseerib nii Tema kui inimese pühadust kui ka Tema kui Jumala absoluutset pühadust. Ikoonil olev valgus läbib kõike – see langeb kiirtena riiete voltidele, peegeldub liumägedel, palatitel, esemetel.
Valguse fookuses on nägu ja näol on silmad (
(Matt 6.22). Valgus võib silmadest voolata, ujutades valgusega üle kogu pühaku näo, nagu oli kombeks 14. sajandi Bütsantsi ja Vene ikoonidel, või libiseda teravate välkiiridega, nagu silmadest sädemed, nagu Novgorod ja Pihkva. meistritele meeldis kujutada või võib-olla laviinina näole, kätele, riietele, mis tahes pinnale, nagu näeme kreeklase Theophan või Cyrus Emmanuel Eugeniki piltidel. Olgu kuidas on, valgus on ikooni “peategelane”, valguse pulsatsioon on ikooni elu. Ikoon "sureb", kui sisemise valguse mõiste kaob ja see asendub tavapärase pildilise chiaroscuroga."ihu lamp on silm"...
Valgus ja värv määravad ikooni meeleolu. Klassikaline ikoon on alati rõõmustav. Ikoon on puhkus, pidu, võidu tunnistus. Hiliste ikoonide kurvad näod annavad tunnistust sellest, et kirik on kaotanud lihavõtterõõmu. Sõna "evangeelium" on kreeka keelest tõlgitud kui hea, see tähendab rõõmustav uudis. Ja suured ikoonimaalijad kinnitasid seda. Võtame näiteks Pavlo-Obnorski kloostrist pärit Dionysiose ikooni „Ristilöömine“ – Kristuse maise elu dramaatilisem episood, kuid nii nagu kunstnik seda kujutab – kerge, rõõmus, mitte pisarais. Kristuse ristisurm on samal ajal ka Tema võit. Ristile järgneb ülestõusmine ja lihavõttepühade rõõm kumab läbi kurbuse, muutes selle helgeks. "Risti kaudu tuli rõõm kogu maailmale," lauldakse kirikulaulus. Seda paatost juhib Dionysius. Ikooni põhisisu on valgus ja armastus: valgus, mis tuleb maailma, ja armastus on Issand ise, kes võtab ristilt inimkonna omaks.
Lummus tumeda näoga hiliste ikoonide vastu, huvi tumenenud kujutiste sünge esteetika vastu, mis mõnikord meie kirjandusest läbi libiseb, pole midagi muud kui dekadents, tõendid kaasaegse õigeusu allakäigust, evangeeliumi unustuse ja patristlike traditsioonide, mittekirikliku romantism.
Ikooni ruum ja aeg on üles ehitatud oma spetsiifiliste seaduste järgi, mis erinevad realistliku kunsti ja meie igapäevateadvuse seadustest. Ikoon avab meile uue olemise, see on kirjutatud igaviku vaatenurgast, seetõttu saab selles kombineerida eri aegade kihte. Minevik, olevik ja tulevik näivad olevat koondunud ja eksisteerivad samaaegselt. Ikooni võib võrrelda filmiga, mis rullub vaataja ees lahti. See on moodsa inimese assotsiatsioon ja iidsetel aegadel leiti veel üks pilt, mida kajab ikoon - taevas, volditud rullraamatusse (Ilm. 6.14). Nii on näiteks kompositsioonis “Muutamine” lisaks kesksele episoodile Tabori mäel sageli kujutatud, kuidas Kristus ja apostlid mäele tõusevad ja sealt alla laskuvad. Ja kõik kolm hetke eksisteerivad meie silme ees korraga. Teine näide on ikoon "Kristuse sündimine" – siin ei ole ühendatud ainult erinevate aegade episoodid: lapse sünd, evangeelium karjastele, maagide teekond jne. Aga ka see, mis toimub erinevad kohad kokku viinud stseenid justkui voolavad üksteisesse, moodustades ühtse kompositsiooni.
Sündimine. 16. sajandi teine pool
Ikoon näitab meile terviklikku maailma, ümberkujundatud maailma, nii et miski selles võib olla vastuolus tavalise maise loogikaga. Nii näiteks ikoonil “Püha pea maharaiumine. Ristija Johannes” kujutab Ristija pead sageli kaks korda: õlgadel ja vaagnal. See ei tähenda, et prohvetil on kaks pead, see tähendab ainult seda, et pea eksisteerib justkui mitmesugustes ajalistes ja semantilistes hüpostaasides: vaagna peal olev pea on Eelkäija ohverduse sümbol, ohverduse prototüüp. Kristuse pea õlgadel sümboliseerib tema pühadust, kasinust ja tõde Jumalas, Mf. 10.28). Olles end ohverdanud, jääb Ristija Johannes puutumata."Ära karda neid, kes tapavad ihu, aga ei suuda tappa hinge."
Ikooni ruum ja aeg on väljaspool loodust, neile ei kehti selle maailma seadused. Ikoonil olev maailm paistab justkui pahupidi pööratuna, me ei vaata seda, vaid see ümbritseb meid, pilk on suunatud mitte väljast, vaid justkui seestpoolt. See loob "vastupidise perspektiivi". Seda nimetatakse vastupidiseks otseseks, kuigi õigem oleks seda nimetada sümboolseks. Otseperspektiiv (antiik, renessanss, 19. sajandi realistlik maal) ehitab üles kõik objektid ruumis eemaldudes suurest väikeseks, kõigi joonte kadumispunkt on pildi tasapinnal. Selle punkti olemasolu ei tähenda midagi muud kui loodud maailma lõplikkust. Ikoonil vastupidi: vaatajast eemaldudes objektid ei vähene, vaid sageli isegi suurenevad; mida sügavamale ikooni ruumi läheme, seda laiemaks muutub nägemisulatus. Ikooni maailm on lõpmatu, nagu ka teadmine jumalikust maailmast on lõpmatu. Kõikide joonte kadumispunkt ei asu mitte ikooni tasapinnal, vaid sellest väljaspool, ikooni ees, kohas, kus on kaemusleja. Või õigemini mõtiskleja südames. Sealt edasi lähevad jooned (tinglikud) lahku, laiendades tema nägemust. "Otsene" ja "tagurpidi" perspektiiv väljendab vastandlikke ideid maailma kohta. Esimene kirjeldab loodusmaailma, teine - jumalikku maailma. Ja kui esimesel juhul on eesmärk maksimaalselt illusoorne, siis teisel juhul ülim konventsionaalsus.
Ikoon, nagu me juba märkisime, on üles ehitatud teksti põhjal - iga elementi loetakse märgina. Me teame ikoonimaalimise keele põhimärke - värv, valgus, žest, nägu, ruum, aeg -, kuid ikooni lugemise protsess ei koosne neist märkidest, nagu kuubikutest. Oluline on kontekst, mille raames võib sama element (märk, sümbol) omada üsna laia tõlgendusulatust. Ikoon ei ole krüptogramm, seega ei saa selle lugemise protsess seisneda ühekordse võtme leidmises; siin on vaja pikka mõtisklust, millest võtavad osa nii mõistus kui süda. Kadumispunkt, millest me eespool rääkisime, asub sõna otseses mõttes kahe maailma ristumiskohas, kahe pildi - inimese ja ikooni - piiril. Mõtisklemise protsess on analoogne liiva sissevooluga liivakell. Mida sihikindlam (puhtsam) on ikooni üle mõtisklev inimene, seda rohkem ta selles avastab ja vastupidi: mida rohkem inimene ikoonis avaldub, seda sügavamad on muutused temas. Ohtlik on ignoreerida konteksti, tõmmata elusorganismist välja märk, kus see suhtleb teiste märkide ja sümbolitega. Mis tahes märgi semantiline ulatus võib sisaldada erinevaid tõlgendustasemeid, kuni vastupidiseid. Nii võib näiteks lõvi kujutist tõlgendada Kristuse allegooriana (
, Avatud 5.5) ja samal ajal evangelist Markuse sümbolina (Hes. 1), kuningliku võimu kehastusena (Õp 19.12), aga ka kuradi sümbolina ("lõvi Juuda suguharust"
, 1 Pet. 5.8). Kontekst aitab mõista, millises tähenduses märki või sümbolit kasutatakse. Samas on kontekst üles ehitatud üksikute märkide koosmõjust."Kurat käib nagu möirgav lõvi ja otsib kedagi, keda õgida"
Ikoon on omakorda kaasatud ka teatud konteksti ehk liturgiasse, templiruumi. Väljaspool seda keskkonda pole ikoon täiesti selge. Sellest, kuidas ikoon templi-liturgilises ruumis eksisteerib, järgmine peatükk.
Ikoon liturgilises ruumis.
Ja ma nägin uut taevast ja uus maa sest endine taevas ja endine maa on kadunud ja merd pole enam.
Ja mina, Johannes, nägin püha Jeruusalemma linna, uut, taevast alla tulemas, valmistatuna nagu oma mehele ehitud pruut.
Ma ei näinud selles templit, sest kõigeväeline Issand Jumal on Tema tempel ja Tall.
avatud 21.1-2, 22
L iturgia tähendab kreeka keeles "ühist põhjust". Ikoon sünnib liturgiast, oma olemuselt on liturgiline ega ole mõistetav väljaspool liturgia konteksti. Ikoon peegeldab leplikku teadvust (isiklik ilmutus, aga ka ikoonimaalija talent ei ole välistatud, vaid on sellesse teadvusesse kaasatud), see ei ole üheainsa autori, vaid Kiriku töö, mis on teostanud konkreetne kunstnik. Seetõttu ei allkirjastanud ikoonimaalijad kunagi oma teoseid (teave autorluse kohta pärineb tavaliselt kaudsetest allikatest), sellegipoolest on ikoonimaalijad kirikus alati kõrgelt austatud.
Ikoon on pigem palvem kui kunstiline teos. See on loodud palvega ja palve pärast. Selle looduslik keskkond on tempel ja jumalateenistus. Muuseumis olev ikoon on jama, ta ei ela siin, vaid eksisteerib ainult kuivatatud lillena herbaariumis või liblikana kogumiskarbis nõela otsas. Oma keskkonnast kunstlikult rebitud ikoon on vaikne.
Fr Pavel Florensky nimetas õigeusu jumalateenistust kunstide sünteesiks; kõik siin – arhitektuur, maalikunst, laulmine, jutlus, tegevuse teatraalsus – toimib selleks, et luua ühtne pilt teisest, ümberkujundatud maailmast, milles Jumal valitseb. Tempel on taevase Jeruusalemma kujutis ja omamoodi maailma mudel.
Liturgia aluseks on Jumala Sõna. AT Õigeusu jumalateenistus me näeme justkui erinevaid Sõna “hüpostaase”: kõlavat Sõna (evangeeliumi ja apostli lugemine, palved, jutlused, laulmine), nähtavalt avalduvat Sõna (freskod, mosaiigid, ikoonid), lõpuks Sõna , elav Jumal, kes on kohal Tema nimel kogunenud inimeste seas ja Tema Ihu, Kristuse Ihu poolt tehtud osaduse kaudu.
Tempel on õigeusu meelest ette nähtud maailma kujutisena. Maailm on ka St. isad võrdlesid seda sageli templiga, mille lõi Jumal kui suurimat kunstnikku ja arhitekti (kosmos, ??????, kreeka keeles tähendab kaunistatud, korrastatud). Samal ajal nimetatakse inimest Uues Testamendis templiks (1. Kor. 6.19). Seega meenutab kristlik maailmapilt tinglikult matrjoškade süsteemi, üksteises pesitseb kosmos-tempel, kirik-tempel, templimees.
Esimestel kristlastel polnud erilisi kirikuid, nad pidasid oma jumalateenistusi - agape - kodus või märtrite haudadel, katakombides. Pärast keiser Constantinuse väljakuulutatud Milano edikti (313), mis legaliseeris kristluse, hakkasid kristlased ehitama kirikuid liturgia tähistamiseks. Kuid aegade lõpus, kui taevas ja maa kaovad, kaob ka vajadus templi järele, nagu on kirjas teoloogi Johannese ilmutuses:
(Ilm. 21.22). Kuid sel ajal, kui kirik purjetab taevase Jeruusalemma kallastele, vajavad kristlased templit. See on vajalik mitte ainult koosolekute paigana (sünagoog, ????????, kohtumine, ekklesia - ???????? - kohtumine), vaid ka taevase Jeruusalemma, Kuningriigi kujutisena. taevast, mille poole me püüdleme."Kõigeväeline Issand Jumal on tema tempel ja Tall"
Jumala kuningriigi kuju säilis kristlikus jumalateenistuses ka siis, kui templit kui sellist ei olnud, kuid Kristuse nimel kogunenud tundsid end olevat Tema Ihu, osalised kuningriigist, mis on meis ja meie seas (Luuka 17). :21).
See “seesmise kuningriigi” põhimõte püsis ka siis, kui kristlased õppisid kirikuid ehitama, sest iga kristlik kirik, ükskõik kui ilus see väljast ka poleks, sisaldab endas kõige olulisemat, kogu oma rikkust ja hiilgust sees. See kristlik tempel erineb paganlikest templitest. Näiteks templid Vana-Kreeka ehitati absoluutselt fassaadi orientatsiooniga. Iga Kreeka tempel - Parthenon, Erechtheion, Zeusi tempel jne on altar, mille ees toimuvad väljakul jumalateenistused, saladused, ohverdamised, pühad, rongkäigud. Majesteetliku sammaskäiguga portikus oli suurepärane lava religioossete ja tsiviilürituste jaoks. Templi sees polnud reeglina midagi peale jumaluse kuju. Tempel oli omamoodi puusärk selle üksiku kuju jaoks, mida näeb ainult preester.
Kui kristlastel oli vaja kirikuid ehitada, ei keskendunud nad paganlikele kirikuvormidele, vaid võtsid aluseks tsiviilehitise – basiilika. Esiteks olid paganlikud kultused ise kristlastele nii hingelt vastuvõetamatud, et nad ei tahtnud nendega midagi pistmist isegi arhitektuuritraditsioonide mõttes. Ja basiilika põhimõte (sõnast "kuninglik", riik) - tsiviilkogude hooned, üsna lähenevad kristlikud kogudused. Põhimõtteliselt olid need lamedate lagedega piklikud hooned. Aja jooksul lisasid kristlased basiilikale kupli, mis võimaldas laiendada selle ruumi ja mõista ülemist osa taevavõlvina. Kuppelbasiilikatest sai kristliku religioosse arhitektuuri alus nii läänes kui idas. Ainult läänekristlus arendas basiilikasüsteemi, templid võtsid pikliku ladina risti kuju ning tornid ja tornid andsid neile energilise vertikaalse õhkutõusmise. Idas, vastupidi, püüdles basiilika plaaniga kreeka võrdse risti rahulikumate vormide poole ja kupli idee arendamine andis templile kosmilisuse tunde. Nii sündiski ristkupliga arhitektuur, mis jõudis Bütsantsist Venemaale.
Inimtekkeline tempel on templi peegeldus, mis pole kätega tehtud, see tähendab kosmost, universumit. Templi antropomorfismi saab jälgida ka selle vormides, eriti vene varastes kirikutes: templil on pea (pea) ja kael (trumm), õlad (võlvikud), akende kohal on isegi “kulmud” - kaared, jne. Kristlik kultuur sündis iidse ja Vana Testamendi kultuuride ristumiskohas, mistõttu Vana Testament ja antiikfilosoofia mõjutasid kristlaste arusaamu maailmast. Läänelik templimudel on lähedasem piibellikele ideedele maailmast kui teest Jumala juurde, Exodusele, siit ka arhitektuursete vormide dünaamikale, mis köidab templis viibijaid võimsa vooluga altari poole. Iidne idee maailmast kui kosmosest, staatilisemast ja mõtisklevamast, kujundas templi kuvandi kristlikus idas - Bütsantsist Armeeniani.
Kuid mõlemad templimudelid peegeldavad teatud määral struktuuri Jeruusalemma tempel, mis jagunes kolmeks osaks: õukond, tempel ja kõige püham. Need kolm osa on säilinud kristliku kiriku struktuuris: eeskoda, tempel (naos, nave) ja altar.
Templit on sageli võrreldud Noa laev, milles usklikud päästetakse keset selle maailma tormist vett, või Peetruse paat, kuhu on kogunenud Kristuse jüngrid, purjetades koos Päästjaga uude sadamasse – taevasesse Jeruusalemma. Laeva kujutis on pikka aega olnud kiriku sümbol. Pole juhus, et templi peamist ruumi nimetatakse "naaviks" või "naosiks", mis kreeka keeles tähendab "laev".
Kõik kristlikud kirikud on reeglina orienteeritud itta. Altar asub templi idaosas. Altari ees seisev inimene vaatab päikesetõusu suunas, mis sümboliseerib pöördumist Jumala poole, sest Kristus on Tõe Päike. Hommikuteenistusel kuulutab preester: "Au sellele, kes meile valgust näitas!"
Idaosa on läänepoolse vastas. Preestrid on altaril. Varem, kui kirikus tegutses katehhumeenide institutsioon, seisid katehhumeenid lääneosas, eeskojas. Hüüde "uksed, uksed", "tulge välja, katehhumenid" peale suleti templi uksed, jättes sisse vaid usklikud. Templi keskmine osa, naos, on mõeldud ustavatele.
Vertikaalselt on tempel jagatud kaheks tsooniks – mägiseks ja oruks. Ülemine kuplialune ruum on taevasfäär (puidust põhjatemplites nimetatakse seda osa "taevaks"), nelinurk on maise maailma. Selle jaotuse järgi asuvad ka seinamaalingud.
Templikaunistused (freskod, mosaiigid) kujunesid järk-järgult, kuid 10. sajandiks olid teoloogid mõistnud seda väga harmoonilise süsteemina. Üks huvitavaid monumentaalmaalide tõlgendajaid oli Konstantinoopoli patriarh Photius. Põhimõtteliselt on igal templil oma seinamaalingute süsteem, välja töötatud teoloogiline programm, kuid on ka mingi üldine skeem, mida järgiti kirikute maalimisel Bütsantsi orientatsiooniga riikides, sealhulgas Venemaal.
Templi kaunistus hakkab arenema ülalt, kuplilt. Iidsetes templites paigutati kuplisse kompositsioon “Ascension”, mis näitab, et kuplikujulist ruumi tajuti tõelise taevana, kuhu Kristus läks oma taevaminemise ajal pensionile ja kust ta tuleb teise tulemise päeval. Harvemini asus kuplis stseen "Ristimine". Järk-järgult kinnistus kaanonis Pantokraatori Kristuse kujutis. Tavaliselt on see poolpikk kompositsioon, ühes käes Kristus hoiab Raamatut, teine õnnistab maailma. Sellist kujutist võime näha Kiievi Püha Sofia, Novgorodi Püha Sofia ja teistes kirikutes kuni meie ajani. Pantocrator (????????????, kreeka keeles tähendab Kõikvõimas, see pilt näitab meile Jumalat, Loojat ja Päästjat, hoides maailma oma käes.
Päästja-kõikvõimas. Lõpp-XI
Kristuse ümber on hiilguse sära. Hiilguse ringis on taevased jõud: peainglid, keerubid, seeravid jne, nad seisavad Taevase trooni ees, "lauldes, kisendades, kisendades ja öeldes: püha, püha, püha on Issand vägede Jumal".Lisaks on trumlis kujutatud prohveteid. Need on Vana Testamendi väljavalitud, kes kuulsid Jumala häält ja edastasid valitud rahvale Jumala tahte.
Kuppel ühendatakse nelinurgaga purjede abil - poolkerakujulised konstruktsioonielemendid, mis täidavad templi kuupkeha ja silindrilise trumli ristumiskohas tekkinud nurgad. Purjeid tõlgendatakse ka sümboolselt, taevase ja maise sfääri ühendusena, neil on tavaliselt evangelistide kujutised, kes ühendasid ka taeva ja maa, levitades head sõnumit üle maailma.
Kaared on nagu sillad maailmade vahel, need kujutavad tavaliselt apostleid, kelle Issand saatis maailma kuulutama evangeeliumi kogu loodule (Mk 16.15).
Kaared ja võlvid toetuvad sammastele. Need kujutavad pühasid askeete – märtreid ja sõdalasi, keda kutsutakse Kiriku "sammasteks". Oma saavutusega hoiavad nad üleval kirikut, nagu sambad hoiavad püsti templi võlve.
Võlvides ja seintel on stseenid Uuest ja Vanast Testamendist, Neitsi ja pühakute elust ning kiriku ajaloost. Stseenide koosseis sõltub templi teoloogilisest programmist. Nii et ütleme, et Jumalaemale pühendatud kirikus domineerivad stseenid Neitsi Maarja elust, akatisti teema (näiteks Ferapontovo Neitsi Sündimise katedraali maal). Niguliste kirik sisaldab stseene Niguliste elust, Sergijevski elust Püha Sergius jne.
Maalid on paigutatud tasanditesse, mis näitab maailma hierarhiat. Ülemised registrid on reserveeritud peamiste sündmuste jaoks - Kristuse ja Neitsi elu, veidi madalamad - Vana Testament, hagiograafilised stseenid, veelgi madalamad - oikumeenilised kirikukogud, mis peegeldavad kiriku elu.
Madalam tasand on sageli üles ehitatud üksikutest kujudest – need on kas pühad isad – kiriku teoloogiline, intellektuaalne “vundament” või pühad vürstid, mungad, sambad, sõdalased – need, kes seisavad kiriku valvamisel vaimses sõjas. Moskva Kremli peaingli katedraalis, mis toimis Moskva vürstimaja hauakambrina, on alumises reas kujutatud Moskva vürste – ja mitte ainult pühakuid. Seega päris lugu osariigid kaasati püha ajalukku ja kiriku ajalukku.
Templi all on piki templi perimeetrit dekoratiivsed ringikujulise lindiga "rätikud" - see on sümboolne meeldetuletus, et templi, ükskõik kui suur ja suurepärane see on, prototüübiks on Jeruusalemma ülemine tuba, kus Kristus on koos. koos jüngritega tähistati viimast õhtusööki.
Idaosa seinamaalingud erinevad lääneosa seinamaalingutest. Idapoolne on pühendatud Kristusele ja Jumalaemale. Apsiidi sfäärilist kuju tõlgendatakse sümboolselt kui Petlemma koobast, kus Päästja sündis, ja samal ajal - hauda, millest ülestõusnud Kristus välja tuli. Apsiid meenutab ka esimeste kristlaste katakombe, kus kristlased sageli märtrite haudadel liturgiat teenisid, mistõttu on säilinud komme õmmelda aujärjele toetuvasse antimensiooni sisse reliikviatükk. Algkirikutes, kui altari tõke oli madal, asus apsiidi lõpus templi põhikuju – Kristus Pantokraator, sageli troonil, Kuningate Kuninga või Jumalaema kujul. Orantast või istub koos Lapsega Taevakuninganna troonil. Piisab, kui meenutada Kiievi Püha Sofia kujutist "Hävitamatu müüri Jumalaema". Hiljem, kui ikonostaas sulges kummardajate silme eest täielikult apsiidi ruumi ja altari sisemust sai mõtiskleda alles kuninglike uste avamisel, asus altaripildi asemele kompositsioon “Kristuse ülestõusmine”. .
Armulauda pühitsetakse altaril, seega ilmub idaseinale loomulikult kompositsioon “Apostlite armulaud” või “Püha õhtusöömaaeg”. See on sisuliselt sama süžee, ainult esimeses versioonis antakse selle liturgiline tõlgendus, teises - ajalooline. Mõnes kirikus kõlab kompositsioon “Liturgia of St. isad." Kui ikonostaas ilmus, kanti armulaua stseen selle fassaadile ja asub kuninglike uste kohal.
Madalama astme hõivasid sageli St. isad, liturgia loojad, hümnograafid, teoloogid; nad näivad ümbritsevat trooni, tähistades koos preestriga liturgiat.
Idaseinal, selle tasasel osal, on reeglina kujutatud kuulutust: paremal peaingel Gabriel, vasakul Jumalaema (näiteks Püha Sofia Kiievis 11. sajandil, Marta ja Maarja klooster Moskvas, 20. sajandil).
Ida seinale semantilises plaanis vastandub läänemüür. Kui idaossa on koondunud Inkarnatsiooni ja Päästmisega seotud teemad, siis lääneossa - maailma algus ja lõpp. Sageli on siin kujutatud kompositsioone Shestodnevi teemal. Kuid lääneseina olulisim teema on Viimse kohtupäeva kompositsioon. Selle tähendus on see, et inimene peab templist lahkudes meeles pidama surmatundi ja oma vastutust Jumala ees. Ajaloolises perspektiivis võib aga jälgida mõnda huvitavat mustrit: mida iidne tempel, seda leebemalt tõlgendatakse läänemüüri temaatikat ja vastupidi - hilisemates templites tuleb patuste karistamise temaatika üha enam esile. Meenutagem näiteks Andrei Rubljovi tõlgendust Vladimiri Taevaminemise katedraali lääneosast. Tema "Viimne kohtuotsus" on kirjutatud kui helge rõõmus ootus tulevasele Päästjale. Nikitniki Kolmainu kirikus on läänesein täielikult lahendatud originaalsel viisil: siin on kirjutatud evangeeliumi tähendamissõnad, mis paljastab mida? Kristuse kohtumõistmise tähendus. Vastupidi, 17. sajandi Yarovo ja Kostroma seinamaalingud. kujutada patuste piina väga peenelt.
Niisiis kujutavad templimaalid maailmapilti, mis sisaldab ajalugu (püha ajalugu, kiriku ja riigi ajalugu), metaajalugu (maailma loomine ja selle lõpp), annab sümboolselt edasi maailma struktuuri ja hierarhiat, kannab evangeelium, peegeldab Sõna kaudu päästmise ajalugu. Maalimine on raamat, millest inimene õpib olulisi asju, saab toitu vaimule ja südamele. Nüüd me ei peatu konkreetselt teatud monumentaalansamblite kunstilistel eelistel, sest antud juhul pole oluline mitte niivõrd esteetika, kuivõrd teoloogia. Kuigi ausalt öeldes tasub öelda, et nad on otseselt sõltuvad.
Bütsantsis, kus kujunes välja idakristlikus maailmas levinud templite kaunistamise süsteem, etendasid freskol ja mosaiigil erakordset rolli. Kirikutes oli ikoone selle sõna otseses tähenduses vähe (kuigi teoloogilisest vaatenurgast on monumentaalkunsti kujutis sama ikoon). Need asusid mööda seinu ja madalal altaritõkkel. Nii oli ka varajastes, Mongoolia-eelsetes vene kirikutes. Kuid aja jooksul suureneb tegelike ikoonide roll Venemaal. See on tingitud mitmest põhjusest. Esiteks on ikoon tehnoloogiliselt lihtsam, ligipääsetavam, odavam. Teiseks on ikoon palvetajale lähemal, sellega on võimalik tihedam kontakt kui fresko või mosaiikmonumentaalkujutisega. Kolmandaks ja võib-olla kõige tähtsam on see, et ikoon teoloogilise tekstina täitis oma ülesandeid mitte ainult palvepildina, vaid ka usuõpetuse ja õpetusena. Bütsantsis olid raamatuteadmised esikohal, Venemaal aga õpetas ikoon usku.
Vene kirikutes on ikonostaasil tohutu roll. Kõrge ikonostaas kujunes järk-järgult. Mongoolia-eelsel ajal olid levinud ühetasandilised madalad altaritõkked, mis sarnanesid Bütsantsi templitega. XIV-XV sajandi vahetuseks. ikonostaasil oli juba kolm rida. XVI sajandil. lisandub neljas, 17. sajandil. - viies. XVII sajandi lõpus. tasandite arvu püüti suurendada - 6-7ni, kuid need olid üksikjuhtumid, mis ei viinud süsteemini. Seega on klassikalisel vene kõrgel ikonostaasil viis rida - auastmeid, millest igaüks kannab teatud teoloogilist teavet.
Ikonostaas on tüüpiline vene nähtus ja paljud uurijad peavad seda iidse vene kultuuri suureks saavutuseks ja oluliseks elemendiks kiriku traditsioon. Tõepoolest, tänu ikonostaasile on meil Andrei Rubljovi, Theophan Kreeklase, Dionysiose, Simon Ušakovi ja paljude teiste tähelepanuväärsete ikoonimaalijate esmaklassilisi töid. Kuid teisest küljest mõjutas ikonostaas vene liturgilist traditsiooni tugevalt ja mitte alati positiivselt. Muutunud läbimatuks müüriks (ja selle tulemusena muutus ka kirikute kujundus, mida hakati ehitama tugeva idaseinaga, mille külge kleepub väike apsiid), eraldas ikonostaas altari kiriku pearuumist. templisse, jagades lõpuks üksikud kirikuinimesed "vaimulikeks" ja "maailmaks". Liturgia muutub staatiliseks, inimesed passiivsemaks (bütsantsi jumalateenistuses oli palju aktiivsemaid elemente: vaimulikud läksid välja templi keskele, Suur Sissepääs marssis läbi kogu templi ruumi jne). O. Pavel Florensky ja pärast teda näiteks paljud uurijad. L. Uspensky, nägi palju vaeva, et tõestada ikonostaasi vaimset kasulikkust. Eelkõige kirjutab Florensky: “Ikonostaas ei varja usklike eest midagi..., vaid vastupidi, osutab neile poolpimedana altari saladustele, avab need, põdurad ja sandid, sissepääsu teise juurde. maailm, mis on nende enda inertsist lukustatud, karjub neile kurtidele kõrvadele Taevariigist. Teatud määral võib sellega nõustuda, sest ikonostaasi semantika on tõesti harmooniline ja järjekindel ning peamine eesmärk kogu sellest struktuurist on Jumala kuningriigi jutlus. Sellegipoolest näitab ajalooline tagasivaade, et altaribarjääri kasv on otseses proportsioonis jumalarahva usu vaesumisega ning tihedalt suletud altar ei aita seda usku äratada. Ja vastupidi, meie sajandi alguses, kui kirikus joonistusid välja esimesed vaimse ärkamise tendentsid, tekkis iha madalate ikonostaaside järele, mis paljastavad tulevase ja palvetava karja pilgule, mida preester altaril teeb. Meenutagem tolleaegseid parimaid kirikuarhitektuuri näiteid: Vladimiri katedraal Kiievis, Marfo-Mariinski klooster Moskvas, Kristuse Ülestõusmise kirik Sokolnikis Moskvas. Tänapäeval tunneb kirik tungivat vajadust ka altari ja naose vastastikuse avatuse järele, mis paljastab kõigi templis palvetajate liturgilise sideme kui Kiriku ühtse elava organismi.
Teatud ajalooetapis mängis ikonostaas siiski tohutut positiivset rolli, täites kõige olulisemat õpetuslikku funktsiooni. Teatud mõttes dubleerib ikonostaas kirikumaale, kuid avab maailmapildi teistmoodi, kontsentreeritumal kujul, koondades saabujate tähelepanu Issanda Jeesuse Kristuse tulemisele.
Vaatleme üksikasjalikult ikonostaasi iga rea tähendust.
Ikonostaas on ehitatud astmete kaupa, mis sarnaselt traditsiooniliste templimaalide registriga sümboliseerib maailma hierarhiat. Vanavene terminoloogias nimetatakse rida "järguks".
Esimene, madalaim auaste on kohalik, siin asuvad tavaliselt kohalikult austatud ikoonid, mille koosseis sõltub iga templi traditsioonidest. Mõned kohaliku rea ikoonid on siiski fikseeritud ühine traditsioon ja seda leidub igas templis.
Kohaliku auastme keskel on Royal Doors. Neid nimetatakse kuninglikeks, kuna need sümboliseerivad sissepääsu Jumala kuningriiki. Jumala riik ilmutatakse meile hea sõnumi kaudu, nii et kuulutamise teemat on Kuninglikel ustel kujutatud kaks korda: kuulutuse stseen koos Neitsi Maarja ja peaingel Gabrieliga, samuti nelja evangelistiga, kes kuulutavad evangeeliumi maailmas. Kunagi ammu, liturgilise hüüatuse "Uksed, uksed!" ministrid sulgesid templi välisuksed ja neid kutsuti kuninglikuks, sest kõik usklikud on kuninglik preesterkond, kuid nüüd on altari uksed suletud. Kuninglikud uksed on suletud ka armulauapalve ajal, nii et need, kes tänavad Issandat Tema lepitusohvri eest, on justkui altaribarjääri vastaskülgedel. Kuid selleks, et ühendada väljaspool altarit seisjaid ja altaris toimuvat, on kuninglike uste kohale asetatud viimase õhtusöömaaja (ehk apostlite armulaua) ikoon.
Mõnikord on Royal Doorsi tiibadele paigutatud pühade liturgia loojate kujutised. Basiilik Suur ja Johannes Krüsostomos.
Kuninglikud uksed. Dionysiose koolkond. 16. sajandi esimene veerand
Kuninglikest ustest paremal on Päästja ikoon, kus Teda on kujutatud raamatu ja õnnistuse žestiga. Vasakul on Jumalaema ikoon (reeglina Jeesuslapsega süles). Kristus ja Jumalaema kohtuvad meile Taevariigi väravates ja juhivad meid päästele kogu meie elu jooksul. Issand ütles enda kohta:(Johannese 14.6);„Mina olen tee, tõde ja elu; keegi ei tule Isa juurde muidu kui minu kaudu."
(Johannese 10.7). Jumalaema nimetatakse Hodegetriaks, mis tähendab "juhist" (tavaliselt on siia paigutatud Jumalaema Hodegetria ikonograafiline versioon)."Ma olen uks lammastele"
Jumalaema Hodegetria ikoon
Päästja kujutise järel olev ikoon (paremal eesseisvatega võrreldes) kujutab pühakut või püha, mille järgi see tempel on nimetatud. Kui sisenesite võõrasse templisse, vaadake lihtsalt kuninglikest ustest paremal olevat teist ikooni, et määrata, millises templis viibite – Nikolski kirikus on pilt Pühast. Myra Nikolai Kolmainsuses - Püha Kolmainu ikoon, Taevaminemises - Õnnistatud Neitsi Maarja taevaminemine, Cosmase ja Damiani kirikus - Püha Kolmainu kujutis. palgasõdurid jne.Lisaks kuninglikele ustele asuvad alumisel real ka diakoniuksed. Reeglina on need palju väiksemad ja viivad altari külgmiste osadeni - altari juurde, kus esitatakse Proskomedia ja diakoni ehk estrit, kus preester riietub enne liturgiat ja kus hoitakse rõivaid ja riistu. Diakoni uksi kujutatakse tavaliselt kas peainglitena, mis sümboliseerivad vaimulike inglite teenimist, või esimeste märtritena, peadiakonite Stepheni ja Lawrence'ina, kes on Issanda teenimise tõeliseks eeskujuks.
Teine auaste on pidulik. Siin on kujutatud Kristuse ja Jumalaema maist elu. Reeglina moodustavad rea tuumiku kaheteistkümnendad pühad ja tavaliselt on ikoonid sellesse ritta paigutatud kirikuaastal nende esinemise järjekorras. Vähem levinud on ikoonide paigutus kronoloogilises järjekorras. Parema meeldejätmise huvides loetleme "pühad" kronoloogilises järjekorras. Riitus algab kujutisega “Kõige püha Jumala sündimine” (teatavasti algab selle pühaga ka kirikuaasta), millele järgneb: “Neitsi sissepääs templisse”, “Kuulutus”, “ Kristuse sündimine”, “Ristimine / kolmekuningapäev”, “Muutamine”, “Laatsaruse ülestõusmine”, “Sissepääs Jeruusalemma”, “Ristilöömine”, “Kristuse ülestõusmine / põrgusse laskumine”, “Issanda Jeesuse taevaminemine Kristus”, “Nelipüha / Püha Vaimu laskumine apostlitele” (mõnikord asetavad nad selle ikooni asemel Püha Kolmainu kujutise), “Kõigepühama Jumala uinumine” (selle ikooniga lõpeb pidulik riitus, nagu kirik aasta lõpeb taevaminemispühaga). Sageli kuuluvad pidulikusse ritta ka “Risti ülendamine”, “Püha Jumalaema kaitse” ja muud pühad.
Kui templis on mitu altarit, ehitatakse igaühe ette oma altaribarjäär ja tekib mitu ikonostaasi, enamasti pühade järjekorda ei korrata, vaid püütakse varieeruda. Näiteks Nikitniki Kolmainu kirikus on lisaks peaaltari suurele ikonostaasile väike Nikitski kabeli ikonostaas, kus pidulikus reas on ikoonid, mis on pühendatud sündmustele, mida postituses meenutatakse. - Lihavõttepühade aeg (nn Värviline triood”): “Mürri kandvad naised Issanda haua juures”, “Halvatute tervendamine”, “Vestlus samaaria naisega Jaakobi kaevul” jne.
Kolmanda rea hõivab Deesise auaste (kreeka sõnadest ??????, deisis - palve). See on ikonostaasi põhiteema ja keskel asuv ikoon "Päästja jõus" on kogu selle suurejoonelise sümboolse struktuuri omamoodi "päiskivi". "Päästja vägevas" näitab meile Issanda Jeesuse Kristuse kuju Tema teisel tulemisel väes ja hiilguses. Ta istub troonil kohtunikuna, maailma Päästjana, Kuningate Kuningana ja Isandade Isandana. Paremal ja vasakul on pühad ja taeva väed, aga ka kõik, kes kohut mõistavad. Kristusele kõige lähemal on Jumalaema, Ta on paremal käel (st mööda parem käsi) Pojalt, ta palub Tema ees kogu inimkonna eest.
Tasuta prooviperioodi lõpp.
Leonid Aleksandrovitš Uspenski
Sündis 1902. aastal Voroneži kubermangus Golay Snova külas (isa pärandvara). Ta õppis Zadonski linna gümnaasiumis. 1918. aastal astus ta Punaarmeesse; teenis Rednecki ratsaväedivisjonis. Juunis 1920 langes ta valgete kätte vangi ja määrati Kornilovi suurtükiväkke. Evakueeriti Gallipolisse. Seejärel jõudis ta Bulgaariasse, kus töötas soolavabrikus, tee-ehitusel, viinamarjaistandustes, kuni sisenes Perniku söekaevandusse (siin töötas kuni 1926. aastani). Lepingu alusel värvati ta Prantsusmaale Schneideri tehasesse, kus ta töötas kõrgahjus. Pärast õnnetust lahkus ta tehasest ja kolis Pariisi.
Kunstiharidus L.A. Ouspensky sai selle Vene Kunstiakadeemias, mis avati 1929. aastal. 30ndate keskel. liitus stauropeegiaalse Püha Vennaskonnaga. Photius (Moskva patriarhaat). Siin oli ta eriti lähedane V.N. Lossky, vennad M. ja E. Kovalevsky, N.A. Poltoratski ja G Krug (tulevane munk Gregory),
kellega ta 30ndate lõpus. lahkus maalimisest ja hakkas tegelema ikoonimaaliga.
Saksa okupatsiooni ajal oli ta illegaalses positsioonis. Alates 1944. aastast, pärast Pariisi vabastamist, õpetas ta ikonograafiat Peterburi Teoloogilises Instituudis. Dionysius ja seejärel 40 aastat Moskva patriarhaadi eksarhaadis. Teoloogilis-pastoraalsete kursuste avamisel eksarhaadi alluvuses (1954–1960) anti L. Uspenskyle ülesandeks õpetada ikonoloogiat (teoloogilise distsipliinina).
Olles jõudnud sõjakalt ateismist kirikusse, L.A. Ouspensky pühendas end täielikult tema kujundikeelele - Õigeusu ikoon. Tema põhitegevuseks olid ikoonimaal, ikoonirestaureerimine ja puunikerdamine. Kirjutamine oli talle võõras ning tema artiklid ja raamatud (avaldatud eri aegadel ja edasi erinevad keeled) kirjutas ta vaid selleks, et paljastada kirikukunsti õigeusu traditsiooni valguses. Ta pidas oma tööd alles ikooni ja ikoonimaali kaanoni teoloogilise mõistmise alguseks, lootes, et teised jätkavad seda pärast teda.
See teos on vene originaal, mille on lugenud L.A. Ikonoloogia uinumise kursus (muudetud ja täiendatud). See ilmus prantsuse keeles Pariisis 1980. aastal. Ingliskeelset versiooni valmistatakse ette avaldamiseks New Yorgis.
L.A. Ouspensky külastas regulaarselt oma kodumaad. Vene kirik hindas tema tööd kõrgelt ja autasustas teda Püha Ordeniga. Vladimir I ja II aste.
Suri L.A. Uspenski 11. detsembril 1987 ja maeti Vene kalmistule St - Genevieve de Bois.
Sissejuhatus
Õigeusu kirikul on hindamatu aare mitte ainult jumalateenistuse ja patristliku loomingu, vaid ka kirikliku kunsti vallas. Teatavasti mängib pühade ikoonide austamine kirikus väga olulist rolli; sest ikoon on midagi palju enamat kui lihtsalt pilt: see ei ole ainult templi kaunistus või Pühakirja illustratsioon: see on selle täielik vastavus, objekt, mis on orgaaniliselt kaasatud liturgilisse ellu. See seletab tähtsust, mida kirik omistab ikoonile, st mitte ühelegi kujutisele üldiselt, vaid sellele konkreetsele kuvandile, mille ta ise oma ajaloo jooksul, võitluses paganluse ja ketserluse vastu, välja arendas, pildile, mille nimel ta ikonoklastilisel perioodil, maksti hulga märtrite ja ülestunnistajate verega, - õigeusu ikoon. Kirik ei näe ikoonil mitte ainult üht tahku õigeusu dogmast, vaid õigeusu väljendust tervikuna, õigeusku kui sellist. Seetõttu on kirikukunstist väljaspool kirikut ja tema elu võimatu mõista ega seletada.
Ikoon kui püha kujutis on üks kirikutraditsiooni ilmingutest koos kirjaliku traditsiooni ja suulise pärimusega. Päästja, Jumalaema, inglite ja pühakute ikoonide austamine on seitsmenda oikumeenilise nõukogu poolt sõnastatud kristliku usu dogma, dogma, mis tuleneb kiriku peamisest ülestunnistusest - Poja kehastumisest. Jumal. Tema ikoon on tõend Tema tõelisusest, mitte kummituslik kehastus. Seetõttu nimetatakse ikoone õigustatult sageli "teoloogiaks värvides". Kirik tuletab seda meile oma talitustel pidevalt meelde. Kujutise tähendust paljastavad kõige enam erinevatele ikoonidele pühendatud pühade kaanonid ja stitšeerid (näiteks 16. augustil Päästja, mitte kätega tehtud), eriti õigeusu triumfi jumalateenistus. Sellest on selge, et ikooni sisu ja tähenduse uurimine on teoloogiline teema, nagu ka Pühakirja uurimine. Õigeusu kirik on alati võidelnud kirikukunsti sekulariseerumise vastu. Oma nõukogude, pühakute ja usklike ilmikute häälega kaitses ta teda maisele kunstile iseloomulike võõraste elementide tungimise eest. Ei tohi unustada, et nii nagu mõte religioossel alal ei olnud alati teoloogia kõrgpunktis, nii ei olnud kunstiline loovus alati ka ehtsa ikoonimaali kõrgpunktis. Seetõttu ei saa ühtegi kujundit pidada eksimatuks autoriteediks, isegi kui see on väga iidne ja väga ilus, ja veel vähem, kui see on loodud allakäiguajastul, nagu meie. Selline kujund võib, aga ei pruugi vastata Kiriku õpetustele, see võib juhendamise asemel eksitada. Ehk siis Kiriku õpetus võib moonduda nii kujundis kui ka sõnas. Seetõttu on kirik alati võidelnud mitte oma kunsti kunstilise kvaliteedi, vaid selle autentsuse, mitte selle ilu, vaid tõesuse eest.
Selle töö eesmärk on näidata ikooni ja selle sisu arengut ajaloolises perspektiivis. Selle raamatu esimeses osas reprodutseeritakse lühendatult ja mõnevõrra muudetud eelmist prantsuskeelset väljaannet, mis ilmus 1960. aastal pealkirja all: "Essai sur la théologie de l "icone". Teine osa koosneb eraldi peatükkidest, millest enamik avaldati aastal Vene keeles ajakirjas "Venemaa Lääne-Euroopa patriarhaalse eksarhaadi bülletään".
I. Kristliku kuvandi päritolu
Sõna "ikoon" on kreeka päritolu. Kreeka sõna eikôn tähendab "pilti", "portree". Bütsantsi kristliku kunsti kujunemise ajal tähistas see sõna mis tahes kujutist Päästjast, Jumalaemast, pühakust, Inglist või püha ajaloo sündmusest, olenemata sellest, kas see pilt oli skulptuur1 monumentaalmaal või molbert, ja olenemata sellest, mis tehnikaga see teostati. Nüüd kasutatakse sõna "ikoon" peamiselt maalitud, nikerdatud, mosaiigi jne palveikooni kohta. Selles tähenduses kasutatakse seda arheoloogias ja kunstiajaloos. Kirikus teeme ka teatud vahe seinamaali ja tahvlile maalitud ikooni vahel selles mõttes, et seinamaal, fresko või mosaiik ei ole ese iseeneses, vaid on seinaga üks. templi arhitektuur, siis on see nagu tahvlile maalitud ikoon objekt omaette. Kuid sisuliselt on nende tähendus ja tähendus samad. Me näeme erinevust ainult mõlema kasutuses ja eesmärgis. Seega peame ikoonidest rääkides silmas kirikupilti üldiselt, olgu see siis värvidega tahvlile maalitud, seinale teostatud fresko, mosaiigi või skulptuuriga. Kuid venekeelne sõna "image" ja ka prantsuse "image" on väga laia tähendusega ja viitavad kõigile seda tüüpi kujutistele.
Kõigepealt tuleb põgusalt peatuda erimeelsustel, mis esinesid kristliku kunsti päritolu küsimuses ja kiriku suhtumises sellesse esimestel sajanditel. Teaduslikud hüpoteesid kristliku kuvandi tekke kohta on arvukad, mitmekesised ja vastuolulised; need on sageli vastuolus Kiriku vaatepunktiga. Kiriku vaade sellele pildile ja selle tekkimisele on ainuke ja muutumatu algusest tänapäevani. Õigeusu kirik kinnitab ja õpetab, et püha pilt on kehastumise tagajärg, see põhineb sellel ja on seetõttu omane kristluse olemusele, millest see on lahutamatu.
Vastuolu sellele kiriklikule vaatele on teaduses levinud alates 18. sajandist. Kuulus inglise õpetlane Gibbon (1737-1791), raamatu "The History of the Decline and Fall of the Roman Empire" autor, väitis, et algkristlastel oli piltide vastu vastupandamatu vastumeelsus. Tema arvates oli selle vastikuse põhjuseks kristlaste juudi päritolu. Gibbon arvas, et esimesed ikoonid ilmusid alles 4. sajandi alguses. Gibboni arvamus leidis palju järgijaid ja tema ideed elavad paraku ühel või teisel kujul tänaseni.
Kahtlemata eitasid mõned kristlased, eriti judaismist pärit kristlased, tuginedes Vana Testamendi kujutise keelule, selle võimalikkust kristluses ja seda enam, et kristlikke kogukondi ümbritses igast küljest paganlus oma ebajumalateenistusega. . Arvestades kogu paganluse hävitavat kogemust, püüdsid need kristlased kaitsta kirikut ebajumalakummardamise nakkuse eest, mis võis sellesse kunstilise loovuse kaudu tungida. Võimalik, et ikonoklasm on sama vana kui ikonoklasm. See kõik on vägagi arusaadav, kuid ei saanud olla kirikus määrava tähtsusega, nagu näeme.
Sihtmärk kursus "Ikooni teoloogia" - ikooni asukoha tuvastamiseks kaasaegne kultuur nii kirikutraditsiooni sees kui ka üldises kultuurikontekstis.
Kursuse käigus saavad õpilased aimu ikoonist mitte ainult kui kirikukunsti teosest, vaid eelkõige kui kristlikus maailmapildis sügavalt juurdunud vaimsest nähtusest. Sõna ja pildi vahelise seose paljastamine, tuginedes Pühakirjale ja kogu sellele järgnenud patristlikule traditsioonile, aitab mõista ikooni terviklikult ja sügavuti. Kursuse programm hõlmab ikooni austamise dogmaatiliste aspektide, ikooni esteetiliste ja teoloogiliste kontseptsioonide uurimist selle ajaloolises arengus, samuti mitmesugused allikad (nõukogude dokumendid, pühade isade ja kaasaegsete uurijate tööd, ikoonimaalide originaalid jne).
1. Ikooni austamise piibellikud juured. Kujutise mõiste Pühakirjas ja traditsioonis. Ikooni austamise piibellikud alused. Ikoon ja ikoonsus.Kaanon ja loovuse vabadus. Ikooni kunstikeel ja selle erinevus teistest kunstiliikidest. Kuidas ikooni "lugeda"?
2. Ikooni kristoloogia. Kas ikoon on vastuolus dekaloogi teise käsuga? Ikoon dogmaatika seisukohalt. Ikonoklastilised vaidlused ja kiriku vastus. Jeesuse Kristuse ikonograafia. Trullsky (682) VII oikumeeniline (787) ja teised ikooni austamise nõukogud. Õigeusu tähistamine. Kolmainsuse ikonograafia. Ikoon ja trinitaarne dogma. Kas on võimalik kujutada Jumal-Isa? Vene katedraalid (Stoglav 1551 ja Suur Moskva 1666-67) kirikukunstist.
3 . Antropoloogia ikoonid. Kristlikud voorused (usk, lootus ja armastus) ja Jumalaema ikonograafia. Pühakute ikonograafia. Pühade ikonograafia.
4. Teoloogia St. Gregory Palamas ja Theophanes Kreeklase teos. Kolmainsuse õpetus Radoneži Sergius ja Andrei Rubljovi looming. Dionysius – taevane harmoonia vastusena maisele ebakõlale (vaidlus joosepiitide ja mittevaldajate vahel).
5. Ikoon kaasaegse kultuuri kontekstis. Seos traditsiooniga: taaselustamine või rekonstrueerimine? Kunst või käsitöö? Kus on kaanoni piirid? Kuidas ikonograafia tänapäeval areneb? Kas ikooni saab autoriõigusega kaitsta? Kuidas populaarkultuur ikooni mõjutab? Ikooni austamise uued vormid või uus ikonoklasm? Mille jaoks on ikoon? Kas ikoonil on tulevikku?
KUIDAS SA ÕPETAD?
Ikooni teoloogia kursust õpetatakse kaugõppetehnoloogiate abil: videoloengud, veebiseminarid, elektroonilised teksti- ja pildikogud, elektrooniline testimine ning see hõlmab ka üliõpilaste iseseisvat tööd kirjandusega, abstraktide ja esseede kirjutamist.
Tundide jaotus teemade ja tööliikide kaupa.
|
Sektsioonid ja teemad distsipliinid |
Audioloengud (tundides) |
Tegevuste tüübid (tundides) |
Iseseisev töö (tundides) |
|||
|
Veebiseminarid (valikuline) |
Konsultatsioonid |
Testpaberid |
||||
|
Sõna ja pilt: ikooni austamise teoloogilised alused. |
||||||
|
Kristoloogia ikoonid. |
||||||
|
Antropoloogia ikoonid. |
6 | |||||
|
Hesühhasti vaidlused ja nende peegeldus ikonograafias. |
||||||
|
Ikoon kaasaegse kultuuri kontekstis. |
||||||
|
Kursuse lõputöö |
||||||
|
Tunnid kokku |
||||||
Kokku distsipliin – 108 tundi.
Kursuse "Ikooni teoloogia" õppekava
|
Teema nimi |
Tundide arv |
kontrolli vorm |
|||
|
Audioloengud |
Sõltumatu. Töö |
||||
|
Pilt, kaanon, traditsioon. Ikooni austamise piibellikud juured. Ikoon ja ikoonilisus. Ikooni kunstiline keel. |
2 tundi/10 tundi |
||||
|
Kristoloogia ikoonid. Ikoon dogmaatika seisukohalt. Ikonoklastilised vaidlused ja kiriku vastus. Jeesuse Kristuse ja Püha Kolmainsuse ikonograafia. |
2 tundi / 9 tundi |
||||
|
Antropoloogia ikoonid. Jumalaema ikonograafia, pühakud, pühad. |
2 tundi / 9 tundi |
||||
|
Hesühhasti vaidlused ja nende peegeldus ikonograafias. Kreeklase Theophan, Andrei Rubljovi, Dionysiose loovus. |
2 tundi/10 tundi |
||||
|
Ikoon kaasaegse kultuuri kontekstis. |
2 tundi/10 tundi |
||||
|
Seminar / Konsultatsioon õpetajaga |
4 tundi/10 tundi |
||||
|
Lõputöö teemal kuulaja valikul. |
referaat |
||||
|
Kokku: 72 tundi |
|||||
Distsipliini hariduslik, metoodiline ja informatiivne tugi
- Bulgakov S. N. Ikoon ja ikooni austamine. M, 1996.
- Gregory (Krug) Mõtted ikooni kohta. M, 1997.
Johannes Damaskusest, Rev. Kolm kaitsesõna nende vastu, kes mõistavad hukka pühad ikoonid või kujutised. M., 1993. - Joseph Volotski, rev. Kiri ikoonimaalijale. M., 1994.
- Kartashov A.V. Oikumeenilised nõukogud. M., 1994.
- Kolpakova G. S. Bütsantsi kunst. 2 köites. SPb. 2004. aasta
- Kondakov N.P. Jumalaema ikonograafia. Lk, 1915.
- Kyzlasova I. L. Bütsantsi ja Bütsantsi uurimise ajalugu iidne vene kunst Venemaal (F.I. Buslaev, N.P. Kondakov: meetodid, ideed, teooriad). M,. 1985. aastal.
- Lazarev VN Bütsantsi maali ajalugu. M., 1986.
- Lepakhin V. Ikoon ja ikoonsus. Peterburi, 2002.
- Lidov A.M. Pühapiltide maailm Bütsantsis ja Venemaal. M., 2014.
- Plugin V. A. Andrei Rubljovi maailmavaade. M., 1974.
- Õigeusu ikoon, kaanon ja stiil. Kujutise teoloogilisele kaalutlusele. M., 1998.
- Uspensky L. A. Ikooni teoloogia õigeusu kirik. Pariis, 1989.
- Filatov V.V. Isograafi sõnaraamat. M., 1997.
- Florensky P., preester. Valitud kunstiteosed. M., 1996.
- Tšernõšev N., preester, A. Žolondz. Kaasaegse ikooni austamise ja ikoonimaali küsimused. "Alfa ja oomega" nr 2(13) 1997, lk 259-279
- Shenborn K. Kristuse ikoon. teoloogilised alused. M. - Milano, 1999.
- Yazykova I. K. Vaata, ma loon kõike uut. Ikoon 20. sajandil. Milano, 2002.
- Yazykova I. K. Kujutise kaasloome. Teoloogia ikoonid. M, 2012.
Distsipliini logistika . Distsipliini omandamine hõlmab arvuti, Interneti, Skype'i ja muude programmide kasutamist.
Haridustehnoloogiad : tundide läbiviimise aktiivsed ja interaktiivsed vormid (audioloengud, veebiseminarid).
Programmi valdamise kvaliteedi hindamine:
Praeguse edenemise kontrolli vorm: essee või kontrolltöö igal teemal ja lõputöö.
Kontrolltööde (testide) teemad:
Testid või esseed peamiste loengutes käsitletud probleemide ja küsimuste tundmise kohta. Kursuse lõputöö teema saab üliõpilane ise välja pakkuda.
Referaatide ja esseede teemad:
- Ikoon Vana ja Uue Testamendi teoloogia ja antropoloogia vaatenurgast.
- VII Oikumeenilise Nõukogu määrused ikooni austamise kohta.
- Ikonoklastiline kriis. Ajalugu, tegelased, vaidluse olemus.
- St. Damaskuse Johannes ja Theodore Studite: vabandus ikooni austamise eest.
- St. Isad IV-VII sajand. ikooni ja kirikukunsti kohta.
- Jeesuse Kristuse ikonograafia.
- Jumalaema ikonograafia.
- Püha Kolmainsuse ikonograafia.
- Ikoon liturgilises ruumis (ikoon, mosaiik, fresko).
- Ikonostaas: struktuur ja sümboolika
- Andrei Rublev ja Feofan Grek ( võrdlev analüüs loovus).
- Dionysius on Vene ikooni viimane klassik.
- Vene kirikukogud ikoonide ja ikoonimaali teemal.
- Teoreetilised traktaadid ikoonimaalist Venemaal (Jossif Volotski “Sõnum ikoonimaalijale”. Jossif Vladimirovi “Sõnum”. Simeon Polotski “Vestlus” jne).
- Diakon Ivan Viskovatõ juhtum ja poleemika ikoonide üle 16. sajandil.
- Simon Ušakov ja Relvakambri ikoonimaalijad. Ikooni uus esteetika.
- Vene ikonograafiline koolkond (N. P. Kondakov, D. V. Ainalov, L. A. Uspensky jt).
- Ikoon 20. sajandil (ikooni avastamine, probleemid, põhinimetused).
- Vene emigratsiooni ikoonimaalimise traditsioon.
- Vene teoloogia ikoonist (E. Trubetskoy, S. Bulgakov, P. Florensky, L. Uspensky jt).
- Loovusarhim. Zinon ja teised kaasaegsed meistrid.
- Kaasaegsed suundumused kaanoni kirjutamises.
Personal (distsipliiniprogrammi koostajate nimekiri):
Irina Konstantinovna Yazykova, kunstiajaloolane, kultuuriteaduste kandidaat.
Koolituse maksumus on 12 000 (kaksteist tuhat) rubla 1 semestri kohta.
"Ikooni teoloogia õigeusu kirikus", pühendatud protopresbüter Alexander Schmemanni mälestusele.
Peapreester Alexander Schmemann tundis väga peenelt ilu ja harmoonia tähtsust inimese vaimses elus. Ta ise oli kunstiga hästi kursis, omas eksimatut kunstimaitset, mis andis tema mõtisklusi, sügava sisu, suurepärase vormi ja stiili. Tema pärandis võtab palju ruumi teoloogiline arusaam kunstist: „Mis on ehtne kunstiteos, mis on selle täiuslikkuse saladus? See on täielik juhus, seaduse ja armu sulam. Arm on võimatu ilma seaduseta ja just sellepärast, et need puudutavad sama asja – nagu pilt ja teostus, vorm ja sisu, idee ja tegelikkus... Kunstis on see kõige ilmsem. See algab seadusest ehk "oskusest", see tähendab sisuliselt sõnakuulelikkusest ja alandlikkusest, vormi omaksvõtmisest. See täitub armus: kui vorm muutub sisuks, kui see ilmutab selle lõpuni, on sisu olemas” (1).
Üks neist kõrgemad ilmingud Inimese kunstigeenius, isa Aleksander uskus täiesti õigustatult ikooni, millel on selge teoloogiline, kristoloogiline kinnitus: „Ikoon on kunsti „uuendamise” vili ja selle ilmumine kirikusse on loomulikult seotud ilmutus kiriklikus teadvuses jumal-mehelikkuse tähendusest: Kristuses ihuliselt elava jumalikkuse täiusest. Keegi pole kunagi Jumalat näinud, kuid Ta on täielikult ilmutatud inimese Kristuse kaudu. Temas saab Jumal nähtavaks. See aga tähendab, et ka Temast saab kirjeldatav. Inimese Jeesuse kujutis on Jumala kuju, sest Kristus Jumal-Inimene... Ikoonil seevastu avaldub kaltsedonliku dogma sügavus ja see annab inimkunstile uue mõõtme, sest Kristus andis inimesele endale uue mõõtme” (2).
Selles aruandes tahaksin esile tuua mõned kõige olulisemad iseloomulikud omadused ikoonid õigeusu kirikus. Püüan käsitleda õigeusu ikooni selle teoloogilises, antropoloogilises, kosmilises, liturgilises, müstilises ja moraalses aspektis.
Ikooni teoloogiline tähendus
Esiteks on ikoon teoloogiline. E. Trubetskoy nimetas ikooni “värvidespekulatsiooniks” (3) ja preester Pavel Florenski “mägede prototüübi meeldetuletuseks” (4). Ikoon meenutab Jumalat kui prototüüpi, kelle näo ja sarnasuse järgi on loodud iga inimene. Ikooni teoloogiline tähendus tuleneb sellest, et see räägib pildikeeles nendest dogmaatilistest tõdedest, mis on inimestele ilmutatud Pühakirjas ja Kirikutraditsioonis.
Pühad isad nimetasid ikooni kirjaoskamatute evangeeliumiks. "Kirikutes kasutatakse pilte, et need, kes ei oska lugeda ja kirjutada, vähemalt seinu vaadates, loeksid seda, mida nad raamatutest lugeda ei oska," kirjutas Rooma paavst Püha Gregorius Suur (5). Püha Damaskuse Johannese järgi on „pilt meeldetuletus: ja mis on raamat neile, kes mäletavad lugemist ja kirjutamist, on pilt sama kirjaoskamatute jaoks; ja see, mis on sõna kuulmise jaoks, on pilt nägemise jaoks; mõistuse abil astume sellega ühtsusse” (6). Munk Theodore the Studite rõhutab: „Mida evangeeliumis on kujutatud paberi ja tindiga, seda kujutatakse ikoonil erinevate värvide või mõne muu materjali abil” (7). VII oikumeenilise nõukogu 6. akt (787) ütleb: "Mida sõna edastab kuulmise kaudu, seda näitab maal vaikselt läbi pildi."
Ikoonidel on õigeusu kirikus kateheetiline roll. "Kui keegi paganlikest tuleb teie juurde ja ütleb: näidake mulle oma usku ... te võtate ta kirikusse ja seisate selle ees. erinevad tüübid pühapildid,” ütleb püha Damaskuse Johannes (8). Samas ei saa ikooni võtta lihtsa illustratsioonina evangeeliumist või sündmustest kiriku elus. "Ikoon ei kujuta midagi, see paljastab," ütleb arhimandriit Zinon (9). Esiteks ilmutab see inimestele Nähtamatut Jumalat – Jumalat, keda evangelisti sõnade kohaselt "keegi pole kunagi näinud", vaid Kes ilmutati inimkonnale Jumal-Inimese Jeesuse Kristuse isikus (Johannese 1. :18).
Nagu teate, oli Vanas Testamendis jumalakuju range keeld. Mosaiigi dekaloogi esimene käsk kõlab: „Ära tee endale ebajumalat ega pilti sellest, mis on ülal taevas, ja sellest, mis on all maa peal, ja sellest, mis on maa all vees. Ärge kummardage neid ega teenige neid, sest mina olen Issand, armukade Jumal” (2Ms 20:4-5). Igasugune nähtamatu Jumala kujutamine oleks inimeste fantaasia vili ja vale Jumala vastu; sellise kuju kummardamine oleks olendi kummardamine Looja asemel. Kuid Uus Testament oli ilmutus Jumalast, kes sai inimeseks ehk sai inimestele nähtavaks. Sama tungivalt, millega Mooses ütleb, et Siinai rahvas ei näinud Jumalat, ütlevad apostlid, et nad nägid Teda: „Ja me nägime Tema au, auhiilgust nagu Isast Ainusündinul” (Johannese 1:14). ; "See, mis oli algusest peale, see, mida me oleme kuulnud, mida oleme oma silmaga näinud, mida oleme mõelnud ... elu Sõna kohta" (1Jh 1:1). Ja kui Mooses rõhutab, et Iisraeli rahvas ei näinud „ühtki kuju”, vaid kuulis ainult Jumala häält, siis apostel Paulus nimetab Kristust „nähtamatu Jumala kujuks” (Kl 1:15) ja Kristust ennast ütleb enda kohta: "Kes mind on näinud, on näinud Isa." Nähtamatu Isa ilmutab end maailmale läbi oma pildi, oma ikooni – läbi Jeesuse Kristuse, nähtamatu Jumala, kellest sai nähtav inimene.
See, mis on nähtamatu, on kirjeldamatu ja nähtavat saab kujutada, sest see pole enam fantaasia, vaid reaalsus. Vana Testamendi nähtamatu Jumala kujude keeld näeb püha Damaskuse Johannese sõnul ette võimaluse Teda kujutada, kui Ta nähtavaks saab: teha pilte Tema inimkujust. Kui Nähtamatu, riietatud lihasse, muutub nähtavaks, siis kujutage Ilmunu sarnasust... Joonistage kõike - nii sõnades kui ka värvides, nii raamatutes kui ka tahvlitel” (10).
Ülempreester Alexander Schmemann annab oma raamatus “Õigeusu ajalooline tee” suurepärase selgituse ikooni austamise dogmast, selle fundamentaalsest tähendusest tõelise kristoloogilise positsiooni kinnitamisel: “Aga kuna Jumal oli lõpuni ühendatud inimesega, siis ikoonide austamise dogma. Inimene Kristus on ka Jumala kuju: „Kõik Kristuse inimlik on juba jumaliku elav kuju” (Fr. G. Florovsky). Ja selles liidus uueneb "substants" ise ja muutub "kiiduväärt": "Ma ei kummardu substantsi ees, vaid aine Looja ees, kes sai aineliseks minu pärast ja aine kaudu tegi mu pääste; ja Ma ei lakka austamast ainet, mille kaudu mu pääste saavutati” (11 ) … See ikooni ja ikooni austamise kristoloogiline määratlus moodustab 7. oikumeenilise kirikukogu ja sellest vaatepunktist selle kirikukogu väljakuulutatud dogma sisu. viib lõpule kogu kristoloogilise segaduse — annab sellele lõpliku "kosmilise" tähenduse. ... Ikooni austamise dogma lõpetab seega ajastu dogmaatilise "dialektika". Oikumeenilised nõukogud, mis keskendub, nagu me juba ütlesime, kristliku Ilmutuse kahele põhiteemale: Kolmainsuse õpetusele ja Jumala-mehelikkuse õpetusele. Sellega seoses on "seitsme oikumeenilise nõukogu ja isa usk" õigeusu igavene ja muutumatu alus" (12).
See teoloogiline seisukoht sõnastati lõplikult 8.–9. sajandi ikonoklastilise ketserluse vastase võitluse käigus, kuid see oli kirikus vaikimisi olemas juba selle olemasolu esimestest sajanditest. Juba Rooma katakombides kohtame Kristuse kujundeid – reeglina evangeeliumi loo teatud stseenide kontekstis.
Kristuse ikonograafiline pilt kujuneb lõplikult välja ikonoklastiliste vaidluste perioodil. Samas sõnastatakse Jeesuse Kristuse ikonograafia teoloogiline põhjendus, mis väljendub ülima selgusega õigeusu võidupüha kondakioonis: „Isa kirjeldamata sõna sinult, Jumalaema, oli. kirjeldatud kehastununa ja kujutledes iidsetel aegadel rüvetatud kujutist, segu jumalikku headust. Kuid päästmist tunnistades kujutame seda ette teos ja sõnas. See tekst, mille on kirjutanud Nikaia metropoliit püha Theophan, üks 9. sajandi ikooni austamise kaitsjatest, räägib Sõnast Jumalast, kes sai kehastumise kaudu "kirjeldatavaks"; olles võtnud enda peale langenud inimloomuse, taastas Ta inimeses selle Jumala kuju, mille järgi inimene loodi. Jumalik ilu (hiilgus. “lahkus”), segatuna inimliku räpasusega, päästis inimloomuse. Seda päästmist on kujutatud ikoonidel ("tegu") ja pühades tekstides ("sõna").
Bütsantsi ikoon ei näita mitte ainult inimest Jeesust Kristust, vaid lihaks saanud Jumalat. See on erinevus ikooni ja renessansi maali vahel, mis kujutab Kristust "inimlikuks muutnud", humaniseeritud. Seda erinevust kommenteerides kirjutab L. Uspensky: „Kirikul on nii „silmad, et näha”, kui ka „kõrvad, et kuulda”. Seetõttu kuuleb ta evangeeliumis, mis on kirjutatud inimliku sõnaga, Jumala sõna. Samuti näeb ta Kristust alati vankumatu usu silmadega Tema jumalikkusse. Seetõttu ei näita ta Teda ikoonil mitte kui tavalist inimest, vaid kui jumal-meest Tema hiilguses, isegi Tema äärmise kurnatuse hetkel ... Seetõttu ei näita õigeusu kirik oma ikoonidel Kristust kunagi lihtsalt kui inimene kannatab füüsiliselt ja vaimselt, just nagu seda tehakse lääne religioosses maalikunstis" (13).
Ikoon on lahutamatult seotud dogmaga ja on mõeldamatu väljaspool dogmaatilist konteksti. Ikoonil edastatakse kunstiliste vahendite abil kristluse peamised dogmad - Püha Kolmainsuse, kehastumise, inimese päästmise ja jumalikustamise kohta.
Paljusid evangeeliumi ajaloo sündmusi tõlgendatakse ikonograafias eelkõige dogmaatilises kontekstis. Näiteks ei ole kanoonilistel õigeusu ikoonidel kunagi kujutatud Kristuse ülestõusmist, vaid kujutatakse Kristuse põrgust lahkumist ja Vana Testamendi õigete sealt äraviimist Tema poolt. Kristuse kujutis hauast väljuvast, sageli lipukirjaga käes (14) on väga hilise päritoluga ja on geneetiliselt seotud lääne religioosse maalikunstiga. Õigeusu traditsioon tunneb ainult pilti Kristuse põrgust lahkumisest, mis vastab Kristuse ülestõusmise liturgilisele mälestusele ning Octoechose ja Värvilise Trioodioni liturgilistele tekstidele, mis paljastavad selle sündmuse dogmaatilisest vaatepunktist.
Ikooni antropoloogiline tähendus
Iga ikoon on oma sisult antropoloogiline. Pole ühtegi ikooni, millel ei oleks kujutatud inimest, olgu selleks jumal-inimene Jeesus Kristus, kõige püham Theotokos või mõni pühak. Ainsad erandid on sümboolsed kujutised (15), samuti inglikujutised (samas on isegi ingleid ikoonidel kujutatud humanoididena). Pole maastikuikoone, natüürmortide ikoone. Maastik, taimed, loomad, majapidamistarbed - kõik see võib ikoonil olla, kui süžee seda nõuab, kuid iga ikoonimaali peategelane on inimene.
Ikoon ei ole portree, see ei pretendeeri täpselt selle või teise pühaku välisilme edasi andmisele. Me ei tea, millised nägid välja muistsed pühakud, kuid meie käsutuses on palju fotosid inimestest, keda kirik on viimasel ajal pühakuteks ülistanud. Pühaku foto võrdlemine tema ikooniga näitab ilmekalt ikoonimaalija soovi säilitada vaid kõige üldisemad pühaku välimuse iseloomulikud jooned. Ikoonil on ta äratuntav, kuid ta on teistsugune, tema näojooned on viimistletud ja õilistatud, neile on antud ikooniline välimus.
Ikoon näitab inimest tema ümberkujundatud, jumalikustatud olekus. “Ikoon,” kirjutab L. Uspensky, “on kujund inimesest, kelles tegelikult elavad Püha Vaimu kõrvetavad kired ja kõikepühitsev arm. Seetõttu on tema liha kujutatud tavapärasest rikutavast inimlihast oluliselt erinevana. Ikoon on kaine, vaimsel kogemusel põhinev ikoon, millel puudub igasugune ülendus, teatud vaimse reaalsuse ülekandmine. Kui arm valgustab kogu inimest, nii et kogu tema vaimne, vaimne ja kehaline koosseis on palvega hõlmatud ja jumalikus valguses püsib, siis ikoon jäädvustab nähtavalt seda inimest, kellest on saanud elav ikoon, Jumala sarnasus ”( 16). Arhimandriit Zinoni järgi on ikoon „muutunud, jumalikuks muudetud olendi, selle sama ümberkujunenud inimkonna välimus, mille Kristus ilmutas oma isikus” (17).
Piibli ilmutuse kohaselt loodi inimene Jumala näo ja sarnasuse järgi (1. Moosese 1:26). Mõned kirikuisad eristavad jumalakuju kui midagi, mille Jumal on algselt inimesele andnud, sarnasusest kui eesmärgist, mille ta pidi saavutama Jumala tahtele kuuletumise ja voorusliku elu tulemusena. Püha Damaskuse Johannes kirjutab: „Nähtavast ja nähtamatust loodusest pärit Jumal loob inimese oma kätega oma näo ja sarnasuse järgi. Maast moodustas Ta inimese keha, kuid andis talle oma inspiratsioonil ratsionaalse ja mõtleva hinge. Seda me nimetame jumalakujuks, sest väljend "pildi järgi" viitab vaimsele võimele ja vabale tahtele, samas kui väljend "sarnasuse järgi" tähendab sarnasust Jumalaga vooruses, nii palju kui see on võimalik inimene" (18).
Langemise kaudu tumenes ja moondus Jumala kuju inimeses, kuigi see ei kadunud täielikult. Langenud mees on nagu ajast ja tahmast tumenenud ikoon, mis tuleb puhastada, et see oma algses ilus säraks. See puhastamine leiab aset tänu Jumala Poja kehastumisele, kes "kujutas ette rüvetatud kuju iidsetel aegadel", st taastas inimese poolt rüvetatud jumalapildi selle algses ilus, ja ka tänu Püha tegevusele. Vaim. Kuid askeetlikku pingutust nõutakse ka inimeselt endalt, et Jumala arm temas asjata ei oleks, et ta suudaks seda endas hoida.
Kristlik askeesi on tee vaimne transformatsioon. Ja see on muutunud inimene, keda ikoon meile näitab. Õigeusu ikoon on nii askeetliku elu õpetaja kui ka usu dogmasid. Ikoonimaalija muudab sihilikult inimese käed ja jalad õhemaks kui päriselus, näojooned (nina, silmad, kõrvad) piklikumaks. Mõnel juhul, nagu näiteks Dionysiose freskodel ja ikoonidel, muutuvad inimkeha proportsioonid: keha pikeneb ja pea muutub peaaegu poolteist korda väiksemaks kui tegelikkuses. Kõik need ja paljud teised sedalaadi kunstitehnikad on mõeldud edasi andma vaimset muutust, mida inimliha läbib tänu pühaku askeetlikule teole ja Püha Vaimu muutvale mõjule sellele.
Inimliha ikoonides erineb silmatorkavalt maalidel kujutatud lihast: see tuleb eriti selgelt esile, kui võrrelda ikoone realistliku renessansi maalikunstiga. Võrreldes iidseid Vene ikoone Rubensi maalidega, millel on kujutatud rasvast inimliha kogu selle alasti inetuses, ütleb E. Trubetskoy, et ikoon vastandab uut arusaama elust langenud inimese bioloogilisele, looma-, metslooma kummardava eluga (19). Trubetskoy usub, et ikooni peamine asi on "rõõm jumalainimese lõplikust võidust metsalise üle, kogu inimkonna ja kogu loodu toomine templisse". Kuid filosoofi sõnul „selleks rõõmuks peab inimene olema ette valmistatud vägiteoga: ta ei saa siseneda Jumala templi struktuuri, nagu ta on, sest seal pole kohta ümberlõikamata südamele ja nuumavale, eneseküllasele lihale. see tempel: ja sellepärast ei saa elavatest inimestest ikoone maalida” (20).
Pühaku ikoon näitab mitte niivõrd protsessi kui tulemust, mitte niivõrd teed kui sihtpunkti, mitte niivõrd liikumist eesmärgi poole, kuivõrd eesmärki ennast. Ikoonil näeme inimest, kes ei võitle kirgedega, kuid kes on kired juba võitnud, kes ei otsi Taevariiki, vaid on selleni juba jõudnud. Seetõttu pole ikoon dünaamiline, vaid staatiline. Peategelane ikooni ei kujutata kunagi liikumas: ta kas seisab või istub. (Erandiks on hagiograafiline häbimärgistamine, mida arutatakse allpool). Liikumisel on kujutatud vaid väiksemaid tegelasi, näiteks maagid Kristuse Sündimise ikoonil või mitmefiguuriliste kompositsioonide kangelasi, mis on ilmselgelt abistavad, illustreerivad.
Samal põhjusel ei maalita ikoonil olevat pühakut kunagi profiili, vaid peaaegu alati ette või mõnikord, kui süžee seda nõuab, poolprofiili. Profiilis on kujutatud ainult isikuid, kellele jumalateenistust ei peeta, s.t. kas väiksemaid tegelasi (jälle maagid) või negatiivseid tegelasi, näiteks Juudas, reetur viimasel õhtusöömaajal. Ikoonidel olevad loomad on kirjutatud ka profiilis. Hobune, millel istub Püha Võitja Jüri, on alati kujutatud profiilis, nagu ka madu, keda pühak lööb, samal ajal kui pühak ise on pööratud vaataja poole.
Püha Gregorius Nyssa õpetuse järgi pärast ülestõusmist surnud inimesed nad saavad uued kehad, mis on sama erinevad nende endistest materiaalsetest kehadest, nagu Kristuse keha pärast ülestõusmist erines Tema maisest kehast. Uus, “ülistatud” inimkeha saab olema kerge ja kerge, kuid säilitab materiaalse keha “pildi”. Samal ajal ei ole Püha Gregory sõnul sellele omased materiaalse keha puudused, nagu erinevad vigastused või vananemise märgid (21). Samamoodi peaks ikoon säilitama inimese materiaalse keha „kuju”, kuid ei tohiks reprodutseerida kehavigu.
Ikoon väldib valu, kannatuse naturalistlikku kujutamist, selle eesmärk ei ole vaatajat emotsionaalselt mõjutada. Ikoon on üldiselt võõras igasugusele emotsionaalsusele, igasugusele ahastusele. Seetõttu on Bütsantsi ja Venemaa ristilöömise ikoonidel erinevalt läänepoolsest vastest kujutatud Kristust surnuna, mitte kannatamas. Kristuse viimane sõna ristil oli: "See on lõpetatud" (Johannese 19:30). Ikoon näitab, mis juhtus pärast seda, ja mitte seda, mis sellele eelnes, mitte protsessi, vaid tulemust: see näitab, mis juhtus. Valu, kannatused, piin – mis nii tõmbas Lääne renessansi maalikunstnikke kannatava Kristuse kujundis – kõik see jääb ikooni kulisside taha. Õigeusu ikoonil on kujutatud ristilöömise ikoon surnud kristus, kuid Ta pole vähem ilus kui ikoonidel, mis kujutavad Teda elusalt.
Ikooni peamine sisuelement on selle nägu. Muistsed ikoonimaalijad eristasid “isiklikku” ja “isiklikku”: viimane, mis hõlmas tausta, maastikku, riideid, usaldati sageli õpipoisile, õpipoisile, näod aga maalis alati meister ise (22). Ikoonilise näo vaimne keskpunkt on silmad, mis harva vaatavad otse vaataja silmadesse, kuid ei ole suunatud küljele: enamasti vaatavad nad justkui vaatajast "üle" - mitte niivõrd tema sisse. silmad, vaid tema hinge. "Isiklik" hõlmab mitte ainult nägu, vaid ka käsi. Ikoonides on kätel sageli eriline väljendusrikkus. Austatud isasid on sageli kujutatud kätega üles tõstetud, peopesad vaataja poole. See iseloomulik žest, nagu ka Oranta-tüüpi Kõigepühama Theotokose ikoonidel, on palvemeelse Jumala poole pöördumise sümbol.
Ikooni kosmiline tähendus
Kui ikooni peategelane on alati inimene, siis teisenenud kosmose kujutis saab sageli selle taustaks. Selles mõttes on ikoon kosmiline, kuna see paljastab loodust – aga loodust selle eshatoloogilises, muutunud olekus.
Kristliku arusaama järgi rikuti langemise tagajärjel algne harmoonia, mis looduses eksisteeris enne inimese langemist. Loodus kannatab koos inimesega ja ootab lunastust koos inimesega. Apostel Paulus räägib sellest: „...Loodu lootusega ootab Jumala laste ilmutust, sest loodu ei allutatud tühjale, mitte vabatahtlikult, vaid selle allutaja tahtel, lootuses, et loodu ise vabaneb rikutuse orjusest Jumala laste auhiilguse vabadusse. Sest me teame, et kogu loodu ägab ja vaevleb üheskoos (23) tänini” (Rm 8:19-21).
Ikoon kujutab looduse eshatoloogilist, apokatastaatilist, lunastatud ja jumalikustatud seisundit. Ikoonil oleva eesli või hobuse näojooned on täpselt sama rafineeritud ja õilistatud kui inimese näojooned ning nende loomade silmad ikoonidel on inimese, mitte eesli või hobuse silmad. Me näeme ikoonidel maad ja taevast, puid ja rohtu, päikest ja kuud, linde ja kalu, loomi ja roomajaid, kuid see kõik allub ühele plaanile ja moodustab ühtse templi, milles valitseb Jumal. Sellistel ikoonimaali kompositsioonidel nagu “Iga hingetõmme kiidagu Issandat”, “Kiitke Issanda nime” ja “Iga olend tunneb rõõmu sinust, rõõmus”, kirjutab E. Trubetskoy, “taeva all võib näha kogu loodut, ühinesid jooksvate loomade, laulvate lindude ja isegi vees ujuvate kalade ülistamises. Ja kõigil neil ikoonidel on see arhitektuurne kujundus, millele kogu looming allub, alati kujutatud templi - katedraalina: inglid püüdlevad selle poole, pühakud kogunevad sellesse, selle ümber keerleb paradiisi taimestik ja selle jalamil tunglevad loomad. või selle ümber” (24 ).
Nagu filosoof märgib, "alates inimesest, uus tellimus suhe laieneb madalamale olendile. Toimub terve kosmiline murrang: armastus ja haletsus avavad inimeses uue olendi alguse. Ja see uus olend leiab endale kujundi ikoonimaalis: läbi pühakute palvete avaneb madalamale olendile Jumala tempel, andes iseeneses koha tema vaimustatud pildile” (25).
Mõnel, üsna harvadel juhtudel muutub loodus mitte taustaks, vaid kirikukunstniku peamiseks tähelepanuobjektiks - näiteks maailma loomisele pühendatud mosaiikidel ja freskodel. Suurepärane näide sellest on Veneetsia Püha Markuse katedraali (XIII sajand) mosaiigid, mis kujutavad kuut päeva loomist hiiglasliku ringi sees, mis on jagatud mitmeks osaks. Püha Markuse katedraali mosaiikidel, aga ka mõnel ikoonil ja freskodel – nii Bütsantsi kui Vana-Vene omadel – on loodust mõnikord kujutatud animeeritud kujul. Ravenna ristimiskoja (6. sajand) mosaiigis, mis on pühendatud Issanda ristimisele, on Kristust kujutatud vööni Jordani vetesse kastetuna, temast paremal on Ristija Johannes ja vasakul kehastatud Jordan. pikkade hallide juustega vanamehe näol, pika habeme ja rohelise oksaga käes. Iidsetel Issanda ristimise ikoonidel on vees sageli kujutatud kahte väikest inimesekujulist olendit, meest ja naist: isane sümboliseerib Jordanit, naine merd (mis on ikoonimaali allusioon Ps. 114:3: "Meri näeb ja põgeneb, Jordan tuleb tagasi"). Mõned tajuvad neid kujukesi paganliku antiikaja säilmetena. Mulle tundub, et need annavad tunnistust pigem ikoonimaalijate tajust loodusest kui elusorganismist, mis on võimeline tajuma Jumala armu ja reageerima Jumala ligiolule. Olles laskunud Jordani vetesse, pühitses Kristus ise kogu veeloomuse, mis kohtus rõõmsalt ja võttis vastu endasse kehastunud Jumala: seda tõde avaldavad Issanda ristimise ikoonidel kujutatud humanoidid.
Mõnel iidsel vene nelipühi ikoonil on allpool pimedas nišis kujutatud meest kuninglikus kroonis, mille kohal on kiri: “kosmos”. Seda pilti tõlgendatakse mõnikord universumi sümbolina, mida valgustab Püha Vaimu tegevus apostelliku evangeeliumi kaudu. E. Trubetskoy näeb “kuningas-kosmoses” iidse, patust kütkestatud kosmose sümbolit, millele vastandub kogu maailma hõlmav Püha Vaimu armuga täidetud tempel: “Nelipüha vastasseisust kosmosele. , on selge, et templit, kus istuvad apostlid, mõistetakse uue maailma ja uue kuningriigina: see on kosmiline ideaal, mis peab tõelise kosmose vangistusest välja viima; et anda iseeneses koht sellele kuninglikule vangile, kes tuleb vabastada, peab tempel ühtima universumiga: see peab hõlmama mitte ainult uut taevast, vaid ka uut maad. Ja tulised keeled apostlite kohal näitavad selgelt, kuidas mõistetakse jõudu, mis peab selle kosmilise murrangu esile kutsuma” (26).
Kreekakeelne sõna "kosmos" tähendab ilu, lahkust, headust. Areopagiidi Dionysiose traktaadis “Jumalike nimede kohta” tõlgendatakse ilu kui ühte Jumala nimedest. Dionysiuse sõnul on Jumal täiuslik Ilu, „sest Temalt on edastatud tema enda headus kõige suhtes; ja kuna See on kõige heaolu ja armu Põhjus ning kiirgab nagu valgus kõigile oma ilusaid õpetusi kiirgavast särast; ja kuna See tõmbab kõiki Enda poole, mistõttu seda nimetatakse iluks. Iga maapealne ilu eksisteerib jumalikus Ilus nagu oma esimeses põhjuses (27).
Iseloomuliku pealkirjaga raamatus “Maailm kui ilu teostus” ütleb vene filosoof N. Lossky: “Ilu on absoluutne väärtus; väärtus, millel on positiivne tähendus kõigi inimeste jaoks, kes on võimelised seda tajuma ... Täiuslik ilu on Olemise täius, mis sisaldab kõigi absoluutsete väärtuste kogu” (28).
Loodus, ruum, kogu maapealne universum on jumaliku ilu peegeldus ja just seda on ikoon mõeldud paljastama. Kuid maailm osaleb jumalikus ilus vaid niivõrd, kuivõrd ta ei ole "allunud edevusele", pole kaotanud võimet tunda Jumala ligiolu. Langenud maailmas eksisteerib ilu koos inetusega. Kuid nagu kurjus ei ole hea täisväärtuslik "partner", vaid ainult hea puudumine või vastupanu heale, nii ei võida inetus siin maailmas ilu. “Ilu ja inetus ei jaotu maailmas võrdselt: üldiselt on ilu ülekaalus,” väidab N. Lossky (29). Ikoonis on aga ilu absoluutne ülekaal ja inetuse peaaegu täielik puudumine. Isegi madu Püha Jüri ikoonil ja deemonid stseenis maailmalõpupäev on vähem hirmutavad ja eemaletõukav kui paljud Boschi ja Goya tegelased.
Ikooni liturgiline tähendus
Ikoon on oma otstarbelt liturgiline, see on liturgilise ruumi – templi – lahutamatu osa ja jumalateenistuse asendamatu osaline. "Sisuliselt pole ikoon mingil juhul isiklikuks aupaklikuks kummardamiseks mõeldud kujutis," kirjutab Hieromonk Gabriel Bunge. „Tema teoloogiline koht on ennekõike liturgia, kus Sõna evangeeliumile lisandub pildi evangeelium” (30). Väljaspool templi ja liturgia konteksti kaotab ikoon suures osas oma tähenduse. Muidugi on igal kristlasel õigus omada oma kodus ikoone, kuid tal on see õigus ainult niivõrd, kuivõrd tema maja on kiriku jätk ja tema elu on liturgia jätk. Muuseumis pole ikooni jaoks kohta. “Ikoon muuseumis on jama, ta ei ela siin, vaid eksisteerib ainult nagu kuivatatud lill herbaariumis või nagu liblikas nõela otsas kogumiskarbis” (31).
Ikoon osaleb jumalateenistusel koos evangeeliumi ja muude pühade esemetega. Õigeusu kiriku traditsioonis ei ole evangeelium mitte ainult lugemisraamat, vaid ka objekt, millele osutatakse liturgilist jumalateenistust: evangeeliumi viiakse pidulikult läbi jumalateenistuste ajal, usklikud austavad evangeeliumi. Samamoodi on ikoon, mis on "Evangeelium värvides", mitte ainult mõtisklemise, vaid ka palveliku jumalateenistuse objekt. Nad austavad ikooni, põletavad selle ees viirukit, kummardavad maa poole ja kummardavad selle ees. Samal ajal aga kummardab kristlane mitte maalitud tahvli, vaid sellel kujutatu ees, sest Püha Vassilius Suure sõnul „andub kujutisele antud au prototüübile” (32). ).
Ikooni tähendus liturgilise kummardamise objektina ilmneb VII oikumeenilise kirikukogu dogmaatilises määratluses, mis otsustas "austa ikooni suudluse ja lugupidava kummardamisega - mitte selle tõelise teenimisega meie usu järgi, mis sobib ainult Jumalik loomus, kuid austamine sama mudeli järgi, mis on omistatud ausale ja elustavale ristile ja pühale evangeeliumile ning teistele pühapaikadele. Nõukogu isad, järgnevad Austatud Johannes Damaskin eristas jumalateenistust (latreia), mis antakse Jumalale, jumalateenistusest (proskynesis), mis antakse inglile või jumalikule inimesele, olgu see siis kõige püham Theotokos või mõni pühakutest.
Muistsed templid ei olnud kaunistatud mitte niivõrd tahvlile maalitud ikoonidega, kuivõrd seinamaalingutega: just fresko on õigeusu ikonograafia varaseim näide. Juba Rooma katakombides on freskod olulisel kohal. Konstantinovi järgsel ajastul ilmusid kõigi nelja seina äärde ülevalt alla freskodega üleni maalitud templid. Rikkaimad templid koos freskodega on kaunistatud mosaiikidega.
Kõige ilmsem erinevus fresko ja ikooni vahel on see, et freskot ei saa templist välja võtta: see on tihedalt seina külge "kinnitatud" ja on igaveseks seotud konkreetse templiga, mille jaoks see maaliti. Fresko elab koos templiga, vananeb koos sellega, taastatakse koos sellega ja sureb koos sellega. Olles templiga lahutamatult seotud, on fresko liturgilise ruumi orgaaniline osa. Freskode süžeed, nagu ka ikoonide süžeed, vastavad iga-aastase liturgilise tsükli teemadele. Aasta jooksul meenutab Kirik piibli- ja evangeeliumiajaloo peamisi sündmusi, sündmusi Kõigepühaima Theotokose elust ja Kiriku ajaloost. Iga päev kirikukalender pühendatud teatud pühakute – märtrite, pühakute, pühakute, ülestunnistajate, õilsate vürstide, pühade lollide jne – mälestusele. Selle kohaselt võib seinamaaling sisaldada pilte kirikupühad(nii kristoloogiline kui ka Theotokose tsükkel), pühakute kujutised, stseenid Vanast ja Uuest Testamendist. Sel juhul asuvad sama temaatilise rea sündmused reeglina ühes reas. Iga kirik on välja mõeldud ja ehitatud tervikuna ning freskode temaatika vastab iga-aastasele liturgilisele tsüklile, peegeldades samal ajal kiriku enda eripära (Kõigepühamale Theotokosele pühendatud kirikus kujutavad freskod teda. elu, Niguliste kirikus – Püha elu).
Puutahvlile temperaga gessole maalitud või enkaustilise tehnikaga teostatud ikoonid levisid Konstantinovi-järgsel ajastul. Varajases Bütsantsi templis oli aga vähe ikoone: altari ette sai paigutada kaks kujutist – Päästja ja Jumalaema, templi seinu aga kaunistasid eranditult või peaaegu eranditult freskodega. AT Bütsantsi kirikud puudusid mitmetasandilised ikonostaasid: altar oli naosest eraldatud madala barjääriga, mis ei varjanud altaril toimuvat usklike pilkude eest. Tänaseni on Kreeka idas ikonostaasid peamiselt ühekorruselised, madalate kuninglike ustega ja sagedamini ilma kuninglike usteta. Mongoli järgsel ajastul levisid Venemaal laialt mitmetasandilised ikonostaasid ja, nagu teada, suurenes tasandite arv sajandite jooksul: 15. sajandiks ilmusid kolmeastmelised ikonostaasid, 16. sajandil - neljatasandilised, 17. - viie-, kuue- ja seitsmeastmeline.
Ikonostaasi arengul Venemaal on oma sügavad teoloogilised põhjused, mida mitmed teadlased on piisavalt üksikasjalikult analüüsinud. Ikonostaasi arhitektoonikas on terviklikkus ja terviklikkus ning temaatika vastab freskode temaatikale (sageli dubleerivad ikonostaasi ikoonid temaatiliselt seinamaalinguid). Ikonostaasi teoloogiline tähendus ei ole ustavate eest midagi varjata, vaid vastupidi, paljastada neile reaalsus, millesse iga ikoon on aken. Florensky sõnul ei varja ikonostaas usklike eest midagi..., vaid vastupidi, osutab neile poolpimedana altari saladustele, avab need, põdurate ja vigastatuna, sissepääsu teise maailma, mis on lukustatud nad karjuvad oma inertsusega oma kurtidele kõrvadele taevariigist” (33).
Varakristlikku kirikut iseloomustab kõigi usklike – nii vaimulike kui ilmikute – aktiivne osalemine jumalateenistustel. Selle perioodi seinamaalingutel tähtis koht pühendatud Euharistia teemale. Juba varakristlikel müürisümbolitel, nagu kauss, kala, talleke, leivakorv, viinapuu, viinamarjakobarat nokitsev lind, on juba armulauaga varjund. Bütsantsi ajastul on kogu templimaal temaatiliselt suunatud altarile, mis on veel avatud, ning altarile on maalitud kujutised, mis on otseselt armulauaga seotud. Nende hulka kuuluvad "Apostlite osadus", "Püha õhtusöök", liturgia loojate (eriti Basil Suure ja Johannes Krisostomuse) ja kirikuhümnograafide pildid. Kõik need kujundid peaksid looma uskliku armulauale, valmistama teda ette täiel määral osalemiseks liturgias, Kristuse ihu ja vere osaduseks.
Ikoonimaali stiili muutumist eri ajastutel seostati ka armulauateadvuse muutumisega. Sinodaaliajal (XVIII-XIX sajand) kinnistus komme üks või mitu korda aastas armulauda võtta vene kiriku vagaduses lõplikult: enamasti tuldi templisse missa “kaitsmiseks”, mitte aga kirikusse. et saada osa Kristuse pühadest saladustest. Armulauateadvuse allakäik oli täielikult kooskõlas kirikukunsti allakäiguga, mis viis ikoonimaali asendamiseni realistliku "akadeemilise" maaliga ja iidse Znamenni laulmise asendamiseni partess-polüfooniaga. Selle perioodi templimaalid säilitavad vaid kauge temaatilise sarnasuse oma iidsete prototüüpidega, kuid kaotavad täielikult kõik ikoonimaali peamised omadused, mis eristavad seda tavalisest maalist.
Armulaua vagaduse taaselustamine 20. sajandi alguses, iha sagedasema armulaua järele, katsed ületada vaimulike ja rahva vahelist barjääri – kõik need protsessid langesid ajaliselt kokku ikooni "avastusega", taaselustamisega. huvi iidse ikoonimaali vastu. 20. sajandi alguse kirikukunstnikud hakkasid otsima võimalusi kanoonilise ikonograafia taaselustamiseks. Need otsingud jätkuvad vene emigratsiooni seas - selliste ikoonimaalijate loomingus nagu munk Gregory (Krug). See lõpeb tänapäeval arhimandriit Zinoni ja paljude teiste iidseid traditsioone taaselustavate meistrite ikoonide ja freskodega.
Ikooni müstiline tähendus
Ikoon on müstiline. See on lahutamatult seotud kristlase vaimse eluga, tema osaduse kogemusega Jumalaga, kokkupuute kogemusega taevase maailmaga. Samal ajal peegeldab ikoon kogu kiriku, mitte ainult selle üksikute liikmete müstilist kogemust. Kunstniku isiklik vaimne kogemus ei saa peegelduda ikoonil, vaid see murdub kiriku kogemuses ja kontrollib seda. Feofan Grek, Andrei Rublev ja teised mineviku meistrid olid sügava sisemise vaimse elu inimesed. Kuid nad ei maalinud "iseendast", nende ikoonid on sügavalt juurdunud kirikutraditsioonis, mis hõlmab kogu kiriku sajanditepikkust kogemust.
Paljud suured ikoonimaalijad olid suured mõtisklejad ja müstikud. Tunnistuste kohaselt Austatud Joseph Volotski Daniil Tšernõi ja Andrei Rubljovi kohta: "kurikuulsatel ikoonimaalijatel Danielil ja tema jüngril Andreil ... on natuke voorusi, palju paastu ja kloostrielu, justkui vääriksid nad jumalikku armu ja saavutaksid edu jumalikus armastuses, nagu kui nad ei teeks kunagi maiseid harjutusi, vaid mõtleksid ja mõtleksid alati panustada immateriaalsesse ja jumalikku valgusesse ... just helge ülestõusmise pühal, istudes istmetel ja omades tema ees auväärseid ja jumalikke ikoone ning pidevalt neid vaadates täitub jumalik rõõm ja isand ja mitte ainult sel päeval, vaid ka muudel päevadel, mil ma maalimisega hoolas ei ole” (34).
Ülaltoodud tekstis mainitud jumaliku valguse üle mõtisklemise kogemus peegeldub paljudel nii bütsantsi kui ka vene ikoonidel. See kehtib eriti Bütsantsi hesühhasmi perioodi (XI-XV sajand) ikoonide kohta, aga ka XIV-XV sajandi vene ikoonide ja freskode kohta. Vastavalt hesühhastlikule doktriinile Tabori valguse kui jumaluse mitteloodud valguse kohta on Päästja, Püha Jumalaema ja pühakute nägu selle perioodi ikoonidel ja freskodel sageli "esile tõstetud" lubjavärviga (freskod Theophan Theophan Novgorodi Päästja Muutmise kirikus on klassikaline näide). Temast lähtuv kuldsete kiirtega valges rüüs Päästja pilt kogub populaarsust – pilt, mis põhineb evangeeliumil Issanda muutumisest. Arvatakse, et kulla ohtralt kasutamist hesühhastiajastu ikonograafias seostatakse Tabori valguse õpetusega.
Ikoon kasvab välja palvest ja ilma palveta ei saa olla tõelist ikooni. "Ikoon on kehastatud palve," ütleb arhimandriit Zinon. „See on loodud palves ja palve pärast, mille liikumapanev jõud on armastus Jumala vastu, püüdlemine Tema kui täiusliku ilu poole” (35). Kuna ikoon on palve vili, on see ka palvekool neile, kes seda mõtisklevad ja enne palvetavad. Kogu oma vaimse struktuuriga on ikoon palvetav. Samal ajal viib palve inimese ikooni piiridest välja, asetades ta prototüübi - Issanda Jeesuse Kristuse, Jumalaema, pühaku - ette.
On juhtumeid, kui ikooni ees peetud palve ajal nägi inimene sellel kujutatud inimest elavana. Näiteks, Austatud Silouan Athonsky nägi oma ikooni asemel elavat Kristust: "Vespri ajal, kirikus ... kuninglikest ustest paremal, kus asub kohalik Päästja ikoon, nägi ta elavat Kristust ... See on võimatu kirjeldada seisundit, milles ta sel tunnil oli,” ütleb tema biograaf Archimandrite Sophronius. „Me teame õndsa vanema huultest ja kirjutistest, et jumalik valgus paistis talle siis, et ta oli sellest maailmast eemaldunud ja vaimu poolt taevasse tõstetud, kus ta kuulis väljendamatuid tegusõnu, et sel hetkel sai ta see oli, uus sünd ülalt” (36) .
Mitte ainult pühakud, vaid ka tavalised kristlased, isegi patused on ikoonid. Legendis Jumalaema ikooni kohta " Ootamatu rõõm” räägib, kuidas „teatud seadusevastasel isikul oli reegel iga päev palvetada kõige pühama Jumalaema poole”. Kord ilmus talle palve ajal Jumalaema ja hoiatas teda patuse elu eest. Selliseid ikoone nagu "Ootamatu rõõm" nimetati Venemaal "avaldatuks".
Küsimus selle kohta imelised ikoonid ja üldiselt ikooni ja ime vahekorra kohta vääriks eraldi käsitlemist. Nüüd tahaksin peatuda ühel laialt levinud nähtusel: me räägime ikoonide mürri voogamise kohta. Kuidas seda nähtust ravida? Kõigepealt olgu öeldud, et mürri voogutamine on ümberlükkamatu, korduvalt salvestatud fakt, mida ei saa kahtluse alla seada. Üks asi on aga fakt, teine aga selle tõlgendus. Kui ikoonide mürrivoogutamist vaadeldakse kui märki apokalüptiliste aegade algusest ja Antikristuse tulemise peatsest lähenemisest, siis pole see midagi muud kui eraarvamus, mis ei tulene mingilgi moel selle nähtuse olemusest. mürri voogamine. Mulle tundub, et ikoonide mürrivoog ei ole tulevaste katastroofide sünge märk, vaid vastupidi, Jumala halastuse ilming, mis on saadetud usklike lohutuseks ja vaimseks tugevdamiseks. Mürri õhkuv ikoon annab tunnistust sellel kujutatu tegelikust kohalolekust kirikus: see annab tunnistust Jumala, Tema kõige puhtama Ema ja pühakute lähedusest meile.
Mürri voolamise fenomeni teoloogiline tõlgendamine nõuab erilist vaimset tarkust ja kainust. Selle nähtuse ümber tekkiv põnevus, hüsteeria või paanika on kohatu ja kahjustab kirikut. "Ime ime pärast" taotlemine pole kunagi olnud tõelistele kristlastele omane. Kristus ise keeldus andmast juutidele "märki", rõhutades, et ainus tõeline märk on Tema enda laskumine hauakambrisse ja ülestõusmine.
Ikooni moraalne tähendus
Lõpetuseks tahaksin öelda paar sõna ikooni moraalsest tähendusest kristluse ja nn "postkristliku" ilmaliku humanismi tänapäevase vastasseisu kontekstis.
“Kristluse praegust positsiooni maailmas võrreldakse tavaliselt tema positsiooniga tema eksisteerimise esimestel sajanditel...,” kirjutab L. Uspensky. “Kuid kui esimestel sajanditel oli kristlusel enne seda paganlik maailm, siis tänapäeval seisab ta ristiusu kaotanud maailma ees, mis on kasvanud ärataganemise pinnasele. Ja nii on õigeusk selle maailma ees "kutsutud tunnistama" - Tõe tunnistus, mida ta kannab oma jumalike teenistuste ja ikoonidega. Siit tuleneb vajadus realiseerida ja väljendada ikooni austamise dogmat, nagu seda rakendatakse tänapäevase reaalsuse, kaasaegse inimese vajaduste ja otsingute suhtes” (37).
Ilmalikus maailmas domineerivad individualism ja isekus. Inimesed on lõhestunud, igaüks elab iseendale, üksindusest on saanud paljude krooniline haigus. Kaasaegsele inimesele on võõras ohverduse idee, võõras valmisolek anda elu teise inimese elu eest. Vastastikune vastutustunne üksteise ja teineteise ees on inimestes tuhmunud, selle koha võtab enesealalhoiuinstinkt.
Kristlus seevastu räägib inimesest kui ühtse lepliku organismi liikmest, kes vastutab mitte ainult enda, vaid ka Jumala ja teiste inimeste ees. Kirik seob inimesed ühtseks ihuks, mille pea on Jumalinimene Jeesus Kristus. Kiriku keha ühtsus on selle ühtsuse prototüüp, millesse eshatoloogilises perspektiivis on kutsutud kogu inimkond. Jumala kuningriigis ühendab inimesi Jumalaga ja omavahel sama armastus, mis ühendab Püha Kolmainsuse kolme isikut. Püha Kolmainsuse kujutis paljastab inimkonnale vaimse ühtsuse, millesse ta on kutsutud. Ja kirik tuletab väsimatult – vaatamata igasugusele lahknevusele, igasugusele individualismile ja egoismile – maailmale ja igale inimesele meelde seda kõrget kutsumust.
Kristluse ja dekristianiseeritud maailma vastasseis on eriti ilmne moraali vallas. Sekulaarses ühiskonnas valitseb liberaalne moraalistandard, mis eitab absoluutse eetilise standardi olemasolu. Selle standardi järgi on inimesele lubatud kõik, mis ei ole vastuolus seadusega ega riku teiste inimeste õigusi. Ilmalikus leksikonis pole patu mõistet ja iga inimene määrab ise moraalikriteeriumi, millest ta juhindub. Ilmalik moraal eitas traditsioonilist abielu ja truuduse ideed, desakraliseeris emaduse ja lapse kandmise ideaalid. Ta astus neile ürgsetele ideaalidele vastu "vaba armastuse", hedonismi, pahede ja patu propagandaga. Naiste emantsipatsioon, soov võrdsustada kõiges meestega, on enamikus ilmaliku moraaliga kohandanud riikides toonud kaasa sündimuse järsu languse ja ägeda demograafilise kriisi.
Vastupidiselt kõigile kaasaegsetele suundumustele jätkab kirik, nagu sajandeid tagasi, puhtuse ja abielutruuduse jutlust ning nõuab ebaloomulike pahede lubamatust. Kirik mõistab abordi hukka kui surmapatu ja võrdsustab selle mõrvaga. Kirik peab emadust naise kõrgeimaks kutsumuseks ja paljusid lapsi Jumala kõrgeimaks õnnistuseks. Õigeusu kirik ülistab emadust Jumalaema isikus, keda ta ülistab kui "kõige ausamat keerubi ja kõige hiilgavamat seeravit ilma võrdluseta". Ema kujutis, laps süles, põsk õrnalt põsele surutud, on ideaal, mida õigeusu kirik pakub igale kristlikule naisele. Sellel kujundil, mis esineb lugematutes variantides kõigis õigeusu kirikutes, on suurim vaimne külgetõmme ja moraalne tugevus. Ja niikaua kui Kirik eksisteerib, meenutab see – vastupidiselt igale tolleaegsele suundumusele – naisele tema kutset emadusele ja lapseootele.
Kaasaegne moraal on surma desakraliseerinud, muutnud selle igavaks rituaaliks, millel puudub igasugune positiivne sisu. Inimesed kardavad surma, häbenevad seda, väldivad sellest rääkimist. Mõned eelistavad, ootamata loomulikku lõppu, vabatahtlikult surra. Üha enam levib eutanaasia – enesetapp arstide abiga. Inimesed, kes on elanud oma elu ilma Jumalata, surevad sama sihitult ja mõttetult, nagu nad elasid, samas vaimses tühjuses ja jumalast hüljatuses.
Õigeusklik palub igal jumalateenistusel Jumalalt kristlikku surma, valutut, häbitut, rahulikku, ta palvetab äkksurmast vabanemise eest, et tal oleks aega meelt parandada ja surra rahus Jumala ja naabritega. Kristlase surm ei ole surm, vaid üleminek sellele igavene elu. Selle nähtavaks meeldetuletuseks on Kõigepühaima Jumalaema taevaminemise ikoon, millel on kujutatud Jumalaema hiilgavalt kummardades surivoodil, ümbritsetuna apostlitest ja inglitest ning Kristus võtab tema kõige puhtama hinge, mida sümboliseerib beebi, Tema kätesse. Surm on üleminek uuele elule, kaunimale kui maisele, ja surmaläve taga kohtub kristlase hingega Kristus – see on sõnum, mida taevaminemise kujund endas kannab. Ja Kirik kuulutab alati – vastupidiselt kõikidele materialistlikele ideedele elust ja surmast – seda tõde inimkonnale.
Võib tuua palju teisi näiteid ikoonidest, mis kuulutavad teatud moraalseid tõdesid. Tegelikult on igal ikoonil võimas moraalne laeng. Ikoon tuletab tänapäeva inimesele meelde, et lisaks maailmale, milles ta elab, on veel üks maailm; lisaks mittereligioosse humanismi poolt kuulutatud väärtustele on ka teisi vaimseid väärtusi; lisaks moraalinormidele, mida ilmalik ühiskond kehtestab, on ka teisi standardeid ja norme.
Ja kristliku moraali põhinormide järgimisest on nüüd saamas meie kõigi kõige olulisem ülesanne. See pole mitte ainult missiooni täitmine, vaid kristliku tsivilisatsiooni püsimajäämise probleem. Sest ilma inimühiskonna absoluutsete normideta, totaalse relativismi tingimustes, kui mis tahes põhimõtteid saab kahtluse alla seada ja seejärel tühistada, on ühiskond lõpuks määratud täielikule degradatsioonile.
Võitluses evangeeliumi ideaalide säilitamise eest inimeste hinges on võitlus kurjuse jõududega nii keeruline ja mitmekesine, et me ei saa isegi alati toetuda inimliku loogika ratsionaalsetele argumentidele, silmapaistvate ehtsate kunstiteoste ilule. tuleb sageli meile appi. "Mulle tundub, et kunst ("kristlikust vaatenurgast") pole mitte ainult võimalik ja nii-öelda õigustatud, vaid kristlikus plaanis "on vaja ainult ühte asja", võib-olla on ainult kunst. võimalik, ainult see on õigustatud. Me tunneme Kristuse ära – evangeeliumis (raamatus), ikoonil (maal), jumalateenistusel (kunsti täius)" (38).
Oma loengu lõpetuseks tahaksin öelda paar sõna ikooni erakordsest tähendusest õigeusus ja selle tunnistamisest maailmale. Paljude, eriti lääneriikide meelest on õigeusk samastatud eelkõige Bütsantsi ja Vana-Vene ikoonidega. Vähesed on tuttavad Õigeusu teoloogia, vähesed teavad õigeusu kiriku sotsiaalset õpetust, vähesed lähevad sellesse õigeusu kirikud. Kuid reproduktsioone Bütsantsi ja Vene ikoonidest võib näha nii õigeusu kui ka katoliiklikus, protestantlikus ja isegi mittekristlikus keskkonnas. Ikoon on vaikne ja kõnekas õigeusu jutlustaja mitte ainult kirikus, vaid ka talle võõras ja isegi vaenulikus maailmas. L. Uspensky järgi “kui ikonoklasmi perioodil võitles kirik ikooni eest, siis meie ajal võitleb ikoon kiriku eest” (39). Ikoon võitleb õigeusu, tõe, ilu eest. Lõppkokkuvõttes võitleb ta inimhinge eest, sest hinge päästmine on Kiriku olemasolu eesmärk ja mõte.
2Prot. Aleksander Shmeman.
3E. Trubetskoy. Kolm esseed vene ikooni kohta. Veel üks kuningriik ja selle otsijad vene rahvajutus. Ed. teiseks. M., 2003. S. 7.
4Preester Pavel Florensky. Ikonostaas. In: Kogutud teosed. T. 1. Pariis, 1985. S. 221.
5Püha Gregorius Suur. Kirjad. Raamat. 9. Kiri 105, Serenusele (PL 77, 1027-1028).
6Damaskuse püha Johannes. Esimene kaitsesõna nende vastu, kes pühad ikoonid hukka mõistavad, 17.
7Reverend Theodore the Studite. (PG 99, 340).
8Damaskuse püha Johannes. Cit. Tsiteeritud: V. Lazarev. Bütsantsi maalikunst. M., 1997. S. 24.
9Arhimandriit Zinon (Theodore). Ikoonimaalija vestlused. SPb., 2003. S. 19.
10Damaskuse püha Johannes. Kolmas kaitsesõna nende vastu, kes pühad ikoonid hukka mõistavad, 8.
11Damaskuse püha Johannes. Teine kaitsesõna nende vastu, kes mõistavad hukka pühad ikoonid, 14.
12Prot. Aleksander Shmeman.Õigeusu ajalooline tee. Ch. 5, §2.
13L. Uspenski. Ikooni teoloogia õigeusu kirikus. S. 120.
14 Mõnes kirikus on selline klaasile maalitud ja seestpoolt elektriga valgustatud kujutis altarile paigutatud kõrgele kohale, mis ei viita mitte ainult selliste kompositsioonide autorite (ja tellijate) maitse puudumisele, vaid ka nende teadmatus või tahtlik teadmatus õigeusu kiriku ikoonimaalimise traditsioonist .
15 Näiteks rist (ilma ristilöömiseta) või “Troon valmis” on Jumala trooni sümboolne kujutis.
16L. Uspenski. Ikooni teoloogia õigeusu kirikus. S. 132.
17Arhimandriit Zinon. Ikoonimaalija vestlused. S. 19.
18Damaskuse püha Johannes. Täpne esitlus Õigeusu usk, 2, 12.
19E. Trubetskoy. Kolm esseed vene ikooni kohta. lk 40-41.
20E. Trubetskoy. Kolm esseed vene ikooni kohta. S. 25.
21Püha Gregorius Nyssast. Hingest ja ülestõusmisest.
22 Vt. I. Yazykova. Teoloogia ikoonid. M., 1995. S. 21.
23 st. koos inimesega.
24E. Trubetskoy. Kolm esseed vene ikooni kohta. S. 44.
25E. Trubetskoy. Kolm esseed vene ikooni kohta. lk 46-47.
26E. Trubetskoy. Kolm esseed vene ikooni kohta. lk 48-49.
27Dionysius Areopagiit. Jumala nimede kohta 4, 7.
28Lossky N. O. Maailm kui ilu teostus. M., 1998. S. 33-34.
29Lossky N. O. Maailm kui ilu teostus. S. 116.
30Hieromonk Gabriel Bunge. Veel üks lohutaja. S. 111.
31I. Yazykova. Teoloogia ikoonid. S. 33.
32Püha Basil Suur. Püha Vaimu kohta, 18.
33Preester Pavel Florensky. Ikonostaas. Raamatus: Ikonostaas. Valitud kunstiteosed. SPB., 1993. S. 40-41.
34praost Joseph Volotski. Vastus uudishimulikule ja lühijutt kloostris viibinud pühadest isadest, kes on Rustei maal. Raamatus: Metropolitan Macariuse Chetia Suur Menaion. 1.-13.september. SPb., 1868. S. 557-558.
35Arhimandriit Zinon (Theodore). Ikoonimaalija vestlused. S. 22.
36Hieromonk Sofrony. Vanem Silvanus. Pariis, 1952. S. 13.
37L. Uspenski. Õigeusu kiriku ikooni teoloogia. S. 430.
39L. Uspenski. Ikooni teoloogia õigeusu kirikus. Pariis, 1989. S. 467
