Kanti tõlgendus ruumist ja ajast kui puhastest mõtisklusvormidest. Kanti tõlgendus ruumist ja ajast kui puhastest mõtisklusvormidest.

Nüüdsest teame, sisse üldine ülevaade et teadmine tekib meeleliste aistingute ja mõistuse koosmõjul (vt Kanti artiklit – a priori ja a posteriori hinnangud). Kuid millistel tingimustel eksisteerib sensoorne taju või Kanti mõistes kontemplatsioon? Anschauung)? Oleme öelnud, et sensoorne kogemus annab meelele oma teadmiste materjali. Kuid materjalil, millest riided on valmistatud, on juba omaette teatud välimus. Rangelt võttes pole see enam algne aine, kuna see on läbinud ettevalmistustoimingud ketrus- ja kudumisvabrikutes. Teisisõnu, meie tundlikkus ei ole tingimusteta passiivne. Kanti arvates annab see mõistusele edasi vajalikud materjalid, mitte ilma mõningate täiendusteta iseendast. Tal on justkui oma kaubamärk, mille ta asjadele peale surub, omad vormid, nii-öelda oma organid, millega ta märgib tajutavat objekti, nii nagu meie käte jälg on jäljendatud peotäiele lumele. . Järelikult on sensuaalsus ühtaegu nii tajumis- kui ka tegutsemisvõime. Saades oma salapärase toidu väljastpoolt, loob ta sellest välisest materjalist mõtiskluse. Seega on igas mõtiskluses kaks elementi: puhas, eelkogetud (a priori) ja teisene, kogemusest saadud (a posteriori); ühelt poolt - vorm, teiselt poolt - materjal; midagi, mille on loonud kontemplatiivne mõistus ise, ja midagi, mida ta saab väljastpoolt.

Mis see vorm on? Mis on need elemendid, mida meie taju ei võta vastu, vaid eraldab oma olemusest, et ühineda iga oma mõtisklusega, nagu seedeaparaat, mis seob oma mahlad imendunud ainetega? Need mõtisklused, a priori seoses igasuguse meelelise tajuga, mida sensatsioonilisus ei tunnista ja mille olemasolu Kantianuse "Puhta mõistuse kriitika" tõestab, on: ruumi- välise sensuaalsuse vorm ja aega- sisemise sensuaalsuse vorm. Ruum ja aeg on mõistuse esialgsed "mõtisklused", "intuitsioonid", mis eelnevad igasugusele kogemusele. See on Kanti surematu avastus, tema filosoofia põhiõpetus.

Kanti teadmiste teooria

Tõestus, et ruum ja aeg on mõistuse, mitte kogemuse lapsed, on:

1) Asjaolu, et laps, kellel pole veel täpset kauguste kontseptsiooni, püüab juba eemalduda tema jaoks ebameeldivatest objektidest ja läheneda neile, mis pakuvad talle naudingut. Seetõttu ta teab apriori et need objektid on ees, küljel, väljaspool teda, teises kohas kui tema. Enne mis tahes muid mõtisklusi on tal ruumi mõiste. Sama võib öelda ka aja kohta. Enne igasugust tajumist on lapsel ettekujutus enne ja pärast, ilma milleta oleksid tema tajud sulandunud lagunematuks massiks, ilma korra ja järjekindluseta; st enne igasugust mõtisklemist on ta seda teinud eelkogenud aja kontseptsioon.

2) Veel üks tõend ruumi ja aja aprioorsest mõtisklemisest on see, et mõtet saab hajutada kõigest, mis täidab ruumi ja aega, kuid mitte kunagi ruumist ja ajast endast. Viimase võimatus tõestab, et need mõtisklused meieni ei tule. väljaspool, vaid moodustavad nii-öelda ühe keha koos meelega, et nad kaasasündinud teda vastavalt dogmaatilise filosoofia ebatäpsele väljendusele. Ruum ja aeg on mõistus ise.

Otsustava tõestuse ruumi ja aja mõistete aprioorsest olemusest annab matemaatika. Aritmeetika on ajateadus, mille järjestikusteks hetkedeks on arvud; geomeetria on kosmoseteadus. Aritmeetilised ja geomeetrilised tõed on absoluutse vajaduse iseloomuga. Keegi ei ütle tõsiselt: "katsete kohaselt mida ma tegin, kolm korda kolm annab üheksa, kolmnurga kolm nurka on võrdsed kahe täisnurgaga ”jne, sest kõik teavad, et need tõed eksisteerivad kõigist kogemustest sõltumatult. Kogemus, mis on piiratud teatud arvu juhtudega, ei suuda anda tõele sellist tingimusteta ja vaieldamatut iseloomu nagu matemaatilised aksioomid. Need tõed ei tulene kogemusest, vaid mõistusest, mis avaldab neile oma kõrgeima autoriteedi; seega võimatu neis kahelda, kasvõi hetkekski. Aga kuna need tõed on seotud ruumi ja ajaga, siis on ruum ja aeg a priori mõtisklused.

Võib-olla ütlevad nad, et need on võrdluse ja abstraktsiooni teel kujunenud üldmõisted? Kuid sel viisil moodustatud mõiste sisaldab vähem tunnuseid kui konkreetne mõiste; Niisiis, üldine kontseptsioon“Inimene” on lõpmatult vähem tähendusrikas ja vaesem kui tema konkreetsed näited: Sokrates, Platon, Aristoteles. Kuid kes julgeb väita, et kõikehõlmav ruum sisaldab vähem märke kui ükski osa sellest; et lõpmatu aeg on väiksem kui selle teadaolev kindel intervall? Nii et ruumi ja aja mõisted ei ole vaimse protsessi tulemus - erinevate ruumide võrdlus, millest saadakse üldine mõiste, mitte ajahetkede võrdluse tulemus, millest tuleneb üldine kontseptsioon aeg tuleks. Need ei ole tulemused, vaid põhimõtted, tajumise a priori ja vältimatud tingimused.

Teadmatud inimesed kujutavad ette, et ruum ja aeg, nagu kõik neis leiduv, on tajuobjektid. Tegelikult on need täpselt nii väikesed mõtisklusobjektid, kui vähesed silmad ennast näevad (silma kujutis peeglis ei ole silm ise). Me näeme kõiki asju ruumis ja tajume kõiki asju ajas, kuid me ei näe ruumi ennast ega tunne aega, peale selle sisu... Igasugune taju eeldab ruumi ja aja mõisteid; ja kui meil poleks neid aprioorseid mõisteid, kui mõistus ei oleks neid loonud enne mõtisklust, kui neid ei eksisteeriks selles ennekõike alg-, juur-, võõrandamatute vormidena, siis poleks meeleline taju üldse võimalik. .

Nii kehtestab Kant tingimused, milles meie tajumine toimub. See tekib ruumi ja aja aprioorsete mõistete kaudu, mis ei ole väliste objektidega seotud kujundid, sest pole olemas asja nimega aeg, nagu pole ka ruumi nimega asja. Aeg ja ruum ei ole tajuobjektid, vaid objektide tajumise vormid, mõtlemisainele omased instinktiivsed oskused.

avaldus transtsendentaalne ideaal ruum ja aeg - see on Kanti sensuaalsuse kriitika (transtsendentaalne esteetika) põhiidee. Ja selle mõtte põhijäreldus on see, et kui ruum ja aeg ei eksisteeri sõltumatult meie mõistusest ja selle mõtisklevast tegevusest, siis vaadeldavad asjad ise(või nagu vene keelde sageli valesti tõlgitakse "asjad iseeneses", Ding an sich), - sellised, nagu nad on, olenemata mõistusest, mõtlemisest, - ei eksisteeri ajas, ruumis... Kui meie tunded instinktiivse ja vältimatu harjumuse tõttu näitavad meile objekte ajas ja ruumis, siis nad ei näita sugugi seda, mis nad on iseeneses ("iseeneses"), vaid ainult nii, nagu nad tunduvad meie tunnetele läbi oma. klaasid, millest ühte klaasi nimetatakse ajaks ja teist ruumiks.

See tähendab, et sensuaalsus näitab ainult meid ilmingud asjadest ( nähtusi), kuid ei suuda ennast anda asi iseeneses (noumenon). Ja kuna mõistus saab vajalikke materjale ainult sensuaalsusest ja pole muud teed, kuidas nad selleni jõuda, siis ilmselgelt töötab see alati ja paratamatult meie teadvuse nähtused ja mõistatus, tõelisi asju taha peidetud nähtus, põgeneb igaveseks inimmõistusest, nagu jätab igaveseks meeled.

Sõktõvkari Riiklik Ülikool

Filosoofia ja kultuuriteaduste osakond

Ruum ja aeg Kanti ja Newtoni teooriates

Teostaja:

Mazurova Anna

Majandusteaduse rakendusinformaatika osakond

rühm 127

Sõktõvkar 2012

Sissejuhatus

I. Kanti elulugu

Kanti ruumi ja aja teooria

I. Newtoni elulugu

Newtoni ruumi ja aja teooria

Järeldus

Kirjandus

Sissejuhatus

Aja ja ruumi mõistmise algusest on aga möödas üle 2500 aasta ning huvi probleemi vastu ning filosoofide, füüsikute ja teiste teaduste esindajate debatt ruumi ja aja olemuse definitsiooni ümber ei vähene. Märkimisväärne huvi ruumi ja aja probleemi vastu on loomulik ja loogiline, nende tegurite mõju inimtegevuse kõikidele aspektidele ei saa ülehinnata. Ruumi mõiste – aeg on looduse või vähemalt kõige olulisem ja salapärasem omadus inimloomus... Ajaruumi mõiste surub meie kujutlusvõime alla. Pole asjata, et antiikaja filosoofide, keskaja skolastikute ja teadustest teadlike ja oma ajalookogemustega kaasaegsete teadlaste katsed mõista aja olemust - ruum ei andnud üheseid vastuseid küsimusele. esitatud küsimused.

Dialektiline materialism lähtub eeldusest, et "maailmas pole midagi peale liikuva aine ja liikuv aine ei saa liikuda teisiti kui ruumis ja ajas". Ruum ja aeg toimivad siin mateeria olemasolu põhivormidena. Klassikaline füüsika käsitles aegruumi kontiinumi füüsikaliste objektide dünaamika universaalseks areeniks. Möödunud sajandil esitasid mitteklassikalise füüsika (elementaarosakeste füüsika, kvantfüüsika jne) esindajad uusi ideid ruumi ja aja kohta, sidudes need kategooriad omavahel lahutamatult. On tekkinud mitmesuguseid mõisteid: ühe järgi pole maailmas üldse midagi peale tühja kõvera ruumi ja füüsilised objektid on vaid selle ruumi ilmingud. Teised mõisted väidavad, et ruum ja aeg on omased ainult makroskoopilistele objektidele. Lisaks aeg-ruumi tõlgendamisele füüsikafilosoofia poolt on arvukalt teooriaid filosoofide kohta, kes järgivad idealistlikke seisukohti, kuna Henri Bergson väitis, et aega saab tunnetada ainult irratsionaalse intuitsiooni abil ning teaduslikud mõisted, mis kujutavad aega kui mingit suunda, tõlgendavad tegelikkust valesti. .

I. Kanti elulugu

KANT Immanuel (22. aprill 1724 Königsberg, praegune Kaliningrad – 12. veebruar 1804, ibid.), saksa filosoof, "kriitika" ja "saksa klassikalise filosoofia" rajaja.

Sündis Johann Georg Kanti suures peres Königsbergis, kus ta elas peaaegu kogu oma elu, lahkumata linnast kaugemale kui saja kahekümne kilomeetri kaugusele. Kant kasvas üles keskkonnas, kus pietismi ideed, luterluse radikaalne uuendusliikumine, avaldasid erilist mõju. Pärast õppimist pietistlikus koolis, kus ta avastas suurepärase ladina keele oskuse, kirjutas ta seejärel kõik neli oma väitekirja (vanakreeka ja Prantsuse Kant teadis halvemini ja peaaegu ei rääkinud inglise keelt), astus Kant aastal 1740 Königsbergi Albertina ülikooli. Kanti ülikooli õppejõududest paistis silma Wolffian M. Knutzen, kes tutvustas talle kaasaegse teaduse saavutusi. Alates 1747. aastast töötas Kant majanduslike olude tõttu koduõpetajana väljaspool Königsbergi pastori, mõisniku ja krahvi peredes. 1755. aastal naasis Kant Königsbergi ja kaitses ülikoolis õpinguid lõpetades magistritöö "Tulekul". Seejärel kaitses ta aasta jooksul veel kaks väitekirja, mis andis õiguse pidada loengut dotsendi ja professorina. Professoriks Kant aga sel ajal ei saanud ja töötas erakorralise (st ainult üliõpilastelt, mitte riigilt raha saava) abiprofessorina kuni 1770. aastani, mil ta määrati 1770. Loogika ja metafüüsika Königsbergi ülikoolis. Oma õpetajakarjääri jooksul pidas Kant loenguid väga erinevatest ainetest alates matemaatikast kuni antropoloogiani. 1796. aastal lõpetas ta loengute pidamise ja 1801. aastal lahkus ülikoolist. Kanti tervis rauges tasapisi, kuid ta jätkas tööd kuni 1803. aastani.

Kanti kuulus eluviis ja paljud tema harjumused, eriti pärast seda, kui ta ostis 1784. aastal oma maja. Iga päev kell viis hommikul äratas Kanti tema sulane, pensionil olev sõjaväelane Martin Lampé, Kant tõusis, jõi paar tassi teed ja suitsetas piipu, seejärel asus loenguteks valmistuma. Varsti pärast loenguid oli aeg õhtusöögiks, millel oli tavaliselt kohal mitu külalist. Õhtusöök kestis mitu tundi ja sellega kaasnesid vestlused erinevatel, kuid mitte filosoofilistel teemadel. Pärast lõunasööki tegi Kant toona legendaarse igapäevase jalutuskäigu mööda linna. Kantile meeldis õhtuti vaadata toomkiriku hoonet, mis oli tema toa aknast väga selgelt näha.

Kant jälgis alati hoolikalt oma tervist ja töötas välja originaalse hügieeniretseptide süsteemi. Ta ei olnud abielus, kuigi tal polnud inimkonna naispoole suhtes erilisi eelarvamusi.

Nendes filosoofilised vaated Kantile avaldasid mõju H. Wolf, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume ja teised mõtlejad. Kant pidas metafüüsika loenguid Baumgarteni Wolffi õpiku põhjal. Rousseau kohta ütles ta, et viimase kirjutised võõrutasid ta kõrkusest. Hume "äratas" Kanti "dogmaatilisest unest".

Kanti ruumi ja aja teooria

Puhta mõistuse kriitika kõige olulisem osa on ruumi ja aja õpetus. Selles osas teen ettepaneku selle õpetuse kriitiliseks uurimiseks.

Kanti ruumi- ja ajateooriale pole lihtne selget seletust anda, kuna teooria ise on ebaselge. Seda öeldakse nii puhta mõistuse kriitikas kui ka Prolegomenas. Ekspositsioon Prolegomenas on populaarsem, kuid vähem terviklik kui kriitikas. Esiteks püüan teooriat võimalikult lihtsalt lahti seletada. Alles pärast ettekannet püüan seda kritiseerida.

Kant usub, et vahetud tajuobjektid on osalt tingitud välistest asjadest ja osalt meie enda tajuaparaadist. Locke õpetas maailmale mõtte, et sekundaarsed omadused – värvid, helid, lõhn jne – on subjektiivsed ega kuulu objektile sellisena, nagu see iseenesest eksisteerib. Kant, nagu Berkeley ja Hume, kuigi mitte päris samamoodi, läheb kaugemale ja muudab esmased omadused samuti subjektiivseks. Enamasti ei kahtle Kant, et meie aistingutel on põhjused, mida ta nimetab "asjadeks iseeneses" või noumenateks. See, mis meile tajumises ilmub, mida ta nimetab nähtuseks, koosneb kahest osast: sellest, mis on objekti poolt tingitav – seda osa, mida ta nimetab aistinguks, ja sellest, mida tingib meie subjektiivne aparaat, mis, nagu ta ütleb, korraldab. mitmekesisus kindlaks suhteks. Seda viimast osa nimetab ta nähtuse vormiks. See osa ei ole aisting ise ja seetõttu ei sõltu see keskkonna juhuslikkusest, see on alati sama, kuna see on meis alati olemas ja see on a priori selles mõttes, et see ei sõltu kogemusest . Sensuaalsuse puhast vormi nimetatakse "puhtaks intuitsiooniks" (Anschauung); selliseid vorme on kaks, nimelt ruum ja aeg: üks väliste aistingute jaoks, teine ​​sisemiste aistingute jaoks.

Tõestamaks, et ruum ja aeg on a priori vormid, esitab Kant kahe klassi argumendid: ühe klassi argumendid on metafüüsilised ja teise klassi argumendid on epistemoloogilised ehk, nagu ta neid nimetab, transtsendentaalsed. Esimese klassi argumendid tulenevad otseselt ruumi ja aja olemusest, teise klassi argumendid - kaudselt, puhta matemaatika võimalikkusest. Argumendid ruumi üle on täielikumad kui argumendid aja üle, sest viimaseid peetakse sisuliselt samadeks kui esimest.

Kosmose osas esitatakse neli metafüüsilist argumenti:

) Ruum ei ole välisest kogemusest abstraheeritud empiiriline mõiste, kuna ruumi eeldatakse siis, kui aistingute viitamine millelegi välisele ja väline kogemus on võimalik ainult ruumi esituse kaudu.

) Ruum on vajalik a priori esitus, mis on kõigi väliste tajude aluseks, kuna me ei suuda ette kujutada, et ruumi ei tohiks eksisteerida, samas kui me võime ette kujutada, et ruumis pole midagi olemas.

) Ruum ei ole diskursiivne ega üldine mõiste asjade suhetest üldiselt, kuna on ainult üks ruum ja see, mida me nimetame "ruumideks", on selle osad, mitte näited.

) Ruumi kujutatakse lõpmatult etteantud suurusena, mis sisaldab endas kõiki ruumi osi. See suhe erineb sellest, mis kontseptsioonil oma näidetega on, ja seetõttu pole ruum mõiste, vaid Anschauung.

Transtsendentaalne argument ruumi kohta on tuletatud geomeetriast. Kant väidab, et eukleidiline geomeetria on a priori tuntud, kuigi see on sünteetiline, see tähendab, et seda ei tuletata loogikast endast. Ta väidab, et geomeetrilised tõestused sõltuvad arvudest. Näeme näiteks, et kui on antud kaks sirget, mis ristuvad üksteisega täisnurga all, siis saab nende lõikepunkti kaudu mõlema sirge suhtes täisnurga all tõmmata ainult ühe sirge. Need teadmised, nagu Kant usub, ei tulene kogemusest. Kuid minu intuitsioon suudab objektist leitavat ette näha vaid siis, kui see sisaldab ainult minu sensitiivsuse vormi, mis määrab minu subjektiivsuses kõik tõelised muljed. Meelelised objektid peavad alluma geomeetriale, sest geomeetria puudutab meie tajumisviise ja seetõttu ei saa me tajuda muul viisil. See selgitab, miks geomeetria, kuigi sünteetiline, on a priori ja apodiktiline.

Aja argumendid on sisuliselt samad, välja arvatud see, et geomeetria asendatakse aritmeetikaga, kuna loendamine võtab aega.

Uurime nüüd neid argumente ükshaaval. Esimene metafüüsiline argument ruumi kohta kõlab: "Ruum ei ole empiiriline mõiste, mis on abstraheeritud välisest kogemusest. ruumis erinevas kohas kui see, kus ma olen), ja ka selleks, et ma kujutaksin neid väljaspool (ja iga kõrval) olevat. teine, seega mitte ainult erinevana, vaid ka kui erinevates kohtades." Selle tulemusena on väline kogemus ruumi kujutamise kaudu ainus võimalik.

Fraasist "väljaspool mind (st teises kohas, kui ma ise olen)" on raske aru saada. Asjana iseeneses ei ole ma kuskil ja minust väljaspool pole ruumiliselt midagi. Minu keha saab mõista ainult nähtusena. Seega väljendub lause teises osas kõik see, mida tegelikult mõeldakse, nimelt see, et ma tajun erinevaid objekte objektidena erinevates kohtades. Pilt, mis võib tekkida kellegi meelest, on garderoobihoidja, kes riputab erinevatele konksudele erinevad mantlid; konksud peaksid juba olemas olema, aga garderoobi subjektiivsus teeb mantli korda.

Siin, nagu mujalgi Kanti ruumi ja aja subjektiivsuse teoorias, on raskus, mida ta ei tundu kunagi tundnud. Mis paneb mind paigutama tajuobjekte nii, nagu ma seda teen, ja mitte teisiti? Miks ma näiteks näen inimeste silmi alati nende suu kohal, mitte allpool? Kanti järgi eksisteerivad silmad ja suu asjadena iseeneses ja põhjustavad minu eraldi tajumisi, kuid miski neis ei vasta minu tajus eksisteerivale ruumilisele paigutusele. Värvide füüsikaline teooria räägib sellele vastu. Me ei usu, et aines on värve selles mõttes, et meie tajudel on värv, kuid me usume, et erinevad värvid vastavad erineva pikkusega lainetele. Kuna lained sisaldavad aga ruumi ja aega, ei saa need olla Kanti jaoks meie arusaamade põhjuseks. Kui aga meie tajude ruumil ja ajal on mateeriamaailmas koopiad, nagu füüsika soovitab, siis on geomeetria nende koopiate puhul rakendatav ja Kanti argument on vale. Kant uskus, et mõistus tellib aistingute toormaterjali, kuid ta ei mõelnud kunagi vajadusele öelda, miks mõistus tellib selle materjali just nii ja mitte teisiti.

Aja osas on see raskus veelgi suurem, kuna aja arvestamisel tuleb arvestada põhjuslikkust. Ma tajun välku enne, kui tajun äikest. Asi iseeneses A põhjustab minu välgutaju ja teine ​​asi iseeneses B põhjustab minu äikesetaju, kuid A mitte varem kui B, kuna aeg eksisteerib ainult tajude vahekorras. Miks siis kaks ajatut asja A ja B esinevad erinevatel aegadel? See peaks olema täiesti meelevaldne, kui Kantil on õigus, ja siis ei tohiks A ja B vahel olla seost, mis vastaks asjaolule, et A tekitatud taju on varasem kui B poolt tekitatud taju.

Teine metafüüsiline argument väidab, et võib ette kujutada, et ruumis pole midagi, aga ei saa ette kujutada, et ruumi pole. Mulle tundub, et tõsine argument ei saa põhineda sellel, mida saab ette kujutada ja mida mitte. Aga rõhutan, et eitan tühja ruumi kujutamise võimalust. Võite ette kujutada, et vaatate tumedat pilvist taevast, kuid siis olete ise kosmoses ja kujutate ette pilvi, mida te ei näe. Nagu Weininger märkis, on Kanti ruum absoluutselt nagu Newtoni ruum, mitte ainult suhete süsteem. Kuid ma ei saa aru, kuidas te kujutate ette täiesti tühja ruumi.

Kolmas metafüüsiline argument kõlab: "Ruum ei ole diskursiivne või, nagu öeldakse, üldine asjade suhete mõiste, vaid puhtvisuaalne esitus. Tõepoolest, võib ette kujutada ainult ühte ruumi ja kui nad räägime paljudest ruumidest, siis need tähendavad ainult ühe ja sama üksiku ruumi osi, pealegi ei saa need osad eelneda ühele kõikehõlmavale ruumile kui selle koostisosad (millest võiks selle lisada), vaid neid saab mõelda vaid kui Selles olemine. Ruum on oma olemuselt üks, selles mitmekesine ja seetõttu ka üldine ruumikontseptsioon üldiselt põhineb ainult piirangutel. Sellest järeldab Kant, et ruum on a priori intuitsioon.

Selle argumendi mõte on ruumi enda paljususe eitamine. See, mida me nimetame "ruumideks", ei ole näited üldisest mõistest "ruum" ega ka osad tervikust. Ma ei tea täpselt, mis on nende loogiline staatus Kanti järgi, aga igal juhul järgivad nad loogiliselt ruumi. Neile, kes aktsepteerivad, nagu meie ajal praktiliselt tehakse, relativistliku ruumikäsitlust, see argument kaob, sest ei "ruumi" ega "ruumi" ei saa käsitleda substantsidena.

Neljas metafüüsiline argument puudutab peamiselt tõestust, et ruum on intuitsioon, mitte mõiste. Selle eeldus on "ruumi kujutletakse (või kujutatakse – vorgestellt) lõpmatult etteantud suurusena". See on inimese välimus, kes elab tasasel alal, nagu Königsbergi piirkond. Ma ei saa aru, kuidas alpi orgude elanik saaks teda vastu võtta. Raske on mõista, kuidas saab midagi lõpmatut "kinkida". Pean ilmselgeks pidama, et see osa ruumist, mis antakse, on see, mis on täidetud tajuobjektidega, ja et teiste osade jaoks on meil vaid liikumisvõimaluse tunne. Ja kui sellise labase argumendi kasutamine on lubatud, siis tänapäeva astronoomid väidavad, et ruum pole tegelikult lõpmatu, vaid ümmargune nagu palli pind.

Transtsendentaalne (või epistemoloogiline) argument, mis on kõige paremini paika pandud Prolegomenas, on selgem kui metafüüsilised argumendid ja ka kummutab selgemalt. "Geomeetria", nagu me praegu teame, on nimi, mis ühendab kahte erinevat teadusharu. Ühest küljest on olemas puhas geomeetria, mis tuletab aksioomidest järeldusi, seadmata kahtluse alla, kas need aksioomid on tõesed. See ei sisalda midagi, mis ei tulene loogikast ja pole "sünteetiline", ega vaja kujundeid, nagu neid kasutatakse geomeetriaõpikutes. Teisest küljest on geomeetria kui füüsika haru, nagu see ilmneb näiteks üldises relatiivsusteoorias - see on empiiriline teadus, milles aksioomid tuletatakse mõõtmistest ja erinevad eukleidilise geomeetria aksioomidest. Seega on geomeetriat kahte tüüpi: üks on a priori, kuid mitte sünteetiline, teine ​​on sünteetiline, kuid mitte a priori. See vabastab transtsendentaalsest argumendist.

Proovime nüüd käsitleda küsimusi, mida Kant esitab, kui ta käsitleb ruumi üldisemas plaanis. Kui lähtuda vaatest, mida füüsikas aktsepteeritakse kui tõestust mittevajavat, et meie tajudel on välised põhjused, mis on (teatud mõttes) materiaalsed, siis jõuame järeldusele, et kõik tajudes olevad tegelikud omadused erinevad omadustest nende tajumata põhjused.vaid et tajude süsteemi ja nende põhjuste süsteemi vahel on teatav struktuurne sarnasus. Näiteks on olemas vastavus värvide (nagu tajutakse) ja teatud pikkusega lainete vahel (nagu füüsikud on järeldanud). Samuti peab olema vastavus ruumi kui tajude koostisosa ja ruumi kui tajude tajumatute põhjuste süsteemi koostisosa vahel. Kõik see põhineb põhimõttel "üks ja sama põhjus, üks ja sama tegevus", vastupidise põhimõttega: " erinevad tegevused, erinevad põhjused. ”Seega, kui näiteks visuaalne esitus A kuvatakse visuaalsest esitusest B vasakul, eeldame, et põhjuse A ja põhjuse B vahel on sobiv seos.

Selle vaate kohaselt on meil kaks ruumi - üks subjektiivne ja teine ​​objektiivne, üks on kogemusest teada ja teine ​​on ainult tuletatud. Kuid selles osas pole ruumi ja tajumise muude aspektide, näiteks värvide ja helide vahel vahet. Kõik need oma subjektiivsetel vormidel on empiiriliselt teada. Kõik need oma objektiivsel kujul tuletatakse põhjuslikkuse printsiibi abil. Ei ole põhjust pidada meie teadmisi kosmosealastest teadmistest värvide, helide ja lõhnade kohta kuidagi erinevaks.

Aja osas see nii ei ole, sest kui säilitada usk taju tajumatutesse põhjustesse, peab objektiivne aeg olema identne subjektiivse ajaga. Kui ei, siis seisame silmitsi raskustega, millest on pikse ja äikese osas juba räägitud. Või võtame selle juhtumi: kas sa kuuled kõnelev inimene, vastad talle ja ta kuuleb sind. Tema kõne ja tema arusaam teie vastusest, niivõrd kui te neid puudutate, on tajumatus maailmas. Ja siin maailmas eelneb esimene teisele. Veelgi enam, tema kõne eelneb teie heli tajumisele füüsika objektiivses maailmas. Teie heli tajumine eelneb teie reaktsioonile subjektiivses tajumaailmas. Ja teie vastus eelneb tema heli tajumisele füüsika objektiivses maailmas. On selge, et suhtumine "eelneb" peab olema kõigis neis väidetes sama. Kuigi seetõttu on oluline, et tajuruum on subjektiivne, pole tajutav aeg subjektiivne.

Ülaltoodud argumendid viitavad, nagu arvas Kant, et arusaamad on põhjustatud asjadest iseeneses või, nagu peaksime ütlema, füüsikamaailma sündmustest. See oletus pole aga loogiliselt sugugi vajalik. Kui see tagasi lükatakse, lakkavad tajud olemast "subjektiivsed" mis tahes olemuslikus tähenduses, kuna neile pole midagi vastu.

"Asi iseeneses" oli Kanti filosoofias väga ebamugav element ja tema vahetud järglased lükkasid selle tagasi, sattudes seetõttu millessegi väga solipsismi meenutavasse. Vastuolud Kanti filosoofias viisid paratamatult selleni, et tema mõju all olnud filosoofid pidid kiiresti arenema kas empiirilises või absolutistlikus suunas. Tegelikult arenes saksa filosoofia viimases suunas kuni Hegeli surma järgse perioodini.

Kanti vahetu järglane Fichte (1762-1814) lükkas tagasi "asjad-eneses" ja viis subjektivismi tasemele, mis näis piirnevat hullumeelsusega. Ta uskus, et mina on ainus ülim reaalsus ja et see eksisteerib, sest ta kinnitab ennast. Kuid mina, millel on allutatud reaalsus, eksisteerib ka ainult seetõttu, et Mina aktsepteerib seda. Fichte pole oluline mitte puhta filosoofina, vaid saksa natsionalismi teoreetilise rajajana oma "Kõned saksa rahvusele" (1807–1808), milles ta püüdis innustada sakslasi Napoleonile vastupanu osutama pärast Jena lahingut. Mina kui metafüüsiline mõiste aeti kergesti segi empiirilise Fichtega; kuna olin sakslane, siis sellest järeldub, et sakslased olid kõigist teistest rahvastest üle. "Olla iseloomu ja olla sakslane," ütleb Fichte, "tähendab kahtlemata sama asja." Selle põhjal töötas ta välja terve natsionalistliku totalitarismi filosoofia, mis oli Saksamaal väga mõjukas.

Tema vahetu järglane Schelling (1775–1854) oli atraktiivsem, kuid mitte vähem subjektiivne. Ta oli tihedalt seotud saksa romantikaga. Filosoofiliselt on ta tähtsusetu, kuigi oli omal ajal kuulus. Kanti filosoofia arengu oluliseks tulemuseks oli Hegeli filosoofia.

Isaac Newtoni elulugu

Isaac Newton (1643-1727), inglise matemaatik, mehaanik ja füüsik, astronoom ja astroloog, klassikalise mehaanika looja, Londoni Kuningliku Seltsi liige (1672) ja president (alates 1703). Üks kaasaegse füüsika rajajaid, sõnastas mehaanika põhiseadused ja oli mehaanika alusel kõigi füüsikaliste nähtuste kirjeldamise ühtse füüsikalise programmi tegelik looja; avastas universaalse gravitatsiooni seaduse, selgitas planeetide liikumist ümber Päikese ja Kuu ümber Maa, aga ka loodeid ookeanides, pani aluse kontiinummehaanikale, akustikale ja füüsikalisele optikale. Põhiteosed "Loodusfilosoofia matemaatilised põhimõtted" (1687) ja "Optika" (1704).

Välja töötatud (sõltumatult G. Leibnizist) diferentsiaal- ja integraalarvutus. Ta avastas valguse hajumise, kromaatilise aberratsiooni, uuris interferentsi ja difraktsiooni, töötas välja valguse korpuskulaarse teooria ja esitas hüpoteesi, mis ühendas korpuskulaarse ja lainekujutuse. Ehitas peegelteleskoobi. Sõnastas klassikalise mehaanika põhiseadused. Ta avastas universaalse gravitatsiooni seaduse, esitas taevakehade liikumise teooria, luues taevamehaanika alused. Ta pidas ruumi ja aega absoluutseks. Newtoni teosed olid oma aja üldisest teaduslikust tasemest kaugel ees ja olid tema kaasaegsetele arusaamatud. Ta oli rahapaja direktor, asutas Inglismaal rahapaja. Tuntud alkeemik Newton töötas iidsete kuningriikide kronoloogia kallal. Ta pühendas teoloogilised teosed piibli ettekuulutuste tõlgendamisele (enamasti avaldamata).

Newton sündis 4. jaanuaril 1643 Woolsthorpe'i külas (Lincolnshire, Inglismaa) väiketaluniku peres, kes suri kolm kuud enne oma poja sündi. Laps oli enneaegne; on legend, et ta oli nii väike, et ta pandi pingil lebavasse lambanahast labakinda, millest ta kord välja kukkus ja peaga kõvasti vastu põrandat lõi. Kui laps oli kolmeaastane, abiellus ema uuesti ja lahkus, jättes ta vanaema hoolde. Newton kasvas üles haigena ja suhtlemisaldis, kaldudes unistama. Teda köitsid luule ja maalikunst, ta, eakaaslastest kaugel, valmistas tuulelohesid, leiutas tuuleveski, vesikella, pedaalivankri.

Koolielu algus oli Newtoni jaoks raske. Ta õppis halvasti, oli nõrk poiss ja ühel päeval peksid klassikaaslased teda, kuni ta kaotas teadvuse. Selle talumine oli uhkele Newtonile väljakannatamatu ja teha jäi vaid üks asi: paista silma oma õppeedukuse poolest. Läbi raske töö saavutas ta klassis esikoha.

Huvi tehnika vastu pani Newtoni loodusnähtuste üle mõtlema; ta õppis süvendatult ka matemaatikat. Jean Baptiste Bie kirjutas selle kohta hiljem: "Üks tema onu, leides ta kunagi heki alt, käes raamat, sügavatesse mõtetesse sukeldunud, võttis talt raamatu ja leidis, et ta oli hõivatud matemaatilise ülesande lahendamisega. noormees, veenis ta oma ema, et ta poja soovile rohkem vastu ei peaks ja saatma ta õpinguid jätkama.

Pärast tõsist ettevalmistust astus Newton 1660. aastal Cambridge'i kui Subsizzfr "a (nii kutsuti vaeseid üliõpilasi, kes olid kohustatud teenima kolledži liikmeid, mis ei saanud Newtonit kaaluda). Ta asus astroloogiat õppima kl. Eelmisel aastal kõrgkooli haridus.

Newton võttis astroloogiat tõsiselt ja kaitses seda kadedalt kolleegide rünnakute eest. Astroloogia õppimine ja soov tõestada selle tähtsust sundis teda uurima taevakehade liikumist ja nende mõju meie planeedile.

Kuue aasta jooksul lõpetas Newton kõik kolledži kraadid ja valmistas ette kõik oma edasised suured avastused. Aastal 1665 sai Newtonist kunstimeister. Samal aastal, kui Inglismaal möllas katk, otsustas ta ajutiselt elama asuda Woolsthorpe’i. Seal hakkas ta aktiivselt optikaga tegelema. Kogu uurimistöö juhtmotiiviks oli soov mõista valguse füüsikalist olemust. Newton uskus, et valgus on eriliste osakeste (kehade) voog, mis pääseb allikast välja ja liigub sirgjooneliselt, kuni nad kohtuvad takistustega. Korpuskulaarmudel ei selgitanud mitte ainult valguse levimise sirgust, vaid ka peegeldusseadust (elastne peegeldus) ja murdumisseadust.

Sel ajal sai juba valmis töö, millest pidi saama Newtoni tööde peamine suurtulemus – tema sõnastatud mehaanikaseaduste alusel ühtse füüsilise maailmapildi loomine.

Olles seadnud ülesandeks uurida erinevaid jõude, tõi Newton ise selle lahenduse esimese särava näite, sõnastades universaalse gravitatsiooni seaduse. Universaalse gravitatsiooni seadus võimaldas Newtonil anda kvantitatiivse seletuse planeetide liikumise kohta ümber Päikese, mere loodete olemuse. See jättis teadlastele tohutu mulje. Kõigi loodusnähtuste – nii "maapealsete" kui "taevalike" - ühtse mehaanilise kirjeldamise programm on füüsikas juba aastaid paika pandud. ruumi aeg ei saa Newton

Aastal 1668 naasis Newton Cambridge'i ja sai peagi Lucase matemaatikaosakonna. Selle osakonna enne teda töötas tema õpetaja I. Barrow, kes loovutas osakonna oma armastatud õpilasele, et teda rahaliselt toetada. Newton oli selleks ajaks juba binoomarvu autor ja (samaaegselt Leibniziga, kuid temast sõltumatult) diferentsiaal- ja integraalarvutuse meetodi looja.

Piirdumata ainult teoreetiliste õpingutega, konstrueeris ta samadel aastatel reflektorteleskoobi (reflektor). Teine tehtud (täiustatud) teleskoop oli põhjuseks Newtoni tutvustamiseks Londoni Kuningliku Seltsi liikmetele. Kui Newton keeldus liikmemaksude maksmise võimatuse tõttu liikmestaatusest, peeti tema teaduslikke eeliseid arvestades võimalikuks teha tema jaoks erand, vabastades ta nende tasumisest.

Tema 1675. aastal välja töötatud valguse ja värvide teooria oli nii rünnatud, et Newton otsustas optika kohta mitte midagi avaldada, kui tema kibedaim vastane Hooke oli elus. Aastatel 1688–1694 oli Newton parlamendi liige.

Pidev rõhuv materiaalse ebakindluse tunne, tohutu närvi- ja vaimne pinge oli kahtlemata üks Newtoni haiguse põhjusi. Haiguse vahetu tõukejõud oli tulekahju, mis tappis kõik tema ettevalmistatavad käsikirjad. Seetõttu oli mul tema jaoks suur tähtsus rahapaja superintendendi ametikoht koos professorikoha säilitamisega Cambridge'is. Innukalt tööle asudes ja kiiresti märgatavat edu saavutades määrati Newton 1699. aastal direktoriks. Seda oli võimatu ühendada õpetamisega ja Newton kolis Londonisse.

1703. aasta lõpus valiti ta Kuningliku Seltsi presidendiks. Selleks ajaks oli Newton saavutanud kuulsuse tipu. 1705. aastal tõsteti ta rüütli väärikusse, kuid suure korteri, kuue teenistuja ja rikka väljapääsu tõttu jääb ta endistviisi üksi.

Aktiivse loovuse aeg on möödas ja Newton piirdub "Optika" väljaande ettevalmistamise, teose "Loodusfilosoofia matemaatilised põhimõtted" kordustrükkimise ja Pühakirja tõlgendamisega (ta omab Apokalüpsise tõlgendust, esseed prohvet Taaniel).

Newton suri 31. märtsil 1727 Londonis ja on maetud Westminster Abbeysse. Tema haual olev kiri lõpeb sõnadega: "Rõõmustagem surelikud, et nende keskel elas selline inimkonna kaunistus."

Newtoni ruumi ja aja teooria

Kaasaegne füüsika on loobunud Newtoni klassikalise füüsika absoluutsest ruumi ja aja kontseptsioonist. Relativistlik teooria on näidanud, et ruum ja aeg on suhtelised. Füüsika- ja filosoofiaajalugu käsitlevates teostes ilmselt sagedamini korratud fraase pole. Kõik pole aga nii lihtne ja sellised väited nõuavad teatud täpsustusi (piisab siiski keelelisest mõistusest). Päritolule viitamine on aga teinekord mõistmisel palju abiks tipptasemel teadus.

Aega, nagu teate, saab mõõta ühtse perioodilise protsessi abil. Kuid ilma ajata, kuidas me teame, et protsessid on ühtlased? Loogilised raskused selliste esmaste mõistete määratlemisel on ilmselged. Kella ühtsus tuleb postuleerida ja seda nimetada aja ühtlaseks kulgemiseks. Näiteks defineerides aega ühtlase ja sirgjoonelise liikumise abil, muudame sellega Newtoni esimese seaduse ühtlase ajakulu definitsiooniks. Kell töötab ühtlaselt, kui keha, millele jõud ei mõju, liigub sirgelt ja ühtlaselt (selle kella järgi). Sel juhul mõeldakse liikumist seoses inertsiaalse tugiraamistikuga, mille defineerimiseks on vaja ka Newtoni esimest seadust ja ühtlaselt töötavat kella.

Teine raskus on seotud asjaoluga, et kaks protsessi, mis on antud täpsuse tasemel võrdselt ühtlased, võivad täpsema mõõtmise korral osutuda suhteliselt ebaühtlasteks. Ja me seisame pidevalt silmitsi vajadusega valida aja kulgemise ühtsuse jaoks üha usaldusväärsem standard.

Nagu juba märgitud, peetakse protsessi ühtlaseks ja aja mõõtmine selle abil on vastuvõetav seni, kuni kõiki muid nähtusi kirjeldatakse võimalikult lihtsalt. Ilmselgelt on sellise aja määratluse puhul vaja teatud määral abstraktsust. Pidev õige kella otsimine on seotud meie usuga mingisse objektiivsesse aja omadusse, millel on ühtlane edenemise kiirus.

Newton oli selliste raskuste olemasolust hästi teadlik. Veelgi enam, ta võttis oma "Algustes" kasutusele absoluutse ja suhtelise aja mõisted, et rõhutada abstraktsiooni vajadust, lähtudes suhtelisest (tavalisest, mõõdetavast) ajast, selle kindlast matemaatilisest mudelist - absoluutsest ajast. Ja selles ei erine tema arusaam aja olemusest tänapäevasest, kuigi teatav segadus on tekkinud terminoloogia erinevuse tõttu.

Pöördugem "Loodusfilosoofia matemaatiliste põhimõtete" (1687) juurde. Newtoni absoluutse ja suhtelise aja definitsiooni lühendatud formuleeringud kõlavad järgmiselt:

"Absoluutne (matemaatiline) aeg, millel pole mingit seost millegi välisega, voolab ühtlaselt. Suhteline (tavaline) aeg on kestuse mõõt, mida tajuvad meeled mis tahes liikumise kaudu."

Nende kahe mõiste vaheline seos ja vajadus nende järele on selgelt näha järgmisest selgitusest:

"Absoluutne aeg erineb astronoomias tavalisest päikeseajast ajavõrrandi võrra. Sest loomulikud päikesepäevad, mis on tavalisel ajamõõtmisel võrdsed, on tegelikult ebavõrdsed. Seda ebavõrdsust korrigeerivad astronoomid, et kasutada õigemat aega. taevakehade liikumiste mõõtmine. Võimalik, et sellist ühtlast liikumist (looduses) ei eksisteeri, mille abil oleks võimalik ideaalse täpsusega aega mõõta. Kõik liigutused võivad kiirendada või aeglustada, kuid absoluutse aja kulg ei saa muutuda.

Newtoni suhteline aeg on mõõdetud aeg, absoluutaeg aga tema matemaatiline mudel, mille omadused on tuletatud suhtelisest ajast abstraktsiooni abil. Üldiselt, rääkides ajast, ruumist ja liikumisest, rõhutab Newton pidevalt, et need on meie meeltega tajutavad ja seega tavalised (suhtelised):

"Suhtelised kogused ei ole need suurused, millele tavaliselt nimed antakse, vaid need on ainult nimetatud suuruste (õigete või valede) mõõtmise tulemused, mida tajub meel ja mida tavaliselt võetakse koguste endi jaoks."

Nende mõistete mudeli loomise vajadus nõuab matemaatiliste (absoluutsete) objektide kasutuselevõttu, mõned ideaalsed olemid, mis ei sõltu instrumentide ebatäpsusest. Newtoni väidet, et "absoluutne aeg voolab ühtlaselt, ilma et oleks mingit seost millegi välisega", tõlgendatakse tavaliselt aja sõltumatuse tähenduses liikumisest. Kuid nagu ülaltoodud tsitaatidest näha, räägib Newton vajadusest abstraheerida võimalikest ebatäpsustest mis tahes kella ühetaolise kulgemise korral. Tema jaoks on absoluutne ja matemaatiline aeg sünonüümid!

Newton ei arutle kunagi küsimuse üle, et aja kulgemise kiirus võib erinevates suhtelistes ruumides (võrdlusraamides) erineda. Muidugi eeldab klassikaline mehaanika kõigi võrdlussüsteemide jaoks sama aja ühtsust. See aja omadus tundub aga nii ilmne, et oma sõnastustes väga täpne Newton selle üle ei arutle ega sõnasta seda oma mehaanika ühe definitsiooni või seadusena. Just selle aja omaduse lükkas relatiivsusteooria tagasi. Absoluutne aeg on Newtoni arusaama järgi tänapäevase füüsika paradigmas endiselt olemas.

Nüüd pöördume Newtoni füüsilise ruumi poole. Kui mõistame absoluutse ruumi all mõne silmapaistva, privilegeeritud tugiraamistiku olemasolu, siis pole vaja meelde tuletada, et klassikalises mehaanikas seda ei eksisteeri. Galileo hiilgav kirjeldus laeva absoluutse liikumise määramise võimatusest on selle ilmekas näide. Seega ei saanud relativistlik teooria loobuda sellest, mis klassikalises mehaanikas puudus.

Sellegipoolest ei ole Newtoni küsimus absoluutse ja suhtelise ruumi suhetest piisavalt selge. Ühest küljest kasutatakse nii aja kui ka ruumi jaoks mõistet "suhteline" "mõõdetud väärtuse" (mida mõistavad meie meeltega) ja "absoluutne" - "selle matemaatilise mudeli" tähenduses:

"Absoluutne ruum oma olemuselt, sõltumata kõigest välisest, jääb alati samaks ja liikumatuks. Suhteline on selle mõõt või mingi piiratud liikuv osa, mille määrab meie meelte abil tema asend mõne keha suhtes ja mis on elu. võetud liikumatuks ruumiks."

Teisest küljest sisaldab tekst argumente meremehe kohta laeval, mida võib tõlgendada valitud tugiraamistiku kirjeldusena:

„Kui Maa ise liigub, siis leitakse keha tegelik absoluutne liikumine Maa tõelise liikumise järgi liikumatus ruumis ning laeva suhteliste liikumiste järgi Maa ja keha suhtes mööda laeva. "

Seega võetakse kasutusele absoluutse liikumise mõiste, mis läheb vastuollu Galilei relatiivsusprintsiibiga. Siiski tutvustatakse absoluutset ruumi ja liikumist, et nende olemasolu kohe kahtluse alla seada:

"Samas on täiesti võimatu ei näha ega muul viisil oma meelte abil eristada selle ruumi eraldatud osi üksteisest ning nende asemel tuleb viidata meeltele kättesaadavatele mõõtmistele. objektide asukohad ja kaugused mis tahes kehast, võttes arvesse liikumatut , defineerime kohad üldiselt. Samuti on võimatu määrata nende tegelikku (kehade) asukohta nende suhtelise asendi järgi."

Võib-olla seostub vajadus arvestada absoluutset ruumi ja selles absoluutset liikumist inertsiaalsete ja mitteinertsiaalsete tugiraamide suhte analüüsiga. Arutades katset veega täidetud pöörleva ämbriga, näitab Newton, et pöörlemisliikumine on absoluutne selles mõttes, et seda saab vee nõgusa pinna kuju järgi määrata ilma ämbri-vee süsteemist kaugemale minemata. Selles osas ühtib tema vaatenurk ka tänapäevaga. Arusaamatus, mis väljendub jaotise alguses toodud fraasides, tekkis Newtoni ja kaasaegsete füüsikute mõistete "absoluutne" ja "suhteline" kasutamise semantika märgatavatest erinevustest. Rääkides nüüd absoluutsest olemusest, peame silmas seda, et seda kirjeldatakse erinevate vaatlejate jaoks ühtemoodi. Suhtelised asjad võivad erinevatele vaatlejatele erineda. "Absoluutse ruumi ja aja" asemel ütleme tänapäeval "ruumi ja aja matemaatiline mudel".

"Seetõttu on tähendus tõeliselt vägistatud pühakiri need, kes neid sõnu selles tõlgendavad."

Nii klassikalise mehaanika kui ka relativistliku teooria matemaatiline struktuur on hästi teada. Sellest struktuurist tulenevad ühemõtteliselt omadused, mille ruum ja aeg nendele teooriatele annavad. Vaevalt viivad udused (filosoofilised) argumendid vananenud "absoluutsuse" ja revolutsioonilise "relatiivsusteooria" üle Peamise Müsteeriumi lahendamisele lähemale.

Relatiivsusteooria kannab seda nime õigustatult, kuna see on tõepoolest näidanud, et paljud asjad, mis tunduvad madalatel kiirustel absoluutsed, ei ole suurel kiirusel.

Järeldus

Aja ja ruumi probleem on inimest alati huvitanud mitte ainult ratsionaalsel, vaid ka emotsionaalsel tasandil. Inimesed mitte ainult ei kahetse minevikku, vaid kardavad ka tulevikku, muu hulgas seetõttu, et vältimatu ajavool viib nende surma. Inimkond, keda esindavad silmapaistvad tegelaskujud, on oma teadliku ajaloo jooksul mõtisklenud ruumi ja aja probleemide üle, vähesed neist on suutnud luua oma teooriad, mis kirjeldavad neid elu põhiatribuute. Üks nende mõistete mõiste pärineb iidsetelt atomistidelt - Demokritoselt, Epikuroselt jne. Nad tõid teadusringlusse tühja ruumi mõiste ja pidasid seda homogeenseks ja lõpmatuks.

Ruum ja aeg on meie maailmapildi keskmes.

Möödunud sajand, teaduse kiire arengu sajand, oli aja- ja ruumitunnetuse mõttes kõige viljakam. Sajandi alguses ilmus esmalt eri- ja seejärel üldrelatiivsusteooria, mis pani aluse tänapäevasele teaduslikule maailmamõistmisele, paljud teooria sätted said kinnitust eksperimentaalsete andmetega. Sellegipoolest, nagu ka käesolev teos näitab, jääb ruumi ja aja tunnetuse, nende olemuse, seotuse ja isegi kohalolu küsimus suuresti lahtiseks.

Ruumi peeti lõpmatuks, tasaseks, "sirgjooneliseks", eukleidiliseks. Selle meetrilisi omadusi kirjeldas eukleidiline geomeetria. Seda peeti absoluutseks, tühjaks, homogeenseks ja isotroopseks (puuduvad tähistatud punktid ja suunad) ning see toimis materiaalsete kehade "mahutina", neist sõltumatu tervikliku süsteemina.

Aega mõisteti kui absoluutset, ühtlast, ühtlaselt voolavat. See läheb kohe ja kõikjal kogu Universumis "ühtlaselt sünkroonselt" ning toimib materialistlikest objektidest sõltumatu kestusprotsessina.

Kant tõi välja iga inimese sisemise väärtuse põhimõtte, mida ei tohiks ohverdada isegi kogu ühiskonna hüvanguks. Esteetikas, vastupidiselt ilusa mõistmise formalismile, kuulutas ta luule kõrgeimaks kunstivormiks, kuna see tõuseb ideaalkujuni.

Newtoni järgi koosneb maailm ainest, ruumist ja ajast. Need kolm kategooriat on üksteisest sõltumatud. Mateeria asub lõpmatus ruumis. Aine liikumine toimub ruumis ja ajas.

Kirjandus

1. Bakhtomin N.K. teooria teaduslikud teadmised Immanuel Kant: Modernismi kogemus. lugedes puhta mõistuse kriitikat. Moskva: Nauka, 1986

2. Blinnikov L.V. Suured filosoofid. - M., 1998

3. Isaac Newton Loodusfilosoofia matemaatilised põhimõtted

4. Kartsev V. "Newton", 1987, sari "Märkimisväärsete inimeste elu"

5. Reichenbach G. Ruumi ja aja filosoofia. - M., 1985

Ruum ja aeg. Kant tõi välja kaks võrdselt subjektiivset vaadete "tõlgendust".
ruumi ja aega.

Esimese olemus, "metafüüsiline »Nende tõlgendus sisaldub sätetes, mis
« ruumi kogu välise mõtiskluse aluseks on vajalik a priori idee", a" aega kogu mõtiskluse aluseks on vajalik esitus».

Teise olemus, "transtsendentaalne "Nende tõlgendus koosneb

Esiteks, et seda selgitada ruumi see on „ainult kõigi väliste meelte nähtuste vorm", a aega seal on "otsene tingimus sisemiste nähtuste jaoks (meie hinge) ja seega kaudselt ka tingimus väliste nähtuste jaoks".

Teiseks, - ja see on peamine – see ruum ja aeg ei ole asjade objektiivsed määratlused ja neil ei ole reaalsust väljaspool "mõtisklemise subjektiivseid tingimusi".". Kant kuulutab teese selle kohta Ruumi ja aja "transtsendentaalne ideaal", väites „see ruumi pole midagi niipea, kui heidame kõrvale igasuguse kogemuse võimalikkuse tingimused ja võtame selle millekski aluseks olevaks
endas ", ja mis aeg, "Kui ignoreerida sensoorse mõtiskluse subjektiivseid tingimusi, ei tähenda see absoluutselt mitte midagi ja seda ei saa iseenesest objektide hulka lugeda ...".

Kõik ruumis ja ajas vaadeldav ei kujuta endast "asju-eneses", olles sellisena nende teadvuses esindatuse eksimatu näitaja. Ja just nendest teesidest järeldub agnostiline järeldus, et kuna inimesed mõtisklevad kõigest ruumis ja ajas ning kuna sensoorne kontemplatsioon on intellektuaalse tunnetuse vajalik alus, on inimmõistus põhimõtteliselt ilma jäetud võimest tunda "asju iseeneses". ".

Kanti järgi on ruum ja aeg "empiiriliselt reaalsed" selles ainsas mõttes, et neil on tähendus "kõikide objektide jaoks, mida saab kunagi meie meeltele anda ..." (39. 3. 139), see tähendab nähtuste jaoks. Teisisõnu, kõik asjad nähtustena (ja ainult nähtustena!), meelelise mõtisklemise objektidena eksisteerivad tingimata ruumis ja ajas... Seda universaalsust ja nähtuste ruumis ja ajas eksisteerimise vajalikkust nimetas Kant viimase "objektiivseks olulisuseks", tõlgendades seeläbi objektiivsust ennast subjektiivselt-idealistlikult.

Kant uskus, et järeldused ruumi ja aja kui kontemplatsiooni aluseks olevate vajalike a priori mõistete kohta loovad filosoofilise aluse matemaatika võimele esitada väiteid, millel on universaalne ja vajalik tähendus. Fakt on see, et Kanti järgi on matemaatika kahest põhiharust ühe – geomeetria – aluseks ruumilised esitused ja teise haru, aritmeetika, ajalised esitused.

Enne kantiaanliku ruumi- ja ajaõpetuse käsitlemist tuleb öelda, et need Kanti mõisted iseloomustavad seost inimese ja maailma vahel, mille määravaks tüübiks on tunnetus. Teadmiste määrav roll inimeksistentsis on tingitud sellest, et Kant, nagu ka valdav hulk tolleaegseid filosoofe ja teadlasi, tunnistas inimese olemust. intelligentsus... Antiikajal kujunenud kontseptsioon inimesest kui loomsest põhjendusest * oli uusajal domineeriv. Selle kuulus teos Puhta mõistuse kriitika, päris alguses, jaotises Transtsendentaalne õpetus alguste kohta Kant esitab oma nägemuse teadmiste põhimõtetest kui inimese ja maailma vahelisest ühendusest.

Mis tahes viisil ja vahenditega on tunnetus seotud objektidega, igal juhul mõtisklus seal on just see viis, kuidas teadmised nendega vahetult seostuvad ja mille poole kogu mõtlemine vahendina püüdleb. Mõtisklemine toimub ainult siis, kui meile antakse objekt; ja see on omakorda võimalik, vähemalt meile, inimestele, ainult tänu sellele, et objekt mingil moel mõjutab meie hinge (das Gemüt afficiere). Seda võimet (vastuvõtlikkust) vastu võtta esitusi viisil, kuidas objektid meid mõjutavad, nimetatakse sensuaalsus ... Seetõttu tundlikkuse kaudu meile vastu on antud , ja ainult tema annab meile mõtiskluse; mõtlevad samad objektid mõistuse kaudu ja mõistusest tekivad mõisted ... Kogu mõtlemine peab aga lõpuks, otseselt (suunama) või kaudselt (kaudselt) teatud märkide kaudu olema seotud mõtisklusega, seega meie maal tundlikkusega, sest ühtki eset ei saa meile muul viisil anda. .

Objekti mõju esindamisvõimele, niivõrd kui me sellega kokku puutume (affiert werden), on sensatsioon ... Neid mõtisklusi, mis on objektiga aistingu kaudu seotud, nimetatakse empiiriline ... Empiirilise mõtiskluse määramatut subjekti nimetatakse nähtus .

Et nähtuses, mis aistingutele vastab, ma nimetan seda asja , kuid mille tõttu saab nähtuses (das Mannigfaltige der Erscheinung) esinevat kollektorit teatud viisil järjestada, kutsun vormi nähtusi. Kuna sellest aistingud saavad järjestada ja teatud vormi viia, ei saa omakorda olla tunnetus, siis kuigi kõigi nähtuste mateeria antakse meile alles tagantjärele, peab nende kogu vorm olema nende jaoks valmis. meie hing a priori ja seetõttu võib seda käsitleda kõigist aistingutest eraldi.

ma helistan puhas (transtsendentaalses mõttes) kõik esitused, milles pole midagi, mis aistingusse kuuluks. Järelikult on sensoorse mõtiskluse puhas vorm üldiselt, vorm, milles teatud suhetes vaadeldakse kogu nähtuste mitmekülgset [sisu], hinges a priori. Seda sensuaalsuse puhast vormi nimetatakse ka puhtaks mõtiskluseks. Niisiis, kui ma eraldan keha mõistest kõik, mida mõistus selle kohta arvab, näiteks: substants, jõud, jagatavus jne, samuti kõik, mis kuulub sellesse aistingusse, näiteks: läbimatus, tugevus, värv jm, siis jääb sellest empiirilisest mõtisklusest alles midagi muud, nimelt laiendus ja kujund. Kõik see kuulub puhtasse mõtisklusse, mis on a priori hinges ka ilma tegeliku tunde- või aistinguobjektita, kui tundlikkuse puhas vorm.

Ma nimetan teaduseks kõiki sensuaalsuse a priori põhimõtteid transtsendentaalne esteetika . …

Nii et transtsendentaalses esteetikas me ennekõike isoleerida sensuaalsus, segades kõike, mida mõistus oma mõistete kaudu mõtleb, nii et ei jää muud üle kui empiiriline mõtisklus. Siis eraldame sellest mõtisklusest ikkagi kõik, mis aistingu juurde kuulub, nii et alles jääb vaid puhas kontemplatsioon ja ainult üks nähtuste vorm, ainuke asi, mida tunnetus meile a priori annab. Selles uuringus avastatakse, et a priori teadmise põhimõtetena on olemas kaks puhast sensoorse mõtiskluse vormi, nimelt ruum ja aeg, mida me nüüd käsitleme..

Niisiis nimetab Kant tunnetuse (mõtlemise) suhet välismaailma objektidega kontemplatsiooniks. Mõtisklus- See on objektide mõju meie hingele (meie mõistusele). Aistingute kaudu mõtiskledes vaidlustame on antud; põhjus (mõtlemine) tänu objektide mõistetele mõtlevad... Sensatsioon on objekti mõju meie esindusvõimele. Seos mõtlemise ja mõtiskluse vahel on vajalik seos, ilma selleta on tunnetus võimatu, seetõttu ütleb Kant, et igasugune mõtlemine peab viitab ühel või teisel viisil mõtisklemisele.

Mõtisklused, mis viitavad objektile aistingu kaudu, on empiiriline mõtisklus. Empiiriline mõtisklus võib anda meile ainult ebamäärase objekti või nähtus... Fenomen (defineerimata objekt) on objekt, mis on Dan sensatsioonid, kuid määramata kontseptsioon. Teisisõnu, aistingute poolt antud objekti kohta võime öelda, et see on olemas, ta seal on aga me ei saa veel rääkida mida see on teema jaoks, mida ta on.

Edasi tutvustab Kant mateeria ja vormi mõisteid. Asi nähtuses on see, mis vastab aistingutele. Vorm on see, mis määrab nähtuse aistingud. Kuna vorm organiseerib, kujundab aistinguid, siis ta ise ei ole tunnetus. Vorm on meie hinges (meeles) juba valmis enne igasugust kogemust (a priori) ja eksisteerib aistingust eraldi.

Kõike, mis ei kuulu sensatsiooni hulka, defineerib Kant kui puhas... Kuna sensoorse mõtiskluse vorm ei kuulu aistingu alla, nimetab ta seda sensuaalse mõtiskluse puhas vorm või lühidalt puhas mõtisklus... Puhas mõtisklus on sensuaalsuse puhas vorm, selles pole midagi aistingust. Puhas kaemus ei ole enam empiiriline, vaid transtsendentaalne mõtisklus. Kant omistab ruumi ja aja sensuaalse mõtiskluse puhastele vormidele, mis toimivad teadmise aprioorsete tingimustena (Kant kirjutab: aprioorse teadmise printsiibid). Ruum ja aeg Kanti mõistusõpetuses on tingimused teadmised, see tähendab tingimused inimese kui ratsionaalse olendi olemasolu. Ta määratleb nende rolli nähtuste organiseerimisel järgmiselt:

Välise tunde (oma hinge omaduste) kaudu kujutleme objekte meist väljaspool olevatena ja pealegi alati ruumis olevat. See määratleb või määratleb need välimus, suurusjärk ja suhe üksteisega. Sisetunne, mille kaudu hing mõtiskleb iseenda või oma sisemise oleku üle, ei anna tõsi küll, hinge enese kui objekti mõtisklemist, vaid see on kindel vorm, milles on ainuvõimalik mõtiskleda tema sisemise seisundi üle. nii et kõik, mis kuulub sisemiste definitsioonide alla, ilmneb ajutise suhtena. Väljaspool meist ei saa me mõtiskleda aja üle, nagu ka meie sees oleva ruumi üle.

Ruum on hinge omadus, mis korraldab mõtisklust välised maailm ja selle objektid. Selle abil saame määrata esemete välimust, suurust ja asendit üksteise suhtes. Aeg on hinge omadus, mis korraldab meie mõtisklust sisemine osariigid. Aega ei saa vaadelda väljaspool meist, nii nagu ruum on meie sees. Mõistes ruumi ja aja olemust, esitab OKant endale järgmised küsimused:

Mis on ruum ja aeg? Kas need on tõelised olemused või on need ainult asjade määratlused või suhted, kuid sellised, mis iseenesest oleksid asjadele omased, isegi kui asju ei mõtiskleks? Või on need definitsioonide või suhete olemus, mis on omane ainult ühele mõtisklusvormile ja seega ka meie hinge subjektiivsele olemusele, ilma milleta ei saaks neid predikaate ühelegi asjale omistada?

Ja annab järgmised vastused:

Kosmosest

1. Ruum ei ole välise kogemuse põhjal tuletatud empiiriline mõiste. ... Ruumi mõistet ei saa seetõttu laenata väliste nähtuste suhetest kogemuse kaudu: just see väline kogemus saab võimalikuks eelkõige tänu ruumikontseptsioonile.

2. Ruum on vajalik a priori esitus, mis on kogu välise mõtiskluse aluseks. Te ei saa kunagi ette kujutada ruumi puudumist, kuigi pole raske ette kujutada objektide puudumist selles. Seetõttu tuleks ruumi käsitleda kui nähtuste võimalikkuse tingimust, mitte kui neist sõltuvat definitsiooni; see on a priori esitus, mis on tingimata väliste nähtuste aluseks.

3. Ruum ei ole diskursiivne või, nagu öeldakse, üldine mõiste asjade suhetest üldiselt, vaid puhas mõtisklus. ... Ruum oma olemuselt on üks; selles olev kollektor ja seega üldine ruumide kontseptsioon üldiselt põhineb ainult piirangutel. Sellest järeldub, et aprioorne (mitte empiiriline) kontemplatsioon on kõigi ruumikontseptsioonide keskmes. ...

4. Ruumi kujutatakse lõpmatu etteantud suurusena. Igast mõistest tuleb aga mõelda kui representatsioonist, mis sisaldub lõpmatus hulgas erinevates võimalikes esitusviisides (nende ühise tunnusena), seetõttu on nad sellele allutatud (unter sich enthält); ühestki mõistest kui sellisest ei saa aga mõelda, et see sisaldaks (in sich enthielte) lõpmatut arvu esitusi. Sellest hoolimata mõeldakse ruumist nii (kuna kõik lõpmatu ruumi osad eksisteerivad üheaegselt). Seetõttu on ruumi esialgne idee a priori mõtisklus , kuid mitte kontseptsioon .

Kuidas saab siis olla meie hingele omane väline mõtisklus, mis eelneb objektidele endile ja milles saab nende mõistet a priori määrata? Ilmselgelt on see võimalik ainult siis, kui see on ainult subjektis kui formaalne omadus objektidega kokku puutuda ja seeläbi neist otsest ettekujutust saada, st kaemus, seega ainult välise vormina. meeli üldiselt.

Inimese olemuse mõiste selgitamine on praegu üks pakilisemaid filosoofilisi probleeme. Pole liialdus öelda, et see on alati sellisena püsinud ja ka edaspidi ei kaota see oma aktuaalsust. Erinevate ajastute ja kultuuride filosoofid tegelesid mudelite ehitamisega inimese olemus, pakkudes selle ehitamiseks erinevaid meetodeid. Euroopa filosoofias viimase 250 aasta jooksul loodud kõige fundamentaalsemate ja esinduslikumate antropoloogiliste kontseptsioonide hulgas on I. Kanti kontseptsioon. Möödunud sajandil tekkinud üht mõjukamat ja tähelepanuväärsemat inimliku olemuse mudelit võib kokku võtta kui eksistentsiaal-fenomenoloogilist (käsitletakse M. Merleau-Ponty tekstide analüüsi põhjal). Artikkel on pühendatud nende mudelite võrdlevale analüüsile, nimelt ajalisuse fenomeni kui Kantile ja Merleau-Pontyle kuuluva inimliku olemuse ühe ilmingu tõlgendusele.

Nende kahe mõiste valiku aluseks on, nagu juba mainitud, nende ühisosa aja mõistmise küsimuses. Nii kantiaanlikud kui ka eksistentsiaal-fenomenoloogilised mudelid peavad aega otseselt subjektiivsusega seotuks, s.t. inimteadvusega. Nii Kant kui ka Merleau-Ponty tegid analüüsi aja fenomen. Lisaks on neil mõistetel veel üks ühine tunnus. See seisneb selles, et inimliku olemuse probleemi mõistavad mõlemad filosoofid üksnes enesetaju kogemuse põhjal, s.o. põhineb "sisemisel tundel" (termin kuulub Kantile). Mõlemad filosoofid rivistuvad

Inimese “subjektivistlikud” mudelid: viimast ei mõisteta mitte välismaailma ühe objektina, vaid just subjektina, spetsiifilise maailmataju kandjana. Võime öelda, et nendes mudelites inimene seda ei ole see, keda nähakse aga vastupidi, on olemas see, kes näeb mitte see, kellele nad mõtlevad, a see, kes mõtleb jne. Kant ja Merleau-Ponty uurivad kõige keerulisemat epistemoloogilist ülesannet: nad analüüsivad inimese olemust, püüdes vältida intellektuaalset dihhotoomiat tunnetussubjektiks ja tunnetusobjektiks, oma mõtlemises lähtuvad nad enesetaju ja mina otsesest kogemusest. - teadlikkus.

Vaatamata üldistele metodoloogilistele juhistele on I. Kantile ja M. Merleau-Pontyle kuuluvad inimliku olemuse mudelid põhimõtteliselt erinevad, kasvõi juba selle tõttu, et neid lahutab kahesaja-aastane periood. Nende võrdlemine pakub teaduslikku huvi, kuna see võimaldab eraldada ja mõista inimese mõistmise põhimõtted, iseloomulik valgustusajastu filosoofiale ja 20. sajandi filosoofiale. Sellise võrdluse kaudu suudame tuvastada inimese olemuse mudeli konstantsed ja liikuvad elemendid ning tajuda selle ehitamise erinevaid kogemusi.

Kant ajast kui subjektiivsusest

Aega mõistab Königsbergi filosoof kui subjektiivset tingimust, mis on inimesele vajalik maailma ja iseenda üle mõtisklemiseks. Teatavasti on aeg Kanti järgi sensuaalsuse a priori vorm ehk teisisõnu “viis mõtete korrastamiseks hinges”.

Seega esimene asi, millega Kant teadvuse uurimisel kokku puutub, on aja fenomen. Inimese sisemise sisu määrab ta ise nii: “Rääkimata sellest, et ideed väliseid meeli moodustavad põhimaterjali, millega me oma hinge varustame, just selle aja, mille jooksul me need esitused esitame ja mis isegi eelneb nende teadvustamisele kogemuses, olles nende aluseks formaalseks tingimuseks viisile, kuidas me need hinge asetame. , sisaldab juba järjepidevuse, samaaegsuse ja järjekindla olemisega samaaegselt eksisteeriva suhteid (mis on püsiv) ”[Puhta mõistuse kriitika, § 8; 3, lk. 66].

Aeg näib Kanti kontseptsioonis universaalse, kosmose suhtes primaarse sensoorse kogemuse süstematiseerimise vormina ja samal ajal ka selle kogemuse võimalikkuse tingimusena.

V ruumis vaatleme ainult välismaailma, ajas kõike, ka iseennast. Kuid aeg on Kanti jaoks midagi enamat kui maailma tajumiseks vajalik funktsioon. Aja roll on globaalne: see teeb võimalikuks a priori kategooriate ja sensoorse kogemuse andmete seos , see on vahendaja nende vahel. Kõiki meie a priori kategooriaid saab aktualiseerida ja kogemusele rakendada ainult tänu aja olemasolule meie teadvuses. Kõik kõige võimsamad abstraktsioonid põhinevad ideedel aja kohta; reaalsuse kategooria ise oleks meie teadvusele võimatu, kui selles poleks aega.

Niisiis, Kanti järgi ei moodusta aeg mitte ainult meie empiirilist kogemust, vaid ka meie mõtlemist, ideid, ideid, kui need põhinevad kogemuse ja a priori kategooriate sünteesil. See tähendab, et aeg on varjatud vundament igasugusele teadvuse sisule, milles sensoorne kogemus on vähemalt mõnevõrra segunenud. Sellest järeldub, et ainus territoorium, kus aeg ei ole efektiivne, on puhaste intellektuaalsete entiteetide maailm, noumenon, aga ka kõik "illegaalsed" puhta mõistuse ideed, mida kogemus ei kinnita. Aeg on teadvuse spontaanne korrastav reaktsioon mõistlikule maailmale.

Niisiis oleme välja toonud peamised punktid, mis on vajalikud Kanti ajastu tõlgenduse mõistmiseks. Objektiivse nähtusena aega ei eksisteeri, see on läbinisti subjektiivne ja aprioorne (ehk mitte omane meelelisele maailmale). Kuid see ei ole omane ka noumenaalsele maailmale, mis kaudselt tuleneb järgmisest lausest: "kui võtta objekte sellistena, nagu nad võivad eksisteerida iseenesest, siis pole aeg midagi" [Puhta mõistuse kriitika; 3, lk. 58]. Pealegi pole aega positiivse reaalsuse, inimteadvuse sfäärina olemas. Oleme sunnitud nentima, et Kanti järgi on aeg vaid teadvuse vorm, meetod, funktsioon. Aeg ise on igasugusele sisule võõras, see on idee mis tahes võimaliku sisu mingist universaalsest suhtest.

Niisiis, Kanti subjekt on olend, kellel on võime luua ajalisi suhteid. Enda sisemine mõtisklus on eelkõige ajakogemus. Kuidas aeg inimese sees püsib? See on viis millegi hinges positsioneerimiseks, aga ka "viis, kuidas hing mõjutab ennast oma tegevusega, nimelt oma ideede paigutamisega" [samas]. On iseloomulik, et just sellest inimese "sisetunde" ajalisusest tuletab Kant järgmise teoreemi: « Minu enda lihtne, kuid empiiriliselt määratud teadvus

olemasolu tõestab objektide olemasolu ruumis väljaspool mind "[Samas, lk. 162]. See tähendab, et me saame kinnitada meid ümbritsevate asjade reaalsust ainult niivõrd, kuivõrd suudame oma reaalsust kinnitada. Esiteks oleme veendunud, et oleme päriselt olemas ja alles siis sellest lähtudes veendume meid ümbritseva maailma reaalsuses.

Niisiis, Kant usub, et aeg on midagi põhimõtteliselt inimlik. Kuid kuigi see on otseselt seotud inimese teadlikkusega iseendast, ei ole aja uurimine siiski samaväärne inimese tundmisega.

Alternatiivne positsioon: Merleau-Ponty õigel ajal

Pöördugem nüüd aja fenomenoloogilise mõistmise poole, et mõista probleemi kantiaanliku sõnastuse spetsiifikat. V filosoofiline kirjandus Kanti mõtlemise “fenomenoloogilisi” aspekte on märgitud rohkem kui üks kord. Nii kirjutab Rozeev, et spekulatiivne isoleerimine kõige sensuaalse meelest, see tähendab eraldatus a priori ja atagantjärelejaoks edasi loogiline operatsioon mingi ühe mõtlemiskihiga - see on fenomenoloogiline reduktsioon või epohh. Mamardašvili mainib Kantiga seoses ka redutseerimist: Merab Konstantinovitši järgi teostab Kant fenomenoloogilise redutseerimise protseduuri, kui ta kinnitab, et "maailm peaks olema paigutatud nii, et vastavalt selle füüsikalistele seadustele võimaldaks empiirilist sündmust, kus mõni mõistuslik olevus välja tõmbab. mingi kogemus." Kuid hoolimata tunnetusmeetodite sarnasusest võivad erinevad teadlased saada täiesti erinevaid andmeid ja teha nendest vastupidiseid järeldusi. Kui palju on Kantil ja Merleau-Ponty'l ühist ajaprobleemi mõistmisel ja miks? Analüüsime Merleau-Ponty positsiooni.

1. Esiteks kuulutab prantsuse filosoof ebapiisavalt sügavaks kantiaanliku aja iseloomustuse kui sisetunde vormi. Aeg ei ole "vaimsete faktide" kõige üldisem tunnus, "leidsime palju intiimsema seose aja ja subjektiivsuse vahel". (Peab ütlema, et Merleau-Ponty ei võta siinkohal arvesse rolli, mida aeg subjekti maailma tunnetuses ja ülesehituses mängib, Kanti jaoks pole see mitte ainult sisetunde vorm, vaid peaaegu peamiseks niidiks, mis inimest ühendab. ja nähtus.) Lisaks väidab Merlot -Ponti, et subjekti on vaja tunnistada ajutiseks „mitte mõne tõttu.

inimese põhiseaduse juhuslikkus, kuid sisemise vajaduse tõttu ”[Samas]. Noh, see väide ei ole vastuolus Kanti vaatega. Inimene tajub Kanti sõnul kõike ajas ka sisemise vajaduse tõttu, A. N. Kruglov märgib isegi, et Kant seletab aprioorse teadmise fenomeni sageli mitte epistemoloogiliselt, vaid psühholoogiliselt ja antropoloogiliselt. See tähendab, et a priori teadmised ja sensuaalsuse vormid on sellised, sest inimene on selliseks loodud ja meie kogemusele ei ole kättesaadavad muud intelligentse teadvuse variandid, et midagi muud selgitada.

Milles seisneb Merleau-Ponty Kanti kriitika olemus? Asi on selles, et mõelda ajast kui teadlikult loodud ja üldiselt, mis iganes see ka poleks, tähendab see Merleau-Ponty järgi aja olemuse möödalaskmist, selle olemus seisneb selles, et üleminek. Põhiseaduslik aeg on juba lõplikult määratletud, nüüd, aeg, mis oma olemuselt ei saa olla. Merleau-Ponty katsed on suunatud teise, tõelise aja mõistmisele, mil saab selgeks, mis üleminek iseenesest on. Aja intellektuaalse sünteesiga, millest kõneleb Kant, selgub, et me mõtleme kõikidest ajahetkedest täpselt ühesuguseks, sarnaseks, teadvus muutub justkui kõigi aegade kaasaegseks. Kuid aja niimoodi käsitlemine tähendab selle kaotamist, sest ajalisuse olemus ei seisne selles, et see on lõputu jada identsest "praegu". Aja olemus on vastupidine – et minevik, olevik ja tulevik ei ole samad, neil on mingi salapärane ja põhimõtteline erinevus, kuigi tulevikust saab alati olevik ja siis minevik. "Ühtegi aja dimensiooni ei saa tuletada teistest" [Ibid., P. 284] ja abstraktne ajaidee üldistab paratamatult kõiki selle hetki, muudab need sarnaseks ühe uue ruumipunktiga. Merleau-Ponty püüab mõelda ajale, jätmata silmist iga sündmuse individuaalsust.

Proovime seda kriitikat mõista. Esiteks, kas aja konstitueerimine tähendab tõesti selle spetsiifilisusest, "tuuma" ilma jätmist? Konstrueerida tavatähenduses tähendab sisuliselt sellisena põhjendada, põhjendada, teatud põhimõtete alusel võimalikuks teha. Kui teadvus moodustab aja, siis kuidas saab ta selle aja ilma oma olemusest, mida aeg ise edastab? Või on aeg spontaansus, millel ei saa üldse olla kindlaid põhimõtteid ja inimmõistus paneb need sellele peale? Siis ei mahu aja olemus tavalisse teadusmeele, mis toimib üldistuste ja abstraktsioonide abil. Merleau-Ponty tähendab tõenäoliselt

teiseks. Tema Kanti kriitikast järeldub selgelt järeldus: aeg Merleau-Ponty järgi ei ole teadvuse antud ja teadvus ei moodusta ega rullu lahti aega. Kanti kriitika taga võib selgelt jälgida soovi näha ajas midagi enamat kui inimmõistuse produkt.

2. Aeg – “see ei ole mingi reaalne protsess, reaalne jada, mille ma ainult registreeriksin. See on sündinud alates minu seos asjadega(rõhutus minu poolt. OLEN.) "[Samas, lk. 272]. Mis on inimese jaoks minevikus või tulevikus, ümbritsevas maailmas, seal on hetkel - kohad, kus on kunagi käinud või külastatakse, inimesed, kellega nad olid või saavad tuttavaks. See tähendab, nagu eespool mainitud, "aeg eeldab ajavaadet". Kuid tegelikult sünnib aeg Kanti järgi inimteadvuse ja fenomenaalse maailma kohtumise hetkel. Seda illustreerib hästi Kanti ja Johann Eberhardi vaidlus a priori mõistete tekke üle. Rõhutades, et inimesel pole midagi kaasasündinud, nimetab Kant ruumi ja aja vorme "algselt omandatud". Inimeses on esialgu paika pandud vaid see, et "kõik tema ideed tekivad nii" ehk inimteadvus kannab endas seos veel tajumata objektidega, ehk teisisõnu "mõtlemise spontaansuse subjektiivsed tingimused". Ajutise mõtisklemise võimalus on kaasasündinud, kuid mitte aeg ise. Seega, kui aeg pole kaasasündinud, omandab inimene selle alles maailma tajumise hetkel, niipea kui nähtus inimkogemusse jõuab.

Ja sellegipoolest on aeg Kanti järgi siiski subjektis “juurdunud”, kuna aja võimalikkuse alused on a priori teadvusesse pandud. Siinkohal on seisukohad saksa ja Prantsuse filosoofid põhimõtteliselt lahknevad.

3. Merleau-Ponty sõnul olemine ise ei ole ajutine. Ajutiseks muutumiseks puudub sellel mitteolemine, nii nagu kehade liikumine vajab tühjust, milles nad liiguvad. Reaalses maailmas on kõik täielikult olemine, samas kui inimest tunnustatakse mitteolemise kandjana. Ehk siis olemise ja mitteolemise kooslusest tulenev aeg "aeg" ja viimane on inimeses juurdunud. Kui mitteolemine ei ole maailmale omane, vaid on omane ainult inimesele, kas siis mitte-olemine pole inimese olemus? Merleau-Ponty seda küsimust ei esita, vaid kinnitab aja kohta, et see moodustub olemise ja mitteolemise "segust".

Kanti jaoks ei ole loomulikult ka olemine ise ajutine, sest aeg on puhtalt subjektiivne nähtus. Kant mitteolemisest praktiliselt ei räägi. Peaaegu ainus fragment, mis mainib

hulk aja ja mitteolemise mõisteid sisaldub "Puhta mõistuse kriitikas": "Reaalsus puhtas ratsionaalses kontseptsioonis on see, mis vastab aistingule üldiselt, seega see, mille mõiste iseenesest näitab olemine (ajas). Eitamine on see, mille mõiste on mitteolemine (ajas). Järelikult on olemise ja mitteolemise vastandus erinevus sama aja, ühel juhul täidetud, teisel juhul tühja aja vahel. See viitab järeldusele, mis on Merleau-Ponty ideega otseselt vastuolus: mitte aeg ei moodustu olemise ja mitteolemise koosmõjust, vaid lihtsalt olemine ja mitteolemine eksisteerivad ajast. Selgub, et need on midagi ajareservuaaride sarnast, täis ja tühjad.

4. Kuid siin tekivad kahtlused - teevad Kant ja Merleau-Ponty tõesti see tuleb aja kohta samas mõttes? Teatavasti on Kanti jaoks olemine ja mitteolemine vaid puhta mõistuse kategooriad, mille tegelik reaalsus on väga problemaatiline ja mõttetu, kuna need on vaid subjektiivsed mõtlemise printsiibid. Seega kõigi oma olemise ja mitteolemise tõlgenduste eest ei kanna Kant nii-öelda mingit vastutust. Sama kehtib ka aja kohta: ta kui selline ei ole noumenonis ega nähtuses. Kas Merleau-Ponty'l on sama? Olemisel endal, nagu me just selle tekstist õppisime, pole aega. See tähendab, et aega tutvustatakse seal kuidagi (läbi inimese). Esmapilgul on kõik nii ja sellest annavad kõnekalt tunnistust Merleau-Ponty laused, näiteks järgmised: "Sa pead mõistma aega kui subjekti ja subjekti kui aega" või "me oleme aja päritolu". Aga juba see väide, et aeg vajab olemist (nagu ka mitteolemist), tekitab küsimusi. On ebatõenäoline, et ta vajab ainult inimest, sest on võimatu eitada tõsiasja, et inimene on olemise erijuhtum üldiselt. Olukord saab selgeks, kui Merleau-Ponty hakkab rääkima objektiivne aeg, justkui jättes kõrvale subjekti rolli ajalisuse tekkes. „Objektiivse aja allikat koos meie pilguga fikseeritud asukohtadega tuleks otsida mitte ajalises sünteesis, vaid mineviku ja tuleviku järjepidevusest ja pöörduvusest, mida vahendab olevik, ajalises üleminekus eneses” [Ibid, lk. 280]. Seetõttu on teatud objektiivne aeg, seda on subjektil äärmiselt raske mõista. Teist Merleau-Ponty mõtet võib täiesti ühemõtteliselt tajuda aja objektiivsuse väitena:

olemine, - kuna eelmine kuulutas uue olemise tekkivaks ja kuna viimase olevikuks saamine ja minevikku minekule määramine tähendab sama asja ”[Samas].

Võime järeldada, et Kant ja Merleau-Ponty selgitavad aja mõistet, lähtudes põhimõtteliselt erinevad tõlgendused tema ontoloogiline staatus. Kui Kanti seisukoht on määratud ja järjekindel ning aeg esineb selles sensuaalse mõtiskluse subjektiivse vormina, siis Merleau-Ponty seisukoht on väga mitmetähenduslik. Ta kas räägib ajast kui võimatust ilma subjektita (ajavaate kandjast), siis kui objektiivsest ontoloogilisest jõust, nagu Tao. See tähendab, et Merleau-Ponty aeg on korraga nii objektiivne kui ka subjektiivne.

Kantile ja Merleau-Pontyle kuuluvate aja olemuse vaadete võrdlemine võimaldab koostada järgmise tabeli.

Aja mõiste vaadeldavates seletustes on põhimõttelisi erinevusi. Need on tingitud lähenemiste erinevusest inimese mõistmisel, s.t. antropoloogiliste meetodite erinevus. Inimese olemuse kantilik mudel põhineb intelligentsuse, mõistuse analüüsil; ratsionaalsust peetakse siin inimese esmatähtsaks omaduseks. Lisaks on selle mudeli põhitees pakkumine inimese autonoomia. Seega võib inimliku olemuse kantilikku mudelit määratleda autonoom-ratsionalistlikuna. Merleau-Ponty, vastupidi, lähtub arusaamast inimesest kui otsesest antud, ta määratleb oma olemuse kogu inimeksistentsi terviklikkuse tervikliku analüüsi põhjal. Merleau-Pontyt ei huvita mitte inimese võimed, vaid tema olemise fakt, viimane ei ole eksistentsiaalse kontseptsiooni kohaselt endasse suletud ega autonoomselt. Inimese olemist defineeritakse kui “maailmas olemist”, kus inimene on maailma projektsioon, maailm aga inimese projektsioon. "Subjekti enda tühjuses leidsime maailma olemasolu." Järelikult on Merleau-Ponty inimese olemuse mudel täpselt vastupidine Kanti mudelile. Siin ei panda rõhku ratsionaalsusele ning inimesele kui autonoomsele ja iseseisvale olendile ei tugineta. Seda mudelit võib nimetada "avatud" või "täieliku ontoloogiliseks".

Kokkuvõtteks peame vastama küsimusele: „Kas aja mõistmine avab väljavaateid inimese olemuse tunnetamiseks, tuginedes I. Kanti ja M. Merleau-Ponty mõttekäikudele. Kõigepealt on vaja selgitada mõiste "olemus" tähendust. Traditsiooniliselt all

olemus on arusaadav mis asi ise on. Mõistel "olemus" on kolm semantilist aspekti. Esiteks näitab see asja individuaalsust, selle erinevust teistest asjadest. Võime öelda, et olemus on selle või teise asja unikaalsuse saladus või selle ainulaadsuse põhjus. Teine aspekt: ​​entiteet on objektide konstantne komponent, s.t. see, mis ei allu muutumisele, hoolimata nende sisemisest muutlikkusest. Lõpetuseks kolmas aspekt: ​​olemus on see, mis asja konstitueerib, mis iseenesest "on eksisteerib", annab sellele aluse, printsiibi, olemuse. Kas kõike eelnevat arvestades on võimalik uskuda, et aeg on inimese olemus? Pöördugem esmalt Kanti seisukoha juurde.

Ühest küljest on Kanti järgi asjade olemus tundmatu, õigemini, see on vaid osaliselt tunnetatav (nähtuse tasandil, sedavõrd, kuivõrd asjad on meelelisele mõtisklemisele ligipääsetavad). Kanti mõiste "asi iseeneses" ei tähista asjade tundmatut olemust, vaid pigem asja selle tundmatuse aspektist. See tähendab, et teatud piirini on iga asi teada, aga sellest piirist väljapoole seda enam ei ole, seda nimetatakse "asjaks iseeneses" (samal ajal pidas Kant problemaatiliseks asjade reaalsust iseeneses). Seega Kanti järgi asja olemus on teatud piirini äratuntav, see oletus lubab meil rääkida inimese olemusest. Kui nõustume meid huvitava termini ülaltoodud tähendusega, võib aega pidada inimlikuks oluliseks omaduseks, kuna see on konkreetselt inimene mõtiskluse vorm (ei loomad ega muud ratsionaalsed olendid, ilmselt mitte), lisaks on see konstantne ja muutumatu igas inimteadvuses. Kõik see paneb järeldama, et aeg (koos mõne muu hetkega) realiseerib inimest kui isiksust. Kuid samas ei tasu unustada, et aeg on Kanti jaoks vaid üks inimese suhtlusviise reaalsusega, s.t. see on just nimelt inimisiku vorm, meetod, funktsioon, mitte aga põhisisu (vastandina moraalile, vabadusele, mõistusele, iseloomule). Seega tunneme inimese olemuse ära tema olemisviisina, tema viisina end fenomenaalses reaalsuses ilmutada.

Merleau-Ponty käsitleb inimese ajalisust olemise objektiivse ajalisuse erijuhtumina. Sellest järeldub, et aeg ei ole midagi eranditult inimlikku; Ainult üks aja vormidest on "antropomorfne" (ja see vorm on filosoofilise analüüsi jaoks kõige kättesaadavam). Pealegi samastab ta aega olemisega, sest inimene saab aega treenida ainult ühel viisil - elades, elades aega. Merleau-Ponty järgi on ajalisus identne

olemine ja samas on see identne subjektiivsusega. See tähendab, et inimese olemus on olemine ise, samas kui aeg toimib vahendava lülina: "assimileerides", muutes objektiivset aega, inimene kaasatakse olemisse ja realiseerub selles.

Seega on vaadeldavad ajamõisted üksteisele vastandlikud nii ontoloogiliselt ja metodoloogiliselt kui ka inimese olemuse paljastamise aspektist.

Kirjandus

1. Brodski I.A. Kirjad Rooma sõbrale. L., 1991.

2. P.P. Gaidenko Ajaprobleem kaasaegses Euroopa filosoofias (XVII-XVIII sajand) // Ajalooline ja filosoofiline aastaraamat, 2000. M., 2002. S. 169-195.

3. Kant I. Puhta mõistuse kriitika. Simferopol: Renome, 2003.464 lk.

4. Kruglov A.N. Kanti aprioorsete representatsioonide tekkest // Vopr. filosoofia. 1998. nr 10. S. 126-130.

5. Locke J. Vol .: 3 köites.Kd 1.M .: Mysl ', 1985.621 lk.

6. Mamardašvili M.K. Kanti variatsioonid. Moskva: Agraf, 2002.320 lk.

7. Merleau-Ponty M. Ajalisus (peatükk raamatust "Taju fenomenoloogia") // Ajalooline ja filosoofiline aastaraamat, 90. M., 1991. S. 271-293.

8. Rozeev D.N. Fenomen ja fenomen Kanti teoreetilises filosoofias // Mõte. 1997. nr 1. S. 200-208.

9. Chanyshev A.N. Traktaat mitteolemisest // Vopr. filosoofia. 1990. nr 10. S. 158-165.