Schellingi filosoofiline uurimus inimese vabaduse olemusest. F Schelling: Filosoofilised uurimused inimvabaduse olemusest ja sellega seotud teemadest

F W Schelling

Schelling F W
Filosoofilised uurimused inimvabaduse olemusest ja sellega seotud teemadest

F. W. J. Schelling
FILOSOOFILISED UURINGUD INIMVABADUSE OLEMUSE KOHTA
JA SEOTUD TEEMAD
(HOIATUS). 1809
Järgnev ekspositsioon vajab autori arvates vaid mõningaid sissejuhatavaid märkusi.
Kuna mõistus, mõtlemine ja teadmised on eelkõige omistatud vaimse olemuse olemusele, käsitleti looduse ja vaimu vastandust algul loomulikult just selles aspektis. Kindel usk, et mõistus on omane ainult inimestele, veendumus kogu mõtlemise ja tunnetuse täiuslikus subjektiivsuses ning et loodusel puudub täielikult mõistus ja mõtlemisvõime, koos mehhaanilise esitusviisiga, mis valitseb kõikjal – dünaamika jaoks. Kanti poolt äratatud printsiip läks taas üle vaid teatud mehhaanilise kõrgeimaks vormiks ja ei tuntud oma identiteedis vaimse printsiibiga – piisav, et sellist mõttekäiku õigustada. Nüüd on opositsiooni juur välja rebitud ja õigema vaate jaatamise võib julgelt jätta üldise progressiivse liikumise hooleks kõrgema teadmise poole.
Kätte on jõudnud aeg paljastada kõrgeim või õigemini tõeline vastandus – vastandus vajalikkuse ja vabaduse vahel, mille käsitlemine viib vaid filosoofia sügavaimasse keskmesse.
Pärast oma süsteemi esimest üldist tutvustamist ("Spekulatiivse füüsika ajakirjas"), mille jätkamise kahjuks välised asjaolud katkestasid, piirdus selle töö autor loodusfilosoofiliste uurimustega; seetõttu, välja arvatud teoses "Filosoofia ja religioon" sätestatud algus, mis jäi ekspositsiooni ebamäärasuse tõttu ebaselgeks, esitab ta selles teoses esimest korda täieliku kindlusega oma kontseptsiooni filosoofia ideaalsest osast. ; Et see esimene teos omandaks oma tähtsuse, on vaja sellega kaasneda käesolev uurimus, mis aine olemuse tõttu peab vältimatult sisaldama sügavamaid järeldusi süsteemi kui terviku kohta kui mis tahes spetsiifilisemat laadi uurimused. .
Hoolimata sellest, et autor pole veel kusagil avaldanud (v.a teos "Filosoofia ja religioon") oma arvamust peamiste probleemide kohta, mida siin puudutatakse – vabast tahtest, heast ja kurjast, isiksusest jne, on see siiski. ei takistanud mõningatel omistamast talle oma arusaama järgi arvamusi, mis on ka sisult täiesti vastuolus mainitud teosega, ilmselt tähelepanuta jäetud. Paljudes, sealhulgas siin käsitletavates küsimustes oli palju valesti väljendatud väidetavalt vastavalt autori põhisätetele ka tema kutsumata nn järgijad.
Näib, et toetajatel selle sõna õiges tähenduses saab olla ainult väljakujunenud terviklik süsteem. Seni pole autor sellist süsteemi kunagi kusagil lugejate ette toonud ja on arendanud vaid selle üksikuid aspekte (ja sageli vaid mõnes eraldiseisvas, näiteks poleemilises, seoses). Seega arvas ta, et tema kirjutisi tuleks käsitleda kui fragmente ühest tervikust, mille vahel on võimalik näha seost suurema läbinägelikkusega, kui tavaliselt on pooldajatele omane, ja suurema heatahtlikkusega kui vastastele. Kuna tema süsteemi ainus teaduslik seletus jäi poolikuks, selgus, et sellest ei saanud keegi oma tõelises tendentsis aru või said aru väga vähesed. Kohe pärast selle fragmendi ilmumist algas selle diskrediteerimine ja moonutamine, ühelt poolt seletamised, revideerimised ja tõlked, teiselt poolt ning suurim pahe oli autori mõtete tõlkimine mõnda väidetavalt geniaalsemasse keelde (kuna see oli sel ajal võttis meeled enda valdusse täiesti ohjeldamatu poeetiline dope) . Nüüd tundub, et on kätte jõudnud aeg mõistlikumateks impulssideks. Taassünnib soov truuduse, innukuse, sügavuse järele. Inimesed hakkavad tühjuses nägema neid, kes riietusid maksimumidesse uus filosoofia, nagu prantsuse teatri kangelased või köietantsijad, millised nad tegelikkuses on. Mis puutub nendesse, kes kõigil turgudel kordasid oma kätte haaratud uut nagu lugusid tünniorelile, siis tekitasid nad lõpuks nii üldist vastikust, et ei leia peagi enam kuulajaid, eriti kui kriitikud, kes aga ei taha kurja teha. , lakkavad kuulates väitmast.iga arusaamatu rapsoodia, mis sisaldas kuulsa kirjaniku mitut pööret, et see on kirjutatud tema põhisätete kohaselt. Parem on pidada selliseid rapsode kui originaalkirjanikke, sest tegelikult tahavad nad kõik olla ja paljud neist teatud mõttes seda ka on.
Olgu see essee ühelt poolt mitmete eelarvamuste ja teiselt poolt tühja, vastutustundetu lobisemise kõrvaldamiseks.
Lõpetuseks soovime, et need, kes selles küsimuses avalikult või varjatult autorile vastu seisid, avaldaksid oma arvamust sama avameelselt, nagu siin tehakse. Subjekti täielik omamine teeb võimalikuks selle vaba ja eristatava eksponeerimise – poleemika kunstlikud meetodid ei saa olla filosoofia vorm. Kuid veelgi enam soovime, et ühiste püüdluste vaim saaks üha enam kinnitust ja sektantlik vaim, mis sakslasi liiga sageli valdas, ei takistaks teadmiste ja vaadete omandamist, mille täielikku arendamist juba ammusest ajast oli ette nähtud. sakslaste jaoks ja millele nad pole ehk kunagi olnud lähemal kui praegu.
München, 31. märts 1809
Inimvabaduse olemust käsitleva filosoofilise uurimise ülesandeks võib ühelt poolt olla selle õige kontseptsiooni väljaselgitamine, sest ükskõik kui otsene iga inimese omadus on vabaduse tunne, ei asu see mingil juhul teadvuse pinnale ja isegi selleks, et seda lihtsalt sõnadega väljendada, on vaja rohkem kui tavaline mõtte puhtus ja sügavus; teisalt võivad need uuringud olla suunatud selle mõiste seostamisele teaduslik väljavaade oma terviklikkuses. Kuna mõistet ei saa kunagi defineerida oma individuaalsuses ja see omandab täieliku teadusliku täielikkuse ainult siis, kui luuakse oma seos tervikuga, ja see kehtib eeskätt vabaduse mõiste kohta, mis, kui tal on üldse reaalsus, ei pea olema ainult allumatu. või sekundaarne mõiste , vaid ka üks domineerivatest süsteemi keskpunktidest, siis langevad uurimuse kaks nimetatud poolt siin nagu mujalgi kokku. Tõsi, kooskõlas iidse, kuid sugugi mitte unustatud traditsiooniga on vabaduse mõiste üldiselt süsteemiga kokkusobimatu ning igasugune ühtsusele ja terviklikkusele pretendeeriv filosoofia viib paratamatult vabaduse eitamiseni. Sedalaadi üldsõnalisi väiteid pole lihtne ümber lükata, sest on täiesti teadmata, millised piiravad ideed seostuvad sõnaga "süsteem", mille tulemusena võib kohtuotsus olla üsna tõene, kuid samas väljendada midagi üsna tavalist. . Seda arvamust võib taandada ka sellele, et süsteemi mõiste üldiselt ja iseenesest on vastuolus vabaduse mõistega; siis kuidas seda lubada - kuna individuaalne vabadus sellegipoolest on ühel või teisel viisil seotud universumi kui tervikuga (olenemata sellest, kas seda mõeldakse realistlikult või idealistlikult) - mis tahes süsteemi olemasolu, isegi kui ainult jumalikus meeles, süsteem, millega koos eksisteerib vabadus . Üldiselt väita, et inimmõistus ei saa seda süsteemi kunagi mõista, tähendab jällegi mitte midagi väita, sest olenevalt sellele väitele antud tähendusest võib see olla tõene või vale. Kõik sõltub inimteadmiste aluseks oleva printsiibi määratlusest; Sellise teadmise võimalikkuse kinnitamiseks võib tsiteerida Sextuse öeldut Empedoclese kohta: "Grammatatik ja võhik eeldab, et sellised teadmised pole muud kui kiitlemine ja soov pidada end teistest kõrgemaks - omadused, mis on kõigile täiesti võõrad. kes vähemalt mingil määral tegeleb filosoofiaga Kes lähtuvad füüsikateooriast ja teavad, et õpetus sarnasest sarnasest on väga iidne (see on omistatud Pythagorasele, kuid on leitud juba Platonilt ja väljendunud palju varem Empedocles), saab aru, et filosoof väidab, et tal on sarnased (jumalikud) teadmised, sest ta üksi, hoides oma meele puhtana ja õelusest mõjutamata, mõistab koos Jumalaga endas ja Jumalaga endast väljaspool. Teadusvõõratele kaldub see mõistma kui mingit täiesti abstraktset ja elutut teadmist, mis sarnaneb tavalise geomeetriaga. Lihtsam ja veenvam oleks eitada süsteemi olemasolu ürgse olendi tahtes või meeles, väita, et üldiselt on olemas ainult eraldiseisvad tahted, millest igaüks on iseenda keskpunkt ja Fichte järgi. , on iga Mina absoluutne substants. Ühtsuse poole püüdlevat meelt ning vabadust ja individuaalsust jaatavat tunnet aga piiravad alati vaid vägivaldsed nõudmised, mis ei säilita oma jõudu kaua ja lükatakse lõpuks tagasi. Nii oli Fichte sunnitud oma õpetuses tunnistama ühtsuse tunnustamist, ehkki moraalse maailmakorra armetu välimusega, mille otsene tagajärg oli selles õpetuses vastupidine ja ebakõla. Seetõttu tundub meile, et hoolimata sellest, kui palju argumente sellise väite kasuks tuuakse puhtalt ajaloolisest vaatenurgast, st lähtudes varasematest süsteemidest (mõistuse ja teadmise olemusest lähtuvaid argumente me ei leidnud kus iganes), jääb vabaduse mõiste ja maailmavaate kui terviku vahelise seose loomine alati vajalikuks ülesandeks, ilma mille lahenduseta jääb vabaduse mõiste määramatuks ja filosoofia - igasuguse väärtuseta. Sest ainuüksi see suur ülesanne on alateadlik ja nähtamatu liikumapanev jõud iga teadmiste poole püüdlemisel, alates selle madalaimast kuni kõrgeima vormini; ilma vajaduse ja vabaduse vahelise vastuoluta oleks hukule määratud mitte ainult filosoofia, vaid üldiselt iga kõrgem vaimulik käsk, mis on nende teaduste osa, milles see vastuolu rakendust ei leia. Sellest ülesandest loobumine mõistusest loobumise kaudu on pigem jooksmine kui võitmine. Sest sama hästi võib vabadusest lahti öelda, pöördudes mõistuse ja vajaduse poole – kummalgi juhul poleks triumfiks alust.
Täpsemalt väljendus see arvamus seisukohas: ainuvõimalik mõistussüsteem on panteism, kuid panteism on paratamatult fatalism. Sellised üldnimetused, mis määravad kohe kogu vaadete kogumi, on kahtlemata suurepärane avastus. Kui mõnele süsteemile leitakse sobiv nimi, siis järgneb kõik muu iseenesest ning pole vaja energiat raisata üksikasjalikule uurimisele, mis on selle süsteemi originaalsus. Isegi rumal võib niipea, kui talle need nimed antakse, anda oma hinnanguid inimmõtlemise sügavaimate asjade kohta. Nii olulise väite tegemisel on aga mõte ikkagi mõiste täpsemas määratlemises. Sest kui panteism ei tähenda midagi muud kui õpetust asjade immanentsusest Jumalas, siis vaevalt saab eitada, et iga ratsionaalne vaade peab ühes või teises mõttes selle doktriini poole kalduma. Siiski on tähendus, mis siin eristab. Kahtlemata võib fatalistlikku vaadet seostada ka panteismiga; aga et see pole oma olemuselt sellega seotud, selgub tõsiasjast, et paljud jõudsid panteismini just tänu oma väga elavale vabadustundele. Enamik, kui nad tahaksid olla siirad, tunnistaksid, et nende ideede kohaselt on individuaalne vabadus vastuolus peaaegu kõigi kõrgema olendi omadustega, näiteks tema kõikvõimsusega. Vabaduse äratundmine sunnib ära tundma väljaspool jumalikku jõudu ja koos sellega väge, mis ei ole selle printsiibist tingitud, mis nende mõistete järgi on mõeldamatu. Nii nagu Päike kustutab kõik taevakehad taevalaotuses, nii ja veel suuremal määral kustutab lõpmatu jõud iga lõpliku jõu. Absoluutne põhjuslikkus ühes olevuses jätab kõik muu vaid tingimusteta passiivsuse. Sellele lisandub kõigi maailma olendite sõltuvus Jumalast ja asjaolu, et isegi nende olemasolu jätk on vaid pidevalt uuenev looming, milles piiritletud olend ei sünni mitte mingisuguse ebamäärase universaalina, vaid see kindel indiviid selliste ja mitte muude mõtete, püüdluste ja tegudega. Öelda, et Jumal hoidub oma kõikvõimsuse teostamisest, et inimene saaks tegutseda, või et ta lubab vabadust, ei seleta midagi: kui Jumal kasvõi hetkekski loobuks oma kõikvõimsuse teostamisest, lakkaks inimene olemast. Kas selle argumendi ületamiseks on muud väljapääsu kui kindlus, et inimese ja tema vabaduse päästmine, kuna tema vabadus on mõeldamatu vastupidiselt Jumala kõikvõimsusele, on võimalik ainult inimese ja tema vabaduse toomisega jumalikku olendisse endasse , väites, et inimene pole väljaspool Jumalat, vaid Jumalas ja et tema tegevus siseneb Jumala ellu? Just sellest lähtudes on kõigi aegade müstikud ja religioossed inimesed jõudnud usuni inimese ühtsusse Jumalaga, mis ilmselt on sisetunde jaoks vajalik samavõrra kui mõistusele ja spekulatsioonile, kui mitte rohkemgi. Samo Piibel näeb just vabaduse teadvuses usu jälge ja panti, et me elame ja jääme Jumalasse. Kuidas saab siis õpetus, mida nii paljud on inimesele rakendanud just vabaduse päästmiseks, tingimata vabadusega vastuolus?
Teine, nagu tavaliselt arvatakse, on panteismi õigem seletus see, et see seisneb Jumala täielikus samastamises asjadega, loodu segiajamises loojaga, millest tuleneb palju muid karme ja vastuvõetamatuid väiteid. Vahepeal on vaevalt võimalik leida täielikumat vahet asjade ja Jumala vahel kui see, mida leiame Spinozas, mille õpetust üldiselt peetakse klassikaline muster panteism. Jumal on see, mis on iseeneses ja on mõistetav ainult iseendast; lõplik on see, mis on tingimata teises ja mida saab mõista ainult sellest teisest. Vastavalt sellele eristusele on ilmne, et asjad ei erine Jumalast mitte astme või piirangute poolest, nagu võib tunduda pealiskaudselt tajutav modifikatsioonide õpetus, vaid toto genere. Olgu asjade suhe Jumalaga milline tahes, lahutab need aga Jumalast absoluutselt asjaolu, et nad saavad olla ainult teises ja teises (nimelt selles ja pärast seda), et nende mõiste on tuletatud ja ilma oleks täiesti võimatu. Jumala mõiste; vastupidi, Jumal on ainuke ja algselt iseseisev, ennast kinnitav, kellele kõik muu seostub ainult kinnitatuna, tagajärjena vundamendiga. Ainult sellise eelduse korral on olulised asjade muud omadused, näiteks nende igavik. Jumal on loomult igavene, kuid asjad on ainult temaga koos ja tema olemise tagajärjena ehk tuletatuna. Just selle erinevuse tõttu ei saa kõik üksikud asjad tervikuna, nagu tavaliselt arvatakse, moodustada Jumalat, sest pole olemas kombinatsiooni, mille kaudu see, mis on olemuselt tuletatud, saaks üle minna loomult ürgseks. kuna ringi üksikud punktid tervikuna ei saa moodustada ringi, kuna see tervikuna eelneb neile oma mõistes tingimata. Veelgi absurdsem on arvamus, et Spinoza õpetuses peab isegi üks asi tingimata olema võrdne Jumalaga. Sest isegi kui me leiaksime Spinozas terava väljendi, et iga asi on Jumala modifikatsioon, on selle kontseptsiooni elemendid nii vastuolulised, et see laguneb oma arusaamises kohe laiali. Modifitseeritud, st tuletatud Jumal ei ole Jumal õiges, kõrgemas tähenduses; selle üheainsa lisamisega naaseb asi oma kohale, kus see on igaveseks Jumalast eraldatud. Selliste väärtõlgenduste põhjus, millele teised süsteemid on piisavalt allutatud, seisneb üldises väärarusaamas identiteediseadusest või konnektiivi tähendusest kohtuotsuses. Lapselegi saab ju seletada, et mitte ühe lausega, milles kooskõlas aktsepteeritud tõlgendus väljendatakse subjekti ja predikaadi identsust, mis ei kinnita mõlema täielikku kokkulangevust ega isegi otsest seost; näiteks lause "see keha on sinine" ei tähenda, et keha on sinine selles ja läbi selle, milles ja mille kaudu ta on keha, vaid ainult järgmist: see, mis see keha on, on samuti sinine, kuigi mitte kehas. sama tähendus. Sellist oletust, mis näitab täielikku teadmatust selle kohta, millest kimbu olemus koosneb, tehakse aga meie ajal pidevalt, kui me räägime identiteediseaduse kõrgema kohaldamise kohta. Kui esitada näiteks väide: "Täiuslik on ebatäiuslik", siis on selle tähendus järgmine: ebatäiuslik ei ole mitte selle kaudu, milles ja milles ta on ebatäiuslik, vaid täiusliku kaudu, mis selles on; meie ajal on selle propositsiooni tähendus järgmine: täiuslik ja ebatäiuslik on üks ja seesama, üksteisel pole vahet, halvim ja parim, rumalus ja tarkus. Või väide: "hea on kuri", mis tähendab: kurjal ei ole jõudu olla iseenda kaudu; see, mis selles eksisteerib, on (iseenesest ja enda jaoks arvestatuna) hea; seda väidet tõlgendatakse järgmiselt: eitatakse igavest vahet õige ja vale, vooruse ja pahe vahel, eeldatakse, et need on loogiliselt üks ja seesama. Või kui väidetakse, et vajalik ja vaba on üks, mille tähendus seisneb selles, et see, mis (lõppjuhtumil) on moraalse maailma olemus, on ka looduse olemus, mõistetakse seda järgmiselt: vaba pole midagi. vaid loodusjõud, vedru, mis nagu iga teinegi allub mehhanismile. Sarnane asi juhtub väitega, et hing ja keha on üks; seda tõlgendatakse nii: hing on materiaalne, see on õhk, eeter, närvimahl jne, vastupidi - et keha on hing või et eelmises väites on see, mis tundub vajalik, iseenesest vaba ei märgata heaperemehelikult, kuigi sellest väitest võib järeldada samal põhjusel. Sellised arusaamatused, kui tahtmatud, annavad tunnistust dialektilise ebaküpsuse määrast, millest Kreeka filosoofia peaaegu oma esimestest sammudest peale läks, ja sunnivad meid pidama vältimatuks kohuseks soovitada tungivalt loogika põhjalikku uurimist. Vana läbimõeldud loogika eristas subjekti ja predikaati kui eelnevat ja järgnevat (antecendens et consequens) ning väljendas seega identiteediseaduse tegelikku tähendust. See seos püsib isegi tautoloogilises lauses, kui see pole täiesti mõttetu. See, kes ütleb: "Keha on keha", peab propositsiooni subjekti predikaadist absoluutselt erinevaks, nimelt: esimest kui ühtsust, teist kui keha mõistes sisalduvaid eraldiseisvaid omadusi, mis seostuvad sellega kui antecendens. tagajärgedeni. Seda tähendab veel üks vana seletus, mille kohaselt on subjekt ja predikaat teineteisele volditud ja laiendatuna vastandatud (implicitum et explicitum).
Eelmainitud väite pooldajad aga ütlevad meile, et panteismi kriitika puhul ei ole asi sugugi selles, et jumal on kõik (selle äratundmist on raske vältida isegi tema omaduste tavapärase mõistmise juures), vaid sellest, et asjad pole midagi, et see süsteem hävitab igasuguse individuaalsuse. See uus määratlus näib olevat vanaga vastuolus; sest kui asjad pole midagi, kuidas on võimalik Jumalat nendega segi ajada? Siis on kõikjal ainult puhas, võltsimatu jumalus. Või kui väljaspool Jumalat pole midagi (mitte ainult ekstra, vaid ka praeter Deum), siis kuidas saab Ta olla kõik, mitte ainult sõnades; seega kogu mõiste kui tervik justkui laguneb ja muutub eimillekski. Ja üldiselt tekib küsimus, kas selliste üldnimetuste taaselustamisega saavutatakse palju, mis võib-olla on suur tähtsus ketserluse ajaloos, kuid rakendatuna vaimuolenditele, kus nii nagu loodusnähtustegi puhul toovad ebaolulised määrangud kaasa olulisi muutusi, on need vaid toore vahendina. Pealegi on väga kaheldav, kas meie viimane definitsioon kehtib isegi Spinoza kohta. Sest isegi kui ta tunnistab (praeter) substantsi kõrval sellistena vaid selle olekuid, peab asju, siis see, tõsi küll, on puhtalt negatiivne mõiste, mis ei väljenda midagi olemuslikku ega positiivset, vaid aitab määrata asjade suhet. Jumalale ja mitte sellele, et neid peetakse enda jaoks. Selle definitsiooni ebatäielikkusest ei saa järeldada, et selle doktriini järgi ei sisalda asjad üldse midagi positiivset (kuigi oma olemuselt alati tuletatud). Spinoza väljendab oma mõtet kõige teravamalt järgmiselt: individuaalne olend on substants ise, käsitletuna ühes selle modifikatsioonis, s.o tagajärgedes. Kui nimetame lõpmatut ainet A ja selle ühes järelmõjus käsitletavat lõpmatut ainet A/a, siis on A/a positiivne loomulikult A; kuid sellest ei järeldu, et A/a = A, see tähendab, et selle järelmõjuna käsitletav lõpmatu substants on sama, mis lõpmatu substants kui selline; teisisõnu, sellest ei järeldu, et - ei ole eriline aine, kuigi see on A tagajärg. Tõsi, Spinozal seda pole; aga esiteks räägime siin panteismist üldiselt; siis tuleb esitada küsimus: kas see vaade on tõesti kokkusobimatu spinozismiga iseenesest? On ebatõenäoline, et keegi selle vastu vaidleks, kuna tunnistatakse, et Leibnizi monaade, mis vastavad täielikult asjaolule, et A/a on ülaltoodud väljendis, ei saa pidada spinozismi otsustava ümberlükkamise vahendiks. Ilma sedalaadi täienduseta jäävad nii mõnedki Spinoza väited täiesti salapäraseks, näiteks et inimhinge olemus on igavesena (ja mitte mööduvana) mõistetav elav jumalakäsitus. Kui aine jääks oma muudesse tagajärgedesse A/a, A/c... ainult ajutiselt, siis selles tagajärjes, inimhinges = a, jääb ta igaveseks püsima ja on seetõttu igavesti ja jäädavalt eraldatud A/a-na. ise nagu A.
Kui deklareerime tunnusmärk panteism on mitte individuaalsuse, vaid vabaduse eitamine, siis paljud süsteemid, mis muidu oluliselt erinevad panteismist, jäävad selle mõiste alla. Sest kõigis idealismi avastamisele eelnenud uusaja süsteemides, nii Leibnizi kui ka Spinoza süsteemis, puudub tõeline vabaduse mõiste; Mis puutub vabadusse, nagu paljud meist arvavad, kiideldes, et neil on selle kõige elavam tunne - vabadus, mis taandub lihtsalt ratsionaalse printsiibi domineerimisele sensuaalse printsiibi ja soovide üle -, siis saab sellist vabadust üsna lihtsalt ilma jääda. eriliste jõupingutustega ja isegi lõplikumalt järeldada Spinoza süsteemist. Järelikult näib vabaduse eitamine või selle jaamine põhinevat üldiselt millegil hoopis erineval kui panteismi (asjade immanentsuse Jumalas) aktsepteerimisel või tagasilükkamisel. Kui esmapilgul tundub, et vabadus, mis ei saanud seista vastu Jumalale, on siin identiteedi all, siis võib siiski väita, et see näivus on vaid identiteediseaduse ebatäiusliku ja tühja ettekujutuse tagajärg. Identiteediseaduse printsiip ei väljenda seda ühtsust, mis samasuse sfääris tiirledes on arenemisvõimetu ja seetõttu ise tundetu ja elutu. Selle seaduse ühtsus on otseselt loov. Juba subjekti ja predikaadi suhtes oleme paljastanud mõistuse suhte mõjuga ja mõistuse seadus on seetõttu sama ürgne kui identsuse seadus. Seetõttu peab igavene olema kohe ja selline, nagu ta on iseenesest, ka maapind. See, mille aluseks see sisuliselt on, on seega sõltuv ja immanentse vaate kohaselt selles sisalduv. Sõltuvus aga ei kaota iseseisvust, see ei kaota isegi vabadust. See ei määratle olemust, vaid ainult kinnitab, et see, mis on sõltuv, olgu see mis tahes, saab olla ainult selle tagajärg, millest see sõltub; sõltuvus ei ütle meile, mis ülalpeetav on ja mis mitte. Iga orgaaniline indiviid kui see, kellest on saanud, on ainult teise kaudu ja selles osas sõltub saamisest, kuid mitte mingil juhul olemisest. Selles, et see, kes on Jumal, sünnib samaaegselt või vastupidi, pole Leibnizi järgi midagi vastuolulist: nii nagu pole vastuolu selles, et see, kes on inimese poeg, on ise mees. Vastupidi, see oleks vastuoluline, kui ülalpeetav või see, mis on mõju, ei oleks sõltumatu. Siis oleks meil sõltuvus ilma sõltuvata, tagajärg ilma sellest tulenevata (consequentia absque consequente) ja seetõttu ei oleks meil tegelikku mõju ehk teisisõnu, kogu mõiste tühistaks ennast. Sama kehtib ka teises viibimise kohta. Üksikliige, näiteks silm, on võimalik ainult organismi terviklikkuses;

Praegune leht: 1 (raamatul on kokku 5 lehekülge)

Schelling F W
Filosoofilised uurimused inimvabaduse olemusest ja sellega seotud teemadest

F. W. J. Schelling

FILOSOOFILISED UURINGUD INIMVABADUSE OLEMUSE KOHTA

JA SEOTUD TEEMAD

(HOIATUS). 1809

Järgnev ekspositsioon vajab autori arvates vaid mõningaid sissejuhatavaid märkusi.

Kuna mõistus, mõtlemine ja teadmised on eelkõige omistatud vaimse olemuse olemusele, käsitleti looduse ja vaimu vastandust algul loomulikult just selles aspektis. Kindel usk, et mõistus on omane ainult inimestele, veendumus kogu mõtlemise ja tunnetuse täiuslikus subjektiivsuses ning et loodusel puudub täielikult mõistus ja mõtlemisvõime, koos mehhaanilise esitusviisiga, mis valitseb kõikjal – dünaamika jaoks. Kanti poolt äratatud printsiip läks taas üle vaid teatud mehhaanilise kõrgeimaks vormiks ja ei tuntud oma identiteedis vaimse printsiibiga – piisav, et sellist mõttekäiku õigustada. Nüüd on opositsiooni juur välja rebitud ja õigema vaate jaatamise võib julgelt jätta üldise progressiivse liikumise hooleks kõrgema teadmise poole.

Kätte on jõudnud aeg paljastada kõrgeim või õigemini tõeline vastandus – vastandus vajalikkuse ja vabaduse vahel, mille käsitlemine viib vaid filosoofia sügavaimasse keskmesse.

Pärast oma süsteemi esimest üldist tutvustamist ("Spekulatiivse füüsika ajakirjas"), mille jätkamise kahjuks välised asjaolud katkestasid, piirdus selle töö autor loodusfilosoofiliste uurimustega; seetõttu, välja arvatud teoses "Filosoofia ja religioon" sätestatud algus, mis jäi ekspositsiooni ebamäärasuse tõttu ebaselgeks, esitab ta selles teoses esimest korda täieliku kindlusega oma kontseptsiooni filosoofia ideaalsest osast. ; Et see esimene teos omandaks oma tähtsuse, on vaja sellega kaasneda käesolev uurimus, mis aine olemuse tõttu peab vältimatult sisaldama sügavamaid järeldusi süsteemi kui terviku kohta kui mis tahes spetsiifilisemat laadi uurimused. .

Hoolimata sellest, et autor pole veel kusagil avaldanud (v.a teos "Filosoofia ja religioon") oma arvamust peamiste probleemide kohta, mida siin puudutatakse – vabast tahtest, heast ja kurjast, isiksusest jne, on see siiski. ei takistanud mõnel omistamast talle oma arusaamist arvamusi, isegi nende sisult, mis on mainitud teosega täiesti vastuolus, jäetud ilmselt tähelepanuta. Paljudes, sealhulgas siin käsitletavates küsimustes oli palju valesti väljendatud väidetavalt vastavalt autori põhisätetele ka tema kutsumata nn järgijad.

Näib, et toetajatel selle sõna õiges tähenduses saab olla ainult väljakujunenud terviklik süsteem. Seni pole autor sellist süsteemi kunagi kusagil lugejate ette toonud ja on arendanud vaid selle üksikuid aspekte (ja sageli vaid mõnes eraldiseisvas, näiteks poleemilises, seoses). Seega arvas ta, et tema kirjutisi tuleks käsitleda kui fragmente ühest tervikust, mille vahel on võimalik näha seost suurema läbinägelikkusega, kui tavaliselt on pooldajatele omane, ja suurema heatahtlikkusega kui vastastele. Kuna tema süsteemi ainus teaduslik seletus jäi poolikuks, selgus, et sellest ei saanud keegi oma tõelises tendentsis aru või said aru väga vähesed. Kohe pärast selle fragmendi ilmumist algas selle diskrediteerimine ja moonutamine, ühelt poolt seletamised, revideerimised ja tõlked, teiselt poolt ning suurim pahe oli autori mõtete ülekandmine mõnda väidetavalt geniaalsemasse keelde (kuna see oli sel ajal, et täiesti ohjeldamatu poeetiline dope võttis meeled enda valdusse) . Nüüd tundub, et on kätte jõudnud aeg mõistlikumateks impulssideks. Taassünnib soov truuduse, innukuse, sügavuse järele. Inimesed hakkavad uue filosoofia maksiimi järgi riietunute tühjuses nägema, millised nad tegelikult on. Mis puutub nendesse, kes kõigil turgudel kordasid oma kätte haaratud uut nagu lugusid tünniorelile, siis tekitasid nad lõpuks nii üldist vastikust, et ei leia peagi enam kuulajaid, eriti kui kriitikud, kes aga ei taha kurja teha. , lakkavad kuulates väitmast.iga arusaamatu rapsoodia, mis sisaldas kuulsa kirjaniku mitut pööret, et see on kirjutatud tema põhisätete kohaselt. Parem on pidada selliseid rapsode kui originaalkirjanikke, sest tegelikult tahavad nad kõik olla ja paljud neist teatud mõttes seda ka on.

Olgu see essee ühelt poolt mitmete eelarvamuste ja teiselt poolt tühja, vastutustundetu lobisemise kõrvaldamiseks.

Lõpetuseks soovime, et need, kes selles küsimuses avalikult või varjatult autorile vastu seisid, avaldaksid oma arvamust sama avameelselt, nagu siin tehakse. Teema täielik valdamine teeb võimalikuks selle vaba ja selge eksponeerimise – poleemika kunstlikud meetodid ei saa olla filosoofia vorm. Kuid veelgi enam soovime, et ühiste püüdluste vaim saaks üha enam kinnitust ja sektantlik vaim, mis sakslasi liiga sageli valdas, ei takistaks teadmiste ja vaadete omandamist, mille täielikku arendamist juba ammusest ajast oli ette nähtud. sakslaste jaoks ja millele nad pole ehk kunagi olnud lähemal kui praegu.

Inimvabaduse olemust käsitleva filosoofilise uurimise ülesandeks võib ühelt poolt olla selle õige kontseptsiooni väljaselgitamine, sest ükskõik kui otsene iga inimese omadus on vabaduse tunne, ei asu see mingil juhul teadvuse pinnale ja isegi selleks, et seda lihtsalt sõnadega väljendada, on vaja rohkem kui tavaline mõtte puhtus ja sügavus; teisalt võivad need uurimused olla suunatud selle mõiste sidumisele teadusliku maailmapildiga tervikuna. Kuna mõistet ei saa kunagi defineerida oma individuaalsuses ja see omandab täieliku teadusliku täielikkuse ainult siis, kui luuakse oma seos tervikuga, ja see kehtib eeskätt vabaduse mõiste kohta, mis, kui tal on üldse reaalsus, ei pea olema ainult allumatu. või sekundaarne mõiste , vaid ka üks domineerivatest süsteemi keskpunktidest, siis langevad uurimuse kaks nimetatud poolt siin nagu mujalgi kokku. Tõsi, kooskõlas iidse, kuid sugugi mitte unustatud traditsiooniga on vabaduse mõiste üldiselt süsteemiga kokkusobimatu ning igasugune ühtsusele ja terviklikkusele pretendeeriv filosoofia viib paratamatult vabaduse eitamiseni. Sedalaadi üldsõnalisi väiteid pole lihtne ümber lükata, sest on täiesti teadmata, millised piiravad ideed seostuvad sõnaga "süsteem", mille tulemusena võib kohtuotsus olla üsna tõene, kuid samas väljendada midagi üsna tavalist. . Seda arvamust võib taandada ka sellele, et süsteemi mõiste üldiselt ja iseenesest on vastuolus vabaduse mõistega; siis kuidas saab tunnistada - kuna üksikisiku vabadus on siiski ühel või teisel viisil seotud universumi kui tervikuga (olenemata sellest, kas see on ette nähtud realistlikult või idealistlikult) - mis tahes süsteemi olemasolu, isegi kui ainult jumalikus meeles, süsteem, millega kaasneb vabadus. Üldiselt väita, et seda süsteemi ei saa inimmõistus kunagi mõista, tähendab jälle mitte midagi väita, sest olenevalt sellele väitele antud tähendusest võib see olla tõene või vale. Kõik sõltub inimteadmiste aluseks oleva printsiibi määratlusest; Sellise teadmise võimalikkuse kinnitamiseks võib tsiteerida Sextuse öeldut Empedoclese kohta: "Grammatatik ja võhik eeldab, et sellised teadmised pole muud kui kiitlemine ja soov pidada end teistest kõrgemaks - omadused, mis on kõigile täiesti võõrad. kes vähemalt mingilgi moel tegeleb filosoofiaga Need, kes lähtuvad füüsikateooriast ja teavad, et õpetus sarnasest sarnasest tundmisest on väga iidne (see on omistatud Pythagorasele, kuid on leitud juba Platonist ja väljendunud palju varem Empedocles), saab aru, et filosoof väidab, et tal on sarnased (jumalikud) teadmised, sest ta üksi, hoides oma meele puhtana ja õelusest mõjutamata, mõistab koos Jumalaga endas ja Jumalaga endast väljaspool. Teadusvõõratele kaldub see mõistma kui mingit täiesti abstraktset ja elutut teadmist, mis sarnaneb tavalise geomeetriaga. Lihtsam ja veenvam oleks eitada süsteemi olemasolu ürgse olendi tahtes või meeles, väita, et üldiselt on olemas ainult eraldiseisvad tahted, millest igaüks on iseenda keskpunkt ja Fichte järgi. , on iga Mina absoluutne substants. Ühtsuse poole püüdlevat meelt ning vabadust ja individuaalsust jaatavat tunnet aga piiravad alati vaid vägivaldsed nõudmised, mis ei säilita oma jõudu kaua ja lükatakse lõpuks tagasi. Nii oli Fichte sunnitud oma õpetuses tunnistama ühtsuse tunnustamist, ehkki moraalse maailmakorra armetu välimusega, mille otsene tagajärg oli selles õpetuses vastupidine ja ebakõla. Seetõttu tundub meile, et hoolimata sellest, kui palju argumente sellise väite kasuks tuuakse puhtalt ajaloolisest vaatenurgast, st lähtudes varasematest süsteemidest (mõistuse ja teadmise olemusest lähtuvaid argumente me ei leidnud kus iganes), jääb vabaduse mõiste ja maailmavaate kui terviku vahelise seose loomine alati vajalikuks ülesandeks, ilma mille lahenduseta jääb vabaduse mõiste määramatuks ja filosoofia - igasuguse väärtuseta. Sest ainuüksi see suur ülesanne on alateadlik ja nähtamatu liikumapanev jõud iga teadmiste poole püüdlemisel, alates selle madalaimast kuni kõrgeima vormini; ilma vajaduse ja vabaduse vahelise vastuoluta oleks hukule määratud mitte ainult filosoofia, vaid üldiselt iga kõrgem vaimulik käsk, mis on nende teaduste osa, milles see vastuolu rakendust ei leia. Sellest ülesandest loobumine mõistusest loobumise kaudu on pigem jooksmine kui võitmine. Sest sama hästi võib vabadusest lahti öelda, pöördudes mõistuse ja vajaduse poole – kummalgi juhul poleks triumfiks alust.

Täpsemalt väljendus see arvamus seisukohas: ainuvõimalik mõistussüsteem on panteism, kuid panteism on paratamatult fatalism. Sellised üldnimetused, mis määravad kohe kogu vaadete kogumi, on kahtlemata suurepärane avastus. Kui mõnele süsteemile leitakse sobiv nimi, siis järgneb kõik muu iseenesest ning pole vaja energiat raisata üksikasjalikule uurimisele, mis on selle süsteemi originaalsus. Isegi rumal võib niipea, kui talle need nimed antakse, anda oma hinnanguid inimmõtlemise sügavaimate asjade kohta. Nii olulise väite tegemisel on aga mõte ikkagi mõiste täpsemas määratlemises. Sest kui panteism ei tähenda midagi muud kui õpetust asjade immanentsusest Jumalas, siis vaevalt saab eitada, et iga ratsionaalne vaade peab ühes või teises mõttes selle doktriini poole kalduma. Siiski on tähendus, mis siin eristab. Kahtlemata võib fatalistlikku vaadet seostada ka panteismiga; aga et see pole oma olemuselt sellega seotud, selgub tõsiasjast, et paljud jõudsid panteismini just tänu oma väga elavale vabadustundele. Enamik, kui nad tahaksid olla siirad, tunnistaksid, et nende ideede kohaselt on individuaalne vabadus vastuolus peaaegu kõigi kõrgema olendi omadustega, näiteks tema kõikvõimsusega. Vabaduse äratundmine sunnib ära tundma väljaspool jumalikku jõudu ja koos sellega väge, mis ei ole selle printsiibist tingitud, mis nende mõistete järgi on mõeldamatu. Nii nagu Päike kustutab kõik taevakehad taevalaotuses, nii ja veel suuremal määral kustutab lõpmatu jõud iga lõpliku jõu. Absoluutne põhjuslikkus ühes olevuses jätab kõik muu vaid tingimusteta passiivsuse. Sellele lisandub kõigi maailma olendite sõltuvus Jumalast ja asjaolu, et isegi nende olemasolu jätk on vaid pidevalt uuenev looming, milles piiritletud olend ei sünni mitte mingisuguse ebamäärase universaalina, vaid see kindel indiviid selliste ja mitte muude mõtete, püüdluste ja tegudega. Öelda, et Jumal hoidub oma kõikvõimsuse teostamisest, et inimene saaks tegutseda, või et ta lubab vabadust, ei seleta midagi: kui Jumal kasvõi hetkekski loobuks oma kõikvõimsuse teostamisest, lakkaks inimene olemast. Kas selle argumendi ületamiseks on muud väljapääsu kui kindlus, et inimese ja tema vabaduse päästmine, kuna tema vabadus on mõeldamatu vastupidiselt Jumala kõikvõimsusele, on võimalik ainult inimese ja tema vabaduse toomisega jumalikku olendisse endasse , väites, et inimene pole väljaspool Jumalat, vaid Jumalas ja et tema tegevus siseneb Jumala ellu? Just sellest lähtudes on kõigi aegade müstikud ja religioossed inimesed jõudnud usuni inimese ühtsusse Jumalaga, mis ilmselt on sisetunde jaoks vajalik samavõrra kui mõistusele ja spekulatsioonile, kui mitte rohkemgi. Pühakiri ise näeb just vabaduse teadvuses usu jälge ja tõotust, et me elame ja jääme Jumalasse. Kuidas saab siis õpetus, mida nii paljud on inimesele rakendanud just vabaduse päästmiseks, tingimata vabadusega vastuolus?

Teine, nagu tavaliselt arvatakse, on panteismi õigem seletus see, et see seisneb Jumala täielikus samastamises asjadega, loodu segiajamises loojaga, millest tuleneb palju muid karme ja vastuvõetamatuid väiteid. Vahepeal on vaevalt võimalik leida täielikumat vahet asjade ja Jumala vahel kui see, mida leiame Spinozas, kelle õpetust peetakse panteismi klassikaliseks näiteks. Jumal on see, mis on iseeneses ja on mõistetav ainult iseendast; lõplik on see, mis on tingimata teises ja mida saab mõista ainult sellest teisest. Vastavalt sellele eristusele on ilmne, et asjad ei erine Jumalast mitte astme või piirangute poolest, nagu võib tunduda pealiskaudselt tajutav modifikatsioonide õpetus, vaid toto genere. Olgu asjade suhe Jumalaga milline tahes, lahutab need aga Jumalast absoluutselt asjaolu, et nad saavad olla ainult teises ja teises (nimelt selles ja pärast seda), et nende mõiste on tuletatud ja ilma oleks täiesti võimatu. Jumala mõiste; vastupidi, Jumal on ainuke ja algselt iseseisev, ennast kinnitav, kellele kõik muu seostub ainult kinnitatuna, tagajärjena vundamendiga. Ainult sellise eelduse korral on olulised asjade muud omadused, näiteks nende igavik. Jumal on loomult igavene, kuid asjad on ainult temaga koos ja tema olemise tagajärjena ehk tuletatuna. Just selle erinevuse tõttu ei saa kõik üksikud asjad tervikuna, nagu tavaliselt arvatakse, moodustada Jumalat, sest pole olemas kombinatsiooni, mille kaudu see, mis on olemuselt tuletatud, saaks üle minna loomult ürgseks. kuna ringi üksikud punktid tervikuna ei saa moodustada ringi, kuna see tervikuna eelneb neile oma mõistes tingimata. Veelgi absurdsem on arvamus, et Spinoza õpetuses peab isegi üks asi tingimata olema võrdne Jumalaga. Sest isegi kui me leiaksime Spinozas terava väljendi, et iga asi on Jumala modifikatsioon, on selle kontseptsiooni elemendid nii vastuolulised, et see laguneb oma arusaamises kohe laiali. Modifitseeritud, st tuletatud Jumal ei ole Jumal õiges, kõrgemas tähenduses; selle üheainsa lisamisega naaseb asi oma kohale, kus see on igaveseks Jumalast eraldatud. Selliste väärtõlgenduste põhjus, millele teised süsteemid on piisavalt allutatud, seisneb üldises väärarusaamas identiteediseadusest või konnektiivi tähendusest kohtuotsuses. Lapsele võib ju seletada, et mitte ükski lause, milles tunnustatud tõlgenduse kohaselt ei väljendu subjekti ja predikaadi identsus, ei kinnita sellega mõlema täielikku kokkulangevust või isegi otsest seost; näiteks lause "see keha on sinine" ei tähenda, et keha on sinine selles ja läbi selle, milles ja mille kaudu ta on keha, vaid ainult järgmist: see, mis see keha on, on samuti sinine, kuigi mitte kehas. sama tähendus. Sellist oletust, mis näitab täielikku teadmatust selle kohta, millest kimbu olemus koosneb, tehakse aga meie ajal pidevalt, kui tegemist on identiteediseaduse kõrgeima rakendamisega. Kui esitada näiteks väide: "Täiuslik on ebatäiuslik", siis on selle tähendus järgmine: ebatäiuslik ei ole mitte selle kaudu, milles ja milles ta on ebatäiuslik, vaid täiusliku kaudu, mis selles on; meie ajal on selle propositsiooni tähendus järgmine: täiuslik ja ebatäiuslik on üks ja seesama, üksteisel pole vahet, halvim ja parim, rumalus ja tarkus. Või väide: "hea on kuri", mis tähendab: kurjal ei ole jõudu olla iseenda kaudu; see, mis selles eksisteerib, on (iseenesest ja enda jaoks arvestatuna) hea; seda väidet tõlgendatakse järgmiselt: eitatakse igavest vahet õige ja vale, vooruse ja pahe vahel, eeldatakse, et need on loogiliselt üks ja seesama. Või kui väidetakse, et vajalik ja vaba on üks, mille tähendus seisneb selles, et see, mis (lõppjuhtumil) on moraalse maailma olemus, on ka looduse olemus, mõistetakse seda järgmiselt: vaba pole midagi. vaid loodusjõud, vedru, mis nagu iga teinegi allub mehhanismile. Sarnane asi juhtub väitega, et hing ja keha on üks; seda tõlgendatakse nii: hing on materiaalne, see on õhk, eeter, närvimahl jne, vastupidi - et keha on hing või et eelmises väites on see, mis tundub vajalik, iseenesest vaba ei märgata heaperemehelikult, kuigi sellest väitest võib järeldada samal põhjusel. Sellised arusaamatused, kui tahtmatud, annavad tunnistust dialektilise ebaküpsuse määrast, millest Kreeka filosoofia peaaegu oma esimestest sammudest peale läks, ja sunnivad meid pidama vältimatuks kohuseks soovitada tungivalt loogika põhjalikku uurimist. Vana läbimõeldud loogika eristas subjekti ja predikaati kui eelnevat ja järgnevat (antecendens et consequens) ning väljendas seega identiteediseaduse tegelikku tähendust. See seos püsib isegi tautoloogilises lauses, kui see pole täiesti mõttetu. See, kes ütleb: "Keha on keha", peab lause subjekti predikaadist absoluutselt erinevaks, nimelt: esimest kui ühtsust, teist kui keha mõistes sisalduvaid eraldiseisvaid omadusi, mis seostuvad sellega kui antetendens. tagajärgedeni. Seda tähendab veel üks vana seletus, mille kohaselt on subjekt ja predikaat teineteisele volditud ja laiendatuna vastandatud (implicitum et explicitum).

Eelmainitud väite pooldajad aga ütlevad meile, et panteismi kriitika puhul ei ole asi sugugi selles, et jumal on kõik (selle äratundmist on raske vältida isegi tema omaduste tavapärase mõistmise juures), vaid sellest, et asjad pole midagi, et see süsteem hävitab igasuguse individuaalsuse. See uus määratlus näib olevat vanaga vastuolus; sest kui asjad pole midagi, kuidas on võimalik Jumalat nendega segi ajada? Siis on kõikjal ainult puhas, võltsimatu jumalus. Või kui väljaspool Jumalat pole midagi (mitte ainult ekstra, vaid ka praeter Deum), siis kuidas saab Ta olla kõik, mitte ainult sõnades; seega kogu mõiste kui tervik justkui laguneb ja muutub eimillekski. Ja üldiselt tekib küsimus, kas selliste üldnimetuste taaselustamisega saavutatakse palju, mis võib-olla on ketserluse ajaloos suure tähtsusega, kuid vaimuolendite puhul rakendatuna, kus nii nagu loodusnähtustes. , ebaolulised määratlused toovad kaasa olulisi muudatusi, toimivad ainult toores vahendina. Pealegi on väga kaheldav, kas meie viimane definitsioon kehtib isegi Spinoza kohta. Sest isegi kui ta tunnistab (praeter) substantsi kõrval sellistena vaid selle olekuid, peab asju, siis see, tõsi küll, on puhtalt negatiivne mõiste, mis ei väljenda midagi olemuslikku ega positiivset, vaid aitab määrata asjade suhet. Jumalale ja mitte sellele, et neid peetakse enda jaoks. Selle definitsiooni ebatäielikkusest ei saa järeldada, et selle doktriini järgi ei sisalda asjad üldse midagi positiivset (kuigi oma olemuselt alati tuletatud). Spinoza väljendab oma mõtet kõige teravamalt järgmiselt: individuaalne olend on substants ise, käsitletuna ühes selle modifikatsioonis, s.o tagajärgedes. Kui nimetame lõpmatut ainet A ja selle ühes järelmõjus käsitletavat lõpmatut ainet A/a, siis on A/a positiivne loomulikult A; kuid sellest ei järeldu, et A/a = A, see tähendab, et selle järelmõjuna käsitletav lõpmatu substants on sama, mis lõpmatu substants kui selline; teisisõnu, sellest ei järeldu, et - ei ole eriline aine, kuigi see on A tagajärg. Tõsi, Spinozal seda pole; aga esiteks räägime siin panteismist üldiselt; siis tuleb esitada küsimus: kas see vaade on tõesti kokkusobimatu spinozismiga iseenesest? On ebatõenäoline, et keegi selle vastu vaidleks, kuna tunnistatakse, et Leibnizi monaade, mis vastavad täielikult asjaolule, et A/a on ülaltoodud väljendis, ei saa pidada spinozismi otsustava ümberlükkamise vahendiks. Ilma sedalaadi täienduseta jäävad nii mõnedki Spinoza väited täiesti salapäraseks, näiteks et inimhinge olemus on igavesena (ja mitte mööduvana) mõistetav elav jumalakäsitus. Kui aine jääks oma muudesse tagajärgedesse A/a, A/c... ainult ajutiselt, siis selles tagajärjes, inimhinges = a, jääb ta igaveseks püsima ja on seetõttu igavesti ja jäädavalt eraldatud A/a-na. ise nagu A.

Kui aga panteismi tunnuseks kuulutatakse vabaduse, mitte individuaalsuse eitamine, siis paljud süsteemid, mis muidu panteismist oluliselt erinevad, jäävad selle mõiste alla. Sest kõigis idealismi avastamisele eelnenud uusaja süsteemides, nii Leibnizi kui ka Spinoza süsteemis, puudub tõeline vabaduse mõiste; Mis puutub vabadusse, nagu paljud meist arvavad, kiideldes, et neil on selle kõige elavam tunne - vabadus, mis taandub lihtsalt ratsionaalse printsiibi domineerimisele sensuaalse printsiibi ja soovide üle -, siis saab sellist vabadust üsna lihtsalt ilma jääda. eriliste jõupingutustega ja isegi lõplikumalt järeldada Spinoza süsteemist. Järelikult näib vabaduse eitamine või selle jaamine põhinevat üldiselt millegil hoopis erineval kui panteismi (asjade immanentsuse Jumalas) aktsepteerimisel või tagasilükkamisel. Kui esmapilgul tundub, et vabadus, mis ei saanud seista vastu Jumalale, on siin identiteedi all, siis võib siiski väita, et see näivus on vaid identiteediseaduse ebatäiusliku ja tühja ettekujutuse tagajärg. Identiteediseaduse printsiip ei väljenda seda ühtsust, mis samasuse sfääris tiirledes on arenemisvõimetu ja seetõttu ise tundetu ja elutu. Selle seaduse ühtsus on otseselt loov. Juba subjekti ja predikaadi suhtes oleme paljastanud mõistuse suhte mõjuga ja mõistuse seadus on seetõttu sama ürgne kui identsuse seadus. Seetõttu peab igavene olema kohe ja selline, nagu ta on iseenesest, ka maapind. See, mille aluseks see sisuliselt on, on seega sõltuv ja immanentse vaate kohaselt selles sisalduv. Sõltuvus aga ei kaota iseseisvust, see ei kaota isegi vabadust. See ei määratle olemust, vaid ainult kinnitab, et see, mis on sõltuv, olgu see mis tahes, saab olla ainult selle tagajärg, millest see sõltub; sõltuvus ei ütle meile, mis ülalpeetav on ja mis mitte. Iga orgaaniline indiviid kui see, kellest on saanud, on ainult teise kaudu ja selles osas sõltub saamisest, kuid mitte mingil juhul olemisest. Selles, et see, kes on Jumal, sünnib samaaegselt või vastupidi, pole Leibnizi järgi midagi vastuolulist: nii nagu pole vastuolu selles, et see, kes on inimese poeg, on ise mees. Vastupidi, see oleks vastuoluline, kui ülalpeetav või see, mis on mõju, ei oleks sõltumatu. Siis oleks meil sõltuvus ilma sõltuvata, tagajärg ilma sellest tulenevata (consequentia absque consequente) ja seetõttu ei oleks meil tegelikku mõju ehk teisisõnu, kogu mõiste tühistaks ennast. Sama kehtib ka teises viibimise kohta. Üksikliige, näiteks silm, on võimalik ainult organismi terviklikkuses; sellegipoolest on tal oma elu, isegi omamoodi vabadus, mille olemasolu näitab ilmekalt haigusele allumine. Kui see, mis on teises, ei oleks ise elus, oleks elukoht ilma selleta, mis püsib, st miski ei elaks üldse. Palju rohkem kõrgpunkt nägemus tuleneb sellisest jumaliku olendi enda kaalutlemisest, kelle ideele läheks täiesti vastuollu tagajärg, mis ei ole põlvkond, see tähendab sõltumatuse positsioon. Jumal ei ole surnute jumal vaid elavate Jumal. On võimatu mõista, kuidas täiuslik olend võib olla rahul masinaga, isegi kõige täiuslikumaga. Kuidas ka ei mõelda inimeste järgimisest Jumalalt, ei saa see kunagi olla mehaaniline, lihtne tegevus või saavutus, milles enda jaoks toodetu pole midagi; Samuti ei saa seda käsitleda emanatsioonina, milles järgnev jääb samaks, millest see välja voolab, seega pole see midagi omaette, sõltumatut. Asjade järgimine Jumalalt on Jumala eneseilmutus. Kuid Jumal saab end ilmutada ainult selles, mis on tema sarnane, iseendast lähtuvates vabades olendites, kelle olemasolul pole muud põhjust kui Jumal, kuid kes on sama, mis Jumal on. Ta räägib ja need on põhiolemus. Kui kõik maailma olendid oleksid kasvõi ainult jumaliku hinge mõtted, siis ainuüksi tänu sellele oleksid nad elus. Sest mõtted on tõepoolest hinge genereeritud; genereeritud mõte on aga iseseisev jõud, mis toimib iseenda jaoks; pealegi omandab ta inimhinges sellise tähenduse, et vallutab omaenda ema ja allutab ta endale. Samal ajal erineb jumalik kujutlusvõime, mis on maailma olendite ainulaadsuse põhjustaja, inimese omast, andes oma loomingule vaid ideaalse reaalsuse. See, milles jumalust kujutatakse, saab olla ainult iseseisev olend; Sest mis piirab meie ideid, kui mitte see, et me näeme ülalpeetavat? Jumal mõtleb asjadele iseeneses. Iseenesest on olemine vaid igavene, toetudes iseendale, tahtele, vabadusele. Tuletatud absoluutsuse või jumalikkuse mõiste on nii järjekindel, et see on kogu filosoofia keskne mõiste. Selline jumalikkus on loodusele omane. Immanentsus Jumalas ja vabadus ei ole niivõrd vastuolus, et Jumalas on ainult vaba, ja niivõrd, kuivõrd see on vaba; mis pole vaba ja kuna see pole vaba, on vajalik väljaspool Jumalat.

Kuigi selline üldine deduktsioon iseenesest ei saa sügavama mõistmise poole püüdlejat mõistagi rahuldada, näitab see igal juhul, et formaalse vabaduse eitamine ei pruugi olla seotud panteismiga. Me ei oota, et meile spinozismile osutades vastu hakatakse. Vaja on märkimisväärset otsustusvõimet, et väita, et iga inimmõistuses moodustunud süsteem on mõistuse süsteem k a t e z o k h n Avaldagem lõplikult oma kindel arvamus spinozismi kohta! See süsteem on fatalism, mitte sellepärast, et ta usub, et asjad on Jumalas, sest nagu oleme näidanud, ei välista panteism vähemalt formaalse vabaduse võimalust. Järelikult peab Spinoza fatalismil olema hoopis teine, sellest sõltumatu alus. Tema süsteemi viga ei seisne selles, et ta positsioneerib asju Jumalas, vaid selles, et need on maailma olemuste abstraktses mõistes asjad, pealegi lõpmatu substants ise, mis tema jaoks on samuti asi. Seetõttu on tema argumendid vabaduse vastu täiesti deterministlikud ja mitte mingil juhul mitte panteistlikud. Ta käsitleb tahet kui asja ja jõuab üsna loomulikult järeldusele, et mis tahes oma tegevuses peab ta olema määratud teise asjaga, mis omakorda on määratud teisega ja nii edasi lõpmatuseni. Sellest ka tema süsteemi elutus, vormi hingetus, mõistete ja väljendite vaesus, määratluste vääramatu jäikus, mis vastab täielikult vaatlemise abstraktsele loomusele; siit – ja üsna järjekindlalt – tema mehhanistlik loodusvaade. Kas on võimalik kahelda, et isegi dünaamiline looduskäsitus peaks oluliselt muutma spinozismi põhivaateid? Kui õpetus asjade püsimisest Jumalas on kogu süsteemi aluseks, siis enne, kui sellest saab mõistuse süsteemi printsiip, tuleb see vähemalt elusaks teha ja abstraktsioonist vabastada. Kui üldised on ütlused, et piiratud olendid on Jumala modifikatsioonid või mõjud; mis kuristikku siin tuleb täita ja kui paljudele küsimustele tuleb veel vastata! Spinosismi võiks oma jäikuse poolest võrrelda Pygmalioni kujuga, mida tuli vaimstada armastuse sooja hingeõhuga; Kuid isegi see võrdlus pole täiesti õige, sest spinozism on pigem nagu looming, mis on visandatud ainult sisse üldiselt, milles kui see oleks spirituaalne, võiks leida palju puuduvaid ja mittetäielikke jooni. Seda võib pigem võrrelda kõige iidsemate jumaluste kujutistega, mis tundusid mida salapärasemad, seda vähem oli neile antud individuaalseid elulisi jooni. Ühesõnaga, see on ühekülgne realistlik süsteem ja selline definitsioon, mis pole esimene kord, kõlab vähem laimavalt kui panteism ja peegeldab spinozismi originaalsust palju õigemini.

Kahju oleks siin korrata selle probleemi arvukaid selgitusi, mida võib leida autori esimestest töödest. Tema väsimatu püüdluse eesmärk oli näidata realismi ja idealismi läbipõimumist. Spinoza idealismiprintsiibist kantud (ja ühes olemuslikus punktis muudetud) põhikontseptsioon sai elava aluse looduse kõrgemal arvestamisel ning hinge ja vaimse tunnetatud dünaamilisel ühtsusel, millest tekkis loodusfilosoofia; puhta füüsikana võiks see eksisteerida ka iseenesest, kuid filosoofia kui terviku raames on seda alati peetud ainult üheks, nimelt selle reaalseks osaks, mis on võimeline tõusma tõeliseks mõistussüsteemiks, millele lisandub vaid üks ideaalne osa, kus valitseb vabadus. Selles (vabaduses), kinnitab autor, on viimane võimendav akt, mille abil kogu loodus muudetakse aistinguteks, mõistuseks ja lõpuks tahteks. Viimasel, kõrgeimal astmel pole muud olemist kui tahe. Tahtmine on pra-eksistents ja ainult tahtele kehtivad kõik selle olendi predikaadid: alusetus, igavik, ajast sõltumatus, enesejaatus. Kogu filosoofia püüdleb ainult selle kõrgeima väljenduse leidmise poole.

Schelling F W

Filosoofilised uurimused inimvabaduse olemusest ja sellega seotud teemadest

F. W. J. Schelling

FILOSOOFILISED UURINGUD INIMVABADUSE OLEMUSE KOHTA

JA SEOTUD TEEMAD

(HOIATUS). 1809

Järgnev ekspositsioon vajab autori arvates vaid mõningaid sissejuhatavaid märkusi.

Kuna mõistus, mõtlemine ja teadmised on eelkõige omistatud vaimse olemuse olemusele, käsitleti looduse ja vaimu vastandust algul loomulikult just selles aspektis. Kindel usk, et mõistus on omane ainult inimestele, veendumus kogu mõtlemise ja tunnetuse täiuslikus subjektiivsuses ning et loodusel puudub täielikult mõistus ja mõtlemisvõime, koos mehhaanilise esitusviisiga, mis valitseb kõikjal – dünaamika jaoks. Kanti poolt äratatud printsiip läks taas üle vaid teatud mehhaanilise kõrgeimaks vormiks ja ei tuntud oma identiteedis vaimse printsiibiga – piisav, et sellist mõttekäiku õigustada. Nüüd on opositsiooni juur välja rebitud ja õigema vaate jaatamise võib julgelt jätta üldise progressiivse liikumise hooleks kõrgema teadmise poole.

Kätte on jõudnud aeg paljastada kõrgeim või õigemini tõeline vastandus – vastandus vajalikkuse ja vabaduse vahel, mille käsitlemine viib vaid filosoofia sügavaimasse keskmesse.

Pärast oma süsteemi esimest üldist tutvustamist ("Spekulatiivse füüsika ajakirjas"), mille jätkamise kahjuks välised asjaolud katkestasid, piirdus selle töö autor loodusfilosoofiliste uurimustega; seetõttu, välja arvatud teoses "Filosoofia ja religioon" sätestatud algus, mis jäi ekspositsiooni ebamäärasuse tõttu ebaselgeks, esitab ta selles teoses esimest korda täieliku kindlusega oma kontseptsiooni filosoofia ideaalsest osast. ; Et see esimene teos omandaks oma tähtsuse, on vaja sellega kaasneda käesolev uurimus, mis aine olemuse tõttu peab vältimatult sisaldama sügavamaid järeldusi süsteemi kui terviku kohta kui mis tahes spetsiifilisemat laadi uurimused. .

Hoolimata sellest, et autor pole veel kusagil avaldanud (v.a teos "Filosoofia ja religioon") oma arvamust peamiste probleemide kohta, mida siin puudutatakse – vabast tahtest, heast ja kurjast, isiksusest jne, on see siiski. ei takistanud mõningatel omistamast talle oma arusaama järgi arvamusi, mis on ka sisult täiesti vastuolus mainitud teosega, ilmselt tähelepanuta jäetud. Paljudes, sealhulgas siin käsitletavates küsimustes oli palju valesti väljendatud väidetavalt vastavalt autori põhisätetele ka tema kutsumata nn järgijad.

Näib, et toetajatel selle sõna õiges tähenduses saab olla ainult väljakujunenud terviklik süsteem. Seni pole autor sellist süsteemi kunagi kusagil lugejate ette toonud ja on arendanud vaid selle üksikuid aspekte (ja sageli vaid mõnes eraldiseisvas, näiteks poleemilises, seoses). Seega arvas ta, et tema kirjutisi tuleks käsitleda kui fragmente ühest tervikust, mille vahel on võimalik näha seost suurema läbinägelikkusega, kui tavaliselt on pooldajatele omane, ja suurema heatahtlikkusega kui vastastele. Kuna tema süsteemi ainus teaduslik seletus jäi poolikuks, selgus, et sellest ei saanud keegi oma tõelises tendentsis aru või said aru väga vähesed. Kohe pärast selle fragmendi ilmumist algas selle diskrediteerimine ja moonutamine, ühelt poolt seletamised, revideerimised ja tõlked, teiselt poolt ning suurim pahe oli autori mõtete tõlkimine mõnda väidetavalt geniaalsemasse keelde (kuna see oli sel ajal võttis meeled enda valdusse täiesti ohjeldamatu poeetiline dope) . Nüüd tundub, et on kätte jõudnud aeg mõistlikumateks impulssideks. Taassünnib soov truuduse, innukuse, sügavuse järele. Inimesed hakkavad uue filosoofia maksiimi järgi riietunute tühjuses nägema, millised nad tegelikult on. Mis puutub nendesse, kes kõigil turgudel kordasid oma kätte haaratud uut nagu lugusid tünniorelile, siis tekitasid nad lõpuks nii üldist vastikust, et ei leia peagi enam kuulajaid, eriti kui kriitikud, kes aga ei taha kurja teha. , lakkavad kuulates väitmast.iga arusaamatu rapsoodia, mis sisaldas kuulsa kirjaniku mitut pööret, et see on kirjutatud tema põhisätete kohaselt. Parem on pidada selliseid rapsode kui originaalkirjanikke, sest tegelikult tahavad nad kõik olla ja paljud neist teatud mõttes seda ka on.

F. W. J. Schelling

Filosoofilised uurimused inimvabaduse olemusest ja sellega seotud teemadest

(HOIATUS). 1809

Järgnev ekspositsioon vajab autori arvates vaid mõningaid sissejuhatavaid märkusi. Kuna mõistus, mõtlemine ja teadmised on eelkõige omistatud vaimse olemuse olemusele, käsitleti looduse ja vaimu vastandust algul loomulikult just selles aspektis. Kindel usk, et mõistus on omane ainult inimestele, veendumus kogu mõtlemise ja tunnetuse täiuslikus subjektiivsuses ning et loodusel puudub täielikult mõistus ja mõtlemisvõime, koos mehhaanilise esitusviisiga, mis valitseb kõikjal – dünaamika jaoks. Kanti poolt äratatud printsiip läks taas üle vaid teatud mehhaanilise kõrgeimaks vormiks ja ei tuntud oma identiteedis vaimse printsiibiga – piisav, et sellist mõttekäiku õigustada. Nüüd on opositsiooni juur välja rebitud ja õigema vaate jaatamise võib julgelt jätta üldise progressiivse liikumise hooleks kõrgema teadmise poole. Kätte on jõudnud aeg paljastada kõrgeim või õigemini tõeline vastandus – vastandus vajalikkuse ja vabaduse vahel, mille käsitlemine viib vaid filosoofia sügavaimasse keskmesse. Pärast oma süsteemi esimest üldist tutvustamist ("Spekulatiivse füüsika ajakirjas"), mille jätkamise kahjuks välised asjaolud katkestasid, piirdus selle töö autor loodusfilosoofiliste uurimustega; seega, välja arvatud töös sätestatu "Filosoofia ja religioon" algus, mis jäi ekspositsiooni hämaruse tõttu ebapiisavalt selgeks, esitab ta selles teoses esimest korda täieliku kindlusega oma kontseptsiooni filosoofia ideaalosast; Et see esimene teos omandaks oma tähtsuse, on vaja sellega kaasneda käesolev uurimus, mis aine olemuse tõttu peab vältimatult sisaldama sügavamaid järeldusi süsteemi kui terviku kohta kui mis tahes spetsiifilisemat laadi uurimused. . Hoolimata sellest, et autor pole veel kusagil avaldanud (v.a teos "Filosoofia ja religioon") oma arvamust peamiste probleemide kohta, mida siin puudutatakse – vabast tahtest, heast ja kurjast, isiksusest jne, on see siiski. ei takistanud mõningatel omistamast talle oma arusaama järgi arvamusi, mis on ka sisult täiesti vastuolus mainitud teosega, ilmselt tähelepanuta jäetud. Paljudes, sealhulgas siin käsitletavates küsimustes oli palju valesti väljendatud väidetavalt vastavalt autori põhisätetele ka tema kutsumata nn järgijad. Näib, et toetajatel selle sõna õiges tähenduses saab olla ainult väljakujunenud terviklik süsteem. Seni pole autor sellist süsteemi kunagi kusagil lugejate ette toonud ja on arendanud vaid selle üksikuid aspekte (ja sageli vaid mõnes eraldiseisvas, näiteks poleemilises, seoses). Seega arvas ta, et tema kirjutisi tuleks käsitleda kui fragmente ühest tervikust, mille vahel on võimalik näha seost suurema läbinägelikkusega, kui tavaliselt on pooldajatele omane, ja suurema heatahtlikkusega kui vastastele. Kuna tema süsteemi ainus teaduslik seletus jäi poolikuks, selgus, et sellest ei saanud keegi oma tõelises tendentsis aru või said aru väga vähesed. Kohe pärast selle fragmendi ilmumist algas selle diskrediteerimine ja moonutamine, ühelt poolt seletamised, revideerimised ja tõlked, teiselt poolt ning suurim pahe oli autori mõtete tõlkimine mõnda väidetavalt geniaalsemasse keelde (kuna see oli sel ajal võttis meeled enda valdusse täiesti ohjeldamatu poeetiline dope) . Nüüd tundub, et on kätte jõudnud aeg mõistlikumateks impulssideks. Taassünnib soov truuduse, innukuse, sügavuse järele. Inimesed hakkavad uue filosoofia maksiimi järgi riietunute tühjuses nägema, millised nad tegelikult on. Mis puutub nendesse, kes kõigil turgudel kordasid oma kätte haaratud uut nagu lugusid tünniorelile, siis tekitasid nad lõpuks nii üldist vastikust, et ei leia peagi enam kuulajaid, eriti kui kriitikud, kes aga ei taha kurja teha. , lakkavad kuulates väitmast.iga arusaamatu rapsoodia, mis sisaldas kuulsa kirjaniku mitut pööret, et see on kirjutatud tema põhisätete kohaselt. Parem on pidada selliseid rapsode kui originaalkirjanikke, sest tegelikult tahavad nad kõik olla ja paljud neist teatud mõttes seda ka on. Olgu see essee ühelt poolt mitmete eelarvamuste ja teiselt poolt tühja, vastutustundetu lobisemise kõrvaldamiseks. Lõpetuseks soovime, et need, kes selles küsimuses avalikult või varjatult autorile vastu seisid, avaldaksid oma arvamust sama avameelselt, nagu siin tehakse. Subjekti täielik omamine teeb võimalikuks selle vaba ja eristatava eksponeerimise – poleemika kunstlikud meetodid ei saa olla filosoofia vorm. Kuid veelgi enam soovime, et ühiste püüdluste vaim saaks üha enam kinnitust ja sektantlik vaim, mis sakslasi liiga sageli valdas, ei takistaks teadmiste ja vaadete omandamist, mille täielikku arendamist juba ammusest ajast oli ette nähtud. sakslaste jaoks ja millele nad pole ehk kunagi olnud lähemal kui praegu. München, 31. märts 1809 Inimvabaduse olemust käsitleva filosoofilise uurimise ülesandeks võib ühelt poolt olla selle õige kontseptsiooni väljaselgitamine, sest ükskõik kui otsene iga inimese omadus on vabaduse tunne, ei asu see mingil juhul teadvuse pinnale ja isegi selleks, et seda lihtsalt sõnadega väljendada, on vaja rohkem kui tavaline mõtte puhtus ja sügavus; teisalt võivad need uurimused olla suunatud selle mõiste sidumisele teadusliku maailmapildiga tervikuna. Kuna mõistet ei saa kunagi defineerida oma individuaalsuses ja see omandab täieliku teadusliku täielikkuse ainult siis, kui luuakse oma seos tervikuga, ja see kehtib eeskätt vabaduse mõiste kohta, mis, kui tal on üldse reaalsus, ei pea olema ainult allumatu. või sekundaarne mõiste , vaid ka üks domineerivatest süsteemi keskpunktidest, siis langevad uurimuse kaks nimetatud poolt siin nagu mujalgi kokku. Tõsi, kooskõlas iidse, kuid sugugi mitte unustatud traditsiooniga on vabaduse mõiste üldiselt süsteemiga kokkusobimatu ning igasugune ühtsusele ja terviklikkusele pretendeeriv filosoofia viib paratamatult vabaduse eitamiseni. Sedalaadi üldsõnalisi väiteid pole lihtne ümber lükata, sest on täiesti teadmata, millised piiravad ideed seostuvad sõnaga "süsteem", mille tulemusena võib kohtuotsus olla üsna tõene, kuid samas väljendada midagi üsna tavalist. . Seda arvamust võib taandada ka sellele, et süsteemi mõiste üldiselt ja iseenesest on vastuolus vabaduse mõistega; siis kuidas saab tunnistada - kuna üksikisiku vabadus on siiski ühel või teisel viisil seotud universumi kui tervikuga (olenemata sellest, kas see on ette nähtud realistlikult või idealistlikult) - mis tahes süsteemi olemasolu, isegi kui ainult jumalikus meeles, süsteem, millega kaasneb vabadus. Üldiselt väita, et inimmõistus ei saa seda süsteemi kunagi mõista, tähendab jällegi mitte midagi väita, sest olenevalt sellele väitele antud tähendusest võib see olla tõene või vale. Kõik sõltub inimteadmiste aluseks oleva printsiibi määratlusest; Sellise teadmise võimalikkuse kinnitamiseks võib tsiteerida Sextuse öeldut Empedoclese kohta: "Grammatatik ja võhik eeldab, et sellised teadmised pole muud kui kiitlemine ja soov pidada end teistest kõrgemaks - omadused, mis on kõigile täiesti võõrad. kes vähemalt mingil määral tegeleb filosoofiaga Kes lähtuvad füüsikateooriast ja teavad, et õpetus sarnasest sarnasest on väga iidne (see on omistatud Pythagorasele, kuid on leitud juba Platonilt ja väljendunud palju varem Empedocles), saab aru, et filosoof väidab, et tal on sarnased (jumalikud) teadmised, sest ta üksi, hoides oma meele puhtana ja õelusest mõjutamata, mõistab koos Jumalaga endas ja Jumalaga endast väljaspool. Teadusvõõratele kaldub see mõistma kui mingit täiesti abstraktset ja elutut teadmist, mis sarnaneb tavalise geomeetriaga. Lihtsam ja veenvam oleks eitada süsteemi olemasolu ürgse olendi tahtes või meeles, väita, et üldiselt on olemas ainult eraldiseisvad tahted, millest igaüks on iseenda keskpunkt ja Fichte järgi. , on iga Mina absoluutne substants. Ühtsuse poole püüdlevat meelt ning vabadust ja individuaalsust jaatavat tunnet aga piiravad alati vaid vägivaldsed nõudmised, mis ei säilita oma jõudu kaua ja lükatakse lõpuks tagasi. Nii oli Fichte sunnitud oma õpetuses tunnistama ühtsuse tunnustamist, ehkki moraalse maailmakorra armetu välimusega, mille otsene tagajärg oli selles õpetuses vastupidine ja ebakõla. Seetõttu tundub meile, et hoolimata sellest, kui palju argumente sellise väite kasuks tuuakse puhtalt ajaloolisest vaatenurgast, st lähtudes varasematest süsteemidest (mõistuse ja teadmise olemusest lähtuvaid argumente me ei leidnud kus iganes), jääb vabaduse mõiste ja maailmavaate kui terviku vahelise seose loomine alati vajalikuks ülesandeks, ilma mille lahenduseta jääb vabaduse mõiste määramatuks ja filosoofia - igasuguse väärtuseta. Sest ainuüksi see suur ülesanne on alateadlik ja nähtamatu liikumapanev jõud iga teadmiste poole püüdlemisel, alates selle madalaimast kuni kõrgeima vormini; ilma vajaduse ja vabaduse vahelise vastuoluta oleks hukule määratud mitte ainult filosoofia, vaid üldiselt iga kõrgem vaimulik käsk, mis on nende teaduste osa, milles see vastuolu rakendust ei leia. Sellest ülesandest loobumine mõistusest loobumise kaudu on pigem jooksmine kui võitmine. Sest sama hästi võib vabadusest lahti öelda, pöördudes mõistuse ja vajaduse poole – kummalgi juhul poleks triumfiks alust. Täpsemalt väljendus see arvamus seisukohas: ainuvõimalik mõistussüsteem on panteism, kuid panteism on paratamatult fatalism. Sellised üldnimetused, mis määravad kohe kogu vaadete kogumi, on kahtlemata suurepärane avastus. Kui mõnele süsteemile leitakse sobiv nimi, siis järgneb kõik muu iseenesest ning pole vaja energiat raisata üksikasjalikule uurimisele, mis on selle süsteemi originaalsus. Isegi rumal võib niipea, kui talle need nimed antakse, anda oma hinnanguid inimmõtlemise sügavaimate asjade kohta. Nii olulise väite tegemisel on aga mõte ikkagi mõiste täpsemas määratlemises. Sest kui panteism ei tähenda midagi muud kui õpetust asjade immanentsusest Jumalas, siis vaevalt saab eitada, et iga ratsionaalne vaade peab ühes või teises mõttes selle doktriini poole kalduma. Siiski on tähendus, mis siin eristab. Kahtlemata võib fatalistlikku vaadet seostada ka panteismiga; aga et see pole oma olemuselt sellega seotud, selgub tõsiasjast, et paljud jõudsid panteismini just tänu oma väga elavale vabadustundele. Enamik, kui nad tahaksid olla siirad, tunnistaksid, et nende ideede kohaselt on individuaalne vabadus vastuolus peaaegu kõigi kõrgema olendi omadustega, näiteks tema kõikvõimsusega. Vabaduse äratundmine sunnib ära tundma väljaspool jumalikku jõudu ja koos sellega väge, mis ei ole selle printsiibist tingitud, mis nende mõistete järgi on mõeldamatu. Nii nagu Päike kustutab kõik taevakehad taevalaotuses, nii ja veel suuremal määral kustutab lõpmatu jõud iga lõpliku jõu. Absoluutne põhjuslikkus ühes olevuses jätab kõik muu vaid tingimusteta passiivsuse. Sellele lisandub kõigi maailma olendite sõltuvus Jumalast ja asjaolu, et isegi nende olemasolu jätk on vaid pidevalt uuenev looming, milles piiritletud olend ei sünni mitte mingisuguse ebamäärase universaalina, vaid see kindel indiviid selliste ja mitte muude mõtete, püüdluste ja tegudega. Öelda, et Jumal hoidub oma kõikvõimsuse teostamisest, et inimene saaks tegutseda, või et ta lubab vabadust, ei seleta midagi: kui Jumal kasvõi hetkekski loobuks oma kõikvõimsuse teostamisest, lakkaks inimene olemast. Kas selle argumendi ületamiseks on muud väljapääsu kui kindlus, et inimese ja tema vabaduse päästmine, kuna tema vabadus on mõeldamatu vastupidiselt Jumala kõikvõimsusele, on võimalik ainult inimese ja tema vabaduse toomisega jumalikku olendisse endasse , väites, et inimene pole väljaspool Jumalat, vaid Jumalas ja et tema tegevus siseneb Jumala ellu? Just sellest lähtudes on kõigi aegade müstikud ja religioossed inimesed jõudnud usuni inimese ühtsusse Jumalaga, mis ilmselt on sisetunde jaoks vajalik samavõrra kui mõistusele ja spekulatsioonile, kui mitte rohkemgi. Pühakiri ise näeb just vabaduse teadvuses usu jälge ja tõotust, et me elame ja jääme Jumalasse. Kuidas saab siis õpetus, mida nii paljud on inimesele rakendanud just vabaduse päästmiseks, tingimata vabadusega vastuolus? Teine, nagu tavaliselt arvatakse, on panteismi õigem seletus see, et see seisneb Jumala täielikus samastamises asjadega, loodu segiajamises loojaga, millest tuleneb palju muid karme ja vastuvõetamatuid väiteid. Vahepeal on vaevalt võimalik leida täielikumat vahet asjade ja Jumala vahel kui see, mida leiame Spinozas, kelle õpetust peetakse panteismi klassikaliseks näiteks. Jumal on see, mis on iseeneses ja on mõistetav ainult iseendast; lõplik on see, mis on tingimata teises ja mida saab mõista ainult sellest teisest. Vastavalt sellele eristusele on ilmne, et asjad ei erine Jumalast mitte astme või piirangute poolest, nagu võib tunduda pealiskaudselt tajutav modifikatsioonide õpetus, vaid toto genere. Olgu asjade suhe Jumalaga milline tahes, lahutab need aga Jumalast absoluutselt asjaolu, et nad saavad olla ainult teises ja teises (nimelt selles ja pärast seda), et nende mõiste on tuletatud ja ilma oleks täiesti võimatu. Jumala mõiste; vastupidi, Jumal on ainuke ja algselt iseseisev, ennast kinnitav, kellele kõik muu seostub ainult kinnitatuna, tagajärjena vundamendiga. Ainult sellise eelduse korral on olulised asjade muud omadused, näiteks nende igavik. Jumal on loomult igavene, kuid asjad on ainult temaga koos ja tema olemise tagajärjena ehk tuletatuna. Just selle erinevuse tõttu ei saa kõik üksikud asjad tervikuna, nagu tavaliselt arvatakse, moodustada Jumalat, sest pole olemas kombinatsiooni, mille kaudu see, mis on olemuselt tuletatud, saaks üle minna loomult ürgseks. kuna ringi üksikud punktid tervikuna ei saa moodustada ringi, kuna see tervikuna eelneb neile oma mõistes tingimata. Veelgi absurdsem on arvamus, et Spinoza õpetuses peab isegi üks asi tingimata olema võrdne Jumalaga. Sest isegi kui me leiaksime Spinozas terava väljendi, et iga asi on Jumala modifikatsioon, on selle kontseptsiooni elemendid nii vastuolulised, et see laguneb oma arusaamises kohe laiali. Modifitseeritud, st tuletatud Jumal ei ole Jumal õiges, kõrgemas tähenduses; selle üheainsa lisamisega naaseb asi oma kohale, kus see on igaveseks Jumalast eraldatud. Selliste väärtõlgenduste põhjus, millele teised süsteemid on piisavalt allutatud, seisneb üldises väärarusaamas identiteediseadusest või konnektiivi tähendusest kohtuotsuses. Lapsele võib ju seletada, et mitte ükski lause, milles tunnustatud tõlgenduse kohaselt ei väljendu subjekti ja predikaadi identsus, ei kinnita sellega mõlema täielikku kokkulangevust või isegi otsest seost; näiteks lause "see keha on sinine" ei tähenda, et keha on sinine selles ja läbi selle, milles ja mille kaudu ta on keha, vaid ainult järgmist: see, mis see keha on, on samuti sinine, kuigi mitte kehas. sama tähendus. Sellist oletust, mis näitab täielikku teadmatust selle kohta, millest kimbu olemus koosneb, tehakse aga meie ajal pidevalt, kui tegemist on identiteediseaduse kõrgeima rakendamisega. Kui esitada näiteks väide: "Täiuslik on ebatäiuslik", siis on selle tähendus järgmine: ebatäiuslik ei ole mitte selle kaudu, milles ja milles ta on ebatäiuslik, vaid täiusliku kaudu, mis selles on; meie ajal on selle propositsiooni tähendus järgmine: täiuslik ja ebatäiuslik on üks ja seesama, üksteisel pole vahet, halvim ja parim, rumalus ja tarkus. Või väide: "hea on kuri", mis tähendab: kurjal ei ole jõudu olla iseenda kaudu; see, mis selles eksisteerib, on (iseenesest ja enda jaoks arvestatuna) hea; seda väidet tõlgendatakse järgmiselt: eitatakse igavest vahet õige ja vale, vooruse ja pahe vahel, eeldatakse, et need on loogiliselt üks ja seesama. Või kui väidetakse, et vajalik ja vaba on üks, mille tähendus seisneb selles, et see, mis (lõppjuhtumil) on moraalse maailma olemus, on ka looduse olemus, mõistetakse seda järgmiselt: vaba pole midagi. vaid loodusjõud, vedru, mis nagu iga teinegi allub mehhanismile. Sarnane asi juhtub väitega, et hing ja keha on üks; seda tõlgendatakse nii: hing on materiaalne, see on õhk, eeter, närvimahl jne, sest vastupidi - et keha on hing või et eelmises väites see, mis tundub vajalik, on iseenesest vaba - on kaalutletult ei märganud, kuigi just sellisel põhjusel võib sellest väitest järeldada. Sellised arusaamatused, kui tahtmatud, annavad tunnistust dialektilise ebaküpsuse määrast, millest Kreeka filosoofia peaaegu oma esimestest sammudest peale läks, ja sunnivad meid pidama vältimatuks kohuseks soovitada tungivalt loogika põhjalikku uurimist. Vana läbimõeldud loogika eristas subjekti ja predikaati kui eelnevat ja järgnevat (antecendens et consequens) ning väljendas seega identiteediseaduse tegelikku tähendust. See seos püsib isegi tautoloogilises lauses, kui see pole täiesti mõttetu. See, kes ütleb: "Keha on keha", peab propositsiooni subjekti predikaadist absoluutselt erinevaks, nimelt: esimest kui ühtsust, teist kui keha mõistes sisalduvaid eraldiseisvaid omadusi, mis seostuvad sellega kui antecendens. tagajärgedeni. Seda tähendab veel üks vana seletus, mille kohaselt on subjekt ja predikaat teineteisele volditud ja laiendatuna vastandatud (implicitum et explicitum).

Kui asjad iseenesest eksisteerivad, jõuame selle põhimõttelise vastuoluni maailmakorra imelisest kokkulangemisest mõistuse seadustega, mille Schelling nii tabavalt paljastas. Ilmselgelt on dilemma ainuvõimalik lahendus teine, mis seisneb väites, et asju iseenesest ei eksisteeri. Mida Schelling ei märganud, oli see, et "vabastades" kriitikat vastuoludest, vabastas ta ise end tegelikult ajaloolise Kanti mõjust ja läks kriitika köidikud murdes edasi vabale metafüüsikale. Niisiis, väidab Schelling, objektid ei eksisteeri väljaspool vaimu, vaid tekivad vaimus, iseloovas vaimses protsessis. Selles protsessis on vaja eristada teadvuseta ehk ettevalmistavat etappi ja sellele järgnevat teadvust. Teadvuseta protsessis loodu näib ärganud teadvusele kui väljastpoolt antud – välismaailma või loodusena. Loodus areneb täiesti vabalt. Puhas ja autonoomne tahe on see vaimsus mis on selle arengu keskmes.

Selles väites ennetab Schelling koos Fichtega tahtefilosoofiat. Fichte kirjeldas ainult abstraktselt looduse alateadlikku arenguprotsessi ja jättis uurimata väga olulise ülesande avastada see areng konkreetses reaalsuses. Selle probleemi lahendamiseks tuleb pöörduda empiiriliste teaduste sisu poole ja konstrueerida looduse arengut, rakendades seda antud faktimaterjalile. Abstraktse arutluskäigu kitsast raamistikust on vaja välja murda "objektiivse reaalsuse vabale ja avatud väljale". Selle ülesande võttis Schelling ette oma tegevuse teisel, loodusfilosoofilisel perioodil.

Teine periood

Pöördumine loodusfilosoofia poole järgnes mitte ainult filosoofilised probleemid: seda nõudis ka empiiriliste teaduste areng ja vastas üldiselt kõigile tolleaegsetele intellektuaalsetele huvidele. Ebaselged ja mõistatuslikud nähtused ja keemilised afiinsused tõmbasid ligi sajandi lõpupoole. üldine tähelepanu. Samal ajal avalikustas ta oma avastuse, hapnikuteooria asendus hapnikuteooriaga ning erutuvuse teooria levis Saksamaa meditsiinimaailmas. Kõik see nõudis ühendamist ja ühist selgitust.

Kõigi äsja avastatud loodusnähtuste vahel oli ähmaselt tunda mingisugust sugulust ja sõltuvust. Oli vaja leida üldine põhimõte, mis paljastab looduse saladuse ja võimaldab luua kõigi selle ilmingute sisemise seose. Sellise printsiibi võiks anda ainult filosoofia. Schelling mõistis selgelt tolleaegseid nõudmisi ja suunas oma jõupingutused nende rahuldamiseks. See sisaldas sügava filosoofilise mõtte kombinatsiooni loodusfilosoofiliste probleemide lahendamiseks vajaliku kaine ja terava pilguga loodusteadlase pilguga. Ja kui Schellingu loodusfilosoofia osutus paljudes aspektides ebaõnnestunud ettevõtmiseks ja andis vaid põgusaid tulemusi, siis ei tohiks selle põhjust näha mitte Schellingi vajaliku ande või teadmiste puudumises, vaid loodusfilosoofiliste probleemide äärmises keerukuses, eriti sel ajal, täielike väljatöötamata empiiriliste teadustega.

Schellingu loodusfilosoofial oli mitmeid väljendeid arvukates teostes, mis kirjutati üksteise järel ajavahemikul st kuni r. Esimestel teostel on visandite või visandite iseloom. Arenedes täiendas ja muutis Schelling varem väljendatud seisukohti ning selgitas oma teooriat uutes, terviklikumates ja töödeldud vormides. Tema viimastes loodusfilosoofilistes kirjutistes tema uus etapp filosoofiline areng väljendub identiteedifilosoofias.

Schellingu ülesandeks oli jälgida looduse arengut selle madalaimast tasemest kuni kõrgemad ilmingud teadlik elu. Kogu loodus on Schellingi jaoks uinunud intelligents, kes on inimvaimus täis ärkamas. Inimene on looduse kõrgeim eesmärk. “Ich bin der Gott, den sie im Busen hegt, der Geist, der sich in Allem bewegt,” hüüab Schelling ülalmainitud luuletuses.

Schellingi loodusfilosoofia aluspõhimõte

Schellingu loodusfilosoofia põhiprintsiip on. Selle printsiibi seisukohalt on kogu loodus justkui üks lõpmatult hargnev. Sisemised jõud, mis määravad selle organismi erinevate osade arengu, on kõikjal ühesugused. Ainult vastastikuse keerukuse ja kombinatsioonide kaudu annavad nad loodusele nii mitmekesiseid väliseid ilminguid. Anorgaanilise ja orgaanilise looduse vahel pole teravaid piire. Schelling lükkab resoluutselt tagasi seisukoha, et eluprotsesside seletamiseks eriline elujõudu. Anorgaaniline loodus ise toodab orgaanilist loodust. Nii ühe kui ka teise keskmes on üksainus eluprotsess. Selle protsessi allikaks on maailma hing, mis elavdab kogu loodust. Elu olemus on jõudude koosmõju. Kuid interaktsioon eksisteerib ainult seal, kus vastandlikud jõud kohtuvad. Seetõttu tuleb seda vastandust või duaalsust ära tunda ka selles, mis on elu aluseks, see tähendab maailma hinges. Kuid seda duaalsust ei tohiks mõista absoluutse algusena; vastupidi, see on juurdunud maailma hinge ühtsuses ja püüdleb igavesti leppimise poole, mis viiakse läbi.

Duaalsus ja polaarsus on looduse ja kogu arengu universaalsed põhimõtted. Iga tegevus tuleneb vastandite kokkupõrkest, iga loodustoode on tinginud vastandsuunalised tegevused, mis on omavahel seotud, positiivselt negatiivseks. Mateeria on tõrjuvate ja ligitõmbavate jõudude tulemus; väljendatakse pooluste vastandites; paljastab sama positiivse ja negatiivse vastanduse; keemiline afiinsus on kõige tugevam vastupidises ja; kogu orgaaniline elu seisneb teooria kohaselt ärrituvuse ja ärrituse vastandlike jõudude vahekorras; Lõpuks on teadvus ise tingitud objektiivse ja subjektiivse vastandusest.

Loodusfilosoofiline uurimus erineb Schellingu järgi põhimõtteliselt empiirilisest uurimistööst. uurib loodust selle väljastpoolt, kui valmis välisobjekti; sellise uurimise puhul jääb selle olemus varjatuks ja uurimata. Loodusfilosoof esitleb loodust mitte millegi etteantuna, vaid seestpoolt kujunenud objektina. Ta vaatab selle loomeprotsessi sügavustesse ja avastab välises objektis sisemise subjekti, see tähendab vaimse printsiibi. "On kätte jõudnud aeg," ütleb Schelling sedapuhku, "kui filosoofia saab taastada." Kuna loodusfilosoofia mõistab selle looduse sisemise printsiibi olemust, saab ta konstrueerida looduse arengut. Loomulikult peab ta selles konstruktsioonis end kontrollima välise kogemuse andmetega. Kuid kogemus iseenesest väljendab ainult juhuslikku, mitte aga olemuslikult vajalikku.

Loodusfilosoofia esimene ülesanne

Looduse lihtsaim ilming on. Loodusfilosoofia esimene ülesanne on konstrueerida ainet kui kolmemõõtmelist ruuminähtust looduse sisemistest jõududest. Kuna Schelling taandab aine ja kõik selle omadused täielikult primaarjõudude suhtele, nimetab ta seda konstruktsiooni üldiseks dünaamiliseks protsessiks. Schelling eitab kategooriliselt atomistlikku või korpuskulaarset teooriat. Ta peab dünaamilise protsessi aluseks kahte kõige üldisemat ja primaarsemat jõudu: ja tõrjumist.

Aine konstrueerimisel märgib ta kolm punkti.

• Esimene seisneb kahe vastandliku jõu tasakaalus ühes punktis; mõlemas suunas sellest punktist alates toimub vastassuunaliste jõudude suurenemine. See jõudude suhe on magnetism. Aine konstrueerimisel ilmneb magnetism lineaarse jõuna ja määrab esimese ruumimõõtme.
• Teine punkt on esimeses ühendatud jõudude eraldumine ühes punktis. See eraldamine võimaldab tõmbe- ja tõukejõududel levida nurga all algse magnetismijoone suhtes. See hetk põhjustab teise dimensiooni moodustumise. See vastab elektrienergia võimsusele. Kui magnetismi tuleks nimetada lineaarseks jõuks, siis elekter on pinnajõud.
• Magnetismi ja elektri süntees moodustab kolmanda hetke, mil magnetismi joon ületab elektri levimise pinna. Selle tulemusena konstrueeritakse kõik kolm ruumimõõdet.

Materiaalsete objektide piirid pole midagi muud kui külgetõmbe- ja tõukejõudude piirid. Kuid nendest jõududest ei piisa läbitungimatu keha moodustamiseks. Nii keha piirid kui ka selle sisemine struktuur koosnevad fikseeritud tõmbe- ja tõukepunktidest. Selle fikseerimise teeb kolmas ühine tugevus, mis sünteesib keha igas punktis kaks vastandlikku jõudu. Seda kolmandat jõudu, mis tungib läbi ja igas suunas keha dünaamilise struktuuri, nimetab Schelling gravitatsiooniks. Keha sõltub sellest. Loodusjõudude hulgas vastab see keemilise afiinsusjõule. Gravitatsioon on jõud, mis konstrueerib ainet selle viimasel hetkel, sidudes kindlasti kõik tõmbe- ja tõukejõud. Tekkinud ainel avaldub juba keemiline afiinsus, ka sünteesiva jõuna, mis sunnib heterogeenseid kehasid üksteisest läbi tungima ja looma uusi kvalitatiivselt erinevaid aineliike. Kirjeldatud mateeria ehituse järjekorda ei tohiks mõista ajalise korra tähenduses.

Need on ideaalsed ja ajatud hetked, mis avastatakse alles mateeria dünaamilise olemuse introspektiivse analüüsiga. Schelling nimetab dünaamilisi protsesse, mis konstrueerivad esimest järku või esimese võimsusega produktiivseid nähtava aine protsesse. Need protsessid on kogemiseks kättesaamatud, kuna need eelnevad aine tekkele. Kogemuses leitakse ka ainult kolmanda hetke (gravitatsiooni) protsess, mis langeb kokku mateeria ilmumisega. Kõik need protsessid vastavad samadele protsessidele, mis toimuvad juba moodustunud aines. Need on teist järku protsessid või teise võimsusega produktiivsed protsessid.

Siin käsitleme neid magnetismi ja elektri nähtusi, mis on meile kogemustest teada. Raskustunne teises potentsis vastab keemiale. põhjustab keha moodustumist, täites ruumi ja muutes selle läbimatuks. See vastandub teise potentsi aktiivsusele, mis muudab ruumi läbilaskvaks, mis toimub külgetõmbe- ja tõukejõudude sünteesi hävimise kaudu. Seda taastavat jõudu, mis toob elu tardunud ja surnud vormidesse, nimetatakse. Magnetismi, elektri ja keemia tegevused on ühendatud ühes ühises tegevuses - galvanismis.

Üleminek anorgaanilisest loodusest orgaanilisele

Galvanismis Schelling nägi keskne protsess loodus, mis kujutab endast üleminekunähtust anorgaanilisest loodusest orgaanilisele. Vastavalt kolmele anorgaanilise looduse põhitegevusele (magnetism, elekter ja keemia) kehtestab Schelling (Kielmeyeri mõjul) kolm peamist orgaanilise looduse tegevust:

• tootlik jõud.

Loodusfilosoofia mõju

Schellingi loodusfilosoofia, võrreldes tema teiste perioodidega filosoofiline tegevus, millel oli suurim mõju ja edu; erinevate huvidega inimesed leidsid sellest rahulolu. Loodusteaduste esindajate jaoks oli loodusfilosoofia nähtuste sisemist olemust paljastav süsteem, mis ei allu empiirilisele uurimisele ja selgitamisele. Kõigi loodusjõudude ühtsus, nende sisemine suhe ja seos, looduse järkjärguline areng mööda anorgaanilise ja orgaanilise maailma samme – need on Schellingu peamised ideed, mis tõid ja toovad siiani valgust kõikidesse loodusloo valdkondadesse. uurimine. Ja kui Schellingi loodusfilosoofiat ei saanud tervikuna võtta teaduste sisusse, siis selle põhiideede ja põhimõtete mõju erinevate teadmusvaldkondade edasisele arengule ei olnud kaugeltki efemeerne.

Schellingu vaieldamatu mõju all avastati elektromagnetism 1820. aastal. Sel perioodil on Schellingu töötajate ja järgijate vahel välja antud geoloog, bioloog Oken, võrdlev anatoom K. G., füsioloog, patoloog, taimefüsioloog Ness von Esenbeck, arstid Shelver ja psühholoog.

Eriti tugev oli Schellingu loodusfilosoofia mõju meditsiinile. Loodusfilosoofiline ärrituvuse printsiip osutus täpselt samaks kui tollal populaarne Browni teooria. Kahe Schellingi poolehoidja – Roeschlaube’i ja V – mõjul ilmus terve galaktika noori arste, kes olid Schellingu ideedesse kiindunud ja neid oma väitekirjades ellu viinud. Kas nende innukate järgijate süül või Schellingi enda vaadete tollase väljatöötamise puudumise tõttu said tema ideed meditsiinilistes dissertatsioonides üsna humoorika taasesituse. Nad ütlesid, et "organism seisab kõverjoonelise joone all", et "veri on vedeliku magnet", "eostumine on tugev elektrilöök" jne. Ootuspäraselt ei viitsinud Schellingi vaenlased võimalusest kinni haarata. kõik need absurdid Schellingu enda arvelt.

Mitte vähem tugevat entusiasmi äratas esindajate seas Schellingi loodusfilosoofia. Filosoofia, mis avas hinge kõigis elava ja surnud looduse ilmingutes, nägi selle kõige erinevamate ilmingute vahel salapäraseid seoseid ja suhteid ning lõpuks lubas lõputus olemisprotsessis uusi ja tundmatuid eluvorme, oli loomulikult sarnane Schellingi kaasaegsete romantiliste tunnete ja fantaasiaimpulssidega. Kui üldiste kirjanduslike tunnuste rakendamine filosoofiliste süsteemide puhul on lubatud, siis on Schellingu maailmavaatel eesõigus nimetada filosoofiaks.

Schellingu loodusfilosoofia peateemaks oli looduse kui välise objekti areng madalaimatest tasanditest kuni intelligentsi ärkamiseni selles. Selle arengu ajaloos on aga objektiivse ja subjektiivse vahekorra üldfilosoofilisest probleemist lahendatud vaid üks pool, nimelt objektiivse ülemineku küsimus subjektiivseks. Lahendamata jääb ka teine ​​pool, mis puudutab objektiivi uuesti esilekerkimist subjektiivses. Kuidas haritlaskond jõuab looduse taastootmiseni ja kui üldiselt on mõeldav selline tunnetusprotsessi kooskõlastamine looduse objektiivse arenguga – need on küsimused, mis on ühe Schellingi terviklikuma teose teemaks: System des transcendentalen Idealismus, mis viitab üleminekuperioodile loodusfilosoofialt identiteedifilosoofiale.

Kolmas periood

Transtsendentaalse idealismi süsteem jaguneb, nagu Kanti kolm kriitikut, kolmeks osaks:

• esimeses, teoreetilises, uuritakse objektiveerimise protsessi, mis toimub eesmärgi olemuse taastootmise kaudu mõistusega;
• teises, praktilises, eesmärgi loomine vabas tegevuses;
• kolmandas, esteetiline, - kunstilise loomingu protsess, milles teoreetiliste ja praktiliste põhimõtete vastandus leiab oma kõrgeima sünteesi.

Schelling käsitleb transtsendentaalse uurimistöö kogumit, st võimalust oma tegude üle sisemiselt otsustada. Intellektuaalses intuitsioonis tajub intelligents vahetult oma olemust. Eesmärgi arendamisel eristab Schelling kolme ajajärku, kus intelligents läheb järjestikku ebamäärasest ja seotud seisundist vabatahtelisele teole.

• Esimene ajastu algab . Sensatsioon on tingitud inimese enda vaoshoitusest, oma "minale" piiri seadmisest. See on selle piiratuse teadvus, mis näib teadvusele millegi välisena.
• Välise objektina teadvustatud, subjektist selgelt eristatav tunne muutub produktiivseks, mis tähistab teist ajastut.
• Kolmas epohh on mõtisklemise produktide vaba arvestamine, pöördumine oma suva järgi ühelt objektilt teisele.

Schellingi järgi vastab selline teadvuses oleva eesmärgi kujunemise käik täielikult looduse arengule, mis avaldub loodusfilosoofias. Nii nagu siin on lähtepunktiks enesepiiramine, nii tekib seal dünaamiline protsess tõukejõu piiratusest. Ühel juhul on toode sensatsioon, teisel juhul aine. Samamoodi vastavad kõik teadmiste astmed looduse astmetele. Selle vastavuse ja kokkulangevuse põhjus peitub selles, et mõlemad protsessid on juurdunud samas olemuses ja on teatud mõttes identsed. Vaba tegutsemise võimalus tuleneb võimest absoluutselt abstraheerida kõikidest objektidest. Selle abstraktsiooni kaudu teadvustab "mina" endast kui iseseisvast, iseaktiivsest printsiibist. Sellest tulenev praktilise "mina" tegevus muutub eesmärgipäraseks. Tahtlik tegevus on suunatud meist välistele isikutele. Just selles suhtes teiste olenditega saab ta oma mitmekülgse sisu.

Transtsendentaalne idealism paneb Schellingi mõistma ajaloolist protsessi kui vabaduse realiseerimist. Kuid kuna see viitab kõigi vabadusele, mitte eraldiseisvad isikud, piirab see tegevus õiguskorda. Sellise õiguskorra loomine ühendab ja. Vajalikkus on omane ajaloolise protsessi teadvustamata teguritele, vabadus – teadvus. Mõlemad protsessid viivad sama eesmärgini. Vajaliku ja vaba kokkulangevus maailma eesmärgi elluviimisel viitab sellele, et maailm põhineb mingil absoluudil, mis on.

Jumaliku jõu osalemine ajaloolises protsessis avaldub kolmel viisil:

• eelkõige inimeste üle valitseva pimeda jõu näol; selline on esimene fatalistlik periood, mida eristab oma traagiline iseloom.
• Teisel perioodil, kuhu ja kuulub, on domineeriv printsiip mehaaniline.
• Kolmandal perioodil avaldub jumalik jõud kui. "Kui see periood tuleb, siis on Jumal," ütleb Schelling mõistatuslikult.

Loodusfilosoofia seos Fichte subjektiivse idealismiga

Schellingi loodusfilosoofia esimesed piirjooned olid tihedas seoses. Schellingu ülesandeks oli muuhulgas konstrueerida teadmise transtsendentaalsetest tingimustest loodus. Kui see probleem sai tegelikult vaid näilise lahenduse, siis igal juhul tunnistas Schelling sellise konstruktsiooni täiesti võimalikuks.

Loodusfilosoofia arenedes muutus oluliselt selle suhtumine Fichte vaatepunkti. Arusaam loodusest kui objektist, mis eksisteerib ainult teadvuses ehk puhtalt fenomenaalsest reaalsusest, on asendunud vaatega loodusest kui millestki, mis eksisteerib väljaspool teadvust ja enne teadvust. Vastupidi, teadvus ise omandas millegi teisejärgulise tähenduse, ilmnedes alles looduse arengu teatud etapis. Lisaks subjektiivse nähtuse tähendusele omandas looduse mõiste täiesti iseseisva objekti tähenduse. Nii hakati Schellingu vaatepunkti vastanduma Fichte subjektiivsele idealismile, as.

Identiteedifilosoofia

Identiteedifilosoofia on Schellingi maailmavaate keskmes, mis on ette nähtud juba tema filosoofilise arengu eelmistel etappidel ja tingis tema müstilise lõpu. Samas on see tema filosoofia kõige ebamäärasem ja arusaamatum lõik. Katse ühendada ja ühendada peamised ideed suurimad filosoofidühtseks tervikuks sai realiseeruda vaid äärmise abstraktsiooni kattevarjus ja ekslevate mõistete “subjekt-objekt”, “ideaal-reaalne” jne abil.

Absoluutne identiteet on Schellingis, mis lepitab kokku kaks põhilist ja samal ajal vastandlikku seisukohta: ja kriitika. Esimeses tunnistatakse loodus teadmistest sõltumatuks; teises mõistetakse seda täielikult teadmiste produktina ja samal ajal kaotab see oma objektiivne reaalsus. Mõlemad vaated sisaldavad iseennast.

Looduse keskmes on tõesti, kuid mitte suhteline, inimlik, vaid absoluutne teadmine või täpsemalt eneseteadmine. See kaotab täielikult erinevuse objektiivse ja subjektiivse, ideaalse ja reaalse vahel ning seetõttu on see teadmine samal ajal absoluutne identsus. Schelling kutsub teda ka (All-Eine). See on samal ajal täiesti valmis, igavene ja lõpmatu tervik. Kogu lõplike asjade maailma allikas on selles absoluutses identiteedis, mille sügavustest see pidevas eneseloomeprotsessis areneb.

Maailma areng kulgeb vastavalt objektiivse ja subjektiivse diferentseerumisastmele. Objektiivne ja subjektiivne on vajalike teguritena omased kõikidele lõplikele asjadele. Need on omavahel seotud kui vastastikku negatiivsed suurused ja seetõttu on ühe suurenemine seotud teise vähenemisega. iga lõplik asi on täielikult määratud ühe või teise teguri ülekaaluga. Kõik lõplikud asjad moodustavad erinevaid absoluutse identiteedi avaldumisvorme või -tüüpe, sisaldades teatud subjektiivse ja objektiivse astmeid. Schelling nimetab neid tüüpe.

Maailm on potentsiaalide gradatsioon. Iga potentsiaal esindab vajalikku lüli maailmas. Schelling eristab kahte peamist potentsiaalide seeriat: üks, kus domineerib subjektiivne, on ideaalse iseloomuga, teine, kus ülekaalus on objektiivne, on reaalne. Mõlemad seeriad on oma absoluutväärtuses täpselt samad, kuid ideaalse ja reaalse suurenevate tegurite poolest vastandlikud. Schelling skemaliseerib need seeriad kahe vastandsuunalise joonena, mis lähtuvad ükskõiksuse punktist; nende ridade otstesse on paigutatud objektiivse ja subjektiivse tuvastamise poolused. Selles konstruktsioonis on lihtne avastada Schellingu lemmikskeemi. Iga potentsiaal on absoluudi igaveste ideede ilming; viimased on esimese jaoks nagu natura naturans on nature naturata.

Schelling võrdleb ideid kui igavest ühtsust absoluudi sügavuses. Sama monaadi mõiste assimilatsiooni tegi kunagi tema ise. Idee-monaadi-potentsiaali osas, mida ühendab absoluutse identiteedi kõrgeim printsiip, püüab Schelling ühendada Leibnizi ja Spinoza filosoofia oma loodusfilosoofiaga. On täiesti loomulik, et kolme nimetatud filosoofi ideede sünteesi esindav identiteedifilosoofia oli samal ajal ka Bruno maailmapildi uuendamine, kes oli ajalooline samm Platonist Spinoza ja Leibnizini.

Tema auks kirjutas Schelling Bruno dialoogi, mis on identiteedisüsteemi modifikatsioon, mis oli algselt kirjas Darstellung meines Systems der Philosophie's geomeetrilisemalt. Brunos iseloomustatakse identiteediprintsiipi mõnevõrra erinevatest vaatenurkadest. Ideaalse ja tegeliku kokkulangevus absoluudis võrdsustatakse ja ühtsusega. See kõrgem ühtsus on idee või mõtlemise intuitsioon; see ühendab ja , ja . Mõtiskluse ja mõiste identsus on samal ajal mõlema, lõpliku ja lõpmatu identsus. Lõpmatu või, mis seesama, absoluutne identiteet esindab Schellingis ideoloogilist tervikut, millel puudub igasugune eristus, kuid mis on samal ajal kõige eristatu allikas. See on olemise kuristik, milles kõik piirjooned on kadunud ja millele viitab mõnitav märkus, et kõik kassid on selles hallid.

Neljas periood

Küsimus lõpliku esilekerkimisest lõpmatu sisikonnast viitab juba sellele. Küsimus on selles, kuidas mõista madalama, see tähendab materiaalse looduse suhet. saab vastandada Jumalale kui täiesti iseseisvale algusele või tuletada mõiste vahendusel Jumala olemusest, nagu y. Schelling eitab mõlemat meetodit.

Kurjuse ja Jumala suhte probleemil võib olla dualistlik lahendus – kus kurjust mõistetakse iseseisva printsiibina – ja immanentne. Viimasel juhul on kurjuse süüdlane Jumal ise. Schelling lepitab need mõlemad seisukohad. Kurjus on võimalik ainult vabaduse eeldamisega; kuid vabadus saab olla ainult Jumalas. Teisest küljest ei saa kurja juur olla Jumala isikus. Schelling kõrvaldab selle, aktsepteerides Jumalas midagi, mis pole Jumal ise.

Seda suhet selgitab eriti selgelt Schelling Jacobi filosoofia poleemilises teoses "Monument". Vastupidiselt Jacobi kriitikale, kes süüdistas teda panteismis, esitab Schelling argumendi, et tema panteism on vajalik alus sellel teisistliku maailmavaate kujunemiseks. Isiklikust Jumalast algav teoloogia annab kontseptsiooni, millel puudub igasugune alus ja kindel sisu. Sellest tulenevalt saab selline teoloogia olla ainult tunde või teadmatuse teoloogia. Vastupidi, identiteedifilosoofia on ainuvõimalik filosoofilise Jumala tundmise allikas, kuna see annab mõistusele üsna kättesaadava mõiste Jumalast kui oma alusprintsiibist arenevast isiksusest. Teism on võimatu ilma elava isikliku Jumala kontseptsioonita, kuid elava Jumala kontseptsioon on võimatu ilma Jumala areneva mõistmiseta ja areng eeldab olemust, millest Jumal areneb. Seega peab teismi alus olema naturalismis.

Tõeline religioonifilosoofia on nii ühe kui ka teise vaatenurga kombinatsioon. Jumala eneseleidmine toimub etappidena ja seisneb sisemises "transmutatsioonis" ehk pimedas printsiibis. Piiratud asjad esindavad selle transmutatsiooni erinevaid liike ja vorme. Neis kõigis on teatav valgustatuse aste. Selle valgustatuse kõrgeim aste seisneb mõistuses ehk universaalses tahtes (Universalwille), mis viib kõik kosmilised jõud sisemisse ühtsusse. Sellele universaalsele tahtele vastandub üksikute olendite privaatne või individuaalne tahe, mille juured on muus kui Jumala aluses. Üksikute olendite eraldiseisev tahe ja universaalne tahe esindavad kahte moraalipoolust. Esimese ülekaalus teise üle peitub kurjus.

Inimene esindab etappi, kus universaalne tahe esmakordselt ilmub. Selles ilmneb esmakordselt võimalus individuaalse ja universaalse tahte hargnemiseks, milles kurjus avaldub. See võimalik hargnemine on inimvabaduse tagajärg. Seega kurjus sisse inimloomus seisneb oma eraldatuse kinnitamises, püüdluses absoluudi algsest keskpunktist perifeeriasse. Schelling vaidleb vastu Leibnizi arvamusele, et kurjus on puhtalt negatiivne kontseptsioon hea puudumisest või puudumisest. Vastupidiselt sellele vaatele näeb ta kurjus positiivset jõudu, mis on suunatud hea jõu vastu.

Schelling kinnitab seda väitega, et kui kurjus seisneks ainult hea puudumises, siis seda võiks leida vaid kõige tähtsusetumates olendites. Vahepeal saab kurjus tegelikkuses võimalikuks ainult kõige täiuslikumatele olenditele ja käib sageli käsikäes suurte jõudude avastamisega, nagu näiteks y. "Taeva vastu ei seisa mitte maa, vaid põrgu," ütleb Schelling, "ja nagu hea, on ka kurjuse inspiratsioon." Kuigi kurjus on Jumalale vaenulik jõud, on Jumala eneseleidmine võimalik ainult selle kaudu. Jumal saab ilmutada ainult oma vastandi, st kurjuse võitmisel, sest üldiselt avaldub iga olemus ainult oma vastandis: valgus on pimeduses, armastus on vihkamises, ühtsus on duaalsuses.

Esindades loomulikku iha, mis on suunatud universaalsele tahtele vastupidises suunas, alistab kurjus oma individuaalsusest lahtiütlemise teoga. Selles enesesalgamises, nagu ka tules, peab inimese tahe end puhastama, et saada osaliseks universaalses tahtes. Kurjuse võitmiseks on vaja ennekõike ületada elementaarloomuse tume algus iseendas. Looduse haripunktis seistes kipub inimene loomulikult tagasi kuristikku langema, nii nagu mäetippu roninu läheb uimaseks ja ähvardab kukkuda. Inimese peamine nõrkus on aga hirmus hea ees, sest headus eeldab enesesalgamist ja isekuse ammendamist. Sellest hirmust ja kurjaihast suudab inimene aga loomult jagu saada. See võime on vabadus.

Vabaduse all ei mõista Schelling igal konkreetsel juhul juhuslikku valikuvõimalust, vaid sisemist enesemääramist. Selle enesemääramise aluseks on iseloom, see tähendab see priius inimese individuaalsuses, mis ajast aega tingib antud inimese põhiseaduse ja sellest tulenevad tegevused. Arusaadav iseloom on see indiviidi tahte igavene tegu, mis määrab tema muud ilmingud. Arusaadava iseloomu aluseks olev esmane tahe on üsna vaba, kuid teod, milles see avaldub, järgivad tingimata üksteist ja on määratud selle algse olemuse järgi. Seega on arusaadava iseloomu kujunemisel vabadus ühendatud vajadusega (indeterminism ja determinism).

Selles mõttes kehtestab Schelling kaasasündinud kurjuse või hea kontseptsiooni, mis meenutab moraalse ettemääratuse ideed. Inimese süü avastatud kurjus ei seisne mitte niivõrd tema teadlikes tegudes, kuivõrd tema arusaadava iseloomu eelteadlikus enesemääramises. Schelling käsitleb Jumala isiksuse küsimust tihedas seoses küsimusega Jumala suhtumisest kurjusesse. Kurjuse allikas on tume olemus Jumalas. Sellele vastandub ideaalprintsiip Jumalas ehk mõistuses – nende kahe printsiibi kombinatsioon on Jumala isiksus. Ideoloogiline algus on armastuses. Pime tahe enesesünnitamiseks ja armastuse vaba tahe on Jumala peamised tegevused, mis on ühendatud Tema isikus.

Selle ühenduse tõttu ei ole tume olemus, kuna see on Jumalas, veel kuri. See muutub kurjaks ainult piiratud asjade olemuses, kus ta ei allu valgusprintsiibile ja kõrgeimale ühtsusele. Seega areneb kurjus ainult juhuslikult (begleitungsweise) Jumala eneseleidmisel ja kuigi juurdub Tema tumedas olemuses, ei saa seda tunnistada Jumala teoks. See on Jumala jõudude väärkasutamine, mis Tema Isiksuses on absoluutselt head. Tumeda ehk elementaarse ja ideoloogilise printsiibi ühendamine Jumalas toimub armastuse kaudu Jumala sügavaimas alusprintsiibis (Urgrundis), mis on Tema absoluutne Isiksus. Seega on Jumal ise allutatud arengule ja läbib oma olemise kolm põhifaasi: alusprintsiip, vaim ja absoluutne isiksus. Jumala faaside või eoonide üksikasjalik uurimine võeti ette allesjäänud pooleli jäänud teoses "Weltalter". Siin rakendab Schelling potentsi mõistet Jumala arenguperioodidele.

Schellingi positiivne filosoofia

Schellingi positiivne filosoofia esindab tema enda sõnul tema eelmise negatiivse filosoofia lõpuleviimist. Sellel oma arengu viimasel perioodil Schellingu väljatöötatud vaatenurgal ei olnud erilist kirjanduslikku väljendust ja see tehti avalikuks Berliini ülikoolis peetud loengute kaudu ning lisaks - Schellingi kirjutiste postuumselt väljaandes, mis põhines tema ettekannetel. vasakule.

Schelling defineerib negatiivset filosoofiat kui ratsionalistlikku maailmavaadet, mis mõistab maailma mõistuse kaudu. Selline filosoofia oli tema enda süsteem, samuti Hegeli idealism, mis on tema sõnul vaid tema väljendatud ideede detailne edasiarendus. Seevastu positiivne filosoofia on maailma mõistmine mitte selle ratsionaalses olemuses, vaid selle päris reaalses olemasolus. See arusaam ei põhine enam ratsionaalsel tegevusel, vaid intuitiivsetel protsessidel, mis moodustavad religiooni sisu. Seetõttu suunab positiivne filosoofia oma tähelepanu inimteadvuse nendele valdkondadele, kus tõde saadakse irratsionaalsel teel, nimelt religioossele-kunstilisele mõtisklusele ja ilmutusele.

Ja ilmutusreligioon ehk kristlus. Mütoloogia on loomulik religioon, milles usutõde avaldub loomulikus arenguprotsessis, nii nagu selle ideoloogiline tähendus avaldub järk-järgult looduse loomulikus arengus.

Mütoloogias eristab Schelling kolme etappi vastavalt polüteismi perifeerse paljususe ületamise astmele monoteismi keskse ühtsuse abil. Ilmutusreligioonis, mille peategelaseks on Kristus ise, näeb Schelling samuti kolme etappi:

• eeleksistents,
• kehastus ja
• leppimine.

Sama kolmainsuse kehtestab Schelling seoses kristluse ajaloolise arenguga, mis moodustab põhiapostlite nimede järgi kolm ajajärku.

• Esimene ajastu, Petra, tähistab kiriku välist ja pealesunnitud ühtsust.
• Pauluse ajastu lõhub selle ühtsuse ja toob kristlusse vabaduse vaimu.
• Tulevane Johannese ajastu taastab kaotatud ühtsuse vabaduse ja sisemise valgustatuse alusel.

Peetrus on peamiselt Isa Jumal, Poeg Paulus ja Vaimu Johannes. Schellingi positiivne filosoofia pole sisuliselt midagi muud kui religioonifilosoofia. Selle erinevus vahetult sellele eelnenud uurimustest maailma ja Jumala suhte kohta seisnes ainult selles, et neis usuasjad otsustati peamiselt puhtfilosoofilise spekulatsiooni põhjal, samas kui positiivses filosoofias hõlmab filosoofiline uurimine ajalooliste religioonide sisu ja annab sellele sisule ratsionaalse tõlgenduse ja vormi. Tegelikult oli ka viimase perioodi negatiivne filosoofia vaimust läbi imbunud; see oli de facto kristluse mõju all, samas kui positiivne filosoofia allus sellele mõjule de jure ja ex principio.

Schellingi filosoofia tähendus

Schelling ei jätnud kindlat kooli, mida tema nime järgi saaks tähistada. Tema süsteem, mis esindas kolme suhteliselt võõra vaate integratsiooni

• subjektiivne idealism,
• objektiivne naturalism ja
• religioosne müstika,

Ta suutis säilitada oma mõnevõrra vägivaldse ühtsuse ainult tema mõistuse horisondis ja tema esitluse omapärases vormis.

Seetõttu on täiesti loomulik, et Schellingi arvukad uurijad on tema filosoofilise tegevuse vaid teatud ajajärkude järgijad. Schellingi keskse maailmapildi, nimelt identiteedisüsteemi peamiseks järglaseks selle ideoloogilisel kujul oli,. Lõpuks, Schellingi religioossete ja müstiliste püüdluste elavnemist ei saa jätta märkimata Vl. S. Solovjov, kes oma loos Antikristusest andis ilmeka pildi kiriku ühtsuse taastamisest valgustatud vanema Johannese poolt.

Schellingu filosoofia tähendus seisneb idee elluviimises, et maailm põhineb elaval ideoloogilisel protsessil, millel on tõeline peegeldus inimese tunnetuses. See idee on osaliselt 17. ja 18. sajandi ratsionalismi põhiseisukoha modifikatsioon. loogiliste ja reaalsete suhete identiteedi kohta. Küll aga on Schellingi põhjenduses ja selle arenduses väga olulisi erinevusi. Mõistus ja väline reaalsus, kuigi need on ratsionalistide vahel vastastikuses kirjavahetuses, on teineteisele tõesti võõrad ja on kooskõlastatud ainult Jumala vahendusel. Schellingis tungivad ratsionaalsus (või ideoloogiline) ja tegelikkus vastastikku teineteisesse, mille tulemusena on tunnetusakt selle loomuliku identiteedi loomulik ilming. Samas on Schellingu vabaduse mõistel palju laiem rakendus kui ratsionalistide omal.

Ka ei saa pidada Schellingu idealismi kaotatuks Hegeli idealismi kaudu, millest see erineb suurema elujõu poolest. Kui mõistete detailsuses, nende rangemas ja selgepiirilisemas põhjendatuses on absoluutne idealism kahtlemata samm edasi võrreldes Schellingi pisut ebamäärase idealismiga, siis viimane jäi seevastu täiesti vabaks Hegeli põhimõttelisest veast, milleks oli reaalse taandamisel jäljetult ideaalile. Schellingi reaalne sisaldab oma kõrgeima tähendusena ainult ideaali, kuid selles on ka irratsionaalset konkreetsust ja elujõudu. Seega on Schellingis olendite kõrvalekaldumine ratsionaalsuse ja headuse absoluutsetest normidest täiesti mõistetav.

Üldiselt on päritoluteooria ja selle seos Schellingi süsteemi üks väärtuslikumaid ja läbimõeldumaid osakondi, mis on püsiva tähtsusega.

Tähtsamad teosed

• "Ueber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt" (1794);
• "Vom Ich als Princip der Philosophie" (1795);
• "Philosophische Briefe über Dogmatismus und Criticismus" (1795);
• "Abhandlungen zur Erläuterung des Idealismus der Wissenschaftslehre" (1796–1797);
• "Ideen zur Philosophie der Natur" (1797);
• "Von der Weltseele" (1798);
• "Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie" (1799);
• "Einleitung zum Entwurf" (1799);
• "System des transcendentalen Idealismus" (1800);
• "Allgemeine Deduction des dynamischen Processes" (1800);
• "Ueber den wahren Begriff der Naturphilosophie" (1801);
• "Darstellung meines Systems der Philosophie" (1801);
• Bruno. Ein Gespräch" (1802);
• "Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophien" (1802);
• "Philosophie der Kunst" (loengud peetud Jenas 1802-1803 ja Würzburgis 1804-1805; avaldatud postuumselt).

Olulised on:

• "Zusätze" "Ideeni" teisele väljaandele 1803. aastal ja
• "Abhandlung über das Verhältniss des Realen und Idealen in der Natur", lisatud 2. väljaandele. "Weltseele" (1806);
• "Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums" (1803);
• "Philosophie und Religion" (1804);
• "Darlegung des wahren Verhältnisses Naturphilosophie zur verbesserten Fichteschen Lehre" (1806);
• "Ueber das Verhältniss der bildenden Künste zur Natur" (1807. aastal Müncheni Kunstiakadeemias peetud pidulik kõne);
• "Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit" (1809);
• "Denkmal der Schrift Jacobis von den göttlichen Dingen" (1812);
• "Weltalter" (postuumselt);
• "Ueber die Gottheiten von Samothrake" (1815);
• "Ueber den Zusammenhang der Natur mit der Geisterwelt" (postuumselt);
• "Die Philosophie der Mythologie und der Offenbarung" (Positiivne filosoofia – postuumne toim.).

Lisaks kirjutas Schelling palju väikeseid artikleid ja arvustusi, avaldatud ajakirjades, mida ta avaldas ja mis lisati tema poja (1856–1861, 14 kd) oma teoste postuumselt väljaannetesse. See sisaldas ka Schellingu arvukaid pidulikke kõnesid.