Kristoloogia. Meie Issanda Jeesuse Kristuse inimloomusest Jeesuse Kristuse kaks olemust

Jeesuse maa peale tuleku olemus ja eesmärk tekitab palju küsimusi. Miks Jeesus tuli maa peale nii, nagu Ta seda tegi? Miks Ta ilmus inimkonda, elas meie keskel ja suri ristil? Miks peaks taevane Jumala Poeg end alandama, et saada täielikult inimeseks? Kõigile neile küsimustele saab vastata üheainsa lausega: „Ta tuli kutsuma oma teenistuse, surma ja ülestõusmise kaudu oma nimel rahvast, keda Ta nimetaks oma kirikuks“ (Mk 10:45; Luuka 19:10). Teisisõnu, Tema maa peale tuleku tulemuseks on kirik. Ainus organisatsioon, mille Jeesus lubas kunagi luua, oli vaimne ihu, mida Ta nimetas „koguduseks” (Matteuse 16:18), ja temale, kogudusele, pani Ta oma teenimisega aluse. Seetõttu võime öelda, et kirik on Kristuse ainus looming Tema maa peal viibimise ajal. Uurides Kristuse elu evangeeliumide järgi, juhivad tema teenistusega seoses endale tahes-tahtmata tähelepanu kolm punkti: Esiteks näitavad evangeeliumid, et Jeesus ei seadnud oma isikliku teenistuse käigus endale ülesandeks maailma kuulutada. Olles valinud endale apostlid, ei lasknud ta neil jutlustada üle kogu maailma, vaid vastupidi, isegi taltsutas nende innukust, öeldes: „Ärge minge paganate teele ja ärge minge Samaaria linna. ; aga mine ennekõike Iisraeli soo kadunud lammaste juurde ”(Matteuse 10:5, 6). Meie üllatuseks piirdus Jeesus oma teenimise ajal Palestiinaga. Ta ei käinud kunagi teistes Rooma impeeriumi riikides. Ta täitis oma ülesannet kuulutades ja õpetades väga väikesel alal. Kui Jeesus oleks kavatsenud oma maise teenimistöö ajal maailma evangeliseerida, oleks Ta teinud asju täiesti teisiti, kasutades erinevaid strateegiaid ja taktikaid. Teiseks näitavad evangeeliumid, et Jeesuse teod ja surm olid ettevalmistus millekski, mis pidi tulema. Jeesus manitses: „Parandage meelt, sest taevariik on lähedal” (Matteuse 4:17). Ta õpetas oma apostleid palvetama: "Sinu kuningriik tulgu" (Matteuse 6:10). Jeesus püüdis takistada Tema imedest jahmunud rahvahulkadel koondumast ideele teha Temast oma maise kuningas. Ta ei lubanud massidel oma 2 plaani sekkuda. Jeesus palus mõnikord imet tehes sellel, kelle üle ta selle ime tegi, „ärge seda kellelegi räägitaks” (Matteuse 8:4). Ta valis kaksteist apostlit ja õpetas neid isiklikult, kuid näib, et Ta valmistas neid ette tööks, mida nad pärast Tema lahkumist tegema hakkavad (Johannese 14:19). Kolmandaks kujutavad evangeeliumid Jeesuse tegevust nii, et on tunda selle ebatäielikkust, Jeesus tegi seda, milleks Isa ta saatis, kuid elu lõpus käskis apostlitel pärast Tema surma ja ülestõusmist oodata veel sündmusi ja ilmutusi. . Jeesus ütles neile: "Aga Trööstija, Püha Vaim, kelle Isa saadab minu nimel, õpetab teile kõike ja tuletab teile meelde kõike, mis ma teile olen rääkinud." (Johannese 14:26). Ta ütles ka: „Kui Tema, Tõe Vaim, tuleb, juhatab Ta teid kogu tõe juurde; sest ta ei räägi endast, vaid ta räägib, mida kuuleb, ja kuulutab teile tulevikku” (Johannese 16:13). Pärast ülestõusmist ja vahetult enne taevaminekut käskis Jeesus apostlitel Jeruusalemmas oodata, kuni nad saavad võimu ülalt. Ja olles saanud väe, pidid nad kuulutama meeleparandust ja pattude andeksandmist kõigile rahvastele, alates Jeruusalemmast (Luuka 24:46-49). Need eristavad tunnused meie Issanda teenistused enne ja pärast Tema surma näitavad veenvalt, et Tema maapealse teenimise eesmärk oli koondada kõik vajalik Tema kuningriigi ehk kiriku rajamiseks. Aastal (Mt 16:18) teatas Jeesus oma jüngritele oma maise töö eesmärgist: "Ja ma ütlen teile: sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku ja põrgu väravad ei võida. selle vastu." Seega ei tulnud Jeesus evangeeliumi kuulutama; Ta tuli selleks, et evangeeliumi kuulutataks. Apostlite teod, üks Uue Testamendi raamatutest, kinnitab tõde, et Jeesuse teenistus, surm ja ülestõusmine sisaldasid kiriku loomise või kuningriigi rajamise kavandatud eesmärki. Evangeeliumid kuulutavad seda tõde otse ja Apostlite teod kinnitavad seda illustratsioonide kaudu. Kümme päeva pärast meie Issanda taevaminekut valati nelipühapäeval apostlite peale Püha Vaim (Ap 2:1-4); esimest korda kuulutati head sõnumit Jeesuse surmast, matmisest ja ülestõusmisest; inimesi kutsuti vastama 3 sellele heale sõnumile usu, meeleparanduse ja pattude andeksandmiseks ristimisega (Ap 2:38; Luuka 24:46, 47); ja kolm tuhat inimest võtsid selle kutse vastu, võtsid kuulda kuulutatud Sõna ja lasid end ristida (Ap 2:41). Nii sündis Jeesuse teenimise tulemusena päeva ööks muutudes meie Issanda kirik. Ja edasi Apostlite tegudes järgneb lugu kiriku levikust nagu püha armastuse leek Jeruusalemmast Juudamaa ja Samaariani ning edasi kõikjale, Rooma impeeriumi kõikidesse nurkadesse. Iga kord, kui nad kuulsid inspireeritud jutlust, vastasid inimesed sellele kuuletudes evangeeliumile ja ühinedes kogudusega. Ja iga kord, kui misjonärid teele asusid, jätsid nad endast maha üha rohkem kirikuid üha rohkemates maanurkades. Apostlite tegudes kirjeldatud Pauluse kolme misjonireisi tulemusena rajati kogudusi kogu maailmas Jeruusalemmast Illüüriani (Rm 15:19). Apostlite tegusid ikka ja jälle lugedes jõuan vapustavale järeldusele, et kirik on Kristuse maa peale tuleku tulemus. Me ei näe Apostlite tegudes, et apostlid ja teised inspireeritud mehed kasutasid samu võtteid nagu meie Issand. Nad ei ümbritsenud end kaheteistkümne jüngriga, et õpetada neid samal viisil nagu Issand, järgides usinalt Tema metoodikat. Oma jutluste ja õpetuste kaudu juhtisid apostlid ja teised inspireeritud mehed inimesi kirikusse. Neid pöördunuid kasvatas seejärel kirik ja nad olid osa kirikust, õpetasid, tugevdasid nende usku ja olid valmis teisi teenima ja evangeliseerima. Apostlite teod näitavad meile koguduse elu kui Jeesuse maise tegevuse tulemust. Kirjad näitavad meile, kuidas elada Kristuses, olles kogudus, see tähendab Tema vaimne ihu. Kirjad olid kirjutatud inimestele, kes tulid Kristuse juurde usus ja kuulekuses. Nad elasid ajal, mil mälestus Kristuse elust, surmast ja ülestõusmisest oli veel üsna värske. Inspireeritud mehed õpetasid austama Kristust kui Issandat ja andma tunnustust Tema maisele elule, saades Tema kirikuks. Iga kiri sisaldab kutset Kristuse järgijatele elada ja teenida Kristuse vaimses ihus. Sõnumid on kokkupandud „teatmikud” neljale küsimusele, kuidas olla Kristuse Kirikus ja elada selles igas olukorras ja erinevates kohtades. Nad õpetavad meile, kuidas Kristuse teenistust maa peal praktiliselt ära kasutada. Me allume Jeesusele kui Issandale, sisenedes Tema kehasse usus ja kuulekuses. Paulus võrdleb selle siira vastuse viimast tegu Kristuse riietumisega (Gal. 3:27). Kirjade järgi ei saa kedagi pidada Jeesusele alistunuks enne, kui ta siseneb ristimise kaudu Tema ihusse, kirikusse, millele eelneb usk, meeleparandus ja Jeesuse Jumala Pojana tunnustamine. Me austame Jeesuse elu, surma ja ülestõusmist, elades ja kummardades koos Jumala perekonnana Tema vaimses kehas, see tähendab kirikus. Paulus kirjutas: „Enam ei ole juuti ega paganat; ei ole orja ega vaba, ei meest ega naist, sest te kõik olete üks Kristuses Jeesuses” (Gal. 3:28). „Sest nii nagu meil on ühes ihus palju liikmeid, aga kõigil liikmetel on sama töö, nii oleme ka meie, kes meid palju on, üks, ihu Kristuses ja liikmed üksikult üksteise jaoks” (Rm 12:4, 5) ). “... Et kehas ei tekiks lõhenemist ja kõik liikmed hoolitseksid üksteise eest võrdselt. Seega, kui üks liige kannatab, kannatavad kõik liikmed koos sellega; kui ühte liiget ülistatakse, rõõmustavad kõik liikmed koos sellega” (1Kr 12:25-27). "Nädala esimesel päeval, kui jüngrid kogunesid leiba murdma, rääkis Paulus nendega" (Ap 20:7). Kogu Uue Testamendi õpetus taandub sellele, et Kristuse, Tema järglase, lihakssaamise eesmärk on kirik, Tema vaimne keha. Evangeeliumid kinnitavad seda talle lubades, Apostlite teod teda kirjeldades ja kirjad elus rakendamisega. Kui vaieldamatu see on Uus Testament annab meile Jumala püha päästesõna, nagu on vaieldamatu, et Kristus tuli maa peale inimese kujul, nii on vaieldamatu ka see, et igaüks, kes pole tema kehasse sisenenud, leiab oma elu lõpus, et ta ei mõistnud põhjus, miks Kristus tuli maa peale... See järeldus on kogu Uue Testamendi peamine õpetus!

Kui Kristus jõudis oma lühikese maise elu lõpule, võis Ta öelda: „Isa, ma olen teinud seda, mida sa minult palusid. Olen täitnud missiooni, mille sa mulle usaldasid." Parem on elada paar aastat, järgides Jumala tahet, täites Tema eesmärke, kui elada pikka elu palees, valitsedes isekate püüdluste kuningriigis. Paljud inimesed suudavad oma elu lõpuks öelda vaid: "Issand, ma olen elanud need aastad, mis Sina mulle siin maa peal andsite, tehes ainult seda, mida ma teha tahtsin, ja püüdledes ainult nende eesmärkide poole, mille olen endale seadnud. ." Olgu see parem, et saaksime elu lõpus öelda: "Issand, ma avastasin Pühakirjast, milline sa tahtsid, et ma oleksin ja mida sa minult ootasid, ja ma pühendasin end sellele pühale tööle. Püüdsin siiralt Sind maa peal ülistada ja elada selle plaani järgi, mille Sa mulle andsid. Ma elasin Kristuse Kirikus." Aamen.

Kaks doktriini, mille kohta võib öelda, et patristlik periood on andnud otsustava panuse nende arengusse, on seotud Jeesuse Kristuse isikuga (teoloogia valdkond, mida, nagu juba märkisime, tavaliselt nimetatakse "kristoloogiaks") ja Tema jumaliku olemusega. . Need on üksteisega orgaaniliselt seotud. Aastaks 325, st esimese oikumeenilise (Nicea) kirikukogu järgi jõudis varakirik järeldusele, et Jeesus oli "oluline" ( homoousios) Jumal. (termin " homoousios"saab tõlkida ka kui" sisuliselt üks "või" sisuline "- inglise, con-mahukas). See kristoloogiline väide sai peagi kahetise tähenduse. Esiteks kinnitas see intellektuaalselt Jeesuse Kristuse vaimse tähtsuse kristlastele. Teiseks hakkas see aga kujutama tõsist ohtu lihtsustatud jumalakäsitlustele. Kui tunnistatakse, et Jeesus "koosneb Jumalaga samast ainest", siis nõuab kogu Jumala õpetus selle õpetuse valguses ümbermõtestamist. Just sel põhjusel ulatub kolmainsuse õpetuse ajalooline areng tagasi perioodi, mis järgnes vahetult kristlik kirik Kristoloogiline konsensus. Teoloogilised mõtisklused ja arutelud Jumala olemuse üle said alata alles pärast seda, kui Jeesuse Kristuse jumalikkus sai kõigi kristlaste üldtunnustatud lähtepunktiks.

Tuleb märkida, et kristoloogilised vaidlused leidsid aset peamiselt Vahemere idaosas ja toimusid kreeka keeles, sageli peamise Vana-Kreeka algteadmiste valguses. mõttekoolid... Praktikas tähendas see, et paljud algkiriku kristoloogiliste vaidluste kesksed terminid olid kreekakeelsed; need olid sageli terminid, mida kasutati paganlikus kreeka filosoofilises traditsioonis.

Patristliku kristoloogia põhijooni käsitletakse piisavalt üksikasjalikult käesoleva raamatu üheksandas peatükis, millele me lugejale viitame. Uuringu selles varajases staadiumis saame aga tähistada patristliku kristoloogilise poleemika peamisi maamärke kahe koolkonna, kahe vaidluse ja kahe nõukogu näol.

1 Koolid. Aleksandria koolkond rõhutas Jeesuse Kristuse jumalikkust ja tõlgendas seda jumalikkust kui "lihaks saanud Sõna". Piiblitekst, mis sai selle koolkonna esindajate jaoks keskseks, olid sõnad salmist Johannese 1.14: "Ja Sõna sai lihaks ja elas meie keskel." Inkarnatsiooni idee rõhutamine viis selleni, et Kristuse sündimise püha hakati pidama eriti oluliseks. Seevastu antiookia koolkond rõhutas Kristuse inimlikkust ja rõhutas Tema moraalset eeskuju (vt “Aleksandria koolkond” ja “Antiookia koolkond” patristlikus debatis Kristuse isiku üle 9. peatükis).



2. Vaidlused. Ariaani vaidlusi neljandal sajandil peetakse üldiselt üheks olulisemaks kristliku kiriku ajaloos. Arius (u. 250 – u. 336) väitis, et Piiblis Jeesuse Kristuse kohta kasutatud tiitlid, mis näivad viitavat Tema võrdsele staatusele Jumalaga, pole tegelikult muud kui viisakuse ja austamise tiitlid. Jeesust Kristust tuleks pidada looduks, kuigi ta on kogu ülejäänud loodu seas esikohal. See Ariuse avaldus leidis tugevat vastuseisu Athanasius Suurelt, kes omakorda väitis, et Kristuse jumalikkus on kristliku päästemõistmise kesksel kohal (viidates kristliku teoloogia valdkonnale, mida traditsiooniliselt nimetatakse "soterioloogiaks"). Seega väitis ta, et Ariuse kristoloogia on soterioloogiliselt vastuvõetamatu. Jeesus Kristus Aria ei suutnud lunastada langenud inimkonda. Lõpuks kuulutati arianism (nagu Ariuse nimega seotud liikumist kutsuti) avalikult ketserluseks. Sellele järgnes Apollinari vaidlus, mille keskmes oli Apollinarius noorem (umbes 310 – u 390). Ariuse äge vastane Appolinarius väitis, et Jeesust Kristust ei saa pidada täielikult inimeseks. Kristuses asendub inimvaim Logosega. Selle tulemusena ei ole Kristus täielikult inimene. Autorid, nagu Gregory Nazianin, pidasid seda seisukohta jämedaks veaks, sest see andis mõista, et Kristus ei suuda inimloomust täielikult lunastada (vt patristlikku debatti Kristuse isiku üle 9. peatükis).

3. Katedraalid. Nikaia kirikukogu kutsus kokku esimene kristlik keiser Constantinus eesmärgiga lahendada destabiliseeriv kristoloogiline tüli oma impeeriumis. Hiljem hakati seda nimetama esimeseks oikumeeniliseks nõukoguks (ehk kogu kristliku maailma kristlaste kokkutulek, mille otsuseid peeti siduvaks kõikidele kirikutele). Nikaias (praegu Izniku linn tänapäevase Türgi territooriumil) lahendati ariaanlaste vaidlus. Nõukogu kuulutas, et Jeesus Kristus on Jumal-Isa suhtes "olemuslik", lükates seega tagasi ariaanlaste seisukoha Kristuse jumalikkuse rõhutamise kasuks. Halkedoni kirikukogu (451) ehk neljas oikumeeniline kirikukogu kinnitas Nikaia kirikukogu otsused ja vastas Kristuse inimlikkuse üle puhkenud vaidlusele.

Moskva Teoloogia Instituudi üldteoloogia teaduskond
Teema kokkuvõte:
Tõendid selle kohta, et Jeesus Kristus on tõeline mees

Windowsi kasutaja
[Vali kuupäev]

Sissejuhatus
1 piiblitunnistus
2.Inimese keha
3. Inimese hing.
4. Inimese mõistus.
5. Jeesuse Kristuse patusus.
Järeldus.
Bibliograafia.

Sissejuhatus

Selle töö eesmärk: tõestada, et Jeesus Kristus on tõeline Inimene ja et Temas on inimkonnal tõeline pääste- ja õigeaegse abi lootus.
Tänapäeval ei ärata Jeesuse Kristuse inimloomuse teema tema jumalikkusega võrreldes erilist tähelepanu ega tekita palju vaidlusi. Kuna kõik Teda nägid, oli ta seda tõesti ja kõndis maa peal nagu mees. Küsimusi, mis vaidlusi ja vaidlusi ei tekita, ju tavaliselt nii intensiivselt ei arutata.
Jeesuse inimloomuse küsimuse tähtsust on aga võimatu ülehinnata, sest lihakssaamise küsimus on soterioloogiline küsimus ehk teisisõnu seotud meie päästmisega. Inimese probleem on lõhe tema ja Jumala vahel ning selleks, et Jumala tundmine oleks võimalik, peab Jumal võtma initsiatiivi ja end inimesele näitama. Samuti on inimese patu tekitatud vaimne ja moraalne lõhe. Oma jõududega ei suuda inimene patule vastu seista, end Jumala tasemele tõsta. Ja traditsioonilises mõttes viidi inimese taasühendamine Jumalaga läbi kehastumise teel, milles jumalik olemus ja inimloomus ühendati üheks isikuks. Kui aga Jeesus ei olnud tegelikult üks meist ja inimloomus ei olnud ühendatud jumalikuga, siis me ei saa päästetud.

Piibli tõendid.

Piibel sisaldab palju tunnistusi selle kohta, et Jeesus oli täielikult inimene, kellel ei olnud ühtegi inimloomuse põhielementi, mis meis igaühes on. Niisiis, Jeesus ise rääkis endast kui mehest: Ja nüüd te püüate tappa Mind, meest, kes rääkis teile tõde, mida te Jumalalt kuulsite (Johannese 8:40).
Johannes kirjutas ka: "Ja Sõna sai lihaks ja elas meie keskel" (Johannese 1:14). Johannes võttis sel teemal eriti kindlalt ja kategooriliselt sõna oma esimeses kirjas, mille üks eesmärke oli võidelda ketserluse vastu, mis eitas Jeesust inimesena selle sõna otseses tähenduses: „Jumala Vaim (ja Jumala vaim). pettekujutlus) tunnistage seda teed: iga vaim Jeesus Kristus, kes tuli lihas, on Jumalast; ja ükski vaim, kes ei tunnista Jeesust Kristust, kes on tulnud lihas, ei ole Jumalast” (1Jh 4:2-3) 2
Apostel Peetrus räägib oma nelipühapäeva jutluses "Jeesusest Naatsaretlasest, mehest, keda Jumal on teile tunnistanud vägede, imede ja tunnustähtede kaudu ...
Mõeldes Algne patt Jeesust ja Aadamat võrreldes kasutab Paulus kolm korda väljendit "üks mees", et viidata Jeesusele (Rm 5:15, 17, 19).
Ja kõige ilmekamalt rõhutab Paulus Jeesuse inimloomuse praktilist tähtsust 1. Tim. 2:5: "Sest üks on Jumal ja üks vahemees Jumala ja inimeste vahel, inimene Kristus Jeesus."

Inimkeha

Jeesusel oli tavaline inimkeha. Ta ei laskunud taevast ega ilmunud maa peale ootamatult, vaid eostus naise üsas ja kandis ta enne sündi, nagu iga teine ​​laps. Ta sündis.
Heebrealastele 2:14 "Ja nagu lapsed saavad lihast ja verest, võttis ta ka need vastu, et võtta temalt selle võim, kellel oli surma võim, see tähendab kuradist," ütleb Jeesuse kohalolek. maa peal tegi inimese näol lunastuse võimalikuks. Kuna Ta oli lihast ja verest, suutis Tema surm surma võita ja tuua meid koos Jumalaga.
Jeesus, nagu tavaline inimene, oli allutatud tavainimlikele nõrkustele. Johannese 4:6 räägib Jeesuse väsimusest pärast kõndimist. Matteuse evangeeliumist (4:2) loeme, et Jeesus koges nälga nagu kõik teisedki...

Vladimir Degtjarev,

Halkedoni kirikukogu määratlus ütleb, et Jeesus Kristus on tõeline Jumal ja tõeline inimene, kellel on täiesti jumalik ja täielikult inimlik loomus, lahutamatult ühendatud, kuid ilma segaduseta ühes isikus igavesti. Iga kristlase jaoks on väga oluline mõista Jeesuse Kristuse inimliku ja jumaliku olemuse vahelise suhte olemust. Ta on meie eeskuju sellest, kuidas inimene saab end Jumalale pühitseda, et elada jumalakartlikku elu. Tema elu ja teod on meile eeskujuks, kuidas peaksime oma igapäevaelus toimima. Nagu märgitud, on Kristuse inimloomus meie omaga täiesti sarnane, välja arvatud patt. Me oleme kutsutud püüdma olla Tema sarnased, sest Ta elas inimloomuses jumalakartlikku elu.

Kristuse kahe olemuse koosmõju.

Pühakirjale tuginedes usume, et Kristusel oli kaks erinevat olemust, jumalik ja inimlik, mida ei ajanud kuidagi segamini. Jumalik jäi täielikult (100%) jumalikuks ja inimloomus jäi täiuslikuks (100%) inimeseks. Sellega seoses tekib küsimus, kuidas saaks Kristus, olles saanud inimeseks, ja samal ajal mitte vähendada oma jumalikku olemust?

Pühakirja põhjal võime jõuda järeldusele, et Jeesus Kristus võis pärast kehastumist olla samaaegselt Jumal ja inimene, kuid ilmselt ei saanud ta samaaegselt toimida Jumala ja inimesena. Filiplastele 2:5-11 kirjaliku lõigu põhjal võib järeldada, et Kristus keeldus vabatahtlikult kasutamast oma jumalikke omadusi, et hõlbustada maist elu... Ta tahtis saada meile eeskujuks, kuidas peaks käituma inimene, kes tahab olla Jumalale meelepärane. Jeesuse Kristuse inimloomus, nagu meie oma, pidi sõltuma Jumalast. Inimesena tunnistas Ta ise oma sõltuvusest Isast ja meeldis Isale alati. Kuidas saaks Kristus, kellel on täisväärtuslik inimloomus, samal ajal mitte alavääristada oma jumalikku olemust. Paulus selgitab seda Fi 2:5-11.

See lõik paljastab meile tõsiasja, et "[Kristus], olles Jumala kuju, ei pidanud Jumalaga võrdseks saamist röövimiseks." Oluline on rõhutada, et nii kuuendas värsis kui ka värsis oleval sõnal "pilt" on tõelise olemuse tähendus, mitte ühe või teise olemuse ilmnemine. Veelgi enam, see tähendab, et iga olemuse olemus ei muutu kuidagi (vrd Rm 8:29; 2Kr 3:18; Gal 4:19). See tähendab, et Paulus kinnitab (s 6), et Kristusest ei saanud "vähem" Jumalat kui Isa ja Püha Vaim ning kõik, mis juhtus jumaliku kolmainsuse teise isikuga kehastumise ajal, ei mõjutanud kuidagi tema jumalikkust. . Võime olla kindlad, et Jeesus Kristus oli Jumal, on Jumal ja ta jääb Jumalaks igavesti (Hb 13:8).

Paulus selgitab edasi, kuidas saab Kristuse jumalikku olemust ühendada inimloomusega, tekitamata nende vahel mingeid vastuolusid. Ta kirjutab, et Kristus "alandas end" (selle sõna tähendus on tühjendamine, halvustamine, edasilükkamine, hülgamine). Selle lõigu kontekst selgitab Kristuse "alanduse" või "laastamise" tähendust. Ta alandas end "orja kujul". See tähendab, et pärast kehastumist sai Kristusest täisväärtuslik inimene ja nagu me ütlesime, läbis ta kogu inimkonna loomuliku arengu protsessi. Inimliku ja jumaliku olemuse liit ei hävitanud, moonutanud ega vähendanud ühegi olemuse olulisi omadusi.

8. salmis näitab Paulus, kuidas ilmnes Kristuse alandus – Ta alandas end. Enda alandamine on sulase, orja õige positsioon. Kuid see pole mingil juhul Jumala jaoks õige positsioon. Jumal ei alanda end kellegi ees, st ei kuuletu kellelegi, muidu lakkab ta olemast Jumal. Selleks, et end alandada ja seeläbi meid päästa, pidi Kristus oma jumalikule loomusele, mis ei allu kellelegi, lisama inimloomuse, kes on võimeline ennast alandama. Veelgi enam, inimloomus mitte ainult ei saa end alandada, vaid ta on kohustatud end pidevalt Jumala ees alandama. Kristuse alandlikkus ilmnes igapäevaelus kuulekuses Jumalale. Ja see kuulekus oli meie päästmise tulemus (Hb 5:7-9).

Kahe olemusega Jeesusel Kristusel peaks tõenäoliselt olema kaks erinevat, kuid see ei tähenda vastupidist tahtmist. Kui Kristus enne kannatusi Ketsemani aias palvetas, ütles Ta: „Isa, mitte minu (inimlik) tahe, vaid sinu (jumalik) tahe sündigu” (Luuka 22:42). See tähendab, et Kristuse inimlik tahe allus tulemisele vaatamata täielikult jumalikule tahtele märtrisurm... Pealegi näitas Kristus maise elu igal hetkel oma täielikku sõltuvust Isast. Ta ei kasutanud kunagi oma jumalikke võimeid oma maise elu mugavamaks ja mugavamaks muutmiseks. Miks me saame nii öelda? Sest Ta ise rääkis sellest (Mt 4:3-4). Ta ei tegutsenud omal algatusel ( Johannese 5:19, 30 ). Jeesuse "toit" oli teha oma Isa tahet (Johannese 4:34). Ta meeldis alati Isale (Johannese 5:30). Isegi Tema auhiilgus oli Isa au (Johannese 8:54). Kristus ei saaks olla meile eeskujuks, kui ta vaid hetkeks tegutseks oma loomupärase jumaliku olemuse alusel ja enda auks. Kuid Ta valis vabatahtlikult olla "100% inimene", hoidudes kasutamast oma "100% jumalikku olemust" enda huvides.

Jeesus Kristus jumalamees.

Kas me mõistame selle tõe tähtsust, et Jeesus Kristus on ka tänapäeval jumalamees. Tema inimlikkus ei kadunud pärast seda, kui Ta hiilguses taevasse tõusis. Tal on nüüd kirgastatud, ülestõusnud keha, milles ta naaseb oma Kiriku juurde. Omades kirgastatud ihu, sarnaselt sellele, mille me saame (Fl 3:20-21), jääb Kristus Jumalaks (Ap 7:55-56; Ilm. 1:13; 22:16). Seda tõde kuulutasid apostlid (Ap 2:22; 17:31). Nelipühapäeval, kui Püha Vaim laskus apostlite peale, jutlustab Peetrus Kristusest. Tundub, et tuhandete uskmatute juutide ees peab ta rõhutama, et nad lõid Jumala risti. Kuid Peetrus räägib Inimesest, see tähendab inimesest (Ap 2:22). Ta ei eita Kristuse jumalikkust. Ta kinnitab seda eelmises salmis (Ap 2:21), kus ta tsiteerib prohvet Joeli (Joel 2:32), samuti teistes selle jutluse lõikudes, kus ta esitleb Jeesust kui Issandat, keda patused peavad kutsuma päästmiseks. (Apostlite teod. 2: 33-34, 36, 38-39). Peetrus mõistis, et Kristus oli mees, tõeline mees, kuigi see ei ole täielik tõde Jeesuse Kristuse kohta. Ta mõistis, et Kristus on näide sellest, kuidas inimene saab end Jumalale allutada ja milline saab inimene olla, kui Jumal elab temas ja on temaga (Ap 10:38).

Kahe olemuse ühenduse mõistmise tähtsus Kristuses.

Kahe olemuse liitmine ühes Kristuse isikus on vajalik selleks, et esiteks saaks Kristus olla tõeline ja ainus vahemees Jumala ja inimese vahel (2Tm 2:5). Selles lõigus rõhutab apostel Paulus Kristuse inimlikku olemust. Teiseks võimaldab Tema kahepoolne loomus Tal olla lähedased suhted nii Jumala kui ka inimestega, kuna Ta on Jumalaga võrdne ja on samal ajal inimloomusega inimkonna orgaaniline osa (Hb 2:17-). 18, 4:14-15). Ja kolmandaks, Kristuse kahepoolne olemus võimaldab tal esindada nii Jumala kui ka inimeste ees lepitusteed: inimesena tegi Ta inimestele lunastuse ja Jumalana on Tema päästel piiramatud piirid. Keegi ütles: "Kui Jeesus Kristus poleks olnud Jumal, ei oleks Temast saanud Päästjat. Kuid olles Jumal, sai Jeesus Kristus Päästjaks alles siis, kui ta suri inimesena ristil meie pattude eest."

Vladimir Degtjarev,

Kristliku teoloogia alused, Zaporožje piiblikolledž ja (DMini väitekiri) Zaporozhye 2007

Pilt kahe olemuse ühendusest ühes Logose jumalikus hüpostaasis on esitatud IV oikumeenilise nõukogu Oros:

kahjumlik- need kaks olemust säilitavad oma erisuse ka pärast ühendamist;

muutumatult- Kristuses ei muudetud jumalikku inimeseks ega inimest jumalikuks;

lahutamatult- ükski kahest olemusest ei eksisteeri iseenesest, vaid ainult ühes kehastunud Jumala Sõna hüpostaasis;

lahutamatu- see kahe olemuse kombinatsioon kuulutamise hetkest ei lõpe kunagi.

Olles end nii kaitsnud. dogmaatilisi määratlusi, saate nüüd edasi liikuda edasiste mõtiskluste juurde.

Langemise tagajärjed inimloomusele.

Pühadele isadele ei olnud omane vaadelda inimloomust konkreetsest isiksusest, hüpostaasist lahus, kui mingisugust abstraktsiooni. Seetõttu on parem ja õigem rääkida sellest, kuidas on muutunud Adam pärast pattulangemist ja kuidas tema järeltulijad hakkasid erinema oma esiisast enne pattulangemist.

Selles küsimuses on üks märkimisväärne raskus. Asi on selles, et me ei tea peaaegu midagi Aadama seisundist enne langemist; Pühakiri ei ütle selle kohta peaaegu midagi, kuid patristilise pärandi kogumahus on tunnistus St. isad hõivavad väga tähtsusetu koha.

Langemise tagajärgede osas on neid mitmeid olulisi aspekte.

1. Aspekt surmast kui eraldatus Jumalast.

Pattulangemise hetkel, kui ta kaldus Jumalale kuuletumisest kõrvale ja saabus tema surm: Aadama hing „suri Jumalast eraldatud kuriteo läbi; kehal elas ta sellest tunnist kuni üheksasaja kolmekümne aastani. Kuid kuriteo kaudu tulnud surm ei muutnud mitte ainult hinge nilbeks ja vannutaks, vaid ka keha, muutes palju valusaks ja kirglikuks, sai lõpuks surma, ”ütleb St. Gregory Palamas.

Hinge eraldamine Jumalast tõi kaasa kirge kui vastuvõtlikkust kannatustele ja kirge kui inimhinge jõudude sisemist ebakõla ning surelikkust kui hinge eraldamist kehast ja korruptsiooni kui keha lagunemist. materiaalsetesse elementidesse.

2. Aspekt kahju või orgaaniline häire.

Sügisel on „inimloomuse väärastumine. Patt oli vaimse tervise kaotus. Inimene on langenud lagunemisse, surma ja kannatustesse. Inimese algne seisund kandis iseenesest õndsuse allikat. Moonutatud loodus iseenesest on saanud kannatuste allika."

Inimeses ilmub iha, kelle olemine „pole midagi muud kui vaen inimese loomulike koostisosade vahel tema terviklikus olemuses, ja moraalses mõttes - võitlus õige ja vale vahel, tahte liigutuste korratus ja ebakõla või, nagu munk John Cassian seda iha defineerib, väärastunud tahtehaigus" .

("Loodus ürgne mees ja langenud inimese olemus iseenesest oma komponentides ja võimetes on sama ning kogu erinevus seisneb ainult nende komponentide ja nende omaduste vahekorras; ja sellest erinevusest sõltub erinevus ürginimese ja langenu moraalse seisundi vahel."

3. Aspekt deemonlik alistumine.

Pärast pattulangemist sisenevad Saatan ja deemonid inimesesse ja orjastavad ta iseendale: "Saatan, pimeduse väed ja vürstid on käsu üleastumise ajast peale istunud südames, meeles ja kehas Aadamast nagu omal troonil." Macarius Suur räägib "pahede juuretisest, see tähendab patt "kui" saatana tark ja vaimne jõud."

4. Aspekt patu nakatamine.

Langemise tulemusena ladestub patt inimloomusse omamoodi olemusena. "Kurat tegi ta, olles ta kõikehõlmav inimese mõistuslikuks ja vaimseks olemuseks." "Patt, mis sisenes hinge, sai selle liikmeks, surus isegi kehalise inimese külge ja südamesse voolab palju ebapuhtaid mõtteid."

Nagu näeme, koostasid erinevad isad erinevad patu tagajärgede skeemid:

hinge surm (armust ilmajäämine) - looduse väärastumine (kirg) - patusus - keha;

looduse väärastumine (kirg) - patusus - hinged - keha surm;

allumine saatanale - looduse väärastumine (kirg) - patusus - keha surm.

Kuid mis tahes skeemi kohaselt omandab inimloomus sügisel järgmised omadused, mida enne langemist ei eksisteerinud:

1 . Suremus kui hinge vältimatu eraldumine kehast.

2 . Kehalisus kui keha lagunemine elementideks.

3 . Kirg kui vastuvõtlikkus kannatustele ja " häbenemata kired."

4 . Kirg kokkupuutena etteheitev kired - hinge loomulike omaduste väärastunud arengusuund

5 . Patu järgimine.

6 . Lagunemine loodusjõud, "lahkamine", endise ühtsuse killustamine mitmeks osaks, vaen vaimu ja keha vahel.

7 . Orjastamine kuradile.

Vaatame nüüd lähemalt pattulangemise ülalmainitud tagajärgi.

1. Suremus ja korruptsioon

Üldiselt ei käsitlenud pühad isad inimest kunagi teatud staatilises seisundis: isade antropoloogia on dünaamiline, see pöörab alati põhitähelepanu sellele, mille poole inimene ise pürgib - kas elule või surmas olemisele. Püha. Gregory Palamas ütleb, et inimloomuse seisund enne pattulangemist „eeldab elu Jumalas, mille jaoks ta loodi kuigi see elu ei kuulunud talle, vaid Jumalale; pärast langemist, kaotades oma elu Jumalas, jäi ta oma jõududele, mis oli sisulises vastuolus oma eesmärgiga ja viis surmani" .

2. Kirg

Mis on looduse "kirg", mis sai inimesele omaseks pärast pattulangemist? Mõistet "kirg" kasutatakse sageli võrdselt etteheitvate ja kahetsematute kirgede kohta. Seetõttu tekib sageli segadus. teatud soovi korral saab samu sõnu mõista tähendustes, mis on üksteisele otseselt vastandlikud.

1 . Laitmatud kired või, õigemini öeldes, "inimese kannatavad seisundid". Mida mõeldakse, kui räägitakse "nõrkust, mida ei häbene"? Järgime St. John Damascene: "Kuid loomulikud ja laitmatud kired on need, mis ei ole meie võimuses, mis sisaldusid inimelu kuriteo tõttu süüdimõistmise tõttu, nagu nälg, janu, väsimus, töö, pisarad, hõõguv, surma vältimine, hirm, surmahädad, millest tulevad higi, verepiisad ... ja muu selline, mis on oma olemuselt kõigile inimestele omane.

Erinevalt etteheidetavatest ei sõltu teatamata jäänud nõrkused inimese tahtest. Tahab seda või mitte, ta ei saa muud kui nälga, janu, surra ja manduda.

Kas nõrkused on inimloomusele häbitult loomulikud? Kõik sõltub sellest, mida aktsepteeritakse inimese "loomulikkuse" lähtepunktina. Laitmatuid kirgi võib vaadelda ka kui loodud inimloomuse omadusi ja neil pole omaette eluallikat. Selles mõttes on nad algselt inimloomusele omased ja sellele loomulikud. Kuna enne pattulangemist oli inimene pidevas ühenduses Jumalaga, siis need omadused ei avaldunud ja olid ainult võimsuses.

Aga igal juhul muutuvad langenu jaoks vajalikuks ja pealegi kasulikuks ja tervistavaks kahetsematud nõrkused: ahnus ja janu kui olemise loomulikule (loomsele) tasandile laskunud organismi elutegevuse vajalik tingimus; suremus kui patu poolt kahjustatud organismi olemasolu vajalik piir; riknevus kui viis keha hävitamiseks elementides, et edaspidi taastada rikkumatus. (Samasse ritta saab paigutada ka paljunemissoovi suremuse kompensatsiooniks - see tuleb mitte kadunud kirest, vaid igale loomale omasest paljunemisinstinktist, mis sai inimloomusele loomulikuks pärast langemist).

2 . Etteheitvad kired ei ole mingi uus loodus, mis on tekkinud inimloomuses. Kired on lihtsalt valesti suunatud loomulikud hingevõimed ja jõud, mis on iseenesest head. Selle hingejõudude vale suuna või väärastumise põhjuseks on nn. Inimese “religioosne autonoomia”, tema soov kehtestada end oma olemises ehk teisisõnu egotsentrism kui teotsentrismi vastand ja sellega seotud naudinguhimu. Inimeses tekivad kired ainult ja eranditult enesearmastuse, inimliku tahte teatud suuna alusel. Auväärne Süürlane Iisak ütleb: "Enne kõiki kirge - uhkus." Kurjad kired toetuvad ainult inimese vabale tahtele: “ kired on alamklauslid, ja hing ise on süüdi... Sest oma olemuselt on hing lärmitu. Seetõttu tuleb olla kindel, et kired, nagu me eespool ütlesime, mitte hinge loomuses"Kuid oskuse kaudu tungivad kired loodusesse ja muutuvad seega justkui looduseks:" Esimese inimese sõnakuulmatuse tulemusena võtsime endasse meie loomuse jaoks kummalise - kahjulikud kired ja harjumuse tõttu pikaajalise assimilatsiooni kaudu muutsime nad enda jaoks ümber justkui looduses; ja jällegi, meie olemuse jaoks erakordse – Vaimu taevaanni – tõttu on vaja see kummaline asi meist välja ajada ja taastada meie algne puhtus. Neid kirgi, just nende meelevaldsuse ja seega ka vastutuse tõttu nende eest, nimetatakse "teemalisteks": "Kired on hinge haavandid, mis eraldavad nad Jumalast," ütleb Abba Jesaja.

3 . Patu järgimine... Kui kired pole midagi muud kui hingejõudude suuna moonutamine, siis kust see tuleb? Mis on siis kalduvus pattu teha? see on isiklik nõusolek naudinguga (patust) pärast eelmist motiivide võitlust või kasutada St. Maximus tunnistaja, see on "gnoomiline tahe", mida ürgses Aadamas ei olnud. Gnoomiline tahe ilmub koos langemisega; täpsemalt on see langemine selle sõna õiges tähenduses. Gnoomiline tahe on isiklik loomuliku tahte ilmutamise viis, mis juba kuulub mitte loodus, vaid isiksus, inimese hüpostaas ja seetõttu sõltub see täielikult sellest isiksusest. Kuna gnoomiline tahe ilmneb alles siis, kui inimese tahe läheb vastuollu loomuliku tahtega, mis iseenesest püüdleb ainult hea poole, on gnoomiline tahe loomuliku tahte väärastumine ja patune. Pöörakem tähelepanu asjaolule, et kalduvus pattu teha, erinevalt kahest esimesest mõistest "kirg", ei ole inimese olemuse (loomuse) omadus, vaid tema isiksus, tema hüpostaas.

3. Looduse moonutamine

Loodusjõudude lagunemine, "lahkamine", endise ühtsuse killustumine mitmeks osaks, vaimu ja keha vaen – kõike seda nimetatakse sageli inimloomuse "kahjustuseks". See on hingejõudude väärastumine, liha iha vaimu järele, võitlus õige ja vale vahel, tahteväljenduse häire – see tähendab, rikutud tahte haigus (Püha I. Kassian) või gnoomiline tahe (Püha Maximus Ülestunnistaja). Inimloomuse kahjustamise seisundit on kaunilt kujutanud apostel Paulus: „Sest ma ei saa aru, mida ma teen, sest ma ei tee seda, mida tahan, vaid teen seda, mida vihkan. Kui ma teen seda, mida ma ei taha, siis nõustun seadusega, et see on hea ja seetõttu ei tee seda enam mina, vaid minus elab patt. Sest ma tean, et head ei ela minus, see tähendab minu lihas; sest minus on soov hea järele, aga ma ei leia seda, et seda teha. Seda head, mida ma tahan, ma ei tee, aga kurja, mida ma ei taha, ma teen. Kui ma teen seda, mida ma ei taha, ei tee seda mitte mina, vaid elav patt minus"(). Looduse moonutamises on vaja esile tuua kaks aspekti: süü ja vastutuse aspekt ning Jumalaga osaduse aspekt.

Inimene jääb isiklikult süüdi perverssuses kui kalduvuses patule ja vaimsete jõudude lõhenemisele, kuivõrd selle perverssuse kujunemises ja tugevdamises osaleb inimese isiklik vaba tahe; kui inimene on sündinud eelsoodumusega ühele või teisele kirele (näiteks alkoholismile või hoorusele), siis vaadeldakse inimest ennast ainult tema isikliku tahtega nõustumise või vastuseisu positsioonilt patu suhtes: “ lebab ukse taga; ta tõmbab sind enda poole, aga sina domineerid tema üle" ().

See moonutus on aga igal juhul tige ja taunitav, sest on looduse väärastumine – kas meelevaldselt toodetud või päritud ja on takistuseks osaduse saavutamisel Jumalaga: “Kirg on uks puhtuse ees. Kui keegi seda lukustatud ust ei ava, siis ta ei sisene laitmatusse ja puhtasse südame piirkonda, ”ütleb St. Iisak Sirin. Ilma südamepuhtuseta on võimatu näha Jumalat.

St. Isad, lagunemisega seoses on veel üks oluline ja olemuslik märkus: inimloomuse kirega seostub ka allumine deemonlikele jõududele, mis kirgede kaudu hakkasid valdama inimhinge jne. orjastanud kogu inimkonna. St. Ülestunnistaja Maximusel on ütlused, milles ta räägib deemonlikest jõududest, " peidus sunniviisilises loodusseaduses"See mõjutab inimest kirgede kaudu. Need. selles kontekstis oli kirglikest vanematest sündinud ja kirgliku iseloomuga inimene oma esimestest elupäevadest saadik kuradi võimu all. Siin käsitletakse kirge juba inimese isiklikust tahtest sõltumata: olenemata sellest, kas inimene astub vabatahtlikult tema poolt või on talle vastu, jääb ta siiski suuremal või vähemal määral Saatana võimu alla ning on seetõttu Jumalast ja Jumalast eraldatud. hukka mõistnud: " Kogu Aadama patune sugukond kannab salaja seda hukkamõistu: Ohitades ja värisedes häirib teid maa sõela saatan, kes teid külvab. Kuidas ainuüksi Aadamast levis kogu inimkond maa peale; nii tungis üks kirglik korruptsioon kogu patusesse inimkonda ja õeluse vürst üksi suudab külvata igaühele püsimatuid, materiaalseid, asjatuid, mässumeelseid mõtteid.... Ja kuidas üks tuul võib kõik taimed ja seemned kõikuda ja keerutada; ja kuidas ühel ööl levib pimedus üle kogu universumi: nii vallutab pettuse prints, olles omamoodi patu ja surma vaimne pimedus, mingi salajane ja julm tuul, üle kogu inimkonna maa peal ja tiirleb ümber, vallutades inimeste südamed püsimatute mõtete ja maiste ihadega., teadmatuse, pimeduse ja unustuse pimedusega täidab iga ülalt sündimata hinge.

Vastates küsimusele, kuidas saavad rüvedad vaimud ühineda inimese hingega, ütles St. John Casian vastab: "Vaim võib tundetult vaimuga ühineda ja tal on võim kalduda varjatult sellele, mida nad tahavad." Auväärne Macarius Suur ütleb ka, et pärast pattulangemist seovad pahatahtlikud vaimud hinge mõningate pimeduse sidemetega, miks tal on võimatu Jumalat armastada, Temasse uskuda või palvetada, kuidas ta sooviks... Sest alates esimese mehe kuriteost, vastupanu kõigele, nii nähtavale kui nähtamatule, on meisse kõigisse sisenenud..." .

Patu teke inimeses

Inimeses etteheitvate kirgede ilmnemist ja arengut, mis muudavad inimese süüdi Jumala kohtuotsuses ja jätavad ta ilma osalusest Taevariigis, võib ülaltoodud eelduste põhjal kujutada järgmiselt.

Laitmatud kired, olles iseenesest laitmatud, osutuvad etteheitvate kirgede aluseks või kasvulavaks. Kuigi vastavalt St. Maximus tunnistaja, tutvustati vaieldamatuid haigusi valukaristuseks naudingu pärast, mõnu patuseadusena hukka mõistmiseks kasutab aga inimese egoistlik (gnoomiline) tahe neid, et saada võimalikult palju naudingut ja vältida kannatusi. Püha räägib sellest hästi. Gregorius Nyssast: „Mõnu ori pöörab vajalikud vajadused kirgede teele: toidu asemel otsib ta naudingut; eelistab ehteid riietele, hinnalisust eluruumide kasulikule ehitamisele; laste sünnitamise asemel pöörab ta pilgu seadusetutele ja keelatud naudingutele. Sellepärast sisenesid inimellu laiad väravad - ahnus, naiselikkus, uhkus, edevus ja kõige mitmekesisem kõlvatus. Siin näeme täiesti selget viidet patu tekkeloole: patune isiklik egoistlik tahe ("naudingu ori") pöörab inimloomuse häbematud nõrkused ("vajalikud vajadused") patu teele ("laitvad kired"), mille tagajärjel on inimene Jumalast täielikult võõrandunud. St. John Damascene: “Kurja inspiratsioon, see tähendab patuseadus, mis siseneb meie liha liikmetesse, ründab meid selle kaudu. Kunagi me astusime vabatahtlikult üle Jumala seadusest ja võtsime õela nõuande heaks, andsime talle (see tähendab nõu) sissepääsu, olles ise pattu müünud. Seetõttu tõmbab meie keha selle poole kergesti. Seetõttu nimetatakse patu lõhna ja aistingut meie kehas, see tähendab keha himu ja naudingut, ka seaduseks. in udeh meie liha."

Millist olemust Logos Inkarnatsioonis tajub – ürgset Aadamat või langenut?

Nüüd pöördume raporti põhiküsimuse juurde. Nagu me juba ütlesime, on küsimuse püstitamine – milline oli Kristuse olemus – Aadama olemus enne või pärast langemist – sügavalt vale. Kristuse inimlikku olemust on võimatu täielikult samastada ei ühe või teisega. Mingit "puhast", "iseenesest eksisteerivat" inimloomust ei eksisteeri – ei ürgset ega langenud. Loodusest on alati vaja rääkida hüpostatiseeritud aastast " loodus on isiksuse sisu, isiksus on looduse olemasolu".

Parema selguse huvides on parem esitada küsimus teistmoodi: millised omadused olid Kristuse inimloomul ja kuidas see seostus Aadama olemusega enne ja pärast langemist?

Selle probleemi mõistmiseks on vaja uuesti tagasi pöörduda langemise ülaltoodud tagajärgede juurde ja näha, kuidas need on rakendatavad Kristuse suhtes, nimelt:

1 ... Kehalisus

2 ... Suremus

3 ... Kirg kui kannatustele allumine

4 ... Kirg kui hingejõudude väärastumine (heitvad kired)

5 ... Patu järgimine

6 ... Looduse lagunemine

7 ... Orjastamine kuradile

1. Kristuse ihu rikumine

Sellega seoses tekib küsimus: kas Kristuse Ihu omadustes oli erinevusi enne ülestõusmist ja pärast seda? See küsimus on otseselt seotud küsimusega inimloomuse jumalikustamise kohta Kristuses – millal see juhtus – kas täielikult ja täielikult kuulutamise hetkel või lõpuks alles ülestõusmise ajal?

Siin on jällegi mõistete segadus. Kui me räägime inimloomuse jumalikustamisest, siis paremaks mõistmiseks on vaja eristada kahte poolt. Esimene on jumalikustamine kui ühend inimloomus jumalikuga. Kalkedoonia definitsiooni järgi on see seos "muutumatu ja lahutamatu", s.o. Jumalus on alati olnud Kristuse inimkonnaga, alates kehastumise hetkest, sama kehastumises, sama ristil, sama surma ajal, sama ka ülestõusmisel. ("Kuigi Kristus suri inimesena ja Tema püha hing eraldati laitmatust ihust, jäi jumalus lahutamatuks ühest ja teisest, see tähendab hingest ja kehast, ja isegi sellistel asjaoludel ei olnud ainus hüpostaas jagatud kaheks hüpostaasiks ... Sest kuigi koha suhtes oli hing kehast eraldatud, kuid hüpostaasi suhtes ühendati see temaga Sõna kaudu".

Inimloomuse jumalikustamise teine ​​tähendus on selle omaduste muutumine kaduvast hävimatuks. Loomulikult on need kaks tähendust üksteisega lahutamatult seotud, kuid neid tuleb eristada. Kristuses toimus jumalikustamine kui muutumatu ja täielik ühinemine jumalikuga kuulutamise ajal, kuid jumalikustamine kui inimloomuse omaduste muutumine toimus alles ülestõusmise ajal: alles pärast ülestõusmist muutub Kristuse liha absoluutselt surematuks. kauem tänu ühendusele jumalikuga, kuid tänu looduse enda omadustele. Samad imed ja teod, mida Issand tegi oma maise elu jooksul, ei ole mitte Tema jumalikustunud (muutunud) inimkonna, vaid Tema jumaluse teod. läbi inimkond. St. John Damascene: „Sest põhjusel, et Sõna sai lihaks, ei väljunud see oma jumalikkuse piiridest ega kaotanud oma loomupäraseid ehteid, mis vastavad Jumala väärikusele; jumalikustatud liha ei muutunud loomulikult oma olemuse ega looduslike omaduste suhtes. Sest isegi pärast liitu jäid mõlemad olemused segunemata ja nende omadused olid puutumatud.... Issanda liha rikastus tänu puhtaimale ühendusele Sõnaga, see tähendab hüpostaatiliseks jumalikud teod, pole võimalik ilma nende looduslikest omadustest ilma jätmata sest ta ei sooritanud jumalikke tegusid mitte enda jõul, vaid temaga ühendatud Sõna tõttu, kuna Sõna tema kaudu ilmutas oma väe... Sest tulikuum raud põleb, omades põlemisjõudu, mitte looduslike tingimuste tagajärjel, vaid omandades selle tulega liitumisest. Ja nii oli üks ja sama liha olemuselt surelik (sõna otseses mõttes - iseenda pärast) ja eluandev tänu hüpostaatilisele ühendusele Sõnaga. Pärast ülestõusmist hakkas kehal endal olema uusi omadusi, mis ei olnud talle varem oma olemuselt omased, vaid ilmnesid ainult tänu hüpostaatilisele ühendusele jumalikuga. Need uued omadused on juba muutunud inimloomusest lahutamatuks. „Issanda ülestõusmine oli ihu liit, juba äraostmatu, ja hinged "- see tähendab, et enne ülestõusmist ei olnud Damaskeene mõtte kohaselt Kristuse ihu rikkumatu, vaid omandab sellised omadused ainultülestõusmises. Kristuse ihu erinevus pärast ülestõusmist seisneb selles, et see läks läbi lukustatud uste, ei väsinud, ei vajanud toitu, und ega jooki. (Auväärne Maximus Ülestunnistaja: „Nii nagu Aadama puhul jättis tema isikliku kurjustahte kalduvus [inimese] olemuselt ilma üldisest hiilgusest, kuna Jumal otsustas, et inimene, kes oli oma tahtega valesti käitunud, ei ole nii hea, et tal oleks surematu. olemus, nii et Kristuses on Tema isikliku tahte kalduvus hea poole röövinud kogu [inimloomuse] tavalisest rikutusest, kui ülestõusmise ajal muudeti loodus tahte muutumatuse kaudu rikkumatuks sest Jumal põhjendas mõistlikult, et inimene, kes ei muuda oma tahet, võib surematu olemuse taas tagasi saada. "Inimene," nimetan ma lihaks saanud Jumalat Sõnaks, kes kehastumise kaudu ühendas hüpostaatiliselt mõistusliku ja elava liha endaga. Sest kui tahte muutumine tõi loodusesse [inimesesse] kirge, korruptsiooni ja surelikkuse, siis tahte muutumatus Kristuses naasis sellesse olemusse taas ülestõusmise kiretuse, rikkumatuse ja surematuse kaudu").

Kuid aususe huvides tuleb märkida, et mõnikord on pühadel isadel väited Kristuse ihu omaduste kohta, mis on kooskõlas aftartodokettide arvamustega (näiteks Püha Ignatius - "Ei tohiks arvata, et keha Kristus sai sellised omadused alles pärast ülestõusmist. Ei, nagu täiusliku Jumala ihu, alati olnud ja pärast ülestõusmist ilmutas neid ainult pidevalt". Püha Ilarius Pictaviast:" Kristuse ihust üle voolanud jumalikud eluandvad jõud võitsid kõik inimloomuse nõrkused. Loodud looduse nõrkus oli iseloomulik ka Kristuse ihule, kuid temast võitis kõrgema olemuse jõud ja ta sai ilmutada ainult siis, kui jumalikud jõud justkui eemaldudes jätaksid ta tema enda olemuse hooleks.... Seetõttu olid kõik Kristuse alandamise teod, nagu nälg ja surm, Tema vabatahtlikud seisundid. mitte selles mõttes, et olles vabatahtlikult omaks võtnud inimese olemuse, võttis ta vabatahtlikult enda peale kehastumise tagajärjed, s.t. loodud olendi nõrkused, vaid selles, et tavalises olekus oli ta neile nõrkustele kättesaamatu ja koges neid siis, kui lasi inimese uuendamiseks neid avastada.... Kuna Kristus pole mitte ainult inimene, vaid ka siis Ta ei vajanud toitu ... Ja paastu ajal ei tundnud ta nälga").

Kuidas me siis mõistame isade ütlusi, mis ütlevad, et Kristuse ihul olid kõik need omadused juba enne ülestõusmist? Ainus väljapääs- tunnustada neid väiteid austusavaldusena Aleksandria koolkonnale iseloomulikule "antropoloogilisele minimalismile", näha siin pühade isade rõhuasetust Kristuse kannatusseisundite vabatahtlikkusele, mida Ta tajus meelevaldselt, mitte sihikindlalt. looduse vajalikkus.

Kui oletada, et juba enne ülestõusmist olid Kristuse inimkonnal kõik jumalikuks jumalikuks tunnistatud omadused – see tähendab, rikkumatus, toidu-, puhkuse- jne vajaduse puudumine, siis kõik nende inimlike omaduste ilmingud Kristuses on midagi tehtut, kunstlikku, mingi mäng või esitus: tahtsin - hakkasin nälga tundma, tahtsin - alustasin väsida ja "Tavalises olekus oli ta nendele nõrkustele kättesaamatu" nagu ütleb Ilarius Pictaviast. Teisisõnu, Kristus teeb Inimlikkus on kogeda seda, mis on normaalses seisukorras(st loomulikus) ei olnud omapärane. Ja see on aftartodoketism, mis rääkis korruptsiooni ilmingutest kui "üleloomuliku järeleandmise tegudest", "üleloomulikest pettustest". "Nii," kirjutab St. John Damascene – nagu hull Julianus ja Guyana, öelda, et Issanda ihu oli rikutuse esimese tähenduse kohaselt enne ülestõusmist rikkumatu, on kuri. jaoks, kui see oli äraostmatu, siis ei olnud see meiega sama olemus, ja ka tontlik, mis juhtus, ütleb evangeelium, juhtus: nälg, janu, küüned, ribi perforatsioon, surm. Kui see juhtus ainult tontlikul viisil, siis oli Maja ehitamise mõistatus vale ja pettus ning ilmselt sai Temast ainult inimene, mitte aga päriselt, ning me oleme päästetud tontlikuks, mitte päriselt. kuid mitte! ja need, kes seda ütlevad, kaotagu oma osalus päästmises!" ...

2. Kristuse ihu surelikkus

Kristuse ihu surelikkuse küsimuses on kirikul täiesti selge seisukoht, mis eitas Kristuse kannatuste ja surma illusoorset olemust ning nõudis, et Kristus tõesti, ja mitte tontlikult kannatanud ja tõesti suri. Tajutud inimloomuse täiusest tekkis tegelikkus, mitte Kristuse surma "ilmumine". Kõik varajased apologeedid pöörasid sellele pidevalt tähelepanu – svschmch. Jumalakandja Ignatius, St. piinlema. Justin filosoof ja teised.

Kuid ka pühad isad ütlevad üksmeelselt, et Kristus suri. vabatahtlikult, ja mitte vajadusest. Ja siin tekivadki raskused: kuidas sellest aru saada vabatahtlikkus Kristuse surm?

Ühe vaatenurga järgi Logos vabatahtlikult tajub surelikku inimloomust, „mis ei saanud muud teha, kui surra”, nagu St. Athanasius Suur – ja nii edasi. surm on taju loomulik tagajärg surelik inimloomust ja Tema maise elu loomulikku lõpuleviimist. Kuid inimloomuse Päästja ja jumaliku ühinemise tõttu ühes isikus ei saa surm hoida kõige puhtamat ihu oma võimuses ja Kristus äratatakse surnuist.

Kuid Kristuse surma vabatahtlikkuse kohta on ka teine ​​vaade. Tema tajutud olemuse jumalikustamise tõttu ei saanud Päästja inimloomus enam surra. Kuid Kristus võtab surma vabatahtlikult vastu meie pääste ehitamise eesmärgil. Selle vaatenurga järgi oli Kristusel kehastumises rikkumatu ja surematu loomus, kuid ta väheneb kenootiliselt mitte ainult jumalikkuses, vaid ka inimlikkuses, jättes oma inimloomuse järgima selle loomulikku vajalikkust. Selles mõttes St. John Damascene ütleb, et "meie loomulikud kired olid Kristuses ... ja loodusega kooskõlas ja üle looduse. Sest kooskõlas loodusega olid nad temas siis elevil, kui Ta lasi lihal kogeda, mis selles oli; ja üle looduse, sest see, mis oli loomulik, ei eelnenud Issandas Tema tahtele, sest Temas ei mõelda midagi pealesunnitud, vaid kõik on vabatahtlik. Sest ihaldav - näljane, ihaldav - janune, ihaldav - hirmul, ihaldav - suri" .

Selle küsimuse selguse huvides on vaja eraldada mõiste "surelikkus" kui vajadus surra ja "surelikkus" kui võimalus surra. Vastasel juhul võib tunduda, et isad räägivad üksteisele vastu, öeldes, et Kristuse liha ei saanud surra, teised - et ta ei saa surra. Kui nad ütlevad, et Kristuse liha oleks pidanud surelikuna surema, rõhutavad nad tegelikkust, mitte illusiooni Kristuse kehastumisest ja surmast, erinevalt dokilastest (sealhulgas afartharodoketidest) ja gnostikutest. Kui räägitakse surma vabatahtlikkusest ja võimalusest mitte surra, siis asetatakse rõhk meie päästemajanduse kuvandile (või täpsemalt viisile, meetodile - τρόπος) - Kristuse surm on seega. päästev, sest see võeti vastu mitte patuse loomuse vajadusest, vaid meelevaldselt, mitte tema enda, vaid meie ja meie pärast. Kristus kui tõeline Jumal ei saanud surra – eest "Jumalaga on kõik võimalik"(), ütleb Issand ise oma surma kohta: „Keegi ei võta seda (elu) minult, vaid annan ise... Mul on võim see maha panna ja mul on võim see uuesti üles võtta. Selle käsu sain ma oma Isalt"(). Need Kristuse viimased sõnad Isa antud käsu kohta, samuti Kristuse sõnad Ketsemani aias ( „Või arvate, et ma ei saa nüüd oma Isa kerjata ja ta esitab mulle rohkem kui kaksteist leegioni ingleid? kuidas saab pühakiri tõeks, et see nii peaks olema?"()) näitavad selgelt, et meie päästemajandus pidi teoks saama ainult Kristuse surma kaudu – ja selleks tuleb Kristus maailma surra ja üles äratada. Kristuse jumalikkus võib anda Kristuse ihule surematuse ja vabastada selle vaieldamatutest nõrkustest, kuid see on alandlikkus, jumaliku kenesis, et ilma vajaduseta ja vajaduseta Jumal Sõna meelevaldselt asetab end langenud inimkonna, sureliku ja nõrga, elutingimustesse ning olles võimeline igal hetkel oma jumalikkust avaldama (ja ilmutama seda siis, kui ta pidas seda vajalikuks ja kasulikuks, nagu näiteks Muutmises, vee peal kõndides, tervenemine ja surnute ülestõusmine ), ei taha seda, vaid, vastupidi, tahab jääda inimliku piiratuse juurde ja mitte ainult sellesse, „millega inimene loodi, vaid ka selle piiranguga, mis ilmnes inimeses palju suuremal määral. loodus pärast tema langemist”. Kui kujutame ette, et Kristus ei sure mitte päästetöö täitmise pärast, vaid vajadusest, see tähendab, et surm on Tema jaoks maise elu ainus võimalik lõpuleviimine, kuid mitte säästlikkuse, vaid loodusseisundi järgi. , siis tähendab see eeldus tingimata Kristuse patu tunnistamist, mille tõttu Ta sai surmas süüdi ja allus kuradi võimule. Ent Issand ise ütleb enne oma kannatusi: "Selle maailma prints tuleb ja minus pole midagi"(). John Damascene räägib Kristuse surma vabatahtlikkusest: „Meie Issand, olles patuta, nagu sa ei loo ülekohut, võtaksid ära maailma patud, isegi meelitus leitakse selle suust, ei allunud surmale, sest surm tuli maailma läbi. Ja nii ta sureb, taludes surma meie eest ja ohverdab end Isale meie eest ohvriks.

See. surelikkus Kristuse inimloomuse jaoks ei olnud loomulik (nagu severlased väitsid), sest inimloomus sai oma olemise alles jumalikus hüpostaasis ja seetõttu ei saanud ta omaduste edastamise tõttu enam surra. Kuid teisest küljest ei olnud ka surm Kristuse jaoks ebaloomulik (nagu väitsid aftarodoketid), kuna just selleks, et kannatada ja surra, sünnib Kristus sureliku ja kaduva inimesena, kuid ilma patuta.

Tema surelikkus erineb aga põhimõtteliselt meie omast: meie jaoks on surelikkus hädavajalik; Kristuse jaoks on see ainult võimalus, võime surra, kuid mitte loomult vajadus, vaid vajadus säästlikkuse jaoks meie päästmine. Me sureme enda pärast, enda pärast – nii et nii. sündida surma kaudu igavesse ellu; Kristus ei surnud enda eest – vaid meie eest. See on peamine erinevus Kristuse surelikkuse vahel nii meie kui ka esivanemate surelikkuse vahel.

Allumine kirgedele, looduse lagunemine ja kuradi orjus

Nagu eespool näidatud, tekib mõistete “häbenematute kirgede” ja “laitmatute kirgede” segiajamise tõttu suur segadus küsimuses, millist olemust Kristus tajus - ürgset Aadamat või pattulangemise järel kahjustatud, kirglikku või kirglikku?

Mil määral on kirg Kristuse suhtes rakendatav kui kalduvus patule ja vaimse jõu (iha) väärastumine?

Kui oletada, et Kristuses oli selline kirg, kuid Tema tahe ei kaldunud kunagi patu tegemise poole, siis leiame end Theodore of Mopsueti ketserluse ees.

Theodore'i sõnul "surmas Issand oma maise elu jooksul lihas patt ja taltsutas teda himud... hing juhendas ja julgustas nii tema kirgi vallutama kui ohjeldama lihalikud himud"Mees Jeesus." nautis Sõna koostööd proportsionaalselt Tema püüdlustega hea poole" .

„Issand oli nördinud ja võitles pigem vaimsete kui kehaliste haiguste vastu ning jumaliku abiga tema täiuslikkuseni võitis ta meelsamini kired. Seetõttu võitleb ta ise peamiselt nendega. Sest teda ei võrgutanud sõltuvus rikkustest ega ihanud teda hiilguse järele, ta ei omistanud kehale mingit tähtsust ... ja enesega rahulolevale võidule nende üle; kuid ta juhendas ja julgustas omaenda kirge võitma ja ohjeldama lihahimusid; sest seda tegi temas elanud jumalus, kes tervendas mõlemad pooled."

"Kuna (Jumal Sõna) armastas teda väga ja assimileeris selle kõik enda jaoks ja talus kõike, siis saatis teda kõigis tema kannatustes, muutis ta oma jõuga ta nende kaudu täiuslikuks; ja ta ei tõuse surnuist üles mitte oma olemuse seaduste järgi, vaid Jumal Sõna oma ligiolu, tegude ja halastusega vabastab ta surmast ja nendest kibedatest tagajärgedest, mis siit tulevad – ta äratab ta surnuist ja viib kõrgema eesmärgini."

"Ta oli õigustatud ja näis osaliselt laitmatu halvimast eemaldumine ja parima poole püüdlemine, osaliselt läbi järkjärguline paranemine" .

Theodore'i seisukohalt saavutab Kristus ainult surmaga "täiusliku terviklikkuse" ja "mõtete muutumatuse".

Kui eeldame, et Kristuse tajutav "kirg" oli Tema isiklike pattude tagajärg, siis ei saa olla juttugi Kristuse õigusest. On selge, et selline oletus on jumalateotus ja ei midagi enamat.

Kuid igal juhul, kui Kristuses heideti ette "kirge", tähendab see, et Temal oli tige loodus ja oli ka kuradi võimuses, nagu ülejäänud inimkond. Siis ei saanud Ta loomulikult olla Päästja.

See kontseptsioon esindab Antiookia koolkonna "antropoloogilise maksimalismi" (peapreester G. Florovsky) äärmust. Kristust mõistetakse kui täiesti iseseisvat inimest, autonoomset, oma tahte ja tegevusega, oma olemuse muutumise ja kasvuga. Theodore jaoks, kuigi Jumal elab inimeses Jeesuses, teeb Kristuse inimkond iseenesest oma vägiteo patuga võitluses iseendas. Õigeusklikud mõistsid Theodore'i ketserluse resoluutselt hukka 5 Oikumeeniline nõukogu... 12. anatemas õpetus, et Kristus "Mind valdasid vaimsed kired ja lihalikud himud ning eemaldusin kurjast vähehaaval, ja seega, äris edu saavutas, paranes ja eluviis muutus laitmatuks... ja pärast ülestõusmist muutus mõtetes muutumatuks ja täiesti patuta"." Antropoloogiline maksimalism "viib paratamatult vajaduseni tunnustada Kristuses omaenda inimlikku hüpostaasi ja järelikult "askeetlikku humanismi", mis ennast paljastab (peapreester G. Florovsky).

Pühad isad eitasid üksmeelselt ja kategooriliselt rikutust, s.o. looduse rikumine Kristuses. Auväärne John Casian: "Meie Issand ... oli kiusatud kõiges, nagu meiegi, välja arvatud patt, see tähendab ilma kirge äratamata, täpselt Ta ei kogenud üldse lihaliku iha nõelamist, mida me alateadlikult ja paratamatult hammustame; sest Tema puhul ei ole eostumine inimese eostuse sarnane." "Kuigi Temas oli tõeline liha ... aga Tema patune kalduvus, mis kuriteo põhjustas, tal puudus". Teoloog Gregory:" Kristus tajus mu hinge ja kõiki mu liikmeid enda peal, tajus, et Aadam, algselt vaba (st võttis loomuliku, mitte gnomilise tahte – P.V.), kes pole end veel patuga riietanud kuni ta mao ära tundis (see tähendab, et ta ei omandanud gnoomilist tahet - PV) ega söönud puuvilju ega surma, toitis hinge lihtsate taevalike mõtetega, oli Jumala ja jumaliku helge saladus. Teisisõnu, Kristuses oli ühelt poolt sama "tahte rikkumatus", looduse terviklikkus ja puhtus, gnoomilise tahte puudumine, nagu Aadamas enne pattulangemist, ja teiselt poolt surelikkus, kirg kui vastuvõtlikkus kannatustele ja häbenematu nõrkus, see tähendab, kõike, mida ta pärast pattulangemist omama hakkas – kuid peale patu. Pealegi seostasid pühad isad ürgse Aadama omadusi Kristuses just seemneteta viljastumise ja Kristuse erilise üleloomuliku sünniviisiga. Seetõttu räägivad isad, et Neitsi Maarja üsas "uudab" Jumal inimloomust. (Püha ptk. 1, lk 339: "Mitte abielu ei muutnud Kristust jumalikuks lihaks, vaid Temast saab ise oma liha kiviraidur, kes on kaetud jumaliku sõrmega" ...). St. Gregory Palamas: „Einestumine ... ei tekkinud liha tahtel. Aga Püha Vaimu sissevool; Peaingli kuulutamine ja Püha Neitsi usk olid Jumala elamise põhjus, mitte aga kirgliku iha nõusolek ja kogemine ... (nii et Kristus) - kuradi Võitja - inimene, olles jumal -inimene, võttis ainult inimkonna juure (st ainult olemuse), kuid mitte ka, olles ainus, kes ei eostatud ülekohtust ja mitte pattudest, mida me kanname, see tähendab - lihalikust rõõmust. kirg ja (inim)loomuse ebapuhtad mõtted ... - selleks, et olla täiesti puhas ja laitmatu selle sõna täies tähenduses. "Kui ta oleks pärit seemnest, siis poleks ta olnud uue ja sugugi mitte igavene elu Valitseja ja juht ning kuna ta on vana raha, poleks tal olnud võimalik tajuda endas selle täiust. puhas Jumalus ja muuta (Tema) liha ammendamatuks pühitsuse allikaks, et pesta maha esivanemate rüvetus liigse jõuga ja saada valdavaks kõigi järgnevate pühitsemisel.

Kristuse inimloomus oli laitmatu, s.t. millestki rikkumata, vastik, terviklik, mitte ainult inimloomuse terviklikkuse, vaid ka rikkumatuse mõttes. Purustatud vaasi tükke ei saa nimetada "täiuslikuks vaasiks", isegi kui vaasi on iga üksik tükk. Samamoodi nimetatakse Kristuse inimlikkust "täiuslikuks" mitte ainult sellepärast, et Ta oli täisväärtuslik mees, ilma igasuguste vigadeta (nagu õpetas näiteks Apolinarius), vaid ka seetõttu, et Temas ei olnud sisemist lõhenemist ega alaväärsust. Kuid Kristus aktsepteerib surelikkust ja muid korruptsiooni ilminguid vabatahtlikult, mitte kohustusliku loodusseaduse järgi, nagu iga inimese puhul, vaid vabatahtlikult, meie pääste säästmise huvides – mis on seega tavalisel inimesel patu põhjus, sai Kristuses inimsoo päästeks – ennekõike Tema kannatused ja surm. "Seega on nii Jumalustatud kui ka Jumalustatud üks. Seega, mis on mõlemale vastu pidanud? Nagu ma väidan, astus Üks stoutiga suhtlema ja teine, nagu jässakas, jagas minu nõrkusi, välja arvatud patu nõrkus"- ehk siin toob teoloog Gregory selgelt välja kahte tüüpi nõrkust (kahju) - looduse nõrkust ja patu nõrkust: esimene Kristus võtab vastu, teine ​​mitte.

"Selleks on see võetud lambad leebusest ja nagu iidse alastuse rüü; sest selline on meie eest ohverdatud ohver, mida nimetatakse ja nimetatakse kadumatuse rõivaks. Absoluutselt, mitte ainult jumaliku järgi, kellega võrreldes pole miski täiuslikum, vaid ka tajutava olemuse järgi, mis on jumalikuga võitud, sai samaks ka Võituga ja, ma julgen öelda, Jumala poolt ostetud. .. Laitmatult ja vastik; sest see paraneb häbist ning kahjustuste tekitatud defektidest ja määrdumisest; sest kuigi ta võttis enda peale meie patud ja kannatas haigusi, aga Ta ise ei allunud millelegi, mis oleks vajanud tervendamist" .

Inimese tahte püsimatus, selle kõikumised on patu tunnistuseks, sest see ebastabiilsus tuleneb headuse kinnitamise puudumisest ja/ja hea teadmatusest: inimene võib otsuse tegemisel kõhkleda mitte ainult seetõttu, et tema tahe ei ole heas heaks kiidetud, vaid ka seetõttu, et ta ei tea seda antud olukorras. on head ja mis - kurja ja. Kristuses ei olnud loomulikult kõhklusi, sest prohvet Jesaja tunnistuse kohaselt "Esiteks, ei saa isegi aru, lükake tagasi hea või kurja, lükka tagasi kurja, siil vali hea"(). Kui kasutada terminoloogiat St. Maxima, "Kristuses inimkonna jaoks puudus γνώμη ehk spontaanne tahe, mis pärast erinevate motiivide valimist, hea ja kurja vahel kõikumist, kaldub ühe või teise otsuse poole. Sellist (gnoomilist) tahet ei saaks Kristuses eksisteerida, sest vastasel juhul tutvustataks sellega koos erilist inimisikut, kes otsustab isiklikult teatud tegude üle ja areneb samal ajal järk-järgult oma tahte definitsioonides.

Selleks, et paremini mõista Kristuse inimloomuse seisundit, on vaja peatuda Tema kiusatuste tähendusel.

Nõustumine patuga ning Kristuse kiusatuste ja surma tähendus

Nagu eespool näidatud, on häbenemata kired inimloomuses omamoodi värav patu ja kirgede juurde, mille kaudu sisenevad inimesesse kurjad jõud ja orjastavad ta läbi inimese naudingukalduvuse.

Kristuses olid need "patu väravad" - kired häbenemata - avatud ka kurjade vaimude rünnakutele. Kuid nagu ütleb Vassili Seleukisky: kes suudaks päästa inimese ilma kehastumata, soovis, et patust kahanenud olemus näitaks end patust tugevamana, et mõista hukka patt lihas, laiendada oma õigust kõigile ja tühistada „see, kellel on võim, see tähendab. kurat ". St. Sama ütleb ka Gregory Palamas: "Oli vaja, et võidetu saaks võitja üle võitjaks ja kavaldatu tuleks üle kavaldada."

Kuidas see juhtus, kirjeldab kaunilt St. Maxim ülestunnistaja:

Kui ta ütleb, et kurjad jõud, nähes loomulikku (häbimatut) kirge Kristuses, uskusid, et ta sunniviisilise vajadusega tõi enda peale loodusseaduse ja seetõttu ründas teda, lootes veenda ja sisendada Tema kujutlusvõimesse loomulike kirgede kaudu ebaloomulikke kirgi ning teha seeläbi neile midagi meeldivat... Esimesel proovimisel naudingute kiusatuse tõttu lubas ta neil oma kavalustega mängida, eemaldas nad endast ja heitis loodusest välja, jäädes ise neile kättesaamatuks ja kättesaamatuks... Seega Kristus kiusatuse juures kõrbes Ta ajab deemonid inimloomusest kaugele, tervendades looduse kire naudingu suhtes ja kustutades endas käekirja, mis seisneb naudingukirega vabatahtlikus nõustumises.

Ristisurma ajal lubab Kristus saatanal teha teise rünnaku läbi kannatuste katsumuse - nii et, olles endas täielikult ammendanud nende pahatahtlikkuse hukatusliku mürgi, kurnab kuidagi tule, hävitab selle inimloomuses täielikult ning eemaldab ristisurma ajal Temast alguse ja jõu. Nii et Päästja inimloomusest välja tõrjutud kirg seoses valuga, millest inimese tahe nõrgalt põgenes, mille tõttu ta oli pidevalt ja vastu ihale, mida rõhus surmahirm, järgides naudinguorjust, et elada..

Ta tõmbas nad surmahetkel endast eemale, võitis neist, kui nad intriigide pärast Tema poole pöördusid, ja tegi neist ristil naerualuseks hingede väljarände pärast, kui nad ei leidnud tema kires millegi omapärase vastu midagi. loodusele, kuigi eriti eeldatakse, et ta leiab Temas midagi inimlikku, pidades silmas loomulikku kirge liha vastu .

Seega võttis Kristus enda peale need pattulangemise tagajärjed, mis olid ületamatuks takistuseks Jumala ja inimese vahel: inimloomuse “loomulikud, häbenemata kired” – loomuliku assimilatsiooni järgi on see täiesti reaalne, kui midagi Temale omast loomult; ja "laimavad kired" - see tähendab, inimlikud patud ja pahed - suhtelise assimilatsiooni, heategevuse, "kaastunde" - kaastunde kaudu - inimese vastu, olles kogenud justkui patust pattu, vannet, sõnakuulmatust, teadmatust, jumalast hülgamist, kuid samas mitte olles seotud mis tahes patuga. Tänu tahte muutumatusele ja hüpostaatilisele ühtsusele jumalikuga hävisid kõik need kired ja patud, tõrjusid deemonlikud rünnakud ning surm ise ei suutnud hoida jumal-inimese puhast hinge oma võimuses.

Järeldus

Kristuse tehtud päästetööd saab esitada kahel viisil või teel – laskudes ja tõustes.

Esimene nägemus on pääste allakäigutee. Kristus on sündinud täiuslikuna inimkonnas ja jumalikkuses, tema inimlikkus sarnaneb oma puhtuses ja patutuses ürgse pattulangemisega. Päästmise saavutamiseks võtab Ta Inkarnatsioonis enda peale langemise tagajärjed – kahetsematud nõrkused, assimileerides need oma olemuslikult. Ta võtab etteheitvaid kirgi vastu vastavalt suhtelisele tajule. Kristuses ei olnud võitlust etteheitvate kirgedega Temas, ei kõhklemist hea tegemise ja patustamise vahel, ei võitlust mõtetega. Kuid Ta seab end meelevaldselt kõigisse nendesse inimpatuga kaasnevatesse tingimustesse, milles toimub inimeste elu ja langemine, Ta kurnab end meelevaldselt, kogeb (tõesti!) Kõiki neid patu põhjuseid ja tagajärgi, millega inimene sisaldub patustamises. patu vägi ja kuradi orjus kuni jumalast hülgamiseni. Järk-järgult sukeldub Kristus üha enam inimliku patu elemendisse, kuid võtab seda kui ebaolulist, kuid suhtelist taju, jäädes isiklikule patule täiesti võõraks, tajub ta ristil patu piiri – jumalast hülgamist ja saab Tema ülestõusmises. uue inimkonna pea - uuestisündinud ja päästetud ...

Teine nägemus päästemajandusest on tõusutee. Kristus on sündinud tagajärgedega, mis muutusid inimloomusele omaseks pärast pattulangemist ja mis on inimeste isiklike pattude ja kuradi orjastamise põhjus. Kristus tervendab oma tahte muutumatusega looduse kirge seoses naudingute ja kannatustega, tõrjub kurjad vaimud inimloomusest jne. Järk-järgult toimub inimloomuse üha jumalikustamise protsess, mis lõpuks lõpeb Kristuse ülestõusmisega, kui surmast tõuseb uus olemus, ilma nende nõrkuste ja kirgedeta, millest see oli igas inimeses, kuid mitte Kristuses.

Saate neid kahte nägemust üksteisega vastandada. Kuid kas neid ei saa vaadelda kui kahte erinevat vaatenurka samale teemale? Mõlemad vaatenurgad on vaid austusavaldus Antiookia "antropoloogilisele maksimalismile" või Aleksandria "antropoloogilisele minimalismile". Lõppude lõpuks ei saa ükski analoogia, ükski skeem sellega kunagi identne olla suur saladus meie päästemajandus, millesse inglid ei saa tungida (), vaid ainult aitavad sellele mõnevõrra läheneda, näha seda erinevatest külgedest. Idaisade peamiseks motiiviks pole aga kuritegu ja ähvardav karistus, vaid elu ja surm, olemine ja mitteolemine, jumal ja kurat. Seetõttu ei seisne Kristuse lunastav tegu mitte jumaliku õigluse rahuldamises juriidilises mõttes, vaid tagasitulekus. kadunud lammas Tema lambakarja, inimeste naasmisel orjusest kuradi kätte Jumala poegade vabadusse.

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl + Enter.