Aastal 1054 lagunes kristlik kirik lääne (roomakatoliku) ja ida (kreeka-katoliku) kirik. Idakristlikku kirikut hakati nimetama õigeusklikuks, s.o. õigeusklikud ja kreeka riituse järgi ristiusku tunnistavad – õigeusklikud või usklikud.

“Suur skisma” ida- ja läänekiriku vahel küpses pikkade ja keerukate protsesside tulemusena, mis algasid ammu enne 11. sajandit, järk-järgult.

Lahkarvamused ida- ja läänekiriku vahel enne skisma (konspekt)

Erinevused ida ja lääne vahel, mis põhjustasid "suure skisma" ja kogunesid sajandite jooksul, olid poliitilist, kultuurilist, ekklesioloogilist, teoloogilist ja rituaalset laadi.

a) Poliitilised erimeelsused Ida ja lääne vahelised suhted olid juurdunud paavstide ja Bütsantsi keisrite (basileus) vahelises poliitilises antagonismis. Apostlite päevil, kui kristlik kirik oli alles lapsekingades, oli Rooma impeerium nii poliitiliselt kui kultuuriliselt ühtne impeerium, mille eesotsas oli üks keiser. Alates III sajandi lõpust. impeerium, de jure veel ühtne, jagunes de facto kaheks osaks – ida- ja lääneosaks, millest kumbki oli oma keisri võimu all (keiser Theodosius (346-395) oli viimane Rooma keiser, kes juhtis kogu Rooma impeeriumi) . Constantinus süvendas jagunemisprotsessi, asutades Itaaliasse Vana-Rooma kõrvale uue pealinna idas – Konstantinoopoli. Rooma piiskopid, lähtudes Rooma kui keiserliku linna kesksest positsioonist ja kantsli päritolust kõrgeimalt apostel Peetruselt, hakkasid nõudma erilist, domineerivat positsiooni kogu kirikus. Järgnenud sajandite jooksul Rooma ülempreestrite ambitsioonid ainult kasvasid ja uhkus vajus lääne kirikuellu üha sügavamale. Erinevalt Konstantinoopoli patriarhidest säilitasid Rooma paavstid Bütsantsi keisritest sõltumatuse, ei allunud neile, kui nad seda vajalikuks ei pidanud, ja mõnikord ka avalikult vastu.

Lisaks kroonis paavst Leo III Roomas aastal 800 keiserliku krooni Rooma keisriks, frankide kuningaks Karl Suureks, kes tema kaasaegsete silmis sai "võrdseks" idakeisriga ja kelle poliitilisel võimul Rooma piiskop. sai oma väidetele tugineda. Bütsantsi keisrid, kes ise pidasid end Rooma impeeriumi järglasteks, keeldusid tunnustamast Karlile keiserlikku tiitlit. Bütsantslased pidasid Karl Suurt anastajaks ja paavsti kroonimist impeeriumisisese skismana.

b) Kultuuriline võõrandumine ida ja lääne vahel oli suuresti tingitud sellest, et Ida-Rooma impeerium rääkis kreeka keelt ja lääneriik ladina keelt. Apostlite päevil, kui Rooma impeerium oli ühendatud, mõisteti kreeka ja ladina keelt peaaegu kõikjal ning paljud oskasid mõlemat keelt. Kuid 450. aastaks oskasid Lääne-Euroopas väga vähesed kreeka keelt lugeda ja pärast 600. aastat rääkisid vähesed Bütsantsis roomlaste keelt, ladina keelt, kuigi impeeriumi nimetati jätkuvalt rooma keeleks. Kui kreeklased tahtsid lugeda ladina autorite raamatuid ja latiinlased kreeklaste kirjutisi, said nad seda teha ainult tõlkes. Ja see tähendas, et Kreeka Ida ja Ladina Lääs ammutasid teavet erinevatest allikatest ja lugesid erinevaid raamatuid, mille tulemusena kaugenesid nad üksteisest üha enam. Idas loevad nad Platonit ja Aristotelest, läänes Cicerot ja Senecat. Idakiriku peamised teoloogilised autoriteedid olid oikumeeniliste nõukogude ajastu isad, nagu Gregorius Teoloog, Basil Suur, Johannes Krisostomus, Cyril Aleksandriast. Läänes oli enim loetud kristlik autor õnnis Augustinus (kes oli idas peaaegu tundmatu) – tema teoloogiline süsteem oli kristlusse pöördunud barbarite jaoks palju kergemini mõistetav ja paremini tajutav kui Kreeka isade rafineeritud arutluskäik.

c) Eklesioloogilised erinevused. Poliitilised ja kultuurilised erinevused ei saanud muud, kui mõjutasid kiriku elu ning aitasid ainult kaasa kiriklikule tülile Rooma ja Konstantinoopoli vahel. Kogu oikumeeniliste nõukogude ajastu jooksul kujunes Lääs järk-järgult paavsti ülimuslikkuse õpetus (st Rooma piiskopi kui universaalse kiriku pea kohta) ... Samal ajal kasvas idas alates 6. sajandi lõpust "oikumeenilise patriarhi" tiitli omandanud Konstantinoopoli piiskopi primaat. Kuid idas ei peetud Konstantinoopoli patriarhi kunagi oikumeenilise kiriku peaks: ta oli Rooma piiskopi järel alles teisel kohal ja idapatriarhide seas au järgi esimene. Läänes hakati paavsti tajuma just universaalse kiriku peana, kellele kirik kogu maailmas peab kuuletuma.

Idas oli 4 katedraali (st 4 kohalikku kirikut: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm) ja vastavalt 4 patriarhi. Ida tunnistas paavsti Kiriku esimese piiskopiks – aga esimene võrdsete seas ... Läänes oli ainult üks troon, mis väitis apostlikku päritolu – nimelt Rooma Tool. Selle tulemusena hakati Roomat pidama ainsaks apostellikuks tooliks. Kuigi Lääs võttis vastu oikumeeniliste nõukogude otsused, ei mänginud ta ise neis aktiivset rolli; Lääs ei näinud kirikus mitte niivõrd kolleegiumi, kuivõrd monarhiat — paavsti monarhiat.

Kreeklased tunnistasid paavsti au ülimuslikkust, kuid mitte universaalset üleolekut, nagu paavst ise uskus. Meistrivõistlused "au eest" peal kaasaegne keel võib tähendada "enim lugupeetud", kuid see ei kaota kiriku lepitusstruktuuri (st kõigi otsuste vastuvõtmist kollegiaalselt kõigi kirikute, eelkõige apostlike kirikute nõukogude kokkukutsumise kaudu). Paavst pidas eksimatust oma eesõiguseks, kreeklased aga olid veendunud, et usuasjades lõplik otsus ei jää mitte paavstile, vaid kirikukogule, mis esindab kõiki kiriku piiskoppe.

d) Teoloogilised põhjused. Ida ja lääne kirikute teoloogilise vaidluse põhipunkt oli ladina keel õpetus Püha Vaimu rongkäigust Isa ja Poja juurest (Filioque) ... See õpetus, mis põhineb õndsa Augustinuse ja teiste ladina isade trinitaarsetel vaadetel, tõi kaasa muutuse Nikaia-Konstantinoopoli usutunnistuse sõnades, kus jutt oli Pühast Vaimust: selle asemel, et "Isast lahkub" läänes nad hakkas ütlema "Isast ja Pojast (lat . Filioque) väljuv." Väljend "Isalt saadud tulu" põhineb Kristuse enda sõnadel ( cm: Jn. 15:26) ja selles mõttes on sellel vaieldamatu autoriteet, samas kui lisal "ja Poeg" pole alust ei Pühakirjas ega varakristliku kiriku traditsioonis: seda hakati ususümbolisse sisestama alles Toledo nõukogud 6.-7. sajandil, arvatavasti kaitsemeetmena arianismi vastu. Hispaaniast jõudis Filioque Prantsusmaale ja Saksamaale, kus see kiideti Frankfurdi nõukogul 794. aastal heaks. Karl Suure õukonnateoloogid hakkasid isegi bütsantslastele etteheiteid tegema, et nad lugesid usutunnistust ilma Filioque'ita. Rooma on juba mõnda aega olnud usutunnistuse muutmise vastu. Aastal 808 kirjutas paavst Leo III Karl Suurele, et kuigi filioque oli teoloogilisest vaatenurgast vastuvõetav, ei olnud selle lisamine usutunnistusse ebasoovitav. Leo asetas Püha Peetruse basiilikasse tahvlid ususümboliga ilma Filioqueta. Kuid 11. sajandi alguseks sai usutunnistuse lugemine koos "ja Poja" lisamisega Rooma tavade osaks.

Õigeusk oli Filioque'i vastu (ja oli endiselt vastu) kahel põhjusel. Esiteks on ususümbol kogu Kiriku omand ja muudatusi saab teha ainult selles Oikumeenilise nõukogu poolt... Olles muutnud Ususümbolit Idaga konsulteerimata, on Lääs (Homjakovi veendumuse kohaselt) süüdi moraalses vennatapus, patus kiriku ühtsuse vastu. Teiseks on enamik õigeusu kristlasi veendunud, et filioque on teoloogiliselt vale. Õigeusklikud usuvad, et Vaim tuleb ainult Isalt, ja peavad ketserlikuks väita, et Ta tuleb ka Pojast.

e) Rituaalsed erinevused Ida ja Lääne vahel on eksisteerinud läbi kristluse ajaloo. Rooma kiriku liturgiline põhikiri erines idakirikute põhikirjast. Terve rida rituaalseid pisiasju lahutas ida ja lääne kirikud. 11. sajandi keskel oli rituaalse iseloomuga põhiküsimus, mille üle ida ja lääne vahel lahvatas poleemika. latiinlased kasutasid armulaual hapnemata leiba, samal ajal kui bütsantslased tarbisid juuretisega leiba. Selle näiliselt tähtsusetu erinevuse taga nägid bütsantslased tõsist erinevust teoloogilises käsitluses Kristuse Ihu olemusest, mida usklikele armulauas õpetati: kui juuretisega leib sümboliseerib seda, et Kristuse liha on meie lihaga samaväärne, siis hapnemata leib. on Kristuse liha ja meie liha erinevuse sümbol. Hapnemata leival serveerimisel nägid kreeklased katset idakristliku teoloogia tuuma – jumalikustamise õpetusega (mis oli läänes vähe tuntud).

Need olid kõik lahkarvamused, mis eelnesid 1054. aasta konfliktile. Lõpuks läksid Lääs ja Ida lahku doktrinaalsetes küsimustes, peamiselt kahes küsimuses: paavsti ülimuslikkuse kohta ja Filioque kohta .

Lahutuse põhjus

Kirikulõhe vahetu põhjus oli konflikt kahe pealinna – Rooma ja Konstantinoopoli – esimeste hierarhide vahel .

Rooma ülempreester oli Leo IX... Olles veel Saksa piiskop, keeldus ta pikka aega Rooma Toolist ning vaid vaimulike ja keiser Henry III enda püsival nõudmisel nõustus paavsti tiaara vastu võtma. Ühel vihmasel 1048. aasta sügispäeval astus ta Rooma jämedate juustega särgis – patukahetsjate riietes, paljaste jalgade ja tuhaga üle puistatud peaga. Selline ebatavaline käitumine meelitas linnaelanike uhkust. Rahvahulkade rõõmuhõiske saatel kuulutati ta kohe paavstiks. Leo IX oli veendunud Rooma Tooli suures tähtsuses kogu kristliku maailma jaoks. Ta andis endast parima, et taastada varem kõikunud paavsti mõju nii läänes kui ka idas. Sellest ajast alates algab paavstluse kui võimuinstitutsiooni kirikliku ja sotsiaalpoliitilise tähtsuse aktiivne kasv. Paavst Leo saavutas austuse enda ja oma osakonna vastu mitte ainult radikaalsete reformide kaudu, vaid ka aktiivselt tegutsedes kõigi rõhutute ja solvutute kaitsjana. Just see ajendas paavsti otsima Bütsantsiga poliitilist liitu.

Tol ajal olid Rooma poliitilisteks vaenlasteks normannid, kes olid juba vallutanud Sitsiilia ja nüüd ähvardasid Itaaliat. Keiser Henry ei suutnud pakkuda paavstile vajalikku sõjalist tuge ning paavst ei tahtnud loobuda Itaalia ja Rooma kaitsja rollist. Leo IX otsustas paluda abi Bütsantsi keisrilt ja Konstantinoopoli patriarhilt.

Alates 1043. aastast oli Konstantinoopoli patriarh Michael Kerullarius ... Ta oli pärit aadliperekonnast ja oli keisri alluvuses kõrgel ametikohal. Kuid pärast ebaõnnestunud palee riigipööret, kui rühm vandenõulasi üritas teda troonile tõsta, võeti Michaelilt tema vara ja ta pandi sunniviisiliselt mungale. Uus keiser Constantine Monomakh tegi tagakiusatust oma lähima nõuniku ning seejärel asus Miikael vaimulike ja rahva nõusolekul ka patriarhaalsele toolile. Olles alistunud kiriku teenistusele, säilitas uus patriarh võimsa ja riigimeelse inimese tunnused, kes ei talunud oma autoriteedi ja Konstantinoopoli Tooli autoriteedi alavääristamist.

Sellest tulenevas kirjavahetuses paavsti ja patriarhi vahel Leo IX rõhutas Rooma Tooli ülimuslikkust ... Oma kirjas juhtis ta Miikaelile tähelepanu, et Konstantinoopoli kirik ja isegi kogu ida peaksid kuuletuma ja austama Rooma kirikut kui ema. Selle sättega õigustas paavst ka rituaalseid lahknevusi Rooma kiriku ja idakirikute vahel. Michael oli valmis leppima igasuguste lahknevustega, kuid ühes küsimuses jäi tema seisukoht leppimatuks: ta ei tahtnud tunnustada Rooma Tooli Konstantinoopoli kohal ... Rooma piiskop ei tahtnud sellise võrdsusega nõustuda.

Lahkumise algus

1054. aasta suur skisma ja kirikute eraldumine

1054. aasta kevadel asus Rooma saatkond eesotsas kardinal Humbert , kuum ja edev inimene. Temaga koos legaatidena saabusid diakon-kardinal Frederick (tulevane paavst Stephen IX) ja Amalfia peapiiskop Peeter. Visiidi eesmärk oli kohtuda keiser Constantine IX Monomakhiga ja arutada sõjalise liidu võimalusi Bütsantsiga, samuti leppida Konstantinoopoli patriarhi Michael Kerullariusega, kahjustamata seejuures Rooma Tooli ülimuslikkust. Kuid saatkond võttis algusest peale tooni, mis ei olnud kooskõlas leppimisega. Paavsti saadikud kohtlesid patriarhi austuseta, üleolevalt ja külmalt. Nähes sellist suhtumist endasse, tasus patriarh neile mitterahaliselt. Kokkukutsutud kirikukogul eraldas Miikael viimase koha paavsti legaatidele. Kardinal Humbert pidas seda alandamiseks ja keeldus patriarhiga läbirääkimisi pidamast. Roomast tulnud uudis paavst Leo surmast ei peatanud paavsti legaate. Nad jätkasid tegutsemist sama julgelt, soovides sõnakuulmatule patriarhile õppetunni anda.

15. juuli 1054 Kui Püha Sofia katedraal oli palvetajatest ülerahvastatud, läksid legaadid altari ette ja mõistsid jumalateenistuse katkestades hukka patriarh Michael Kerullariuse. Seejärel tõstsid nad troonile ladinakeelse paavsti bulla, mis rääkis patriarhi ja tema järgijate armulauast väljaarvamisest ning esitati kümme ketserlusesüüdistust: üks süüdistustest puudutas Filioque'i "väljajätmist" usutunnistuses. Templist lahkudes raputasid paavsti saadikud jalgadelt tolmu ja hüüdsid: "Las jumal näeb ja kohut mõistab." Kõik olid nähtu üle nii üllatunud, et tekkis surmvaikus. Hämmastusest tuim, patriarh keeldus algul pulli vastu võtmast, kuid käskis see siis kreeka keelde tõlkida. Kui bulla sisu rahvale teatavaks tehti, algas nii suur elevus, et legaadid pidid kähku Konstantinoopolist lahkuma. Rahvas toetas oma patriarhi.

20. juuli 1054 Patriarh Michael Kerullarius kutsus kokku 20 piiskopi kirikukogu, kus ta reetis paavsti legaadid kiriku ekskommunikatsioonile.Nõukogu aktid saadeti kõigile idapatriarhidele.

Nii juhtus "suur skisma". ... Formaalselt oli see lõhe Rooma ja Konstantinoopoli kohalike kirikute vahel, kuid hiljem toetasid Konstantinoopoli patriarhi teised idapatriarhaadid, aga ka Bütsantsi mõjuorbiidile kuulunud noored kirikud, eriti Venemaa oma. Lääne kirik võttis lõpuks nime katoliku; Ida kirikut nimetatakse õigeusklikuks, kuna see hoiab kristliku õpetuse puutumatuna. Nii õigeusk kui ka Rooma pidasid end vastuolulistes doktriiniküsimustes võrdselt õigeks ja nende vastane eksis, seetõttu pretendeerisid nii Rooma kui ka õigeusu kirik pärast kirikulõhet tõelise kiriku tiitlile.

Kuid ka pärast 1054. aastat püsisid sõbralikud suhted ida ja lääne vahel. Mõlemad ristiusuriigi osad ei olnud veel kogu lõhest aru saanud ja mõlema poole inimesed lootsid, et arusaamatused saab lahendada ilma suuremate raskusteta. Taasühendamise üle üritati läbi rääkida veel poolteist sajandit. Rooma ja Konstantinoopoli vaidlus jäi tavaliste kristlaste tähelepanuta. Tšernigovi abt Daniel, kes tegi palverännaku Jeruusalemma aastatel 1106–1107, leidis, et kreeklased ja latiinlased palvetavad pühades paikades ühel meelel. Tõsi, ta märkis rahulolevalt, et lihavõttepühade püha tule laskumise ajal süttisid kreeka lambid imekombel, kuid latiinlased olid sunnitud oma lambid kreeka omadest süütama.

Lõplik jaotus ida ja lääne vahel saabus alles ristisõdade alguses, mis tõi endaga kaasa vihkamise ja viha, samuti pärast Konstantinoopoli vallutamist ja hävitamist ristisõdijate poolt IV ristisõja ajal 1204. aastal.

Valmistas Sergei ŠULJAK

Kasutatud raamatud:
1. Kiriku ajalugu (Callistus Ware)
2. Kristuse kirik. Lugusid kristliku kiriku ajaloost (Georgy Orlov)
3. Suurepärane kirikulõhe 1054 aastat (RaadioVenemaa, tsükkel Maailm. Inimene. Sõna)

Metropoliit Hilarioni film (Alfeev)
Kirik ajaloos. Suur skisma

Teemad: ladina traditsiooni kujunemine; konfliktid Konstantinoopoli ja Rooma vahel; skisma 1051; Katoliiklus keskajal. Filmivõtted toimusid Roomas ja Vatikanis.

17. juulil 1054 katkesid läbirääkimised ida- ja läänekiriku esindajate vahel Konstantinoopolis. Nii algas kristliku kiriku lõhenemine kaheks haruks – katolikuks (lääne) ja õigeusu (ida).

Kristlus on muutunud riigiusund Rooma impeeriumis selle allakäigu ajal, IV sajandil, kui keiser Constantinus ristiti. Kuid siis mõneks ajaks muutus impeerium Julianus II ajal taas paganlikuks. Kuid sajandi lõpust hakkas kristlus impeeriumi varemete üle valitsema. Kristlik kari jagunes viieks patriarhaadiks – Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemm, Konstantinoopol ja Rooma. Just kaks viimast said kristluse esimestest sajanditest juhtivateks ja olulisemateks.

Kuid kirik ei olnud oma esimestel sajanditel ühtne..

Alguses jutlustas preester Arius, et Kristus ei ole korraga nii inimene kui ka Jumal (nagu näeb ette kolmainsuse dogma), vaid ta on ainult inimene. Arianismi nimetati Nikaia esimesel oikumeenilisel kirikukogul ketserluseks; Ariaani kihelkonnad aga eksisteerisid edasi, kuigi hiljem said neist õigeusu kristlased.

7. sajandil pärast Halkedoni kirikukogu olid armeenia, kopti (tavaline Põhja-Aafrikas, peamiselt Egiptuses), etioopia ja. Syro-Jacobite kirikud (tema Antiookia patriarhil on elukoht Damaskuses, kuid enamik tema usklikke elab Indias) - mis ei tunnistanud Kristuse kahe olemuse õpetust, väites, et tal on ainult üks - jumalik - loodus.

Hoolimata Kiievi Venest Põhja-Hispaaniani ulatunud kiriku ühtsusele 11. sajandi alguses tekkis kahe kristliku maailma vahel konflikt.

Roomas paavstitroonile tuginenud läänekirik põhines ladina keelel; Bütsantsi maailm kasutas kreeka keelt. Kohalikud jutlustajad idas – Cyril ja Methodius – lõid uued tähestikud, et edendada kristlust slaavlaste seas ja tõlkida Piiblit kohalikesse keeltesse.

Kuid vastuseisuks olid ka täiesti maised põhjused: Bütsantsi impeerium nägi end Rooma impeeriumi järglasena, kuid tema võim vähenes araablaste pealetungi tõttu 7. sajandi keskel. Lääne barbarite kuningriigid muutusid üha enam ristiusuliseks ning nende valitsejad pöördusid üha enam paavsti kui oma võimu kohtuniku ja seadustaja poole.

Kuningad ja Bütsantsi keisrid sattusid Vahemerel üha enam konflikti, mistõttu muutus vaidlus kristluse mõistmise üle vältimatuks.

Rooma ja Konstantinoopoli vahelise konflikti peamine põhjus oli vaidlus selle üle filioque: läänekirikus in "Usutunnistus" (« Ma usun ... ja Püha Vaimu, Eluandja Issandasse, kes tuleb Isalt ... ") sõna filioque ( "Ja poeg" ladina keelest), mis tähendas Püha Vaimu allaandmist mitte ainult Isalt, vaid ka Pojalt, mis tekitas täiendavaid teoloogilisi arutelusid. Seda tava peeti veel 9. sajandil vastuvõetavaks, kuid 11. sajandil võtsid läänekristlased filioque’i täielikult omaks. 1054. aastal saabusid Konstantinoopolisse paavst Leo IX legaadid, kes pärast ebaõnnestunud läbirääkimisi ekskommunitseerisid idakiriku ja patriarhi.

Ilmus ka Konstantinoopoli patriarhaadi sinodi vastastikune anteem, mille järel kadus idas liturgia tekstist paavsti mainimine..

Nii sai alguse kirikute lõhe, mis kestab tänaseni.

1204. aastal muutus kirikute vastasseis veelgi karmimaks: 1204. aastal, neljanda ristisõja ajal, vallutasid ristisõdijad Konstantinoopoli ja hävitasid selle. Muidugi huvitas see rohkem Veneetsiat, hävitades sellega konkurendi Vahemere kaubavahetuse marsruutidel idaga, kuid ka siis ei erinenud ristisõdijate suhtumine õigeusku palju suhtumisest "ketserlusse": kirikuid rüvetati, ikoonid purustati.

13. sajandi keskel püüti aga kirikuid ühendada Lyoni liidu raames.

Siiski võitis poliitika siin teoloogia üle: bütsantslased sõlmisid selle oma riigi nõrgenemise perioodil ja seejärel lakkas liidu tunnustamine.

Selle tulemusena tekkis õigeusu kirik ja igaüks läks oma teed. Mõlemad konfessioonid kogesid skisma, katoliikluse ja õigeusu pideva kokkupuute tsoonis - Lääne-Ukrainas ja Lääne-Valgevenes - tekkis uniaatide liikumine. Tema järgijad kirjutasid alla 1589. aastal Bresti liit, tunnistades paavsti ülimat jõudu, kuid säilitades kreeka rituaali. Seal ristiti palju talupoegi, kelle järglastest said hiljem veendunud uniaadid.

Uniatismi (või kreeka katoliiklust) kiusati taga pärast nende maade liitmist Venemaaga.

1946. aastal kaotati ametlikult Bresti liit ning Ukraina ja Valgevene kreekakatoliku kirikud keelustati.

Nende taaselustamine leidis aset alles pärast 1990. aastat.

Kahekümnendal sajandil räägiti palju kordi kirikute ühendamise vajadusest. Tekkis isegi mõiste "õdekirikud" ja tekkis võimas oikumeeniline liikumine. Katoliku ja õigeusu troonid on aga tõelisest lähenemisest veel kaugel.

Ühe skisma lugu. Õigeusk ja katoliiklus

Selles väljaandes pakutakse lugejale lühendatud varianti arhimandriit Plakise (Deseuse) artiklist "Skismi ajalugu". See on lühike ülevaade lääne- ja idakristluse vahelise lõhe põhjustest ja ajaloost. Dogmaatilisi peensusi üksikasjalikult käsitlemata, peatudes vaid õndsa Augustinuse Ipponise õpetuste teoloogiliste lahkarvamuste tekkepõhjustel, annab isa Placidus ajaloolise ja kultuurilise ülevaate sündmustest, mis eelnesid ja järgnesid mainitud 1054. aasta kuupäevale. Ta näitab, et jagunemine ei toimunud üleöö ega ootamatult, vaid see oli "pika ajaloolise protsessi tulemus, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid".

Prantsuse originaalist tõlkimise põhitöö tegid Sretenski teoloogilise seminari üliõpilased T.A. juhendamisel. Shutova. Teksti toimetamise ja ettevalmistamise viis läbi V.G. Massalitina. Artikli täistekst on avaldatud veebilehel „Õigeusu Prantsusmaa. Vaade Venemaalt".

Skisma kuulutajad

Piiskoppide ja kirikukirjanike õpetused, kelle teosed on kirjutatud ladina keeles, - pühakud Hilarius Pictaviast (315-367), Ambroseus Mediolanist (340-397), Püha Johannes Cassianus Rooma (360–435) ja paljud teised – oli täielikult kooskõlas Kreeka pühade isade õpetustega: Püha Vassilius Suure (329–379), Gregorius Teoloog (330–390), Johannes Chrysostomos (344–344). 407) ja teised. Lääne isad erinesid mõnikord idaisadest ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem moraalset komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.

Esimene katse selle õpetusliku kooskõla saavutamiseks toimus õndsa Augustinuse, Ipponia piiskopi (354–430) õpetuste ilmumisega. Siin kohtume ühe põnevaima müsteeriumiga Kristlik ajalugu... V õnnistatud Augustinus, kes oli kiriku ühtsuse ja tema vastu armastuse mõttes kõige kõrgemal omane, ei olnud heresiarhist midagi. Ja sellegipoolest avas Augustinus mitmes suunas kristlikule mõttele uusi teid, mis jätsid sügava jälje lääne ajalukku, kuid osutusid samal ajal mitte-ladina kirikutele peaaegu täiesti võõraks.

Ühest küljest kaldub Augustinus, kirikuisade seas kõige "filosoofilisem" inimmõistuse võimeid Jumala tundmise alal ülendama. Ta töötas välja teoloogilise õpetuse Pühast Kolmainsusest, mis pani aluse ladinakeelsele õpetusele Püha Vaimu protsessioonist Isalt. ja Poeg(ladina keeles - Filioque). Vastavalt rohkem iidne traditsioon, Püha Vaim pärineb, nagu ka Poeg, ainult Isast. Ida-isad on alati järginud seda valemit, mis sisaldub Pühakiri Uuest Testamendist (vt Johannese 15:26) ja seda on näha Filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusel toimus läänekirikus hüpostaasi ja Püha Vaimu rolli teatav alavääristamine, mis nende arvates viis institutsionaalsete ja juriidiliste aspektide teatud tugevnemiseni kiriku elus. kirik. Alates 5. sajandist Filioque oli läänes laialdaselt aktsepteeritud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusele hiljem.

Seoses siseeluga rõhutas Augustinus nii inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust, et selgus, et ta halvustas. inimese vabadus jumaliku ettemääratuse ees.

Augustinuse särav ja silmapaistvalt atraktiivne isiksus äratas oma eluajal imetlust läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade seas suurimaks ja ta keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Suurel määral eristuvad roomakatoliiklus ja sellest lahku löönud jansenism ja protestantism õigeusust selle poolest, mida nad pühale Augustinusele võlgnevad. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja erinevad vormid kas augustiinluse pärandit või tagajärgi.

IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel ilmneb veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt asjaolust, et ülistas kahe peaapostli Peetruse ja Pauluse jutlustamine ja märtrisurm. ... Kuid see on esmatähtis inter pares("Võrdsete vahel") ei tähendanud, et Rooma kirik on oikumeenilise kiriku tsentraliseeritud valitsuse asukoht.

Alates 4. sajandi teisest poolest sündis aga Roomas teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks sellest oikumeenilise kiriku juhtorganiks. Rooma doktriini järgi põhineb see ülimuslikkus Kristuse selgelt väljendatud tahtel, kes nende arvates andis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku" (Matteuse 16). , 18). Paavst ei pidanud end mitte ainult Rooma esimeseks piiskopiks tunnistatud Peetruse järglaseks, vaid ka tema vikaariks, milles ta näib jätkuvalt elavat. kõrgeim apostel ja tema kaudu valitseda Ülemaailmset Kirikut.

Vaatamata mõningasele vastupanule nõustus kogu lääs selle ülimuslikkuse klausliga järk-järgult. Ülejäänud kirikud tervikuna järgisid iidset arusaama ülimuslikkusest, lubades sageli oma suhetes Rooma Tooliga teatud ebaselgust.

Kriis hiliskeskajal

VII sajand. oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välgukiirusel levima, aitas kaasa džihaad- püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeerium, mis oli pikka aega tohutu rivaal Rooma impeeriumile, samuti Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumid. Sellest perioodist alates olid mainitud linnade patriarhid sageli sunnitud allesjäänud kristlaste karja haldamise usaldama oma esindajatele, kes olid põllul, samal ajal kui nemad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusena vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle peakoda juba Halkedoni kirikukogu ajal (451) paigutati Rooma järel teisele kohale. seega sai temast teatud määral idakirikute kõrgeim kohtunik.

Isauria dünastia (717) tekkimisega puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717–741), Constantinus V (741–775) ja nende järglased keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoone austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglatesse, piinati ja tapeti, nagu paganlike keisrite päevil.

Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid osaduse ikonoklastiliste keisritega. Ja vastuseks sellele liideti Calabria, Sitsiilia ja Illüüria (Balkani lääneosa ja Põhja-Kreeka) Konstantinoopoli patriarhaadile, mis kuni selle ajani kuulusid paavsti jurisdiktsiooni alla.

Samal ajal, et araablaste pealetungile edukamalt vastu seista, kuulutasid ikonoklastilised keisrid end kreeka patriotismi pooldajateks, kes on väga kaugel valitsevast universalistlikust "rooma" ideest ja kaotasid huvi impeeriumi mitte-Kreeka piirkondade vastu. , eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mida langobardid väitsid.

Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilisel kirikukogul Nikaias (787). Pärast uut ikonoklasmi vooru, mis algas aastal 813, Õigeusu õpetus võitis lõpuks 843. aastal Konstantinoopolis.

Sellega taastati side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid asjaolu, et ikonoklastilised keisrid piirasid oma välispoliitilisi huve impeeriumi Kreeka osaga, viis selleni, et paavstid hakkasid otsima endale teisi patroone. Varasemad paavstid, kellel polnud territoriaalset suveräänsust, olid impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, olles haavatud Illüüria annekteerimisest Konstantinoopoliga ja jäetud ilma kaitseta langobardide sissetungi ees, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Konstantinoopoliga alati suhteid hoidnud merovingide kahjuks kaasa aitama uue Karolingide dünastia, teiste ambitsioonide kandjate saabumine.

Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardide kuningal Luitprandil Itaaliat oma võimu alla ühendada, major Karl Marteli poole, kes püüdis kasutada Theodoric IV surma Merovingide likvideerimiseks. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära frankide kuninga eksklusiivset patrooni. Gregorius III oli viimane paavst, kes palus keisrilt heakskiitu oma valimiseks. Tema järglased kinnitab juba Frangi õukond.

Karl Martel ei suutnud täita Gregorius III lootusi. 754. aastal läks paavst Stefanus II aga isiklikult Prantsusmaale Pepin Lühikesega kohtuma. Aastal 756 vallutas ta langobardide käest Ravenna, kuid Konstantinoopoli naasmise asemel andis ta selle üle paavstile, pannes aluse peagi moodustunud paavsti regioonile, mis muutis paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praegusele olukorrale õigusliku aluse andmiseks töötati Roomas välja kuulus võltsing – "Constantinuse kingitus", mille kohaselt andis keiser Constantinus väidetavalt paavst Sylvesterile (314-335) üle keiserlikud võimud Lääne üle.

25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osaluseta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Kohe pärast keiser Theodosiuse surma (395) vastu võetud koodeksi kohaselt ei saanud Karl Suurest ega hilisematest teistest germaani keisritest, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, Konstantinoopoli keisri kaasvalitsejateks. Konstantinoopol on korduvalt pakkunud välja sedalaadi kompromisslahenduse, mis säilitaks Rumeenia ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis asuda Konstantinoopoli impeeriumi asemele, pidades seda aegunuks. Sellepärast lasid Karl Suure saatjaskonnast pärit teoloogid hukka mõista VII oikumeenilise nõukogu otsused ebajumalakummardamisest rikutud ikoonide austamise kohta ja tutvustada. Filioque Niceo-Konstantinoopoli ususümbolis. Paavstid olid aga kainelt vastu nendele ettenägematutele meetmetele, mille eesmärk oli kreeka usu halvustamine.

Ent poliitiline lõhe ühelt poolt frankide maailma ja paavstiriigi ning teiselt poolt Vana-Rooma impeeriumi Konstantinoopoli vahel oli aga ette teada. Ja selline purunemine ei saanud kaasa tuua usulise lõhenemise, kui võtta arvesse erilist teoloogilist tähendust, mida kristlik mõtlemine omistas impeeriumi ühtsusele, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.

IX sajandi teisel poolel. Rooma ja Konstantinoopoli vaheline antagonism avaldus uuel alusel: tekkis küsimus, millise jurisdiktsiooni alla tollal ristiusu teele asunud slaavi rahvad määrata. See uus konflikt on jätnud sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

Tol ajal sai paavstiks Nikolai I (858–867), energiline mees, kes püüdis kehtestada Rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest oikumeenilises kirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse ning võitles ka tsentrifugaalsuundumuste vastu. mis väljendusid osaliselt lääne piiskopkonnas. Ta toetas oma tegevust võltsitud dekreetidega, mis olid hiljuti levitatud ja mille väidetavalt andsid välja eelmised paavstid.

Konstantinoopolis sai patriarhiks Photios (858–867 ja 877–886). Nagu tänapäeva ajaloolased on veenvalt kindlaks teinud, halvustasid tema vastased tugevalt püha Photiuse isiksust ja tema valitsemisaegseid sündmusi. Ta oli väga haritud mees, sügavalt pühendunud Õigeusu usk, innukas kiriku teenija. Ta sai hästi aru, millest suur tähtsus on slaavlaste valgustatus. Tema algatusel asusid pühad Cyril ja Methodius valgustama Suur-Määri maid. Nende missioon Moraavias kägistati ja tõrjuti lõpuks Saksa jutlustajate mahhinatsioonide tõttu. Sellegipoolest õnnestus neil keelde tõlkida slaavi keel liturgilisi ja tähtsamaid piiblitekste, luues selleks tähestiku ning pani sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius tegeles ka Balkani ja Venemaa rahvaste valgustamisega. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria printsi Borisi.

Kuid Boriss, kes oli pettunud, et ta ei saanud Konstantinoopolist oma rahvale autonoomset kirikuhierarhiat, pöördus mõneks ajaks Rooma poole, võttes vastu ladina misjonäre. Photios sai teada, et nad jutlustasid ladinakeelset õpetust Püha Vaimu protsessioonist ja näib, et kasutasid usutunnistust, millele on lisatud Filioque.

Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse tagandamist, nii et kiriku intriigide toel taastati kantslisse endine patriarh Ignatius, kes 861. aastal kukutati. Vastuseks kutsusid keiser Michael III ja püha Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. See nõukogu ilmselt tunnistas doktriini Filioque ketserlik, kuulutas paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ebaseaduslikuks ja katkestas temaga liturgilise osaduse. Ja kuna Konstantinoopoli lääne piiskopid said kaebusi Nikolai I "türannia" kohta, tegi nõukogu Saksamaa keiser Louisile ettepaneku paavst tagandada.

Paleepöörde tulemusena tagandati Photius ning Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Seejärel saadi keiser Basil I juhtimisel püha Photius häbist tagasi. 879. aastal kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavst Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas Photiuse toolile. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis pöördus tagasi Rooma jurisdiktsiooni alla, säilitades samas Kreeka vaimulikud. Bulgaaria saavutas aga peagi kiriku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huviorbiiti. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles mõistis lisamise hukka Filioque c Usutunnistus ilma õpetust ennast hukka mõistmata. Photius, ilmselt seda peenust märkamata, otsustas, et võitis võidu. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn teist Photiuse skismat ei toimunud ning liturgiline osadus Rooma ja Konstantinoopoli vahel kestis üle sajandi.

Lõhe XI sajandil

XI sajand. sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumile, veel veidi – ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Bulgaaria tsaar Simeon (893-927), kes üritas luua talle soodsat Rooma-Bulgaaria impeeriumi, sai lüüa, sama saatus tabas ka Samuili, kes mässas Makedoonia riigi moodustamiseks, misjärel Bulgaaria naasis impeeriumi koosseisu. Kiievi Venemaa võttes vastu kristluse, sai see kiiresti Bütsantsi tsivilisatsiooni osaks. Kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal alanud kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng.

Kummaline küll, kuid Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, olid läänele kasulikud, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkeks sellisel kujul, nagu see eksisteerib palju sajandeid. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahvuse Püha Rooma impeeriumi kujunemist aastal 962 ja Kapetsia 987. aastal Prantsusmaa moodustamist. Sellegipoolest toimus just 11. sajandil, mis tundus paljutõotav, vaimne murrang uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel, korvamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

Alates XI sajandi algusest. paavsti nime Konstantinoopoli diptühhonides enam ei mainitud, mis tähendas, et side temaga katkes. See on pika protsessi lõpuleviimine, mida me uurime. Mis selle lahkumineku põhjustas, pole täpselt teada. Võib-olla oli põhjuseks kaasamine Filioque usutunnistuses, mille paavst Sergius IV saatis 1009. aastal Konstantinoopolisse koos teatega Rooma troonile astumise kohta. Olgu kuidas on, aga Saksa keisri Henry II kroonimise ajal (1014) lauldi Roomas usutunnistust alates aastast. Filioque.

Peale sissejuhatuse Filioque oli ka terve rida ladina kombeid, mis vihastasid bütsantslasi ja suurendasid lahkarvamuste põhjuseid. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua pühitsemisel. Kui esimestel sajanditel kasutati kõikjal hapnevat leiba, siis alates 7.-8. sajandist hakati läänes armulauda pühitsema hapnemata leiva vahvlitega ehk ilma juuretiseta, nagu tegid muistsed juudid oma paasapühal. Sümboolsele keelele omistati sel ajal suur tähtsus, mistõttu kreeklased tajusid hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumisena judaismi juurde. Nad nägid selles Päästja ohverduse uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Ta tõi Vana Testamendi riituste asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et kehastunud Päästja võttis ainult inimkeha, kuid mitte hinge ...

XI sajandil. jätkus suurema jõuga paavsti võimu tugevdamine, mis sai alguse paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et X saj. paavstivõim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmituste tegevuse ohver või Saksa keisrite surve all. Rooma kirikus levisid mitmesugused kuritarvitused: kirikuametite müümine ja nende andmine ilmikute poolt, abielu või vabaabielu preesterluses ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal toimus tõeline läänekiriku reform. algas. Uus paavst ümbritses end väärikate inimestega, peamiselt Lorraine'i põliselanikega, kelle hulgas oli ka White Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse raske olukorra parandamiseks muud vahendit kui paavsti võimu ja autoriteedi tugevdamine. Nende arvates peaks paavsti autoriteet, nagu nad seda mõistsid, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui ka kreeka keelele.

Aastal 1054 leidis aset sündmus, mis oleks võinud jääda tähtsusetuks, kuid oli ettekäändeks dramaatiliseks kokkupõrkeks kiriku traditsioon Konstantinoopol ja lääne reformistlik vool.

Püüdes saada paavstilt abi Bütsantsi valdustele Lõuna-Itaalias tunginud normannide ohu ees, keiser Constantine Monomakh ladinakeelse Argyrose õhutusel, kelle ta määras nende valduste valitsejaks. , asus Rooma suhtes leplikule seisukohale ja soovis taastada ühtsust, katkes, nagu nägime, sajandi alguses ... Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi usukombeid, valmistas Konstantinoopoli patriarhile Michael Kirulariusele muret. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka vankumatu White Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, kavatsesid keerulise patriarhi keisri kätega eemaldada. Asi lõppes sellega, et legaadid asetasid Hagia Sophia troonile pulli Michael Kirulariuse ja tema toetajate ekskommunikatsioonist. Mõned päevad hiljem ekskommunitseeris patriarh ja tema poolt kokku kutsutud nõukogu legaadid ise kirikust välja.

Legaatide kiirustavale ja mõtlematule teole andsid tähtsust kaks asjaolu, mida tol ajal ei osatud hinnata. Esiteks tõstatasid nad uuesti küsimuse Filioque, heites valesti kreeklastele ette, et nad jätsid ta usutunnistusest välja, kuigi mitte-ladina kristlus on alati pidanud seda õpetust apostliku traditsiooniga vastuolus olevaks. Lisaks said bütsantslased selgeks reformaatorite plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele, isegi Konstantinoopolis endas. Sellisel kujul esitletuna tundus eklesioloogia neile täiesti uudne ja ei saanud ka nende silmis apostliku traditsiooniga vastuollu minna. Pärast olukorraga tutvumist ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli positsiooniga.

1054 tuleks käsitleda mitte niivõrd lahkumineku kuupäevana, vaid esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastana. Siis ei osanud keegi ette kujutada, et varsti õigeusu ja roomakatoliku kirikute vahel aset leidnud lõhe kestab sajandeid.

Pärast jagamist

Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud erinevate arusaamadega Püha Kolmainsuse saladusest ja kiriku struktuurist. Neile lisandusid ka erimeelsused kirikukommete ja rituaalidega seotud vähemtähtsates küsimustes.

Keskajal arenes Ladina Lääs edasi suunas, mis teda veelgi eemaldus Õigeusu maailm ja tema vaim.

Teisest küljest leidsid aset tõsised sündmused, mis muutsid õigeusu rahvaste ja ladina lääne vahel arusaamise veelgi raskemaks. Tõenäoliselt kõige traagilisem neist oli IV ristisõda, mis kaldus peateelt kõrvale ja lõppes Konstantinoopoli hävitamise, Ladina keisri väljakuulutamise ja Frangi isandate valitsemise kehtestamisega, kes oma äranägemise järgi maad lõikasid. endise Rooma impeeriumi valdused. Paljud õigeusu mungad saadeti oma kloostritest välja ja asendati ladina munkadega. Kõik see juhtus ilmselt tahtmatult, ometi oli selline sündmuste pööre loogiline tagajärg lääneimpeeriumi loomisele ja ladina kiriku arengule alates keskaja algusest.

Archimandrite Placis (Desyus) sündis 1926. aastal Prantsusmaal katoliiklikus perekonnas. Aastal 1942, kuueteistkümneaastaselt, astus ta Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta kristluse ja kloostri tõelisi juuri otsides koos mõttekaaslaste munkadega Obazinis (Correzi osakond) Bütsantsi riituse kloostri. 1977. aastal otsustasid kloostri mungad minna õigeusku. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said nad Athose mäel Simonopetra kloostri munkadeks. Naastes mõne aja pärast Prantsusmaale, Fr. Placida asutas koos õigeusku pöördunud vendadega neli Simonopetra kloostri metokiooni, millest peamine oli Püha Antoniuse Suure klooster Saint-Laurent-en-Royanis (Droomi departemang) Vercorsi mäeahelikus. . Archimandrite Plakis on patroloogia assistent Pariisis. Ta on sarja Spiritualité orientale asutaja, mida on alates 1966. aastast välja andnud Belfontaine Abbey Publishing House. Paljude õigeusu vaimsust ja mungalikkust käsitlevate raamatute autor ja tõlkija, millest olulisemad on: "Pachomi mungastuse vaim" (1968), "Videhom the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), " Filosoofia" ja õigeusu vaimsus "(1997)," Evangeelium kõrbes "(1999)," Babüloonia koobas: vaimne teejuht "(2001)," Katekismuse alused "(2 köites 2001)," Usaldus Nägematu "(2002)," Keha - hing - vaim õigeusu mõttes ”(2004). 2006. aastal nägi Püha Tikhoni õigeusu humanitaarülikooli kirjastus esimest korda valgust raamatu Dobrotolubie and Orthodox Spirituality tõlkele. Need, kes soovivad tutvuda Fr. Plakidel soovitame viidata selle raamatu lisale – autobiograafilisele märkusele "Vaimse teekonna etapid". (Umbes. Per.) Ta on. Bütsantsi ja Rooma ülimuslikkus. (kol. "Unam Sanctam". nr 49). Pariis, 1964, lk 93–110.

11 / 04 / 2007

Kristliku kiriku kirik, samuti Suur päikesetõus ja Suurepärane skeem- Kirikulõhe, mille järel kirik jagunes lõpuks roomakatoliku kirikuks läänes keskusega Roomas ja õigeusu kirikuks idas keskusega Konstantinoopolis. Lõhenemisest tingitud lõhenemist ei ole suudetud ületada tänaseni, hoolimata sellest, et 1965. aastal tõstsid paavst Paulus VI ja oikumeeniline patriarh Athenagoras vastastikku vastastikused anteemid.

Kolleegiline YouTube

• 1 / 5

  Aastal 1053 algas kiriku vastasseis mõjuvõimu pärast Lõuna-Itaalias Konstantinoopoli patriarhi Michael Kerulariuse ja paavst Leo IX vahel. Lõuna-Itaalia kirikud kuulusid Bütsantsile. Michael Kerularius sai teada, et kreeka riitus tõrjub seal välja ladina keel, ja sulges kõik Konstantinoopoli ladina riituse templid. Patriarh annab Bulgaaria Ohridi peapiiskopile Levile ülesandeks koostada latiinlaste vastane kiri, milles mõistetakse hukka liturgia teenimine hapnemata leival; paast laupäeval suure paastu ajal; "Halleluuja" laulmise puudumine paastuajal; kägistatud toidu söömine. Kiri saadeti Apuuliasse ja oli adresseeritud Trania piiskopile Johannesele ja tema kaudu kõigile frankide piiskoppidele ja "kõige auväärsemale paavstile". Humbert Silva-Candida kirjutas essee "Dialoog", milles kaitses ladina riitusi ja mõistis hukka kreeka omad. Nikita Stifat kirjutab vastuseks Humberti töö vastu traktaadi Antidialoog ehk Sõna hapnemata leivast, hingamispäevapaastust ja preestrite abielust.

  1054. aasta sündmused

  Aastal 1054 saatis Leo Cerulariusele kirja, mis toetas paavsti väiteid täielikule autoriteedile Kirikus, mis sisaldas pikki väljavõtteid võltsitud dokumendist, mida tuntakse Constantinuse kingitusena, nõudes selle autentsust. Patriarh lükkas tagasi paavsti ülemvõimunõude, misjärel Leo saatis samal aastal legaadid Konstantinoopolisse tüli lahendama. Paavsti saatkonna peamine poliitiline ülesanne oli otsida Bütsantsi keisrilt sõjalist abi võitluses normannide vastu.

  16. juulil 1054, pärast paavst Leo IX enda surma, teatasid paavsti legaadid Konstantinoopoli Hagia Sophia katedraalis Cerulariuse deponeerimisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks tegi patriarh legaadid 20. juulil antematiseeritud.

  Lahutamise põhjused

  Ajalooline taust Skismide juured on hilisantiigist ja varakeskajast (alates Rooma laastamisest Alarici vägede poolt aastal 410) ning need on tingitud rituaalsete, dogmaatiliste, eetiliste, esteetiliste ja muude erinevuste ilmnemisest lääne (mida sageli nimetatakse ladina keeleks) vahel. katoliku) ja ida (kreeka õigeusu) traditsioonid.

  Lääne (katoliku) kiriku vaatenurk

  1. Michaelit nimetatakse ekslikult patriarhiks.
  2. Nagu siimonlased, müüvad nad Jumala kingitust.
  3. Nagu Valaislased, tõrjuvad nemadki uustulnukad ja teevad neist mitte ainult vaimulikud, vaid ka piiskopid.
  4. Sarnaselt ariaanidele ristitakse ristitud inimesi Püha Kolmainsuse nimel, eriti latiinlasi.
  5. Nagu ka donatistid, väidavad nad, et kogu maailmas, välja arvatud Kreeka kirik, hävisid Kristuse kirik, tõeline armulaud ja ristimine.
  6. Sarnaselt nikolaitadele on abielud lubatud ka altari ministritele.
  7. Nagu sevirlased, laimavad nad Moosese seadust.
  8. Nagu Dukhoborid, lõikasid nad usutunnistuses ära Püha Vaimu rongkäigu Pojast (filioque).
  9. Sarnaselt manihheelastele peetakse juuretist elavaks.
  10. Nagu nasiirid, järgivad ka juudid keha puhastamist, vastsündinud lapsi ei ristita varem kui kaheksa päeva pärast sündi, emadele ei anta armulaua vastuvõtmist ja kui nad on paganad, siis neilt keeldutakse ristimisest.

  Mis puudutab vaadet Rooma kiriku rollile, siis katoliku autorite sõnul on tõendeid Rooma piiskopi tingimusteta ülimuslikkuse ja universaalse jurisdiktsiooni doktriini kohta Püha kiriku järeltulijana. Peetri ajalugu on eksisteerinud alates 1. sajandist. (Rooma Klemens) ja kaugemalgi leidub kõikjal nii läänes kui idas (Püha Ignatius Jumalakandja, Irenaeus, Kartaago Cyprianus, Johannes Krisostomus, Leo Suur, Gormizd, Ülestunnistaja Maximus, Theodore Studiit, jne), seetõttu on katsed omistada Roomale ainult mõningast "auprimaadi" alust.

  Kuni 5. sajandi keskpaigani oli see teooria oma olemuselt lõpetamata hajutatud mõtted ning ainult paavst Leo Suur väljendas neid süstemaatiliselt ja selgitas oma kirikujutlustes, mille ta pidas ordineerimise päeval enne itaallaste koosolekut. piiskopid.

  Selle süsteemi põhipunktid on esiteks see, et St. Apostel Peetrus on kogu apostlite ordu vürstid, kes ületab oma võimult kõiki teisi, ta on kõigi piiskoppide primasid, temale on usaldatud kõigi lammaste hool, talle on usaldatud kõigi kirikuõpetajate hool. kirik.

  Teiseks anti kõik apostliameti, preesterluse ja pastoraadi annid ja eesõigused täielikult ja ennekõike apostel Peetrusele ning Kristuse ja kõigi teiste apostlite ja pastorite kaudu ja mitte muul viisil kui tema vahendaja kaudu.

  Kolmandaks, primatus ap. Peeter ei ole ajutine, vaid alaline asutus. Neljandaks on Rooma piiskoppide osadus kõrgeima apostliga väga tihe: iga uus piiskop saab endale apostli. Peeter Petrova toolil ja sellest ka andekas ap. Peetruse õnnistatud vägi kallatakse üle tema järglastele.

  Sellest tuleneb praktiliselt paavst Leo jaoks:
  1) kuna kogu kirik põhineb Peetruse kindlusel, jäävad sellest kindlusest eemaldujad Kristuse Kiriku salapärasest ihust väljapoole;
  2) kes riivab Rooma piiskopi võimu ja keeldub allumast apostlikule troonile, ei taha kuuletuda õnnistatud apostel Peetrusele;
  3) kes tõrjub apostel Peetruse väge ja ülimuslikkust, ei saa vähimalgi määral oma väärikust alandada, kuid uhkuse üleolev vaim heidab end allilma.

  Vaatamata paavst Leo I palvele kutsuda Itaalias kokku IV oikumeeniline nõukogu, mida toetas impeeriumi läänepoolse poole kuninglik rahvas, kutsus IV oikumeenilise nõukogu kokku keiser Marcianus idas, Nikaias ja seejärel Halkedonis. , ja mitte läänes. Konsiiliumi isad olid nõupidamisel väga vaoshoitud paavsti legaatide kõnedes, kes seda teooriat üksikasjalikult selgitasid ja arendasid, ning paavsti deklaratsioonis, mille nad välja kuulutasid.

  Halkedoni kirikukogul teooriat hukka ei mõistetud, kuna vaatamata karmile vormile kõigi idapiiskoppide suhtes, vastasid legaatide avaldused sisult, näiteks Aleksandria patriarh Dioscoruse kohta, meeleolule ja suunale. kogu nõukogust. Kuid sellegipoolest keeldus nõukogu Dioskorust hukka mõistmast ainult selle eest, et Dioscorus pani toime distsipliinivastaseid kuritegusid, jättes täitmata patriarhide seas esimese au antud juhised, ja eriti selle eest, et Dioscorus julges ise läbi viia paavst Leo ekskommunikatsiooni. .

  Paavsti deklaratsioonis ei mainitud kusagil Dioscorose usuvastaseid kuritegusid. Deklaratsioon lõpeb ka paavstliku teooria vaimus tähelepanuväärselt: püha katedraal, koos kõige õnnistatud ja kiiduväärsema apostel Peetrusega, kes on katoliku kiriku kivi ja alus ning õigeusu usu alus, jätab ta ilma piiskopiametist ja võõrandab ta igasugusest pühast väärikusest.

  Kirikukogu isad lükkasid deklaratsiooni taktitundeliselt tagasi, kuid lükkasid tagasi ning Dioscoruselt võeti patriarhaat ja väärikus Aleksandria Cyrilose perekonna tagakiusamise eest, kuigi nad tuletasid meelde tema ketserliku Eutychiose toetust, lugupidamatust piiskoppide, röövlinõukogu vastu, jne, aga mitte väljaütlemiseks. paavst Aleksandria Rooma paavsti vastu ja paavst Leo deklaratsioonist ei kiitnud nõukogu heaks midagi, mis paavst Leo tomosid nii palju ülendas. Halkedoni kirikukogul 28 vastu võetud reegel paavsti järel teisena au andmise kohta Uus-Rooma peapiiskopile kui Rooma järel teise linna valitseva linna piiskopile tekitas pahameeletormi. Rooma paavst Leo ei tunnistanud selle kaanoni kehtivust, katkestas osaduse Konstantinoopoli peapiiskopi Anatoliga ja ähvardas teda ekskommunikatsiooniga.

  Ida (õigeusu) kiriku vaatenurk

  800. aastaks hakkas aga poliitiline olukord endise Rooma impeeriumi ümber muutuma: ühelt poolt langes suurem osa Idaimpeeriumi territooriumist, sealhulgas enamik iidsetest apostlikest kirikutest, moslemite võimu alla. mis seda tugevalt nõrgestas ja tähelepanu religiooniprobleemidelt välispoliitika kasuks tõmbas, teisalt ilmus läänes esimest korda pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist aastal 476 oma keiser (800. aastal ilmus Karl Suur krooniti Roomas), kes sai oma kaasaegsete silmis "võrdseks" idakeisriga ja kelle poliitilisele võimule sai Rooma piiskop võimaluse oma nõuetes toetuda. Muutunud poliitiline olukord on tingitud asjaolust, et paavstid hakkasid taas ellu viima oma ülimuslikkuse ideed, mille Chalcedoni kirikukogu tagasi lükkas, mitte au ja õigeusu järgi, mida kinnitas piiskoppide hääletus, mis oli võrdne piiskoppidega. kõrgeim individuaalne autoriteet kogu kirikus.

  Pärast seda, kui paavsti legaat kardinal Humbert asetas pühakirja anateemiga Püha Sofia kiriku troonile vastu. õigeusu kirik Patriarh Miikael kutsus kokku sinodi, kus esitati vastastikune anteem:

  Seejärel kurja meelega kurjale pühakirjale endale, aga ka neile, kes selle esitasid, kirjutasid ja selle loomises osalesid mis tahes heakskiidu või tahtega.

  Latiinide vastu esitatud süüdistused olid nõukogus järgmised:

  Õigeusklikud süüdistasid erinevates piiskoplikes kirjades ja nõukogu määrustes katoliiklasi:

  1. Liturgia serveerimine hapnemata leival.
  2. Laupäeval paastumine.
  3. Lubades mehel abielluda oma surnud naise õega.
  4. Katoliku piiskoppide märgisõrmuste kandmine.
  5. Katoliku piiskopid ja preestrid sõtta jalutamas ja nende käte rüvetamine tapetute verega.
  6. Katoliku piiskoppide naiste ja katoliku preestrite liignaiste olemasolu.
  7. Söömine laupäeviti ja pühapäeviti paastuajal munadest, juustust ja piimast ning paastuajast mitte kinnipidamine.
  8. Kägistatud liha, raibe, liha mürgitamine verega.
  9. Katoliku munkade searasva söömine.
  10. Ristimine toimub ühe, mitte kolme keelekümblusega.
  11. Issanda risti kujutis ja pühakute kujutis kirikute marmortahvlitel ning katoliiklaste kõndimine neil jalgadega.

  Patriarhi reaktsioon kardinalide trotslikule teole oli üsna ettevaatlik ja üldiselt rahumeelne. Piisab, kui öelda, et rahutuste vaigistamiseks teatati ametlikult, et kreeka keele tõlkijad moonutasid ladina tähestiku tähendust. Peale selle arvati 20. juulil toimunud kirikukogul kõik kolm paavsti delegatsiooni liiget kirikust väärkäitumise tõttu kirikus välja, kuid Rooma kirikut nõukogu otsuses eraldi ei mainitud. Tehti kõik selleks, et konflikt taandaks mitme Rooma esindaja initsiatiivile, mis tegelikult leidis aset. Patriarh ekskommunitseeris kirikust ainult legaadid ja ainult distsiplinaarrikkumiste, mitte õpetusküsimuste tõttu. Need anateemid ei laienenud läänekirikule ega Rooma piiskopile.

  Isegi siis, kui ühest ekskommunitseeritud legaadist sai paavst (Stephen IX), ei peetud seda lõhenemist lõplikuks ja eriti oluliseks ning paavst saatis Konstantinoopolisse saatkonna, et vabandada Humberti karmuse pärast. Seda sündmust hakati millekski ülimalt oluliseks hindama alles pärast paarikümne aasta möödumist läänes, kui võimule tuli paavst Gregorius VII, kes oli omal ajal juba surnud kardinal Humberti proteesi. Just tänu tema pingutustele sai see lugu erakordse tähtsuse. Siis, juba uusajal, naasis see lääne ajalookirjutuse rikošetiga Ida poole ja seda hakati pidama kirikute eraldumise kuupäevaks.

  Venemaa lõhenemise tajumine

  Pärast Konstantinoopolist lahkumist läksid paavsti legaadid ringteed mööda Rooma, et teavitada teisi idapoolseid hierarhi Michael Cerulariuse ekskommunikatsioonist. Teiste linnade hulgas külastati Kiievit, kus suurvürst ja vaimulikud võtsid neid vastavate auavaldustega vastu, kes ei teadnud Konstantinoopolis toimunud jagunemisest.

  Kiievis olid ladina kloostrid (sealhulgas dominiiklaste kloostrid - aastast 1228), vene vürstide allutatud maadel tegutsesid ladina misjonärid nende loal (näiteks 1181. aastal lubasid Polotski vürstid Bremenist pärit augustiinlaste munkadel lätlasi ristida ja neile alluvad liivlased Lääne-Dvinas). Kõrgemas klassis (Kreeka suurlinnade meelepahaks) sõlmiti arvukalt segaabielusid (üle kahekümne ainult Poola vürstide puhul) ja ühelgi neist juhtudest ei registreeritud midagi "üleminekuga" ühelt ülestunnistuselt teisele. Mõnes piirkonnas on näha lääne mõju kirikuelu Näiteks Venemaal olid enne mongolite sissetungi orelid (mis siis kadusid), kellasid toodi Venemaale peamiselt läänest, kus need olid laiemalt levinud kui kreeklaste seas.

  Vastastikuste anteemide eemaldamine

  1964. aastal toimus Jeruusalemmas Konstantinoopoli õigeusu kiriku primaadi patriarh Athenagorase ja paavst Paulus VI kohtumine, mille tulemusena lõpetati 1965. aasta detsembris vastastikune anateem ja kirjutati alla ühisdeklaratsioonile. „Õigluse ja vastastikuse andestamise žestil” (Ühisdeklaratsioon, 5) polnud aga praktilist ega kanoonilist tähendust: deklaratsioon ise kõlas: „Paavst Paulus VI ja patriarh Athenagoras I oma sinodiga mõistavad, et see õigluse ja vastastikuse andestamise žest on ei piisa, et teha lõpp nii iidsetele kui ka hiljutistele lõhedele, mis on endiselt säilinud roomakatoliku kiriku ja õigeusu kiriku vahel. Õigeusu kiriku seisukohalt jäävad järelejäänud anateemid vastuvõetamatuks

  Ühe skisma lugu. Õigeusk ja katoliiklus

  Sel aastal tähistab kogu kristlik maailm korraga kiriku peamist püha – Kristuse ülestõusmist. See tuletab taas meelde ühist juurt, millest peamised kristlikud konfessioonid pärinevad, kõigi kristlaste kunagist ühtsust. Kuid peaaegu tuhat aastat on see ühtsus ida- ja läänekristluse vahel katkenud. Kui paljudele on teada kuupäev 1054 kui aasta, mille ajaloolased on ametlikult tunnistanud õigeusu ja katoliku kiriku eraldumise aastaks, siis võib-olla ei tea kõik, et sellele eelnes pikk järkjärgulise lahknemise protsess.

  Selles väljaandes pakutakse lugejale lühendatud varianti arhimandriit Plakise (Deseuse) artiklist "Skismi ajalugu". See on lühike ülevaade lääne- ja idakristluse vahelise lõhe põhjustest ja ajaloost. Dogmaatilisi peensusi üksikasjalikult käsitlemata, peatudes vaid õndsa Augustinuse Ipponise õpetuste teoloogiliste lahkarvamuste tekkepõhjustel, annab isa Placidus ajaloolise ja kultuurilise ülevaate sündmustest, mis eelnesid ja järgnesid mainitud 1054. aasta kuupäevale. Ta näitab, et jagunemine ei toimunud üleöö ega ootamatult, vaid see oli "pika ajaloolise protsessi tulemus, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid".

  Prantsuse originaalist tõlkimise põhitöö tegid Sretenski teoloogilise seminari üliõpilased T.A. juhendamisel. Shutova. Teksti toimetamise ja ettevalmistamise viis läbi V.G. Massalitina. Artikli täistekst on avaldatud veebilehel „Õigeusu Prantsusmaa. Vaade Venemaalt".

  Skisma kuulutajad

  Piiskoppide ja kirikukirjanike õpetus, kelle teosed on kirjutatud ladina keeles, nagu pühakud Hilarius Pictaviast (315-367), Ambrose of Mediolan (340-397), munk Johannes Cassianus Rooma (360-435) ja paljud teised, oli täielikult kooskõlas kreeka pühade isade õpetustega: Püha Vassilius Suur (329–379), Gregorius Teoloog (330–390), Johannes Krisostomos (344–407) jt. Lääne isad erinesid mõnikord idaisadest ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem moraalset komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.

  Esimene katse selle õpetusliku kooskõla saavutamiseks toimus õndsa Augustinuse, Ipponia piiskopi (354–430) õpetuste ilmumisega. Siin kohtume kristliku ajaloo ühe põnevaima müsteeriumiga. Õndsas Augustinuses, kes oli ülimalt omane Kiriku ühtsustundele ja armastusele tema vastu, ei olnud heresiarhist midagi. Ja sellegipoolest avas Augustinus mitmes suunas kristlikule mõttele uusi teid, mis jätsid sügava jälje lääne ajalukku, kuid osutusid samal ajal mitte-ladina kirikutele peaaegu täiesti võõraks.

  Ühest küljest kaldub Augustinus, kirikuisade seas kõige "filosoofilisem" inimmõistuse võimeid Jumala tundmise alal ülendama. Ta töötas välja teoloogilise õpetuse Pühast Kolmainsusest, mis pani aluse ladinakeelsele õpetusele Püha Vaimu protsessioonist Isalt. ja Poeg(ladina keeles - Filioque). Vanema pärimuse kohaselt saab Püha Vaim, nagu ka Poeg, ainult Isalt. Ida-isad järgisid alati seda Uue Testamendi Pühakirjas sisalduvat valemit (vt Jh 15, 26) ja nägid Filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusel toimus läänekirikus hüpostaasi ja Püha Vaimu rolli teatav alavääristamine, mis nende arvates viis institutsionaalsete ja juriidiliste aspektide teatud tugevnemiseni kiriku elus. kirik. Alates 5. sajandist Filioque oli läänes laialdaselt aktsepteeritud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusele hiljem.

  Seoses siseeluga rõhutas Augustinus nii inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust, et selgus, et ta halvustas inimese vabadust jumaliku ettemääratuse ees.

  Augustinuse särav ja silmapaistvalt atraktiivne isiksus äratas oma eluajal imetlust läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade seas suurimaks ja ta keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Suurel määral eristuvad roomakatoliiklus ja sellest lahku löönud jansenism ja protestantism õigeusust selle poolest, mida nad pühale Augustinusele võlgnevad. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja eri vormides kas augustiinluse pärand või tagajärg.

  IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel ilmneb veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt asjaolust, et ülistas kahe peaapostli Peetruse ja Pauluse jutlustamine ja märtrisurm. ... Kuid see on esmatähtis inter pares("Võrdsete vahel") ei tähendanud, et Rooma kirik on oikumeenilise kiriku tsentraliseeritud valitsuse asukoht.

  Alates 4. sajandi teisest poolest sündis aga Roomas teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks sellest oikumeenilise kiriku juhtorganiks. Rooma doktriini järgi põhineb see ülimuslikkus Kristuse selgelt väljendatud tahtel, kes nende arvates andis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma Kiriku" (Matteuse 16). , 18). Paavst ei pidanud end mitte ainult Rooma esimeseks piiskopiks tunnistatud Peetruse järglaseks, vaid ka tema vikaariks, kus kõrgeim apostel elab edasi ja valitseb tema kaudu oikumeenilist kirikut.

  Vaatamata mõningasele vastupanule nõustus kogu lääs selle ülimuslikkuse klausliga järk-järgult. Ülejäänud kirikud tervikuna järgisid iidset arusaama ülimuslikkusest, lubades sageli oma suhetes Rooma Tooliga teatud ebaselgust.

  Kriis hiliskeskajal

  VII sajand. oli tunnistajaks islami sünnile, mis hakkas välgukiirusel levima, aitas kaasa džihaad- püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeerium, mis oli pikka aega tohutu rivaal Rooma impeeriumile, samuti Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumid. Sellest perioodist alates olid mainitud linnade patriarhid sageli sunnitud allesjäänud kristlaste karja haldamise usaldama oma esindajatele, kes olid põllul, samal ajal kui nemad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tulemusena vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle peakoda juba Halkedoni kirikukogu ajal (451) paigutati Rooma järel teisele kohale. seega sai temast teatud määral idakirikute kõrgeim kohtunik.

  Isauria dünastia (717) tekkimisega puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717–741), Constantinus V (741–775) ja nende järglased keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoone austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglatesse, piinati ja tapeti, nagu paganlike keisrite päevil.

  Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid osaduse ikonoklastiliste keisritega. Ja vastuseks sellele liideti Calabria, Sitsiilia ja Illüüria (Balkani lääneosa ja Põhja-Kreeka) Konstantinoopoli patriarhaadile, mis kuni selle ajani kuulusid paavsti jurisdiktsiooni alla.

  Samal ajal, et araablaste pealetungile edukamalt vastu seista, kuulutasid ikonoklastilised keisrid end kreeka patriotismi pooldajateks, kes on väga kaugel valitsevast universalistlikust "rooma" ideest ja kaotasid huvi impeeriumi mitte-Kreeka piirkondade vastu. , eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mida langobardid väitsid.

  Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilisel kirikukogul Nikaias (787). Pärast 813. aastal alanud uut ikonoklasmi vooru võitis õigeusu õpetus lõpuks 843. aastal Konstantinoopolis.

  Sellega taastati side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid asjaolu, et ikonoklastilised keisrid piirasid oma välispoliitilisi huve impeeriumi Kreeka osaga, viis selleni, et paavstid hakkasid otsima endale teisi patroone. Varasemad paavstid, kellel polnud territoriaalset suveräänsust, olid impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, olles haavatud Illüüria annekteerimisest Konstantinoopoliga ja jäetud ilma kaitseta langobardide sissetungi ees, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Konstantinoopoliga alati suhteid hoidnud merovingide kahjuks kaasa aitama uue Karolingide dünastia, teiste ambitsioonide kandjate saabumine.

  Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardide kuningal Luitprandil Itaaliat oma võimu alla ühendada, major Karl Marteli poole, kes püüdis kasutada Theodoric IV surma Merovingide likvideerimiseks. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära frankide kuninga eksklusiivset patrooni. Gregorius III oli viimane paavst, kes palus keisrilt heakskiitu oma valimiseks. Tema järglased kinnitab juba Frangi õukond.

  Karl Martel ei suutnud täita Gregorius III lootusi. 754. aastal läks paavst Stefanus II aga isiklikult Prantsusmaale Pepin Lühikesega kohtuma. Aastal 756 vallutas ta langobardide käest Ravenna, kuid Konstantinoopoli naasmise asemel andis ta selle üle paavstile, pannes aluse peagi moodustunud paavsti regioonile, mis muutis paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praegusele olukorrale õigusliku aluse andmiseks töötati Roomas välja kuulus võltsing – "Constantinuse kingitus", mille kohaselt andis keiser Constantinus väidetavalt paavst Sylvesterile (314-335) üle keiserlikud võimud Lääne üle.

  25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osaluseta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Kohe pärast keiser Theodosiuse surma (395) vastu võetud koodeksi kohaselt ei saanud Karl Suurest ega hilisematest teistest germaani keisritest, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, Konstantinoopoli keisri kaasvalitsejateks. Konstantinoopol on korduvalt pakkunud välja sedalaadi kompromisslahenduse, mis säilitaks Rumeenia ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis asuda Konstantinoopoli impeeriumi asemele, pidades seda aegunuks. Sellepärast lasid Karl Suure saatjaskonnast pärit teoloogid hukka mõista VII oikumeenilise nõukogu otsused ebajumalakummardamisest rikutud ikoonide austamise kohta ja tutvustada. Filioque Niceo-Konstantinoopoli ususümbolis. Paavstid olid aga kainelt vastu nendele ettenägematutele meetmetele, mille eesmärk oli kreeka usu halvustamine.

  Ent poliitiline lõhe ühelt poolt frankide maailma ja paavstiriigi ning teiselt poolt Vana-Rooma impeeriumi Konstantinoopoli vahel oli aga ette teada. Ja selline purunemine ei saanud kaasa tuua usulise lõhenemise, kui võtta arvesse erilist teoloogilist tähendust, mida kristlik mõtlemine omistas impeeriumi ühtsusele, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.

  IX sajandi teisel poolel. Rooma ja Konstantinoopoli vaheline antagonism avaldus uuel alusel: tekkis küsimus, millise jurisdiktsiooni alla tollal ristiusu teele asunud slaavi rahvad määrata. See uus konflikt on jätnud sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

  Tol ajal sai paavstiks Nikolai I (858–867), energiline mees, kes püüdis kehtestada Rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest oikumeenilises kirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuasjadesse ning võitles ka tsentrifugaalsuundumuste vastu. mis väljendusid osaliselt lääne piiskopkonnas. Ta toetas oma tegevust võltsitud dekreetidega, mis olid hiljuti levitatud ja mille väidetavalt andsid välja eelmised paavstid.

  Konstantinoopolis sai patriarhiks Photios (858–867 ja 877–886). Nagu tänapäeva ajaloolased on veenvalt kindlaks teinud, halvustasid tema vastased tugevalt püha Photiuse isiksust ja tema valitsemisaegseid sündmusi. Ta oli väga haritud inimene, sügavalt pühendunud õigeusu usule, innukas kirikuteenija. Ta mõistis hästi, kui oluline oli slaavlaste valgustatus. Tema algatusel asusid pühad Cyril ja Methodius valgustama Suur-Määri maid. Nende missioon Moraavias kägistati ja tõrjuti lõpuks Saksa jutlustajate mahhinatsioonide tõttu. Sellegipoolest õnnestus neil tõlkida liturgilised ja olulisemad piiblitekstid slaavi keelde, luues selleks tähestiku ja pannes sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius tegeles ka Balkani ja Venemaa rahvaste valgustamisega. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria printsi Borisi.

  Kuid Boriss, kes oli pettunud, et ta ei saanud Konstantinoopolist oma rahvale autonoomset kirikuhierarhiat, pöördus mõneks ajaks Rooma poole, võttes vastu ladina misjonäre. Photios sai teada, et nad jutlustasid ladinakeelset õpetust Püha Vaimu protsessioonist ja näib, et kasutasid usutunnistust, millele on lisatud Filioque.

  Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse tagandamist, nii et kiriku intriigide toel taastati kantslisse endine patriarh Ignatius, kes 861. aastal kukutati. Vastuseks kutsusid keiser Michael III ja püha Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. See nõukogu ilmselt tunnistas doktriini Filioque ketserlik, kuulutas paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ebaseaduslikuks ja katkestas temaga liturgilise osaduse. Ja kuna Konstantinoopoli lääne piiskopid said kaebusi Nikolai I "türannia" kohta, tegi nõukogu Saksamaa keiser Louisile ettepaneku paavst tagandada.

  Paleepöörde tulemusena tagandati Photius ning Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Seejärel saadi keiser Basil I juhtimisel püha Photius häbist tagasi. 879. aastal kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavst Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas Photiuse toolile. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis pöördus tagasi Rooma jurisdiktsiooni alla, säilitades samas Kreeka vaimulikud. Bulgaaria saavutas aga peagi kiriku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huviorbiiti. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles mõistis lisamise hukka Filioque c Usutunnistus ilma õpetust ennast hukka mõistmata. Photius, ilmselt seda peenust märkamata, otsustas, et võitis võidu. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn teist Photiuse skismat ei toimunud ning liturgiline osadus Rooma ja Konstantinoopoli vahel kestis üle sajandi.

  Lõhe XI sajandil

  XI sajand. sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumile, veel veidi – ja Jeruusalemm oleks vabastatud. Bulgaaria tsaar Simeon (893-927), kes üritas luua talle soodsat Rooma-Bulgaaria impeeriumi, sai lüüa, sama saatus tabas ka Samuili, kes mässas Makedoonia riigi moodustamiseks, misjärel Bulgaaria naasis impeeriumi koosseisu. Kristluse vastu võtnud Kiievi-Vene sai kiiresti Bütsantsi tsivilisatsiooni osaks. Kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal alanud kiire kultuurilise ja vaimse tõusuga kaasnes impeeriumi poliitiline ja majanduslik õitseng.

  Kummaline küll, kuid Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, olid läänele kasulikud, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkeks sellisel kujul, nagu see eksisteerib palju sajandeid. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahvuse Püha Rooma impeeriumi kujunemist aastal 962 ja Kapetsia 987. aastal Prantsusmaa moodustamist. Sellegipoolest toimus just 11. sajandil, mis tundus paljutõotav, vaimne murrang uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel, korvamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

  Alates XI sajandi algusest. paavsti nime Konstantinoopoli diptühhonides enam ei mainitud, mis tähendas, et side temaga katkes. See on pika protsessi lõpuleviimine, mida me uurime. Mis selle lahkumineku põhjustas, pole täpselt teada. Võib-olla oli põhjuseks kaasamine Filioque usutunnistuses, mille paavst Sergius IV saatis 1009. aastal Konstantinoopolisse koos teatega Rooma troonile astumise kohta. Olgu kuidas on, aga Saksa keisri Henry II kroonimise ajal (1014) lauldi Roomas usutunnistust alates aastast. Filioque.

  Peale sissejuhatuse Filioque oli ka terve rida ladina kombeid, mis vihastasid bütsantslasi ja suurendasid lahkarvamuste põhjuseid. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua pühitsemisel. Kui esimestel sajanditel kasutati kõikjal hapnevat leiba, siis alates 7.-8. sajandist hakati läänes armulauda pühitsema hapnemata leiva vahvlitega ehk ilma juuretiseta, nagu tegid muistsed juudid oma paasapühal. Sümboolsele keelele omistati sel ajal suur tähtsus, mistõttu kreeklased tajusid hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumisena judaismi juurde. Nad nägid selles Päästja ohverduse uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Ta tõi Vana Testamendi riituste asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et kehastunud Päästja võttis ainult inimkeha, kuid mitte hinge ...

  XI sajandil. jätkus suurema jõuga paavsti võimu tugevdamine, mis sai alguse paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et X saj. paavstivõim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmituste tegevuse ohver või Saksa keisrite surve all. Rooma kirikus levisid mitmesugused kuritarvitused: kirikuametite müümine ja nende andmine ilmikute poolt, abielu või vabaabielu preesterluses ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal toimus tõeline läänekiriku reform. algas. Uus paavst ümbritses end väärikate inimestega, peamiselt Lorraine'i põliselanikega, kelle hulgas oli ka White Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse raske olukorra parandamiseks muud vahendit kui paavsti võimu ja autoriteedi tugevdamine. Nende arvates peaks paavsti autoriteet, nagu nad seda mõistsid, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui ka kreeka keelele.

  Aastal 1054 leidis aset sündmus, mis oleks võinud jääda tähtsusetuks, kuid oli ettekäändeks Konstantinoopoli kirikutraditsiooni ja lääne reformistliku liikumise dramaatilisele kokkupõrkele.

  Püüdes saada paavstilt abi Bütsantsi valdustele Lõuna-Itaalias tunginud normannide ohu ees, keiser Constantine Monomakh ladinakeelse Argyrose õhutusel, kelle ta määras nende valduste valitsejaks. , asus Rooma suhtes leplikule seisukohale ja soovis taastada ühtsust, katkes, nagu nägime, sajandi alguses ... Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi usukombeid, valmistas Konstantinoopoli patriarhile Michael Kirulariusele muret. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka vankumatu White Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, kavatsesid keerulise patriarhi keisri kätega eemaldada. Asi lõppes sellega, et legaadid asetasid Hagia Sophia troonile pulli Michael Kirulariuse ja tema toetajate ekskommunikatsioonist. Mõned päevad hiljem ekskommunitseeris patriarh ja tema poolt kokku kutsutud nõukogu legaadid ise kirikust välja.

  Legaatide kiirustavale ja mõtlematule teole andsid tähtsust kaks asjaolu, mida tol ajal ei osatud hinnata. Esiteks tõstatasid nad uuesti küsimuse Filioque, heites valesti kreeklastele ette, et nad jätsid ta usutunnistusest välja, kuigi mitte-ladina kristlus on alati pidanud seda õpetust apostliku traditsiooniga vastuolus olevaks. Lisaks said bütsantslased selgeks reformaatorite plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele, isegi Konstantinoopolis endas. Sellisel kujul esitletuna tundus eklesioloogia neile täiesti uudne ja ei saanud ka nende silmis apostliku traditsiooniga vastuollu minna. Pärast olukorraga tutvumist ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli positsiooniga.

  1054 tuleks käsitleda mitte niivõrd lahkumineku kuupäevana, vaid esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastana. Siis ei osanud keegi ette kujutada, et varsti õigeusu ja roomakatoliku kirikute vahel aset leidnud lõhe kestab sajandeid.

  Pärast jagamist

  Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud erinevate arusaamadega Püha Kolmainsuse saladusest ja kiriku struktuurist. Neile lisandusid ka erimeelsused kirikukommete ja rituaalidega seotud vähemtähtsates küsimustes.

  Keskajal arenes Ladina Lääs edasi suunas, mis eemaldus seda veelgi enam õigeusu maailmast ja selle vaimust.

  Teisest küljest leidsid aset tõsised sündmused, mis muutsid õigeusu rahvaste ja ladina lääne vahel arusaamise veelgi raskemaks. Tõenäoliselt kõige traagilisem neist oli IV ristisõda, mis kaldus peateelt kõrvale ja lõppes Konstantinoopoli hävitamise, Ladina keisri väljakuulutamise ja Frangi isandate valitsemise kehtestamisega, kes oma äranägemise järgi maad lõikasid. endise Rooma impeeriumi valdused. Paljud õigeusu mungad saadeti oma kloostritest välja ja asendati ladina munkadega. Kõik see juhtus ilmselt tahtmatult, ometi oli selline sündmuste pööre loogiline tagajärg lääneimpeeriumi loomisele ja ladina kiriku arengule alates keskaja algusest.

  
  

  Archimandrite Placis (Desyus) sündis 1926. aastal Prantsusmaal katoliiklikus perekonnas. Aastal 1942, kuueteistkümneaastaselt, astus ta Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta kristluse ja kloostri tõelisi juuri otsides koos mõttekaaslaste munkadega Obazinis (Correzi osakond) Bütsantsi riituse kloostri. 1977. aastal otsustasid kloostri mungad minna õigeusku. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said nad Athose mäel Simonopetra kloostri munkadeks. Naastes mõne aja pärast Prantsusmaale, Fr. Placida asutas koos õigeusku pöördunud vendadega neli Simonopetra kloostri metokiooni, millest peamine oli Püha Antoniuse Suure klooster Saint-Laurent-en-Royanis (Droomi departemang) Vercorsi mäeahelikus. . Archimandrite Plakis on patroloogia assistent Pariisis. Ta on sarja Spiritualité orientale asutaja, mida on alates 1966. aastast välja andnud Belfontaine Abbey Publishing House. Paljude õigeusu vaimsust ja mungalikkust käsitlevate raamatute autor ja tõlkija, millest olulisemad on: "Pachomi mungastuse vaim" (1968), "Videhom the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), " Filosoofia" ja õigeusu vaimsus "(1997)," Evangeelium kõrbes "(1999)," Babüloonia koobas: vaimne teejuht "(2001)," Katekismuse alused "(2 köites 2001)," Usaldus Nägematu "(2002)," Keha - hing - vaim õigeusu mõttes ”(2004). 2006. aastal nägi Püha Tikhoni õigeusu humanitaarülikooli kirjastus esimest korda valgust raamatu Dobrotolubie and Orthodox Spirituality tõlkele. Need, kes soovivad tutvuda Fr. Plakidel soovitame viidata selle raamatu lisale – autobiograafilisele märkusele "Vaimse teekonna etapid". (Umbes. Per.) Ta on. Bütsantsi ja Rooma ülimuslikkus. (kol. "Unam Sanctam". nr 49). Pariis, 1964, lk 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007