Slaavi traditsioonid vene kultuuris. Vanade slaavlaste kombed ja traditsioonid

Alates iidsetest aegadest on Venemaal laialt levinud paganlikud uskumused, mis asetavad ennekõike inimese ja looduse suhte. Inimesed uskusid ja kummardasid erinevaid jumalaid, vaime ja muid olendeid. Ja loomulikult kaasnesid selle usuga lugematud rituaalid, pühad ja pühad sündmused, millest kõige huvitavamad ja ebatavalisemad oleme sellesse kogusse kogunud.

1. Nime panemine.

Meie esivanemad suhtusid nimevalikusse väga tõsiselt. Usuti, et nimi on nii amulett kui ka inimese saatus. Inimese elus võis nimepanemise riitus esineda mitu korda. Esimest korda annab isa sündinud lapsele nime. Samas saavad kõik aru, et see nimi on ajutine, lapsik. Initsiatsioonil, kui laps saab 12-aastaseks, viiakse läbi nimeandmisriitus, mille käigus vanausu preestrid pesevad pühas vees oma vanu beebinimesid. Nad muutsid oma nime kogu elu: tüdrukuteks, kes abiellusid, või sõdalasteks, elu ja surma äärel või kui inimene tegi midagi üleloomulikku, kangelaslikku või silmapaistvat.

Noormeeste nimeandmistseremoonia toimus ainult voolavas vees (jõgi, oja). Tüdrukud võisid seda tseremooniat läbida nii voolavas vees kui ka liikumatult (järv, tagavesi) või templites, pühamutes ja mujal. Tseremoonia viidi läbi järgmiselt: nimetu võtab paremasse kätte vahaküünla. Pärast transiseisundis preestri lausutud sõnu peab dubleeritu oma pea vette pistma, hoides vee kohal põlevat küünalt. Väikesed lapsed sisenesid pühadesse vetesse ja välja tulid nimetud, uuenenud, puhtad ja laitmatud inimesed, kes olid valmis preestritelt täiskasvanud nimesid saama, alustades täiesti uut iseseisvat elu, vastavalt iidsete taevajumalate ja nende perekondade seadustele.

2. Vanniriitus.

Vannirituaal peaks alati algama vannimeistri või vannivaimu - Banniku - tervitusega. See tervitus on ka omamoodi vandenõu, ruumi ja keskkonna vandenõu, milles vannitseremoonia peetakse. Tavaliselt lastakse kohe pärast sellise tervitusvandenõu lugemist kivile kulp kuuma vett ja ahjust tõusev aur jaotatakse harja või rätiku ringjate liigutustega ühtlaselt üle leiliruumi. See on kerge auru loomine. Ja vanniharja kutsuti vannis isandaks ehk kõige tähtsamaks (kõige tähtsamaks), sajandist sajandisse korrutasid: "Vannihari on vanem kui kuningas, kui kuningas aurab"; "Luud vannis on kõigi boss"; "Suunas on luud väärtuslikum kui raha"; "Suun ilma luuata on nagu laud ilma soolata."

3. Trizna.

Trizna on iidsete slaavlaste seas sõjaline matuseriitus, mis koosneb mängudest, tantsudest ja võistlustest lahkunu auks; lahkunu lein ja mälestuspidu. Esialgu koosnes pidu laiaulatuslikust rituaalsest kompleksist ohverdustest, sõjamängudest, lauludest, tantsudest ja ohverdamisest lahkunu auks, leinast, itkudest ja mälestussöögist nii enne kui ka pärast põletamist. Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal säilitati pikka aega matusetalitus mälestuslaulude ja pidusöögi kujul ning hiljem asendas see iidne paganlik termin nimetuse "mälestus". ajal siirast palvet nende jaoks, kes on surnud palvetajate hinges, on alati sügav ühtsustunne suguvõsa ja esivanematega, mis annab otseselt tunnistust meie pidevast ühendusest nendega. See tseremoonia aitab leida hingerahu elavatel ja surnutel, aitab kaasa nende kasulikule suhtlemisele ja vastastikusele abistamisele.

4. Maa pesemine.

Legendi järgi on Jegori Vešnjal maagilised võtmed, mida ta kasutab kevadise maa avamiseks. Paljudes külades peeti tseremooniaid, mille käigus paluti pühakul maad "avada" – anda põldudele viljakust, kaitsta kariloomi. Rituaalne toiming ise nägi välja umbes selline. Esiteks valisid nad välja tüübi nimega "Yury", kinkisid talle süüdatud tõrviku, kaunistasid ta rohelusega ja panid talle pähe ümmarguse piruka. Seejärel tegi rongkäik "Yury" juhtimisel kolm korda ümber talvise põldu. Seejärel tegid nad lõket ja palusid pühaku poole palvetada.

Kohati lamasid naised alasti maas ja ütlesid: "Kui me üle põllu veereme, siis las leib kasvab toruks." Vahel peeti ka palvusi, mille järel sõitsid kõik kohaletulnud talivilja seljas, et leib hästi kasvaks. Püha Jüri vabastas maapinnale kaste, mida peeti "seitsmest haigusest ja kurjast silmast paranevaks". Mõnikord sõideti tervise saamiseks "Jüri kaste" peale, asjata ei soovitud: "Olge terved, nagu jüri kaste!" Seda kastet peeti haigetele ja nõrkadele kasulikuks ning lootusetute kohta öeldi: "Kas nad ei või minna Jüri kaste juurde?" Jegori Vešni päeval toimus mitmel pool jõgede ja muude allikate õnnistamine. Selle veega piserdati põllu- ja karjamaad.

5. Alusta maja ehitamist.

Maja ehitamise algus iidsete slaavlaste seas oli seotud terve rituaalsete toimingute ja tseremooniate kompleksiga, mis takistas kurjade vaimude võimalikku vastuseisu. Uude onni kolimist ja elu algust selles peeti kõige ohtlikumaks perioodiks. Eeldati, et " kuratlikkus"Püüab segada uusasukate edaspidist heaolu. Seetõttu säilitati ja viidi läbi 19. sajandi keskpaigani paljudes Venemaa paikades iidset kodumajapidamise kaitserituaali.

Kõik sai alguse koha leidmisest ja ehitusmaterjalidest. Mõnikord pandi platsile malmpott ämblikuga. Ja kui ta hakkas öösel võrku kuduma, siis seda kaaluti hea märk... Mõnes kohas kavandatud kohas asetati anum meega väikesesse auku. Ja kui sinna sattus hane nahk - peeti seda kohta õnnelikuks. Ehitusplatsile turvalist kohta valides lasti sageli algul lehm lahti ja oodati, kuni see maas lebab. Kohta, kus ta magama läks, peeti tulevase kodu jaoks edukaks. Ja kohati tuli tulevasel omanikul erinevatelt põldudelt kokku korjata neli kivi ja need nelinurga kujul maapinnale laotada, mille sees ta mütsi maapinnale pani ja krunti luges. Peale seda tuli kolm päeva oodata ja kui kivid terveks jäid, siis loeti koht hästi valitud. Samuti tuleb märkida, et maja ei ehitatud kunagi kohta, kust leiti inimluid või kus keegi lõikas kätt või jalga.

6. Head nädalat.

Levinud arvamuse kohaselt olid näkid terve nädala enne Kolmainsust maas, asusid elama metsadesse, saludesse ja elasid inimestest mitte kaugel. Ülejäänud aja viibisid nad veehoidlate põhjas või maa all. Usuti, et näkideks said surnud ristimata beebid, omal tahtel surnud tüdrukud, aga ka need, kes surid enne abiellumist või raseduse ajal. Kirjanduses kirjeldati esmakordselt merineitsi kujutist, kellel on jalgade asemel kalasaba. Surnute rahutud hinged, kes naasevad maa peale, võivad hävitada kasvava leiva, saata kariloomadele haigusi, kahjustada inimesi ennast ja nende majandust.

Nendel päevadel ei olnud inimestel turvaline veeta palju aega põllul, minna kodust kaugele. Üksi metsa minna, ujuma ei tohtinud (see oli erilise iseloomuga). Isegi kariloomi ei lastud karjamaale välja. Kolmainunädalal püüdsid naised mitte tegeleda oma igapäevaste toimetustega, nagu pesu pesemine, õmblemine, kudumine ja muud tööd. Terve nädal peeti pidulikuks, nii korraldati üldisi pidustusi, tantse, tantsiti ringe, merineitsikostüümides mõmmid hiilisid haigutama, ehmatasid ja kõditasid.

7. Matusetalitus.

Nestor kirjeldab üksikasjalikult iidsete slaavlaste, eriti Vjatši, Radimitši, Virmaliste, Krivitši matusekombeid. Lahkunu kohal peeti matusepidu - näidati jõudu sõjalistes mängudes, ratsutamisvõistlustel, lauludes, lahkunu auks tantsides, ohverdati, surnukeha põletati suurel tulel - vargus. Krivitšide ja Vjatšite seas suleti tuhk urni ja asetati sambale teede äärde, et toetada rahva sõjameelsust – mitte karta surma ja kohe harjuda mõttega korruptsioonist. inimelu... Sammas on väike matmismaja, palkmaja, domina. Sellised doominoklotsid säilisid Venemaal kuni 20. sajandi alguseni. Mis puutub Kiievi ja Volõni slaavlastesse, siis nad matsid surnuid iidsetest aegadest peale maa alla. Koos kehaga maeti spetsiaalsed vöödest kootud redelid.

Huvitava täienduse Vjatši matuseriituse kohta võib leida ühes Rõbakovi teoses välja toodud tundmatu ränduri loost. «Kui keegi koos nendega sureb, põletatakse tema surnukeha. Naised, kui nendega juhtub surnud mees, kratsivad noaga käsi ja nägu. Kui lahkunu põletatakse, naudivad nad lärmakat lõbu, väljendades rõõmu Jumala halastuse üle.

Külas süttisid esimesed tuled, nii et öö on lähedal. Yarina on hinges rahutu, tormab oma ülemises toas ringi nagu loom puuris. Ja lõppude lõpuks läheks iga teine ​​tüdruk tema asemel õnnest hulluks ja pööritaks loid silmi. Täna tulevad nad Yarinaga abielluma, kuid ta ei tea, mida teha. Ühest küljest sa vaatad ja Gorislav on tema vastu armas. Esimene mees külas, laiade õlgadega, kuid juustega ...

Kõik on sellest puhkusest vähemalt midagi kuulnud. Keegi kuulis võlusõnajalaõiest, mis õitseb ainult Ivan Kupala ööl ja mille abil võib leida tõelisi aardeid. Keegi ehk mäletab pärgasid, et tüdrukud olid sõbralaulude saatel punased, lasti vette. Võib-olla noorte mängudest, aga üle tule hüppamisest mainitakse. Igal juhul seostame seda puhkust külaga, kuid mitte kiviga ...

Sügis saabus vaikse sammuga, kattes maja kurbusesalliga. Vlasta ei leia endale kohta, tundub, et nutta on vaja, aga ainult silmad on kuivad - pisaraid pole järel. Tal pole enam isa, kuigi ta on üldse täiskasvanu, kuid ta jäi orvuks. Homme on külas rituaalne tuli, isa surnukeha põletatakse ja tuhk puistatakse üle jõe, aga puhtale põllule. Ja siis algavad matused, kõik head kaaslased võitlevad, nad tulevad lahingusse kokku ...

Zimushka ulutab nagu külm ja okkaline tuisk ning lumi krõbiseb jalge all. Päike on kõrgel, vana ja ei soojenda üldse midagi. Inimesed külmetavad ja mähivad end kõikvõimalikesse rättidesse, et sooja saada ja lõpuks mitte külma meelevalda langeda. Väikesed lapsed hullavad, mängivad iga päev, teevad lumepalle, nad ei tea, kui palju hirmu on talveöödel, kui valgust pole, ja kurjus võib iga hetk välja murda. Homme peaks sündima uus päike...

Vanade slaavlaste üks peamisi kombeid oli see, et kõik suguvõsa põlvkonnad elasid ühe katuse all ning kusagil maja lähedal asus ka perekonna kalmistu, nii et ka ammu surnud esivanemad võtsid nähtamatult osa saali elust. perekond.

Lapsi sündis neil päevil palju rohkem kui meie ajal, s.t. laste arvu järgi iidsete slaavlaste ja kaasaegsete pered on väga erinevad, lisaks sellele ei peetud paganate seas häbiväärseks, et mees tõi oma majja nii palju naisi, kui ta jaksas toita. Need. sellises majas elas umbes neli-viis venda koos naiste, laste, vanemate, vanaemade, vanaisade, onude, tädide, nõbude ja suguvendadega. Iga sellises perekonnas elanud inimene pidas end peamiselt klanni liikmeks, mitte üksikisikuks. Ja ka iga slaavlane võis oma esivanemaid mitu sajandit tagasi nimetada ja neist igaühe kohta üksikasjalikult rääkida. Esivanematega seostati arvukalt tähtpäevi, millest paljud on säilinud tänapäevani (Radunitsa, vanematepäev).

Tutvudes olevat muistsed slaavlased maininud, kelle poeg, lapselaps ja lapselapselaps ta oli, ilma selle rahvata oleks arvanud, et inimene, kes ei nimeta oma isa ja vanaisa nime, varjab midagi. Igal perekonnal oli kindel maine. Ühes olid inimesed kuulsad oma aususe ja õilsuse poolest, teises petturid, seetõttu tuleks sedalaadi esindajaga kohtudes silma peal hoida. Mees teadis, et esimesel kohtumisel hinnatakse teda nii, nagu ta perekond väärib. Seevastu ta ise tundis vastutust kogu suure pere ees.

Neil päevil esindasid iga slaavlase igapäevased riided tema täielikku "passi". Igaühe riided sisaldasid tohutul hulgal detaile, mis rääkisid selle omanikust: millisest hõimust ta oli, missugune jne. Riietust vaadates oli kohe võimalik kindlaks teha, kellega tegu ja kust see pärit on ning seega ka kuidas sellega käituda.

Sellises peres pole kunagi olnud unustatud lapsi, ega hüljatud vanainimesi, s.t. inimühiskond hoolitses iga oma liikme eest, muretsedes suguvõsa ja kogu ühiskonna püsimajäämise pärast.

Maja, mis on alati olnud kaitseks, pelgupaigaks, oli uskumustes kõigele muule vastandatud, võõras. Ta oli kõigi meeste esimene murekoht, kes otsustas eelmisest perekonnast eristuda. Hoone koht valiti väga hoolikalt, see sõltus sellest, kas majas on õnne, õnne ja jõukust. Halvaks peeti kohta, kus supel asus, maeti enesetapja, kus maja põles jne. Meeldis kohas panid nad lageda taeva all ööseks anumasse vett. Kui hommikuks säilitas see oma puhtuse ja läbipaistvuse, siis arvestati sellega hea märk... Tööd alustades palvetati päikesetõusu ja joodi omaniku poolt „käsikomplekti“. Ees, "püha" nurgas asetati kolm asja: raha (münt) - "rikkuse jaoks", viiruk - "pühaduse jaoks", lambavill - "soojuse jaoks". Üleval, katuse all, oli nikerdatud kamm nikerdatud kujunditega, näiteks kukk. Prohvetliku linnuna austasid teda muistsed slaavlased väga. Usuti, et kukk äratab päikese ellu, tagastab maale valguse ja soojuse. Kuke varjus kehastasid slaavlased taevast tuld. Ta kaitses maja tule ja pikse eest. Uude majja kolimine toimus öösel, täiskuu ajal. Sellega kaasnesid erinevad rituaalid. Omanikud kandsid tavaliselt kaasas kukke, kassi, ikooni ning leiba ja soola; sageli - pudrupott, vana pliidi söed, vana maja prügi jne. Prügi iidsete slaavlaste uskumustes ja maagias on maja atribuut, esivanemate hingede mahuti. Ta viidi ümber kolimise käigus, lootes, et koos temaga läheb uude majja vaim - maja valvur, õnne, rikkust ja õitsengut. Nad kasutasid prügi ennustamisel ja erinevatel maagilistel eesmärkidel, näiteks fumigeeriti kurja silmast pärit prügi põletamise suitsuga.

Maja üheks pühaks keskuseks oli ahi. Toit tehti ahjus, selle peal magasid, mõnel pool kasutati vannina; enamasti seotud temaga etnoteadus... Ahi sümboliseeris naist, kes sünnitas naiseüsa. Ta oli majas pere peamine eestkostja. Ahju juures anti vanne, ahjusamba juures lepiti kokku; laste piimahambad ja vastsündinute nabanöörid olid ahju peidetud; alamahjus elas maja kaitsepühak brownie. Ka laud oli erilise aukartuse teema. Maja müümisel tuleb laud uuele omanikule üle anda. Tavaliselt liigutati teda ainult siis, kui ta sooritas mõnda rituaali, näiteks pulmas või matustel. Seejärel tegid nad laua ümber rituaalse ringi või kandsid selle ümber vastsündinu. Tabel oli nii iga tee algus- kui ka lõpp-punkt. Nad suudlesid teda enne pikka reisi ja koju naastes.

Paljude sümboolsete funktsioonidega majaosa on aken. Seda kasutati sageli "ebatavalise väljapääsuna majast", et petta ebapuhtaid vaime, haigusi jne. Näiteks kui majas surid lapsed, lasti vastsündinu läbi akna, et ta jäi elama. Aknaid peeti sageli teeks millegi püha, puhta poole. Akendest ei tohtinud sülitada, lörtsi välja valada, prügi välja visata, kuna legendi järgi seisab nende all Issanda ingel. Kui maja oli kaitseks, pelgupaigaks, siis värav sümboliseeris piiri oma, meisterdatud ruumi ja võõra, välise maailma vahel.

Neid peeti ohtlikuks kohaks, kus elavad kõik kurjad vaimud. Nad riputasid väravatele ikoone ja hommikul majast lahkudes palvetasid nad esmalt kiriku poole, seejärel päikese poole ja seejärel väravate poole ja kõigil neljal küljel. Tihti kinnitati nende külge pulmaküünal, neisse torgati äke hambad või riputati vikat kaitseks ebapuhaste vaimude eest, väravapragudesse topiti nõidade vastu talismaniks okkalisi taimi.

Juba iidsetest aegadest on väravates tehtud erinevaid maagilisi toiminguid. Neis süüdati traditsiooniliselt varakevadel lõkked, mis vabastasid värava ruumi ja koos sellega kogu õueala.

Põhiriitustena initsiatsioon, matused ja pulmad

Algatus

Hõimu liikmeks saamiseks pidi laps läbima initsiatsioonitseremoonia. See toimus kolmes etapis. Esimene - kohe sündides, kui ämmaemand poisil võitlusnoole otsaga või tüdrukul kääridega nabanööri läbi lõikas ja lapse sootunnustega mähkmesse mähkis.

Kui poiss sai kolmeaastaseks, tehti talle tõmblus - see tähendab, et ta pandi hobuse selga, vöötati mõõgaga ja aeti kolm korda mööda õue ringi. Pärast seda hakati talle õpetama tegelikke meeste ülesandeid. Kolmeaastaselt kingiti tüdrukule esimest korda võll ja vurr. Tegevus on samuti püha ja tütre esimese niidiga pani ema ta pulmapäeval vööle, et kaitsta teda vigastuste eest. Kõigile rahvastele seostati ketramist saatusega ja alates kolmandast eluaastast õpetati tüdrukuid enda ja kodu jaoks saatust keerutama. Kaheteistkümne-kolmeteistaastaselt, abiellumisikka jõudes, toodi poisid ja tüdrukud meeste ja naiste kodudesse, kus nad said täieliku kogumi püha teadmisi, mida nad elus vajavad. Pärast seda hüppas tüdruk ponevasse (mingi seelik, mida kanti särgi peal ja rääkis küpsusest). Pärast initsieerimist sai noormees õiguse kanda sõjaväerelvi ja abielluda.

Pulmad

Abielukombed olid erinevatel slaavi rahvastel erinevad. Kõige tavalisem tseremoonia oli järgmine. Pulmad koosnesid Lada, Triglavi ja Rodi kummardamisest, misjärel nõid palus neile õnnistust ja noorpaar kõndis kolm korda ümber püha puu, nagu tavaliselt ümber kase, kutsudes tunnistama selle paiga jumalaid ja kandjaid. tseremoonia toimus. Ilma ebaõnnestumiseta eelnes pulmadele pruudi röövimine või vandenõu. Üldiselt pidi pruut jõuga uude perekonda (klanni) minema, et mitte solvata oma klanni kaitsevaimu (“Ma ei anna ära, neid juhitakse jõuga”). Seetõttu on sellega seotud pikad kurvad, leinad pruudi ja tema nutulaulud.

Piduajal noorpaar ei joonud, nad olid keelatud, usuti, et nad on armastusest purjus.

Esimene öö möödus kolmekümnel köiel, kaetud karusnahaga (rikkuse ja palju laste soov).

Matused

Slaavlastel oli mitu matuserituaali. Esimene, paganluse õitseajal, oli põletamisriitus, millele järgnes mäe täitmine. Teist meetodit kasutati nn "hüpoteegiga" surnute matmiseks – need, kes surid kahtlase, ebapuhta surmaga. Sellise lahkunu matused väljendusid surnukeha viskamises sohu või kuristikku, misjärel see surnukeha ülevalt okstega kuhjati. Riitus viidi läbi sellisel kujul, et mitte rüvetada maad ja vett "ebapuhta" surnuga. Meie ajal tavaks saanud maapinnale matmine sai laialt levinud alles pärast kristluse vastuvõtmist. Järeldus: Paljud iidsete slaavlaste seas eksisteerinud traditsioonid, kombed ja rituaalid on säilinud meie ajani.

Sissejuhatus

Valisin selle teema, et püüda tuvastada slaavi traditsioonilise kultuuri tunnuseid, jälgida selle kujunemis- ja arenguprotsessi, tuvastada seda protsessi mõjutanud tegurid ja arvestada ka traditsioonilised kombed ja slaavi etnose rituaalid, sest iga vene inimene peab teadma oma rahva minevikku.

Sõna "kultuur" tuleb sõnast "kultus" - esivanemate usk, kombed ja traditsioonid. Rahvuskultuur on see, mis eristab seda rahvast teistest, võimaldab tunnetada aegade ja põlvkondade vahelist sidet, saada hingelist tuge ja elutuge.

Kaasaegsed inimesed näevad maailma läbi teaduse prisma. Isegi elementide kõige hämmastavamad ilmingud, nagu maavärinad, üleujutused, vulkaanipursked, päikese- ja kuuvarjutused, ärge tekitage meis seda õudust tundmatuse ees, mis kunagi meie esivanemaid valdas. Kaasaegne inimene näeb end pigem looduse valitsejana kui selle ohvrina. Kuid iidsetel aegadel tajusid inimesed maailma hoopis teistmoodi. Ta oli salapärane ja mõistatuslik. Ja kuna kõige nende ja nende ümber toimunu põhjused olid neile arusaamatud, omistasid nad tahtmatult kõik need nähtused, sündmused ja saatuselöögid tumedatele jõududele: jumalatele, pooljumalatele, haldjatele, päkapikkudele, kuraditele, deemonitele, kummitustele, rahututele hingedele. kes elasid taevas, maa all või vees. Inimesed kujutasid end olevat nende kõikjalolevate vaimude saagiks, sest nende halastusest või vihast võis sõltuda õnn või õnnetus, tervis või haigus, elu või surm. Iga religioon saab alguse hirmust tundmatu ees, paganlus pole erand.

Teema Slaavi traditsioonid ja kombed on teadlaste tähelepanu köitnud juba mitu sajandit. Neid huvitas, kes on slaavlased? Kuidas slaavi etnos arenes? Millised elutingimused ja välised tegurid mõjutasid nende eluviisi, eluviisi, iseloomu? Millised on nende traditsioonid, rituaalid ja kombed? Ja muud sama olulised küsimused. Nendele küsimustele püüdsid vastata nii Venemaa kui ka välismaised teadlased.

ma Slaavlastest

Slaavlaste vanim ajalugu pole ajaloolaste poolt veel lõplikult selgeks tehtud, nende päritolu ja esivanemate kodu pole kindlaks tehtud. Slaavlaste ajaloolise saatuse päritolu ei kao kuhugi. Pole isegi täpselt teada, millal slaavlased kirjutama õppisid. Paljud teadlased seostavad seda nähtust Slaavi kirjutis kristluse vastuvõtmisega. Ajaloolased ammutasid kogu teabe kirjaliku ajastu iidsete slaavlaste kohta Vana-Rooma ja Bütsantsi autorite ajalooliste ja geograafiliste kirjutiste nappidest ridadest. Arheoloogilised leiud on valgustanud mõningaid sündmusi, kuid kui raske võib olla neid kõiki õigesti tõlgendada! Sageli vaidlevad arheoloogid omavahel, otsustades, millised nende leitud objektidest kuulusid slaavlastele ja millised mitte.

Siiani pole leitud täpset teavet selle kohta, kust slaavlased Euroopasse tulid ja millistelt rahvastelt nad pärit on. Teadlased usuvad, et 1. aastatuhandel pKr. slaavlased hõivasid tohutu territooriumi: Balkanist tänapäeva Valgeveneni ja Dneprist Kesk-Euroopa piirkondadeni. Neil kaugetel aegadel ei olnud Venemaa kaasaegsetes piirides ühtegi slaavi hõimu.

6. sajandi Bütsantsi ajaloolased slaavlasi kutsuti Antas ja Sklavins. Anted paistis silma sõjakuse poolest. Algselt polnud nad slaavi rahvas, kuid pikka aega slaavlastega kõrvuti elades slaavistusid ja neist kirjutanud naabrite meelest said nad slaavi hõimudest võimsaimaks.

Umbes VI sajandist. ühisest slaavi ühtsusest algab kolme haru eraldamine: lõuna-, lääne- ja idaslaavlased. Bütsantsi impeeriumi sisse elama asunud slaavlastest moodustati hiljem lõunaslaavi rahvad (serblased, montenegrolased jt), sulandudes järk-järgult selle elanikkonnaga. Nendest, kes okupeerisid tänapäeva Poola, Tšehhi, Slovakkia ja osaliselt Saksamaa maid, said lääneslaavlased. Mis puutub idaslaavlastesse, siis neil oli tohutu territoorium kolme mere vahel: Musta, Valge ja Balti mere vahel. Nende järeltulijateks said tänapäeva valgevenelased, ukrainlased ja venelased.

Slaavlased kasvatasid nisu, otra, rukist, hirsi, hernest, tatart. Oleme saanud tõendeid meie esivanemate süvendite kasutamisest – hoidlad, kuhu mahtus kuni 5 tonni teravilja. Kui teravilja väljavedu Rooma impeeriumi territooriumile ergutas põllumajanduse arengut, siis kohalik turg aitas kaasa uue meetodi tekkimisele veskikividega jahuveskites teravilja jahvatamiseks. Ehitati spetsiaalsed leivaahjud. Slaavlased kasvatasid veiseid ja sigu, aga ka hobuseid, tegelesid jahi ja kalapüügiga. Igapäevaelus kasutasid slaavlased laialdaselt agraarmaagiaga seotud nn rituaalset kalendrit. See tähistas kevad-suvise põllumajandushooaja päevi seemnete idanemisest saagikoristuseni ja tõi esile paganlikud vihmapalvepäevad neljal erineval ajal. Neid nelja vihmaperioodi peeti Kiievi piirkonna jaoks optimaalseteks ja 19. sajandi lõpu agronoomilistes käsiraamatutes, mis viitasid, et slaavlastel oli 4. saj. usaldusväärsed agrotehnilised vaatlused.

II ... Traditsioonid ja kombed

Perekond ja inimene.

Vanasti elasid pere kõik põlvkonnad tavaliselt ühe katuse all. Suguvõsa kalmistu polnud kaugel, nii et pere elust võtsid nähtamatult osa ka ammu surnud esivanemad. Lapsi sündis palju rohkem kui praegu. Veel 19. sajandil oli monogaamia tingimustes levinud kümme või enam last. Ja paganate seas ei peetud rikast ja jõukat meest häbiväärseks tuua oma majja nii palju naisi, kui ta jaksas toita. Ühes majas elasid tavaliselt neli - viis venda koos naiste, laste, vanemate, vanaemade, vanaisade, onudega, tädid, nõod, teised nõod ..., see tähendab, kõik sugulased!

Iga suures peres elanud inimene tundis end eelkõige mitte oma vajaduste ja võimalustega indiviidina, nagu me praegu teeme. Ta pidas end peamiselt selle perekonna liikmeks. Iga slaavlane võis nimetada oma esivanemaid mitu sajandit tagasi ja rääkida neist igaühe kohta üksikasjalikult. Esivanematega seostati arvukalt tähtpäevi, millest paljud on säilinud tänapäevani (Radunitsa, vanematepäev).

Tutvudes ja end helistades lisasid nad aina juurde: sellise ja sellise poeg, sellise ja sellise lapselaps ja lapselapselaps. Ilma selleta poleks nimi nimi: inimesed arvaks, et inimene, kes ei nimetanud oma isa ja vanaisa nime, varjab midagi. Kuid kuuldes, milline sa oled, teadsid inimesed kohe, kuidas sinuga käituda. Igal perekonnal oli täpselt määratletud maine. Ühes olid iidsetest aegadest pärit inimesed kuulsad oma aususe ja õilsuse poolest, teises petturid ja kiusajad: see tähendab, et sellise esindajaga kohtudes tuleks silma peal hoida. Mees teadis, et esimesel kohtumisel hinnatakse teda nii, nagu ta perekond väärib. Seevastu ta ise tundis vastutust kogu suure pere ees. Ühe pahanduse eest oli vastutav terve pere.

Sel ajastul esindasid iga inimese igapäevariided tema täielikku "passi". Täpselt nagu sõjaväevorm näitab: mis auaste tal on, mis autasud on talle antud, kus ta võitles jne. Iidsetel aegadel sisaldasid iga inimese riided tohutul hulgal detaile, mis rääkisid palju selle omanikust: millisest hõimust ta oli, millisest ja palju muid detaile. Riietust vaadates oli kohe võimalik kindlaks teha, kellega tegu ja kust see pärit on. Iidsetel aegadel kehtis Venemaal täpselt sama kord. Siiani on vene keeles säilinud vanasõna: "Kohtuvad riiete järgi, aga mõistuse järgi ajavad ära." Olles kohtunud inimesega esimest korda, määrasid nad "riietuse järgi" tema soo ja otsustasid, kuidas temaga käituda.

Kuid igas olukorras pidi inimene tegutsema oma pere jaoks parimal viisil. Ja jälgige oma isiklikke huve alles hiljem. Sellist ühiskonda, kus valitseb klann, nimetavad teadlased traditsiooniliseks. Iidse traditsiooni alused on selgelt suunatud klanni püsimajäämisele.

Klann, mis määras täielikult iga oma liikme elu, dikteeris neile mõnikord oma vankumatut tahet kõige õrnemates asjades. Näiteks kui kaks naabruses elavat klanni otsustasid oma jõupingutused ühendada, minna koos jahile või merele kala otsima või vaenlasi tõrjuma, tundus kõige loomulikum liita perekondlike suhetega tihendada. Kui ühes peres oli täiskasvanud mees ja teises tüdruk, võisid sugulased lihtsalt käskida neil abielluda.

Inimene, kes leidis end neil päevil "ilma perekonna ja hõimuta" – pole vahet, kas ta saadeti välja või lahkus ise – tundis end väga ebamugavalt. Üksildased kogunesid paratamatult kokku ja sama paratamatult omandas nende algul võrdsete õiguste partnerlus sisemise struktuuri ja samalaadse põhimõtte järgi.

Klann oli ühtaegu kõige esimene sotsiaalse organisatsiooni vorm ja kõige visatum. Inimene, kes ei kujutanud end ettegi muul viisil kui perekonnas, soovis kindlasti, et tema isa ja vennad oleksid läheduses, valmis appi tulema. Seetõttu peeti salga juhti oma rahva isaks ja sama auastmega sõdalasi vendadeks.

See tähendab, et sõjaväevennaskonda astuda soovijatele määrati katseaeg ja väga tõsine eksam. Pealegi tähendas eksam mitte ainult puhtprofessionaalsete omaduste – osavuse, jõu, relvade omamise – testimist, vaid ka kohustuslikku vaimsete omaduste testi, aga ka müstilist initsiatsiooni.

Ühe klanni liikme tapmine teise liikme poolt tekitas tavaliselt klanni vaenu. Kõigil epohhidel on olnud otseseid julmusi ja traagilisi õnnetusi, kui inimene tappis inimese. Ja loomulikult soovisid hukkunu lähedased süüdlasi leida ja karistada. Kui see praegu juhtub, pöörduvad inimesed õiguskaitseorganite poole. Ja tuhat aastat tagasi eelistasid inimesed loota iseendale. Ainult juht, keda toetasid elukutselised sõdurid – slaavi salk, suutis korra jõuga taastada. Kuid juht oli tavaliselt kaugel. Ja tema autoriteet riigi valitseja, kogu rahva (ja mitte ainult sõdurite) juhina oli alles kujunemas.

Tolle ajastu arusaamade järgi tähendas inimene peale omasuguste vähe. Inimene oli esiteks teatud liigi liige ja teiseks juba omaette indiviid. Seetõttu ei otsustatud "mõrvajuhtum" mitte kahe inimese, vaid kahe klanni vahel. Kurjategija ise läks lähimasse majja ja rääkis juhtunust üksikasjalikult. Miks? Põhjus on väga lihtne. Kui ta üritaks tehtut varjata, oleks ta hõimukaaslaste seas tuntud kui argpüks ja "ebamehelik mees", kes ei suuda oma tegude eest vastutust võtta. Ja see oli halvim, mis neil päevil inimesega juhtuda sai.

Kellegi "ebamehelikuks" nimetamine tähendas tollal kehtinud seaduse järgi lihtsalt hääldamatute kõnede lausumist! Seetõttu, kui ainult inimene polnud päris kaabakas, eelistas ta väga karmi kättemaksu võimalust pöördumatule mainekaotusele. Edasised sündmused võivad areneda erineval viisil. See oleks võinud lõppeda leppimisega, võinuks lõppeda rahalise hüvitise (vira) maksmisega.

Aga kui tegu oli verevaenuga, oli see jällegi kättemaks teisele. See ei tähenda, et kõik viga saanud pere mehed võtsid relva kätte ja läksid eranditult kurjategijaid hävitama. Üldse mitte. Nad lihtsalt maksid kätte mitte kurjategijale endale, vaid tema perekonnale, hävitades temas parima, väärikama inimese, keda kurjategija enamasti polnud. Just sel põhjusel ei olnud verevaenu võimalus mitte niivõrd põhjus lõpututele veristele jõuproovidele, vaid võimas heidutus. Kui see nii ei oleks, sureksid inimesed lihtsalt välja, lõigates üksteist välja. Seda ei juhtunud, sest nad püüdsid igal võimalikul viisil vältida verevaenu ja seega ka selle põhjuseid.

Duell oli tavaline viis asjade lahendamiseks, oma süütuse tõestamiseks ja millegi saavutamiseks. Võitlusele eelnes tingimata väljakutse. Väljakutsest keeldumine tähendab enda katmist häbiga. Nad ei võidelnud alati surmani, sagedamini oli kokkulepe, näiteks "kuni esimese löögini", "kuni esimese haavani" jne. Duell oli püha tegu ja mõlemad osalejad peavad sellesse vastavalt suhtuma. Ta võis läbida nii tunnistajatega kui ka ilma, mõlemat võrdselt ja mitte eriti hästi. Kokkuleppel. Rituaalsed võitlused, nagu ka need, millele jumalad tahtsid tähelepanu juhtida, toimusid ilma soomuseta, sagedamini võitlesid vastased vööni täiesti alasti.

Duell eelnes tingimata igale suuremale lahingule.

Erilised inimesed.

Sõdalased osalevad lahingutes, tapavad ja valavad verd. Inimene, kes on tapnud ükskõik millise elusolendi ja eriti teise inimese, "torkab augu" surnute ja elavate maailmade vahele. Seda auku pingutatakse mõnda aega ja kes teab, millistel kurjadel jõududel on aega sealt läbi lipsata? Rääkimata hävitatud vaenlaste hingedest, kes püüavad igal võimalikul viisil mõrvarile ja samal ajal kõigile lähedalolijatele kätte maksta. Ühesõnaga, isik, kes sooritas mõrva – isegi lahingus, võideldes oma hõimu eest – kuulutati paratamatult “rüvetuks”.

Iidsetel aegadel ei olnud sellel sõnal seda negatiivset tähendust kui praegu. See ei tähendanud üldse seost "kurjade vaimude" ja kurjusega, vaid lihtsalt "rituaalse puhtuse puudumist" ja seetõttu suurt haavatavust kurjade jõudude suhtes. Just see haavatavus oli iidsete inimeste sõnul omane hõimumehele, kes võitles ja tappis. Mõnda aega teda hõimu ühisesse ellu ei lastud, ta elas ja sõi eraldi, tehes puhastusriitusi. Sõdalased olid oma rahumeelsete hõimukaaslaste silmis erilised inimesed. Juba iidsetest aegadest on neid saatnud üsna kummaline aura, mis ühendab endas valitud ja tagasilükkamise. Tagasilükkamise põhjustas peamiselt asjaolu, et sõdurite kõrval oli kogu aeg oht, ja mitte ainult ja isegi mitte niivõrd reaalne, kuivõrd müstiline, mis tähendab, et see ähvardas mitte ainult ühte keha, vaid ka surematut hinge. Võidukas sõdalane, kes saavutas sõjalise au ja rikkaliku sõjasaagi, äratas meestes loomulikku kadedust, võitis naiste poolehoiu ja pani oma hõimukaaslased arvama, et tõenäoliselt kaitsevad teda eriti võimsad jumalad ...

Kõik need põhjused sundisid iidsetel aegadel sõdureid elama eraldi, spetsiaalsetes majades ja kõrvalisi inimesi sõjaväemajadesse tegelikult ei lastud.

Tõde

Slaavlaste au mõiste oli tuntud tõe nime all. Inimese maine oli talle sageli kallim kui elu ning määras tema suhte mitte ainult inimestega, vaid ka vaimude, jumalate, loomadega... Eristada tuleks isikliku tõe ja perekonna tõe vahel.

Isiklik tõde on antud inimese maine, tema nägu. Põhilised käitumisnormid on kõigile teada ja need on kirja pandud spetsiaalsetesse seadustesse nimega "Pravda". Niisiis, vale, valevande andmine, vande murdmine, kohusereetmine, argus, duellile kutsumisest keeldumine, guslari teotav laul, solvang (solvatu jaoks) kahjustab au. Kohutavate tegude eest, nagu sugulase mõrv, verepilastus, külalislahkuse seaduste rikkumine, võidakse inimene keelata.

Vastupidi, kättemaks sugulase eest, võit vaenlase või koletise üle, õnn jahil, võit duellis (võrdse või tugevama vastase üle), pidusöögi või võistluse korraldamine, kingituse üleandmine, abielu, guslari laul kiitus, teenimine kuulsusrikka printsiga toob kaasa inimese au suurenemise ... Sellegipoolest saab konkreetse inimese käitumise õigsuse kindlaks teha ainult tema ise. Küll aga selline, kes määris end autu mõrvaga, ei hoolitsenud langenud vaenlase matmise eest jne. riskib nii inimeste kui jumalate pähe karistada.

Peretõde oli omamoodi "pass", mille all teda ümbritsevad teadsid. Lahkest perest pärit inimest peeti a priori vääriliseks (ühte või teise perekonda kuulumist on riietel olevate märkide järgi lihtne eristada). Ja vastupidi.

Parim oli klanni (linna) juht. Printsi tõde peab olema väga kõrge. Ennast määrinud prints aeti kohe oma kohalt välja (muidu jumalad solvuksid, mis tähendab viljaikaldust, haarangut, haigust). Tema asemele pandi teine, kindlasti väärt. Samuti võis printsi maagide nõudmisel välja saata (maagid on eriline inimklass, kes nautis antiikajal suurt mõju. Nad olid "targad" ehk nn maagid, tarkus ja jõud, mis seisnes nende teadmistes tavainimestele kättesaamatud saladustest.). Perekonna tõesuse määrab selle liikmete "tõdede" summa.

See tõuseb ka meeskonna kollektiivsete tegude tulemusena, näiteks pühadeks, korralikult korraldatud, suurepärasteks pulmadeks, mälestusüritusteks. Magid, vanad mehed ja guslarid teavad, mis toob meeskonna au ja mis seda häbistab.

Sotsiaalne hierarhia

Tolle aja slaavi ühiskonnal polnud nähtavat hierarhiat. Selle või teise inimese autoriteedi määras tema isiklik tõde, tema tüüpi tõde, positsioon, millel ta oli. Valitsemisaeg oli aga juba päritud. Kuid kasutu pärija, surnud printsi asemel oleks linn võinud panna auväärse kaevu (kaev on läbi aegade üks iidsemaid ja auväärsemaid ameteid).

Sõdalased (osaliselt varem mainitud põhjustel) olid ainus selgelt määratletud kategooria. Maa kuulus vabade kogukonna liikmetele. Nad tegelesid põllumajandusega, sõja ajal võitlesid miilitsana. Käsitöölisi ja muid inimesi, kellel polnud maad, toideti sõdureid, vürste ja maage, maksti raha või, mis palju sagedamini juhtus, tööga.

Guslarid Venemaal hõivasid erilise positsiooni. Need inimesed lõbustasid nii printsi ja rahvast kui rääkisid lugusid minevikupäevadest ja rääkisid, kuidas maailm toimib. Võivad aeg-ajalt ja võluda oma erilise poeetilise maagiaga. Nad on ka iidsete seaduste ja määruste hoidjad. Usuti, et kui guslar laulis laulu enne mis tahes olulise äri (näiteks kosjasobitamine või sõda) sooritamist, on selle ettevõtte edu garanteeritud. Printside, kangelaste jne matused ei saanud läbi ilma guslarideta ja pulm ilma lauljata pole üldse pulm. Gusljarov oli väga lugupeetud, pidas auasjaks neid vastu võtta. Guslareid on võimalik halvasti kohelda ja veelgi enam kahjustada või tappa, kuid sellised teod katavad häbiga selle toime pannud isikut.

Magi on kõigi poolt lugupeetud ja lugupeetud elukutse. Nad on tarkadest targemad. Nõiaks saab alles pärast pikki aastaid õppimist. Maagid on vahendajad inimeste ja jumalate vahel, viivad läbi rituaale, palveid ja ohverdusi (sealhulgas inimlikke). Maagid lahendasid inimestevahelisi vaidlusi, andsid nõu, keda printsiks valida. Nad loitsisid rituaalide, loitsude, võlujookide abil. Nad teadsid ka, kuidas ravida (eriti maagilised haigused kurja silma tüüp).

Nõiad ja nõiad elasid enamasti metsas, tundsid rohte ja loitse. Tavainimeste suhtumine neisse oli ettevaatlik, sest pole teada, mis jõud neil on ja milleks nad võimelised on, mida nad teevad - head või kurja.

Pagulased on ühel või teisel põhjusel hõimust (klannist) välja heidetud inimesed. Neid ei toideta, ei aitata, ei ravita, ei armastata. Kui nad ellu jäävad, on see suur õnn. Inimese saab välja saata spetsiaalse riituse abil nõia juuresolekul.

Slaavlased ei tundnud orjust kui sellist. Vangistatud (vangistatud) muutusid teatud perioodiks "orjadeks", mille järel nad võisid minna kõigile neljale poole või jääda vabasse asendisse.

III. PÕHIRIITUSED

Slaavi põllumeeste peamine rituaal oli suunatud taeva, maa ja vee jumaluste mõjutamisele, et saada hea saak. Meieni on jõudnud suur hulk iidseid pühamuid, kus määratud ajal peeti pidulikke tseremooniaid, mille kaugeks kajaks on meie päevadesse jõudnud ringtantsud ja lastemängud. Vabaõhu pühapaigad olid sageli ringikujulised, koosnesid kahest kontsentrilisest vallist, mille ümber tehti lõket. Sisemises ringis olid ebajumalad, tavaliselt puust; siin põles altar ja toodi jumalatele ohvreid, vahel ka inimesi. Seda kohta kutsuti "templiks". Välimine ring oli mõeldud inimestele ohvrirituaalse toidu tarbimiseks ja seda kutsuti "trevische". Pühakodade ümar kuju määras nende nime - "häärberid" (sõnast "horo" - ring).

Slaavi paganluse rituaalse komponendi võib jagada kaheks sfääriks. Esimene neist on kogukondliku tähtsusega rituaalid, mille hulka kuuluvad agraarkultusega seotud kalendripühad ja jumalate auks tähistatavad pühad. Teine on perekondliku tähtsusega rituaalid ja tseremooniad, nagu pulmad, "sünnitusriitus" ja matused. Kui enamik kogukondlikke rituaale on seotud kalendritsükliga, siis perekondlikud rituaalid on elutsükli rituaalid, mis on sarnased initsiatsioonirituaalidele, fikseerides muutuse inimese staatuses nii perekonnas kui ühiskonnas tervikuna.

Slaavlaste kalendripühi seostati agraartsükliga ja seega ka päikesekultusega (kultus, mis oli seotud ühe peamise valgusti - Päikese - austusega). Kõige selgemalt kajastus kaksikusk talupoegade põllumajanduskalendris, kus kristlike pühakute austamine oli tihedalt põimunud paganlike uskumuste ja rituaalidega.

Et päike talvisel pööripäeval (25. detsembril) jõudu saaks, põletasid talupojad lõket ja veeretasid põlevaid rattaid, mis sümboliseerisid valgustit. Et talv ei oleks liiga karm, kujundasid nad lumememme, mis kujutas talve.

Uue aasta esimestel päevadel proovisid nad riietuda kõike uut, kohtlesid üksteist, läksid külla, sest uskusid, et kui tähistate puhkust, saab sellest kõik järgmine aasta... Uusaasta ja jõulupühade ajal (jõulupidustused) peeti seda maagiliseks - iga hea soov tuleb kindlasti täita ja inimeste tavalised teod omandavad erilise tähenduse ja neilt saab õppida oma saatust. Seetõttu mõtlesid tüdrukud aastavahetusest kolmekuningapäevani (19. jaanuar), milline saab olema nende kihlatu ja kas pulmad on varsti.

Veebruari lõpus - märtsi alguses (50 päeva enne lihavõtteid) tähistati Maslenitsa. Vastlapäev on talvega hüvastijätmise ja kevade teretulnud püha. Vastlapidu kestis terve nädala. Vastlapäeval küpsetati pannkooke, veeretati süüdatud rattaid, põletati lõket - kõik see sümboliseeris päikest, mis kogus jõudu. Puhkuse viimasel päeval korraldas ta Maslenitsa ärasaatmise - naise kostüümis õlgnuku, millele esmalt helistati, seejärel rebiti ja pilluti mööda põlde laiali, nii et saak oli rikkalik.

Kevadel oli mitmeid linnupidusid. Usuti ju, et linnud toovad kevade. Naised küpsetasid taignast "lõokesi", lasid linnud puuridest välja, vabastades sellega justkui looduse elulised jõud talveunest.

Lihavõtted Venemaal sisaldasid paljusid tulevase kevade iidse puhkuse jooni. Lihavõttemunad olid elu taassünni sümboliks, nii et osa mune söödeti kariloomadele, et need hästi paljuneksid. Ülestõusmispühadel kiiguti kindlasti kiigel - mida kõrgemale kiik lendu tõusis, seda kõrgemaks pidid kasvama kõrvad ja kõrrelised. Sel päeval tantsiti ringides, lauldes armastuslaule.

6. mail, Egori (Jüri) päeval, aeti esimest korda pärast talve kariloomad karjamaadele, nüsiti pajuga. Kiisupaju on kevadel esmakordselt ellu ärkav taim, mille puudutamine pidi tõstma kariloomade viljakust. Selleks, et veised saaksid rikkalikult järglasi, küpsetati Yegory peal hobuste ja kitsede kujul küpsiseid.

Mais - juuni alguses istutasid talupojad juurvilju, külvasid leiba ja lina. Laulud igatahes ei vaibunud, sest kombe kohaselt tuli teha erinevaid maagilisi toiminguid, näiteks tantsida ringides, et kapsas sünniks suureks, ülistada vihma nii, et kõrv oli raske, ja lina. et pikaks kasvada.

Samal ajal langes kolmainupüha, millest sai rahva seas kevade traat ja suve kohtumine, rohelise maa ülistamine. Trinityl punusid tüdrukud pärgi, kinkisid üksteisele, soovides samal ajal õnnelikku elu ja varajast abielu. Võib-olla on need jäljed paganlikust pühast tüdrukute patrooni Leli auks.

Paganlikul ajal peamine suvevaheaeg oli suvine pööripäev (21. või 22. juuni). Ja 7. juunil tähistati Ivan Kupala puhkust. Talupojad uskusid, et Ivan Kupala puude ja loomade jutuõhtul täituvad ravimtaimed erilise eluandva jõuga, mistõttu ravitsejad kiirustasid neid koguma. Kõige rohkem lühike öö aastal juhtub suur ime - sõnajalg õitseb tulise värviga ja kui inimesel õnnestub see lill ära korjata, leiab ta aarde. Tuleõite on aga ohtlik otsida, sest sel ööl on metsas ebapuhas jõud, mis võib inimese hävitada. Ivan Kupalale pööritati põlevaid kõrvu. Sel päeval said nad lahti igasugusest saastast. Põletasid haigete laste särke, et haigust hävitada, pesid end kastega, et haigus kinni ei jääks, süütasid tuld ja hüppasid neist üle, et püha tuli puhastaks inimese igasugusest rikutusest.

Saagikoristus algas juuli lõpus. Esimest vitsat peeti tervendavaks, see kaunistati lillede ja lintidega, toodi lauldes majja ja pandi punasesse nurka. Augusti lõpuks oli saagikoristus läbi, naised punusid habemele Velese viimaseid kokkusurumata kõrvu, paludes maad väsinud talupoegadele jõudu tagasi anda. Viimast vitsat, nagu ka esimest, peeti maagiliseks, seda hoiti kuni aastavahetuseni, see sümboliseeris maja heaolu.

Neitsi sünnipäev (21. detsember) oli kõigi põllutööde lõpp, külalislahke lõikuspüha. Paganlikel aegadel oli pidu pühendatud perekonnale ja sünnitavatele naistele.

Maslenitsa ja Kolyada, Kupala ja Tausen on nimetatud ka suuremateks slaavi kalendripühadeks.

Kolyada on talvine päikesefestival, mis tähistab päikese pööret talvest suvesse. Slaavlased tähistavad seda 21. detsembril, talvise pööripäeva päeval – aasta lühimal päeval. Kingitused, riietumine (riietumine, "kitse ajamise", "kärutamise" komme) olid puhkuse lahutamatud atribuudid.

Kupala on suvise pööripäeva (suvise pööripäeva) püha, aasta pikim päev. Kupala puhkusega on seotud suur hulk legende ja uskumusi. Pidulikul õhtul arvatakse, otsitakse üles legendaarsed sõnajalaõied, põletatakse topis Marena, mis sümboliseerib võitu surma üle.

Tauseni on sügisene pööripäevapüha, mis on seotud saagikoristusega, kõigi talupoegade hooajatööde lõppemisega.

Üleminekuriitused on tseremooniad, mis tähistavad inimese elus olulisimaid verstaposte, tema sotsiaalse staatuse muutumist. Sellised tseremooniad jagunevad kaheks alamliigiks: "äärmuslikud" (vastavalt sünni- ja matuseriitused, elutsüklisse sisenemine ja sealt väljumine) ja "keskmine" (pulmatseremoonia, erinevad initsiatsioonid ja initsiatsioonid).

Lapse sünniga seotud üleminekuriitus, toimub mitmes etapis ja sellel pole mitte ainult perekondlik, vaid ka kogukonna iseloom. Ennekõike valmistab ämmaemand lapseootel ema ette sünnituseks, millega kaasneb teatud rituaalsete toimingute komplekt, näiteks üle nööri astumine. Mõnikord osaleb sellistel rituaalidel ka lapse isa. Pärast sünnitust, mida ei tehtud majas, vaid teises toas (sageli supelmajas), viiakse läbi uue kogukonnaliikme vastuvõtmise rituaal. Tavaliselt on selleks pesemine, s.o. lapse, aga ka tema ema ja ämmaemanda rituaalne puhastamine.

Pulmatseremooniatest iidsetest slaavlastest teatakse väga vähe. Peaaegu kõik tänapäeva teadusele kättesaadavad andmed põhinevad etnograafilistel materjalidel.

19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse etnograafilistes materjalides. üksikasjalikult kirjeldatakse ukrainlaste ja venelaste pulmatseremooniat, millel on selgelt väljendunud eelkristliku ajastu rituaalsete toimingute iseloom. Võib-olla on see rituaal säilinud paganlikust ajast peaaegu muutumatuna ning kroonikainfo viitab iidsemale kultuurikihile, mil keerukas pulmatseremoonia ei olnud veel levinud.

Kirjeldatud tseremoonia toimub kolmes etapis, millest igaühes korratakse samu rituaalseid toiminguid, mis järk-järgult arenevad ja muutuvad keerulisemaks. Need on peamised sammud:

1) kosjasobitamine;

2) kihlus;

3) pulm ise.

Kõigil neil etappidel korratakse järgmisi punkte:

Pruut röövimise katse;

Pruudi sugulaste vastupanu;

mõlema poole leppimine;

Pruudi lunastamine perekonnast;

Religioossed tseremooniad.

Kolmas etapp lõpeb noorte sisenemisega abieluellu.Slaavlaste pulmatseremooniad on suunatud noorte tutvustamisele. sotsiaalelu uues staatuses - abikaasa staatus, uus perekond. Selleks viiakse läbi terve kompleks rituaale, mis mitte ainult ei fikseeri noorte sotsiaalse staatuse muutust, vaid on mõeldud ka kaitsma neid nõiduse ja kurjade vaimude mõjude eest. See kajastub puhastusrituaalides, mis on seotud iidsete vee- ja tulekultustega ning peegeldavad ideed elementide puhastavatest omadustest.

Algatus

Hõimu liikmeks saamiseks pidi laps läbima initsiatsiooni. See toimus kolmes etapis. Esimene - kohe sündides, kui ämmaemand poisil võitlusnoole otsaga või tüdrukul kääridega nabanööri läbi lõikas ja lapse sootunnustega mähkmesse mähkis.

Kui poiss sai kolmeaastaseks, tehti talle breketi, s.o. Nad panid ta hobuse selga, vöötasid ta mõõgaga ja ajasid kolm korda mööda õue ringi. Pärast seda hakati talle õpetama tegelikke meeste ülesandeid. Kolmeaastaselt kingiti tüdrukule esimest korda võll ja vurr. Tegevus on samuti püha ja tütre esimese niidiga pani ema ta pulmapäeval vööle, et kaitsta teda vigastuste eest. Kõigile rahvastele seostati ketramist saatusega ja alates kolmandast eluaastast õpetati tüdrukuid enda ja kodu jaoks saatust keerutama.

Kaheteistkümne-kolmeteistaastaselt, abiellumisikka jõudes, toodi poisid ja tüdrukud meeste ja naiste kodudesse, kus nad said täieliku kogumi püha teadmisi, mida nad elus vajavad. Pärast seda hüppas tüdruk ponevasse (mingi seelik, mida kanti särgi peal ja rääkis küpsusest). Pärast initsieerimist sai noormees õiguse kanda sõjaväerelvi ja abielluda.

Vanade slaavlaste matmine

Rääkides paganlikust kultusest, ei saa mainimata jätta iidsete slaavlaste matusekombeid. Slaavlased teadsid mitmeid matuseriitusi. Surnukeha põletamise riitus tekkis slaavlaste seas 15. sajandil. eKr. ja eksisteeris ühel või teisel viisil 27 sajandit kuni Vladimir Monomakhi ajastuni. Varasemates slaavi kalmemägedes leiti surnukehade säilmeid küürutatud asendis. Nii jäljendasid nad embrüo kehaasendit ema kõhus ning väänamine saavutati surnukeha kunstliku sidumisega. Ilmselt valmistasid lähedased lahkunut ette teiseks sünniks, reinkarneerumiseks üheks elusolendiks. Laipade kortsumine massinähtusena püsib kuni pronksi- ja rauaaja vahetuseni. Kohati säilib arhailine kortsus kuni 6. sajandini. eKr NS. Kortsumine asendub uue matmisvormiga: surnuid maetakse väljasirutatud asendis; surnu "magab", jäädes inimeseks (rahulik inimene - "surnu").

Kõige silmatorkavam muutus matuserituaalis on seotud tuhastamise ilmumisega, surnukehade täieliku põletamisega. Krematsiooni idee on seotud ka ideega elujõudu, tema hävimatusest ja igavikulisusest, kuid nüüd leitakse talle uus elukoht - taevas, kuhu langevad surnute hinged koos matusetule suitsuga. Idee asustada taevas ("irya") oma esivanemate hingedega ilmneb põllumajanduse tugevdamise ajastul, et hõlbustada kõiki taevaseid toiminguid (vihm, udu, lumi) maa peale jäänud järeltulijate hüvanguks.

Hiljem tekkisid surnute põletamise kombega spetsiaalsed matmisrajatised - surnuaiad, kuhu järk-järgult maeti kõigi esivanemate säilmed. Säilmed kihistati paljude sajandite jooksul ja moodustusid kõrged koonilised künkad. Selliseid künkaid leidub Dnepri, Volga, Oka ülemjooksul.

Surnute matmisel panid slaavlased koos naisega relvi, hoburakmeid, tapsid hobuseid, mehega koeri, sirpe, anumaid, teravilja, tapsid veiseid ja kodulinde.

Kui üllas inimene maeti, tapeti koos temaga mitu tema teenijat ja ainult kaasreligioonid - slaavlased, mitte välismaalased, ja üks tema naine - see, kes vabatahtlikult nõustus abikaasaga hauatagusesse ellu saatma. Valmistudes surmaks, riietus ta parimatesse riietesse, pidutses ja rõõmustas, rõõmustades oma tulevase õnneliku elu üle taevases maailmas. Matusetseremoonia ajal toodi naine värava juurde, mille taga lamas ta mehe surnukeha, tõsteti üle värava ning ta hüüdis, et nägi surnud sugulasi ja käskis ta kiiresti nende juurde juhatada.

Matus lõppes haua - mälestuse ja matuse - sõjaliste võistlustega. Mõlemad sümboliseerisid elu õitsemist, vastandasid elavaid surnutele. Tänapäevani on säilinud komme mälestamise ajal rikkalikult peostada.

Vene ajaloolane V. O. Kljutševski (1841-1911) kirjeldas slaavlaste matmisi järgmiselt: liitsõna esivanem. Selle esivanema-vanaisa tähendus sugulaste eestkostjana on siiani säilinud kurjade vaimude või ootamatu ohu loitsuna: pange tähele! - see tähendab, hoidke mind vanaisa. Kaitstes sugulasi igasuguse julguse eest, kaitses ta ka nende varalist vara ... Piiri rikkumine, õige piir, seaduslik meede, väljendame nüüd sõna "liiga palju" ... See churi tähendus võib seletada üht tunnust matuseriitus vene slaavlaste seas, nagu seda kirjeldatakse esialgses kroonikas. Lahkunu põletati, tuhk koguti nõusse ja asetati ristmikule. Sellest ka levinud arvamus, et kurjad vaimud kogunevad ristteele.

Sõna "sammas" tähendas vanas vene keeles ka hauamaja, sarkofaagi. Paljud arheoloogilised väljakaevamised kinnitavad seda. Niisiis, Borševis 10. sajandi küngas. esmakordselt avastati väikesed puidust palkmajakesed surnukehade jäänustega ja neid ümbritsev ringtara. Tuhastatuid maeti saviurnidesse, tavalistesse keetmispottidesse. Urnid maeti puistemägede sisse "sammastesse".

Tuntud on ka "matmisväljad" ehk siis kalmistud, millel pole väliseid maapealseid märke.

Tavaline maapinnale matmine sai laialt levinud alles pärast ristiusu vastuvõtmist (9.-10. sajandil), kuid surnukehade põletamine on siiani säilinud.

Pühad

Aastas on viis põhipüha - Korochun (aasta algus, talvine pööripäev 24. detsembril), Komoeditsõ ehk Maslenitsa (kevadine pööripäev 24. märtsil), Kupala (suvine pööripäev 24. juunil), Perunovi päev (21. juulil) ja Kuzminki (lõikuspüha, Kin festival, sügisene pööripäev 24. septembril).

Khorid on pühendatud kahele väga suurele slaavi paganlikule pühale aastal (seotud Svetovidi, Yarila, Yarovitiga jne) - suvise ja talvise pööripäeva päevadele. Juunis - kui raske ratas veeretati tingimata mäest alla jõkke - päikese päikesemärk, mis sümboliseerib päikese taandumist talveks) ja detsembris - kui austati Kolyadat ja Yarilat.

Slaavlaste kalendris on kaks püha, mille ajal maod meeles peetakse (enamasti on need kahjutud maod). 25. märts on aeg, mil kariloomad aetakse välja “Jüri kaste” ja maa seest roomavad välja maod, maa läheb soojaks ja põllutööd võivad alata. 14. september - maod lahkuvad, põllumajandustsükkel põhimõtteliselt lõpeb. Seega sümboliseerisid need loomad justkui maapiirkondade välitööde tsüklilisust, olid omamoodi looduslik klimaatiline kell. Usuti, et need aitavad ka vihma kerjata (taevane piim, taevast langev rind), kuna maod ei armasta mitte ainult soojust, vaid ka niiskust, mistõttu imevad maod muinasjuttudes sageli lehmade piima (pilved).

Madude kujutised - maod - kaunistasid iidseid anumaid veega. Perunova sviidi maod sümboliseerisid taeva pilvi, äikest, stiihiate võimsat lustimist. Need maod on mitme peaga. Sa lõikad ühe pea maha – teine ​​kasvab ja laseb tulekeeli (välku). Serpent-Gorynych on taevase mäe (pilvede) poeg. Need maod röövivad kaunitarid (kuu, tähed ja isegi päikese). Madu võib kiiresti muutuda poisiks ja tüdrukuks. See on tingitud looduse uuenemisest pärast vihma, pärast iga talve. Kristluse perioodil Venemaal austati madusid jüripäeval (Juri – Georgi) – 23. aprillil.

Velesi kultus ulatub tagasi Perekonna ja Rožanitsa kultuse juurde. Seetõttu avaldasid slaavlased koos Yarilaga seitsmepühal (4. juunil), naftanädalal 20. märtsist 25. märtsini ja 25. detsembrist kuni 6. jaanuarini jõulupühal austust meelastele karjajumalatele Turile ja Velesile, ohverdades. ringtantsud, laulmine, suudlused läbi värskete lillede ja roheluse pärja, kõikvõimalikud armastavad teod. Kristluse ajal Venemaal vastas Velesi päev 6. jaanuaril Vlasy päevale - 11. veebruarile.

Paljudes piirkondades peeti 22. aprillil kevadpüha - lyalnik. Tüdrukud kogunesid heinamaale, valisid Lyalya, riietusid valgetesse riietesse, sidusid käed ja vöökoha värskete rohelistega. Peas kanti kevadlilledest pärga. Nad tantsisid tema ümber, laulsid laule, küsisid saaki. Dodolid – allääres narmaskleitides tüdrukud – esitasid vihmatantsu, palvetades vihma eest.

Kristlus on meie maad valitsenud tuhat aastat. Kui ta tuleks paljale maale, siis ei juurduks ta nii kindlalt. See lebas ettevalmistatud vaimsel pinnasel, selle nimi on usk Jumalasse. Paganlus ja kristlus, hoolimata asjaolust, et neis võib leida kõige vastandlikumaid seisukohti teatud nähtuste suhtes (näiteks ohverdamine, patu mõiste, vaenlased), on peamine ühine: mõlemad on usk Jumal – kõige selle maailma looja ja eestkostja, mida me näeme.

KOKKUVÕTE

Inimene muutus, mõtlemine muutus, läks keerulisemaks, muutus ka usk. Vürst Vladimir I Püha mõõgaga Venemaale tulnud ja paganlike templite ja pühamute jalge alla tallanud kristlus ei suutnud vastu panna rahva eetikale, nende esteetilistele eelistustele, ei saanud jätta arvestamata kehtestatud elureeglitega.

Mitte ainult kristlus ei mõjutanud paganlust, vaid ka vastupidi. Läbi kristluse aastatuhande on edukalt möödunud paganlik püha - vastlapäev. See on hüvastijätt talvega ja kevade kohtumine. Paganad küpsetasid pannkooke - kuuma kevadpäikese sümbolit. Nad sõid seda kuumalt, täites end nii elu, jõu ja tervise päikeseenergiaga, millest oleks pidanud piisama terveks aastaks. Osa küpsistest anti loomadele, unustades meeles pidada surnute hingi. Talvine ja suvine jõulupüha - mängud jumal Svetovidi auks ajal, mil päike muutub suveks või talveks, pole samuti täielikult unustatud. Suvine jõuluaeg ühines osaliselt kristliku kolmainsusega ja talv - jõulupühadega. Seega on nii üks kui ka teine ​​usk läbi teinud palju muutusi ja eksisteerivad nüüd juba koos ja monoliitselt, olles saanud nimetuse Vene õigeusk.

Vanade slaavlaste religiooni uurimine on praeguse põlvkonna jaoks vajalik, et mõista, arutada meie esivanemate elu ajaloolisi, kultuurilisi ja moraalseid aspekte, mis aitavad meil, praegu elavatel inimestel, tundma õppida oma kauget minevikku, minevik helge ja vääriline. Minevik, mida iga vene inimene peaks teadma ja mille üle tal on õigus uhkust tunda. Väga oluline on mitte kaotada ja säilitada seda, mis järglastele järele jääb. Vastasel juhul lakkab lõpuks vene pärimuskultuur kui nähtus olemast ja see võib kaasa tuua rahvuse surma.

KASUTATUD KIRJANDUSE LOETELU

1. Rybakov BA Vanade slaavlaste paganlus. M., 1981

Kogu muistsete slaavlaste eluga kaasnesid väga erinevad tseremooniad ja rituaalid, mis sümboliseerisid uue loodusliku või eluetapi algust. Sellised traditsioonid kätkesid endas usku loomulikku jõudu ja inimese ühtsusse loomuliku printsiibiga ning seega jumalatega. Iga rituaal viidi läbi kindla eesmärgiga ega olnud kunagi midagi tühja ja mõttetut.

Vanusega peaks inimene mõistma, et iga kord läheb ta täiesti uuele eluetapile.
Selleks viidi läbi spetsiaalsed vanuserituaalid, mis sümboliseerisid, et inimene on jõudnud teatud vanusesse. Reeglina seostusid sellised rituaalsed toimingud inimeste ideedes uue sünniga ja olid seetõttu üsna valusad. Inimene koges valu, et ta mäletaks, et sünd on tema elu suurim valu.

Inimene läbis omapäraseid rituaale, valides ühe või teise elukutse. Need riitused olid initsiatsiooniks sõdalasteks või preestriteks, käsitöölisteks või põllumeesteks. Käsitööliseks või põllumeheks saamiseks piisas nende elukutsete oskuste omandamisest. See toimus sageli pidulikus õhkkonnas. Saanud teatud vanusesse ja õppinud oma tööd laitmatult tegema, pälvis inimene aunimetuse.

Hoopis teistsugune oli olukord sõdalaste ja preestritega. Preestrid valiti ainult siis, kui inimene võis kiidelda eriliste teadmistega. Preester oli sidemees inimese ja jumala vahel. Preestrite rituaalsed tseremooniad olid erinevad.

Olenevalt sellest, millist jumalat inimesed kummardasid, läbis sellise pühenduse ka potentsiaalne preester. Selle kõigega kaasnesid ohvrid ja erilised maagilised toimingud. Mehest sai sõdalane alles pärast teatud katsete läbimist.

See on vastupidavuse, osavuse, julguse ja oskuste proovilepanek relvaga. Mitte iga inimene ei saanud sõdalast. Ja ainult need, kes on mõnikord surmavatele ja ohtlikele raskustele vastu pidanud, võivad kanda sõdalase ja kõigi teiste inimeste kaitsja tiitlit.

Slaavlaste elus oli rituaale, mis kaasnesid oluliste elusündmustega. Alati kanti kaasa pulma või matusega, lapse sünni või muu sündmusega seotud riitusi maagilised omadused... Selliste eluhetkedega seotud pühad toimingud olid mõeldud inimese kaitsmiseks kurjade jõudude eest, enesekindluse andmiseks ja õnne meelitamiseks. Lisaks sellistele erilistele rituaalidele olid rahva elus regulaarsed rituaalid, mis saatsid neid aastaringselt.

Sellistel rituaalidel oli agraarne tähendus ja neid seostati eelkõige loodusjõud... Uue aasta tulekuga tulid võimule erilised jumalad, keda slaavlased austasid, ohverdades neile ja sooritades nende auks maagilisi toiminguid.

Iga tseremoonia mängis omamoodi etenduse rolli, kus selle osalejad, nagu etenduse kangelased, etendasid maagilisi etteasteid. Veelgi enam, kõiki slaavlaste tseremooniaid aastakalendris peeti pühadeks. Iga selline püha ei eeldanud mitte ainult jumalate austamist, vaid ka teatud traditsiooni järgimist.

Sünd

Kui laps turvaliselt sündis, algas suur rituaalide jada, et last kaitsta kurjade vaimude eest, tutvustada uut inimest loodusega ja anda see selle kaitse alla, et teda saadaks edu äris ja elus.

Isa särk oli pojale esimene mähe, tütrele ema särk. Üldiselt ümbritsesid kõik esimesed toimingud beebiga (vannitamine, toitmine, juuste lõikamine ja nii edasi) oluliste ja väga huvitavate rituaalidega, mille võib jällegi eraldi raamatusse pühendada.

Vaatame ainult üht asja lähemalt – see on kombeks beebi vette kasta (või vähemalt pritsida), mida märgitakse kohe erinevad rahvused... Eelkõige tegid seda viikingiajal skandinaavlased.

Väga pikka aega oli see tingitud kristluse mõjust. Kuid siis registreeriti sarnaseid kombeid rahvaste seas, kes polnud kristlusest isegi kuulnud!

Nime panemise riitus

Nimepanemise riitus - kui slaavlast või slaavlast nimetati sünnist saati slaavi nimega, siis pole nimepanemise riitus vajalik. Muidugi juhul, kui pole vaja uut nime panna.

Kui inimest ei ristitud või ei viidud mõnda muusse võõrasse usku, siis nimeandmisriitus viiakse läbi järgmiselt.
Nominent seisab silmitsi Püha tulega. Preester piserdab kolm korda allikavesi nägu, otsmik ja kroon, hääldades sõnad: „Nii nagu see vesi on puhas, nii on ka nägu puhas; nii nagu see vesi on puhas, on puhtad ka mõtted; nii nagu see vesi on puhas, nii saab ka puhas nimi! ” Seejärel lõikab preester dubleeritud juuksesalgu ära ja paneb need Tule sisse, lausudes samal ajal sosinal uue nime. Enne kui inimene saab nime, ei tohiks keegi peale preestri ja nimetu teada valitud nime. Pärast seda läheneb preester inimesele ja ütleb valjult: "Narcemo on teie nimi ... (nimi)." Ja nii kolm korda. Preester annab kihlatule peotäie vilja, et tuua trebla ja vend suria esivanemate mälestuseks.

Slaavlane, kes on varem ristitud või viidud mõnda muusse võõrasse usku, peab esmalt läbima puhastusrituaali. Selleks istuta inimene tekile põlvili (ta ei tohiks põlvedega maad puudutada), tee see koht nõiaringis ringi.

Enne ringis istumist võtab katsealune riided seljast, koorides end vöökohani.
Ring tõmmatakse noaga, mis seejärel jäetakse tseremoonia lõpuni maasse. Reeglina heidetakse enne nime panemise algust liisu: kas inimene on sellist au väärt, et saada slaavi nimi ja minna esivanemate patrooni alla. Seda tehakse järgmiselt: preester, kes seisab dubleeritud selja taga, õõtsutab kirvest kolm korda üle viimase pea, püüdes teraga juukseid kergelt puudutada. Siis viskab ta kirve selja taha pikali. Kui langenud kirve tera osutab nimetatud isikule, siis riitus jätkub. Kui ei, siis lükkub nime panemine parematesse aegadesse. Seega, kui loosi õnnestub, pestakse nimetatud isikul kergelt pead allikaveega, kaetakse tulega soolaga, puistatakse üle teraviljaga, tehes kätega puhastavaid liigutusi. Puhastamise viib läbi preester või kolm preestrit. Nad lähevad ümber määratud lõhe ringis, hoides paremat kätt tema pea kohal. Sel ajal laulsid nad venitatud häälega hüüdeid “Goy” - kolm korda. Käed taeva poole tõstes hüüavad nad pidulikult: "Nartsemo on sinu nimi ...", seejärel kogukonna valitud nimi (kokkuleppel preestriga) või nimi, mille nimetatud on endale valinud (jällegi koos preestri nõusolek) hääldatakse.

Ja nii nad hüüavad kolm korda.
Ring katkeb, kihlatule antakse peotäis vilja esimeseks ohvriks ja kulp mett esivanemate mälestuseks, kelle eestkoste all ta nüüd lahkub.
Muistsed inimesed pidasid seda nime oluliseks osaks inimesest ja eelistasid seda salajas hoida kuri nõid tal ei õnnestunud nime "võtta" ja seda kahju tekitamiseks kasutada (nagu kasutati lõigatud juukseid, riidejääke, kaevati välja jälgedega mullatükke ja isegi onnist pühiti prügi välja).
Seetõttu teadsid iidsetel aegadel inimese õiget nime tavaliselt ainult vanemad ja mõned lähimad inimesed. Kõik teised kutsusid teda klanni nime või hüüdnimega, tavaliselt kaitsva iseloomuga: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Sellised hüüdnimed pidid "pettumust valmistama" haiguses ja surmas, panema neid mujalt "väärtlikumat" elamist otsima.
Seda ei teinud mitte ainult slaavlased.

Näiteks ilus türgi nimi Yilmaz tähendab "midagi, mida isegi koer ei vaja"
Pagan oleks ilma varjundita pidanud ütlema: "Ma olen selline ja selline", sest ta ei suutnud olla täiesti kindlalt veendunud, et tema uus tuttav väärib täielikku usaldust, et ta on üldiselt inimene, mitte minu vaim. Algul vastas ta põiklevalt:
"Nad kutsuvad mind ..." Ja veel parem, isegi kui seda ei hääldanud mitte tema ise, vaid keegi teine. Kõik teavad, et heade kommete reeglite järgi peetakse siiski eelistatavamaks, et kaks võõrad kedagi teist tutvustati üksteisele. Siit see komme tuligi.

Pulmad

Pulmad - iidsetel aegadel teadvustas iga inimene end peamiselt teatud tüüpi liikmena. Lapsed kuulusid vanemate perekonda, kuid tütar-tüdruk läks abielludes abikaasa perre. (Sellepärast nad "abielluvad" - selles mõttes, et nad jätavad omasugused, jätavad selle.) Sellest ka suurenenud tähelepanu, mida me nüüd pulmades näeme, ja komme võtta mehe perekonnanimi, sest perekonnanimi on märk perekond.

Sellest ka komme kutsuda mehe vanemaid “emmeks” ja “issiks”, mis, muide, on eakatele sageli väga armas, kuigi nad ei oska päriselt seletada, kust see komme tuli. “Astusin perekonda” - ja kõik!

Nüüd on meile selge, miks peigmees üritab pruuti tõrgeteta süles läbi oma maja läve tuua: lävi on ju maailmade piir ja pruut, varem siin maailmas "võõras". , peab muutuma "temaks" ...

Ja mida valge kleit? Mõnikord kuuleb, et see sümboliseerib nende sõnul pruudi puhtust ja tagasihoidlikkust, kuid see on vale. Tegelikult on valge leinavärv. Jah täpselt. Must selles mahus ilmus suhteliselt hiljuti. Ajaloolaste ja psühholoogide sõnul oli valge iidsetest aegadest inimkonna jaoks mineviku värv, mälu ja unustuse värv.

Seda tähtsust omistati Venemaal juba ammusest ajast peale. Ja teine ​​- leinav pulmavärv oli punane, must, nagu seda ka kutsuti. See on pikka aega olnud pruutide riietuses. On isegi rahvalaul: "Ära sina, ema, punane sundress" - laul tütrest, kes ei taha oma kodu võõraste kätte jätta - abielluda. Niisiis, valge (või puna-valge) kleit on "leinav" tüdruku kleit, kes "suri" oma endisele tüübile.

Nüüd loorist. Hiljuti tähendas see sõna lihtsalt "salli".
Mitte praegune läbipaistev musliin, vaid päris paks sall, millega pruudi nägu tihedalt kinni kaeti. Lõppude lõpuks peeti teda abieluga nõustumise hetkest "surnuks" ja surnute maailma elanikud on reeglina elavatele nähtamatud. Ja vastupidi. N. V. Gogoli "Viy" kuulus fraas pole juhuslik:
"Tõstke silmalaud üles: ma ei näe!" Nii et keegi ei näinud pruuti ja keelu rikkumine tõi kaasa kõikvõimalikke õnnetusi ja isegi enneaegse surma, sest sel juhul rikuti piiri ja surnud maailm "murdis" meie omasse, ähvardades ettearvamatute tagajärgedega ...

Samal põhjusel võtsid noored üksteisel käest kinni eranditult läbi taskurätiku ega söönud ega joonud (vähemalt pruut) kogu pulma: lõppude lõpuks olid nad sel hetkel "sees". erinevad maailmad", Ja ainult samasse maailma kuuluvad inimesed, pealegi ühte gruppi, saavad üksteist puudutada ja veelgi enam koos.
Tänapäeval ei soovitata ka noortel omaenda pulmas end usinalt kostitada ja veel enam joovastavaid jooke juua, vaid hoopis teisel põhjusel. Peagi peaksid neist saama Ema ja Isa, aga kas purjus abikaasadel võivad olla täisväärtuslikud lapsed?

Peab mainima veel üht huvitavat kommet, mis on seotud pruutpaari ühise einega.
Vanasti ütlesid nad Venemaal: "Nad ei abiellu nendega, kellega koos söövad." Näib, mis on valesti, kui kutt ja tüdruk töötavad koos või peavad jahti ja söövad samast kausist, nagu vend ja õde?

Täpselt – nagu vend ja õde. (söömaaja jagamine tegi inimestest "sugulased".
Ja sugulastevahelisi abielusid ei soodustatud - jällegi järglaste huvides ...
Vene pulmas lauldi palju laule, pealegi enamasti kurbi.
Pruudi raske loor paisus järk-järgult siirastest pisaratest, isegi kui tüdruk järgnes oma armastatule. Ja siin pole mõtet vanasti abielus olemise raskustes, õigemini mitte ainult neis.
Pruut lahkus oma perekonnast ja läks edasi teisele. Seetõttu loobus ta endistest kaitsevaimudest ja usaldas end uue kätte. Kuid pole vaja minevikku solvata ja tüütama, tänamatuna näida.

Nii et tüdruk nuttis, kuulas kaeblikke laule ja püüdis anda endast parima, et näidata oma pühendumust vanematekodu, endised sugulased ja tema üleloomulikud patroonid – surnud esivanemad.

Tuletagem meelde ka "pats - neiu kaunitar".
Pagana ajast on säilinud komme jätta temaga igaveseks hüvasti ja punuda noorele naisele ühe patsi asemel kaks patsi, pealegi pannes kiud üksteise alla, mitte peale.
Kui tüdruk põgenes koos armastatuga vastu vanemate tahtmist (see oli selline abielu, mida nimetati "abieluks vastu tema tahtmist", siis pidas tahtmist silmas ainult vanem, mitte pruut ise (nagu nad mõnikord arvavad). ), lõikas noormees kalli tüdruku patsi ära ja kinkis selle äsja valminud äiale ja äiale koos lunarahaga tüdruku röövimise eest. Ja igal juhul abielus naine ta pidi oma juuksed katma peakatte või salliga (et neis sisalduv “vägi” uut perekonda ei kahjustaks). Naise "lollitamine" ehk tema peakatte seljast rebimine tähendas perekonnale nõidust kahju tekitamist, tema enda solvamist ja tõsiste pahanduste tegemist - trahvi, kui mitte verevaenu. Ja pulmade lunaraha kutsuti sisse Vana-Vene"Veno" ja see sõna on seotud sõnadega "pärg" ja "kroon" - - tüdruku peakate.

Kodumajapidamine

Kodumajapidamine - uue maja ehitamise algust seostati rituaalsete toimingute kompleksiga, et vältida kurjade vaimude võimalikku vastuseisu. Ehitusplatsile turvalist kohta valides lasti sageli algul lehm lahti ja oodati, kuni see maas lebab. Seda kohta peeti heaks kohaks tulevase kodu jaoks.
Enne alumiste palkide ladumist maeti münt esinurga alla - "rikkuse nimel", mündi kõrvale asetati viiruk - "pühaduse nimel".
Peale palkmaja ehitamist lõigati kukk ja piserdati verd nelja nurka.Loom maeti ukse alla.

Uude onni kolimist ja elu algust selles peeti kõige ohtlikumaks perioodiks. Eeldati, et "kurjad vaimud püüavad kogu oma jõuga tulevast heaolu segada.
Tema petmiseks astus majja esimesena kukk või kass, kes pidi enda peale võtma kurjade vaimude võimaliku ohu. Loomade jaoks sisenesid kõik teised pereliikmed ikooni ja leiva - soolaga. Usuti, et öösel on turvalisem uude majja kolida, kuna kurjad vaimud ei eeldanud, et sel ajal saavad inimesed majja kolida. ...
Pannes esinurka ikooni, ristiti kõik pereliikmed sellel. Siis lõikas perenaine saia esimese viilu ära ja pani pliidi alla, tervitades browniet.
Kuni 19. sajandi keskpaigani säilitati paljudes kohtades Venemaal veel üks iidne rituaal, mida viidi ka läbi:
- riided seljast võttes käis maja perenaine koidikuni alasti ümber uue onni ja kuulutas kohtuotsuse: "Ma panen õue äärde rauast tynni, et ega äge metsaline poleks. Metsandus ei vaadanud läbi."

Et loitsule lisajõudu anda, pidi naine kolm korda väravas ülepeakaela keerama, öeldes: "Las pere ja vilja uues majas kasvada."
Vahetult enne majapidu või vahetult pärast kolimist kutsub omanik brownie uude kohta kolima, ta pani maiuse pliidi alla, pani selle kõrvale lahtise koti (et brownie sinna sisse saaks) ja palus perekonda jälgida.
Veiseid uude lauta tutvustades tutvustas peremees talle ka browniet. Muidu usuti, et veised ei juurdu uude kohta.

Saagikoristus

Lõikusperiood oli seotud ulatusliku rituaalide kompleksiga ja maagilised rituaalid... Need ei piirdunud kindla kuupäevaga, vaid sõltusid teravilja valmimisajast. Ohvritseremooniad viidi läbi, et tänada emamaad kauaoodatud saagi eest. Kasutades maagilised toimingud tseremoonial osalejad püüdsid taastada maa viljakust, tagades järgmise aasta saagi.

Lisaks oli tseremoonial praktiline tähtsus: niitjad vajasid oma töös teatud pausi.
Lõikuse algust tähistas spetsiaalne “esimese viina” tseremoonia.

Esimese vitsa, keda kutsuti sünnipäevalapseks, nõelas pere vanim naine. Nukk seoti paeltega, kaunistati lilledega ja asetati siis esinurgas olevate ikoonide alla. Kui koristus oli lõppenud, söödeti vits koduloomadele ja osa teri peideti järgmise külvini. Aasta hiljem valati need terad esimese peotäie vilja sisse.
Kuna leiba lõikasid peamiselt naised, lauldi peamiselt nende nimel. Laulmine aitas korrastada teose rütmilist tempot. Lõikuslaulu iga rida lõppes kõrge hüüumärgiga: "U" go "Gu"
On aeg, ema, koristada
Oh, ja oras on valatud -Wh?
Terastik on täis
On aeg kohtuda, ema, tütar, Ou!
Oh, ja hääl muutus – Ou!
Saagikoristust üritati võimalikult kiiresti lõpetada kuni (vili murenes. Seetõttu lõpetasid leiva sageli nii, et “puhume maailma” ühele põllule “väljaminekuga”. Teel koristamisele (ühistöö) ja tagasi kodus laulsid nad erilisi laule, milles nad kõnelesid teraviljast:
Kui nad põllult koristasid, tänasid nad maad ja palusid tal osa oma jõust üle kanda.
Lõikuse lõpuga kaasnes eriline "kitse kallistamise" riitus. Leedri niitja jättis väikese ümmarguse ala koristamata kõrvu, selle ümbert ja seest lõigati ettevaatlikult muru välja, ülejäänud kõrvad seoti ülal.
Nii selgus väike onn, mida kutsuti "kitseks".
Keset onni pandi soolaga ülepuistatud leivaviil: nad tõid emale kingituse - maa. Seejärel lugesid kõik kohalviibijad palvet, tänades Jumalat viljakoristuse eduka lõpetamise eest.
Pärast seda algas ennustamine: vanem niitja istus maapinnale seljaga “kitse poole” ja tema ümber keerati sirbid. Võttes ühe sirbi pihku, viskas niitja need talle üle pea. Kui sirp jäi kukkudes maasse kinni, peeti seda ebasõbralikuks endeks. Kui sirp kukkus maha või sattus kitse lähedale, siis ennustati tema perenaisele pikka iga.

Kui kõik põllud olid koristatud, viisid nad läbi pulmatseremoonia.
Lõikajad tänasid sirpi, et ta aitas neil leiba korjata ega raiunud käest.
Igal põllul jäeti hunnik kõrvu kokku surumata, seda nimetati lõikavaks habemeks ja see oli mõeldud ühele kristlikule pühakule: prohvet Eelijale (Perun), Nikolai imetegijale või Jegoriile.

Selleks keerati varred žgutiga kokku, kõrvad tallati maasse. Seejärel asetati peale soolaga ülepuistatud saiatükk.
Usuti, et põllule jäetud habemes säilis vilja viljakas jõud, seda püüti maale anda, et tagada maa viljakus järgmisel aastal.
Et maad mitte solvata, lõigasid nad alati vaikides viimase vitsa, seejärel viisid nad selle sõna lausumata koju. Sellele vitsale omistati võlujõud. Tuues majja hunniku dožini, kuulutas perenaine kohtuotsuse:
Tulista, lendab, tule välja,

Omanik tuli majja.
Säilitatud vili Säilitatud aastaringselt.

Caroling

Kärutamine – lauluriituse päritolu ulatub iidsetesse aegadesse. Isegi paganlikul ajal tekitasid slaavlased mitu korda aastas loitsu – kurjad vaimud.
Kristluse vastuvõtmisega oli tseremoonia ajastatud jõulupühade perioodile. See seisnes selles, et orjade grupid, mis koosnesid peamiselt teismelistest, läksid oma kodudesse. Iga rühm kandis hõbedasest paberist kokku liimitud kuue- või kaheksaharulist tähte. Mõnikord tehti täht õõnsaks ja süüdati selle sees küünal. Tundus, et pimeduses helendav täht hõljus mööda tänavat.

Glamuurid peatusid akende all, läksid majadesse ja küsisid omanikelt luba laulude laulmiseks. Üldjuhul tervitati igas majas palvetajaid südamlikult ja külalislahkelt, valmistati ette toit ja kingitused.

Kui nad laulmise lõpetasid, said kummardajad kingituseks spetsiaalseid pidulikke küpsiseid, taignast küpsetatud lemmikloomade kujukesi, toitu ja mõnikord ka raha.
Pärast mitme maja ümber käimist kogunesid orjad eelnevalt määratud onni ja korraldasid üldise pidusöögi. Kõik kaasavõetud kingitused ja toidud jagati osalejate vahel ära.

Matuseriitus

Matuseriitus - lihtsaim matuseriitus on järgmine: "Kui keegi sureb, hammustab ta teda ja siis ma varastan suure tule (spetsiaalne lõke," varastamine "(sellele pandud esemete varastamine meie maailmast)). laotatud ristküliku kujul, õlgade kõrgusel 1 doomino jaoks on vaja kaalu järgi võtta 10 korda rohkem küttepuid.

Küttepuud peaksid olema tamm või kask. Domovina on valmistatud paadi, paadi jne kujul. Pealegi on paadi vöör paigutatud päikeseloojangusse. Kõige sobivam päev matusteks on reede – mokoshi päev. Lahkunu on riietatud üleni valgesse, kaetud valge tekiga, sisse pandud domina milodar ja mälestustoit. Pott asetatakse surnu jalge ette.

Vjatšis surnu peaks lamama peaga lääne poole, panema selle pikali ja põletama surnud mehe vargil (vanem või preester paneb põlema, riietub vööni lahti ja seisab seljaga varguse poole. loojuvat päikest on varguse sisemus täidetud süttivate õlgede ja okstega.
Pärast tule süütamist loetakse matusepalve.

Palve lõpus vaikivad kõik, kuni taevasse tõuseb tohutu leegisammas - märk, et surnu on tõusnud Svargasse), ja pärast seda, kui nad on kogunud luid (näiteks severlaste jaoks oli see tavaks mitte konte koguma, vaid väikese künka peale valama, kuhu matused korraldati.

Ülevalt relvi ja milodareid visates läksid matusepeol osalejad laiali, et täita kiivrid mullaga ja täita suur hauaküngas, panna sudinu sisse mala (savipott) ja sambale (väikesesse matmisonni) “kanajalgadel”) radadel (külast päikeseloojanguni radadel), siil Vjatšn ja nüüd (komme haua kohale onnid “kanajalgadele” asetada säilis Kaluga piirkonnas kuni XX sajandi 30. aastateni )”.

Rituaalid surnute auks - paljudes slaavi maades on surnute auks peetud pühade jälgi siiani säilinud. Inimesed lähevad koidu ajal surnuaedadele 1 Suhenya (Marta) ja toovad seal surnutele ohvreid. Päeva nimetatakse Navi päevaks ja see on pühendatud ka Morenale. Üldiselt on igal surnute auks peetud tseremoonial oma nimi - Tryzna.

Surnute pidu on neile pühendatud pidu. Aja jooksul muudeti slaavi Tryzna mälestuseks. Trizna oli varem terve rituaal: matmispaika tuuakse torte, pirukaid, värvilisi mune, veini ja mälestatakse surnuid. Samal ajal hädaldavad tavaliselt naised ja tüdrukud. Nutmist nimetatakse üldiselt surnute pärast nutmiseks, kuid mitte vaikivaks, mitte lihtsaks hüsteeriliseks krambiks, mis võimaldab pisaraid kaotada, sageli ilma helita või koos nutmise ja ajapõhise oigamisega. Ei, see on kurb kaotuse, puuduse laul, millega autor, ise ohver või puudust kannatas.

Selliste hädaldamiste autor, valades põlevaid pisaraid surnud sugulase pärast ja suutmata endasse kanda emotsionaalset ärevust, kukub matmispaigale, kus on tuhk peidetud, või lüües vastu rinda, nutab, väljendades rahvalaulude vormis laulu, sõna, mida ta ütles kogu hingest, minu südamest, sageli sügavalt emotsionaalne, mõnikord isegi sügavat rahvalegendi jäljendit kandes.

Pärast itkusid korraldati matusetseremoonia. Toimuvad ka rahvalikud matusepidu, mille käigus peetakse meeles kogu rahvast. Tänapäeval korraldab rahvas sellist pidu Radunitsa või suure päeva (lihavõttepühade) ajal. Laulud, esinemised ja nutulaulud toovad rõõmu surnute hingedele ja selleks inspireerivad elavaid kasuliku mõtte või nõuandega.

Professionaalsed rituaalid

Riuaalid, mis on seotud inimese teatud elukutse valikuga. Selliste rituaalide puhul võeti arvesse, millises kastis (kui kasutada India mõisteid) inimene töötab: kas kshatriyas (sõdalased), brahmana (preestrid, mustkunstnikud) või vaisyu (käsitöölised). Veelgi enam, kui sõdalaseks või preestriks/nõiaks saamise rituaalid olid palju rohkem läbi imbunud müstikast ja mingisuguse jumaliku osaluse tunnetusest, siis käsitööliste jaoks meenutas see riitus pigem oktoobrikuist lapsendamist (pidulik, kuid mitte jumalik).

See ei kahjusta mingil moel käsitööliste tööd; lihtsalt sõdalaste tegevus võrdsustati preestrite tegudega. Sõdalane ise kandis rauda – Svarogi taevast kingitud maagiline talisman, mis oli sepistatud tulele ja säras nagu päike; võitlust ennast peeti ohvriks. Seega võime öelda, et lahingusse minev sõdalane kehastas taevase Svarogi ja tema poegade - Firebog Semargl, Solar Dazhbog ja Perun äikesejumal - jõudu.

Preestrite seas varieerusid initsiatsioonirituaalid sõltuvalt sellest, millisele jumalale inimene oli pühendatud. Kuid hoolimata asjaolust, et slaavlased pühendasid end Dyule, Indrale või Marenale, toimusid tseremooniad alati korralikult, sest öö on lihtsalt päeva teine ​​pool.

Maagide initsiatsioonid meenutasid pigem põhjašamaanide looduse rõõme, mille käigus nad said vajalikke teadmisi ja jõudu.
Sõjaväeline initsiatsioon meenutas kõige enam normide läbimist: sõdalaseks tahtjad pidid tõestama, et on seda tiitlit väärt.
Tihti oli selleks vaid ühe noaga mitu päeva metsas ellujäämine; duell; varjamise kunst või kõik eelnimetatu.