Mongoolia kloostrid – tutvumine kolme erineva templiga. Budism Mongoolias

MONGOLIDE KOMBESED JA TRADITSIOONID

BUDDISM MONGOOLIAS

Mongoolia on vanim asustatud territoorium ja hoolimata sellest, et praegu paljudes piirkondades puudub alaline elanikkond, on see pikka aega asustanud inimesed. "Suure Euraasia stepi" avarustel, mis ei olnud kunagi täielikult isoleeritud, kohtusid väga erinevad usuõpetused ja koolkonnad, mõned riigid kadusid, tekkisid teised, rahvad, ideed ja võim asendusid üksteisega.

Budismi omaksvõtmise ajalugu Mongoolias.

Budism ilmus Mongoolia territooriumil esmakordselt 2. sajandil eKr, nendes piirkondades asustanud rahvad (hunnid ja xianbeid) olid selle religiooniga juba tuttavad. Mongolid usuvad, et budism pärines uiguuridelt, türgi päritolu rahvastelt, kes elasid nii väljakujunenud kui ka rändurielu. Nende hulgas olid siis juba laialt levinud maailmareligioonid: kristlus, muhameedlus ja budism.

Üks esimesi juhtumeid Mongoolia aadli huvist budismi vastu pärineb Tšingis-khaani sõjakäikude perioodist. Godan, Ogedei-khaani teine ​​poeg, kutsus Tiibetist Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251). Olles populariseerinud usuõpetust, täiustas ta mongoli kirja, töötades välja uue mongoli tähestiku (nn "vana mongoli kiri").

Budismi omaksvõtmisest mongolite, varem šamanismi järgijate poolt, on tavaks rääkida alles Hiina vallutanud ja Yuani dünastia rajanud Tšingis-khaani pojapoja Kublai-khaani (1260-1295) valitsemisajast. 1260-1369).

Tema valitsemise ajal saavutas Mongoli impeerium oma suurima suuruse ja õitsengu, hõivates 4/5 Euraasia pindalast. Suurkhaan Khubilai (hiina nimi Shizu Huangdi) kolis pealinna Karakorumist Hiinas asuvasse Khanbalikusse (hiina nimi Bendzin, praegu Peking). Tema alluvuses tunnistati budism Mongoli impeeriumi ametlikuks religiooniks, millel on üldine religioosne tolerants, tolle aja kohta haruldane nähtus, vapustavad kaasaegsed ja hämmastav ka tänapäeval.

Gung Jaltsani vennapoeg, suurmeister Sakya Phagba Lama (1235-1280) töötas Kublai-khaani käsul välja uue mongoli kirja (vertikaalne ruudukujuline kiri) Mongoli impeeriumi peamiste keelte - jüaani mongoli, tiibeti, uiguuri keele jaoks. ja hiina keelt, et tagada osariigi rahvaste ühtsus, samuti sanskriti tekstide transliteratsioon. Tõsi, tol ajal aktsepteerisid budismi vaid keiserlik õukond ja mitmed teised Mongoolia aristokraatia esindajad.

14. sajandi keskel, kui Hiinas langes Mongoolia jüaani dünastia, nõrgenes Mongoolias budismi mõju, mida toetas peamiselt aadel. Mongolid olid sunnitud naasma oma stepidesse ja mägedesse, kus nad lähenesid kiiresti riigile, millest ajaloolised asjaolud ja Tšingis-khaani geenius nad 13. sajandil välja tõid.

16. sajandil algas koos mõne mongoli khaaniriigi tugevnemisega mongolite elu üldine elavnemine. Primitiivne šamanism ei rahulda enam mongoleid, eriti nende aristokraatiat ning nende endise budismi allesjäänud sädemed hakkavad lõõmama. Budism meelitab mongoleid oma riituste hiilgusega, religioosse sallivusega vanade mongoolia rahvaste ebauskude suhtes.

Sel ajal tuli neil silmitsi seista Tiibetiga, tutvuda budismiga "kollaste mütside" sekti vormis. Ja seda seostatakse Tumeti Altan Khaniga (1534-1586), kes kutsus 1576. aastal Tiibetist Sodnam Jamtso (III suur laama), et levitada budismi oma koolkonna vaimus. Just siis ilmus tiitel "dalai-laama", mille Altan Khan esitas "kollaste mütside suurele laamale" ja sellest tulenevalt ka kõigile tema järgnevatele kehastustele.

Mongolid osutusid ebatavaliselt vastuvõtlikuks uuele usule, mille omaksvõtmiseks valmistas neid ette šamanismi langus ja nende seas säilinud "Punamütsikeste" sekti vana budismi traditsioonid. Tänu nendele asjaoludele levis budism laialdaselt ja kiiresti kõigi mongoolia hõimude seas. Aastal 1578 toimus kõigi Mongoolia vürstide kongress, kus osales Gelugpa budistliku koolkonna juht Tsongkaba, kes oli tol ajal kõige olulisem Tiibetis (mida nimetatakse ka "kollase mütsi" sektiks või lihtsalt "kollaseks sektiks"). ), otsustas võtta riigireligiooniks budismi. Esimene klooster asutamise hetkel on Erdene Dzu, mille Abatai Khan rajas 1586. aastal Orhoni jõe äärde, paika, kus asus keiserlik pealinn Karakorum (Kharkhorin).

Tavaliselt mõeldakse Tiibeti-Mongoolia budismist, lamaismist rääkides Gelugpa sekti, mis, muide, on Euroopas enim tuntud. "Kollase mütsi" sekti järgijad näitavad Tsongkabale erakordset aukartust; kõigis maailma nurkades, kus tema õpetus on vaid levinud – Tiibetis, Mongoolia Gobis, Transbaikalia ja Astrahani steppides, Tien Shani mägedes – kõikjal austatakse Tsongkabat mitte ainult kui uue religiooni pead, rajajat, vaid võimsa, täiusliku ja halastava bodhisattvana nagu kolmas Buddha. Seetõttu täidavad Tsongkaba kujutised kujude, ikoonide kujul templeid, stuupasid, tiibetlaste ja mongolite eluasemeid, mistõttu kantakse tema pilte rinnal.

Üsna pea kehtestati Tsongkaba järeltulijate ajal dogma "kollaste mütside" "suurte laamade" järjestikuste reinkarnatsioonide kohta. Kolmas "suur laama" sõitis Mongooliasse Tumeti Altan-khaani juurde eesmärgiga levitada seal oma koolkonna vaimus budismi. Just siis ilmus tiitel "dalai-laama", mille Altan Khan esitas "kollaste mütside" "suurele laamale" ja sellest tulenevalt ka kõigile tema järgnevatele kehastustele; see tiitel sai Euroopas tuntuks. Varsti pärast seda, viienda "suure laama" Aghvan Lobsani (XVII sajand) ajal, kehtestati lõpuks dalai-laamade reinkarnatsioonide dogma. Selle dogma järgi kuulutati see või teine ​​isik, kes tõusis budistlikus kogukonnas esile kas oma õppimise või püha eluga, reinkarnatsiooniks, mõne bodhisattva reinkarnatsiooniks, ühe Buddha emanatsiooniks. ühe või teise budismi kuulsusrikka kuju, silmapaistva pühaku – laamade taassünd.

Samal ajal leiti kogu eelmine taassündide ahel ja tõdeti, et see reinkarneerunud pühak reinkarneeruks ikka ja jälle, jätkates oma uuestisündide ahelat kõigi elusolendite hüvanguks, et levitada tõeliste õpetuste valgust. Buddha. Nüüd on Tiibetis ja Mongoolias ülimalt palju reinkarneerunud pühakuid, haruldases kloostris pole vähemalt üht sellist reinkarneerunud pühakut. Veelgi enam, inimesed, kes kohtlevad oma reinkarnatsioone erakordse aukartuse ja piiritu usuga, ei ole tavaliselt üldse huvitatud sellest, kelle reinkarnatsioonid nad on, nii et dalai-laamat, kes on bodhisattva Avalokiteshvara reinkarnatsioon, austatakse kogu lamaistlikus maailmas Panchenist kõrgemal. , kes on tunnistatud Buddha Amitaba reinkarnatsiooniks, See juhtus tänu sellele, et 17. sajandiks, kui see dogma ilmus, suutsid "suured laamad" - reinkarnatsioonid omandada tohutu autoriteedi ja mõju; nende tähtsus suurenes veelgi, kui viies, nn "suur" dalai-laama sai Kesk-Tiibeti ilmalikuks valitsejaks.

Nagu teisteski budistlikes maades, fookuses usuelu Tiibetis ja Mongoolias on kloostrid. Olles tekkinud madala kultuuriga riikides haruldase, rändrahva - Mongoolias ja osaliselt Tiibetis - hulgas, said nad mitte ainult religioosse, vaid ka üldiselt kultuuri keskuseks. Nende riikide elutingimuste kohaselt hakati tänu kliima karmusele alles kloostrites looma tingimusi, kus inimesed said suurema osa ajast pühendada vaimsele tegevusele. Mongoolia ja Tiibeti budistlikes kloostrites tekkisid koolid, trükikojad ja erinevate kunstide töökojad. Kloostrites ei hakanud haridust saama mitte ainult vaimsed inimesed; Näiteks mongoli vürstid ja ametnikud saadavad peaaegu alati oma lapsed kloostritesse üles kasvatama ja koolitama, ilma et oleks kavatsus neid eraku eluks ette valmistada. Tiibeti või Mongoolia võhik, olgu ta siis üllas või lihtne inimene, vaga või usu suhtes ükskõikne, on alati tuhandete niitide kaudu seotud oma kloostriga. Võhik, viies selle kloostrist oma steppi, oma mägedesse, levitab kõike, mida ta on seal kuulnud ja näinud; ja seal steppides, mägipreeriates, majades, jurtades ja onnides jutustatakse neid ümber, tehakse ümber, segatakse nende omadega, mis on pärit kaugetest aegadest, luues nii rahvapäraseid, uusi, justkui vastloodud ümberjutustusi budistlikest raamatutest, budistlikest legendidest. ja jutud.

Säilitades ja säilitades vastavalt hartale ja traditsioonidele iidseid reegleid, kloostrielu vana viisi ja tempot, on praegused Tiibeti ja Mongoolia kloostrid paljuski ülestõusnud vana India eluvormid.

1921. aasta rahvarevolutsiooni ajaks oli riigis 747 budistlikku kloostrit ning 120 000 munka ja preestrit (rahvaarv kokku 650 000) Üldiselt moodustasid vaimuliku tiitliga ja usutõotuse andnud isikud peaaegu kolmas revolutsioonieelses Mongoolias kogu elanikkond.

Budismi seis sotsialismis

1921. aastal võitis Mongoolias Rahvarevolutsioon. 1934. aasta lõpus oli Mongoolias 843 peamist budistlikku kloostrit, umbes 3000 templit ja kabelit ning 6000 muud kloostritele kuuluvat hoonet. Mungad moodustasid 48% täiskasvanud meessoost elanikkonnast.

1930. aastate lõpu repressioonide tulemusena suleti kõik kloostrid, nende vara natsionaliseeriti, kuid kasutusse läks vaid osa hoonetest, valdav enamus kloostreid hävis (säilinud oli vaid 6). Minimaalse hinnangu kohaselt hukati 18 000 munka. Vaid ühest Mureni linna lähedalt avastatud massihauast leiti 5 tuhande hukatud munga säilmed (see tähendab üle 1% riigi kogu täiskasvanud elanikkonnast sel ajal)

1949. aastal avastati Ulaanbaatarist "usklike vajadusteks" taas Gandantegchin-ling. Nüüd on sellel üle 100 laama. Alates 1970. aastast tegutseb selle alluvuses Laama High School (Buddhist Theological Academy), mis koolitab budistlikke vaimulikke Mongooliale ja Venemaale. Mongoolia budistlik kogukond on maailma budistide stipendiumi liige. Alates 1969. aastast on ta ka Aasia budistliku rahukonverentsi liige, mille peakorter asub Ulaanbaataris. Kord kahe aasta jooksul peetakse siin selle üldkonverentse ja antakse välja ajakiri "Budhists for Peace". Dalai-laama külastas Mongooliat (aastatel 1979 ja 1982).

Budismi taaselustamine

Budismi taaselustamine on riigis toimunud alates 1980. aastate lõpust. 1986. aastal Mongoolias algatatud poliitiliste ja sotsiaalsete reformide käigus kaotati enamik ametlikke piiranguid usupraktikale. Selle aja jooksul avati taas mitmed varem muuseumitena kasutatud budistlikud kloostrid ja alustati teiste vanade kloostrikomplekside restaureerimist. Hetkel on neid juba üle 200. Budistliku kogukonna struktuur korraldati ümber, kutsuti kokku riigi budistide kongress ja seda läbi demokraatliku protsessi. valimistel valiti kogukonna juht Khambo Lama. Laama kõrgkooli õpilaste arv kasvas, Ulaanbaataris, Tsetserlagis, Kharahorinis ja teistes suurtes revolutsioonieelsetes keskustes avati uued kirikud, kus säilisid hävitamata kloostrihooned. Plaanis on mitme kloostri restaureerimine ja restaureerimine. Suhted Aasia, Euroopa, USA budistlike kogukondadega ning eksiilis viibiva dalai-laamaga on tihenenud. Selle esindajate tulek Mongoolia budistliku kogukonna elu reguleerima on muutunud Mongoolias tavaliseks nähtuseks.

Viimase 15 aasta jooksul on budistlik kogukond tänu (sanghale) riigi toel suutnud taastada enam kui 160 templit ja kloostrit, ilmunud on üle 2000 laama.

Mõni aasta tagasi taastati mahajaana traditsioonide säilitamise fondi toel Ulaanbaatari lähedal asuv Dara Ehi klooster. Sellesse asus elama 14 nunna, mille järel nimetati klooster ümber "Dolma Lingiks" ja sellest sai esimene klooster Mongoolias (!). Nunnad koolitatakse Nepalist pärit mentorite käe all.

Tänapäeval on budismi juhtiv roll riigis sätestatud riigi ja usuorganisatsioonide vaheliste suhete seaduses ning Mongoolia riikliku julgeoleku kontseptsioonis. Valitsus peab budismi mongolite rahvusliku identiteedi, kultuuri ja traditsioonide säilitamise ideoloogiliseks aluseks.

Religioossete ideede tunnused.

Mongoolia, aga ka tiibeti budismi iseloomustab selle praktikate äärmiselt kõrge küllastumine budistlike uskumuste, rituaalide ja ideedega, "elusate jumalate" institutsioon (panteoni jumalate kehastumine elavate inimeste kehadesse). ) ja munkluse olulise rolli tunnustamine "päästmise" saavutamisel.

Mongooliasse kandus mungaelu traditsioon Tiibetist, kuid noviitside (nunnade) traditsioon ei leidnud teed ei Mongooliasse ega burjaatide, tuvani ja kalmõki rahvastikuga aladele.

Nagu Tiibetis Mongoolias, on juhtiv roll Gelugpa koolkonnal (nimetatakse ka "kollaste mütside" või lihtsalt "kollaste sekti" koolkonnaks). Nyingma budistlik koolkond on vähem levinud.

Mongolite usuliste ideede ja kultuuri jaoks on tänapäevani suur tähtsus šamanism ("must usk"). Levinud teiste religioonide seas islam , mis on enamasti seotud etniliste kasahhidega ja Kristlus (protestantlus) , mis on viimase 10-15 aasta jooksul kiiresti arenenud, alates demokraatlike reformide algusest ja misjonäride aktiivse töö algusest Mongoolias, alates 1990. aastast. Kohalikult leidub seda ka tänapäeva Mongoolias kristlus / õigeusk) .

BIBLIOGRAAFIA

• Kasutati saidi geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf materjale (leht on kustutatud, teisaldatud või sait on lakanud töötamast)
• Budism Mongoolias – Vikipeedia.

LISAINFORMATSIOON

• Lamaism Mongoolias (budismi piirkondlik vorm, mis kujunes välja Mongoolias 16.-18. sajandil)
  

Mongolite ja budismi rahvauskumused (mongoli lamaismi eripärade kohta)

Budismi ajalugu selle loomisest tänapäevani on ajalugu sellest, kuidas antiigi filosoofilis-eetika-religioosne liikumine, ülesehituselt ketserlik, järgijate arvult kitsas ja algse väljendusvormilt väga lihtne, astus üle piiride. oma rahvushällist sai üks kolmest maailmareligioonist, mis säilitab endiselt oma autoriteedi ja riigireligiooni staatuse paljudes Aasia riikides. Selle põhjuseks ei ole Buddha enda poolt oma järgijatele pakutud päästesüsteemi iseärasused, mitte nirvaana seisundi kui maise eksistentsi lõpptulemuse ja elusolendite lugematute taassündide jada atraktiivsus. mitte üheski teises budismi filosoofilise süsteemi voorustes. Selle põhjuseks on asjaolu, et budism religioonina neelas igas riigis kohalikke rituaal- ja mütoloogilisi traditsioone, mis olid juba välja kujunenud riigireligiooniks kehtestamise ajaks. Seetõttu ei ole olemas ühtset budismi kui maailmareligiooni süsteemi, vaid on ainult selle rahvuslikud vormid, mis on igas budistliku maailma riigis iseseisvalt välja kujunenud kohalike baasil. religioossed traditsioonid. Just nemad määravad rahvuslike vormide erinevuse rahvabudismi tasandil, samas kui filosoofia ja jooga tasandil säilib jätkuvalt üldine budistlik ühtsus.

SEEGA EI OLE ÜHTSET BUDDISMI KUI MAAILMARELIGIOONI SÜSTEEM, VAID ON AINULT SELLE RAHVUSLIKUD VORMID, MIS ON ISESEISVALT KINNITATUD IGAS BUDDIST MAAILMA RIIGIS KOHALIKULT RELIGIOONIDEL ALUSEL.

Budism Mongoolias hakkas tänapäeval säilinud kujul levima ja end kehtestama alates 16. sajandi teisest poolest. Seda vormi nimetatakse kollase mütsiga lamaismiks ehk gelukpa "voorustekooliks", mille põhiprintsiibid sõnastati 15. sajandil. Tsongkhava. Mongoolial ja mongolitel oli aga võimalus budismiga tutvust teha palju varem.

On olemas arvamus kahe tuhande aastase ajaloo kohta Mongoolia budism. See põhineb kas Xiongnu arvestamisel mongolitega ja vastavalt viidates viimasele teabele budistlike kultusriistade olemasolu kohta Xiongnu seas või Khotani oaasi territooriumi kaasamisel, kus budismi tunti alates 3. sajandil eKr. eKr e., iidse Mongoolia geograafilistes piirides 306 . Esimese vaatenurga kohta võib vaid öelda, et küsimus, kes olid xiongnu - türklased või mongolid, jääb endiselt lahtiseks, kuigi valdav enamus nõukogude ja Euroopa teadlasi, tuginedes oma järeldustele ajaloolise keeleteaduse ja keeleteaduse andmetele. ajalooline topograafia, kipuvad neid pidama türklasteks 307 . Teine vaatenurk, mis kuulub traditsioonilisse Mongoolia historiograafiasse, laiendab põhjendamatult Mongoolia ajaloolist ja geograafilist kontseptsiooni, nagu seda rakendati 1. aastatuhande lõpus eKr. e. Akadeemik Sh Bira lükkas veenvalt ümber selle väite ebateaduslikkuse 308 .

KÕIGE USALDUSVÄÄRSIM TEAVE ESIMESE BUDDIST SangHA OLEMASOLU KOHTA MONGOOLIA TERRITOORIUMIL VI SAJANDI TEISE POOLE – ESIMESE TURGI KAGHANATE OLEMISE AEGA.

Usaldusväärseim teave esimese budistliku sangha olemasolu kohta Mongoolias pärineb 6. sajandi teisest poolest. - Esimese türgi khaganaadi eksisteerimise aeg. See teave on nikerdatud Buguti nn Sogdi stele, mida hoitakse Mongoolias Arkhangay aimagi Tsetserlegi linna kohalikus ajaloomuuseumis. Nende tekstide stele tõlke ja neile antud ajalooliste kommentaaride avaldasid V. A. Livshits ja S. G. Kljaštornõi 309 . Need andmed viitavad aga taas türklastele, mitte mongolitele.

Mongolite endi tutvus budismiga sai alguse 13. sajandil, Tšingis-khaani vallutuste perioodil. Neli Tšingis-khaani vallutatud ja laastatud osariiki polnud budismiga mitte ainult tuttavad, vaid tunnistasid seda peamiseks või üheks peamiseks religiooniks: need on uiguuride, khitani, tangutide ja hiinlaste osariigid. Ilmselt nende nelja rahva esindajatest, kes erinevatel asjaoludel sattusid mongolite õukonda, tutvus mongoli aadel esmalt budistliku doktriini ja kultuse põhitõdedega. Pole teada, kas uiguurid Tata-tunga, kes õpetas Tšingis-khaani lapsi ja lapselapsi lugema ja kirjutama, oli budist, kuid see on kindlalt teada Mongoli õukonna esimese ministri kohta Tšingis-khaani valitsemisajal ja Ogedei, Yelü Chutsai. Tõenäoliselt mängis ta olulist rolli poliitilise kursi kujunemisel religioossele sallivusele, millest mongolite valitsejad 13. sajandil - 14. sajandi esimesel poolel väikeste kõrvalekalletega kinni pidasid.

XIII sajandi esimesel kolmandikul. Mongoli khaanid budismi teiste religioonide hulgast välja ei toonud ega eelistanud, kuigi nad olid sellega tuttavad mitte ainult uiguuride, hiinlaste ja hiinlaste kaudu, vaid ka Tiibeti misjonäridest laamadelt, kelle hulgas olid sellised suurkujud nagu Sakya Pandita ja Pugba Lama. Noil Mongoli riigi hiilgeaegadel pidid budistid Mongoli khaanide õukonnas kohtuma tõsiste rivaalidega moslemitest, nestoriaanidest ja katoliiklastest misjonäride näol, kelle taga seisid Aasia ja Euroopa riikide valitsejad. Seda mõistes ei kiirustanud mongoli khaanid oma usku vahetama ning rahvauskumuste kompleks koos šamanismiga oli tollal veel piisavalt tugev, et neile uutele suundumustele vastu seista. William Rubruk jättis meile kirjelduse religioossest debatist, mis toimus Mongke Khani peakorteris 1254. aastal. Selles osalesid budistid, moslemid, katoliiklased ja nestoriaanlased. Huve esindas Minoriidi ordu munk Rubruk katoliku kirik ja Prantsuse kuningas Louis IX, kes saatis ta mongolite juurde sõlmima nendega liitu moslemite vastu 310 .

Ümbritsedes end BUDDISTIDEGA, NÄITAS KHUBILAI AINULT HUVI OMA RELIGIOONI MORAALSETE JA EETILISTE ASPEKTIDE vastu

Teatavasti ei andnud vaidlus konkreetseid tulemusi ning Mongoolia osariigi Karakorumi pealinnas jätkas sama Rubruki järgi budistlik tempel, moslemite mošee tegevust ning nestoriaanlased ja katoliiklased tähistasid kõiki oma pühi 311 . Khubilai õukonnas Khanbaliqis olid budistide peamised rivaalid ametlikud õukonnašamaanid. Ümbritsedes end budistidega, näitas Khubilai vaid näilist huvi nende religiooni moraalsete ja eetiliste aspektide vastu. Tema jaoks tundusid palju atraktiivsemad võistlused budistide ja šamaanide vahel maagiliste tehnikate valdamise tehnikas 312 . Yuani dünastia viimase esindaja Toghon Temur (1320-1368) õukonnas pälvis budistliku tantra praktika yumi kultuse 313 vormis suure tunnustuse, mis aitas suuresti kaasa õukonna moraali ja prestiiži langusele. dünastiast tervikuna 314 .

Budismi teine ​​laine kollase mütsiga gelukpa koolkonna õpetuse näol saabus Mongooliasse 16. sajandi teisel poolel. Kuid nagu näitasid X. Serraisi uurimused, laamaism mongolite seas perioodil alates 14. sajandi lõpust. 16. sajandi teise pooleni. ei kadunud kunagi täielikult ja andis end tunda mitmel erineval kujul: peamiselt on see teave Mongoolia saatkondade kohta, kuhu kuulusid ka laamad, või Hiinas elavate mongolite palved Minski õukonnale templi ehitamiseks 315 . Kuid lamaismi massiline omaksvõtt toimus alles 16. sajandil. Seekord osutus „rändav Mongoolia feodalism”, nagu seda määratles B. Ya. Vladimirtsov, uue religiooni tajumiseks piisavalt ette valmistatud. Mongoolia feodaalne aadel läks meelsasti täitma Tiibeti teokraatlikke püüdlusi, sest Tiibeti toetus tähendas tšinggisiidide vahel käimas olnud võitluses ühtse võimu eest Mongoolias palju. Uus religioon sai kiiresti seadusandliku toetuse: Dzasaktu-khaani tsiviilkoodeks, Altyn Khani religioossed dekreedid 70ndatel. 16. sajand olid oma olemuselt selgelt šamaanivastased: keelatud oli ongoneid hoida ja neile vereohvreid tuua, šamaaniriitusi korraldada, vaime appi kutsuda 316 . Kõik need keelud kinnitati hiljem 1640. aastal Mongoli-Oirati seadustikuga. 317

Mongoolia üldkoodeksis "Khalkha-Jirum", mis ühendab kõiki aastatel 1709–1770 välja antud seadusandlikke akte, on palju artikleid pühendatud lamaistlike kloostrite ja vaimulike õiguslikule staatusele, kuid šamaanide poole pöördumise eest ei räägita sõnagi karistusest 318 . Ilmselgelt oli lamaismi positsioon Mongoolias selleks ajaks muutunud üsna tugevaks ja šamanismivastases võitluses polnud enam vajadust kriminaalvastutusele võtmiseks. Lamaism tõestas oma tugevust ja elujõudu ning kindlustas endale valitsevate klasside ametliku tunnustuse ja patrooni. Nii lõppes lamaismi võitluse esimene etapp konkurentidest tugevaimaga, millega ta pidi silmitsi seisma mongolite rahvauskumuste süsteemis - mongoli šamanismis. Algas selle võitluse teine ​​etapp, kus lamaism kui üks budismi harusid tegutses varem tõestatud meetoditega. See on Mongoolia ühiskonna väljakujunenud rituaalsete traditsioonide kohanemise, ümberkujundamise, kohanemise, assimilatsiooni viis.

Millised olid need rituaalitraditsioonid lamaismi levimise ajal Mongoolias? On ebatõenäoline, et neid saab määratleda amorfse sõnaga "paganlus", nagu seda tegi V. V. Bartold 319 . Mongolite rahvauskumused ei esindanud tolleks ajaks ühtset süsteemi, kuid kui järgime religioonide morfoloogilist klassifikatsiooni, siis peegeldasid need iidsete mongolite sotsiaalse, tööstusliku, ideoloogilise elu erinevaid aspekte ja alates 2010. aastast. Ajaloolise klassifikatsiooni seisukohalt esindasid nad ühiskonna erinevate tasandite ja vastavalt ka religioosse teadvuse etappe. Nii esindasid klassieelse ühiskonna hõimukultusi mongolite seas taeva-, maa-, maastikujumaluste (mägede, järvede ja muude piirkondade vaimumeistrid), tule (tulejumalanna, koldeperenaine), kalapüügi kultused. kultused (jahindus, karjakasvatus jne). Nendega koos ka mongolid

oli selleks ajaks juba kõrgelt arenenud šamanismi institutsioon, mis oli üsna selge süsteem, ning arenenud feodalismi ajastul välja kujunenud Mongooliale omane Tšingis-khaani kultus kui esivanema vaimu ja perekonna patrooni. suurtest kaganidest ja kogu Mongoolia rahvast.

RAHVUSRIIKI VÕIKS VAATADA TŠINGIS-KHAANI KULTUKS, hoolimata POLIITILISE ÜHTSUSE PUUDUMIST KESKAEGAS MONGOLIAS

Vaatamata nende kultuste näilisele killustatusele ja seosetusele hõlmasid need Mongoolia ühiskonnaelu erinevaid aspekte ja rahuldasid elanikkonna erinevate sotsiaalsete kihtide vajadusi. Seega, kui taeva- ja maakultused olid üleriigilised, siis maastikujumaluste kultus oli sotsiaalselt kitsam – territoriaalne ja hõimulik. Tulekultus, selle armuke ja kaitsejumalanna Ut (Od) on veelgi kitsam - perekondlik ja hõimuline, mis aga ei takistanud selle laialdast levikut. Kalapüügikultused määras majanduslik ja kultuuriline tüüp, millesse see mongoolia etnose rühm kuulus: rändkarjakasvatajate seas valitsesid karjakasvatuskultused ja jahimeeste seas jahikultused. Tšingis-khaani kultust võiks pidada üleriigiliseks, hoolimata poliitilise ühtsuse puudumisest keskaegses Mongoolias. Mis puutub šamanismi, siis see eristub sellest taksonoomilisest kultuste sarjast, kasvõi juba seetõttu, et see paistab silma iseseisvana.

religiooni vorm, mitte vastavalt objektile, millele rituaalsed tegevused on suunatud, nagu eelmistel juhtudel (taevas, maa, Tšingis-khaan, maastikujumal - piirkonna patroon), vaid vastavalt erilisele, ainult šamanismile omasele, preestrite suhtlemisviis vaimumaailmaga transiseisundisse sukeldumise teel. Just see šamanismi tunnus on paljude uurijate jaoks määrav tegur, mis eristab seda iseseisva religiooni vormina 320 . Sellega seoses on G.I. Mihhailovi seisukoht, kes usub, et mongolid enne XIII sajandit. šamanismi ei eksisteerinud, vaid oli ainult maagia, fetišism ja animism. Tõestuseks toob ta "Salajutu" andmed ja Euroopa reisijate info, väites, et ei räägi šamanismist midagi 321 . Vaevalt on õigus ka L. N. Gumiljovil ja B. I. Kuznetsovil, kes usuvad, et mongolid, alates 9. sajandist. nad tunnistasid tiibetlastelt laenatud Boni, mis pealegi pole midagi muud kui mitraism, mis omakorda tuli Tiibetisse Iraanist 322 . Mõlema vaatenurga ebakorrektsus põhineb šamaanireligiooni olemuse valesti mõistmisel. Rääkimata tõsiasjast, et fetišism, animism ja maagia on religiooni elemendid, mitte iseseisvad vormid, tuleb meeles pidada, et šamanism on nende elementidega orgaaniliselt seotud, kujutades endast kõrgemat astet religioonide evolutsiooniredelil, kus seos inimene ja vaimumaailm viiakse läbi.juba vahepreestri abiga ning religiooni elementide kogum jääb samaks. Samal põhjusel ei saa laenata šamanismi kui preestrite institutsiooni, sest šamaan peab üles kasvama oma rahva rituaalsel pinnasel, millest teadmata on ebatõenäoline, et tema vahendus inimeste ja vaimude maailma vahel õnnestuks. olla tõhus.

Teave nende religioonivormide ja kultuste kohta on jõudnud meieni erinevaid viise: ühed on meile teada "Salajutu" järgi, teised - Euroopa rändurite ja misjonäride Plano Carpini, Guillaume Rubruki, Marco Polo kirjelduste järgi, umbes kolmandast saame aimu säilinud kultustekstidest, käsitsi kirjutatud ja puugravüür. Lõpuks on nende hulgas neid, mida saab etnograafiliselt jälgida tänapäevani. Nende uurimine oli Nõukogude-Mongoolia ajaloo- ja kultuuriekspeditsiooni etnograafilise eraldumise tööprogrammi üks põhipunkte.

«Salajutust» teame «Igavest sinitaevast», mis paljundab jõudu ja väge (§ 199), osutab abi (§ 203), «avab uksi ja teed», s.t pärast talle antud tõotust aitab võita vaenlasi (§ 208) 323 . "Salajutust" teame emakest Maad – Etugenit, kes "kandis" Tooril Khani ja Jamukhat lahingus Merkitsitega rinnal ja aitas neil võita (§ 113), mis koos taevaga "vägesid mitmekordistas" Zhuredai kampaanias kerelaste vastu (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk ja Marco Polo kirjutasid samadest kultustest, väljendades siiski oma ideed mongoolia religioonist kristliku monoteismi terminoloogias.

Mongolite "Igavese sinise taeva" kontseptsiooni keerukusest on juba kirjutanud D. Banzarov, L. N. Gumiljov, V. Khaysig, märkides abstraktse, abstraktse alguse kombinatsiooni selles personifitseeritud kõrgeima jumalusega 325 . D. Banzarov kirjutab ka Päikese, Kuu, planeetide ja tähtkujude kultusest mongolite seas, pidades neid taeva austamise tagajärjeks. Tema viidatud materjalid annavad aga tunnistust pigem nende kujundite olemasolust mütoloogias, mitte aga sellest, et need on religioosse austamise objektid 326 .

Maaema – Etugenit austati kui eellast, esivanemat, heade ja kurjade jõudude kehastust 327, kes andis inimestele keha, taevas aga hingas neisse hinge 328 . Kui aga emake Maa kui taeva järel teine ​​ülim printsiip figureeris peamiselt loitsude ja hümnide kujul, siis spetsiifilise ja väga visa religioosse kultuse objektideks osutusid teatud piirkondade maastikujumalused-omanikud: mäed, jõed, tipud. , järved, kes said rahvamütoloogias nime "maa peremehed". (gazaryn ezen) ja "vee meistrid" (usan ezen).

EMAKE MAA - ETUGEN OLI ESINNATUD GENERAATORINA, HEATE JA KURJATE JÕUDE PERSONALISAJANA, ANDES INIMESELE KEHA, SELLES TAEVAS HINGES HINGE NENDE SISSE HINGAS.

Maa ja vee omanike austamine on tihedalt seotud obo kultusega - selle nime all esineb see kõige sagedamini teaduskirjanduses. Oma eksisteerimise algstaadiumis peeti obokivihunnikuid nii vaimule ohverdamiseks, kui iga mööduja oma kivi ühisesse hunnikusse lisas, kui ka vaimu eluasemena, tulevaste templite eelkäijana. jumalused klassiühiskonna religioonides. Türklaste ja mongolite ainetel hästi uuritud obokultus läbis pika arengu ja läbis põhjaliku transformatsiooni. Sellest on palju kirjutatud ja nendele teostele viidates 329 me siinkohal selle avaldumise eripärasid ei puuduta, seda enam, et selles kontekstis ei huvita see meid mitte iseenesest, vaid folgi lahutamatu osana. uskumused, mis on muutunud lamamise objektiks.

Tuleema, tuleema-khaan, koldeema, tuleema-jumalanna, tuline ema, noorem naissoost tulejumalus – kõik need on erinevad nimetused samale tulejumalale, kehastatud naisekujutusele, mis on võimeline tegutsema erineval kujul 330 . Tuleema on mitmetahuline jumalus. Ta ei patroneerib mitte ainult kolde, vaid ka noorpaari, viljakust ja aastaaegade vaheldust. Tema austusega seostati kõrgelt arenenud ohverdamisrituaali, mis leidis aset aasta viimasel päeval, aga ka mitmeid kolde käitlemise keelde, mida tänapäeval võib Mongoolias mõnel pool jälgida: juustesse viskamine. lõke, vee ja piima valamine, metallinoaga tule puudutamine, kirves jätmine kolde lähedusse jne. id- (ud-, od-), ja väga veenvalt näitas, et sõnad udaqan-"šamaan", "nõid", "tulepreestrinna", et?gen-?tugen-it?gen-"emake maa", "emajumalanna", odgan-alagan-"tule ema-perenaine" on päritoluga seotud 332 . See on parim tõend selle kultuse iidsuse kasuks ja selle ülima populaarsuse kasuks annab tunnistust suur hulk säilinud käsikirju tuleema austamise ja tema auks ohverdamise kohta 333 .

Kaubanduskultused, mida saab jälgida Kesk-Aasia ja Siberi rahvaste seas, arvab enamik uurijaid šamanismi koosseisu, välja toomata seda iseseisva taksonoomilise üksusena. Kaubanduskultuste seos šamanismiga on S. A. Tokarevi sõnul aga teisejärgulise korra nähtus 334, samas kui esialgu esitavad need segu maagilistest, animistlikest, totemistlikest ideedest, mis peegeldavad hõimuühiskonna religioossete vajaduste taset.

KESK-AASIA JA SIBERIA RAHVADE SEES JÄLITAVAD KAUBANDUSKULTUSED ON KÕIGE TEADLASTE PUHUL KA ŠAMANEEDI KOOSTISENA, VALIMATA SEDA ISESEISVAKS TAKSONOOMILISEKS ÜKSIKuks.

Nende kultuste sumbumine šamanismi hilisemal perioodil on sage, kuid mitte universaalne nähtus. Mongolite jahirituaalid eksisteerisid nii iseseisvalt kui ka osana šamanismist. Viimase kasuks on jahirituaalide tekstide avastamine šamaanide seas. Kuid koos sellega olid sarnased tekstid ka eraisikutel, kes ei olnud šamaanid 335 . B. Rincheni arvates annavad mittešamaanide poolt läbiviidud rituaalide esinemised tunnistust šamanismi allakäigust 336 . See võib aga viidata ka sellele, et selle rituaali ajal pole šamaani-vahetajat vaja. Mõlemad langesid võrdselt lamaismi mõjusfääri.

Tšingis-khaani kultus oli spetsiifiliselt Mongoolia fenomen, mis tekkis religioossete, mütoloogiliste ja folklooritraditsioonide sünteesi põhjal. Võib-olla pole ükski teine ​​kummardamisobjekt Mongoolia religiooni ajaloos nii suurt hulka uurijaid meelitanud. Temast kirjutasid misjonärid, rändurid, Mongoolia, Hiina, Euroopa, Jaapani, Venemaa ja Nõukogude teadlased 337 . Selles kultuses ühinesid Tšingis-khaan kui tõeline ajalooline isiksus, kelle nime seostati võimsa Mongoli impeeriumi loomisega, ja Tšingis-khaan kui müütiline tegelane, kelle nimega seostus kõigepealt rahvapärane ja seejärel lamaistlik traditsioon. Mongoolia rahva ajaloos aset leidnud üsna keeruline religioossete, mütoloogiliste, folkloorsete ja igapäevaste ideede kogum. Religioosne ja folkloorne Tšingis-khaan varjutas tegelikku ajaloolist isikut ja muutus võimsaks rahvuslikuks Mongoolia jumaluseks, seistes lamaismieelses rahvapanteonis eraldi ega sobitunud muusse jumaluste hierarhiasse.

MONGOLIDE JAHIRITUAALID OLEMAS OLEMAS NII ISESEISESELT KUI OSA ŠAMANTSIOONIST

V. Haisigi sõnul saavutas Tšingis-khaani kultus mongolite seas sellise populaarsuse, kuna see sobitus orgaaniliselt esivanemate kultusse, mis ühelt poolt oli üleriigiline kultus, teisalt aga Hubilai ajal. ja Yuani dünastia, mõjutas tugevalt Hiina esivanemate jumalateenistuse institutsioon, mis mõjutas eelkõige Chingns Khani kui keiserliku perekonna esivanemat 338 . Praegu on teada veidi enam kui 10 kohta, kus oli, ja mõnes on veel Tšingis-khaani kultusega seotud pühamuid ja esemeid. Neist kaheksa (“kaheksa valget telki”) pärinevad 15. sajandist. on tuntud Ordos ja on nüüd koondunud Ejen-horo piirkonda (Sise-Mongoolia autonoomne piirkond, Hiina) mitte kaheksa, vaid ühel hetkel - 1956. aastal ehitatud templisse.

PRAEGU ON TEADA PALJU ENAM KUI 10 KOHTA, MIS OLI, NING MÕNED ON JÄTKUVALT PÜHA JA TŠINGIS KHAANI KULTUSEGA SEOTUD OBJEKTID

Väidetavalt Tšingis-khaanile ja tema pereliikmetele kuulunud seal hoitavate asjade (sadul, valjad, vibu, nooled, lahingutorud jne) usaldusväärsus on kaheldav, kuna pühakoda rüüstati korduvalt. Tšingis-khaani 339. Tsagan sulde (valge lipukiri) ja Khara sulde (must lipp) auks loodud pühamuid tuntakse eraldi. Khalkhas (Bayan-Erketu piirkonnas ja MPR Ida-Aimagi uzumi elanike seas) oli teada veel kaks pühapaika - lihtsalt relikviaarid asjade ja käsikirjadega 340 . Küllap oli teisigi. Veel 1930. aastatel. neli korda aastas – suvel, sügisel, talvel ja kevadel – ohverdati Ordoses Tšingis-khaani auks suuri ohvreid. Selle kultuse võttis omaks ka lamaism, kohandas selle oma hierarhiliste jumaluste ridadega ja põimis selle kultuspraktikasse, nagu teisedki rahvauskumused.

Šamanism eristub nende uskumuste süsteemis. Selle erilise positsiooni määrab eelkõige asjaolu, et see mõiste viitab tavaliselt palju laiemale hulgale rahvaste, sealhulgas mongolite religioosse praktika nähtustele, kui seda sellise üsna spetsiifilise religioosse termini all mõista tuleks. Oleme juba rääkinud šamaani ekstaasist kui selle peamisest, määravast tunnusest. Teiseks määravaks tunnuseks, mis eristas seda teistest varajastest religioonivormidest, oli šamaanpreestrite olemasolu selles, kes sattusid sellesse kasti „šamaaniani” ehk erilise jumaliku valimise alusel. Just see omadus võimaldas šamanismil ületada piiri klassieelse ühiskonna religioonilt klassiühiskonna religioonidele ning šamaanipreesterkonna teatav labiilsus aitas tal säilitada oma positsiooni ja mõju isegi kõrgelt arenenud feodaali tingimustes. suhteid, nagu see oli näiteks Mongoolias lamaismi omaksvõtmise eelõhtul. Šamaanilabiilsus viis selle funktsioonide laienemiseni, kui ajalooline ja poliitiline olukord seda võimaldas. Sellepärast sattusid kaubanduskultused, tulejumalanna kultus, maastikujumaluste kultus, mis ei ole geneetiliselt seotud šamanismiga, sageli selle tegevusväljale ja, kui mõelda Mongoolia šamanismile, sisalduvad need tavaliselt selle koosseisus. Nii leiame B. Rincheni ja V. Khaysigi avaldatud mongolite šamaanitekstides jahihümne, hümne tuleema auks ja üksikute mägede vaimude üleskutsete tekste 341 . Erinevas ajaloolises olukorras - XVII-XVIII sajandil, lamaismi kehtestamise ajal - avaldus šamanismi labiilsus õigeaegses taganemises oma positsioonidelt, mõjusfääri järsus ahenemises.

ŠAMANISM, KUIGI MITTE ILMA VÕITLAMATA, ÕNNISTAS LAMAISMILE AVALIKE ELU VALDKONNAD, MIS ON KÕIGE KÕIGE JOONUD FEODAALISTE TOOTMISSUHTETE ORBIIDILE

Šamanism, ehkki mitte ilma võitluseta, andis lamaismile alla need ühiskonnaelu sektorid, mis olid kõige enam tõmmatud feodaalsete tootmissuhete orbiiti. Lisaks ametlikule kloostrikultusele esines ka mittekloostrilisi usuelu vorme, mis hõlmasid inimeste territoriaalse ühendusega seotud jumalateenistusi ja perekondlikke rituaale. Šamanism neis piirkondades, kus tal õnnestus püsima jääda – põhja- ja loodepoolsed mägitaiga piirkonnad – jättis endast maha vaid ülikitsa rituaaliala: säilisid hõimukultused, mis säilisid veel kunagise hõimuühtsuse jäänustena – hõimude esivanemate vaimud. suguvõsa, eriti šamaanivaimud, esivanemate pühapaikade kultus ja osaliselt ka matusekultus, kuigi viimane oli suures osas endiselt lamaiseeritud. Šamanism ja hõimusidemed aitasid vastastikku kaasa üksteise säilimisele. Pole juhus, et Mongoolia idapoolsetes piirkondades, kus hõimude jagunemised kaotati palju varem, osutus lamaismi võit kiiremaks.

Kõige tõhusamaks lamaiseerimisobjektiks osutus obo- ehk maastikujumaluste kultus. Eespool on juba kirjutatud, et obokivihunnik on ühtaegu nii omamoodi ohver vaimule - ala omanikule kui ka omamoodi tema auks ehitatud tempel. Lisaks oli igaühel neist nimi, sõnaline portree ja mõnikord oli sellest isegi reproduktsioone šamaani ongoni kujul (ikonograafia eelkäija klassikalised religioonid) ja invokatsioonide tekstid, millest selgus, mis on tema võim ja milliseid taotlusi talle esitada. Lamaiseerimine toimus kõigis punktides üheaegselt. Esiteks muutus "meistri" nimi, enamasti sai sellest tiibeti keel, kuid nagu varemgi, teadis seda ainult kitsas rituaalide läbiviijate ring, ülejäänud kutsusid teda piirkonna, mägede, järvede, jne, nagu nad praegu nimetavad, kuigi need obo kui kollektiivse kultuse objektid enam ei toimi: näiteks Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (ida aimag), Tsagan-Nur obo (Ara) -Khangai aimak, obo Tsagan-Nuri järve "omaniku" auks) jne. Teiseks on muutunud obo arhitektuurne välimus. Nüüd korraldatud kooskõlas budistlike kosmoloogiliste ideedega.

NÜÜD ON OBO EHITATUD VASTAVALT BUDDISTLIKE KOSMOLOOGILISTE KONTSEPTSIOONIDEGA

Ühe kivihunniku asemel oli neid kolmteist: kõrgeim, keskne, oli Meru mäe sümbol - budistliku universumi keskpunkt, ülejäänud 4 keskmist ja 8 väikest tähendasid 12 asustatud maailma. Ilmus kõrgelt arenenud rituaal obode ehitamiseks ja pühitsemiseks, ohvrite toomiseks ja palvete lugemiseks 342. Ilmusid pildid uutest "meistritest", mis on tehtud lamaistliku maali stiilis, kuigi maalikunonit rangelt järgimata - auastmega jumalustel. sabdah(Tiibeti termin sa-bdag hakati määrama endisi vaimusid - obo omanikke) kanoonilised proportsioonid ei kehtinud. Neid pilte hoiti kloostrites, toodi ainult austamise päeval ja riputati tapeedile. Jumalateenistuse lõpus, millest võtsid osa tavaliselt ainult mehed ja vaid harvadel juhtudel naised, korraldati mäe jalamil, kus obo asus, või kui see oli tasasel maal, korraldati pidustused mõnevõrra kl. vahemaa. maja peal - traditsiooniline võistlus kolmel rahvaspordialal (maadlus, vibulaskmine, hobuste võiduajamine). Lamaism kohandas ka selle ilmaliku võistluse oma vajadustega ja sidus selle obo-kultusega. Rahvuslik nadom peeti igal aastal üle-Mongoolia püha mäe Bogdo-khan-ul jalamil, mille vana "isand" asendati lamaismiga müütilise linnu Garuda (Mongoolias tuntud kui Khan-Garudi) tegelaskujuga. hinduistlikest ja budistlikest mütoloogiatest.

Ausalt öeldes tuleb öelda, et lamaiti ainult peamine, kõige olulisem obo. Need, mis asusid raskesti ligipääsetavates mägedes, kurude ääres, säilitasid oma endise välimuse ja tähtsuse. Siiani austatakse neid obosid, võib-olla isegi rohkem kui nende kolleege, kellest on saanud lamaistlikud pühamud, sama paganlikul moel nagu palju sajandeid tagasi. Tõsi, ilmusid uued ohvrid - raha, tikud ja tööstusliku tootmise viin.

Eraldi äramärkimist väärib ühe jumaluse saatus "maa peremeeste" auastmest - Tsagan ubugun (Valge vanem). Oma sotsiaalse staatuse poolest oli ta tavalistest maastikujumalustest kõrgem, teda austasid mitte mingi konkreetse piirkonna, vaid “kogu maa” omanikuna ja mitte ainult mongolite, vaid ka kalmõkkide ja burjaatide seas. Sellega on paralleele hiinlaste (Show Sip), tiibetlaste (Pekhar), jaapanlaste (Fukurokuju, Jurojin) kultuslike tegelaste seas. Tsagan ubuguni põhifunktsioonid on pikaealisuse ja viljakuse patroon. Sellele eesmärgile on allutatud kogu tema kuvandiga üldrahvalikes uskumustes seotud pildisümboolika, samad hetked kõlavad ka talle adresseeritud invokatsioonide tekstides. Pilt oli lamaiseeritud viisil, mis polnud "maa peremeeste" jaoks päris standardne. Koostati legend tema kohtumisest Buddhaga ja sellele järgnenud Tsagan Ubuguni muutumisest lamaismi kaitsvaks jumaluseks, budistlik fraseoloogia toodi kultustekstidesse, kuid tema nimi jäi samaks, ikoon koos tema kujutisega, tehtud stiilis rahvalikud ideed selle kujutise kohta pääsesid templisse, kuid mitte mingil juhul peasaalidesse, ja lõpuks sai temast üks tsami peategelasi - lamaistliku usuvaenlaste võidukäigu müsteeriumi.

TsAGAN UBUGUNI PEAMISED FUNKTSIOONID – PIKAEEGUSE JA VILJUSE KAITSE

Heasüdamlik, koomiline valgetes riietes kiilakas vanamees, kepi puudutusega inimesele, eemaldab teda tabavad õnnetused - selline ta on tsamis, selline ta oli rahvauskumustes, millest lamaism laenas. tema. Nõukogude-Mongoolia ekspeditsiooni etnograafiline üksus sattus oma töö käigus mitmel korral vanade inimeste jurtates «Sutrate viirukile valgele vanemale» käsikirjadega, mis pole küll identsed, kuid väga lähedased juba avaldatud eksemplaridele 343 . Vanade informaatorite esitatud teave selle jumaluse kohta peegeldab selle kujutise loomulikku arengut: mõned nimetavad seda Sharyn Shashin Burkhan(kollase usu jumalus), teised - edzen(omanik), kuid see on siiski üsna populaarne riigi lääne- ja idapiirkondades 344 .

Järgmine religiooni valdkond, kus lamaism šamanismi mehaaniliselt asendas, on vaimud - klanni, perekonna ja selle üksikute liikmete eestkostjad - endised šamaani ongonid, kes asendati lamaistide sachiusidega.

TAEVAS JA MAA ON SELLEKS AJAKS MUUTUNUD AUGUST RELIGILISEST MÜTOLOOGILISEKS KUJUTISKS

Ongons - Algul esivanemate vaimud, hiljem laiemalt - kaitsevaimud austasid hõimu- ja perekondlikud rühmad, nad olid päritud, nende kujutised asendati kulumise käigus uutega. Sachius perekonnad, erinevalt ongonist, määras ametisse lähima kloostri laama ja reeglina langesid need kokku selle kloostri sakhiuse (kaitsegeeniuse) esindajatega. Kui mõni pereliikmetest vajas individuaalset sachyust, siis määras laama ka tema, tegutsedes sama põhimõtte järgi. Perekonna ongonit hoiti kas jurta ülemise augu külge või selle sissepääsu kohale riputatud väikeses kotis või puukastis, mis oli võõraste silmade eest peidetud. Perekonna altaril oli tavaliselt väikese ikooni kujul olev perekonna sachius, mis kujutas lamaistliku jumalust - shiree - jurta põhjaosas. Tema ees, nagu ka suurtel kloostrialtaritel, põles mitu perioodiliselt põlevat lampi ja lebasid väikesed ohvrid: maiustused, küpsised, suhkur. Amuleti rolli täitnud amuletis kanti kaelas isiklikke sachiusid paberitüki kujul, millele oli kirjutatud jumaluse nimi või temale adresseeritud palve.

Mis puutub teistesse ülalloetletud kultustesse, siis nende saatus lamaismi tingimustes kujunes erinevalt. Taevas ja maa olid selleks ajaks juba ammu muutunud religioossetest kujunditest mütoloogilisteks. Taevas oli vandetes ja kutsetes enamasti abstraktse sümbolina. Ja maa võlumise ja temalt kloostrite rajamiseks loa küsimise rituaalid, kuigi lamaismis tuntud, ei ole mitte niivõrd maa kui terviku kultus, vaid austusavaldus endistele "maa peremeestele". Taevas ja maa esinesid mõnikord ka jahiloitsude tekstides, kuid seal ilmusid nad koos teiste jumaluste, vaimude ja jahi patroonidega, näiteks metsloomade omaniku Munahaniga. Nendele suunatud pöördumised olid samad, mis andsid tunnistust maa ja taeva seisundi järsust langusest 345 . Tuleema auks austatavate jahirituaalide ja rituaalide tekstide iseloomulikuks jooneks oli budistliku fraseoloogia esinemine neis, näiteks "Ma toon emale Odgan Galaganile (üks tuleema nimedest) puhta ohvri. – N.Zh.), mille süütas õnnistatud Buddha ja sütitas Hormust-Tengri…” 346 või “Tühjus juhtus: tühjuse sfäärist…”, mis on tüüpiline budistlik sadhana, kuigi see on jahirituaali alguses 347 . Metsaliste kuningas ilmus šamaanitekstide lehtedele - lõvi, Garuda lind, Meru mägi ja muud budistliku maailma atribuudid. Kõik need puhtmehaanilised lisad ja täiendused ei puudutanud aga rituaalide endi olemust, mille sooritamist jätkati sajandeid väljakujunenud traditsiooni järgi.

Mõnevõrra individuaalsemalt lähenes lamaism Tšingis-khaani kultule. Tšingis-khaan kuulutati Mongoolia budismi kaitsejumalaks, kelle taltsutas legendi järgi pantšen-laama, kes esiteks keelas tema auks inimohvrid, teiseks lukustas kirstu Tšingis-khaani luudega ja võttis kaasa võtmed. ta kloostrisse Tashilhumpo, kus neid väidetavalt hoitakse tänapäevani 348 . Tema auks töötati välja mitmeid palveid, mis 30ndatel aastatel. 20. sajand trükiti uuesti ja levitati ida-mongolite seas. Need palved pole adresseeritud mitte ainult Tšingis-khaanile, vaid ka tema poegadele, naistele, poegade naistele, ministritele ja sõjaväejuhtidele – nemadki toimisid selle kultuse objektidena. Üks nendes palvetes Tšingis-khaanile adresseeritud epiteetidest on "Valge vandekandja". Sellisena võis ta ohverdaja juurde saata maagiline jõud siddhid ja muuda ta kõikenägevaks, kõiketeadvaks, kõikvõimas, aita tal võita oma vaenlasi 349 . Tšingis-khaani kui lamaismi kaitsva jumaluse ikonograafiat esindavad mitut tüüpi kujutised rahulikus ja hirmutavas vormis, mis on tüüpilised selle järgu lamaistlikele jumalustele. Mõned neist on teada G. N. Potanini, S. D. Dylõkovi, V. Haisigi väljaannetest 350 . Väljakujunenud lamaismi perioodi rahvamütoloogia nimetab teda kas hirmuäratavaks dokshitiks, kelle ainuüksi pilgu peale surid inimesed ja loomad, või dalai-laama isaks või dhyani-bodhi-sattva Vadžrapani taassünniks 351 . Ja isegi ilmalikud annaalid ja kroonikad hakkasid budistliku traditsiooni kohaselt ehitama tõelise Tšingis-khaani genealoogilist puud müütilisele India kuningale Maha Samadile 352 .

Kuid Ordose pühamus igal aastal Tšingis-khaanile ohverdamise olemus isegi 20. sajandi alguses. jätkuvalt puhtalt paganliku iseloomuga. Teda 1910. aastal vaatlenud ts. Zhamtsarano räägib märade ja jäärade ohverdamisest, piima piserdamisest, ennustamisest lamava täku paremale reiele asetatud piimatopsi järgi, ongonite ja tengrite kummardamisest, Tšingis-khaani asjade muutmine maagilised amuletid jne 353 Sellegipoolest kästi just need paganlikud tseremooniad läbi viia neil juhtudel, kui ennustajate sõnul oli kogu Mongoolia rahvale oodata suurt õnnetust, mida sai ära hoida vaid üleriigiline tseremooniate läbiviimine. teostab tavaliselt ainult Ordose pühakoda. Selle näiteks on K. Sagasteri avaldatud dokument – ​​käsk korraldada selliseid tseremooniaid kogu Tsetseni khaani aimagis, et hoida ära mässumeelsete Dunganide poolt ähvardavat ohtu. Dokument on dateeritud 1864 354

Praeguse informantide põlvkonna mälus, kellega etnograafidel tuleb Mongoolias tegemist teha, on müütilise, ajaloolise ja kultusliku Tšingis-khaani jooned üsna kindlalt kokku surutud. Nii et Tšingis-khaani matmise lugudes segunevad müüdielemendid mõne tõelise ajaloolise traditsiooniga. Khentei aimagi põhjaosas on lood Tšingis-khaani auks ehitatud obodest, mis on üldiselt hiline nähtus ja ei ole seotud kultuse algvormidega, pealegi on nüüdseks jäänud minevikku, tegelikule tajule. Delyun-Boldoki piirkond kui ajaloolise Tšingis-khaani sünnikoht. Tänaseni on tema nimega seotud hulk rahvaluule-eepilisi lugusid, milles ta tegutseb omamoodi kultuurikangelasena. Talle omistatakse pulmariituste kehtestamine, tubaka ja viina leiutamine, erinevate paikkondade nimetamine, see tähendab tegusid, millel pole temaga midagi pistmist ei reaalse inimese ega kummardamise objektina.

Seni on rahval poolfolkloorseid, poolajaloolisi legende Tšingis-khaani haua kohta, mille tema kaaslased ja kaasaegsed klassifitseerisid. Ühe versiooni järgi suunati jõesäng selleks ümber ja maeti Tšingis-khaan selle põhja ning seejärel lasti jõgi samamoodi läbi. Teiste versioonide kohaselt aeti tuhandepealine märakari matmispaika välja – ja seda kõike selleks, et keegi ei saaks seda hauda rüvetada, sest seal pole esivanema jaoks kibedamat alandust ega kohutavamat viha kui see, mis selles. Väidetavalt langetaks see juhtum tema vaimu inimeste peale, kes tema hauda ei kaitsnud.

TŠINGIS KHAANI HAUA KOHTA ON INIMESEL VEEL POOLFOLKLOORILISE-POOLAJALOOLISED LOODUSED, MIS ON TEMA ETTEVÕTETE JA kaasaegsete poolt SALAJAS olnud.

Need legendid sundisid paljusid inimesi otsima ajaloolise Tšingis-khaani hauda, ​​kuid seni tulutult. Seni austatakse Khentei-khaani mäge, mis on samastatud Burkhan Khalduni mäega, salajase ajaloo ajastu levinud mongolite pühamuga, seoses Tšingis-khaani ja tema haua võimaliku viibimisega selle piirkonnas, kuigi nagu V. V õigesti märgib Bartold, et seda mäge austati Tšingis-khaani eluajal ja tõenäoliselt ammu enne teda samal põhjusel, nagu austati teisi Mongoolia silmapaistvaid mägesid 355 .

Erilist tähelepanu tuleks pöörata Tsagan suldele ja Khara suldele, Tšingis-khaani valgetele ja mustadele lipukirjadele, kes kehastasid tema sõjalist võimekust ja jõudu. Sulde kui lipugeeniuse kultus on iidsem kui Tšingis-khaani kultus ja ulatub iidsete Mongoolia nomaadide hõimustandardite austamiseni 356 . Toimusid "lummavate bunchukide" rituaalid, mustale lipule ohverdati veriseid ohvreid, igal aastal peeti Valge lipu pühitsemise tähtpäevi, mida peeti rahva ja riigi õitsengu tagatiseks. Tänapäeval võtavad ajalooliste säilmetena koha sisse Tsagan sulde ja Khara sulde. Keskmuuseum Ulaanbaatar, kuid need pole kunagi eksisteerinud kultuse objektidena veel inimeste mälust kustutatud. Tuntud on ka teisi suldebännereid, mida austatakse seoses nende kuulumisega mõnele ajaloolisele isikule. Sellised on Tšahhari Ligdan Khani Alag Sulde (Värviline lipp), Mongoolia viimane suurkhaan, kes võitles oma iseseisvuse eest Mandžu Qingi dünastiaga. Ts. Zhamtsarano märkis selle lipukirja Ordose pühamute seas. Khalkha araadid austasid Khotogoyti vürsti Shidyrvan Tsegunjabi lippu, kes juhtis aastatel 1755–1758. Mandžu vastane ülestõus. Sulde kultus ja idee nende omanike sõjalisest võimekusest on inimeste mälus siiani lahutamatud.

Ülaltoodud materjal puudutab vaid mõningaid šamanismi ja budismi suhete aspekte Mongoolias, kuna ühe artikli ulatus ei võimalda seda teemat põhjalikumalt käsitleda. Lisaks võimaldab kaasaegsete mongolite religiooni puudutava välietnograafilise materjali kogumine jälgida ainult selle jäänuseid, kunagise jõu säilmeid ideoloogias, igapäevaelus, materiaalse ja vaimse elu mis tahes sfääris.

Mongoolia šamanismi uurijad B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bauden, V. Diosegi, V. Haysig on korduvalt märkinud šamanismi ja lamaismi suhetes kahe territoriaalse tsooni olemasolu: idapoolset, kus lamaism. võttis šamanismi kiiresti üle ja tõrjus see täielikult välja, nii põhja- kui ka loodeosast, kus šamanism suutis säilitada tugevat positsiooni kuni 20. sajandi esimese veerandini. ja kus lamaismi mõju oli väga pealiskaudse iseloomuga 357 . Siin läks šamanistlike ja lamaistlike praktikate süntees mööda šamanismi moderniseerimise joont - rituaalne inventuur, šamaani-ikonograafia, kostüümid. Sellised on näiteks lamaistlike kaunistuste elementidega ongonid “vaimumajades” (ongudyn asar) aastal Khubsugul, mida on kirjeldanud B. Rinchen 358 . Selline on KV Vjatkina kirjeldatud Darkhati šamaani kostüüm Leningradi antropoloogia ja etnograafia muuseumi kogust 359 . Nagu artikli alguses juba mainitud, toimuvad religiooni varajaste ja hilisemate vormide interaktsiooni protsessid ning neutraalsete jumalateenistusnormide kujunemine, mis ei seisne mitte niivõrd varasema eitamises hilisema kihi poolt, vaid assimilatsioonis ja töötlemises. esimestest viimaste poolt, on iseloomulikud kõigi religioonide arengule üldiselt. Lamaismi ajalugu Mongoolias on selle protsessi kõige konkreetsem näide. Ja kuigi lamaismi ja šamanismi suhe arenes burjaatide, kalmõkkide ja tuvanide seas täiesti sarnase mustri järgi, viisid nende rahvaste rahvauskumuste eripärad selleni, et igaühel tekkis oma eriline lamaismi vorm. oma rahvuslik eripära. Kõige selgemini on see näha, kui võrrelda välietnograafilist religiooniuuringute materjali. Sellegipoolest ei takista lamaismi vormide selline "rahvuslikkus" rääkimast sellest kui religioonist üldiselt, Põhja-budismi erivormist, mis on ühiseid jooni ja kõigi seda tunnistavate rahvaste arengumustrid.

Torchinov Jevgeni Aleksejevitš

3. Taoism ja rahvauskumused Küsimus taoismi suhetest rahvauskumuste ja kultustega on taoismi määratlemisel ülioluline. Kas taoismi kui Hiina rahvusreligiooni kvalifikatsiooni põhjal on võimalik sellesse kaasata kogu väga mitmekesine konglomeraat