Päike näo sümboli tähendusega. Mida päikese amuletid maagilises praktikas tähendavad

Paljudes maagilistes kultustes omistatakse valgustile kõige olulisema sümboli roll. Inimkonnale laialt tuntud võluringi kujutised oma päikeselises kehastuses sümboliseerivad elu liikumise järjepidevust üle taeva. Staari artefakt on talisman, mis suurendab selle omaniku julgust, kangelaslikkust, sisemist jõudu ja loomingulist komponenti.

Ratta ja päikese sümbolite idealiseerimine

lisajõgi elutähtsat energiat inimesele, selle takistusteta tungimine meie teadvusesse, see on selle metallile vermitud kujutise aktiivse mõju olemus. Päikesesõlme amulett on võimas tööriist inimkeha potentsiaalse varustatuse avamiseks. Üks tõhusamaid märke, mis on suunatud emotsionaalsete voogude tugevdamisele, erinevate individuaalsete probleemide kõrvaldamisele ja pessimistlikule suhtumisele omaenda ellu.

Oma suursugususes piiramatu on päikeseamulett – mille tähtsust okultismiteadustes on vaevalt võimalik üle hinnata. Seetõttu on teda sageli kujutatud erinevatel majapidamistarvetel, majade fassaadidel, riietel ja ehetel. Amuleti võime tõsta elujõudu ja tuua harmooniat pereelu, muutis päikese päikesesümboli meie eluaseme kaitsjaks kõigi selle seinu tungivate kurjade vaimude eest.

Mida tähendab päikesetalisman lahutamatu ringi sümboolika teooria valguses? Amuleti keskosa hõivavat märki seostatakse sageli saatuse vaimse rattaga. Ja väga sageli on selliste esemete loomisel mõlemad objektid, ratas ja päike, ühendatud üheks kontseptsiooniks.

Ratas on väga sarnane välimus Päikeseketta üldtunnustatud kujutisega, mis igapäevaselt läbib taeva ja sümboliseerib täisväärtuslikku aastaringi ajaringis. Päike sai ka talismaniks tänu universaalse lõpmatuse imitatsioonile, mis on samuti oma arengus ringis suletud. Mõnede uskumuste kohaselt näib ratas meile ka osana vankrist, milles päike läbib oma valdusi.

Mis on päikeseamuletid: nende omadused ja eesmärk

Sümboolset solaarsust saab väljendada mitmesuguste kujunditena: sõlm, jumalik nägu, ratas või kolovrat. Kuid lähemal uurimisel saab selgeks, et kõik need vormid on autentsed:

Talismani aktiveerimine

Peate aktiveerima oma amuleti, st kandma sellele osa oma ideedest, mõtetest ja kavatsustest. Selle rituaali kohta on kirjanduses toodud palju erinevaid laimu. Samad allikad kirjeldavad, kuidas püha tseremooniat õigesti läbi viia: süüdake küünal, võtke ese pihku ja hääldage soovitud tekst. On vaja teada mitte ainult tähenduslikke sõnu - amulett tuleb fumigeerida teatud ürtide suitsuga. Peaasi, et päikese nägu võtaks endasse tule jõu ja tarkuse.

Talismani eest hoolitsemine on lihtne: igakuine puhta päikese energia täiendamine väljendub lihtsates toimingutes. Lamedale puhtale pinnale asetatuna imab toode endasse armu, lamades nii hommikust õhtuni. Ajast tumenenud tooteid ja sokke on kõige lihtsam puhastada peene lauasoolaga.

Need või muud päikese sümboliga amuletid sobivad peaaegu kõigile ja eriti neile, kelle patroonitäht see on. Talismani läheb vaja ka siis, kui inimene kavatseb oma loomingulisi omadusi parandada, paljastada oma julguse tõelise potentsiaali ja teravdada oma sisemist instinkti.

Suure valgusti märk annab inimestele suuremeelsuse, lahkuse, vastutulelikkuse, võlu ja aususe. Seda on hädasti vaja seksuaalsuse, avatuse, atraktiivsuse ja siiruse laadimiseks. Kui omaniku tegevussfäär on seotud loovuse ja loominguga, aitab amulett paljastada erilisi andeid, kunstilisust, seltskondlikkust ja originaalsust.

LOODUSLIKUD ELEMENDID

Päikese sümboolika on päikeseelemendi, päikese, päikesevalguse jumalate sümboolika.

Slaavi paganluse päikesejumalad on Dazhdbog, Svarog, Khors. Need on kerged, st esindavad jumalate valitsemise jõudu. Reegel - ülemine, taevane maailm slaavi mütoloogias. Slaavlased esindasid reeglit kui ideaalset maailma, kus valitsevad õigluse ja au seadused. Paljud venekeelsed sõnad räägivad meile sellest: õige (nagu Prav), spravny (Praviga), valitse (õigluses), õige (mõlemas tähenduses). Päikese sümbolism on üks eredamaid Slaavi traditsioon. Võib-olla pole päikesemärkide hulgas ühtegi kahjulikku. Vastupidi, kõik märgid on seotud nii materiaalsete kui ka vaimsete hüvede omandamisega, nende paljunemisega. Päike paganluses on ka kõikenägev silm, sellepärast panid nad vajaduse korral öösel kuriteo toime - võib-olla ei pane reegli jumalad tähele; seetõttu aktiveeruvad öösel kurjad vaimud ja tumedad võlurid. Päikeselisel kellaajal, vastupidi, domineerivad inimest ja loodust abistavad valgusjõud. See on aga vaid mündi üks külg.

Päike

Pilt taevavetest oli vaid osa üldisemast maailmapildist, kus taeva-veekiht oli vaid kaugeks taustaks ja peamine oli päike oma mõõdetud teekonnal üle kesktaeva taevalaotuse.

Äärmiselt oluline on märkida, et kogu 18.–19. sajandi Vene onnide sisekujunduses, kogu Venemaa kaheteistkümne põhjapoolse provintsi tohutul alal, ei paigutatud selles kaunistuses rohkelt päikesemärke kunagi taeva-vee tsooni kohale, et on, nad ei rikkunud iidseid slaavi ideid ülemise taeva kohta. Päikese liikumisvööndiks oli eneoliitikumist saadik keskmine taevas, mida eraldas taevalaotus ülemise taeva taeva-vee vööndist.

Seda iidset maailmapilti vaadeldi arhitektuurse kaunistuse süsteemis hämmastava rangusega: päikese teed üle keskmise taeva rõhutab asjaolu, et kasutati kunstlikke spetsiaalseid plaate, millel polnud mingit konstruktiivset rolli - "rätikuid". päikesemärkide näitamiseks - "rätikud", laskuvad kabelitest vertikaalselt alla.

Valgustite asukohad päikesetõusul ja -loojangul oli näidatud päikesemärkide paigutusega mõlema kai alumises otsas ja seega ilmnesid need mustri üldkompositsioonis allpool seda kaiosa, millel oli kujutatud "taevasügavust". . Mõnikord kasutati ka siin päikese hommiku-õhtuste positsioonide näitamiseks muulide servades kahte vertikaalset "rätikut".

Mõnikord ei tähistanud päikese teed mitte kolme tüüpasendiga, vaid lisaks veel mitmed muulide alumisele servale kinnitatud vahepealsed märgid. Päikese igapäevast liikumist tähistas neil juhtudel kaksteist päikesemärki.

Mõelge päikesemärkidele, mis olid osa Vene maja üldisest kaitsesüsteemist kummituste ja navide eest.

Kõigepealt olgu öeldud, et nendes kolmes asendis (hommikul, lõunal ja õhtul) ei kujutatud päikesemärke mitte ainult ühe kaunistuse elemendina, vaid üsna sisukalt, sügavalt sümboolne tähendus. Seda kinnitab tõsiasi, et neid ei pandud peaaegu kunagi eraldi, vaid alati koos teiste sümbolitega - maa, külvatud põld, mõnikord vesi. Vastastikune seisukoht erinevad tegelasedühes kompleksis rõhutati täiendavalt päikese päevast liikumist.

Päikesemärke endid esindavad mitut tüüpi. Kõige stabiilsem on kuue raadiusega ring ("Jupiteri ratas"). Selle sees on ring, mille sees on rist ja mõnikord kaheksa kiirt. Tõusvat või loojuvat päikest saab näidata poolringina (kaarena ülespoole) kolme kiirega.

Erilist huvi pakuvad arvukad sildid, mis kujutavad "jooksvat" päikest: ringi sisse lõigatakse mitu radiaalselt paigutatud kaarekujulist joont; need jätavad kõverate kodaratega veereva ratta mulje. Kumeruse suund on alati sama: ringis on ülemisel joonel vasakule, alumisel paremale kumerus, mis määrab selle päikeseratta kõigi vahepealsete kodarate asukoha. Mõnikord väljendab päikese liikumist vaid kolm sellist kaaret, kuid tavaliselt on neid palju.

Päikese sümboli, ühe või teise maa sümboli kõrval on väli peaaegu alati külgnev.

Maad tähistav märk on iidne, veel eneoliitiline põllu ja viljakuse sümbol rombi või ruudu kujul, mis on asetatud viltu ja jagatud neljaks osaks. See eksisteeris stabiilselt mitu aastatuhandet ja kajastub hästi vene keskaegses tarbekunstis, kiriku dekoratiivmaalis ning on esindatud etnograafilises materjalis, peamiselt pruudi pulmarõivaste mustrites, mis annab taas tunnistust seosest ideega viljakus.

Teine märkide rühm kujutab ülesküntud maad suure ristküliku või rombi kujul, mis on tõmmatud piki ja risti. Onnide onnidel kujutati ristkülikuid ja rombe, mis on moodustatud väikeste aukude ridadest. Lisaks on kaide servadele peaaegu alati nikerdatud rombid.

a) hommiku-, lõuna- ja õhtukomplekside "rätikud" turvasiltidega;

B) Keskpäevane komplekspilt kogu päevasest päikesest (kolm päevast päikest ja kaks öist ja valget valgust - keskel);

C) Hommikune mustrite kompleks: ööpäikese sümbol “rätikul” ja tõusva päikese sümbol kai peal;

D) "Rätik" valge valguse kujutisega;

E) Keskpäevakompleksi "rätikud" kahe päikese ja ristiga

Mõnikord näidatakse, et päike on juba tõusnud maa kohal; nendel juhtudel näidatakse maad mitte ristkülikuna, vaid viljakuse märgina - risti ruuduna. Muulide alumiste otste kompleksis on päikest väga sageli kujutatud "jooksvana", mis on üsna kooskõlas päikese liikumise visuaalse tajumisega - päikesetõusul ja -loojangul valgusti liikumine, kiiresti tõusev. või langemine horisondi suhtes on eriti märgatav.

Keskpäeval. Keskpäevast päikest oli kujutatud onni fassaadil, päris tipus, domineeriva viilhobuse figuuri all, kuid nagu juba mainitud, ikka allpool "taevasügavust", milleks oli ülemine taevas. Päikese õigesse asendisse jätmiseks kinnitasid vanad käsitöölised tangi külge lühikese “rätiku” laua, mis rippus vertikaalselt fassaadi alla. Just selle “rätiku” alumises otsas asus päikesemärkide keskpäevane kompleks.

Keskpäevane kompleks on alati olnud rikkalikum kui hommikused-õhtused. Kõige sagedamini kujutati siin kahte päikest, täpselt nagu kalendrikuus suvine pööripäev(juuni) tähistati mitte ühe ristiga, nagu teisi päikesefaase, vaid kahe ristiga.

Kaks teineteise all asuvat päikest võiksid olla samad (tavaliselt kuue kiirega), kuid üks neist võiks olla antud jooksva ratta dünaamilisel kujul. Mõnel juhul (kristlikul ajal) asetati päikeste kohale õigeusu risti kujutis, mis andis selguse päikesemärkide semantikale – need olid samuti pühad ja neil oli samasugune jõud nagu deemonite eemale peletamiseks kasutatud rist.

Mõnel “rätikul” oli kujutatud kogu päikese igapäevane kulg: ülaosas on kolm päikese päevaasendit (hommik, lõuna ja õhtu), all on kaks öise maa-aluse päikese asendit ja ülaosas. Keskel on tohutu kiirgav ring, mis sümboliseerib "valget valgust", kiirgavat universumit, mida valgustab XII-XIII sajandi vene rahva arvamus, "materiaalne ja läbimõõtmatu valgus".

Maa sümbolid reeglina keskpäevases kompositsioonis puuduvad, kuid mõnikord on neid siiski kujutatud. Sel juhul on need tingimata seotud päikesega: kas päike paistab talle lähenevale maale (ülevalt ja alt) või asetatakse kahe jooksva päikese vahele väike maa sümbol, mis selgub, et see oli kõikehõlmavalt valgustatud.

Võib-olla päikesesümboolika põhimärk. Esimest korda omastas Adolf Hitler selle sümboli koos mõne teise germaani paganluse sümboliga oma fašistliku võimu jaoks. Sellest ajast on saanud tavaks, et kui haakrist on, siis räägime fašismist. Tegelikult pole haakristil midagi pistmist fašismiks nimetatud pahameelega. See märk on päikese kujutis, pöördumine heledate jumalate poole; see toob Reveali maailma headust ja õiglust, kannab endas tohutut kerge maagilise energia laengut.

Selle sümboli klassikaline sanskriti nimi pärineb indoeuroopa sõnast "su/swa", mis tähendab "seotud heaga". Meenutagem lindu Ema Sva (Venemaa patroness), jumal Svarogit, Svargat - slaavi müütide eredate jumalate elupaika. Sõna "valgus" kuulub samasse tüve. Slaavlaste seas nimetati haakristi Kolovratiks või pööripäevaks. Kolovrat alustab aga ikkagi kuue kiirega. Kuna kolo on ring, rõngas, ratas, kaev, kukk. Kolovrat oli igal ajastul ja kõigi rahvaste seas päikese sümbol, on isegi põhjust arvata, et iidsetel aegadel nimetati päikest täpselt "koloks".

Samuti seostavad mõned autorid seda staatika ja dünaamika ühtsusega. Pealegi on ainult pöörleval haakristil dünaamiline tähendus. Kui see pöörleb päripäeva (paremale), siis sümboliseerib see soovi kõige eluga seonduva järele positiivseid omadusi ja aktiivne mehelik; Vastupäeva pöörlemine, vastupidi, näitab suremist, igasuguse positiivse ja käitumise passiivsuse eitamist. Täiesti vastupidine on nende haakristi pöörlemissuuna tõlgendus kreeklaste poolt (kes nimetasid seda märki "tetraxele" - "neljajalg", "neljaharuline"), kuna nad said haakristi teada neile ebasõbralikelt slaavi rahvastelt. ja otsustas, et mida slaavlased valitsevad, seda nemad - Hades. Sellest ka suur segadus haakristide pöörlemissuuna ja kiirte suunaga. Haakrist ei ole ainult neljakiire märk. Samuti on olemas 2, 3, 5, 6, 7, 8 või enama kiirtega haakristid. Igal haakristitüübil on oma eripära maagiline tähendus. Vaatame mõnda haakristi tüüpi.

Ringiga ümbritsetud kuueharuline rist on Peruni äikesemärk.

See märk oli väga levinud, seda teadsid skandinaavlased, keldid ja slaavlased. Äikesemärki näeme kuni meie ajani vene ketrusrataste kaunistuses ja onnidel. Nad lõikasid selle põhjusega välja. Onnides nikerdati see maagilise piksevardana kokoshnikule (harja otsas rippuv laud).

Ka äikesemärk on julguse märk, sõjaline võimekus- oli Vene maleva võlumärk. Seda märki võib leida kiivritelt, soomusplaatidelt. See märk oli tikitud ka meeste särgile.

Kaheksakiireline Kolovrat on märk, mille all toimub nüüd slaavi paganluse taaselustamine.

Seda on näha tänapäevaste paganlike kogukondade plakatitel. Selline au ei antud sellele märgile juhuslikult. See on märk Svarogist, loojajumalast, tarkuse jumalast. Just Svarog lõi Maa, inimesed (läbi Dazhdbogi), andis inimestele palju teadmisi, sealhulgas metalli ja adra. Svarogi märk on tarkuse ja kõrgema õigluse märk, reegli märk. Samuti on Svarogi panus universumi sümboliks. Svarogi universaalse ratta seade on väga keeruline. Selle keskus asub Stozhar-Stlyazi - taevateljel. See pöörleb ühe päevaga ümber Stozhari ja teeb aastaga revolutsiooni. Ratta väga aeglane pöörlemine toob kaasa muutuse sodiaagilistes epohhides. Selline ratta pööre kestab 27 tuhat aastat. Seda aega nimetatakse Svarogi päevaks.

Trixel on kolmeharuline haakrist. Põhjas kasutatakse "katkist" ehk trikselit, millel pole kiirte vahel ühendusi. Selle maagilist tähendust ei teata väga täpselt. See on märk "mis viib", märk, mis suunab sündmuse arengut õiges suunas. See on ruun, mis on seotud inimtegevuse suuna ja orientatsiooniga. Lihtsamalt öeldes orienteerib see märk inimest elus, on tema jaoks omamoodi juhttäht. Samuti seostavad mõned teadlased seda märki aja ja ajajumalaga, slaavlaste seas - numbrijumala ja trikseli kolme kiirega - kolme põlvest kõverdatud jalaga (jooksmine), kuid see määratlus on väga pealiskaudne: see põhineb ainult märgi nimetuse kreekakeelsel tõlgendusel: tri - "kolm", kselos - "luu, jäse".

Kreeka terminoloogiat järgides nimetatakse neljakäelist haakristi tetrakseliks.

Niisiis, vaadeldakse haakristi päikesesümboolika peamisi vorme. Samas on ka palju teisi slaavi rahvastele vähem omaseid päikesesümboleid, näiteks "draakonisilm" – Walesis (Suurbritannia) maamaagias kasutusel olev kolmekiireline ühendatud kiirtega haakrist; niinimetatud "keldi versioon" - ringi sisse kirjutatud laineliste kõverate kiirtega haakrist, sonnenrad (muide, see oli mõne SS-diviisi embleem), "initsiatsioonirist" ja paljud teised ...

Samuti päikese sümbol. Me ei omista seda haakristile väga tinglikult - ka rist on haakrist, ainult et kiirteta küljele taanduvad. Ristist on saanud üks kuulsamaid kristlikke sümboleid. Ja mitte ainult. Näiteks Hiinas jutlustavad katoliku misjonärid nägid riste kujutatud Buddha kujudel, kelle õpetus tekkis umbes kuus sajandit varem kui kristlus, ja Hispaania konkistadoorid olid tunnistajaks Põhja-Ameerika pagan-indiaanlaste poolt risti austamisele kui taevase tule ja maise tule sulandumisele. .

Sõna "rist" pärineb Euroopa ühisest sõnast cru, mis tähendab "kõverat". Seda juurt võime jälgida sõnades ring, kõver, järsk. Crux on ladina keeles "rist". On veel üks versioon, et sõna "rist" pärineb slaavi tüvest "kres" - "tuli" (vrd: kresal - tööriist tule süütamiseks).

Arheoloogilised tõendid viitavad sellele, et risti austati sümbolina juba ülempaleoliitikumis. Rist on elu, taeva ja igaviku sümbol. Õige (võrdkülgne) rist sümboliseerib kahe põhimõtte ühendamise ja koostoime põhimõtet: naissoost (horisontaalne joon) ja meessoost (vertikaalne). Ristid jagunevad ka sirgjooneks, st millel on horisontaalsed ja vertikaalsed jooned, ja kaldus, millel on kaks diagonaaljoont, mille sirge rist kehastab meeste agressiivset loomingulist printsiipi, kaldus aga pehmemat loomeprintsiipi.

Sirge rist võib olla ka maailmapuu primitiivne mudel, kus vertikaalne joon on maailmapuu ja horisontaaljoon on paljastamise maailm. Sellest lähtuvalt näitab ülespoole nihutatud horisontaalse joonega rist reeglimaailma asukohta puul, allapoole - Navi maailma. Loomulikult on neil ristidel vastav maagiline tähendus.

Mõelge Põhjamaade traditsioonile iseloomulikele peamistele ristitüüpidele.

Keldi rist ehk kolokryzh demonstreerib kõige täpsemalt risti sarnasust haakristiga ja kogu nende eraldamise tavapärasust. Vaadake selles töös esitatud kuue- ja kaheksatalalisi kolovrate. Lisaks kiirte arvule ei muuda need märgid midagi. Hoolimata asjaolust, et seda risti nimetatakse keldiks, teavad seda peaaegu kõik indoeurooplased, sealhulgas slaavlased. Keldi risti ajalugu on vähemalt 8-9 aastatuhandet. Seda risti austasid eriti keldid. Keldi risti kutsuti ka "sõdalase ristiks", "Wotani ristiks" (Odin).

Kaheteistkümneharuline rist on rist, mille igal talal on ristlatt, või vasakule (tumedale - paremale) sirutatud kiirtega haakrist. Selle risti eesmärk on kaitse välismõjude eest. Samuti räägivad paljud teadlased sellest märgist kui perekonna maagilisest märgist. Seda nimetatakse ka "terrori tüüriks". See sümbol oli iidsetel aegadel laialt levinud: selle kohta on arheoloogilisi tõendeid - sküütide, mordvalaste, indoeuroopa rahvaste territooriumidelt leiti palju "õudukiivriga" amulette; keskajal kaunistasid nad majade seinu ja puittooteid, samuti sageli kirikuriistu. Kõige võimsam sümbol "õuduste tüüride" seas on nn Aegishjalm (Skandinaavia nimi) ehk Võitmatuse Rist – see sümbol ületab oma tõhususe poolest kõik teised.

Taeva kuristik

Maagiline kaitsesüsteem kurjade vaimude eest ei kujutanud endast mitte ainult päikest ja selle teed läbi taeva, vaid ka taevast ennast kui vihmavee reservuaari, mis on vajalik kõigi elusolendite kasvuks.

Niisiis, viilfrontooni ülemine kontuur Slaavi kodu See oli taevalaotus, mida mööda teeb päike oma igapäevase teekonna katuse alumisest vasakust otsast üles katusereeni, selle “harjani” ja sealt edasi alla katuse alumise parema otsani.

Taevalaotus koosnes kahest taevast - veest ja päikesest-õhust, mida eraldas läbipaistev "taevakivi". Mis puutub vihmasse, siis uskusid muistsed slaavlased, et vihmaniiskus võetakse ülemises taevas talletatud taevastest veevarudest, mis asuvad keskmise taeva kohal, mille kaudu liiguvad päike ja kuu. Taevas olevaid veevarusid nimetati vanas vene keeles "taevasteks kuristikeks". Tugev vihmasadu, paduvihm defineeriti fraasiga: "taeva kuristikud avanesid", see tähendab, et taevane vesi avanes, sai vabaduse ja tormas alla maa peale.

Keskaegses mõistes "kinnitus" hoidis "taevasügavust" kuskil kättesaamatus kõrguses tavalise taeva õhuruumi kohal. See taeva hargnemine kajastus vene keeles sõnades "taevas" (ainsuses) ja "taevas" (mitmuses).

Peaaegu alati kujutati majakatuste külgedel ülemise taeva taevalikuid kuristikke. Levinuim on laineline ornament või linnakeste muster, mida eemalt tajutakse ka lainetena. Tavaliselt kulgevad räsitud "firma" lained 2-3 reas, justkui rõhutades veetaeva sügavust. Väga sageli on koos laineliste joontega kujutatud väikseid ringe, mis sümboliseerivad vihmapiisku.

Laineliste joakujutistega pritšelinaid tuntakse Novgorodi oblastis, Arhangelskis, Vologdas, Jaroslavlis, Uljanovskis, Gorkis, Karjala vene külades ning mitmel pool mujal Kesk-Venemaal ja Põhja-Venemaal.

Teine sümbol, mida kujutati koos taevase veega, olid naiste rindade sümbolid. Need on meile teada 11.–15. sajandi Novgorodi priheliinadest. Rindasid kujutati kas mustri kujul, kus see süžee on korduv, või kahe rinna paariskujutisena, mida nikerdaja hoolikalt märgistas, kuid moodustades korduvuses ka lainelise mustri.

Mõnikord andsid naise rinna motiivi edasi ümarad eendid kabelite alumises servas (mis kulgesid pidevalt või paarikaupa, paaride vahedega), kuid palju sagedamini kujutati seda väikeste sakiliste (astmeliste) linnakeste kujul, mis eemalt, alt vaadates, andis täielik illusioon see sümboolne rinnakuju, mille nii hoolikalt ja naturalistlikult nikerdas Jaroslav Targa aegne Novgorodi nikerdaja.

Eneoliitikumi talupidajad kujutasid vihmavoogusid ette emajumalanna piimajoana. Ja algselt austasid slaavi paganad kahte taevajumalannat-last, kelle kultus ühendati seejärel meessoost taevajumala - Rodi - austusega ja isegi elasid selle üle, elades kuni 19. terves reas talupojatikandeid.

Keskaegses vene keeles olid sellised sõnad nagu "rind" ja "kuhi" väga lähedased. "Kaste rind" - kastepiisad, mis aitavad taimedel taevast niiskust juua - "kaste sünnitilgad". Vene paganad XII-XIII sajand. usuti, et taevast udupilve kujul langevat kastet saadab taevajumal Rod just eluniiskusena.

Vene onnide prišeliinid olid kaunistatud kahes või neljas reas. Ülemise rea hõivas kõige sagedamini siksakiline joon, stabiilne iidne vee sümbol, antud juhul - "taeva kuristik", kättesaamatud vihmavarud. Allpool oli rida linnu või naiste rindade paariskujutisi, mis olid ilmselgelt seotud ideega sünnitavatest taevajumalannadest, kes iidsete jahimeeste sõnul sünnitasid "väikesed hirved" ja põllumeeste sõnul kallas põldudele vihma. Need kaks peamist rida olid vahel vaheldumisi läbivate ümarate aukude ridadega, mis kujutasid vihmapiisku. Alumise rea linnad ja poolringid olid sageli varustatud samade ringidega.

Tihti on (pealegi erinevates kõrvalistes kohtades) kombinatsioon ühes reas poolringe-rindu, mille keskel on ring ja nende vahel lühikesed siksakid. Siin võib ilmselgelt poolringide vahel olevaid hambaid tõlgendada kui pilverindade kujutisele vee sümboli lisamist.

Nii näidati onni verandade mustrites kahte üksteisega lahutamatult seotud ideed: esiteks vihmaveevarude olemasolu ülemises taevas (taevavõra kohal) ja teiseks selle vee ülekandmine maapinnale kündjad, mida kujutatakse mütoloogilise sümboli abil taevajumalannade rinnad, mis niisutavad maad "sünni" "kasterindadega".

Tulekahju

Tuli ... Tõenäoliselt vaatas isegi kõige linnam inimene vähemalt korra elus elavat tuld, mitte seda gaasipliit või välgumihklid, vaid see päris, mis on ahjus või tules. Vaatemäng, mis paelub silma ja meelt. Loomulikult tekitab tuli paganas samu tundeid.

Tuli paganama jaoks ei ole lihtsalt keemiline protsess, see on püha nähtus. Ohvritule (maise tule) mõisted on selle nähtusega otseselt seotud - ohvritule suits kannab ohvrite essentsid Iriysse (essentsid, sest on raske öelda, et näiteks pannkoogil on hing või mitte , kuid igal objektil on olemus ). Seal on ka taevane tuli - Svarogi taevase sepikoja tuli. Toora on üks peamisi loomingulisi jõude. Toome paar analoogiat Päikese ja plasma ning Suure Paugu teooriaga ja Maa tekkeperioodiga, mil sellel toimusid aktiivsed tektoonilised protsessid ja vulkaanipursked. Samuti oleks paslik meenutada tulist mõõka – õigluse ja valitsemise sümbolit, mis on kaasaegsetes teostes relvastatud paljude fantaasiate ja ajalooliste tegelastega. Isegi George Lucase filmide Jedi rüütlid, kes on sisuliselt paganlikud, on relvastatud valgusmõõkadega.

Seal on ka Navi tuli, siin toome analoogiaid kristliku kultusega, kus kuradid praadivad nende samade patuste seitsmel küpsetamisviisil tulel põrgus viibivaid patuseid (vt Dante jumalik komöödia). See primitiivne usk patuste kahetsusväärsest saatusest pärineb laiemast ja õigustatumast paganlikust ettekujutusest Nava tulekahjust. Pagan seostab Navi maa-aluse tulise kuningriigiga (meenutagem kreeka Hadest) - ja muide, seal ei praeta kedagi, lihtsalt maa-alust tuld mõistetakse elemendina. Siinkohal oleks paslik meenutada tuldpurskavaid draakoneid ja madusid - ka nemad on Navi lapsed. Navi tuld võib tõlgendada kui regressiivset, hävitavat jõudu, mis põletab headust ja valgust. Lõppkokkuvõttes võite põletada oma südame armastusega (taevane tuli), või võite põletada oma hinge joobmise ja pettusega.

Nüüd vaatame nende märkide graafilisi pilte. Tulemärgid, eriti taevane sepik, on üsna raskesti teostatavad ja mõistetavad märgid.

Need kujutavad reeglina neljaosalisi haakristikujulisi märke, kuid see pole päris haakrist, sest tuli ei pöörle kuhugi, kiired, vaid pigem isegi leegid paiknevad teistmoodi kui haakristid. Need on seotud mitte ainult inimtegevuse (mis tahes tasemel) kujundamise ja suunamisega õiges suunas, vaid ka vajaliku jõu andmisega. Teine aspekt on avalikustamine. On ilmne, et mõlemad aspektid on omavahel seotud – plaani on võimatu teostada ilma ennast maailmale ilmutamata. Nendest märkidest valmib viljakuse ja pärandi ruun.

Tulekivi - vahend tule saamiseks ja säilitamiseks - sisse Vana-Venemaa oli tavaline ja tuttav majapidamisese.

Seade tule tekitamiseks, avatud otstega ovaalse kujuga metallplaat, mis on painutatud sisse- või väljapoole nii, et moodustuvad rõngad - "antennid". Varasematel aegadel tunti vene elus tulekivi, mis oli ilma käepidemeta pistoda kujuga, tömpide servadega ja terava otsaga. Selle pikkus jäi vahemikku 9–30 cm Tule saamiseks oli lisaks tulekivile vaja ka tulekivi ja tint. Tulekahju teinud mees lõi tulekiviga tulekivi ning samal ajal tekkinud sädemed jäid kinni kaanega kastis - plekkkastis lebavale tinale. Tuli süttis kastis, kust see kandus üle kasetohule, õlgedele, takule, männikivisütele või seryankale - omatehtud tikkudele. Tuli kustutati pärast selle kasutamist kasti kaane sulgemisega.

Tulekivi ja tulekivi abil saadud tuld peetakse inimestele eriti kasulikuks. Ta toob majja õnne ja õitsengu. Vene maal oli hulk ettekirjutusi, kuidas tulega ümber käia, et seda mitte vihastada, mitte solvata, mitte puhtust määrida. Võimatu oli tulle sülitada, sinna urineerida, sinna visata erinevat prügi, kanalisatsiooni, jalge alla trampida, kustutada. Tuli sai ainult kustutada või oodata, kuni see ise sureb. Kui neid reegleid rikutakse, karistab tuli kogu küla tulega ja tuld rikkujat tulega, näol punane lööve.

Ideed tulest ja selle maagilistest omadustest kandusid üle ka tule tegemise tööriistale - tulekivile. Vene muinasjuttudes on tinderbox objekt, mis kutsub esile vaimud ning toimib ka vahendajana “meie maailma” ja teise maailma vahel. Tavaliselt kutsub muinasjutu kangelane vaime kohale, lüües tulekivi ja tulekivi.

Vesi

Vesi, üks loomingulisi elemente, on paganlikust vaatenurgast väga huvitav, sellel on palju pühasid aspekte, mis ei kajastu selle sümboolikas. Esiteks on vesi paganate jaoks see, mis annab elu kõigile elusolenditele. Eluandva taevavee abil rohetuvad ja metsad kevadel roheliseks, vili valmib, kõik õitseb, kannab vilja ja kõrvu. Iidse müüdi järgi sündis maa veest, mis toodi maailmapardi noka sisse. Vesi kannab püha tähendus puhastamine. Vannis pesev pagan peseb maha mitte ainult füüsilise mustuse, vaid ka hingelise mustuse – pahede kesta, pimeduse, vihkamise. Luuakse rituaal, sest sooritatakse taassünni püha tegevus, inimese uuenemine - nagu vannis oleva inimese naha ja keha uuendamine, uueneb hing, tema aura. Puhastumine tehti enne olulisi asju - preester peab tseremoonia läbiviimiseks tingimata vannis pesema, inimene peab pesema näiteks enne pulmi - esiteks mitte ilu pärast, vaid selleks, et tumedad jõud ei segaks rituaal. Sõdalane pesi alati nii enne lahingut kui ka pärast seda, et lahingut ei mõjutaks kõik samad jõud. Ja kolmas, kuid sugugi mitte viimane aspekt vee tähendusest pagana jaoks on selle voolamine. Kõik teavad vanasõna, et kaks korda samasse jõkke ei saa siseneda. Paljud ei saa sellest aru – nende jaoks on jõgi kaardil sinine joon. Pagana jaoks on jõgi veevool - vesi on ära voolanud ja jõgi on teistsugune. See tähendab, et vee vool on omamoodi aja indikaator. Pole ime, et nad ütlevad: "kui palju vett on sellest ajast silla all voolanud", mis tähendab, et palju aega on möödas. Nii et voolav jõevesi on ka püha võrdlus ajaga – vesi voolab paratamatult minema, nii nagu päevad, aastad, sajandid.

Sellest lähtuvalt on vee sümbolitel erinev tähendus.

Elustav vesi on taevavesi või, nagu vanad inimesed seda nimetasid, "taevaveed". Vihm, kastes põldu, annab taimedele elujõudu, täidab need mahlaga. Taevase veega on seotud ka idee küllusesarvest. Vihmad kastavad maad, maa sünnitab mahlakaid kõrrelisi, mis tähendab, et kariloomi on, mida toita, piima ja liha on palju, põldudel kõrveneb leib ning valmivad puu- ja juurviljad. Mõnikord on kujutatud küllusesarvest vett, millest voolab välja. Sõna "vihm" on seotud sõnaga "Dazhd" - üks suure jumala - õnnistuste andja ja inimeste esiisa Dazhdbog - nimedest. Muide, nimi Dazhdbog pärines kahest juurest - "müük", see tähendab anda, teha head, aidata ja tegelikult "jumal". Erinevalt jõe vihmaveest sümboliseerib see meeste viljastamise põhimõtet.

Hoopis teistsugune vesi on jõevesi, erinevalt vihmaveest tuli see põhimõtteliselt just maa alt - allikatest, allikatest. Muide, kevadet peeti püha koht- seda rüvetada oli sama mis templi rüvetamine. Vesi ju “sünnib” kevadel - maa sisikonnast tulles voolab allikast peenikese ojana, oja ühendub teisega, nemad ühenduvad kolmandaga - nii tuleb välja võimas jõgi . Mõnel allikal olid imelised raviomadused. Jällegi, see pole väljamõeldis – on teaduslikult tõestatud, et soolade ja mineraalidega rikastatud vesi voolab mõnest allikast, mis on tervisele väga kasulik.

Kuna allika- ja jõevesi voolab, on seda kujutatud laineliste horisontaalsete triipudena. Jõevesi võib erinevalt vihmaveest ja koos niidiga toimida aja, elu voolu sümbolina. Vesi voolab minema koos hetkedega, mis on igaveseks minevikku läinud. See on elutõde... Vesi ei ole lihtsalt saatus, see juhtiv jõud ehk vees on püha saatuse sümboolika, millest ei saa aga reeglina positiivses mõttes mööda. Voolav vesi, liikumine moodustab oja ja kannab kaasa.

Maagiliste jõgede kohta on palju hämmastavaid legende, need tunduvad teile muinasjuttudest tuttavad - see on Alatyri kivi alt voolav Iry piimajõgi (mis asub Buyani saarel) - see ei sümboliseeri mitte midagi, vaid Linnutee. Piima jõgi on meie galaktika äärealade poeetiline kujutis. Linnutee ja Linnutee (Valge)jõega on seotud palju legende, enamik neist lugudega elust pärast surma. Nendes lugudes ilmub aga teine ​​jõgi - Smorodina, tuline jõgi. See eraldab Java maailma ja "Navi suured avarused" (ütlus on "Naviy Shlyakh", kogukond "Bor"). Paljudele, kui mitte kõigile tuttav Baba Yaga valvab Navi piire.

Selle teadmisega saavad selgeks paljud muinasjuttude süžeed – kangelane ületab tulise jõe ja jõuab kokku Baba Yagaga – see on süžee, mis sarnaneb mõneti Vana-Kreeka looga Orpheusest ja Eurydicest. Ja luigehaned viisid venna Ivanuška õe Aljonuška juurest ära. Vanya suri ja tema õde päästis ta surma küüsist.

Kalinovi silla idee on seotud ka müütiliste jõgedega. Kalinov Most on mitmetahuline ja väga keeruline kontseptsioon. Seda seostatakse inimhinge peente seisunditega – armastuse, kõrgete tunnetega. Hilisemal ajal tähendas “Kalinovi sillal kellegagi kohtuda” armastama (vt V. N. Vakurovi artiklit “Kalina on kuum”, ajakiri “Vene keel välismaal”, nr 4, 1990). Kõik pole siiski nii roosiline. Tegelikult toimub Kalinovi sillal inimhinge peamine lahing Pravi alguse ja Navi vahel - võitlus iseendaga (meie elu on igavene võitlus). Geniaalne vene kunstnik Konstantin Vassiljev kujutas seda duelli väga täpselt. Tõeline mees oma hinges on alati sõdalane, vaimu sõdalane, aga kui ta pole sõdalane, siis on ta nii piltlikult kui ka otseses mõttes roomaja ehk siis madu, uss. Kalinovi sillal toimuvas lahingus on väga raske võita täielikku võitu, endas üht või teist poolt hävitada, nii nagu ei saa olla absoluutselt lahke, absoluutselt tark - seetõttu ei saa taevane valitsemiskamber alistada riigi vägesid. Navi igal viisil.

Slaavlased pidasid vett elemendiks, millest maailm tekkis. Ilma valguse eluandva jõuta täidab liikumatu vesi lume ja jää kujul ruumi, valguse ja soojuse äratades aga levib ning valguse mõjul sünnitab ja toidab iga-aastast maailma. Selle põhjal austasid slaavi valguskummardajad vett ja asustasid seda erinevate jumalustega (moreen, vesi, näkid). Samuti jumaldasid nad erilisi naissoost vee-elukaid – rannajooni, mille kultus on otseselt seotud veega. Veejumalusi kummardades puhastasid slaavlased end veega kui püha elemendiga, ohverdasid veele – lilli, toitu, kanu. Kõik ohvrid jäeti kaldale, et vesi saaks need ära viia.

Rannasõidukite, aga ka kummituste ja vampiiride kummardamine kuulub slaavlaste ajaloo kõige iidsemasse perioodi: kurjad vampiirid, kes tuleb minema ajada ja ohvrid meelitada, ning head rannajooned, kes peavad "krabama" inimest aidata.

Seal on palju vapustavaid pilte elavast veest ja elavast tulest. Elav vesi ravib haavu, annab jõudu, taastab elu. Slaavlased vastandasid "elavat" vett "surnud" veele. "Surnud" vett nimetati mõnikord "tervendamiseks": see liidab surnukeha tükeldatud osad kokku, kuid ei ärata seda veel ellu. "Elav" vesi tagastab talle elu. Rahvaeepos räägib, et tapetud kangelasi piserdatakse esmalt "surnud" ja seejärel "elusa" veega.

Vihm sisse rahvapärimus- austusobjekt maagiline mõju. Võim vihma üle, nagu ka muud elemendid, omistatakse teise maailma esindajatele – surnutele, eriti aga võllapuule ja uppunutele, keda peetakse pilvede – taevaste lehmakarjade, pullide, härgade jne – omanikeks ja juhiks. äikese- ja rahepilvede eest pöördusid serblased viimase poole külas uppunu või võllapuu poole, kutsudes teda nimepidi ja manitsedes tema “veise” põldudelt ja maadelt minema viima.

Põua ajal leinasid Polissya elanikud müütilist uppunud Makarkat, segades kaevu vett pulkadega ja nuttes: "Makarko-poeg, tule veest välja, vala pisarad üle püha maa!" Kaevud, allikad ja muud veehoidlad on rahvausundi järgi ühenduses taevavetega kui suhtlevad anumad, mistõttu mõju maisele vetele põhjustab taevavete "avamise". Põua ajal käidi allikate, kaevude ja jõgede juures, pühitseti vett ja palvetati, soovides vihma.

Sageli läksid nad mahajäetud allikate juurde, puhastasid neid, valades üksteisele vett, põhjustades vihma. Nad käisid mööda külasid, põlde, palvetasid kaevu või jõe ääres. Žitomõri oblastis oli kombeks põua peatamiseks käia ümber vana kaevu: kolm leske kõndisid ees, üks kandis ikooni, teine ​​leiba ja soola, kolmas kaasas. Kõik lõid käed, palvetasid, palusid vihma saata. Kaevust sõideti ümber kolm korda, tseremoonial osalesid ainult naised.

Polissias kallati kaevu sageli mooniseemneid, kaevu visati raha, soola, küüslauku, pühitsetud ürte, nisu- ja rukkiterasid, prosforat, valati pühitsetud vett, kühvliti kogu vesi kaevust välja jne. Mõnikord visati kaevu savipotte ja paljudes külades arvas Polissja, et pott oleks tulnud varastada naabritelt, välismaalastelt ja pottseppadelt. Go-melytsinis öeldi: "Nii ei saja vihma, siis varastame kuskile ... sile, aga kaevu alla - pauk! Ja nad ütlevad ka, et sajab vihma. See meetod osutus tõhusamaks, kui tseremoonia viis läbi lesknaine või kui pott varastati leselt. Tšernigovi oblastis varastati ahjust pott borši, mis visati kaevu. Borši motiiv on tüüpiline vihma kohta levinud lastelauludele: Meni puder, toby borš, schob ischov paksem puit"; "Mine, mine, plangu juurde, klaasitud kaevuri juurde." Mõnikord löödi varastatud potid esmalt puruks ja siis visati potikillud kaevu.

Sellele vihma tekitamise meetodile lähedased on Bulgaaria ja Serbia kaitsemeetodid "plaadimaagia" eest: nad varastasid plaatijatelt ja tellisemeistritelt töösaadusi või nende valmistamiseks vajalikke tööriistu ning viskasid need kõik vette. Seda tegevust mõisteti kui kahjustuste kõrvaldamist (“vihma sulgemist”), mille põhjustasid oletatavasti plaatijad. Neid, nagu pottseppasid, peeti põua süüdlasteks, sest nad olid seotud tule elemendiga (pottide, plaatide põletamine) ja professionaalse huviga kuiva ilma vastu (toodete kuivatamise nimel).

Lääne-Bulgaarias ja Ida-Serbias tehakse teatavasti põua ajal vihma tekitamiseks spetsiaalset rituaali: tüdrukud voolisid savist nuku nimega Herman (kuni 50 cm suurune meeskuju liialdatud fallosega) ja seejärel matmist matkinud, matnud nuku jõe kaldale või visanud vette, ulgudes: “Oh! Herman, Herman, Herman suri vihma pärast põua kätte. Sellistes leinarituaalides võrreldi pisaraid võluväel vihmaga. Polissjas viidi läbi sama eesmärgi ja motivatsiooniga konna matuserituaal: põua ajal püüdsid lapsed konna kinni, tapsid ta, riietasid kaltsudest riidesse, panid kastidesse, nutsid selle pärast, nagu oleks. see oli surnud naine ja maeti selle allika äärde; "hauale" joonistati käsitsi rist. Konna asemel võisid nad tappa mõne muu väikese looma või putuka – vähi, mao, karu, täi jne. Madu ja putukad riputati mõnikord puu või aia külge. Nad uskusid, et pärast seda sajab vihma.

Rituaalne veega ülekastmine põua ajal oli veelgi otsesema maagilise tähendusega. Inimesed valasid üksteisele vett, öeldes: "Kuidas vesi sulle peale kallab, nii et vihm kallab maapinnale" (Žõtomõri piirkond). Seda tehti jõe või kaevu ääres. Mõnikord valasid nad veega üle inimesi, kellel oli levinud uskumuste kohaselt eriline maagiline jõud: rase naine (sümboliseerib maad), karjane (maise karja valitseja, kes on võimeline mõjutama taevaseid pilvekarju), preester (sama karjase-karjase sümbol). Polissjas valati ka onni nurgad üle.

Ujumine võis olla ka lunastava iseloomuga, seda kasutati siis, kui põua põhjust peeti teatud keeldude rikkumiseks. Niisiis seletati Zhytomõri piirkonna põhjaosas põuda asjaoluga, et kuulutuspäeval küpsetas mõni naine vastupidiselt rangele keelule leiba. Seejärel kogunes selle patu lunastamiseks ja karistuse (põud) eemaldamiseks kolm naist, kes võtsid igaüks kaks ämbrit vett, läksid majja “süüdlase juurde”, valasid kogu vee keset onni välja ja valas vett maja välisnurkadele ja mõnel pool kallas vett ka naisele endale .

Lunastava iseloomuga on ka roojase (vale)surnud inimese haua veega valamise (või hävitamise) rituaal, kui ta keeldu rikkudes maetakse kalmistule. Mõnikord kaevati selline haud üles ja surnukeha visati jõkke. Serblased eemaldasid risti mõnelt märgistamata haualt, viisid selle jõkke või ojja ja tugevdasid nii, et see seisaks seni, kuni vesi selle minema kandis. Kui nad risti paigaldasid, ütlesid nad kolm korda: „Rist vette ja vihm põllule! Rist tundmatust hauast, vihm tundmatult mäelt! Polissjas varastati ühelt naabrilt ikoonidest rätik, leotati veega ja riputati oma algsesse kohta (salaja perenaise käest). Aidati põua ja marli vastu, mis sidus surnu lõualuu: nad viidi selle põllule, põletasid selle seal ja küsisid: "Meile, Issand, saada vihma!"

Polissjas ja naaberpiirkondades Valgevenes ja Venemaal viisid nad vihma tekitamiseks läbi “jõe kündmise” rituaali: põua ajal kündisid või äestasid kuivanud jõesängi või lohistasid adrat lihtsalt mööda põhja. Sümboolset kündmist sai teha ka otse madalas vees: Suroži rajoonis nad valisid ilus tüdruk 15-aastaselt kiskusid nad ta alasti, riputasid ta pärgadega ja sundisid teda sellisel kujul vett äestama. Meie ajal täheldatakse Grodno oblastis sarnast vihma tegemise meetodit: vanad naised kogunesid, varastasid kolhoosi hoovist adra, tõid selle jõkke - ainult naised.

Mõned kasutasid, teised aga sõitsid. Mõnikord "kündisid" nad jõe asemel teed või kaevasid teele auke, sümboolselt "avades" vee (Polesie).

Kuna põuda mõisteti kik katastroofi, selle peatamiseks võiks kasutada üldisi kaitsemeetmeid, mis aitasid katku, haiguse, tulekahju jms korral: küla või teeäärse risti kündmine, külast ja põldudest möödasõit, karmi lina, rätiku valmistamine või tavalise paigaldamine. ristid. Teine võimalus teha vihma, seljas puhtalt maagiline tegelane, oli sipelgapesa hävitamine. Sipelgapesa riisuti pulgaga, nii nagu nad kaevus vett peksid; samas kui laialivalguvad sipelgad sümboliseerisid ja kutsusid võluväel esile vihmapiisku. See meetod on tuntud Polissjas ja lõunaslaavlaste seas. Sipelgapesa riisudes laususid serblased erilise loitsu: "Kui palju sipelgaid, nii palju tilka!"

Kirik mõistis karmilt hukka paganlikud vihma tegemise viisid, eriti kaevude juures.

Vihma peatamiseks tehti erinevaid peatamis- või ärahoidmistoiminguid: visati muna õue, kanti või visati õue, maja alla, leivakühvli katusele, pokkerit, leivakaussi, põletati Trinity rohelisi, pühitsetud paju jne ahjus.pikaajalist vihmasadu peeti vee rüvetamiseks. Näiteks Bosnias arvati antud juhul, et vees on midagi “vastikut” – mõni aeg tagasi vette visatud või tapetud vallaslaps ja vihm ei lakkanud enne, kui surnukeha veest eemaldati. .

Halva ilmaga lahkusid naised majast, võtsid välja pulmasärgi ja küla uppunuid nimepidi nimetades palusid neil halb ilm põldudelt ära viia. Laialt tuntud lastelaulud nagu "Vihm, vihm, peatu ..." ulatuvad kahtlemata maagiliste, loitsvate tekstide juurde.

Õhk on üks universumi elemente (nagu maa, vesi, tuli); hingede ja nähtamatute deemonlike olendite viibimissfäär. Rahvausundis lähenevad arusaamad õhust ja hingamisest, hingamisest ja tuulest. Õhuga täidetud ruum on suurem kui maa; taevas "puhkab" või "ripub" õhus.

Õhk toimib juhina, vahendina, mille kaudu kahjustused saadetakse, haigused levivad. Kurja, ebapuhta õhu ilmumine on seotud täieliku rahuoleku hetkega, kuuvarjutusega jne. Inimesed, kes satuvad sellisel ajal lageda taeva alla, kästakse kukkuda näoga maa poole, et mitte " haarake seda õhku."

Auru, õhu või suitsu kujul lahkub hing surejalt.

Ida-slaavlaste juures öeldakse inimese piina kohta: vaim on väljas, vaim on kustunud või aur kustunud. Lahkunult eralduv õhk, aur võivad olla teistele ohtlikud. Polissjas on palju bylichkasid, mis jutustavad, kuidas mööduja näeb värske haua kohal auru, võttes enda peale valges kleidis naise, samba (või tulise õhusamba) kujutised, lahkunu enda. See kummitus jälitab inimest, kui tuul talle selga puhub, ja pärast järele jõudmist istub vangile ja tapab. Vaimu eest põgenedes ei tohi peatuda, tuleb lüüa seda tagantkäega, joosta vastu tuult ja peita end nurga taha, aga hajutada saab ka riietega, eriti valge salliga.

Lääne-Valgevenes lahkusid kõik pärast inimese surma onnist ja avasid ahju, et õhk tõuseks. Polissyas tuntud komme "õhku tõsta" (tavaliselt neljakümnendal päeval pärast surma) on seotud õigeusklike ideega, et surnute hinged tõusevad õhku ja jäävad sinna nelikümmend päeva pärast seda. mille nad lendavad kõrgematesse sfääridesse, et jumal hindaks neid jne kolm korda sõnadega: "Keha on auku, hing on meiega, oleme kodus, hing on ülesmäge!" .

Paljud õhus elavad demonoloogilised tegelased, sealhulgas haigus, on auru, tuule, õhusamba, paksu suitsu, gaasi jne välimusega. Valgevene uskumuste kohaselt muutub nõid pärast imelise vedeliku joomist kergeks. kohev ja tormab ringi läbi õhu, läbi tuule. Inimesele ohtlikud vaimud, mis põhjustavad tugevat tuult, pöörist, tornaadot, võivad inimese õhku tõsta ja pikali paisata, õhus tükkideks kiskuda jne. Õhu kui deemonite elupaiga vaade kristlikule raamatutraditsioonile omane.

Maa

Niva - viljakuse idiogramm

Emake maa, emake loodus... Kõik teavad selliseid lauseid, kuid vähesed mõtlesid, miks nad nii ütlevad. Kuid see väljend tuli meile paganlusest. Pole midagi üllatavat selles, et meie paganlik esivanem kutsus maaema, ta on kõigi õnnistuste andja. Ta toidab ja joodab ja riietab ja soojendab. Maa ühenduses taevaga (rahvamütoloogias on nad abikaasad) annab meile maailma, milles me elame ... Loomulikult räägitakse rahvamuistendites palju maast. Maa, viljakuse ja saatuse jumalanna - Makosh. Tema nimi on moodustatud kahest juurest: Ma - "ema" ja kosh - "rahakott, rikkuse pood". Selline dekodeerimine annab selge ettekujutuse sellest, kuidas meie esivanemad Mokoshi ja maad ennast kohtlesid. Maa on seotud naiselik- esiteks on maa võimeline sünnitama elu ja teiseks keerutavad saatuse niite tema õed Dolya ja Nedolya (Jaga keerutab õnnelikku saatust, Nedolya - õnnetu), sest niit on elu sümbol. Doli niit on pehme, sile, Nedolya lõng on õhuke, õhuke, nagu inimese saatus. Kui niit katkeb, sureb inimene.

Mokoshi asendamatu atribuut on küllusesarve, mis taas räägib selle tähtsusest inimeste jaoks ja nende suhetest maaga.

Räägime kõigepealt viljakuse sümboolikast. Seda esindab väga iseloomulik muster - romb (või ruut), mis on seest jagatud veel neljaks rombiks. See väli. Väikesed teemandid on seemneaugud. Kui täpid on kujutatud väikeste rombidena, tähendab see, et põld on külvatud - see on viljakuse sümbol. Kui väikesed teemandid on tühjad, siis põldu ei külvata. Neil sümbolitel on vastav maagiline tähendus. Teemantide, ruutude ja täppidega on võimalik lugematu arv variatsioone. Üldiselt on romb (ruut), mille keskel on täpp, midagi, mis võib sünnitada, midagi, mis on heaolu ja külluse allikas.

Tühi romb on samasugune, aga ei ole võimeline (viljastumata) sünnitama. Ennustamist "hea koha jaoks" kasutati 19. sajandi lõpuni, nii arvati näiteks ühes Valgevene külas: kogu mõisa kavandatud kohale joonistati maapinnale suur ruut, siis jagati see risti neljaks osaks. Perepea käis “kõiki neljas suunas”, tõi neljalt põllult neli kivi (ja kandis neid mütsi all pähe või palja ihu rüpes) ja laotas väikeste ruutude keskele. Selle tulemusena ilmus tulevase mõisa kohale viljakuse ideogramm, mis on meieni jõudnud eneoliitikumist alates ja mida leidub vene pulmatikanditel isegi 20. sajandi alguses. Leib, külvatud põld, rasedus - need mõisted iidsete slaavlaste jaoks olid identsed ja otseselt seotud "koduuniversumi" kuvandiga ja selle kaudu - kosmose, maailma harmooniaga.

Siis seisis omanik ristiku keskel - universumi keskel, Maailmapuu asemel - ja palvetas pead paljas, pealegi hädavajaliku palvega õnnistust ja abi surnud esivanematele. Kivide asemel valati vahel viljahunnikuid. Teravilja aga joonistas sageli välja tulevase maja kontuurid, “kinnitades nurgad”. Nurkadesse pandi hunnikuid vilja või leiba. Kolm päeva hiljem tuldi vaatama: kui ennustusobjektid (kivi, vili või leib) osutusid häirimatuks, siis sai ehitada.

Sellist ennustamist, nagu leiva külvamist, tegid eranditult mehed. Naised ei osalenud selles kunagi.

võrsed

Esimeste võrsete skeem on tavaline: südamekujulise kesta sees oli kujutatud sõnajala meenutav kolme protsessiga "kriin" või viieleheline võrs. Võimalik, et nn "krin" (liilia) kujutas antud juhul lõhkenud kestaga seemet (kaks painutatud külgmist kannu) ja punga, tulevast võrset. Punga võrse värvus on sageli punakas, erineb koore kannudest. Taim on antud kasvudünaamikas, selle algfaasis; selline “krin” on loits kogu seemne edasiseks arenguks. Need piktogrammid paigutati tavaliselt keskmisesse ringi, andes neile suurema tähtsuse kui seemned. Neljast sõnajalalehest koosnev neljaosaline kompositsioon peegeldab kevadise sõnajala tegelikku välimust, mille lehed on igas suunas suunatud. Sõnajala püha olemus on hästi dokumenteeritud rahvasuus: uskumused sõnajala õitsemisest Kupala ööl.

Südamekujuline skeem (punkt üles) on muutunud ornamendi agraarse olemuse stabiilseks väljendusvormiks.

Seemnepiktogrammid ei hõivata keskmist ringi. Idanevad seemned on mõnikord paigutatud neljakaupa.

Lilled

Teisese süžeena naiste ehetel on väikesed nelja kroonlehega lilled. Nende miniatuursete piltide lillelist iseloomu rõhutavad kroonlehtede punane ja valge või punane ja sinine värv.

Üks peamisi taimetükke on stabiilne skeem, mis kujutab tinglikku taime (tavaliselt kahe juurega, hästi juurdunud), mille oksad ja kroonlehed on laiali laiali. Taimes tekkinud lõhe kohal on kujutatud ovaalne õietolmu "tera". Tolmlemisprotsessi tähtsust rõhutab ebaproportsionaalselt palju taime tungiv õietolmu ja kohustuslik punane värvumine.

Hilistel kasukatel on õitsva risti all kujutatud ovaalset tera, tahvlite tagaküljel neli ovaalse õietolmuga tolmeldatud lillekuppi.

On selline legend. Valge süttiv kivi Alatyr paljastati aegade alguses. Maailmapart tõstis ta üles Piimaookeani põhjast. Alatyr oli väga väike, nii et Part tahtis selle oma noka sisse peita. Kuid Svarog lausus võlusõna ja kivi hakkas kasvama. Part ei suutnud seda hoida ja kukkus selle maha. Seal, kus langes valge põlev kivi Alatyr, tõusis Alatyri mägi. See on püha kivi, veedade teadmiste keskus, vahendaja inimese ja Jumala vahel. Ta on nii "väike ja väga külm" kui ka "suur kui mägi". Nii kerge kui raske. Ta on tundmatu: "... ja keegi ei võinud seda kivi tunda ega keegi ei suutnud seda maa pealt tõsta." Kui Svarog lõi oma võluhaamriga Alatyri, sündisid sädemetest jumalad. Alatyrile ehitas Poolhobune Kitovras Kõigekõrgema templi. Seetõttu on Alatyr ka altar, kivi-altar Kõigevägevamale. Sellel ohverdab Kõigeväeline ise end ja Alatyr muutub kiviks.

Iidsete legendide järgi kukkus Alatyr taevast alla ja sellele raiuti Svarogi seadused. Niisiis ühendas Alatyr maailmad: taevase - taevase ja ilmutatu - oru. Taevast alla kukkunud Veedade raamat ja maagiline lind Gamayun toimisid ka maailmade vahel vahendajana. Nii Raamat kui lind on samuti Alatyr.

V maise maailma Alatyri paljastab Elbruse mägi. Seda mäge kutsuti ka Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Valge jõgi voolab Elbrus-Alatyrist. Iidsetel aegadel asus Valge linn Elbruse lähedal, siin elas slaavi belogorite hõim. Alatyr on seotud taevamaailmaga Iriy, Belovodie ehk paradiisiga, millest voolavad läbi piimajõed. Alatyr on valge kivi.

Baksani jõgi voolab Elbrusest. Kuni 4. sajandini n. e. seda kutsuti Altudi või Alatyrka jõeks. Need nimed sisaldavad juurt "alt", mis tähendab "kulda" (seega - "altyn"). Seetõttu on Alatyr ka võlukivi, mille puudutus muudab kõik kullaks. See on Kuldne mägi, Zlatogorka mägi ja Svjatogora. Niisiis, Alatyr on Püha mägi.

Samuti on kivist Alatyr Uuralites Iri mägedes, kust pärineb püha Ra-jõgi. Ja selle suudmes Buyani saarel on ka kivist Alatyr, mis ravib haigusi ja annab surematuse. Altai mägesid kutsuti ka Alatyr-mägedeks, Põhjaookeani Päikese kuldset saart kutsuti ka Alatyr-saareks.

Alatyr ei ole ainult mägi või kivi – see on maailma püha keskus. See on kolmik, seega tähendab see valitsemise teed Yavu ja Naviu vahel, oru ja mägimaailmade vahel. See on kaks-ühes – nii väike kui suur ning kerge ja raske. Ta on üks, sest kõik maailmad on temas ühendatud. Ta on tundmatu, nagu Rule. See on algne kivi.

Kõige iidsem kosmiline sümbol, mida teavad kõik rahvad, tähendab elu, eluallikat, valgust. Päikese sümboolikaga on seotud sellised omadused nagu ülemvõim, eluloomine, aktiivsus, kangelaslik printsiip, kõiketeadmine. Päikesekultus on enim arenenud Egiptuse, Indoeuroopa, Mesoameerika traditsioonides. Nelja valge hobuse vedatud vankris liikuva päikesejumala kujutis on säilinud indoiraani, kreeka-rooma ja skandinaavia mütoloogias. Rooma ajastu lõpus olid paljud jumalused varustatud päikeseliste omadustega (Mithra, Kristus). Rooma püha jumaluse Sol Invictuse (võitmatu Päikese) auks, mida tähistati 25. detsembril, talvise pööripäeva päeval, läks kristlusse üle Kristuse sündimise pühana.

Nyssa Augustinuses ja Gregoriuses seostatakse selle püha sümboolikat maailma uue valguse sünni ja pimeduse kadumisega. Päike toimib sageli kõrgeima jumaluse algse sümbolina või samastatakse sellega. V Iidne Egiptus päikesejumal Ra on panteoni juhtiv jumalus. Päike ületab taevase ookeani - koidikul on see noor jumal Khepri, seniidis - Ra, päikesejumal hiilgeajal, päikeseloojangul vanajumal Atum. Indoeuroopa traditsioonis kehastas päike kõrgeimat jumalust. Erinevates traditsioonides kirjeldatakse seda kui "taevasilma" (või taeva jumalust): Indias on Surya Varuna silm; kreeka traditsioonis paistab päike "Zeusi kõikenägeva silmana" (Homeroses); Pärsias on see Ahuramazda silm; germaani mütoloogias - "Wotani (Odini) silm".

Päike on valguse ja elu andja, ülemise ja alumise maailma valitseja, millest ta igapäevase ringluse käigus mööda läheb: „Kuigi sa oled kaugel, langevad su kiired maa peale; kuigi sa oled inimeste nägudel, on sinu jäljed nähtamatud”; "Maailm eksisteerib teie kaudu," öeldakse Ehnatoni hümnides, mis on adresseeritud päikesejumal Atonile. Päikesejumalad ja päikese jumalikud kehastused on varustatud kõiketeadmise ja kõiketeadmise atribuutidega, aga ka ülima jõuga. Päikesejumala kõikenägev silm kehastab õigluse tagatist. Ta näeb kõike ja teab kõike – see on päikesejumala üks olulisemaid omadusi. Vedad laulavad kõiketeadvast ja kõikenägevast suurest jumalast Suryast, kelle näo ees kaovad tähed nagu vargad.

Üks Päikesele pühendatud veeda hümn ütleb: „Siin ta tõuseb, päikese imeline silm, vesi ja tuli, jumalate jõu fookus, ta täidab taeva, maa ja õhu oma kiirgava võrguga, see on kõige selle hing, mis liigub ja ei liigu. Surya ei pagenda mitte ainult pimedust, vaid ka haigusi ja halbu unenägusid. Peaaegu universaalse seose tõttu valgustatuse või valgustamisega toimib päike tarkuse allikana. Neid omadusi – kasulik tegevus, kõrgeim võim, õiglus ja tarkus – seostatakse arenenud päikesekultuse raames ühiskonna eliidiga. Monarhid valitsesid päikese nimel ja jälgisid oma põlvnemist päikesele. Sageli osutub päikesekultus seotuks püha valitsemise ideoloogiaga (Peruu valitseja on päikesejumala kehastus, vaarao on päikesejumal, Jaapanis oli päikesejumalanna Amaterasu, panteoni kõrgeim jumalus. keiserliku perekonna kaitsja). Lisaks kehastab päike kangelaslikku põhimõtet. Paljud mütoloogia kangelased on varustatud selgelt väljendunud päikeseomadustega (Hercules, Simson jne).

Päikese kujutist võib käsitleda seoses Kuuga, mis paljudes mütoloogiates toimib oma jumaliku naisena. Päike valitseb kuu üle; inglise keeles ja paljudes teistes keeltes on pühapäev nimetatud päikese järgi, esmaspäev aga kuu järgi. Päike on hävimatu ja surematu, erinevalt kuust, mis on muutlik ja vigane, sureb ja sünnib uuesti. Kuu alluvus avaldub ka selles, et ta peegeldab ainult päikese kiirgavat valgust. Üldiselt seostatakse päikesega mehelikku, aktiivset ja positiivset printsiipi ning kuuga naiselikku, passiivset ja negatiivset põhimõtet. Nii on näiteks iidses India mütoloogias päikesedünastia rahumeelne, Kuu dünastia aga sõjakas. Metallidest vastab päike kullale ja lilledest kollasele, kuu aga hõbedale ja valgele.

Päikese kadumist öösel võib pidada surmaks: „Päike, mida peetakse loojuvaks, iga päev suremas, oli esimene olend, kes läbis elutee idast läände. See oli esimene surelik, esimene näitas inimestele teed. Kui meie elutee on lõppenud, loojub meie oma päike kaugel läände ”(Vedad), „Päikese öine ületamine” personifitseerib surma, pimeduse, patu paratamatust, nii nagu valge olemasolu eeldab musta olemasolu. . Kuid päikese surm ei ole lõplik ja sisaldab tingimata ülestõusmise ideed, tegelikult ei saa seda pidada tõeliseks surmaks.

Kristluses saab päikesest Jumala ja Jumala sõna sümbol – elukandev ja kadumatu; Jumala sõna kandjatel on see oma embleemiks; päikese käes riietatuna näidatakse tõelist kirikut (Apokalüpsis, 12). Nagu päike, särab õige (pühadust esindava pärimuse kohaselt vaim valguse kujul). Päikest on kujutatud paljude osariikide embleemidel; Tõusev päike on Jaapani riigi embleem.

Päikest on iidsetest aegadest saati austanud erinevad maailma rahvad.
Meie esivanemad, slaavlased, pidasid Päikest jumalaks ja nimetasid seda Ra-ks. Päikest jumaldatakse ka praegu, suhtudes sellesse imetluse ja hirmuga oma jõu ees. Päike on soojuse ja valguse, elu ja viljakuse allikas. Seetõttu on igal rahval oma spetsiifilised Päikese sümbolid.

Lae alla:

Eelvaade:

Esitluste eelvaate kasutamiseks looge endale konto ( konto) Google'i ja logige sisse: https://accounts.google.com

Slaidide pealdised:

Päikest on iidsetest aegadest saati austanud erinevad maailma rahvad. Meie esivanemad, slaavlased, pidasid Päikest jumalaks ja nimetasid seda Ra-ks. Päikest jumaldatakse ka praegu, suhtudes sellesse imetluse ja hirmuga oma jõu ees. Päike on soojuse ja valguse, elu ja viljakuse allikas. Seetõttu on igal rahval oma spetsiifilised Päikese sümbolid. Päikese sümbolid kujutavas kunstis

Haakrist – Kolovrat on tõusva Päikese Yarila sümbol, igavese võidu sümbol; kiirtega ümbritsetud ring; sirged ja lainelised kiired, mis sümboliseerivad Päikese valgust ja soojust. Yarila pidev liikumine - päike üle taeva.

Kreekas ja Hiinas on päikese peamiseks sümboliks uhke lind – kotkas. See sümboliseerib tõelist julgust ja võimet raskustest üle saada. Selle linnu elu pühitseb päike, pealegi uskusid meie esivanemad kindlalt, et kotkas suudab ise päikese poole lennata. Ta võis teda pilgutamata vaadata ja isegi temaga ühendust võtta.

Kuid Egiptuses on skarabeus alati olnud Päikese sümbol. Alates iidsetest aegadest on skarabeus olnud üks vanimaid Egiptuse jumalad Khepri, mis sümboliseerib tõusvat hommikupäikest. iidne jumal päike Kheprit kujutati tohutu skarabeusena, mis veeretab päikest üle taeva. Skarabeus pakkus egiptlastele erilist huvi, sest päikesepaistelistel päevadel tegi ta sõnnikupalle ja veeretas need üle liiva oma urgu. Egiptlased nägid skarabeuse elutsüklis omamoodi kehastust päikese ikka ja jälle korduvast sünnist.

Vanadel slaavlastel oli palju erinevad jumalad millesse nad tuliselt uskusid, kuid ühe auväärsema koha hõivas päikesejumal - Dazhdbog. Dazhdbog on iidsete slaavlaste peajumala - Svarogi - vanim poeg. Ta on päikesejumal ning soojuse ja valguse andja.

Teemal: metoodilised arendused, ettekanded ja märkmed

Klassiväline tegevus 3. klass - “Vastlapidu. Päikese sümbolid kaunites kunstides»

Päikest on iidsetest aegadest saati austanud erinevad maailma rahvad. Ratas, ring on ju päikese sümbol, mida iidsed inimesed kujutasid majapidamistarvetel, riietel, rätikutel kui talismani sümbolit kõigest...