Vana tähistus vee kohta. Vee sümboolika

Inimkond on iidsetest aegadest saati kasutanud oma religioossetes riitustes "püha vee", "püha allika" ja "püha jõe" sümboolikat. Kus erinevad religioonid veesümboolikat kasutatakse erinevalt, seda tõlgendatakse neis erinevalt, see erinevat päritolu, sellele omistatud eesmärk ja omadused. Füüsik-insener, religiooniteadlane (PSTGU lõpetanud), Tveri ülestõusmise katedraali sekston, "aluste teoloogia" õpetaja nõustus selles kontekstis veest rääkima. pühapäevakool täiskasvanutele Oleg Steiner.

- Oleg Anatoljevitš, esimene küsimus hariduselt füüsikuna. Räägi meile pseudoteaduslikust arusaamast veest Emoto Masaru filmis, mis ütleb, et veel on "mälu".

2002. aastal näidati televisioonis filmi "Vesi", mis avaldas tugevat mõju inimestele, sealhulgas õigeusklikele. Just see film devalveerib täielikult usulisi erinevusi. Ta ütleb, et vahet pole, milline religioon vee kohal palvetab – tulemus on sama. Minu arvates on see provokatiivne film, vale.

- Selle filmi järgi rikuvad halvad sõnad (nagu muusika) vee struktuuri, head sõnad aga vastupidi harmoniseerivad seda, mis selgus vee hetkelisest külmumisest ja kristallide kuju uurimisest mikroskoobis.

Vale seisneb selles, et on olemas selline asi nagu vee "struktuur". Lühiealised struktuurid, nn vees tekkivad klastrid, esinevad igas vees. Jällegi, need klastrid elavad väga lühikest aega, vee segamisel hävivad need täielikult ja 30 kraadise vee juures ei saa üldse tekkida. Vale on see, et kui ütlete veele erinevaid sõnu, säilitab see selle struktuuri palju aastaid. Ja kui see vesi basseini kallata, siis väidetavalt hakkab kogu bassein "mõtlema" samamoodi nagu see vesi, mis sinna valati. Ei, ei hakka. Kõige hullem on see, et filmi tegijad tegelesid jäätunud vee kristallidega žongleerimisega: võtsid inetuid kristalle ja omistasid nende kuju halbadele sõnadele ning ilusate kohta ütlesid, et mängisid neile Mozartit üle või lugesid palvet. KOOS teaduslik punkt Vaade, see ei ole eksperimendi kõverus, vaid hoolimatute, sihikindlate inimeste eksitamine.

- Inimestel võib tekkida küsimus: miks kasutatakse õigeusu ajal vett sel viisil? Toimub vee pühitsemise riitus - keegi võib küsida: kas vesi muutub, kas see ei muutu samaks kui veevärgist?

Püha vesi jääb füüsika seisukohalt veeks, selles pole enam kristalle, selle keemiline valem ei muutu kuidagi: ta jääb selliseks, nagu oli H2O. Raskmetallide soolad selles välja ei pudene – kui need seal lahustati, siis on. pH ei muutu: kui vesi oli kare, jääb see samaks – olenemata sellest, mis vesi see on. Aga kui õnnistusel Õigeusu palve loe üle vee, siis omandab see selle loomata Jumala energia, mida ei saa ühegi instrumendiga salvestada. Ja see loomata jumalik energia annab veele armu, mida see toob neile inimestele, kes kasutavad seda vett usuga.

Vesi ei saa sel juhul teavet. Pühitsetud objekt: kas ikoon, rist või vesi – nad omandavad jumaliku armu, mis on lahutamatu, alati kaasas.

Johannese ristimisel sisenesid inimesed Jordani vetesse vanana ja väljusid uutena, uuendatuna meeleparanduses, sest veega pesemine andis tunnistust inimese lahkumisest oma endisest patusest elust. Kuid siis tuli Issand Jeesus Kristus ise Johannese juurde, et kasta end Jordani vetesse – mitte selleks, et patust puhastada, vaid selleks, et neid pühitseda, muuta, täita eluga, nii et vee element saab taas elemendiks. elust.

– Tuleme siiski tagasi veesümboolika teema juurde erinevates religioonides.

Tuleb märkida, et selleteemalised uuringud on praegu halvasti arenenud. Kõige olulisem uurija on siin Rumeenia religiooniajaloolane Mircea Eliade. Ja siis tuleb tema seisukohti õigeusu doktriini valguses korrigeerida. Näiteks oma teoses "The Sacred and the Secular" ütleb ta vee religioosse sümboolika kohta nii: "Ved sümboliseerivad potentsiaalselt võimaliku universaalset totaalsust; kõigi eksisteerimisvõimaluste hoidla; need eelnevad igale vormile ja moodustavad kogu loodu aluse... Veesse sukeldumine sümboliseerib tagasipöördumist eelvormi, eelolemise monotoonsesse maailma. Tõus kordab kosmogoonilist vormi avaldumise akti; keelekümblus seevastu võrdub vormide lagunemisega. Seetõttu eeldab vete sümboolika võrdselt nii surma kui ka uuestisündi ... Mis iganes religioossetes süsteemides me vetega kokku puutume, säilitavad nad alati sama funktsiooni: vormide lagunemine ja hävitamine, "pattude mahapesemine". Nad ilmuvad samaaegselt puhastavate ja taastavate jõududena ... "

Siin võib märkida autori vaieldamatut pühendumust sarnaste joonte otsimisele vee-elementide sümboolikas, mille hulgas ta eristab: loodu eelloomine ja sisseelamine, vormi hävitamine, "pattude mahapesemine", "uussünd". ", elupotentsiaali mitmekordistamine.

Peaaegu esimestest ridadest alates ilmub tekstis veesümboolika. Vana Testament... "Kuue päeva" tõlgenduste suur mitmekesisus näitab, et see teema on väga keeruline ja nõuab hoolikat uurimist. Ja kuna selline loomispäevade tõlgendus ei kuulu dogmaatilisse sfääri (seatakse kahtluse alla eimillestki maailma loomine), siis oleks igati asjakohane käsitleda esimeste loomispäevade küsimust allegoorilises võtmes. püüdes siduda piibli narratiivi tänapäevaste füüsika ja kosmoloogia sätetega.

On tõenäoline, et kui Mooses mõtiskles majesteetliku pildi üle maailma tekkimisest, siis hiljem kirjeldas ta seda tavalises, kaasaegsetele arusaadavas keeles. Ta ei osanud jutustuses kasutada kaasaegseid teadustermineid. Talle arusaamatuid asju ja nähtusi püüdis ta kirjeldada lihtsa ja harimatu inimese jaoks mõistmiseks kättesaadavate kujundite keelt.

Kuna kristlike teoloogide seas ei ole lahknevusi selles osas, mis moodustab esimese loomispäeva taeva (vaimne maailm, inglimaailm, vaimsete olendite maailm) ja maa (materiaalne maailm), on meil võimalus vaadata veidi teisiti. maa ja vee juures, kirjeldatud esimesel päeval. Teadlaste poolt üsna edukalt välja töötatud nn "Suure Paugu" hüpoteesi kohaselt oli universumi eksisteerimise ajaloos nn "pimeda ajastu" - aeg, mil isegi valgust kui elektromagnetkiirgust ei eksisteerinud. , sellel ei olnud veel võimalust ilmuda. Ja nüüd, kirjeldades seda esmast "vormitut ja tühja" ainet, ütleb Mooses, et "Jumala Vaim hõljus vee kohal". Kaasaegse kosmoloogilise teooria järgi algasid aine esmases olekus (nimetame seda väga tinglikult mateeriaks, kuigi rangelt füüsikalises mõttes polnud see veel mateeria) elementaarosakeste tekkeprotsessid, see oli vajalik ruumiliselt jaotunud. ebahomogeensused. Lihtsamalt öeldes on elementaarosakeste moodustumise alguseks vajalik, et laine jookseks läbi selle painduva, pehme ja vormitu, nagu vesi, universumi. Ja nüüd – "Jumala Vaim hõljus vee kohal." Edasi räägib Mooses valguse loomisest, mis sobib hästi "Suure Paugu" hüpoteesi loogikasse – hakkasid tekkima elementaarosakesed ja selle tulemusena elektromagnetkiirgus, valgus.

Teisel loomisepäeval moodustab Jumal samast painduvast, nagu veest, esimesest ainest selle, mida tegelikult on juba võimalik “tunnetada”: tänapäeva teaduskeeles materiaalseid kosmoseobjekte, sealhulgas meie planeeti.

Seega on võimalik siduda piibellik maailma loomise lugu tänapäevase universumi tekke hüpoteesiga ning paljastada teatav uus veesümboolika, mida mainitakse esimestes salmides. Pühakiri, esitades seda kui pro-aine ürgset vormitust. Nagu me juba märkisime, loob Issand maailma loomise alguses, võrdledes ainet veega, täidab selle oma eluandva väega. Kuid inimese langemine muutis vee surmaallikaks - vana inimkond hukkus suure veeuputuse vetes, et anda elu uuele inimkonnale, mida need kohutavad veed uuendasid. Sellepärast on ristimine pilt veeuputuse vetes suremisest ja taassünnist uuele elule Kristuses.

- Millised on kõige iseloomulikumad erinevused "pühade allikate" ja "pühade jõgede" austamises kristlikus traditsioonis ja teistes religioonides?

Hoolimata asjaolust, et paljud vee austamise välised atribuudid on samad ja sarnased, on õigeusu arusaam täidetud erineva sisuga. Ja siin kannab "püha jõe" Jordaania fenomen korraga mitut semantilist tõlgendust. Enne Issanda tulekut Ristija Johannese juurde on see vaid sümboolne tegu, mis ei erine sellest palju rahvapärimus Hindud sukelduvad iga 12 aasta järel Gangesesse, et oma patte maha pesta, ning seejärel pöörduvad sellised palverändurid tagasi oma endise eluviisi juurde. Kuid isegi Johannese ristimine erineb põhimõtteliselt hinduistlikust versioonist "pattudest puhastamine". Jordani jõe vetes pesemine toimis ainult märgina, sümbolina tõsiasjast, et inimene tunnistas oma patud ega tahtnud nende juurde tagasi pöörduda, tunnistus inimese juba toimunud meeleparandusest. Pärast Johannese ristimise vastuvõtmist Issanda Jeesuse Kristuse poolt tema vette sisenemisega ja Püha Vaimu laskumisega Jordani vetele muutub Jordani jõe enda seisund radikaalselt, mis on juba muutumas Kristlik religioosne nähtus - "püha jõgi".

"Püha jõe" fenomen kristluses "kasvab välja" teatud geograafilisest asukohast, ajalis-ruumilisest eksistentsist ja muutub kahemõõtmeliseks. See kristliku "püha jõe" fenomeni kahedimensioonilisus avaldub selles, et lihtne vesi, mis on nii rituaalne ja müstiline sümbol palvetes kui ka aine pühades tegudes, eksisteerib juba selles, materiaalses ja elus. et – taevalik-vaimne maailm: “....kiriku tõekspidamiste kohaselt ei ole agiasma mitte lihtne vaimuliku tähendusega vesi, vaid uus olend, vaimne-kehaline olend, taeva ja maa, armu ja mateeria ühendus ning , pealegi väga lähedal ..."

Kuid teoloogia seisukohalt kirjeldatu ja seletatu ei lange alati kokku sellega, kuidas asjad praktikas, meie päris koguduseelus on.

Reeglina nimetatakse neid veeallikaid, millel on üks ühine omadus, pühakuteks - kõik on otseselt seotud nendes kohtades Jumala tahtel toimunud imeliste nähtustega, Theotokose ja pühakute palvetega.

Paljudel jumalateenistuseks varustatud pühaallikatel on infostendid, kus on kirjas, et pühas allikas või ristimisjääaugus suplemine ei tähenda inimese vabastamist ega pattudest puhastamist. Inimese vägitegu allika vette sisenemisel tuleks sooritada austusega pühamu vastu, uskudes, et tervenemise või muu jumaliku abi ime sünnib ainult läbi inimese usu ja on täielikult tema kätes. Jumal.

Kuid sageli täheldame suhtumist pühades allikates ja ristimisvaagnas suplemisse, mis paljuski meenutab paganate suhtumist sellisesse suplemisse. Kui inimene usub ristimisvaagnasse sukeldudes, et temaga peaks juhtuma ime sõltumata tema usust, loomulikult automaatselt, siis käitub ta täpselt nagu pagan. Kui ta pühapaika külastades münte vette viskab, siis see annab tunnistust tema usu paganlikkusest: ta, nagu paganadki, ohverdab ehk "toidab" selle koha vaime. Kui inimene usub, et vette sukeldudes "ühendub" mõne müütilise kosmilise ainega, siis sel hetkel esineb ta puhtalt maagiline rituaal pagan...

Sel juhul on selleks suur väli pastoraalne tegevusõigeusklike õige suhtumise kujunemisest sellisesse nähtusesse nagu pühad allikad ja pühad jõed.

Vesi on kõige allikas ja haud universumis. Avaldamatu sümbol esmane asi... Vedelik, mis kontrollib kõike (Platon). Igasugune vesi on Suure Ema sümbol ja on seotud sünniga, naiselikkusega, universumi emakaga, prima materiaga, viljakuse ja värskuse vetega, elu allikaga. - vedel valguse kaksik. Seda võrreldakse ka materiaalse maailma pideva muutumise, teadvustamatuse, unustamisega. lahustab, hävitab, puhastab, loputab ja taastab. Seotud niiskuse ja vereringega, elujõulisusega kuivuse ja surematusega. äratab ellu ja annab uus elu , siit ka vee või verega ristimine initsiatsiooniriitustel – vesi ja veri pesevad ära vana elu ja pühitsevad uue. Veesse sukeldumine ei sümboliseeri mitte ainult tagasipöördumist algsesse puhtuse seisundisse, surma vanas elus ja uuestisündi uues, vaid ka hinge pesemist materiaalses maailmas. Elu Allikas pärineb Paradiisi keskuses kasvava Elupuu juurtest. Vihma näol kannab vesi endas taevajumala viljastavat jõudu, mis sümboliseerib viljakust. Nagu kaste, kehastab see kuulutamist ja õnnistust, vaimset uuenemist ja päikesetõusu valgust. Vette sukeldumine tähendab elu saladuse, selle ülima saladuse otsimist. Vee peal kõndimine tähendab materiaalse maailma piiri ületamist. Kõik suured targad kõndisid vee peal. Voolav vesi on elav vesi. Veetõkke ületamine tähendab üleminekut ühest ontoloogilisest seisundist teise. Teisalt on see eraldatuse sümbol, näiteks mere või surmajõe ületamisel. Kuid kuna vees on nii elu kui ka surma jõud, ei saa see mitte ainult eraldada, vaid ka ühendada. ja tuli on sõdivad elemendid, mis lõpuks tungivad üksteisesse ja ühinevad, sümboliseerides materiaalse maailma vastuolusid. Vastandumisseisundis on need eluks vajalik soojus ja niiskus, kuid põlev vesi on vastandite liit. Tuld ja vett seostatakse ka kahe suure printsiibiga, Isa-Taeva ja Ema-Maaga ning sel juhul muutub Isa-Taevas maa peale paiskuva vihma viljastavaks niiskuseks. ja vein sümboliseerib inimliku ja jumaliku olemuse või jumalikkuse ühtesulamist, mis on inimkonnas nähtamatult olemas. Kristlikus kunstis sümboliseerib vesi alandlikkust. millegi ümbritsemine ei ole ainult kaitsev, ruum ringi sees muutub puhtaks ja pühaks. saviga kujutavad endast loomingut ja sümboliseerivad pottseppa, kes andis universumile välimuse. Sügavad mereveed, järv, kaev on seotud surnute kuningriigi või üleloomulike olendite elupaigaga ja on tihedalt seotud Suure Emaga. Alumised veed on kaos ehk pidevalt muutuv materiaalne maailm ja Ülemveed kõikehõlmavate vete kuningriik. Alam- ja Ülemvesi on seotud Väiksemate ja Suuremate Müsteeriumitega ning koos moodustavad need Ühe ja tähistavad üldist uuenemist. Häiritud veed - saatuse, illusiooni ja elu edevuse sümbol - aistingute ja ideede kummituslik voog. Jooksev vesi tähendab elu ja selle allikat, mille sümboliks on lainerijoon, spiraal või looklev. , nagu puu, metsatukk, kivi ja mägi, võib sümboliseerida kosmost tervikuna. Elu tekke ja hävitamise, vett lahutavate ja ühendavate jõudude sümboliteks on sageli kombineeritud loomuga olendid, koletised või draakonid, maod, pistrik, lõvi, krokodill ja vaal, samas kui toitev ja viljakas jõud on kujutatud lehma, gaselli ja enamasti kala kujul ... omab suurt tähtsust maagilistes rituaalides – (Vaata elemente,) Ameerika indiaanlaste seas kehastab vesi Suure Vaimu väljavalavaid jõude – Veevaimud on kurjad kiusajad ja võrgutajad ning tähendavad muutusi, allakäiku, elavnemist ja surma. Need olendid toetavad maist ja staatilist, mitte taevast ja dünaamilist. Asteekide ja inkade seas sümboliseerib vesi ürgset kaost. Budismis kehastab vesi materiaalse maailma igavest voolu. Oja ületamist kasutatakse sageli illusioonimaailma läbimise sümbolina, et saavutada valgustumine ja nirvaana. Ürgvetest kasvab välja suure lootose vars, maailmatelg. Keltidel on vesi, järved, pühad kaevud jne. maagilised omadused, nendes veehoidlates elavad üleloomulikud olendid näiteks Lady of the Lake. Nende abiga saate tungida teise maailma. sümboliseerib ülemise maailma tarkust ja jumalikku ettenägelikkust. Tir-nan-og on keldi paradiis, igavese nooruse riik, mis asub kas vee taga või all või Rohelisel saarel, ümbritsetuna veest. Hiinlased nimetavad vett Yiniks, kuu algus , ja seda sümboliseerib Kan trigramm (vt ba gua). Talle vastandub tuli kui Yangi jõu ja päikeseprintsiibi sümbol. sümboliseerib puhtust, põhjasuunda, must kilpkonn kui esmane kaos. Kristluses tähistab vesi taastamist, uuendamist, puhastamist, pühitsust ja ristimist. Oja sümboliseerib Kristust kui elu allikat ja Neitsi Maarjat kui loomise emakat. , segatuna veiniga, sümboliseerib passiivset algust, Vaimu mõju kogemist, viljastumist veest ja Vaimust, segu madalamast ja kõrgemast inimeses. Vastavalt St. Cyprian, Kristus on vein ja vesi on Kristuse ihu. Kristlikus kunstis kujutatakse alandlikkust kui vett, mis on segatud veiniga. Kaste on kuulutamise sümbol. Egiptlaste jaoks kehastab vesi sündi, puhkamist, kasvu, Niiluse viljastavat jõudu – jumal Hapi valab kahest kannust vett maa peale. Kreeka-Rooma traditsioonis sündis Aphrodite (Veenus) veest ja Poseidon (Neptuun) kontrollib vete jõude. Leta jõgi on unustuse sümbol ja Styxi jõgi ületatakse surmahetkel. Juutidel on Toora vesi, püha seaduse elustav vesi. Iisraeli rahvale pidevalt kättesaadavaks allikaks on tarkus ja Logos. Enne loomist hõljus jumalik vaim vete pinna kohal. Indiaanlaste seas sündis Agni vee ja maa ühendusest ning on sammas, mis toetab kõike olemasolevat. Varuna on vete isand. Vishnu magab veepinnal lebaval maol ja tema nabast kasvab lootos, millel istub vee peal kõndiv Brahma. Lakshmi, lootose oma, on samuti sündinud ookeanist. Iraanlaste seas sümboliseerivad Apo veed nii päikese- kui ka kuuvägesid, aga ka ürgookeani. Moslemite jaoks sümboliseerib vesi halastust, gnostitsismi, puhastust, elu. Nagu vihm või oja, kehastab vesi nii reaalsuse kui ka loomise jumalikku ilmutust: Veest lõime kõik elava, Tema troon oli vete kohal (Koraan). Mande rahvaste seas sümboliseerivad vesi ja vein Kosmilise Isa ja Ema liitu. Maoori keeles on Rai vee all, mis sümboliseerib ürgset täiuslikkust. Skandinaavlaste ja teutoonide seas ümbritsesid maad veed, milles elas Midgardi madu, ja allilm oli udune koht. Yggdrazili juured läksid allmaailma ja neist sai alguse kõigi jõgede allikas - Hvergelmiri oja. Sumeri-semiidi traditsioonis oli Apsu, ürgveed, olemas kõige alguses ja Tiamat oli meri ja kaos. Maod Lakhmu ja Lakhamu sündisid vetest. Marduk lõi nagu valgus maa, alistades Tiamati, nagu kaose ja asjade mitteilmumise. Ea-Oannes on sügavuste isand ja ojadega jumal hoiab käes veekannu või saab vett otse kätest välja valada. Taoistide jaoks sümboliseerib vesi nõrkust, kohanemist ja visadust, elu voolavust, mis on vastandina surma liikumatusest. Peegeldab wu-wei õpetust – survepunktile alludes voolab vesi ümber vajutava eseme ja selle taha sulgudes lihvib lõpuks maha ka kõige kõvema kivi.

VESI - eelajaloolise ürgookeanina on paljudes maailma loomise müütides kogu sellest väljunud elu allikas, kuid samas toimib see elemendina, lahustumis- ja uppumisvahendina. Üleujutused asendasid sageli loomisaktid ja hävitasid kõik jumalatele ebameeldivad eluvormid. Psühholoogiliselt on vesi isiksuse teadvuseta, sügavate kihtide sümbol, kus elavad salapärased olendid (vt Kalad). Elementaarse sümbolina on see kahene: ühelt poolt elustab ja kannab viljakust, teisalt varjab endas uppumis- ja surmaohtu. Päike vajub igal õhtul läänepoolsete merede vetesse soojenema surnute kuningriik, mille tulemusena seostatakse vett ka muu maailmaga.

Tihti seostatakse "maa-aluseid vett" mõtetes ürgse kaosega, vastupidi, taevast langeva vihmaveega – õnnistatud elavnemisega. Keeris (vt. Spiraal) kujutab graafiliselt raskusi ja murranguid, rahulikult voolavaid jõgesid – süstemaatiliselt voolavat elu. Tagaveekogusid (tiike) ja polünjasid (rabasid) ja eriti allikajärvi peeti paljudes kultuurides loodusvaimude elupaigaks: näkid, veekogud või ohtlikud deemonid. erinevat tüüpi samas ka tarkusega varustatud.

See paljastab ka vee duaalsuse sümboolikas. Dualistliku süsteemi variatsioon on kristlik sakrament, mil vein segatakse veega, tänu millele lisandub passiivsele elemendile veini "tuli", mis viitab kahele olemusele (jumalik ja inimlik) Jeesuse isikus. Tarokaartide kujundlik mõõdukuse sümbol on edasi antud ka vee ja veini segamise kaudu. Kristlikus ikonograafias täidab vesi aga puhastava elemendi rolli, mis ristimise käigus pattude pleki maha peseb.

Puhtuse elemendina kasutati vett nõidade äratundmiseks, olles veendunud, et ta ei võta ahelas nõida vastu. Selles testis upuvad ainult süütud ja seetõttu tõmmatakse neid köie abil, samal ajal kui "neetud nõiad" nagu korgid peavad veepinnal hõljuma. Religioossetes kommetes on oluline vesi, mida pole veel õliga segatud, ja ka teatud osas pühitsetud pühad“Püha vesi”, mille usklikud toovad oma kodudesse, et ehitada ukseläve kohale väike vihmut.

Vesi: ülevoolava anumaga jumalus. Sumeri kuninga Gudea pitser, 3000 eKr NS.

Harjutati niisutatud sõrmedega ristimärki ja oli kombeks toas paar tilka piserdada. Sellise vee tilgad, mis langevad maapinnale, peaksid laialt levinud arvamuse kohaselt aitama "vaeseid hingi puhastustules", pehmendades puhastava leegi kuumust. Idee teisest maailmast kui veeriigist oli euroopalikule kujundisüsteemile võõras, mida võib järeldada maalitud savinõudel olevate piltide põhjal. Asteegid nimetasid paradiisi vihmajumal Tlaloci nimega "tlalocan" ja seda kujutati oma olemuselt rõõmsa paigana võrreldes allilmaga "miktlan", kuhu tavalised surelikud pärast surma elama asusid. aastal vastu võetud Kesk-Ameerika Kahekümnepäevases kalendris oli üheksanda päeva märgiks vesi kui ohtra vihma sümbol.

Talle omistati "haigus, palavik (kuumus)" tähendus ja seda märki peeti õnnetuks. Seda päevamärki kujutati sinaka, hargneva lainelise äärisega veejoana. Ta kuulus ka Mehhiko sõjahieroglüüfi, mida võib tõlkida kui "veetuld", ja võitlus kahe elemendi vahel rõhutas selgelt selle dualistliku süsteemi pinget. Levinud on kummardada vett, mis tuleb otse maa sügavusest maa-aluste jumalate kingitusena, eriti kui see on kuum (termaalvesi) või mõjub soodsalt tänu mineraalide sisaldusele.

Selliste allikate läheduses asus suurem osa Püreneede jääaja inimeste kultusgrottidest ja nende austamine jätkus ka antiikajal, millest annavad tunnistust ohvriannid. Pühade allikate kummardamise võtsid omaks keldid, kuna usuti, et nende veed on seotud Maa-ema ohvriannitega (näiteks jumalanna Sulis Inglismaal termaalveevannis). Müntide allikasse (kaevu, purskkaevu) viskamise komme on ilmselgelt kaja sümboolsest ohverdusest veejumalustele, kellele omistati võime täita soove ideede semantilises väljas: vesi - maa - viljakus - õnn - rikkus. .

Kultuse austatud allikates kummardati nümfe - soovitud kasuliku mõju kehastust (vt veeolendid). Religioosses riituses väljenduv idee, et rituaalselt pühitsetud vesi võib anda edasi armu ning samal ajal omab puhastavat ja viljakat mõju, ei piirdu ainult Euroopaga, vaid esineb ka Euroopa-välistes kultustes, näiteks parsismis. . Indoneesias piserdatakse transitantsijaid reaalsusesse naasmiseks püha veega. Veel mõjus vesi sümboolses mõttes puhastavalt ka hilisantiikse Isise kultuses. Ristimisriituse ajal kristluses uhub pühitsetud vesi ristitavast inimesest minema Algne patt ja propageerib "uuest sündi".

V Vana-Mehhiko on sarnase tähendusega vastsündinu pesemise rituaal; ämmaemand palvetas, et vesi eemaldaks kõik selle kurjuse, mille laps oli vanematelt pärinud. Rituaalne suplemine on aga tuntud paljudes iidsetes kultuurides ja need ei taotlenud mitte ainult hügieenilisi eesmärke, vaid ka sümboolses mõttes puhastasid. Eelmainitutele võib lisada varemete juurest leitud kunstlikud suplustiigid enne Mohenjo Daro aaria kultuuri, hindude suplemine Gangeses, "puhastavad pesemised" Kreeta Knossoses, puhastusvannid enne Eleusiini müsteeriumide algust ja lõpuks. , sarnased sümboolsed tegevused hilis-Kreeka kultustes ("Sest ustavale võib piisast piisata, aga õel ja kogu ookean koos kõigi vooludega ei saa puhtaks pesta").

Vanas Mehhikos tunti ka sümboolset puhastusvanni: kuningas ja ülempreester püha linn Tollanil oli varem keskööl rituaalne vann ja Tenochtitlani linnas oli kolm püha supluskohta. Šotšiketsali pühal (vt. Lilled) pidid kõik inimesed varahommikul suplema ning kes keeldus, said karistuseks naha- ja suguhaigused. Rituaalne pesemine islamis on üks olulisi usulisi nõudeid; ainult seal, kus vett pole (kõrbes), sai samadel eesmärkidel kasutada puhast liiva.

Kuigi Täpsem kirjeldus vastavad rituaalid (kindlasti sümboolsed) nendes kultustes ei ole sümboolika ülesanne, ometi tasub mainida mõningaid euroopa-antiikseid esitusi. Nende sõnul eemaldab voolavas vees ja eelkõige turbulentses merevees suplemine kõik kurjad võlud. Krooniliste (maa-aluste) jumalate ja deemonite loitsude ajal kasutasid nad taevajumalate poole pöördumiseks allikavett ja, vastupidi, vihmavett. Teraviljade vartele kondenseeruv kastevesi on Pliniuse (23–79) sõnul "tõeline ravim, taeva kingitus silmade, haavandite ja siseelundite raviks". Ta ilmub iidsete ideede kohaselt kuukiirtest või koidujumalanna Eose pisaratest.

Kristlikus sümboolikas võrreldakse seda taevast alla voolava jumaliku armuga. Alkeemiliste operatsioonide jaoks oli vaja ka taevast kastet, mida koguti taskurätikutega, nagu seda on kujutatud 1677. aasta "Tumm raamatus". Siin räägime elavhõbeda peidetud lenduva elemendi avaldumisest (vt Väävel ja elavhõbe); Eriti sageli mainiti kastet kui "küllastunud loodussoola" lahustit, samas kui populaarsed uskumused ja allegooria ei erinenud peaaegu üldse.

Sügavas psühholoogilises sümboolikas omistatakse element vesi, mis on küll eluline, kuid ei toita suur tähtsus eluandjana (lapsed väljuvad niiskusest) ja elu hoidjana. See on kogu teadvuseta energia põhisümbol, kuid see on ohtlik, kui (näiteks unenägudes) üleujutus ületab mõistlikud piirid. Vastupidi, sümboolne pilt muutub soodsaks ja kasulikuks, kui vesi (nagu tiik, jõgi, aga ka kallastega piiratud meri) jääb oma kohale ja toimib seetõttu, nagu paljudes muinasjuttudes, tõelise " elav vesi".

Vesi sümboliseeris läbi aegade puhtust ja eluvoogu, vahel vääramatut, kord noorte jaoks kaunist. Vett muul viisil töödelda oli lihtsalt võimatu. Külm kevad kustutas väsinud ränduri niiskuse samasuguse mõnuga kui tugev vihm, mis päikesekuivanud maad puistas. Vesi ei olnud lihtsalt elu sümbol, see oli selle olemus.

Pole midagi üllatavat selles, et inimkond kohtles vett nii aupaklikult kogu oma sajanditepikkuse ajaloo jooksul. Kaasaegsed teadlased on tõestanud, et kogu elu Maal tuli veest välja, püüdes samal ajal oma organismidesse märkimisväärse koguse eluandvat niiskust. Teadlased vaidlevad siiani selle üle, mitmest protsendist veest inimene koosneb, kuid milliseid sümboleid vesi sisaldab, on vastavad eksperdid ammu selgeks teinud.

Niisiis, vesi on klassikaline puhtuse, viljakuse ja elu sümbol. Peaaegu kõik teadaolevad legendid seostavad maailma päritolu veega. Muistsed pöörasid erilist tähelepanu niiskusele, millel oli põhitaevas (vihm) ja maa (allikad). Sellist vett peeti jumalikuks armuks ja sellele omistati raviomadusi. Huvitaval kombel oli vee elujõu sümboolika eriti aktuaalne neis maades, kus valitses pidev põud. Seal oli vesi sõna otseses mõttes kulda väärt.

Vee puhastav väärtus jõudis meieni ka päikesest kõrvetatud aladelt. Näiteks kristlikus traditsioonis sai vesi ristimise, pattudest puhastamise ja inimese taassünni uude, puhtasse ellu sümboliks. Veeuputuse kohta on ainult üks müüt: 40 päeva vihmaga uhutud patune inimkond avas tee tõelistele õigetele ja pani aluse uuele elule.

Idas tajuti vett sügavamalt. Nii et taoismis oli selle tõhustamine tarkuse sümboolika aluseks, sest ainult tõeliselt intelligentne inimene suudab nii osavalt takistusi vältida.

Vee psühholoogiline sümboolika on tihedalt seotud selle paksuse ja põhjastruktuuridega. Selles teaduses on vesi juba ammu muutunud inimese psüühika teadvuseta kujutiseks, aga ka kõige salapärasemaks ja ohtlikumaks, mis saab olla ainult meie looduses.

Tormised jõed sümboliseerisid budismis ägedat eluvoolu ja järvede vaiksed peegelpinnad, vastupidi, rääkisid idas nii armastatud mõtisklusest. Paljude rahvaste folkloori viimaste veemoodustiste jaoks on kujutlus erinevate vaimude elupaigast, mis enamasti suudavad ihasid täita, kindlalt juurdunud.

Huvitav pilt veest kui üleminekupiirist elavate ja surnute kuningriigi vahel (Styxi jõgi ja vene rahvajutud "elava" ja "surnud" veega).

Vesi, üks loomingulisi elemente, on slaavi vaatevinklist väga huvitav, sellel on palju pühasid aspekte, mis ei kajastu selle sümboolikas.

Esiteks on slaavlase jaoks vesi see, mis annab elu kõigile elusolenditele, sest just eluandva taevavee abil rohetuvad kevadel ürdid ja metsad, just tänu sellele ei kuiva saak vees ära. põld, aga õitseb, kannab vilja ja kõrvu. Meie iidsed esivanemad olid sellest täiesti teadlikud. Muide, just veest sündis maa, mis toodi ühe iidse vene müüdi järgi maailmapardi noka sisse. Ka Vesi kannab püha tähendus puhastamine. Vannis pesev slaavlane peseb maha mitte ainult füüsilise mustuse, vaid ka vaimse mustuse – pahede kesta, pimeduse, vihkamise. Selgub riitus, sooritatakse ju taassünni, inimese uuendamise püha toiming - nagu vannis viibiva inimese naha ja keha uuendamine, uueneb hing, tema aura. Pesemine tehti enne olulisi asju - preester peab riituse läbiviimiseks tingimata vannis pesema, inimene peab pesema näiteks enne pulmi - esiteks mitte ilu pärast, vaid selleks, et tumedad jõud teeksid. ei sega rituaali.

Sõdalane pesi end alati enne lahingut ja pärast lahingut, et samad jõud lahingut ei mõjutaks. Ja kolmas, kuid kaugeltki mitte viimane aspekt vee tähenduses slaavlase jaoks on selle voolamine. Kõik teavad vanasõna, et kaks korda samasse jõkke ei saa siseneda. Paljud ei saa sellest aru – nende jaoks on jõgi see sinine joon kaardil. Slaavlase jaoks on jõgi aga veejuga - vesi on silla alt läbi voolanud ja jõgi on teistsugune. See tähendab, et vee vool on omamoodi aja indikaator. Pole ime, et nad ütlevad - "kui palju vett on sellest ajast silla all voolanud", mis tähendab, et palju aega on möödas. Niisiis, voolav jõevesi on püha võrdlus ajaga – vesi voolab paratamatult minema, nagu päevad, aastad, sajandid.

Sellest tulenevalt on vee sümbolitel erinev tähendus.

Elustav vesi on taevavesi või, nagu nad armastavad seda nimetada, "taeva kuristik". Just tänu talle on meie esivanemad, jah, meie õhtusöögilaual ohtralt leiba, köögivilju, puuvilju, liha ja piimatooteid. Just tänu sellele veele taimed toituvad, saavad jõudu - muru muutub roheliseks ja mahlakaks, rukis naelutab, naeris kasvab nagu kuulsas muinasjutus. Vihm, mis põllule kallab, annab elujõudu taimi, täidab need mahlaga. Samuti on taevase veega seotud küllusesarve idee. Fakt on see, et mahlakad maitsetaimed mängisid antiikajal strateegilist rolli - veised pidid karjatama, kus ja kui on, kus karjatada, siis on piima ja liha ohtralt. Kui vihma sajab, tähendab see, et põllul on kõrred ja peenardes suured köögiviljasaagid, mis tähendab, et meie esivanemal on talveks ohtralt küpsetisi ja suuri juurviljavarusid. Mõnikord on seetõttu kujutatud küllusesarvest isegi vett valamas. Tasub vaadata ka sõna "vihm" ennast - kas see tundub teile sarnane sõnaga "Anna", mis on üks suure jumala, hüvede andja ja inimeste esivanema Dazhdbog nimedest. Muide, nimi "Dazhdbog" tuli kahest juurtest - "dazh" - see tähendab anda, teha head, aidata ja tegelikult "jumal". Ja üldiselt on vihmavesi erinevalt jõest meeste väetamise põhimõte.

Hoopis teistsugune vesi - jõevesi, erinevalt vihmaveest tuli see põhimõtteliselt just maapinnast - allikatest, allikatest. Muide, kevadet peeti püha koht- seda rüvetada oli sama mis templi rüvetamine. Vesi ju "sünnib" kevadel - maa sisikonnast tulles voolab allikast peenikese joana, oja ühendub teisega, need liituvad kolmandaga - nii tuleb välja võimas jõgi . Mõnel allikal olid imelised raviomadused. Teaduslikult on tõestatud, et mõnes allikas voolab vesi, mis on rikastatud tervisele väga kasulike soolade ja mineraalidega. Kuna allika- ja jõevesi voolab, on seda kujutatud laineliste horisontaalsete triipudena. Jõevesi, erinevalt vihmaveest, võib koos niidiga toimida aja ja elu voolu sümbolina. Vesi voolab minema koos hetkedega, mis on minevikus igaveseks kadunud. See on elu tõde ... Vesi ei ole lihtsalt saatus, see jõud, mis juhib, see tähendab, et vees on saatuse püha sümboolika, midagi, mida ei saa reeglina positiivselt vältida meel. Vanemas Futharkis on ruun "Laguz", "Vesi". Selle väärtus peegeldab lihtsalt voolava vee olemust. Siin on see, mida kuulus uurija A. Platov kirjutab selle ruuni kohta oma raamatus "Ruunikunsti praktiline kursus" (kaasautor A. Van Dartiga): ja viib teid kaasa.

Traditsioonis on ka hämmastavaid legende maagiliste jõgede kohta, need tunduvad teile muinasjuttudest tuttavad - see on Iiri piimajõgi, mis voolab välja Alatyri kivi alt (mis asub Buyani saarel) - see sümboliseerib mitte midagi, aga Linnutee. Piima jõgi on meie galaktika äärealade poeetiline kujutis. Linnutee ja piima (valge) jõgi on seotud paljude legendidega, enamik neist lugudega elust pärast surma. Nendes lugudes on aga teine ​​jõgi, Smorodina, tuline jõgi. Ta eraldab Java maailma ja "Navi suured avatud ruumid" (ütledes - "Naviy Shlyakh", kogukond "Bor"). Navi piire valvab paljudele, kui mitte kõigile tuttav Baba Yaga (Tempest Yaga).

Selle teadmisega saavad selgeks paljud muinasjuttude süžeed - kangelane ületab tulised jõed ja jõuab Baba Yagasse - see on süžee, mis sarnaneb mõneti Vana-Kreeka looga Orpheusest ja Eurydicest. Ja kuhu viisid venna Ivanuška luigehaned õe Aljonuška käest? - Vanya suri ja tema õde päästis ta surma küüsist (meenutagem siin mõistet "kliiniline surm").

Kalinovi silla idee on seotud ka müütiliste jõgedega. Kalinovi sild on mitmetahuline ja väga keeruline kontseptsioon. Seda seostatakse inimhinge peente seisunditega – armastuse, kõrgete tunnetega. Hilisemal ajal tähendab “Kalinovi sillal kellegagi kohtuda” armastada (vt VN Vakurovi artiklit “Kuum Kalina”, ajakiri “Vene keel välismaal”, 1990, nr 4). Kõik pole siiski nii roosiline. Tegelikult toimub Kalinovy Mostil inimhinge peamine lahing Pravi ja Navi alguse vahel - lahing iseendaga (meie elu on igavene võitlus). Vaadake paremale – autori tagasihoidlikul vaatel kujutas geniaalne vene kunstnik Konstantin Vassiljev seda võitlust väga täpselt. Tõeline inimene (inimene) on oma hinges alati sõdalane, vaimu sõdalane, kui ta pole sõdalane, siis on ta nii piltlikult kui ka otseses mõttes roomaja ehk siis madu, uss. Kalinovi sillal toimuvas lahingus on väga raske võita täielikku võitu, hävitada üht või teist poolt, nii nagu ei saa olla absoluutselt lahke, absoluutselt tark - seetõttu ei saa Pravi taevane palee kuidagi võita Navi jõud.