Religioon on osa erinevate rahvaste vaimsest kultuurist. Religioon kui vaimse kultuuri vorm

Saada oma head tööd teadmistebaasi on lihtne. Kasutage allolevat vormi

Üliõpilased, magistrandid, noored teadlased, kes kasutavad teadmistebaasi oma õpingutes ja töös, on teile väga tänulikud.

postitatud http://allbest.ru

Religioon kui kultuuri komponent

Sissejuhatus

kultuur religioon moraal

Kultuur ja religioon ei ole juhuslikud välised naabrid. Sisemiselt on need seotud inimkonna ajaloo algusest peale. Kultuuri algstaadiumis oli kujunev inimteadvus sisult ja vormilt mütoloogiline. Kultuuriajaloolased tunnistavad, et meie esivanemate jaoks olid faktid ja väljamõeldised, vaatlus ja illusioon, tegelikkus ja kujutlus, tegelikkus ja legend, praktiline tegevus ja maagiline rituaal, tõendid ja müüt peaaegu eristamatud. Selline on mütoloogia – inimkonna lapsepõlve maailmapilt. Kultuur on palju oma arhetüüpe (mitte niivõrd teadmiste kui uskumuste osas) tuletanud mütoloogiast. Üks neist arhetüüpidest on usk imesse.

Kulturoloogid on alati rõhutanud, et religioonid on maailmakultuuri nähtus. K. Jaspers pööras aksiaalset aega arvestades märkimisväärset tähelepanu religiooni fenomenile. Seda inimajaloo piiri puudutades kirjutas K. Jaspers: „Mütoloogilise ajastu lõpp oma rahuliku stabiilsusega on saabunud. Kreeka, India, Hiina filosoofid ja Buddha olid oma põhiidees Jumalast kaugel müüdist, jumalust tõstis mõõtmatult kõrgendatud religiooni eetilise poole tugevdamine.

Religioon on kultuuriga sügavalt seotud. Kultuur sündis kultusest. See on sarnane vaimsusega, seega religiooniga. Just religioonis on juurdunud kultuuri sügavaimad sisemised alused. Seetõttu on religiooni kui kultuurinähtuse uurimine alati aktuaalne.

„Religioon ei saa olla eraasi,” kirjutas N.A. Berdjajev, - nagu tahtis uus ajalugu, ei saa see olla autonoomne ja kõik teised kultuurivaldkonnad ei saa olla autonoomsed. Religioon on taas tehtud äärmiselt tavaliseks, universaalseks ja kõikehõlmavaks asjaks.

Eesmärk: käsitleda religiooni kui kultuuri komponenti ja tuvastada nende vastastikune mõju.

· tutvuda mõistetega "kultuur" ja "religioon";

· Teha kindlaks, kas religioon on kultuuri komponent;

· Jälgida religiooni arengut kultuuri kui selle komponendi arengus;

I osa. Mõistete "religioon" ja "kultuur" vaheline seos

1.1 Kultuuri mõiste

Kultuuri mõiste sündis Vana-Roomas vastandina mõistele "loodus" (loodus). "Kultuurne" tähendas - töödeldud, kultiveeritud, tehislikku vastandina looduslikule, ürgsele, metsikule.

Algselt kasutati kultuuri mõistet inimeste kasvatatud taimede eristamiseks. Tasapisi hakkas see omandama laiemat ja üldistatumat tähendust. Objekte, nähtusi, tegevusi, mis olid üleloomulikud, ebaloomulikud, hakati nimetama kultuurilisteks, s.t. kõike, mis ei olnud jumalikku (looduslikku) päritolu, vaid oli inimese loodud. On loomulik, et inimene ise langes kultuuri sfääri, kuna ta lõi iseennast ja osutus loodusliku (jumala antud) materjali muundumise tulemuseks.

Enne ladinakeelse sõna kultuur ilmumist oli aga mõiste, mis oli sellele tähenduselt lähedane. See on vanakreeka sõna techne, sõna-sõnalt tõlgitud kui käsitöö, kunst, käsitöö (seega tehnika). Technel ei olnud nii laia üldistustavat tähendust kui ladina kultuuril, kuid tähenduselt oli see talle lähedane

1.2 Religiooni mõiste

Religiooni tekkimisest rääkides mäletavad inimesed olenevalt religioonist Buddhat, Konfutsiust, Muhamedi või Kristust. Peaaegu kõigis religioonides võib leida teatud keskse kuju, kes andis aluse "tõelisele usule". Mõni oli vapper reformaator, mõni moraalifilosoof ja mõni isetu rahvakangelane. Paljud neist inimestest jätsid maha pühakirjad või traditsioonid, millest sai uue religiooni alus. Aja jooksul mõeldi nende sõnu ja tegusid ümber, kaunistati ja mähiti salapärase auraga. Teisi juhte jumalikustati selle sõna otseses tähenduses.

19. sajandil hakkas olukord aga muutuma. Evolutsiooniteooria on haaranud intelligentsi meeled. Milleni see viis? Teadlased on välja andnud terve rea vastuolulisi teooriaid, mis võistlevad üksteisega järelduste julguses ja ekstravagantsuses. Näiteks inglise antropoloog Edward Tylor esitas nn animismi teooria, šoti etnograaf ja folklorist James Fraser avaldas oma kuulsa raamatu "Kuldne oks", milles ta väitis, et religioon võlgneb oma päritolu maagiale ja paljud teised. . Kuid sellegipoolest kujunes välja põhikontseptsioon sellest, mis on religioon.

Religioon on keeruline üksus, seetõttu antakse sellele palju määratlusi. Relimgia (ladina keeles religare - taasühendama) peamine määratlus on maailma mõistmise erivorm, mis on tingitud usust üleloomulikku, mis hõlmab moraalinormide ja käitumistüüpide kogumit, rituaale, kultuslikke tegusid ja inimeste ühendamist organisatsiooni ( kirik, umma, sangha, religioosne kogukond), aga ka religioon - vaimne moodustis, eriline tüüp inimese suhetest maailma ja iseendaga, mis on tingitud ideest teisest olendist, mis domineerib igapäevaelu suhtes. tegelikkusest.

1.3 Mõlema mõiste läbisaamine ja seos

Kultuuri ja religiooni suhe, lähedus ja seotus seisneb selles, et need lahendavad sarnaseid maailma mõistmise ning inimeste teadvuse ja käitumise mõjutamise probleeme. Läbi eeposte, muinasjuttude, legendide, ajalooliste traditsioonide, mütoloogiliste piltide, oma aja religioosseid vaateid kajastavate süžeede siseneti erinevate rahvaste humanitaarkultuuri – kirjandusse, maalikunsti, muusikasse, skulptuuri. Niisiis, Vana-Kreeka mütoloogia kajastuvad kirjandus- ja kunstiteostes. Kaasaegses maailmas enneolematult aktuaalset kultuuri ja religiooni oluline ajalooline missioon on olnud ja on ka edaspidi teadvuse kujundamine inimkonna ühtsusest, universaalsete inimlike moraalinormide tähtsusest ja püsivatest väärtustest.

Nii kultuuri kui ka religiooni eesmärk ja ülesanne on inimese vaimne täiustamine. Selles pole neil vahet. Kultuuri ja religiooni erinevus seisneb enesetäiendamise meetodites ja viisides. Kui kultuur arendab inimeses täielikult välja teadliku osa, siis tema võime tajuda ja hinnata nähtavat ja jumalikku maailma mõistuse ja teadvuse raames. Et religioon arendab inimese intuitiivset võimet, mis ei väljendu mitte enese ja jumaliku printsiibi teadvustamises, vaid nende teadmiste avardumises; see tähendab, et religioon, eitamata teadvuse vormi ja inimese ratsionaalset võimet teadlikult mõelda, kehtestab siiski täiesti erineva viisi inimese maailma ja jumaliku maailma tundmiseks. Usu kui sisemise, inimesest lahutamatu alusel, tema vaimne võime teadvustada inimese harmoonia ühtsust teda ümbritsevas ja jumalikus maailmas. Kultuurirevolutsiooni mõistet või selle analoogiliselt "religioosse revolutsiooni" kontseptsiooni ei saa religioonile kuidagi rakendada, kuna religioosse tunnetuse protsess ise on täielikult seotud jumaliku ettehoolduse ja jumaliku maja ehitamisega. Jumalik printsiip on see, mis ilmutab neid järk-järgult inimesele Tema Ilmutuse ja Ettehoolduse kujul. Vaimne täiustamine selle väljendamisel kultuuri poolt eeldab õiglasemaid inimkoosluse norme, mis põhinevad universaalsel seadusel ja seadusel, mille järgimisel on inimene ise universaalse moraali seisukohalt eetilisem ja moraalsem. Religioon aga näeb ette inimese ja ühiskonna vaimset täiustamist kuni "jumalustumiseni", võimalik, et inimkonna langenud olemuse täielikku taastamist koos selle prototüübiga jumaliku printsiibi näol juba tänapäeval; nii et sisse tulevane elu pärast keha surma võib inimene saavutada igavese õndsuse ühtsuses ja harmoonias jumaliku reaalsusega.

II jaotis. Religiooni mõju kultuurile

2.1 Religioon ja kunst

Koostoimes kunstiga pöördub religioon inimese vaimse elu poole ning tõlgendab inimeksistentsi tähendust ja eesmärke omal moel. Kunst ja religioon peegeldavad maailma kunstiliste kujundite kujul, mõistavad tõde intuitiivselt, valgustumise kaudu. Need on mõeldamatud ilma emotsionaalse suhtumiseta maailma, ilma arenenud kujutlusvõime ja fantaasiata. Kuid kunstil on maailma kujundlikuks peegeldamiseks laiemad võimalused, mis väljuvad religioosse teadvuse piiridest.

Kuidas on kunst ja religioon inimkonna ajaloo jooksul koostoiminud? Primitiivset kultuuri iseloomustab jagamatus avalik südametunnistus seetõttu liideti iidsetel aegadel religioon, mis oli totemismi, animismi, fetišismi ja maagia keeruline süntees, primitiivse kunsti ja moraaliga. Kõik koos peegeldasid kunstiliselt inimest ümbritsevat loodust, tema töötegevust - jahti, põlluharimist, korilust. Algul tekkis ilmselt tants, mis oli maagiline kehaliigutus eesmärgiga vaime rahustada või hirmutada, siis sündis muusika ja miimika. Tööprotsesside ja töötulemuste esteetilisest jäljendamisest arenes järk-järgult välja kujutav kunst, mille eesmärk oli vaimude lepitamine.

Religioonil oli suur mõju antiikkultuurile, mille üheks elemendiks oli Vana-Kreeka mütoloogia. Müütidest saame teada tolleaegsetest ajaloosündmustest, umbes avalikku elu ja arhailise perioodi kreeklaste elu. Homerose eepos ("Ilias" ja "Odüsseia") on oluline allikas Kreeka ajaloo kõige iidsema perioodi uurimisel, mille kohta muud kirjalikud tõendid puuduvad. Lisaks olid iidse teatri tekkimise aluseks Vana-Kreeka müüdid.

Piibli müüdid, sealhulgas peamine müüt – jumalinimesest Jeesusest Kristusest – olid kunsti jaoks kõige köitvamad. Aastasadu olid maalikunsti põhiteemadeks evangeeliumi teemad, kunstnikud tõlgendasid erinevalt Kristuse sündi ja ristimist, viimast õhtusöömaaega, ristilöömist, ülestõusmist ja taevaminekut. Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanovi lõuenditel esitletakse Kristust inimese kõrgeima ideaalina, puhtuse, armastuse ja andestuse ideaalina. See moraalne dominant valitseb kogu kristlikus ikoonimaalis, freskodes ja templikunstis.

Tempel ei ole ainult kultusepaik, see on kindlus, riigi või linna tugevuse ja iseseisvuse embleem, ajaloomälestis, templid, olles religioossed ehitised, olid ka suure kultuurilise tähendusega; need kehastasid riigi ajalugu, traditsioone ja inimeste kunstimaitset.

Iga templi jaoks leidsid iidsed vene meistrid oma, ainsa õige arhitektuurse lahenduse. Teades, kuidas täpselt valida maastikul parim koht, saavutasid nad templi harmoonilise koosluse ümbritseva loodusega, mis suurendas templistruktuuride väljendusrikkust. Näitena võib tuua iidse Vene arhitektuuri kõige poeetilisema loomingu - Nerli jõe käärus Vladimiri-Suzdali maal asuv eestpalvekirik.

2.2 Religioon ja kirjandus

Religioonil on olnud kirjandusele suur mõju. Kolm peamist maailmareligiooni – budism, kristlus ja islam – andsid maailmale kolm suurepärast raamatut – Veedad, Piibel ja Koraan*.

Veedad – iidsete indiaanlaste neli peamist raamatut (Rig Veda, Atharva Veda, Sama Veda ja Yajur Veda) loodi XII-VII sajandil. eKr.

Veedad on iidse India filosoofia kõige väärtuslikum allikas, tohutu ideede ja teadmiste fond erinevatest valdkondadest. See räägib maailma loomisest, tutvustab kosmoloogia, teoloogia, epistemoloogia, maailmahinge mõisteid, määrab kurja ja kannatuse ületamise praktilised viisid, vaimse vabaduse saavutamise.

Piibel (kreeka keelest "biblos" - raamat) koosneb kahest osast. Esimene neist, Vana Testament, on judaismi liturgiline raamat (nimetatakse Tooraks). See on salvestatud I-II sajandil. eKr. ja on heebrea kirjanduse monument. Kristliku doktriini järgi on peamine sisse Vana Testament- need on ennustused Messia - jumal-inimese Jeesuse Kristuse - tuleku kohta. Jeesuse Kristuse maist elu, tema surma ja ülestõusmist, imesid, mida ta maailmale näitas), tema jüngrite tegusid kirjeldab Uus Testament ehk evangeelium, mis on varakristliku kirjanduse monument (1.-2. algus). sajandil pKr).

Piibel kajastab Vana-Vahemere rahvaste elu kõiki tahke – sõdu, kokkuleppeid, kuningate ja väejuhtide tegevust, tolleaegset eluviisi ja kombeid, seetõttu on Piibel üks suurimaid maailma kultuurimälestisi. ja kirjandust.

Koraan (VII-VIII sajand e.m.a.) – peamine raamat Islami doktriin, mis paneb paika moslemite ideede alused maailma ja inimese saatusest, sisaldab rituaalide ja juriidiliste regulatsioonide kogumit, arendavaid lugusid ja tähendamissõnu.

Lisaks tutvustab Koraan iidseid araabia kombeid, araabia luulet ja folkloori. Koraani kirjanduslikke teeneid tunnustavad kõik araabia keele eksperdid.

Religiooni roll maailma kultuuriloos ei seisnenud ainult selles, et ta andis need inimkonnale pühad raamatud- tarkuse, lahkuse ja loomingulise inspiratsiooni allikad. Religioon on avaldanud ilukirjandusele märkimisväärset mõju erinevad riigid ja rahvad. Seega mõjutas kristlus vene kirjandust. Vanavene kirjanduses (elus) kirjeldati üksikasjalikult pühakute, askeetide, õiglaste vürstide elu ja Jeesus Kristus ise ei olnud veel kirjandusliku tegelasena tegutsenud: püha aukartust ja austust Päästja kuju vastu oli liiga suur. XIX sajandi kirjanduses. Ka Kristust ei kujutatud, kuid sel ajal ilmuvad kristliku vaimu ja pühaduse inimeste kujutised: F.M. Dostojevski - prints Mõškin romaanis "Idioot", Aljoša ja Zosima "Vennad Karamazovid", autor L.N. Tolstoi - Platon Karatajev filmis Sõda ja rahu. Paradoksaalsel kombel sai Kristusest kõigepealt nõukogude kirjanduse kirjanduslik tegelane. A. Blok pani luuletuses "Kaksteist" Kristuse vihkamisest ümbritsetud ja surema valmis olevate inimeste ette, kelle kujutis ilmselgelt sümboliseerib lootust puhastumisele ja meeleparandusele. Hiljem esines Kristus M. Bulgakovi romaanis "Meister ja Margarita" Ješua nime all, B. Pasternakiga Doktor Živagos, Ch. Aitmatoviga Plahhis, Y. Dombrovskiga mittevajalike asjade teaduskonnas.

2.3 Religioon ja moraal

Kristuse kuju on alati olnud vaimse otsingu ja hea teenimise sümbol ning religioon on eelkõige aidanud kinnistada kõrgeid moraalseid väärtusi. Kirik lohutas, rahustas üksikuid ja meeleheitel olijaid, tõi näiteid askeetlikust elust. Peale Kristuse ja Jumalaema kultuse on õigeusus laialdaselt arenenud ka pühakute austamine - askeedid, pühakud, sambad, pühad lollid - inimesed, kes on tõusnud kõrgemale igapäevaelu saginast, pühendudes Jumala teenimisele ja ennastsalgavalt. abi inimestele. Koos kohalike pühakutega, kelle austamine toimub teatud linnades ja piirkondades, kuulutas kirik pühakuks paljud ülevenemaalised pühakud, nagu näiteks Auväärne Sergius Radonež, Sarovi püha Serafim, Peterburi õnnis Xenia, püha vürst Aleksander Nevski jt.

Kristlik religioon kui õpetus, mis juhendab oma järgijaid päästeteel, toob näiteid vaimsetest saavutustest, nõuab täitmist moraaliseadused ja käske, on moraaliga lahutamatult seotud.

Religioossus ei ole aga inimese moraali mõõdupuu. See ei tähenda, et kõik usklikud on moraalsed inimesed samas kui ateistid on vastupidised. Nende ja teiste seas oli ja on nii ebamoraalseid kui ka kõrge moraaliga inimesi.

Inimese väärilised moraaliideaalid esitas Kristus oma mäejutluses (Mt 5-7). Tema öeldu oli kuulajatele ootamatu ja üllatav. Kui varem peeti üsna loomulikuks tegutseda põhimõttel "silm silma vastu, hammas hamba vastu" või "armasta ligimest ja vihka vaenlast", siis Kristus apelleeris inimkäitumise kõrgematele motiividele. kõrgem vaimsuse aste. Mäejutluses ei räägi ta niivõrd õiglasest kättemaksust, kuivõrd armastusest.

See moraalse enesetäiendamise tee nõuab mitte ainult lähedaste, vaid ka vaenlaste armastamist. “Armasta neid, kes sind armastavad” ja “tervitada oma vendi” – “Mida sa erilist teed?” - küsib Kristus.

Üsna üllatav oli ka mäejutluse kuulajate jaoks, et kui varem usuti, et õiguse eest tasutakse maiste õnnistustega – tervise, pikaealisuse, rikkusega, siis Kristus ei lubanud kasu, vaid vastupidi, ta ütles, et maises elus õiged oleksid tagakiusatud ja vaesed, sest nende rikkus ei ole materiaalsetes asjades, vaid vaimsuses.

Lugedes Kristuse mäejutlust, võib jõuda järgmistele järeldustele. Esiteks on vajalik pidev moraalne enesetäiendamine, maise elu kiusatustest ja pisiasjadest keeldumine. Teiseks ei piisa ainult moraalsest enesetäiendamisest ilma materiaalse maailma aktiivse ümberkujundamiseta. Vaja on aktiivset uue vaimse olemuse otsimist.

2.4 Religioon ja teadus

Religiooni ja teaduse vaheliste suhete analüüs ei peaks toimuma ilmselgelt mitte maailma ja inimeksistentsi kohta käivate väidete (õigete või valede) võrdlemise kaudu, vaid vaimse kultuuri elementide võrdlusena, mis teenivad erinevaid objektiivseid ajaloolisi aspekte. ühiskonna vajadustele.

Vaimse kultuuri süsteemis täidab teadus kognitiivset funktsiooni. Teaduse roll ühiskonnaelus on äärmiselt lai ja mitmekesine.

Esiteks ilmneb teadus kui üks sotsiaalse teadvuse vorme, mis tekkisid inimkonna ajaloo teatud etapis; samas on teaduse põhiülesandeks üldistavate teoreetiliste teadmiste arendamine. Kui religioon põhineb usul üleloomulikku, siis teadus loob usaldusväärsete teadmiste süsteemi, mida oma isikupäratuse tõttu saab kasutada nii hea kui kurja jaoks.

Pärast Hiroshima tragöödiat ja teadlaste avastustest tuleneva ülemaailmse tuumakatastroofi ohtu hakkas kiriku autoriteet kasvama. Kaasaegset olukorda iseloomustab negatiivne suhtumine teadusesse avaliku teadvuse tasandil ja kiriku autoriteedi kasv, mil see mitte ainult ei realiseeri oma ideoloogilist funktsiooni ühiskonnas, vaid väidab end täitvat ka kognitiivset funktsiooni, arendab oma. teadmiste süsteem.

Teiseks ilmneb teadus teatud tüüpi inimtegevusena, omamoodi vaimse tööna, mille eesmärk on teoreetiliste teadmiste arendamine. Sel juhul täidavad nii religioon kui ka teadus epistemoloogilist funktsiooni. G. Bruno, N. Koperniku, G. Galileo, C. Darwini jt avastused on kogu aeg esile kutsunud kiriku teravat protesti. Veelgi enam, näiteks protesti N. Koperniku õpetuse vastu ei põhjustanud mitte asjaolu, et see lükkas ümber Claudius Ptolemaiose geotsentrismi selle omas teoreetilises mõttes, vaid see, et Ptolemaiose õpetused olid oluliseks elemendiks kristlikus maailmapildis. maailmas. Seetõttu nimetas F. Engels Koperniku avastamist "revolutsiooniliseks teoks, millega looduse uurimine kuulutas välja oma iseseisvuse", kirjeldades seda kui "väljakutset kiriku autoriteedile loodusküsimustes". Siiski tegid kirikujuhid palju silmapaistvaid teaduslikke avastusi. Siin võib nimetada N. Kuzansky, G. Mendeli, Pierre Teilhard de Chardini, P. Florensky jt nimesid.

Seega, olles ühelt poolt kultuuri looja, käitub inimene teisest küljest selle tarbijana, luues maailmast oma pildi kas teaduslike teadmiste põhjal või ehitades seda usuliste ideede alusel. .

Kolmandaks tuleks teadust vaadelda kui sotsiaalset institutsiooni. Teaduslikud teadmised ja teadustegevus igas ühiskonnas on institutsionaliseeritud, s.t. on fikseeritud teadmiste hankimise (akadeemiad, uurimisinstituudid), nende reprodutseerimise, säilitamise ja edastamise (ülikoolid, teadusraamatukogud, teadusliku ja tehnilise teabe keskused) jne süsteemis. Riik kujundab teaduspoliitikat (personali väljaõpe, teadusasutuste võrgustiku arendamine, teaduse sidumine tootmise ja muude ühiskonnaelu valdkondadega).

Lõpuks, neljandaks, teadus omandab ajaloolise arengu teatud staadiumis teise kvaliteedi - sellest saab tootlik jõud, mis materialiseerub töövahendites ja -toodetes. Selles rollis toimib teadus jõud, mis ühendab teadmisi, inimtöö organiseerimise oskusi ja tootmismeeskonda.

Seega läbib teadus usaldusväärseid teoreetilisi teadmisi tootes kõiki inimtegevuse valdkondi, ühiskonnaelu. Religioon pretendeerib ka nende sfääride alistamisele, kuid kitsamal ideoloogilisel tasandil. Seetõttu on teaduse ja religiooni pidev vastasseis tagajärg nende keskendumisele erinevate kultuurivaldkondade allutamisele, sealhulgas domineerimisele inimelu vaimse ja tunnetusliku sfääri üle.

Religiooni ja kultuuri interaktsiooni mudelite klassifikatsioon rühmade kaupa

2.5 Kultuuri ja religiooni vastasmõju mudelid

1) Usuliselt - idealistlik

Esimese mudelirühma kohaselt kasvab kultuur, kogu rahvusliku ja rahvusvahelise elu vaimne ja materiaalne mitmekesisus välja religioonist. See on vanim religioosne kultuurimudel. Selle mudeli kohaselt tuleks iga üksikut kultuuri nimetada seoses religiooniga, millest see tekkis ja mis toidab: hinduismi kultuur, kristluse kultuur, islami kultuur jne.

Selle rühma võib jagada 3 alarühma. Peamine kriteerium on lähenemine religiooni definitsioonile.

· Esimene alarühm.

Seda rühma esindavad konfessionaalsed kultuuri ja religiooni vastastikuse mõju mudelid. Hoolimata asjaolust, et igal pihtimuslikul mudelil on oma omadused - ühine omadus- ajaloo ja kultuuri sekundaarse olemuse tunnustamine religiooni ees. Näitena võib tuua Augustine Aureliuse (354-430) "ajaloo teosoofia" (ajalool on algus, lõpp ja see on üles ehitatud vastavalt Piiblis sätestatud ajaloolise protsessi jaotusele. Augustinus on samal ajal kultuuri ajalooline tüpoloogia). Kaasaegsema konfessionaalse mudeli näide võib olla A. Harnacki (1851-1930) mudel (Jumal on kultuuris immanentne ja toimib inimese partnerina mitteajaloolise loovuse kultuuriprotsessis.)

· Teine alarühm.

Peamiseks eristavaks tunnuseks on ontoloogiline lähenemine probleemi uurimisele (näiteks religiooni käsitlemine absoluutse vaimu tegevuse ühe ajaloolise vormina G. Hegelil).

Sarnased (ontoloogilise käsitluse mõttes) interaktsioonimudelid on I. Kanti mudelid (kultuur kui inimkonna moraalse täiustamise, arengu vahend, religiooni eesmärk on moraali tundmine ja aktsepteerimine inimese poolt), S. Bulgakov. (1871-1944) (vastuolu inimese ja maailma vahel, põhjusena kogu majandustegevuse ja kultuuri algus, eesotsas religiooniga, kui vahend sellest vastuolust ülesaamiseks), B. Melanda (1889-1994) (teooria kultuurist, mis põhineb kultuuri sünkreetilise ühtsuse kinnitamisel kiriku ja usukogemuse tõenditega).

· Kolmas alarühm.

Esindatud mitmete ajaloofilosoofide poolt. Neid eristab ennekõike kultuuriline ja antropoloogiline vaade probleemile. Selle rühma mudelite hulka kuuluvad V. Dilthey (1833-1911) mudelid (mõistmise õpetus kui vaimuteaduste spetsiifiline meetod (loodusteaduste vastand), vaimse terviklikkuse intuitiivne mõistmine. indiviid ja kultuur, ta tõlgendas olemist kui irratsionaalselt mõistetud ajalugu), N. Danilevski (1822-1885) (põhjendas ideed nn kultuurilooliste tüüpide (tsivilisatsioonide) olemasolust, mis sarnaselt elusorganismidele on pidevas võitluses üksteise ja keskkonnaga.

Iga "kultuuriajalooline tüüp" avaldub neljas sfääris: religioosne, kultuuriline, poliitiline ja sotsiaalmajanduslik, F. Nietzsche (1844-1900) ("elu" mõistel on keskne koht F. Nietzsche filosoofilises ja kultuurikontseptsioon, mille aluseks on tahe).

Ta tõlgendab elu eelkõige kui võimutahet ja kultuuri mõte on selle võimutahte kandja – üliinimese kujunemises. Religioon koos kunstiga on inimese ellusuhtumise ja tahte väljendus. Nietzsche järgi on üliinimese ideaal ja selle poole püüdlemine religiooni asendus, A. Bely (ANBugaev) (1880-1934) (otsis kultuuri kõrgeimat religioosset tähendust, püüdis arendada universaalset arusaama). inimesest ja kultuurist. A. Bely järgi toimub isiksuse “humaniseerumine”, selle “suletud bioloogiline olemine” ületatakse. “Humaniseerimine”, nagu A. Bely teda mõistis, on “vaimseerumine”). A. Toynbee (1889-1975) (esindas maailma ajalugu eraldiseisvate suletud ja omapäraste tsivilisatsioonide kogumina.

Selle põhjal tuletas ta välja ühiskonna arengu kordumise "empiirilised seadused", mille liikumapanev jõud on eliit, loominguline vähemus, "elulise impulsi" kandja. Ta nägi inimkonna järkjärgulist arengusuunda religioosses evolutsioonis primitiivsetest animistlikest uskumustest universaalse religiooni kaudu üheainsa sünkreetilise tulevikureligioonini).

2) Deterministlik.

Teine rühm mudeleid tuletab kultuuri põhiomadused rahva majanduselu mudelitest ning religioonile omistatakse sekundaarse tuletise roll.

Selle mudeli variatsiooniks on C. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle'i, J. Renani ja teiste autorite geograafiline determinism, kes omistavad ühiskondade ja rahvaste arengus esmase rolli nende geograafilisele asendile ja looduslikele tingimustele. Teist tüüpi ökonomism, malthusianism, seletab kultuuri iseärasusi toiduainete jaotamise ja tarbimise olemusega ning revolutsiooni kultuuris demograafilise surve suurusega. Geopoliitikud tuletavad eluruumi mõistetest ja loomulikest piiridest hinnanguid madalamate ja kõrgemate kultuuride kohta ning õigustavad riikide kõrgemate organismide laienemist loodusliku valiku sotsiobioloogiliste seaduste toimel.

Kultuuri majandusliku mudeli tuntuim tüüp on marksismi majanduslik determinism, mis võtab kultuuri ajaloolise inimeste kogukonna tootmisalusest ja hindab religiooni kui pealisehitusnähtust.

3) Sünteetiline

Kolmas mudelite rühm. Sellesse rühma kuuluvad kõik mudelid, mis ei kuulu kahte eelmisse rühma. Iseloomulik omadus Selle rühma mudelid ei kinnita religiooni ühemõttelist ülimuslikkust või teisejärgulisust kultuuri suhtes.

Selle rühma mudelid on funktsionalistide mudelid - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), religioonisotsioloogid M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (opositsioon ja süntees ühiskonnas sensoorne reaalsus- ülemeeleline reaalsus, teadus - religioon, tunne - intellekt), religioonipsühholoogid W. James (1842-1910).

Samas kultuur kas kasvab religiooni ja majanduse vastastikuse peegelduse, üksteist muutmise ja dünaamilise harmoonia poole püüdlemise kaudu (M. Weber) või hinnatakse ühiskonnas ühe aspekti domineerimise positsioonilt (W) . James).

Samal ajal tõlgendatakse religiooni kui emotsionaalset vastust antud kogukonna "kultuurilise ellujäämise" nõudele (funktsionalism) või kui spontaanselt tekkivaid subjektiivseid kogemusi ja seda kirjeldatakse psühholoogilise terminiga (pragmatism).

Järeldus

Religiooni ja kultuuri suhete probleem on tänapäeva humanitaarteadustes üks pakilisemaid. Raske, kuigi väga ahvatlev, on religiooni ja kultuuri vastasmõju kõiki aspekte täielikult tuvastada.

Selle teema probleem on mõistete algse korrelatsiooni küsimus. Kumb on vanem – religioon või kultuur? Kõik paljud arvamused võib laias laastus jagada kahte rühma. Esimese rühma arvamus taandub tõsiasjale, et religioon on inimese produkt, see kasvab täielikult välja tema elust (igapäevaelust, majandustegevuse vormidest, teaduse ja tehnika arengutasemest ning lõpuks ümbritsevast loodusest). , maastik, kliima jne). Väga sageli võib kuulda, et "religiooni lõi üks vähearenenud iidne inimene seletamaks midagi seletamatut, näiteks loodusnähtusi." Tõepoolest, religioon (eriti ühiskonna arengu algfaasis) täidab maailma tunnetamise ja kirjeldamise funktsiooni. Kuid see on vaid üks selle funktsioonidest, millega religioon ei piirdu. Lõppude lõpuks, kuna " iidne mees«Sajandeid, aastatuhandeid on möödas... ja religiooniteemad on endiselt aktuaalsed inimesele, kes ei karda kaua, vaid isegi püüab loodust kontrollida. Meie kaasaegne, kes läheneb mõtlikult oma usule, ei kasuta Jumalat põhjusena, mis selgitab kõike, mida inimkond ei mõista. Pigem, vastupidi, kaasaegses teadvuses on Jumal kohal mitte seletamatu seletusena, vaid iseseisva faktina, iseseisva reaalsusena. Arvamus, et kultuur on vanem kui religioon, on aga tänapäevalgi üsna levinud. Näiteks entsüklopeedia „Kulturoloogia. XX sajand ”kirjeldab religiooni kui vaimse inimtegevuse tüüpi. Sel juhul saab religioon võrdväärseks moraali, kunsti, teaduse ja teiste vaimse kultuuri nähtustega.

Bibliograafia

1. Berdjajev N.A. Loovuse, kultuuri ja kunsti filosoofia. M., 1994,

2. Jaspers K. Ajaloo päritolu ja eesmärk. 1. number, M, 1978

Postitatud saidile Allbest.ru

Sarnased dokumendid

Kunsti olemus ja selle tekkimine inimühiskonnas. Kunst kui üks kultuuriliikidest, millel on eriline märgisüsteem - eri tüüpi väljendusvahendid. Religioon on üks vanimaid kultuuriliike, selle roll ühiskonnaelus.

abstraktne, lisatud 27.06.2010


Müüdi ja religiooni kui mõnede kultuurivormide, nende tõlgendamise ja sisu uurimine ja analüüs. Müüt ja religioon on kultuurivormid, mis paljastavad sügava suhte ajaloos. Teatav teoreetiline huvi müüdi ja religiooni maailmavaadete, nende suhete vastu.

abstraktne, lisatud 17.07.2008


Religiooni olemus ja koht ühiskonnas. Kultuuri ja religiooni vastastikuse mõju uurimine. Epistemoloogiline alus polüteismist monoteismile üleminekuks. Kristlus ja Euroopa kultuuri traditsioonid. Kultuur budismis. Filosoofia ja kunst islamimaailmas.

test, lisatud 10.11.2009


Religiooni ja kultuuri kui sotsiaal-kultuuriliste nähtuste suhe. Religiooni ja kultuuri konjugatsiooni ja omavahelise seose probleem. Religiooni varjatud funktsioonide ratsionaliseerimine. Vaimsed ja materiaalsed väärtused. Religioosse teadvuse ideede ja prioriteetide mõju.

abstraktne, lisatud 22.04.2011


Mõiste "kultuur" rakendamine. Kultuuri peamised struktuurielemendid. Religioon kultuurisüsteemis. Riiklikusse ajaloo- ja kultuuriväärtuste nimistusse kantud kinnistud. Teadus ja tehnoloogia, kunst ja moraal kultuurisüsteemis.

esitlus lisatud 21.02.2014


Kultuuri olemus, liigid ja struktuur. Sotsialiseerimisprotsessi vastuolud. Kultuur kui tegevus ja tulemus. Ainus, eriline ja kultuuris tavaline. Müüt, religioon, kunst. Kultuuri kognitiivne ja reguleeriv funktsioon. Kaasaegse kultuuri kriis.

kokkuvõte, lisatud 21.08.2011


Kultuuri mõiste, tähendus ja põhitüübid. Kultuuri roll ja koht inimese elus. Kultuuri areng koos religiooni, teaduse ja kunstiga. Kunstikultuuri olemus. Teaduse ja teadusliku tegevuse tähendus. Müüt kui kultuuri erivorm.

test, lisatud 13.04.2015


Religioon kui sotsiaalkultuuriline nähtus. Inimese elu mõtteotsingud ja tema loomupärane religioosne tunne. Kultuuri ja religiooni suhe ning nende vastastikune mõju. Müüt kui kultuuri oluline alamsüsteem, mütoloogilise teadvuse arhetüüpide modifikatsioon.

esitlus lisatud 23.09.2013


Religiooni koht ja roll kultuurisüsteemis. Religioon kui sotsiaalkultuuriline institutsioon. Subjekti vaimse tegevuse refleksiivse ja ratsionaalse poole arendamine. Religiooni saatus tänapäeva maailmas. Euroopa sotsiaal-kultuuriline integratsioon religiooni seisukohalt.

kokkuvõte lisatud 19.12.2012


Kultuuri põhimõisted ja määratlused. Materiaalne ja vaimne kultuur. Kultuuri morfoloogia (struktuur). Kultuuri funktsioonid ja liigid. Kultuur ja tsivilisatsioon. Religiooni mõiste ja selle varased vormid. Vene kultuuri hõbeaeg.

Sissejuhatus

Religiooni koht kultuurisüsteemis

Religioon kui sotsiaalkultuuriline institutsioon

Religiooni saatus tänapäeva maailmas

Järeldus

Bibliograafia

Sissejuhatus

Religioon on kultuuri aluspõhimõte. Kui iidseid järgides mõistame kultuuri kui Tõe, Headuse ja Ilu teenimist, siis näeme, et inimkonna esimestest sammudest alates toimus see jumalateenistus millegi või kellegi tugevama ja ideaali teeniva inimese kummardamise märgi all, s.t. teostatud kultuse märgi all.

Õigeusk on olnud vene elu, vene kultuuri ja moraali määravaks teguriks juba mitu sajandit. 708 säilinud XI-XIV sajandi käsikirjast. ainult 20 olid ilmaliku sisuga. Lisaks on kahe sõna "kultus" ja "kultuur" vahelisel etümoloogilisel suhtel sügav sotsiaalajalooline tähendus. PEAL. Berdjajev kirjutas, et kultuur sündis kultusest. Kultuur on üllast päritolu. Kultuuril on usulised alused... Seda tuleb pidada kindlaks tehtud kõige positiivsemalt teaduslikust vaatenurgast.

Kaasaegse kultuurisituatsiooni väga märgatav nähtus on religioosne renessanss, vaatamata sellele, et mitte ükski XIX sajandi Euroopa filosoof peale F. Schellingu ei kahtlustanud, et religioon säilib ka tulevikus. Muidugi venelased religioossed mõtlejad vastupidi, nad lähtusid religioosse teadvuse taaselustamise ideest. Enamik 20. sajandi futuristidest oli veendunud, et kultuuri saja püha tsoon tõrjutakse välja. Keegi ei osanud arvata, et eelmise sajandi lõpus võtavad usuküsimused kultuuritsoonis tohutu koha.

Sihtmärksee töö seisneb kultuuri ja religiooni üksikasjalikus uurimises.

Ülesanded:on uurida: religiooni koht kultuurisüsteemis, religioon kui sotsiaal-kultuuriline institutsioon, religiooni saatus tänapäeva maailmas.

1. Religiooni koht kultuurisüsteemis

Religioon tekkis samaaegselt ühiskonna ja selle kultuuri kujunemisega. Religioon- see on üks inimeste eluviise ja maailmapildi element, mis on seotud üleloomulike nähtuste olemasolu tunnistamisega ja inimese võimega nendega vaimselt suhelda. Religioon (usk) on elu lahutamatu osa suur hulk inimestest. See iseloomustab tervete kogukondade maailmavaate taset, sisu ja suunitlust, eelkõige elu- ja tegevusviisi.

Sotsiaalse nähtusena on religioonil kindlad sotsiaalsed juured. Selle esinemise sotsiaalsed põhjused on sotsiaalse elu objektiivsed tegurid, mis on seotud inimeste suhtumisega loodusesse ja üksteisesse (domineerimine loodusjõud, sotsiaalsete suhete spontaansus).

Ühiskonna arengu algfaasis seostati religiooni müütja mütoloogia... Mütoloogia oli peamine viis maailma mõistmiseks ning müüt väljendas oma loomise ajastu suhtumist ja maailmavaadet. Inimene kandis loodusobjektidele üle inimlikud omadused, omistas neile loomalikkuse, ratsionaalsuse, inimlikud tunded ja vastupidi, mütoloogilistele esivanematele võis omistada loodusobjektide, näiteks loomade, tunnuseid.

Kõige iidsemate seas on müüte loomadest, erinevate loodusnähtuste ja objektide päritolust. Süžeed maailma päritolu, universumi ja inimese kohta on mütoloogias erilisel kohal.

Religioonis seostatakse mütoloogiat religioossete ja müstiliste riitustega, müüt annab nende ideoloogilise põhjenduse ja seletuse mütoloogiale omasel viisil: tõstab selle riituse institutsiooni sügavale mütoloogilisele antiikajale ja seob müütiliste tegelastega. Nii et kultuuri arenguga kaasnes suhteliselt iseseisvate väärtussüsteemide tekkimine ja kujunemine. See juhtus mütoloogia, religiooni, kunsti ja teadusega – tekkis religiooni segadus nende kultuurinähtustega.

Religioon on oma arengus läbinud pika ja raske kujunemistee. Inimühiskonna arengu algfaasis kehtestati religioossed tõekspidamised, mis haarasid inimeste teadlikkuse sõltuvusest loodusjõududest. Religioossete veendumuste varajaste vormide hulka kuuluvad fetišism, animism, totemism, maagia. Nad olid osa kultuurist, mis vastas antud ühiskonna arenguastmele. Religioossete suhete edasine areng määras maailma jagunemise kaheks – tõeliseks ja teispoolsuseks, üleloomulikuks.

Kui religioonides toimub riigivõimu tsentraliseerimine, tekib järk-järgult põhijumalus, mis tõrjub täielikult või osaliselt välja teised jumalused, alandades neid pühakute, inglite, deemonite jne auastmele. Polüteism (paganlus) asendub monoteistlike religioonidega. .

aastal eksisteerib monoteism vormirahvuslik (kohalik) ja maailma religioonid . TO rahvuslikud religioonid hõlmavad judaismi, hinduismi, šintoismi, konfutsianismi jne.

... Religioon kui sotsiaalkultuuriline institutsioon

Religioon on ühiskonnaelu, sealhulgas ühiskonna vaimse kultuuri vajalik komponent. See täidab ühiskonnas mitmeid olulisi sotsiaalkultuurilisi funktsioone. Üks nendest religiooni funktsioonidest on ideoloogiline ehk tähenduslik. Religioonis kui maailma vaimse arengu vormis viiakse läbi maailma vaimne ümberkujundamine, selle organiseerimine teadvuses, mille käigus tekib teatud pilt maailmast, normidest, väärtustest, ideaalidest ja muudest maailma komponentidest. kujundatakse maailmavaade, mis määrab inimese suhtumise maailma ning toimib selle käitumise suunanäitajate ja reguleerijatena.

Religioosne teadvus sisaldab erinevalt teistest maailmavaatelistest süsteemidest täiendavat vahendavat haridust - sakraalset maailma - "maailma-inimene" süsteemis, korreleerides selle maailmaga oma ideid olemisest kui tervikust ja inimeksistentsi eesmärkidest.

Religioosse maailmavaate funktsioon pole aga mitte ainult maalida inimesele maailmast teatud pilt, vaid ennekõike nii, et tänu sellele pildile suutis ta leida oma elu mõtte. Seetõttu nimetataksegi religiooni ideoloogilist funktsiooni tähendusloomeks või “tähenduste” funktsiooniks. Ameerika religioonisotsioloogi R. Bella definitsiooni järgi on "religioon sümboolne süsteem tervikliku maailma tajumiseks ja indiviidi kontakti tagamiseks maailma kui tervikuga, milles elul ja tegudel on kindlad tähendused." Inimene muutub nõrgaks, abituks, on kaotusseisus, kui ta tunneb tühjust, kaotab arusaamise temaga toimuva tähendusest.

Inimese teadmine, miks ta elab, mis on toimuvate sündmuste tähendus, teeb ta tugevaks, aitab üle saada eluraskustest, kannatustest ja isegi surmaga väärikalt vastu tulla, kuna see kannatus, surm on uskliku inimese jaoks täidetud teatud tähendusega. .

Legitimiseeriv (legitimiseeriv) funktsioon on tihedalt seotud religiooni ideoloogilise funktsiooniga. Selle religiooni funktsiooni teoreetilise põhjendamise viis läbi väljapaistev Ameerika sotsioloog T. Parsons. Tema hinnangul ei ole sotsiaal-kultuuriline kogukond suuteline eksisteerima, kui ei ole tagatud selle liikmete tegevuse teatud piiramine, teatud raamidesse seadmine (limitation), teatud seadustatud käitumismallide järgimine ja järgimine. Konkreetseid käitumismustreid, väärtusi ja norme arendavad moraali-, õigus- ja esteetilised süsteemid. Religioon seevastu teostab legitimatsiooni ehk väärtusnormatiivse korra olemasolu põhjendamist ja legitimeerimist. Religioon on see, mis annab vastuse põhiküsimus kõigist väärtus-normatiivsetest süsteemidest: kas need on sotsiaalse arengu saadused ja on seetõttu suhtelise iseloomuga, võivad muutuda erinevates sotsiaal-kultuurilistes keskkondades või on neil suprasotsiaalne, üliinimlik olemus, "juurdunud", millelgi põhinevad püsiv, absoluutne, igavene. Religioosne vastus sellele küsimusele määrab religiooni muutumise mitte individuaalsete väärtuste, normide ja käitumismallide, vaid kogu sotsiaalkultuurilise korra põhialuseks.

Seega on religiooni põhiülesanne anda meisterlikkuse normidele, väärtustele ja mustritele absoluutset, muutumatut, sõltumatut inimeksistentsi aegruumi koordinaatide, sotsiaalsete institutsioonide jne konjunktuurist. inimkultuuri juurdumine transtsendentaalsesse. See funktsioon realiseerub läbi inimese vaimse elu kujundamise. Vaimsus on inimese ühenduse valdkond Absoluudiga, olemisega kui sellisega. Seda sidet kujundab religioon. Sellel on universaalne kosmiline mõõde.Religiooni tekkimine ja toimimine on inimese reaktsioon tasakaalu ja harmoonia vajadusele maailmaga. Religioon loob inimeses iseseisvustunde ja enesekindluse. Usklik inimene saab oma usu kaudu Jumalasse üle abituse ja ebakindlustundest looduse ja ühiskonna suhtes.

Religioosse vaimsuse seisukohalt väidetakse, et maailma valitsevad jõud ei saa inimest täielikult määrata, vastupidi, inimene võib vabaneda loodus- ja ühiskonnajõudude sundmõjust. See sisaldab nende jõudude suhtes transtsendentaalset printsiipi, mis võimaldab inimesel vabaneda kõigi nende impersonaalsete või transpersonaalsete jõudude türanniast. Seega kinnitab religioon vaimsuse prioriteetsust sotsiaalse, esteetilise ja muu ees väärtusorientatsioonid ja regulaatorid, vastandades need väärtuste, usu, lootuse, armastuse maisele, sotsiaalsele orientatsioonile.

Nende religiooni põhifunktsioonide kõrval märgitakse ka integreerivaid ja desintegreerivaid funktsioone. Kuulus prantsuse sotsioloog E. Durkheim võrdles religiooni kui sotsiaalkultuuriliste süsteemide integreerijat liimiga, kuna just religioon aitab inimestel realiseerida end vaimse kogukonnana, mida kinnitavad ühised väärtused ja ühised eesmärgid. Religioon annab inimesele võimaluse sotsiaal-kultuurilises süsteemis enesemääratleda ja seeläbi sugulastega ühineda, vastavalt tavadele, vaadetele, väärtustele, tõekspidamistele. E. Durkheim pidas erilise tähtsusega religiooni integreerivat funktsiooni ühisel osalemisel kultustegevuses. Just kultuse kaudu moodustab religioon ühiskonna sellisena sotsiaalkultuuriline süsteem: valmistab indiviidi ette ühiskondlikuks eluks, treenib kuulekust, tugevdab sotsiaalset sidusust, hoiab traditsioone ja äratab rahulolu.

Religiooni integreeriva funktsiooni tagakülg on lagunev. Tegutsedes sotsiaal-kultuurilise ühtsuse allikana teatud väärtuste, normatiivsete hoiakute, doktriini, kultuse ja organisatsiooni alusel, vastandab religioon need kogukonnad samaaegselt teistele kogukondadele, mis on kujunenud mõne muu väärtus-normatiivse süsteemi, doktriini, kultuse ja korralduse alusel. organisatsioon. See vastasseis võib olla konflikti allikaks kristlaste ja moslemite, õigeusklike ja katoliiklaste vahel jne. Pealegi on teatud ühenduste esindajad sageli neid konflikte tahtlikult paisutanud, kuna konflikt „välismaiste” usuorganisatsioonidega soodustab grupisisese integratsiooni, vaenulikkust. "Autsaiderid" loovad kogukonnatunnet, julgustavad otsima tuge ainult omade käest.

Religiooni aluseks on kultussüsteem. Seetõttu tuleks religiooni kui sotsiaalse institutsiooni kujunemist esitleda kui religioossete kultussüsteemide institutsionaliseerumise protsessi.

Primitiivses ühiskonnas põimiti kultustegevus materiaalse tootmise protsessi ja ühiskondlikku ellu ning kultuslike rituaalide läbiviimist ei olnud veel eraldiseisva tegevuse liigina välja toodud. Nagu märgitakse etnograafilises kirjanduses, ei olnud austraallastel, kes olid algses arengufaasis hilinenud, professionaalseid vaimulikke. Ühiskondliku elu keerulisemaks muutudes hakkavad aga esile kerkima kultustegevuse spetsialistid: nõiad, šamaanid jne. e) Malaisias, kus arengutase on kõrgem kui Austraalias, on juba esile kerkinud elukutselised preestrid, keda ei tohiks veel iseloomustada kui erilist sotsiaalset kihti, vaid ainult kui omalaadset sama tüüpi tegevusega tegelevat kutsegruppi.

Institutsionaliseerimise protsessi järgmine etapp on seotud ühiskonnakorralduse süsteemi tekkega, milles kogukondade juhid, hõimuvanemad ja teised neis valitsemisfunktsioone täitvad tegelased mängisid samal ajal juhtivat rolli ühiskonnas. kogukonna usuelu. Bachoven. v Vana-Kreeka hõimusüsteemi lagunemise staadiumis oli väejuht samal ajal ülempreester. See on tingitud asjaolust, et kogu ühiskonnaelu selles etapis oli sakraliseerunud. Kõigi kogukonnasisese elu ja kogukondadevaheliste suhete olulisemate sündmustega kaasnes kultusaktsioonide sooritamine. Siiski on endiselt olemas religioosse ja sotsiaalse kogukonna kokkulangevus.

Varajase klassiühiskonna kujunemine toob kaasa sotsiaalse elu, sealhulgas religioossete ideede olulise komplitseerimise, aga ka religiooni sotsiaalsete funktsioonide muutumise. Esiplaanile kerkib ülesanne tagada valitsevate klasside huvides inimeste mõtete ja käitumise reguleerimine, valitsejate võimu üleloomuliku päritolu tõendamine. Ja siis hakkavad kujunema suhteliselt iseseisvad kultusaktsioonide teemad - jumalateenistus ja koos sellega ka vaimulike organisatsioon - preestrikorporatsioonid.

Kui sotsiaalsed suhted ja ideed muutuvad keerukamaks, muutub kogu sotsiaalne süsteem, sealhulgas religioosne pealisehitus, ümber ja keeruliseks. Ühiskondliku teadvuse ja sotsiaalsete institutsioonide komplitseerimine, mida seostatakse ka religioosse teadvuse ja kultusliku tegevusega, viib selleni, et viimane ei saa enam toimida endiste sünteetiliste suhete ja institutsioonide raames. Järk-järgult, koos teiste pealisehitatud süsteemide enesemääramisega, toimub ka religioosse süsteemi enesemääramine. Seda protsessi seostatakse usuorganisatsioonide asutamisega.

Religioossete organisatsioonide kõige olulisem eesmärk on normatiivne mõju nende liikmetele, teatud eesmärkide, väärtuste ja ideaalide kujundamine neis. Nende eesmärkide elluviimine saavutatakse mitmete funktsioonide täitmise, süstematiseeritud doktriini väljatöötamise, selle kaitsmise ja põhjendamise süsteemide väljatöötamise, kultustegevuse juhtimise ja elluviimise, kontrolli ja sanktsioonide rakendamise kaudu. religioossed normid, suhete hoidmine ilmalike organisatsioonidega, riigiaparaadiga jne. ...

Religioossete organisatsioonide tekkimist tingib objektiivselt institutsionaliseerumise protsessi areng, mille üheks tagajärjeks on religiooni süsteemsete omaduste tugevnemine, religioosse tegevuse ja suhete objektistamise oma vormi tekkimine. Otsustavat rolli selles protsessis mängis usklike põhiosale vastanduva stabiilse sotsiaalse kihi väljaselgitamine – vaimulikud, kellest saavad religioossete institutsioonide juht ja kes koondavad enda kätte kogu tegevuse religioosse teadvuse tootmiseks, levitamiseks ja reguleerimiseks. usklike massi käitumisest.

Täiustatud kujul esindavad usuorganisatsioonid keerulist tsentraliseeritud ja hierarhilist süsteemi – kirikut.

Nende allsüsteemide vahel on normatiivselt formaliseeritud, hierarhiliselt järjepidevate suhete süsteem, mis võimaldab juhtida religioosset tegevust. Nende suhete reguleerimine toimub nn organisatsiooniliste ja institutsionaalsete normide abil. Need normid sisalduvad konfessionaalsete organisatsioonide põhikirjades ja eeskirjades. Need määravad kindlaks nende organisatsioonide struktuuri, usklike, preestrite ja usuühenduste juhtorganite vaheliste suhete olemuse, erineva järgu preestrite vahel, organisatsioonide juhtorganite ja nende struktuuriüksuste vahel, reguleerivad nende tegevust, õigusi ja kohustusi.

3. Religiooni saatus tänapäeva maailmas

religioon mütoloogia sotsiokultuuriline maailmavaade

Skeptismi ja ateismi ajad asendanud inimkonna moodsat seisundit on hakatud nimetama vaimseks taassünniks. Suurenenud huvi religiooni vastu ja usuelus osalemist peetakse selle kohtuotsuse tõesuse kinnituseks. Ülestunnistuste vahel lahvatab taas võitlus rahva mõistuse pärast; paljudel on soov iseseisvate vaimsete otsingute järele.

Nende väliste kvantitatiivsete kasvunäitajate taga jääb märkamatuks olemasolev sügav kriis nii üksikute usuõpetuste kui ka religiooni kui terviku kui maailmavaate osas.

On objektiivsed põhjused, mis määravad ühiskonna madala religioosse teadvuse taseme, määrates massid teadmatusele ja ebausule. See seisund on tüüpiline nii neile, kes kuuluvad usukogukondadesse, kui ka neile, kes tunnistavad end uskmatuks. See põhineb ideel usu ja mõistuse vastuolust, mis on kindlalt juurdunud ja kunstlikult loodud kaasaegse tsivilisatsiooni paljude põlvkondade ideoloogide tööga. Olles kuulutanud mõistuse ja usu kokkusobimatuteks, vastandudes, tegi inimkond loogikavea, mis tõi kaasa täiendavaid arusaamatusi. Järgmine samm sellel kurjal teel oli religiooni samastamine usuga ja teaduse samastamine mõistusega. Nii pandi alus väljamõeldud konfliktile – teaduse ja religiooni vahelisele konfliktile, mis tõi kaasa mitte ainult religioonikriisi, vaid ka kogu tsivilisatsiooni üldise kriisi.

Tõepoolest, usk mängib religioonis olulist rolli; esiteks puudutab see teatud kauges minevikus aset leidnud üleloomulike sündmuste ajaloolist usaldusväärsust. Kuid teaduses domineerivad mitmed spekulatiivsed teooriad, mis ei leia kinnitust ei empiiriliselt ega loogiliselt ja on paljude teadlaste usu objektiks. Sellegipoolest on nii religioossed kui ka teaduslikud vaated oma olemuselt mõistuse kontrolli all. Loogika kui teadmiste tööriist on määrava tähtsusega nii tõelises teaduses kui ka tõelises religioonis.

Tavateadvuses esitletakse religiooni kui midagi irratsionaalset, millel ei ole ega vaja mingeid tõendeid ning kuni sellest võhiklikust vaatest religioonist üle ei saa, jääb see enamiku inimeste jaoks muinasjuttude ja ebausu kogumiks.

Inimese sisemine olemus on selline, et ta ei saa igal ajal ja ajastul rahulduda ainult ühe tegevusega materiaalses maailmas ja pöördub alati vaimse maailma poole. See väljendab inimese duaalsust vaimse olemuse mahutina, mida muidu nimetatakse surematuks hingeks. Tema on see, kes püüdleb oma allika poole, teades absoluutset tõde, lõpmatust ja igavikku, mis on Jumala omadused.

Ilmselgelt meid ümbritsevas materiaalses maailmas, kus igal asjal on algus ja lõpp, selliseid kategooriaid lihtsalt ei eksisteeri ja inimene siin maailmas ei saaks neist kõigest jõust aru, sest psüühika peegeldub mis tegelikult olemas on. Ja kuna inimesel, vaatamata sellele, et ta elab ja tegutseb piiratud materiaalses maailmas, on kontseptsioon ja ta püüdleb tõe, lõpmatuse ja igaviku absoluutsete kategooriate teadmise poole, ei saa seda kõike seletada mõne "maailma tunnustega". mõtlemisprotsess", kuid see viitab tegelikkusele vaimne maailm kust inimhing tõi absoluutsed mõisted.

Seetõttu, olenemata inimese eluteest, on palju põhjuseid, mis viivad ta religiooni juurde. See võib juhtuda ka ümbritseva maailma ja iseenda sügava tundmise tulemusena; ning psüühilise kriisi tagajärjel rahulolematus ja igapäevaelust põgenemine. Viimasel, kõige levinumal juhul on religioonile pöördumise tinginud väliste asjaolude surve, mis määrab religioosse teadvuse kvalitatiivselt madala taseme, millel tegelikult pole religioosse maailmapildiga mingit pistmist. Inimeste massi, seega väidetavalt "usu omandanud", ei saa tegelikult pidada vaimselt valgustunuks.

Teine märkimisväärne osa inimkonnast eelistab vaimsetest probleemidest otse või kaudselt, sõnades või oma eluviisis eemale hoida, eitades nende olemasolu. Sellise lähenemise olemasolu on tingitud tänapäeva maailmas eksisteeriva religioonikriisi välistest ilmingutest.

Nende hulgas võib nimetada usutunnistuste kasvatustöö peaaegu täielikku puudumist ühiskonnas argiteadvuses kindlalt juurdunud materialistliku maailmavaate ületamiseks. Lisaks on meie tsivilisatsioon üles ehitatud nii, et enamik inimesi on pidevalt seotud tootmis- ja omandamisprotsessiga, materiaalse rikkusega ning seetõttu jäävad nad ilma vabast ajast, mis on vajalik tõsiseks vaimseks tööks. Seetõttu kasutavad paljud inimesed vaimsete vajaduste rahuldamiseks muid vorme, mis sotsiaalsete ideoloogiate mõjul ebatavaliselt transformeeruvad ja esindavad sageli midagi religioonist äärmiselt kauget. Traditsioonilisus ja konservatiivsus, mis on olulised põhimõtted religioosne elu, eriti koos religioossete ülestunnistustega eitamisega vabale mõttele ja iga inimese õigusele iseseisvalt Jumalat otsida ja tunda, viib olulise osa inimkonnast ka religiooni hülgamiseni.

Need ja teised põhjused määravad ära religioonikriisi välised märgid, mille avaldumisvormiks on märkimisväärse hulga inimeste ükskõiksus või isegi negatiivne suhtumine religiooni üle maailma.

Religioosne hierarhia on harjunud süüdistama selles inimesi endid, süüdistama neid uskmatuses ja ähvardama surmanuhtlusega "pattude eest". Tegelikult on selline olukord tingitud eelkõige sügavast religiooni sisemisest kriisist, mille põhielementideks on religioossete õpetuste jumaliku inspiratsiooni tõestamise probleem ja messialiku idee kriis.

Küsimus, kas konkreetne usutunnistus põhineb tõesti jumaliku päritolu allikal, mitte üksikisiku või preestri kasti väljamõeldisel, on igat liiki usuõpetuste kiire arengu ja mitmekesisuse ajastul üsna legitiimne ja isegi eluline. . Kaasaegsel inimesel on õigus mitte uskuda viiteid ennustustele, imedele või muudele jumalikele ilmingutele, mis väidetavalt leidsid aset iidsetel aegadel ja on kirja pandud religioossetes allikates, nagu me ei pea tõeks Vana-Kreeka, rahvaeepose müüte. . Kuni Trooja varemete leidmiseni ei pidanud keegi selle olemasolusse uskuma, nii nagu ka Atlantis jääb iidsete leiutisteks, kui ei leita jälgi selle tegelikust olemasolust.

Muidugi suudavad need, kellel on jumalik tarkus, eristada tõde veast, leida ja eraldada jumaliku teadmise sädemeid inimpäritolu leiutistest, kuid enamiku inimeste jaoks oli ja jääb religiooni tõe peamiseks tõendiks kohalolek. otsesest ühendusest jumaliku allikaga, jumaliku tegevuse otsesed ilmingud maailmas ...

Sellise "eksperimentaalse" Jumala olemasolu kinnitamise nõuded on saatnud inimkonda läbi tema ajaloo, selle kohta on kirjeldatud arvukalt näiteid samas religioosses kirjanduses ning jumaliku avaldumise puudumine tänapäeva maailmas on olemasoleva objektiivseks põhjuseks. religioonikriis, tõeliselt religioosse ilmavaate puudumine suurema osa inimeste seas.

Idee Jumala saadetud inimkonna päästja - Messia tulekust sai kuju judaismis, kust selle laenasid ka mõned teised religioonid ning ühel või teisel kujul juurdus see kindlalt kui kõige olulisem religioosne dogma. . Kuid mitmel põhjusel on messianism tänapäeva maailmas läbimas sügavat olemuslikku kriisi, kuna ei suuda adekvaatselt kajastada inimkonna edasist saatust, ajastut, mida prohvetid nimetavad "viimasteks aegadeks".

Esiteks tuleneb messia idee ebajärjekindlus ja ebakindlus selle allikast - prohvetlikest nägemustest, mis leidsid aset iidsetel aegadel / Esimese ajastul. Jeruusalemma tempel, ja muistsete juutide Babüloonia pagendus /. Oma olemuselt oli ennustus kujundlik peegeldus tõsiasjast, millel tegelikult ei ole pilti ega sarnasust ning seetõttu on oluline osa prohvetite raamatutes öeldust salajane ja inimmõistusele kättesaamatu prohveti tahtel. Kõigekõrgem / Prohvet Taaniel, 12. peatükk: "Ja sina, Taaniel, peida need sõnad ja pitseeri see raamat kuni viimase ajani"/. Prohvetite endi raamatutes on selgitatud vaid üksikuid ettekuulutusi ja seega on need valdkonnast välja viidud salateadmised... Kuid messialik idee kujunes välja kõige salapärasemate ütluste põhjal, mille jumalik allikas jättis seletamata ja surelike eest varjatuks. Viimastel oli julgust tõlgendada neid prohvetite raamatute lõike oma äranägemise järgi ja iga religioon püüab kohandada samu prohvetlikke väiteid oma mõnikord diametraalselt vastandlikele religioossetele doktriinidele. Selle tõttu toimusid ususõjad ning religioonidevaheline "külm sõda" peeti ja kestab tänaseni.

Sellest vaimsest kriisist ülesaamiseks ei piisa veel ühe leiutamisest, uus teooria"Inimkonna päästmine". Sisemine püüdlus, vaimne teadmistejanu on vajalik selleks, et põhjalikult uurida ja mõista kõike, mis on tänapäeva inimesele kättesaadav, kasutades ühiselt religioosseid ja teaduslikke viise ümbritseva maailma tundmiseks - Looja kirjutatud Looduse Raamat. . Sellel teadmiste rajal on tõde, mille poole püüdlemine on inimhinge võõrandamatu olemus.

Järeldus

Religiooni ja kultuuri suhete probleem on tänapäeva humanitaarteadustes üks pakilisemaid. Raske, kuigi väga ahvatlev, on religiooni ja kultuuri vastasmõju kõiki aspekte täielikult tuvastada.

Esimene asi, millega selle probleemi uurija silmitsi seisab, on mõistete algse korrelatsiooni küsimus. Kumb on vanem – religioon või kultuur? Kõik paljud arvamused võib laias laastus jagada kahte rühma. Esimese rühma arvamus taandub tõsiasjale, et religioon on inimese produkt, see kasvab täielikult välja tema elust (igapäevaelust, majandustegevuse vormidest, teaduse ja tehnika arengutasemest ning lõpuks ümbritsevast loodusest). , maastik, kliima jne). Väga sageli võib kuulda, et "religiooni lõi üks vähearenenud iidne inimene seletamaks midagi seletamatut, näiteks loodusnähtusi." Tõepoolest, religioon (eriti ühiskonna arengu algfaasis) täidab maailma tunnetamise ja kirjeldamise funktsiooni. Kuid see on vaid üks selle funktsioonidest, millega religioon ei piirdu. On ju "muinasinimese" ajast möödas sajandeid, aastatuhandeid ... ja religiooniküsimused on endiselt aktuaalsed inimese jaoks, kes ammu enam ei karda, vaid isegi püüab loodust kontrollida. Meie kaasaegne, kes läheneb mõtlikult oma usule, ei kasuta Jumalat põhjusena, mis selgitab kõike, mida inimkond ei mõista. Pigem, vastupidi, kaasaegses teadvuses on Jumal kohal mitte seletamatu seletusena, vaid iseseisva faktina, iseseisva reaalsusena. Arvamus, et kultuur on vanem kui religioon, on aga tänapäevalgi üsna levinud. Näiteks entsüklopeedia „Kulturoloogia. XX sajand ”kirjeldab religiooni kui vaimse inimtegevuse tüüpi. Sel juhul saab religioon võrdväärseks moraali, kunsti, teaduse ja teiste vaimse kultuuri nähtustega.

Bibliograafia

1.Gurevich, P.S., Kulturoloogia. Õpetus. M .: Omega. 2010. aasta.

.Garadzha V.I. Religioonisotsioloogia. - M., 2006.

3.James W. Religioossete kogemuste mitmekesisus. - M., 2004.

.Ilyin A.I. - M., 2003.

.Mehed A. Kultuur ja vaimne tõus. - M., 2002.

.Mitrokhin L.N. Religioonifilosoofia. - M., 2003.

.Religiooniteaduse alused / Toim. I. N. Jablokova. - M., 2004.

.Samõgin S. I., Nechipurenko V. I., Polonskaja I. N. Religiooniuuringud: religioonisotsioloogia ja -psühholoogia. Rostov n / a, 2006.

.Freud Z. Ühe illusiooni tulevik // Jumalate hämarus. - M., 2000.

1. Sissejuhatus

2. Religiooni struktuur

3. Millisest vaatenurgast religiooni uuritakse?

4. Religiooni tekkimise probleem

5. Religioonide klassifikatsioon

Kasutatud kirjanduse loetelu:

1. Sissejuhatus

Religioon on maailmavaate ja inimsuhete erivorm, mille aluseks on usk üleloomulisse. religioosne usk üleloomulikkusse, kasvatamine ja austamine pühad tähendused teeb kõik, mis on seotud usuga, pühaks. Struktuur religioosne kultuur: religioosne teadvus, religioosne tegevus, usuorganisatsioonid. Religioosse teadvuse keskne ahel - religioosne usk, religioossed tunded ja tõekspidamised, on sümboolselt fikseeritud erinevates pühades tekstides, religioossetes kaanonites, dogmades, teoloogilistes (teoloogilistes) teostes, religioossetes kunstiteostes ja arhitektuuris.

Religioosne kultuur on religioonis kättesaadavate meetodite ja tehnikate kogum inimeksistentsi realiseerimiseks, mida rakendatakse religioosses tegevuses ja esitatakse selle usulisi tähendusi ja tähendusi kandvates toodetes, mida edastavad ja omandavad uued põlvkonnad.

Religiooni võib tajuda kui inimkultuuri nähtust, elementi või funktsiooni. Sellises kontekstis toimib kultuur ise inimeste ideede kogumina neid ümbritsevast maailmast, milles nad sünnivad, kasvavad ja elavad. Teisisõnu, kultuur on inimeste suhtlemise tulemus reaalsusega, milles nad füüsiliselt elavad. Seevastu religiooni saab kujutada üksikisiku või inimkogukondade kogemuste, muljete, järelduste ja tegevuste summana selle kohta, mida nad peavad kõrgemaks reaalsuseks.

2. Religiooni struktuur

Religiooni mõistele on võimatu anda täpset ja ühemõttelist definitsiooni. Selliseid määratlusi on teaduses palju. Need sõltuvad nende sõnastajate maailmavaatest. Kui küsida kelleltki, mis on religioon, vastab ta enamikul juhtudel: "Usk Jumalasse."

Mõiste "religioon" on ladina päritolu ja tähendab "vagarad, pühamu". Seda sõna kasutati esmakordselt kuulsa Rooma kõneleja ja poliitiku 1c kõnedes. eKr NS. Cicero, kus ta vastandas religiooni. teine ​​termin ebausu jaoks (tume, levinud, müütiline uskumus).

Sõna "religioon" tuli kasutusele kristluse esimestel sajanditel ja rõhutas, et uus usk ei ole metsik ebausk, vaid sügav filosoofiline ja moraalne süsteem.

Religiooni võib käsitleda erinevate nurkade alt: inimpsühholoogia seisukohalt, ajaloolisest, sotsiaalsest, ükskõik millest, kuid selle mõiste definitsioon sõltub otsustaval määral peamisest: olemasolu või mitteolemasolu tunnistamisest. kõrgemate jõudude, st Jumala või jumalate ... Religioon on väga keeruline ja mitmetahuline nähtus. Proovime välja tuua selle peamised elemendid.

1. Iga religiooni algne element on usk. Usklik võib olla haritud inimene, kes teab palju, aga võib olla ka ilma igasuguse hariduseta. Seoses usuga on esimene ja teine ​​võrdsed. Südamest tulev usk on religiooni jaoks kordades väärtuslikum kui mõistusest ja loogikast tulenev usk! See eeldab ennekõike religioosset tunnet, meeleolu, emotsioone. Usk on sisuga täidetud ja selle jõuallikaks on religioossed tekstid, pildid (näiteks ikoonid), jumalateenistus. Tähtis roll selles mõttes mängib inimestevaheline suhtlus, kuna idee Jumalast ja " kõrgemad jõud"Võib tekkida, kuid ei saa riietuda konkreetsetesse kujunditesse ja süsteemi, kui inimene on isoleeritud omalaadsest kogukonnast. Kuid tõeline usk on alati lihtne, puhas ja tingimata naiivne. See võib sündida spontaanselt, intuitiivselt, maailma mõtisklusest.

Usk jääb inimesega igavesti ja alatiseks, kuid usklike omavahelise suhtluse käigus konkretiseerub see sageli (kuid mitte tingimata). Tekib kujutlus jumalast või jumalatest kindlate nimede, nimede ja atribuutidega (omadustega) ning ilmneb võimalus Temaga või nendega suhelda, pühade tekstide ja dogmade tõde (igavene absoluutsed tõed usu peale võetud), prohvetite, kiriku rajajate ja preesterluse autoriteet.

Usk on alati olnud ja jääb inimteadvuse tähtsaimaks omaduseks, tema vaimse elu tähtsaimaks teeks ja mõõdupuuks.

2. Lihtsa sensuaalse usu kõrval võib olla ka süsteemsem põhimõtete, ideede, kontseptsioonide kogum, mis on spetsiaalselt antud religiooni jaoks välja töötatud, s.o. tema õpetus. See võib olla õpetus jumalatest või Jumalast, Jumala ja maailma suhetest. Jumal ja inimene, ühiskonna elu- ja käitumisreeglitest (eetika ja moraal), kirikukunstist jne. Usuõpetuse loojad on spetsiaalselt haritud ja koolitatud inimesed, kellest paljudel on eriline (selle religiooni seisukohalt) võime suhelda Jumalaga, võtta vastu mingit kõrgemat, teistele kättesaamatut informatsiooni. Religioosne usutunnistus loodud filosoofide (religioonifilosoofia) ja teoloogide poolt. Vene keeles võib kasutada sõna "teoloogia" täielikku analoogi – teoloogiat. Kui religioonifilosoofid tegelevad kõige üldisemate Jumala maailma ülesehituse ja toimimise küsimustega, siis teoloogid toovad välja ja põhjendavad selle õpetuse konkreetseid aspekte, uurivad ja tõlgendavad. pühad tekstid... Teoloogial, nagu igal teadusel, on harud, näiteks moraaliteoloogia.

3. Religioon ei saa eksisteerida ilma mingisuguse usulise tegevuseta. Misjonärid jutlustavad ja levitavad oma usku, teoloogid kirjutavad teaduslikke töid, õpetajad õpetavad oma religiooni põhitõdesid jne. Kuid religioosse tegevuse tuumaks on kultus (ladina keelest Kasvatamine, hoolitsus, austus). Kultuse all mõistetakse tegevuste kogumit, mida usklikud teevad eesmärgiga kummardada Jumalat, jumalaid või mõnda muud üleloomulikud jõud... Need on tseremooniad, jumalateenistused, palved, jutlused, usupühad.

Rituaalid ja muud kultuslikud toimingud võivad olla maagilised (ladina keelest - nõidus, nõidus, nõidus), s.t. selline, et erilised inimesed või vaimulikud püüavad salapärasel, tundmatul viisil mõjutada ümbritsevat maailma, teisi inimesi, muuta teatud objektide olemust ja omadusi. Mõnikord räägitakse "valgest" ja "mustast" maagiast, see tähendab nõidusest, mis hõlmab kuradi valgust, jumalikke jõude ja tumedaid jõude. Maagilist nõidust on aga alati hukka mõistnud ja hukka mõistnud enamik religioone ja kirikuid, kus seda peetakse "intriigideks". kurjad vaimud". Teist tüüpi kultustoimingud - sümboolsed rituaalid - tingimuslik materjal tunnusmärk mis ainult kujutavad või jäljendavad jumaluse tegevust, et teda meenutada.

Eraldada saab ka teatud rituaalide ja muude religioossete toimingute gruppi, mis ilmselgelt ei ole seotud nõiduse ega maagiaga, vaid sisaldavad usklike seisukohalt üleloomulikku, salapärast ja arusaamatut elementi. Tavaliselt on nende eesmärk "Jumala ilmutamine iseendas", temaga ühinemine tema enda teadvuse "Jumalas lahustumisega". Selliseid tegusid nimetatakse tavaliselt müstilisteks (kreeka keelest - salapärane). Müstilised rituaalid võivad mõjutada mitte kõiki, vaid ainult neid, mis on algatatud antud usuõpetuse sisemisse tähendusse. Müstika elemendid on olemas paljudes religioonides, sealhulgas suurtes maailma religioonides. Mõnda religiooni (nii iidseid kui ka tänapäevaseid), mille õpetuses domineerib müstiline element, nimetavad religiooniteadlased müstilisteks.

Kultuse läbiviimiseks on vaja kirikuhoonet, templit (või koosolekumaja), kirikukunsti, religioosseid esemeid (riistad, preesterluse rõivad jne) ja palju muud. Enamikus religioonides on kultustegevuseks vaja spetsiaalselt koolitatud vaimulikke. Neid võib tajuda eriliste omaduste kandjatena, mis viivad nad Jumalale lähemale, näiteks omavad jumalikku armu, nagu õigeusu ja katoliku preestrid (vt teemasid VI, VII, IX, X), või nad võivad olla lihtsalt jumalateenistuste korraldajad ja juhid. , nagu protestantismis või islamis (vt VIII, XI teemat). Iga religioon töötab välja oma jumalateenistuse reeglid. Üks kultus võib olla keeruline, pühalik, üksikasjalikult heaks kiidetud, teine ​​lihtne, odav ja võib-olla improviseeriv.

Kõik loetletud kultuse elemendid – tempel, kummardamisobjektid, preesterlus – võivad mõnes religioonis puududa. Mõnes religioonis omistatakse kultust nii vähe tähtsust, et see võib olla praktiliselt nähtamatu. Aga üldiselt on kultuse roll religioonis ülimalt suur: inimesed, kes kultust teostavad, suhtlevad omavahel, vahetavad emotsioone ja infot, imetlevad suurejoonelisi arhitektuuri-, maalikunstiteoseid, kuulavad palvemuusikat, sakraaltekste. Kõik see suurendab inimeste usulisi tundeid suurusjärgu võrra, ühendab neid ja aitab saavutada kõrgemat vaimsust.

4. Jumalateenistuse ja kogu oma usulise tegevuse käigus ühinevad inimesed kogukondadeks, mida nimetatakse kogukondadeks, kirikuteks (samast mõistest on vaja eristada kiriku kui organisatsiooni mõistet, kuid kirikuhoone tähenduses). Mõnikord kasutatakse sõnade kirik või religioon (mitte religioon üldiselt, vaid konkreetne religioon) asemel mõistet konfessioon. Vene keeles on sellele terminile tähenduselt kõige lähedasem sõna religioon (nad ütlevad näiteks "õigeusu inimene").

Usklike ühendamise tähendust ja olemust mõistetakse ja tõlgendatakse erinevates religioonides erinevalt. Näiteks sisse Õigeusu teoloogia kirik on kõigi õigeusu kristlaste liit: need, kes praegu elavad, kui ka need, kes on juba surnud, st need, kes on "igaveses elus" (õpetus nähtavast ja nähtamatust kirikust). Sel juhul toimib kirik omamoodi ajatu ja mitteruumilise algusena. Teistes religioonides mõistetakse kiriku all lihtsalt usukaaslaste ühendust, kes tunnustavad teatud dogmasid, reegleid ja käitumisnorme. Mõned kirikud rõhutavad oma liikmete erilist "pühendumist" ja isoleeritust kõigist ümbritsevatest, teised aga, vastupidi, on avatud ja kõigile kättesaadavad.

Vaimse kultuuri oluline ja vajalik element on religioon(Ladina religioon – vagadus, vagadus, pühamu). Religioon on maailmavaade, maailmavaade ja maailmavaade, mis põhineb usul seda või teist tüüpi üleloomulike jõudude tegelikku olemasolu ja nende määravat mõju universumile ja inimelule.

Selle kultuurinähtuse filosoofiline mõistmine hõlmab järgmiste ülesannete sõnastamist ja üksikasjalikku tõlgendamist:

religiooni olemuse ja koha määramine maailmavaatelises süsteemis;

religiooni sotsiaalsete ja psühholoogiliste aspektide, selle ontoloogilise ja epistemoloogilise staatuse tuvastamine;

religiooni moraalse tähenduse ja selle rolli selgitamine ühiskonnaelus, inimese ja inimkonna vaimses arengus jne.

Maailmaajalugu ei tunne ainsatki rahvast, kellele oleks võõras religioosne teadvus ja kogemus. See asjaolu võimaldab teha järelduse inimese religioosse maailmahoiaku universaalsuse kohta. See tekib inimese soovist leida otseühendus Absoluudiga ning religioon mõistab ja erinevates versioonides tõlgendab inimese ja Absoluudi vaimse sideme arengut ja horisonte. Seetõttu on religioon universaalne nähtus. Selle sisuks on individuaalne usk ja vaba valiku tulemusel omaks võetud ideoloogiline paradigma ning religioosne teadvus eristub kujundlikkuse poolest ja on suunatud peamiselt inimese emotsionaalse-sensuaalsele sfäärile.

Filosoofilise mõtlemise ajaloos on välja kujunenud mitmeid mõisteid, mis seletavad religiooni päritolu ja olemust. Arvamuse järgi I. Kant, religioon on meie kohustuste tundmine jumalike käskude vormis, kuid mitte sanktsioonide kujul (teatud võõra tahte meelevaldsed, juhuslikud ettekirjutused iseendale), vaid mis tahes vaba tahte olemuslike seadustena. Sest Hegel religioon – absoluutse vaimu eneseteadvus või jumaliku vaimu teadmine iseendast piiritletud inimvaimu vahendusel. Ta pidas religiooni inimeksistentsi peegelduse teisenenud vormiks L. Feuerbach; F. Engels tõlgendas seda kui fantastilist peegeldust välistest asjaoludest, mis domineerivad inimeste tegelikus elus. Arvamuse järgi E. Durkheim, religioon on ideoloogiline mehhanism, mis tagab põhiliste sotsiaalsete sidemete sakraliseerimise kaudu ühiskonna terviklikkuse. Z. Freud pidas religiooni kollektiivseks neuroosiks, massiillusiooniks, mille juured on Oidipuse kompleksis. W. James uskusid, et usulised tõekspidamised on kaasasündinud, mille allikaks on midagi üleloomulikku.

Religioonil kui keerulise vaimse kasvatuse ja sotsiaalajaloolisel nähtusel on tekkeks ja eksisteerimiseks oma põhjused - epistemoloogiline, sotsiaalne, psühholoogiline.

Religioon on süsteemne sotsiaalkultuuriline haridus, sh religioosne teadvus, religioosne kultus ja usuorganisatsioonid. Religioosne teadvus esindab kahte suhteliselt sõltumatut tasandit – religioosset ideoloogiat ja religioonipsühholoogiat. Kaasaegsetes arenenud religioonides hõlmab religioosne ideoloogia teoloogiat, religioonifilosoofiat, teatud ühiskonnasfääride (majandus, poliitika, õigus jne) teoloogilisi käsitlusi konkreetse religiooni järgijate ühendused, mis on tekkinud veendumuste ja kultuse kogukonna alusel.

Usulise organisatsiooni põhiliik on kirik – religioosne institutsioon, mis reguleerib nii suhteid usuliste ühenduste sees kui ka sidemeid ilmalike sotsiaalsete institutsioonidega.

Religioon on mitmetahuline ja mitmetahuline nähtus. Ideoloogilisi, kompenseerivaid, kommunikatiivseid, integreerivaid funktsioone täites on see loodud sotsiaalse dünaamika eriseaduste poolt. Ühiskondlikud protsessid määravad lõpuks tema saatuse.

Kultuuril on võimas, üha kasvav mõju ühiskonnaelu alustele. Selle kujundusvormid (teadus, haridus, moraal, religioon jne) mängivad selles protsessis erilist rolli. Kultuuri eksponentsiaalsest kasvust alguse saanud ühiskonna korraldusvormide ja dünaamika muutumisega kaasneb olemise tendentside ja kultuuri enda evolutsiooni muutumine. Nende tendentside fikseerimine, tulevikukultuuri "pildi" selgitamine on selle filosoofilise mõistmise keskne ülesanne.

Järeldus. PÕHIMÕTTED

KLASSIKALINE FILOSOOFIA

JA POST-KLASSIKALISED ORIENTATSIOONID

FILOSOOFIA

Kaasaegne lääne filosoofia- väga keeruline ja mitmemõõtmeline sotsiaal-kultuuriline nähtus, mis ühendab paljusid erinevaid koolkondi, suundi, kontseptsioone, esindades filosoofilise teadvuse vastuolulist dünaamikat XIX-XX sajandi viimasel kolmandikul. Euroopa filosoofia kui suhteliselt autonoomse intellektuaalse traditsiooni evolutsiooni moodsa etapi ülesehitus on seotud selle fundamentaalse postklassikalisuse mõistmisega, klassikalise filosoofia olulisemate paradigmaatiliste aluste kriitika ja eitamisega.

Under klassikaline filosoofia tavaliselt mõistavad nad filosoofilise mõtlemise teatud üldist orientatsiooni ja stilistikat, mis põhinevad maailma ratsionaalse, harmoonilise ja realistlikule tõlgenduse põhimõtetele ning selle suhte vormidele inimese kui kognitiivse tegevuse subjektiga. Klassikalises filosoofias peeti ja hinnati maailmakorra harmooniat ja korrastatust, aga ka nende ratsionaalse rekonstrueerimise põhimõttelist võimalust maailmapildis selle lahutamatuks ja atributiivseks tunnuseks. Just selline Platonile ja Aristotelesele omane ja Euroopa filosoofilises mõtteviisis kuni 19. sajandi keskpaigani laialdaselt esindatud arusaam filosoofia põhisuundadest eristab filosoofiaklassikute süsteeme.

Vaatamata ideede ja metodoloogiliste suunitluste, kontseptuaalsete mudelite ja ideoloogiliste hoiakute laiale mitmekesisusele on klassikalise filosoofia kui arhetüüpse terviklikkuse raames võimalik teatud konventsionaalsusega välja tuua selle põhiprintsiibid või mõttesuunad. Nende hulgas on olulisemad järgmised: 1) metafüüsiliste probleemide range järgimine, mis eeldab tunnetuse prioriteetse eesmärgina eksistentsi tõeliste sisuliste aluste otsimist uuritava reaalsuse adekvaatse referendina; 2) inimese vaimse maailma ja tema kultuurilise loovuse vormide kogu mitmekesisuse taandamine mõtlemise ratsionaal-teoreetilisele võimele konstrueerida eksplitsiitseid maailmapilte; 3) filosoofia kategoorilis-kontseptuaalsete struktuuride kuulutamine kõige produktiivsemaks ja oma olemuselt adekvaatsemaks filosoofilise teadmise vahendiks; 4) subjekti-objekti suhte tõlgendamine fundamentaalse vastandusena ja tunnetusprotsessi algepistemoloogiline struktuur; 5) olemise ja mõtlemise identiteedi printsiibi konstitutsioon, mis tähendab refleksiivse teadvuse spekulatiivse konstruktsiooni omaksvõtmist objektiivse reaalsuse mõistmise peamise vahendina; 6) tõe kuulutamine universaalse gnoseoloogilise regulatiivina, mõtestatud ja instrumentaalsete prioriteetide seadmine mitte ainult loomuliku, vaid ka sotsiaalkultuurilise reaalsuse tunnetamisel jne.

Tekkimine ja areng postklassikaline lääne filosoofia seostati nende klassikalise filosofeerimise aluspõhimõtete rõhutatud tagasilükkamisega ja katsetega neid radikaalselt ümber mõelda. Postklassikalise filosoofia kontseptuaalse sisu ja temaatilise kujundamise protsess, samuti põhimõttelised muutused keelevaldkonnas ja filosofeerimise stiilijoontes on ajalooliselt toimunud mitmes etapis.

Neist esimest seostati hegelliku filosoofiaklassika koolkonna kokkuvarisemisega ning filosoofilise refleksiooni ülesannete ja ainese kriitilise ümbermõtlemisega. Siin tuleks kõigepealt välja tuua marksism, kes väitis, et ületas Hegeli filosoofia postklassikalise mõtlemise põhimõtetel ning filosoofiaklassikute kriitikat A. Schopenhaueri, S. Kierkegaardi ja hiljem F. Nietzsche teostes. Nende mõtlejate ideed panid paradigmaatilise aluse postklassikalisele filosofeerimisele, mis leidis end mitmetes 20. sajandi lääne filosoofia koolkondades ja suundumustes.

Postklassikalise filosoofia kujunemise teist etappi seostati väga vastuoluliste suundumustega filosoofilise teadvuse arengus. Ühest küljest sees positivistlik suund(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) lükati radikaalselt kõrvale klassikalistele süsteemidele ja kontseptsioonidele nii iseloomulikud metafüüsilise ja spekulatiivse filosofeerimise põhimõtted, teisalt aga suunatus klassikalise pärandi säilitamisele ja konstruktiivsele ümbermõtlemisele. selgus. 60ndatel. XIX sajandil. loosungi all "Tagasi Kanti juurde" neokantianism. Seda esindavad kaks peamist filosoofilist koolkonda - Marburg (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) ja Freiburg (Baden) (V. Windelband, G. Rickkert). Varem loosungi "Tagasi Hegeli juurde" all. neohegelism. Selle silmapaistvamad esindajad on: J. D. Sterling, E. Kard – Inglismaal; R. Kroner - Saksamaal; B. Croce, G. Gentile - Itaalias; A. Kojeve, J. Val, J. Hippolyte - Prantsusmaal jne.

Mitmeid 19. sajandi lõpu - 20. sajandi alguse religioonifilosoofia suundi ja koolkondi iseloomustas ka soov jääda truuks filosoofia klassiku traditsioonidele ja aluspõhimõtetele. Eelkõige kehtib see uustomism(Aquino Thomase nime ladina kirjapildist - Thomas). Tuntuimad esindajad J. Maritain, J. Gilson jt põhjendasid filosoofia tähtsaima ülesandena vajadust kohandada keskaegse skolastika postulaadid 20. sajandi sotsiaal-kultuuriliste tingimustega.

Postklassikalise filosoofia kujunemise teist etappi iseloomustab sisuliselt intensiivne uute filosofeerimise vormide ja paradigmaatiliste mudelite otsimine, mis olid sageli filosoofilise mõtlemise klassikaliste mudelite keeruliste ümberpööramiste tulemused. See väide peegeldab üsna adekvaatselt selliste filosoofiliste koolkondade ja suundumuste eripära nagu elufilosoofia(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatism(C. Pierce, W. Geme, D. Dewey), psühhoanalüüs(3. Freud, C.-G. Jung) jt.

XX sajandi keskpaigaks. kolmanda arenguetapi lõpetamine postklassikaline lääne filosoofia. See jõuab teatud kontseptuaal-temaatilise terviklikkuse konstitutsiooni ja põhjendamise faasi, mille raames esitatakse mitmed suhteliselt autonoomsed mitteklassikalise filosofeerimise strateegiad. Peamised neist on: 1) ühiskonnakriitiline; 2)eksistentsiaalne-fenomenoloogiline ja 3) analüütiline.

Mitmesugused filosoofilised koolkonnad ja kontseptsioonid, mis on ühendatud ja integreeritud postklassikalise filosofeerimise strateegiate egiidi all, moodustavad selle ühe eripära - filosoofia subjekti tõlgenduste pluralismi ja selle esitusvormide erinevates semiootilistes ja keelelistes konstruktsioonides.

Põhimõtteline suhtumine postklassikalistesse filosofeerimisstandarditesse eristab ka selliseid suundi 20. sajandi filosoofia arengus nagu filosoofiline hermeneutika(G. Gadamer, P. Ricoeur), struktuursus ja poststrukturalism(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault jt), neoprotestantism(K. Barth, R. Bultmann, P. Tillich jt).

XX sajandi viimastel aastakümnetel. kaasaegsete lääne ühiskondade kultuuris on kujunemas ja deklareerimas tendentsid ja suundumused, mis algatavad filosoofia kui 21. sajandi sotsiaal-kultuurilise nähtuse prioriteetide kujunemise. Need suundumused hõlmavad tehnogeense tsivilisatsiooni kriisi ja meie aja globaalseid probleeme; sotsiodünaamika vastuolud, mis ilmnevad erinevat tüüpi ühiskonna ja tsivilisatsioonistruktuuride potentsiaalses konfliktis; inforevolutsiooni fenomen ning teadvuseelu mittelineaarsete ja virtuaalsete mudelite kujunemine. Need kaasaegsete ühiskondade arengusuunad algatavad aktiivseid filosoofilisi diskussioone ning otsivad uusi filosofeerimismudeleid ja paradigmasid. Samal ajal nihkub rõhk sellistele filosoofiliste teadmiste sfääridele ja valdkondadele nagu modernsusfilosoofia ja postmodernsuse sotsiaal-kultuuriline staatus; filosoofia ja ühiskond (kommunikatiivse kompetentsi piirid ja võimalused); post-mitteklassikalise teadusliku ratsionaalsuse filosoofiline põhjendamine; uued pildid teadmistest ja tegelikkusest inforevolutsiooni ajastul; feministlik pööre kultuuris ja filosoofias jne.

Need rõhuasetused filosoofilise diskursuse probleemides loovad uue ideede ja tähenduste ruumi, mille eesmärk on kujundada filosoofia prioriteedid XXI sajandi kultuuris. Mõned neist prioriteetidest on viimaste aastakümnete filosoofilistes aruteludes juba üsna selgelt sõnastatud, mõned aga alles visandavad oma kontseptuaalseid ja temaatilisi piirjooni, aidates nii kaasa kaasaegse postklassikalise filosoofia arengu neljanda etapi üha käegakatsutavamale eraldamisele.

Niisiis on bakalaureuseõppekava raames õpitav kursus "Filosoofia" keskendunud eelkõige klassikalise filosoofia traditsiooni assimilatsioonile ja loomingulisele tõlgendamisele. Mis puudutab lääne filosoofia postklassikalisi vorme ja arenguetappe, siis nende mõtestatud käsitlemine toimub järgmistel õppeetappidel kursustel "Filosoofia kaasaegses maailmas" ja "Teaduse filosoofia ja metodoloogia".

Religioon kui kultuuriharu