Tengri tagastab märke üle kogu maailma. Tengrianism on Kasahstani rahvusliku identiteedi alus

Tengrianism oli iidsete türklaste religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus, süsteem, mis oli türgi mütoloogilise teadvuse aluseks. Selle iidsete ja tänapäevaste türgi rahvauskumuste aluseks oleva uskumuste süsteemi peamine eelis on universumi terviklik tajumine. Siin peetakse Tengrit kui kõige iidsemat olemust pühaks ja seostatakse igal juhul taevaga. Tengrianismis ei mainita ühtegi teist entiteeti, kes oleks otseselt kontaktis suure Loojaga.

Tengrianism, mis moodustab türgi religioosse ja mütoloogilise teadvuse olemuse ja määrab selle struktuuri, on religioon, millel ei ole prohveteid ja mille kanooniline tekst on ülevalt alla saadetud raamatust (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Au to the Koraan!").

Türklaste avaliku elu kord tulenes Tanraga kui "maailmakorra" loojaga seotud uskumustest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusesse ja seostasid oma päritolu Gok-Tanra religioosse teadvusega, mis kehastas taeva ja maa ühtsust. Sõnal "Tanry" oli iidses türgi keeles vorm "Tengri" - jumalik printsiip "nähtava taeva" ja "Jumal" tähenduses.

Tengrianism kui avatud maailmavaade ei hõlma mitte ainult mütoloogilisi, vaid ka religioosseid ja filosoofilisi ideid. Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, trotsib tengrianism lihtsat definitsiooni, iga definitsioon on rekursiivne ja hõlmab põhimõtteliselt ainult suure ja keeruka nähtuse osa avaldumist. Rääkides tengrismist kui maailmavaatelisest süsteemist, võib loodusfilosoofiat ja loodusreligiooni mõista tengrianismi üksteist täiendavate ja üksteisest sõltuvate elementidena. Loodusreligioon eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida väljendab inimene. Loomulik ja vaimne kui universaalne tervik lagunevad inimese ideedes singulaarsusteks. Universaalse terviku jumalikustamine sisaldab ka jumalikkust, singulaarsuste vaimstamist.

Türgi tengrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis on moodustatud usust ühte Gok-Tanrasse. Traditsioonilises türgi ühiskonnas ei maalinud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanrale mälestusmärke, mis on oma tohutult ja lõpmatuse poolest võrdne taevaga. Tengrianism oli puhaste tunnetega täidetud ühiskonna uskumuste süsteem Tanra kõrgeima looja – maailmade korra looja – vastu. Türgi tengrianismi põhiolemus on idee igavene elu, mis väljendub sünnis, surmas, taassünni tsüklis.

Tengrianismi eeliseks on ka vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.t. selles religioonis pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Universumit tervikuna tajunud türklaste tengrilikus maailmapildis ei olnud Tanry antropomorfsete omaduste kandja. See kontseptsioon, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning ainsaks moraalse ja vaimse jõu allikaks, on seotud animistlike ideedega taevavaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Universumi loojana peeti Tanryt ka türgi ühiskonna ainsaks vaimse jõu allikaks. Vana türgi ühiskond oli traditsiooniline ühiskond ja selle seltsi juht ise oli Tanrale - igavesele jõu ja jõu allikale - pühendatud riituse läbiviija.

Vana türgi religiooni järgi mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete kujutiste-vahendajate rolli silla ehitamisel Gok-Tanra - kõige olemasoleva looja ja eestkostja ning inimese vahel. VN Toporov kinnitab, et mägi on "maailma kujutis, universumi mudel, mis peegeldab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Muistses maailmas ehitati templid, pühamud, altarid kõrgele. kohad oli tavaline nähtus. Usuti, et mägedes, vähemalt mõnel, elavad jumalad ise.

Türgi mütoloogilises mõtlemises, aga ka Looja poolt välja mõeldud universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus sidus looduse (makrokosmose) ja inimese (mikrokosmose) üheks tervikuks ning mäe kujutis täitis selles teadvuses väga olulisi vahendatud funktsioone, täites vahendaja rolli erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) vahel. universum - inimene ja loodus, taevas ja maa jne.

Mäge peeti türgi mütoloogilises teadvuses maailma keskel kerkiva püha jõu allikaks, mis peegeldab iseenesest nii kosmilisi parameetreid kui ka alguste algust, klanni alust, kodumaa sümbolit. Mäega seostatakse ka esimeste esivanemate taevast päritolu. Türgi kaganid ja inimesed palvetasid iidsetes mägedes Taeva vaimu poole. Oma riigi türklased austasid ühte püha mäge ja uskusid, et sellel mäel, mis on vande andmise koht, elas iidne Tengri. SA Tokarev kirjutab oma artiklis "Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos", et Piibli arvukatest tekstidest, eriti "selle ajaloolistes" raamatutes, on näha, et kõrgused olid sagedamini seotud kohalike jumalustega – Astarte, Baal jne. [7, nr 3, lk. 110]. Üks vertikaalne, mis läbib kõiki tsoone – taevast, maad, maa põhja – on mägi.

Göktürkide ajal usuti Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste uskumuste kohaselt ronis Tšingis-khaan Tengri tänamiseks või palvetamiseks mäele ning, näoga päikese poole, põlvitas ja tervitas kolm korda.

Pühaks peetud mäel peeti Gok-Tengri ohverdamistseremooniaid. Paljusid mägesid tähenduses "püha, esivanem, suur kagan" tunnustatakse selliste nimedega nagu Khan Tanra, Buztag Ata jne. Hiina allikate kohaselt Gyokturke kohta on Gutlu mägi "nimetatud Maa jumaluse järgi". Göktürki kagan istus Otukeni mäel. Tengri mägesid pidasid pühaks läänetürkid, nagu ka idatürkid Otukeni mäge. Ja neid peeti pühadeks, sest seal asus Khan Tanra.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri ruum. Eemalt nähtav, taevale toetuvate tippude sinine värvus võib oletatavasti olla selle uskumuse juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevasse ja on peidus pilvede taha, justkui räägiksid Tanraga. Oguzed uskusid, et mäed, kivid, kaljud saavad kõigest aru, reageerivad kõigele, lasevad mööda, annavad hea kavatsusega möödujatele öömaja. Nad täidavad soove, toovad sõnumeid, soovides head, kaitstes needuste eest. Seetõttu nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid vande mägedele, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi sellesse, et mäed on toidu- ja veeallikaks. Meie arvates on see tingitud veendumusest, et mägi on ülalt saadetud eestkostja.

Turgi tengrianismi instituudis on Gok Tengri üheks sümboliks suur puu. Sel juhul ei sümboliseeri võimsat Tanrat mitte puu ise, vaid selle eksponendiks olev kontseptsioon.

Türgi mütoloogilises mõtlemises on püha puu ( “Övliya ağac// püha puu” ) on vahend Tanraga ühinemiseks. Legendi järgi jõuavad pühade puude ladvad, aga ka suurte mägede tipud, mis tõukuvad kaugele taevasse ja muutuvad nähtamatuks, valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul said need meditatiivse iseloomuga pühad puud Tanra nähtavateks sümboliteks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altais on see kõige iidseim rahvauskumuste kiht alati silmapaistvat rolli mänginud, eriti nomaadide igapäevaelus, kes inspireerisid kõiki loodusjõude ja -nähtusi. Puude maailm esitati elavate inimeste kujundis. Puud ise olid sama elusolendid kui inimesed. Austatud puud võib välismärkide põhjal jagada kahte põhikategooriasse: hele mets - kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, nulg.

Selliste pühade puude nimede mainimisel nagu "Bai terek", "Temir terek" või "Hayat agach" on türgi kosmoloogias selgelt jälgitavad iidsed uskumused, mis on seotud kosmilise puu kujutisega. Selle maailma keskel kõrguva puu juured ulatusid kaugele maa alla ja oksad ulatusid maailmapuu tippu. Seega ühendas püha puu üksteisega kõik kolm kosmilist astet (kolm kosmilist tsooni) - taevast, maad ja allilma. JA MINA. Gurevitš määratleb täpselt "Maailmapuu" kui "peamise mütoloogilise ruumi organiseerimise vahendi". Näiteks kaske peeti jumalikuks sillaks Tanra ja tema alandliku teenija – mehe vahel.

Türgi mütoloogilises süsteemis on Tanrast iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksildane. Et iga puud saaks pühaks pidada, peab see olema ainulaadne oma kasvukohas.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi mõtteviisi järgi on ainult Tengri igavesti elus, surematu. See tähendab, et see, mida Tengri sümboliseerib, peab olema ka igavene. Selle omadusega muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetav puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui seda ümbritsev puu.

E) Iidne püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi mõtteviisi järgi Tengri ei sünni ega saa järglasi. Türklaste uskumuse kohaselt on see, kes on loonud kõik, kuid olles ise loonud, mitte sündinud ega genereerinud Tengrit, kellel pole algust ega lõppu.

E) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui teda ümbritsevad. Türgi mõtlemises on iidne aeg jumalikkuse, see tähendab lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks andma varju oma võimsate okstega. Türgi mõtteviisi järgi on Tengri ainus jõud, kellele saab apelleerida, ja ta aitab hädasolijaid.

See tähendab, et puude ainulaadsus ja originaalsus, surematuse sümboliseerimine, varjupaik (varjupaik) ja muud sarnased märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gok-Tanrale. Sellega seoses austati üksikut puud kui püha ja selle maha raiumist peeti raskeks patuks.

Kitabi-Dada Gorgudis, mis puudutab pühasid puid, koos omadussõnaga " gaba // ebaviisakas, tugevth", Sõna" kölgəlicə // varjuline”, Ja siin jälgitakse selle mütoloogilist sisu. Eeposes leidub sageli kiitust: “ Ärge saagige maha oma varjulist tugevat puud!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna "kare" "iidne, suur, vägev, ülemus" - üks Tengri pealkirju. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisuga seoses tuleb märkida, et vari on pelgupaik, puhkamine. Turgi mütoloogias, et iga puud saaks pidada pühaks, puutumatuks, oli üheks oluliseks tingimuseks selle poolt heidetud varju laius. Türklaste mõtteviisi järgi peitis hätta sattunud inimene end püha, austatud “kareda, tugeva” puu varju ja palus Tengrilt päästmist, hädast päästmist. Tengri päästis oma päästefunktsiooni kohaselt kerjuse hädast.

Järelikult sümboliseeris "püha puu" nagu "maailma mägi" türgi mütoloogilises süsteemis Tanrast.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[e-postiga kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

1. Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiline sõnaraamat. Bakuu: Elm, 2003 (aseri keeles).
2. Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaseepos / tõlge Acad. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Tengrianismi loodusfilosoofia // Tengri uurimise probleemid maailmavaatelise kultuuri aspektist. IV rahvusvahelise teadus-praktilise konverentsi "Tengrianism and the Epic Heritage of the Peoples of Eurasia: Origins and Modernity" materjalid. 09.–10. oktoober 2013. Ulan Bator, Mongoolia, lk. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiliste kujundite süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
5. Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M .: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311-315.
6. Abaeva L.L. Mäekultus ja budism Burjaatias. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mägede kultusest ja kohast religiooniloos // Nõukogude Etnograafia, 1982, nr 3, lk.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poeetika "Kitabi-Dede Korkuta". Bakuu: Elm, 1999 (aseri keeles).
10. Kypchakova N.V. Puukultuse küsimusest altailaste seas / Altai mägede arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno - Altaisk. 1983, lk 141-148.
11. Gurevitš A.Ya. Keskaegse kultuuri kategooria. Moskva: Teadus, 1972.
12. Ergun M. Turgi puukultuse jäljed oguzi legendides Ded Korkutist // “Dada Gorgud”. Teaduslik - kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3-17 (aseri keeles).

Ajaloo Instituudi direktor. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov kirjutas raamatu "Türgi-tatari riikide kroonika: õitseng, allakäik, elavnemine". Väljaanne on avaldamiseks ettevalmistamisel. Spetsiaalselt Realnoe Vremya jaoks valmistas teadlane sellest tööst uue väljavõtte peatükist “Suur stepp” (vt 1. osa, 2. osa – 3. osa).

Tengrism

Religioon ühendas iidseid türklasi. Ja kuigi pühasid tekste pole säilinud, on kõnekeeles tänini säilinud usk ülimasse olemisse. Isegi islami võidukäigu ajal tatarlaste seas peeti Allahit ja Tengrit sünonüümideks. Khani sildid algasid Tengri kiitmisega.

Tengrianism, kõigi türklaste traditsiooniline religioon, oli üsna abstraktne ja lihtne. Juba hunnid kummardasid ülemmaailma valitsejat Tengri-khaani, kelle sümboliteks olid päike, kuu, kõrged puud, eriti need, millesse välk tabas. Eriti austatud oli Keskmaailma jumaluse „püha maa-vee” (Er-Su) kultus. Oli isegi eriklass hunnidest "nõid", kes "kutsusid välja" Maa, see tähendab, et nad laulsid oma hümnides Maad. Hunni panteoni iseloomulikuks tegelaseks oli teatav "teede jumal", mida vanad türklased nimetasid "yol-tengriks". Matusetalitusel korraldasid parimatesse riietesse riietatud hunnid noortele meestele ja naistele hobuste võiduajamisi ja mänge, misjärel leppisid noorte vanemad kokku abielu. Muistsete türklaste (nii ida- kui ka läänebulgaaride) seas oli usk identne hunnide ideedega.

Tengri on eksistentsi looja, kõige allikas ja põhjus. Ta lõi maa ja taevad (kүk) ja kõik, mis neil on. Ta lõi inimesi, on nende patroon, loov ja kaitsev jõud. Headust ja headust temalt. Tengri lõi omamoodi intelligentse olendi nimega "keshe", et see saaks maa peal elada. Kuid see mees unustas, et ta on Jumalale võlgu, hakkas end Jumalaga võrdseks pidama, oma rivaaliks pidama. Siis viskas Tengri selle mehe pimeduse allilma ja pani talle nimeks "Erklig". Pärast seda lõi Tengri veel üheksa inimest, kellest läksid tänapäeva inimesed.

Tengri kingib kaganitele tarkust ja väge, kinkib kaganeid rahvale, karistab kaganite vastu patustanuid ning räägib kaganitele riigi- ja sõjaasju lahendada.

Türgi jumaluste panteonis mainitakse "ala atly yol tengri" ja "kara atly yol tengri" - "teede jumal kaljuhobusel" ja "teede jumal rongahobusel". Nemad, nagu Tengri käskjalad, saadavad alla “kot” “jumalikku headust, hing” ja julgustavad riiki “tengri el” – “jumalik ale” looma.

Taeva-Tengri oli Tšingis-khaani usk, mis neelas ülejäänud uskumused ja seetõttu oli ta tolerantne kõigi religioonide suhtes, millel oli oluline roll Mongoli impeeriumi kujunemisel.

Nomaadide elus täitis olulist funktsiooni rituaalne anum, mida kirjanduses nimetatakse hunni padaks (tatari keeles - kazan). Seda leidub mitte ainult xiongnu ja hunnide, vaid ka sakside, polovtside ja tatarlaste seas. Ta mängis iga hõimu jaoks sümboolset rolli, kuna nad ei küpsetanud selles lihtsalt toitu, vaid küpsetasid ohvrijäära. Tema ümber kogunes hõimunõukogu ja otsustati olulisi küsimusi. Pole juhus, et Tatarstani pealinna kutsutakse Kaasaniks, mis on suure tõenäosusega tingitud ohvripadade traditsioonist.

Padade leidude kaartidelt saab hõlpsasti jälgida nomaadide tormilise ajaloo põhietappe - Hiinast Doonauni.

Suure Stepi ideoloogia

Türgi stepiimpeeriumid paistsid silma nende tohutute proportsioonide poolest. Kogu Suur Stepp oli nende territoorium. Riigid tekkisid üksteise järel, hõlmates nüüd kogu stepivööndit, lagunedes seejärel osadeks, mis erinesid ka mastaapselt. Lisaks mastaabile iseloomustasid türgi riike mitmesugused hõimud, nii türgi kui ka teised. Kõik see tuli koguda ühte olekusse.

Bartholdi järgi ei püüdle rändrahvas normaalsetes tingimustes poliitilise ühinemise poole; indiviid leiab endale täieliku rahulolu üldise elu tingimustes ja nendes seostes, mis on loodud elu ja tavade vahel eraldi suguvõsade vahel, ilma formaalsete kokkulepeteta ja kindlat võimuaparaati loomata. Sel rahva arenguastmel on ühiskonnal selline jõud, et tema tahe viiakse ellu ilma võimude toetuseta, millel oleks teatud seaduslikud volitused ja teatud väline sunnijõud. Riigivõimu esindajad khaanid, kellel õnnestub soodsatel tingimustel allutada terve rahvas või isegi mitu rahvast, ilmuvad ainult erakorralistel asjaoludel ja ka nendel juhtudel võtavad khaanid ise võimu, pole kellegi poolt määratud ega valitud; rahvas või rahvad lepivad olemasoleva tõsiasjaga alles, sageli alles pärast rasket võitlust ja oma rahva ühendamine khaani võimu alla on sageli seotud pikema verevalamisega kui tollal juhitud nomaadide sõjakäigud. khaan kultuurmaadele; need kampaaniad ja nendega seotud sõjasaak on ainus viis lepitada rahvast khaani võimu kehtestamisega. Integreeriv tegur oli üldine maailmavaade religiooni näol. Kuid tengrilus oli vaid eeldus ja edasiviivaks motiiviks võis olla karjamaade jagamisel sisesuhete väljatõmbamine või reguleerimine.

Kõige olulisem tegur rallil oli välisvaenlane, eriti hästi koolitatud armee, võimsa majanduse ja keeruka diplomaatiaga Hiina.

Nomaadide ja istuvate tsivilisatsioonide vastasseisu teema on kogu türgi ajaloo jooksul korduvalt üles kerkinud ja määranud suuresti poliitika. Suur Stepp säilitas iseseisvuse ainult rändkultuurina, vastasel juhul lahustus see arvuliselt kõrgemates riikides.

Hiina keisrid, kes seadsid ülesandeks lüüa Türgi riigid, uskusid, et "on vaja ühineda nendega, kes on kaugel, nende vastu, kes on lähedal". Hiinlased kasutasid türgi keskkonnas valitsevaid vastuolusid igal võimalikul viisil, ostsid türklastele kallite siidide ja noorte kaunitaridega. Hiina tsivilisatsiooni tugevus viis korduvalt türklaste assimileerumiseni, kes teadsid, kuidas võita ja isegi rajasid oma dünastiad, kuid Hiina kultuur assimileeris neid alati. Türklased hakkasid kopeerima Hiina elustiili, kombeid, tiitleid, kasvatama siidikookonit, õppisid lugema hiina keelt ja assimileerusid kergesti.

Hiina tsivilisatsiooni võlule allunud Xiongnu hõimud selles kadusid, ellu jäid vaid need, kes arendasid vastupanu ideoloogiat. Pärast kuulsat liidrit Bagaturit astus tema asemele tema poeg Kayak. Hiina keiser saatis ühe printsessidest kohe oma naise juurde, kaasas eunuhh. See mees ei pooldanud üldse nomaadi eluviisi, kuid sattudes vastu nende tahtmist nende leeri kuulutas, et temast saab "okas Hiinale".

Ta kirjeldas nomaadide ideoloogiat nende juhile: „Vaevalt on teie kogu hord rahvaarvult võrdne paari Hiina provintsiga, kuid teie tugevuse saladus peitub teie sõltumatuses Hiinast kõigi teie vajaduste rahuldamiseks. Olen märganud kasvavat armastust Hiina kaupade vastu. Mõelge, et ühest viiendikust Hiina rikkusest piisab kõigi teie inimeste kokkuostmiseks. Siidid ja satiinid pole pooltki sellest, mis teie karmi eluga nii hästi sobib, kiiresti riknevad Hiina hõrgutised pole nii head ja vajalikud kui teie kumis ja juust."

Eunuhhi sõnad meeldisid tõelistele stepielanikele.

Nad ütlesid: „Meie loomulik olemus seisneb looma jõus ja tegevuses; me ei sobi ja põlgame orjuse ja jõudeoleku ebaõiglast seisundit. Võitlus hobuste seljas on meie poliitilise võimu olemus ja just sel viisil oleme alati saanud oma eeliseid maksma panna... Ükskõik kui tugev Hiina on, ei suuda ta meid vallutada ega assimileerida. Miks tuleks unustada meie iidsed kombed, näidates Hiina vastu austust?

Xiongnu hõimude liit 3. sajandist. eKr. on Hiinat sajandeid eemal hoidnud. See sai võimalikuks tänu nomadismi ideoloogiale, millest Xiongnu ei taganenud. Suur Hiina müür ehitati nomaadide hoidmiseks. Xiongnu hõimude liit lagunes mitte niivõrd Hiina survel, vaid sisetülide tõttu.

Hunni Liidu järel tekkinud türgi khaganaat kannatas samade vastuolude all. Ühelt poolt ei vaibunud riigisisesed konfliktid, teisalt käis võitlus Hiina ja teiste istuvate riikidega.

Yollyg-tegin kirjutas kivile: „Tabgachi inimestel, kes meile piiranguteta nii palju kulda, hõbedat, piiritust ja siidi annavad, oli magus kõne ja pehmed ehted; võrgutades magusa kõne ja luksuslike ehetega, tõmbasid nad väga tugevalt ligi kaugel elanud rahvaid. Needsamad, asudes lähedale, assimileerudes seejärel halvaks tarkuseks.

Kul-tegini auks tehtud kiri selgitab, mida tähendab "halb tarkus": "... petnud Tabgachi inimeste õhutajate ja pettuse tõttu ning nende võrgutuste tõttu, samuti selle tõttu, et nad tülitsesid nooremaga. vennad vanematega ja relvastasid rahvast üksteise ja valitsejate vastu, - türgi rahvas ajas oma olemasoleva ale ärrituma.

Need pealdised väljendavad võitlust mitte ainult kahe riigi, vaid ka erinevate ideoloogiate vahel. Üks türgi kaganaadi valitsejatest kavatses ehitada kindlusi ja kloostreid.

Talle esitas vastuväite kuulus nõunik Tonyukuk, kes ise õppis Tabgachide juures ja teadis suurepäraselt, kelleks saavad endised nomaadid, kui nad seisavad silmitsi hiinlaste põllumajandusliku tsivilisatsiooniga: „Ei! Türgi rahvas on väike, isegi mitte sajandikku Hiinast, ja ainuke põhjus, miks me suutsime nendega võidelda, oli see, et meie, nomaadid, kandsime oma toiduvaru jalgupidi kaasas ja olime kõik sõjakunstiga kursis. Kui saame, võime rüüstata, kui ei saa, siis peitu end sinna, kus ükski Hiina armee meid ei leia. Kui hakkame linnu ehitama ja oma vanu eluviise muutma, leiame end ühel päeval annekteerituna. Veelgi enam, kloostrite ja templite peamine tähendus on iseloomu leebe tutvustamine, samal ajal valitsevad inimkonda ainult julmad ja sõjakad.

See kõne väljendas kontsentreeritult nomaadide maailmavaadet.

Suurtel kaganitel, kes asutasid 552. aastal Türki kaganaadi Bumyn ja Istemi-kagan, olid väga keskpärased järeltulijad. “Nende noorematest vendadest ja poegadest said kaganid,” ütleb kiri kivil, “kuid nooremad vennad ei meenutanud oma vanemaid vendi, nende pojad ei meenutanud üldse oma isasid. Kaganid istusid troonil ilma tarkuse ja julguseta, mis viis Türgi impeeriumi kokkuvarisemiseni. Rivaalitsemine impeeriumi kahe tiiva vahel, ida pool Orkhon ja lääne pool Issyk-Kul ja Talas, viis Türgi impeeriumi kokkuvarisemiseni. Orkhoni raidkirjad ütlevad, et "il" peamised eesmärgid on turvalisuse, korra ja õigluse tagamine. Bumyni riigi langemise põhjuseks oli bekside lahkumine õigluse printsiibist – nii on see kividele kirjas. Õigluse idee oli türgi riikides üks võti ja selle rikkumisega lõppes riigi heaolu.

Ajalookirjanduses on levinud legend isast, kes veenab oma poegi vaenlasega silmitsi seistes ühtsust säilitama. Sküütide kuningas Atey jagab oma poegadele ühe noole, pakkudes selle murdmist. Pojad teevad seda lihtsalt. Siis annab ta hunniku nooli. Pojad ei saa seda murda. See õppetund räägib ühtsuse eelistest. Pojad teevad aga omi asju ja kaotavad riigi.

Pärast Attila surma 453. aasta alguses nõudsid tema pojad hunni rahvaste jagamist nende vahel võrdselt. Selle tulemusena kujunes Hunni Liidu saatus kahetsusväärseks.

Kubrat Khan pakkus oma poegadele murda üks oks korraga, millega nad kergesti toime tulevad, ja annab siis hunniku, mis trotsib kõiki pingutusi. Loo lõpp on sama - kasaarid võitsid Suurt Bulgaariat ja pojad hajusid neljale poole.

Sarnane süžee leidub ka filmis The Secret Legend. Vaatamata ema jõupingutustele jagasid Alan-Goa pojad pärandi omavahel, jättes oma noorima venna Bodonchari ilma rahata, "pidades teda rumalaks ja ebaharilikuks ega tunnistanud teda isegi sugulaseks". Isade tähendamissõnad avaldasid nende poegade käitumisele vähe mõju. Erinevate hõimude ühendamine algas uue ideoloogiaga juhi esilekerkimisega, mis suudab suure eesmärgiga masse haarata, ning lõppes ahnuse ja kadeduse survel.

Kodutülid jälitasid xiongnu, türklasi, tatarlasi kuni Tšingis-khaani troonile tõusmiseni, kellel õnnestus tänu ühendavale ideoloogiale koondada kirjud türgi hõimud üheks võimsaks kogukonnaks. Järeltulijad, mida kaugemale, seda enam langesid nad tsiviiltülide kuristikku.

Jätkub

Inimesed usuvad (nii on loodud inimese süda!) – aga nad usuvad pimesi. Traditsioon ja keskkond mängivad siin määravat rolli. Kuid sageli on need traditsioonid vaid võõrad dogmad ürgse rahvuskultuuri templis. Pealegi toodi need dogmad reeglina kas vallutajate mõõkade või kaupmeeste karavanide või (mittehuvitatud) misjonäride poolt. Seetõttu on eluliselt oluline teada inimese ja kosmose, jumalate ja inimeste vahelise suhte tehnoloogiat.

Universum on loomise tegu ja tulemus ning selle autor on Üks Looja. Erinevatel aegadel, eri rahvaste seas kutsutakse seda erinevalt: Kõikvõimas, Kõikvõimas, Kosmos, Kosmiline Meel, Maailma hing, Atman, Logos, Demiurge jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (Looja) või Zhasagan (Tegija).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu universumi (selles osas on inimkond üks ja Jumal on üks!). Tema all on jumalate panteon, mis määrab inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (religioonid võitluses juhtimise eest tekitasid teadlikult terminoloogilise segaduse, kuulutades igaüks oma ebajumalaid – Jumala ja Looja üheks!) – vaid Vaimud (Etnilised Vaimud) või Egregorid (Kollektiivenergiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (Esivanemate Vaimud) Need vaimud täidavad teejuhi ülesandeid, mille kaudu inimsüdame müstiline energia läheb Maailma Hinge või Ühe Loojani.

Igal etnosel (rahvusel) on oma etniline, loomulik, geneetilisel tasandil kindel ja defineeriv Jumal (me aktsepteerime seda terminina – kuigi erinevalt Ühest Loojast, see tuleb rahvuse vaimu kohta). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased kutsuvad teda Allahiks (üks etnos, üks jumal – kuigi väliselt erinevad rahvused ja erinevad religioonid!). Hindudel on Trimurti ehk jumalate kolmainsus (Brahma, Šiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed ise on Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhidel (türklastel) on jumal - Tengri või Suur Aruahh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses) ja etnilises usundis, palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala poole? Näiteks kasahh (türklane) kummardab Tengrit (jätkem kõrvale dogmade, rituaalide, prohvetite, pühade raamatute jms küsimus – sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Antud juhul kasahhi (türgi) jumal Tengri, saades südame müstilise energia impulsi kasahhi (türgi) etnoselt, s.o. oma karjast - vastab automaatselt (ühendus Inimene - Jumal on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma kasahhi (türgi) etnosse, s.o. tema peal usukogukond, kari. Samas on oluline rõhutada: mitte üksikisiku (palvetava), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi maagiliste rituaalide olemus - palve Kõigevägevamale kollektiivi nimel!). Seega, mida ühtsem on etnos (rahvus) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta energia-headust oma etniliselt jumalalt. Mis saab siis, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses), kuid võõrast religioonist, palvetab võõras keeles võõra jumala poole? Näiteks kas kasahh (türklane) kummardab araabia (semiidi) jumalat Allahit (Jahvet)? Araabia jumal, saades oma karjalt müstilise südameenergia impulsi, vastab automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karjale või etnosele (araabiale või laiemalt semiidile).

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda rohkem saab kasahhi (türgi) etnos oma etniliselt jumalalt Tengrilt energia-headust.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saab araablaste (semiitide) etnos oma etniliselt jumalalt Allahilt (Jahvelt) energiat. Ja mida nõrgemaks muutub kasahhi (türgi) etnos ise, sest müstilise südameenergia vabanemine on sel juhul asendamatu!

See - universaalne seadus Energia universumis.

Temas peitub saladus ja peamine põhjus kõigist maailmasõdadest. Vallutajad ei vaja niivõrd kellegi teise territooriumi ja rikkust (kuigi seegi on oluline!) – kui palju inimpotentsiaali inimsüdame peene, müstilise energia näol. See energia ületab oma tõhususe poolest kõik aatomienergia tüübid ja tuumarelvad! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes vahenditega (vt eespool), et pöörata lüüasaanud (nii füüsiliselt kui vaimselt!) oma religiooniks, usuks, kultuuriks, keeleks, etnopsühholoogiaks! Sest ainult sel juhul on nende etniline Jumal küllastunud inimsüdame müstilisest energiast ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisele karjale.

Keel mängib inimeste ja jumalate vahelises suhtluses erakordset rolli – mõtted ja koos nendega ka südame enda müstiline energia kujunevad ja edastatakse keele abil Jumalale. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise religiooni kokkulangemine - toob kaasa energiavahetuse kolossaalse suurenemise ja vastavalt sellele etniliselt jumalalt tema etnilisele karjale saadavate õnnistuste-halastuste arvu suurenemise. Näiteks kasahh (türgi) palvetab kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumala Tengri poole!

Lahknevus etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse ja võõrkeele ja võõra religiooni vahel - toob kaasa energia koletu tasakaalustamatuse ja etnose (rahvuse) hävimise. Näiteks kasahh (türklane) palvetab araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole!

Juudid (semiidid) on üks väheseid rahvaid, kes teavad seda universaalset energiaseadust Universumis ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad kolmekordse religiooni (ühe Jumalaga!):

1. Judaism - ainult juutidele (haruldasemad erandid, näiteks kasaaride omaksvõtmine judaismi - ainult kinnitavad reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumala Elohimi (Jahve) poole;

2. Kristlus – lääneriikide jaoks: erinevad etnilised rühmad palvetavad oma etnilistes keeltes juudi prohvet-jumala (Jeesus Kristuse) poole;

3. islam – idapoolsetele rahvastele; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) Jumala Allahi (Jahve) poole.

Sama lahutamatud ja energiamahukad on hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid (kõik nende etniliste religioonide – budismi – hägususe tõttu).

Ainulaadne on ka etnilise kirjutamise tähendus – mis on koos religiooni ja keelega (nagu ka muusika ja etnopsühholoogiaga) rahvuse geneetilise koodi kandjaks, mis võimaldab avada ja aktiveerida peent. energiakanalid inimese ja Jumala vahel. Iga etniline rühm, teadlikult või alateadlikult, püüab säilitada oma algset kirjutist. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20 aastat kestnud katsetamist ladina tähestikule üle minemast (ükskõik, kuidas arvutibuum seda teha ahvatles) ja jätsid alles oma, tegelikult mitte eriti mugavad hieroglüüfid. Juudid äratasid oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirjaviisi ellu alles 20. sajandil. Grusiinid ja armeenlased, kes said 5. sajandil kunstlikult loodud kirjasüsteemi (autor on üks inimene!), astusid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased suutsid seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (türkid), juba UP-USH sajandite vahetusel, kinnitatud algupärases türkikeelses kivistelestele, ruunitähtedega kunstiliselt täiuslik poeetiline looming! Nende kirjutamise ajalugu ulatub sajandite taha!

Sellega seoses täheldame energia tippu nende rahvaste seas, kelle etniline kirjutis (koos muude teguritega) vastab etnilisele religioonile! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja hindud. Energia tasakaalustamatuse näitena kõik rahvad, kes on omaks võtnud võõra religiooni. Pealegi on nende hulgas neid, kellel on Piibel oma emakeeles (piibli tõlge) ja selles teeb ta rituaale, palvetades samal ajal võõra jumala (kristlaste) poole. On ka rahvusrühmi, kelle emakeeles Pühakiri puudub (tõlge tehti ainult kultuurilistel eesmärkidel!) Ja kes sooritavad rituaale võõrkeeles võõra jumala nimel (moslemid)!

Põhilisi geneetilisi programme säilitavate etniliste rühmade energia:

1. etniline (rahvuslik) identiteet;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutis;

5. etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on neil rahvusrühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel puuduvad põhilised, geneetilised programmid või pole neid täielikult säilitanud, on surmavalt puudulik ja need rahvusrühmad on kogu oma praeguse heaoluga määratud hävingule ja degradeerumisele.

Viimaste hulgas on kasahhid (türklased).

KOKKUVÕTE: õige energiabilansi taastamiseks ja sellest tulenevalt ajaloolise vaatenurga saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (kasahhi, türklane);

2. Rahvuslik (etniline) jumal (Tengri) ja rahvususund (tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi) - eranditult kõigis valdkondades ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsust vastuvõtva isiku kohustust sooritada kasahhi keele eksam jne.

4. Rahvuslik kirjutamine (ruunikiri) – läbi iidse türki ruunikirja järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse propageerimise;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi Looja (Jumal) on Üks;

2. Inimkonna saatusi ja meie galaktika planeete juhivad etnilised jumalad, nad on esivanemate vaimud, nad on egregorid;

3. Igal etnosel on oma Jumal (Rahvusvaim);

4. Iga inimene peab oma heaolu ja rahva heaolu nimel jääma algsesse, geneetiliselt määratud loomulikku Usu;

5. Üleminek võõrale usundile on surmavalt ohtlik nii üksikisikule konkreetselt kui ka rahvale tervikuna;

6. Misjonitöö (kaasatakse võõrast rahvusest ja võõra usutunnistusega inimesi) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja totaalsemaid ilminguid.

Vaid selline arusaam Kosmose ja Inimese suhetest võimaldab tunnetada Jumalat selle sõna tõelises tähenduses, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (konfessioonidevahelisi) konflikte.

2. osa. Islam ja tengrism

Aastatel 711–712 pKr tegid Kaganaadi türklased strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest kuni Põhja-Iraani piirideni. Eesmärke oli kaks: 1) lükata tagasi Araabia kalifaadi sõjalised nõuded Sogdi ja Tokharistani linnade vastu (praegu - Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristumiskohas asuv territoorium), mis iidsest ajast saadik. ajad olid türgi nomaadide protektoraadi all; 2) peatada islami ideoloogiline ekspansioon.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk ("Taevase rüü omamine" - nimi kui Tengria sümboolika peegeldus!) - nelja kagani nõuandja, konfutsianistlik õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Araablased, aga ka kõik, kes surmavalu tõttu islamiusku pöördusid, kutsusid türklased "nimekaimudeks" - sellest ka kohaliku rahva nimi "tadžikiks".

See oli esimene kokkupõrge kahe suure usulise ja poliitilise süsteemi vahel: nomado-tengrianism ja väljakujunenud islam; nomaadlik stepp ja islami šahr (linn).

Samas oli see jätk iidsele vastasseisule – Iraan ja Turan. Iraan, tol ajal juba assimileerunud araabia kalifaat, - ja Turan, mille taaselustas Tengria kaganaat koos dünastia Ashina hõimuga (Alshyn, 545-745).

Tänu sellele kampaaniale oli varem võidukal kalifaadil raske Kesk-Aasias kanda kinnitada, kuid ta ei sisenenud kunagi nomaadlikku steppi. Ka hilisem, Suure Turgi Kaganaadi lõhenemise perioodil, ei muutnud araablaste võit hiinlaste üle Talase lahingus (754) usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid araablaste poolel turgešid ja karluksid, hiinlaste poolel koki türklased (ašina), kes pärast Tokuz-Oguzedelt (Uiguridelt) lüüasaamist üritasid abiga võimu tagasi saada. nende sugulastest, kes moodustasid Hiina armee valve. Nomaadide igavene hukatus on omavahelised tülid! - mängis araablaste kasuks! Kuid islam oli jätkuvalt välismaalaste (araablaste) ja istuvate nimekaimude (tadžikid) religioon. Teada on näiteks Türgi kagan Sulu uhke keeldumine vastuseks kaliif Hishami pakkumisele minna islamiusku. Kagan vaatas saadikute juuresolekul üle oma sõjaväe ja käskis tõlgil öelda: „Ütle sellele saadikule, et ta ütleks oma isandale, et nende sõdurite seas pole juuksureid, kaupmehi ega rätsepaid; kui nad järgivad islami ettekirjutusi, siis kust nad saavad elamiseks vahendeid! ” Vaid viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus Kuldhordi khaan Berke (Tengria Batu vend) ametlikult islamiusku. Uus religioon oli muidugi käibel vaid õukonnaringkondades. Geopoliitika huvidele austust avaldav palee püüdis kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kuid kogu Suur Stepp elas edasi Tengrianismi seaduste järgi!

Seda juhtus türklaste ajaloos rohkem kui üks kord. Korraga ühines nomaadlik aadel manihheismiga (uiguurid, uvek, "huastuanift" - "manihhealaste patukahetsuspalve") ja judaismiga (kasaarid, X sajand - "juudi-kasaari kirjavahetus") ja nestorianismiga (argüünid, naimaanid). , Kerei, X1-XII sajand - "Presbüter Johannese legend") ja katoliiklusele (Polovtsy XIII-X1U sajand - "Codex Kumanikus"). Hiina konfutsianism ja India budism polnud Kagani paleedes samuti võõrad.

Aastal 1312 läks võim Kuldhordis üle Khaan Usbekile, kes kuulutas välja islami riigiusund... Tengrismi pooldajad suhtusid sellesse uuendusse vaenulikult: „Te ootate meilt kuulekust ja kuulekust, aga mis teid huvitab meie usk ja ülestunnistus, kuidas saame jätta Tšingis-khaani seaduse ja jaaki ning minna üle araablaste usule? ” ütlesid 120 printsi (usbeki sugulased, nõod, teised nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku ja tapeti kavalalt pidusöögil (Tizengauzeni järgi; vt ka R. Bezertinovi teoseid). Ülejäänud ülemklassi tengrilased olid sunnitud Venemaale põgenema – nii tekkis peaaegu kogu vene aadel (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jt).

Tõeliselt avas islam tee Stepidesse alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaa koosseisu (1731). Impeerium soovis, et tema kodakondsus oleks mitte vägivaldsed nomaad, vaid istuvad karjased, keda oli lihtne valitseda. Suurejooneline plaan töötati välja niinimetatud "istutamiseks" - kasahhide sunniviisiliseks üleviimiseks rändava eluviisi juurest väljakujunenud eluviisile. Sel eesmärgil saadeti keisrinna Katariina II erimäärusega Steppi sadu tatari mullasid, kes olid pikka aega impeeriumi teenistuses olnud, et Tengrilased islamiusku pöörata. Arvestus oli lihtne – islam eeldab! istuv eluviis (seni on araabia beduiinid kõige vähem "islamiseerunud" kogu "islami" maailmas!) ning kergeusklikud uusfüüdid peaksid teoreetiliselt kiiresti loobuma oma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Ette nähti privileegide ja eelistuste süsteem - praktikas olid tatarlased täielikult kaubanduse, liigkasuvõtmise, hariduse ja rituaalteenuste meelevallas. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbekkide) massilise rände Kasahstani, mille tulemusena loodi spetsiaalne vaimulike kast (Kozha klann, mis väidetavalt juhtis oma päritolu prohvetilt endalt!). V XIX algus sajandil kirjutasid vene reisijad "hordi tatariseerimisest" (Kasahstan).

Islamiseerumisega kaasnes traditsioonilise Tengria kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunitekstidega steleed ja unustusehõlma jäeti iidne kasahhi (vanaturgi) kiri ise - s.t. Rahva Mälestus võeti ära. Bucks-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja kontaktid aruakhide maailmaga - esivanemate vaimud allutati füüsilisele repressioonile. Isegi muusika ei meeldinud mulladele - kobyzes põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra oli pikka aega keelatud!

Kuid kõigest sellest hoolimata ei leidnud islam Ch. Valihhanovi sõnul isegi 19. sajandi keskel Stepis peaaegu tunnustust: «Islam pole veel meie liha ja verd söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste lahknemisega. Kirgiiside (kasahhide – A.A.) seas on endiselt palju neid, kes Muhamedi nime ei tea, ja meie šamaanid pole paljudes stepi paikades veel oma tähtsust kaotanud. Meil on nüüd stepis topeltusu periood (rõhutus lisatud – AA), nagu see oli Venemaal munk Nestori ajal.

Oma, rahvusliku riikluse kaotamine ja võõra kodakondsuse aktsepteerimine on ennekõike Rahvusvaimu, selle moraalse ja tahtelise tuuma kaotamine. Pretsedente oli. 7. sajandil e.m.a. Kaganaadi türklased olid Taevaimpeeriumi (Tabgach, Hiina) võimu all 50 aastat. Seejärel hakkas kogu türgi nomaadlik aadel omaks võtma hiina mentaliteeti – alates keelest ja riietusest kuni konfutsianistlik-budistlike dogmadeni.

Kasahhid on olnud Venemaa alamad 260 aastat! Loomulikult õppisid nad palju vene etnopsühhotüübist. Üllatav on see, et õigeusu asemel said nad islami! Aga sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid kasahhid 20. sajandiks üldiselt nomado-Tangria mõtteviisi säilitades omaks istuva elustiili ja ellujäämise dominandiks vene keele – aga koraan ja šariaat olid neile peale surutud kui vaimsed juhised!

Need üksteist välistavad olemistingimused tekitasid inimeste meeltes vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei osutus sugugi retooriliseks. Kasahstani teadus, mis oli kuulekas metropoli juhistele, eraldas end nomaadide ajaloost varem kui 15. sajandil. See tähendab, et kasahhid ei ole türklased, polovtsid ega tatar-mongolid (seda enam, nad pole hunnid, sküüdid ega türklased!). Aga ilmselgelt mitte slaavlased ega kristlased. Äkki moslemid?

Seega näib, et toetuspunkt leiti keerulises rahvusliku enesemääratlemise protsessis. See tundus loogiline. Lähimad hõimurahvad (usbekid, kirgiisid, türkmeenid, tatarlased jt) on moslemid. Klassikaaslasi on aga teisigi - jakuudid, hakasid, kidad, tšuvašid jne. - kes ei aktsepteerinud islamit. Aga – jumal on nendega! Veelgi enam, kvantitatiivselt jäävad nad ülaltoodud moslemitele selgelt alla. Nii et kvantiteet võitis kvaliteedi! Poliitika traditsioonide kohal. Laenatud ja võõras – üle algse ja geneetiliselt ettemääratud! Niisiis, meie, kasahhid, oleme moslemid! Kiitus olgu Jumalale!

Näib, et ajalugu toetas seda järeldust faktidega. Jah, ja Bagdadi kaliifide valvurid ja Egiptuse sultanide mamelukid, Horezmshahide armeed ja Timuri tumenid - kõik nad olid islamiusku pöördunud türklased. Võib-olla andsid araablased maailmale ainult islami, aga maailm vallutati islami nimel – türklaste poolt! Moslemist türklased võitlesid surmani koos oma vendadega – Tengria türklastega! Nagu ka ristisõdijate ja mongolitega. Ain-Jaluti tasandikul, praeguses Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Beibaride kiptšaki mamlukid Kasahstani klannist Bersh ja Kitbugi “mongolid” Kasahstani klannist Naiman! Islamistide hukatud islamiradikalismi ideoloog Sayyid Qutb kirjutas: "Sultanite Salahiddini ja Baybarsi islami südametunnistus, olles võitnud nende loomuliku türgi päritolu, sundis neid võitlema islami vaenlastega." Raske on nõustuda. Pigem vastupidi: Stepi põliselanike loomupärane julgus ja au, mis on omane "loomulikule türgi päritolule", sundis araablasi kaitsma "islami südametunnistust", kes hoolimata islamist olid takerdunud "jahiliyasse" - metsikusse ( sündinud tüdrukute elusalt matmise komme, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne. .d.!). Selline on rahvaste, religioonide, saatuste veider põimumine!

Kuid sellegipoolest mängis stepielanike haridustase (täpsemalt teadmatus!) “islami mentaliteedi” kujunemisel määravat rolli. Tsaariaegne bürokraatia ei kiirustanud venelasi ehitama, rääkimata kasahhi koolidest põliselanikele. Ja tatari mullad oma algharidusega (iga mošee juures – madrasah) – just seal!

19. sajandi kasahhide kirjaoskus sai alguse araabia tähtede ligatuurist. Runic, ürgne, rahvuslik kiri ja iidse türgi kirjanduse suurepärane looming kustutati inimeste mälust täielikult! Vilkuvad surematuse sädemed, võib-olla kangelaseepostes - zhyrah ja pühade prohvetlike poeetide (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) salmid! Araabia muinasjutud ja pärsia luuletused – ja isegi õpetlikud hadithilood – jõudsid inimeste teadvusse. Veelgi enam, rikkudes araablaste ja pärslaste "autoriõigusi", hakkasid mullad tutvustama uut kangelast - Khojat (Kozha klannist), kes sooritab tormavate Tengria nomaadide asemel vägitegusid ja imesid!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengria, türgi kiht maeti arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus rändleksifond üha passiivsemaks - sugulus-, loomakasvatus-, loodus- ja sõjandustingimused. Kasahhid, isegi ilma usulise islami innukuseta - mööda keeleliste, kultuuriliste ja igapäevaste muutuste laineid, libisesid aeglaselt mäslevasse islami merre!

Nõukogude Venemaa tõlkis mitte kohe, vaid sellest strateegilisest veast aru saades tugeva tahtega kasahhid (ja ülejäänud türklased) araabia keelest ladina keelde ja seejärel kirillitsasse. Araabia islami asemele tuli uus religioon – kommunistlik ateism. Mošeest on saanud nõukogude ideoloogilise masina kuulekas mehhanism. KGB sõela läbinud imaamid asusid juhtima rahva vaimset elu. Võib-olla ilmusid siis sellised rahvatarkuse pärlid: "kuulake, mida mulla ütleb - aga ärge tehke seda, mida ta teeb", "kui peksid väsimatult, siis Jumal sureb", "kui teil on vaja leiba saada, astuge Koraanile" jne.

Kasahstani stepis iseloomustasid 18. ja 19. sajandit rahvaülestõusud. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Kadir, Shamil) neil ei olnud usuline alus... Võib-olla alles nõukogude perestroika aastatel hakkas islam - kui rahvusliku enesemääratluse ja metropolile vastandumise indikaator (välimine ja kergesti äratuntav!) - kasahhide totalitarismivastase rahvusliku vabadusvõitluse peavoolus jõudu koguma. ja impeerium!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Atas partei Alash islamifraktsiooni (loodud mais 1990, esimees A. Atabek) aktivistid mufti Ratbek Nysanbajevi jõuga ametist tagandada. Islami uusfüütide (kõik nad olid islamiga seotud alles 1-2 aastat tagasi) hoolimatu entusiasm kujunes aastateks vanglaks ja lõhenemiseks Alashi parteis ning kogu koloniaalvastases liikumises: nüüdsest islamistid ja rahvuslased. patrioodid tegutsevad eraldi jõududena ja pluss rahvusdemokraadid (läänelased).

Aktsioon oli poliitiline viga (provotseeriti KGB ja Usbekistani šeikide poolt, rahulolematus Kasahstani muftiaadi Kesk-Aasia omast eraldanud mufti R. Nysanbajevi tegevusega, mille keskus oli Taškendis), kuid sündmus ise osutus märgiliseks. . Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB õlapaelte kandvate imaamide domineerimisega. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse vastik mufti ikkagi. Kuid nagu selgus, polnud probleem üldse temas. Islami renessanss Kasahstanis ei saabunud kunagi (kuigi režiim toetab aktiivselt muftiaati, lootes leida oma valijaskonna usklike seast!). Võib-olla ei suutnud islam ise vaimsete ja kultuuriliste väärtuste süsteemina enam haarata arvutitsivilisatsiooni inimeste südant ja meelt!

Ainult võitlus nõukogude totalitarismi vastu muutis islami atraktiivseks kirglikele isikutele – aga jällegi rahvusliku vabanemise ja demokraatlike liikumiste peavoolus! Kuna Kasahstan omandas kauaoodatud islami usu ja propaganda suveräänsuse ja täieliku vabaduse, on islam paradoksaalselt kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ja atraktiivsuse!

Veelgi enam, islam Kasahstanis (ja mitte ainult) on lõpuks jagunenud ametlikuks (režiimi toetatud muftiaat) ja mitteametlikuks (koos šeikijuhtidega). Viimased omakorda lagunesid paljudeks suundadeks, koolkondadeks ja sektideks (sageli üksteise suhtes vaenulikud). Sõjad Tadžikistanis, Afganistanis, Kaukaasias, Balkanil, Lähis-Idas on andnud alust "islami fundamentalismi" kontseptsioonile – kuigi kas on vähemalt üks religioon ilma aluseta? Selle mõistega on hakatud seostama väljendit "islami terrorism" – kuigi terrorism eksisteerib kõikjal maailmas ja sellel ei ole konfessionaalset ettemääratust. Sõna “vahhabism” on omandanud kiruva varjundi – kuigi see on ametliku islami nimi Saudi Araabias, prohveti (rahu olgu temaga!) kodumaal.

V viimased aastad sündis liikumine nn "kasahhi islami" või "jassauismi" eest. Pidades ortodoksset islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormiks, püüavad uue liikumise järgijad juurutada “kasahhi islami” kontseptsiooni, mis hõlmab nii araabia islami põhitõdesid kui ka kasahhide traditsioonilisi tõekspidamisi. Üldiselt on see katse ühendada tengrism ja islam. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad jassauiste "shirkis" - "polüteismis". Tõepoolest, Koraani järgi "pole teist Jumalat peale Allahi" ja talle "kaaslaste" andmine on patt. Kuid kasahhid kummardavad traditsiooniliselt aruahhe - esivanemate vaime, aga ka pühapaiku mazarite kujul jne. Rääkimata taeva, päikese, tule jne kummardamisest. "Kasahhi islami" propagandistid (üks juhtidest on Pakistanist pärit kasahh šeik Ismatullah) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassaui raamatut "Hikmat" ehk ayah't Koraanist), mida peetakse üheks ilminguks. šiismist (samas kasutavad dhikri ka kaukaasia sunniidid ja ringis jooksmise käigus näiteks tšetšeenid).

“Katarsise” ja “sisemise täiustamise” armastajatele on aga tõhusamad tehnikad: dünaamilised meditatsioonid, jooga erinevad vormid, “kolmanda silma” avamine, “aura” puhastamine jne jne – mida pakutakse küllus rafineeritud ja vastupandamatul kujul paljude esoteerilise ida sektide poolt.

Kõik need tegurid – nagu ka paljud teised – ei aita kaasa islami populaarsusele Kasahstanis. Kuid nagu öeldakse, püha koht pole kunagi tühi. Vaba nišš hõivavad kiiresti ja professionaalselt teised populaarsed uskumused: baptistidest ja jänese krišnatest kuni evangeelsete ja dianeetikuteni. õigeusu kirik, on muidugi ka ärkvel. Nii sattusid kasahhid - peamiselt noored - teretulnud mängu ja religioonist jahimeeste trofee rolli!

See asjaolu hämmastas isegi Kasahstani rahvuspatriotismi parimaid teoreetikuid. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümberringi - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami tõstmine ametliku riigiideoloogia ja doktriini tasemele toob paratamatult kaasa islamiradikalismi kasvu, mis on võimeline provotseerima Kasahstani osalemist lähitulevikus ennustatavas maailmasõjas kristliku ja islami tsivilisatsiooni vahel! Praegune režiim loodab Kasahstanis islami ergutamise ja islamimaailmaga, sealhulgas selle radikaalsete esindajatega (vahhabiidid, taliibid, ismailid jt) flirtides hoida islami kirglikkust Almatõ peamošee (ehitatud) vaiba tasemel. riigi rahaga). Kuid islami tulihingelisus, eriti uusfüütide (ja kõik kasahhid on islamis uustulnukid!) religioosne innukus, ei ole definitsiooni järgi ohjeldatav! Inimene on loomult kalduv fanatismile ja fatalismile. Veelgi enam, kõige ausamad ja julgemad inimesed lähevad paratamatult nn "islami fundamentalismi" juurde - kui "pole Jumalat peale Allahi!", siis on ainult üks tee!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime selle välja mõelda. Märgin kohe (ateistidele), et siinkohal ei puuduta ma tuntud filosoofilist nippi teemal, et Jumal on üks ja religioonid on kuradi looming, sest nad jagavad Ühte! Minu jaoks on religioonid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajalikkus on vaieldamatu ning iga religioon on loodud konkreetsete etniliste rühmade jaoks.

Kuid kindel on ka see, et kõigil religioonidel on rahvuslik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutide juurde, Krishna ja Buddha hindude juurde ning Muhamed araablaste juurde (rahu olgu temaga!). Need rahvuslikud prohvetid saadeti lahendama puhtalt rahvuslikke probleeme. Alles siis hakkasid need religioonid paljudel poliitilistel põhjustel pretendeerima universaalsele ulatusele, proovides maailma hegemoonide rolli!

Pole kahtlust ka selles, et võõrastele rahvastele mõõgaterale toodud pühad tõed muutusid kohe täpselt vastupidiseks. Näiteks Iraan oli ühe sõjalise lüüasaamise tõttu ära lõigatud oma kõige iidseimast, ürgseimast rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges lahvatab alateadlikul tasandil konflikt tulekummardaja geenide ja moslemi tingimuslike reflekside vahel. Ja see kehtib eranditult kõigi rahvaste kohta – nende kohta, kes välise laienemise ohus hülgasid oma loomulikud jumalad!

Religioonist kui jumalikust nähtusest rääkides unustame ära, et Jumal ise on ka Looduse fenomen! Jumal on üks, üks, sees on ta nimetu, kuid väljaspool avaldub paljude nimede, paljude religioonide kujul. Ja iga religioon on adresseeritud igale konkreetsele rahvale, sellel on rahvuslikud eripärad – nagu kromosoomide kogum, nagu keel, silmakuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austa Jumalat nii väga - et tahame teda siduda ainult ühe religiooni ahelatega ("pole Jumalat peale Allahi", "ei ole Jumalat peale Jeesuse", "pole muud jumalat peale Buddha" ", jne.). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning Ta on oma ilmingutes individuaalne, sest Ta ise lõi inimesed indiviididena!

Seega, kui Jumal ei ole (veel!) saatnud mõnele inimesele oma individuaalset, rahvusprohvetit ja rahvuslikku religiooni, siis pole vaja laenata kellegi teise usku, tuleb jääda sellesse loomulikku antud, mida paganluseks päris täpselt ei nimetata! Kasahhide jaoks on see paganlus tengrianism!

Tengrianism on maailma vanim ususüsteem. Paarisjumaluse (Tengri - Umai, Sky - Armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - kolde ja perekonna jumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimud jne) olemasolu. ) - võimaldab meil seostada selle süsteemi päritolu inimtsivilisatsiooni algusega (ligikaudu Yin-Yangi ajastutega Hiinas, Shiva-Devi ajastutega Indias jne).

Sama iidne ajalugu on veel üks kasahhi (türgi) kultuuri näitaja – ruunikirjutamine. 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid ("Kapagani või Onginskaja raidkiri", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" jne) on maailma ilukirjanduse meistriteosed.

Kasahhidele on omane veel üks ainulaadne maailma tsivilisatsiooni nähtus – nomadism või nomadism. Gumilev määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu parandada". Lisaksime - "see on ideaalne tootmismeetod täiusliku materiaalse ja vaimse rikkuse loomiseks!"

Siin on loetletud kolm Kasahstani rahvuskultuuri komponenti. Kas neist ei piisa – et mitte otsida võõraid jumalaid, võõraid religioone ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa – keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku olemusse? Kas neist ei piisa, et olla vaba, sõltumatu, uhke, isemajandav, suurepärane ja helde rahvas?

Nad vaidlevad mulle vastu: see kõik on minevik! Aga kas seda kõike ei saa taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigile, kus põlluharimine on keskkonna seisukohast ebaefektiivne ja isegi hävitav (selle kinnituseks on neitsiseiklus!), kus toorainetööstus on lähenemas langusele (naftat on jäänud maksimaalselt 50 aastat !) - ränd- või poolrändaja loomakasvatus on eluinimese loomulikuks aluseks. Pealegi ei pea me mõistes "nomadism" silmas ainult "tootmis" tähendust – me räägime "vaimu nomadismist", s.t. rahvuse parimate vaimsete ja psühholoogiliste omaduste kohta (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, mitmesugused loomingulised anded, defineeritud kui "segiz kyrly bir sirly" - "kaheksa talenti ühes hinges" jne);

2. RUNIC: rahvuslik identiteet algab rahvusliku tähestikuga; ruunikiri võimaldab 4 tuhande aasta jooksul taasluua ühtse kultuurivälja ning sellest saab ka sild kõigi türgi rahvaste lähenemisel;

3. TENGRIANITY: tagasipöördumine Loomuliku Jumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ning loob tingimused vaimseks ja materiaalseks taassünniks!

Maad valitseb taevas. Elavaid valitsevad surnud. Täpsemalt – läinud teistesse dimensioonidesse. Kasahhid austavad pühalikult aruahhe – esivanemate vaime. Võime öelda, et Tengri on kogu kasahhi (türgi) rahva suur aruahh! Ja ta ei luba kunagi oma lastel siseneda kellegi teise Egregori (Kollektiivvaimu), kellegi teise religiooni! Sama võimatu on – kuidas peatada Universumi kulgu või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud pole sellest lihtsalt teadlikud ja seetõttu ei räägita nendest ka kusagil), et tengrianismi aluseks on reinkarnatsiooni õpetus, s.o. inimese uuest sünnist samale maale! Selle õpetuse laenasid tengrianismilt järgnevad religioonid (hinduism, budism jne). Kurikuulus "hingede ümberrändamine" on Aruakhide - esivanemate vaimude fenomen! Kasahhid ütlevad: "Inimesed uuenevad iga 50 aasta järel!". See tähendab, et iga 50 aasta järel laskuvad aruahhid maa peale ja kehastuvad kasahhi lasteks! Kasahhid austavad pühalt "seitsme esivanema" ("zheti ata") mälestust. Samuti arvatakse, et surm kodumaal aitab kaasa kehastumisele (“uuestisünnile”) kodumaal ja isegi perekonnas! Seetõttu, jättes vallutatud maades kuldsed paleed, naasid suured vallutajad (Kaukaasia vallutaja Otrak Khan; Egiptuse valitseja sultan Beibars jt), dervišite riietuses!

Me ei teadvusta piisavalt keele, mõtlemise ja religiooni seost. Keel ei ole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, mille abil skaneeritakse teadvuse plokke ja määratakse käitumisstereotüübid. Kasahhi keeles on enam kui 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerumise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% - kuna islamiseerumisaste on nende seas kõrgem (usbekid, tatarlased, türkmeenid jne) - vene keeles on 50% sõnavarast türgism (kasahhism). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele vaevalt kättesaadavad (alateadvuse reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka asjaolu, et 50% vene keelest on kasahhid kergesti omastatavad (alateadvuslik reaktsioon - “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lapsed kasahhi keelt peaaegu ei valda (eriti kirjakeelt, mis on 90% araabia-pärsia laenud, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Aga vene keelt õpivad nad üllatava kergusega! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad - V. Žukovskist O. Suleimenovini - olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse vastu võetud kasahhi (riigi)keele kaitse ja arendamise programm jääb paberile. Kaitsmiseks ja arenemiseks peab olema ettekujutus keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga – aga see pole veel põhimõtteliselt kättesaadav!

On ka miinus. Kui kasahhi keel moodustab 50% islami sõnavarast, siis need 50% kasahhidest on avatud islami mõjudele! Ja kuna vene keel koosneb sama 50% ulatuses turkismistest (kasahhismidest), siis on 50% kasahhidest tõmme vene keele ja kultuuri vastu!

Ja see on väga ohtlik konflikt (aju jaoks üksteist välistavate käskude kokkupõrge!) Inimeste alateadvuses, mis on täis hävitavat ühes või teises suunas viskamist. Juhtum ei ole uus. Isegi M. Atatürk püüdis sellist konflikti kustutada, puhastades türgi keelt araabia-pärsia laenudest (isegi Koraani loeti omal ajal ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Kuni kasahhid nimetavad leiba türgi põliskeelse "churek" asemel "nan" (persism); raamat - "bitig" asemel "kitap" (araabism); naine "ayel" (araabia keeles - "liinane", "prostituut") asemel "katun" (vana türki keeles - "kagani naine"!) jne - rahvuslik identiteet laguneb, rahvuskultuur hävib , ja rahvusliku, suveräänse riigi olemasolu ripub niidi otsas!

Ei saa öelda, et Kasahstani mõtlejad ei mõistaks olukorra traagikat. Tean üht kuulsat kirjanikku-etnograafi, kes kogus ainulaadset “kompromiteerivat materjali” kasahhide islamiseerimise kohta – kuidas hävitati ruunitähti, tapeti ja kiusati taga šamaane ja dollareid, põletati kobyz’e, mõisteti hukka dombramäng jne. Kuid ta ei avalda materjale – esiteks ohu tõttu sattuda islamifanaatikute tagakiusamise objektiks; teiseks kartuses lõhestada kasahhide “usulist ühtsust”.

Viimane on väga aktuaalne, võib-olla epohhiloov teema. Kuid kas kasahhide "usuline ühtsus" on de facto olemas? Kui võtame maksimumi: ainult 50% kasahhidest peab end traditsiooniliselt moslemiteks, kellest kuni 20% täidab kõiki juhiseid! Ülejäänud (täpselt pool!) rahvusest on kas religiooni suhtes ükskõiksed või veendunud ateistid või teiste religioonide ja sektide järgijad.

Kui taaselustada tengrianism kui traditsiooniline usk (religioon), siis kogu see 50% mittemoslemitest Kasahstani elanikkonnast leiab end esivanemate iidsest religioonist tengrianism. Nii saavutatakse rahva ühtsus - ühelt poolt “kasahhi islam” (vt eespool), teiselt poolt tengrianism kui algusund. Ja seal ja siin domineerib usk Aruachsi - esivanemate vaimudesse! Võib-olla tasub kasahhi rahvusreligioonile kasutusele võtta uus termin – ARUAKHISM! ARUAKHISMI sees olgu kaks komponenti – islam ja tengria! Olgu nimed Allah ja Tengri kasutatud Ainujumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei lõheneks konfessionaalselt. Kuid kui Kasahhi islamistid eitavad sõjakalt tengrianismi (oma esivanemaid!), lähevad kasahhid teistesse religioonidesse, kus aruahhide mõiste puudub – esivanemate vaimud! Selles suunas on Rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: tengriismist jäid alles vaid ended ja ebausk. Kus on ususüsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on kasahhi (türgi) südames! Kõik muu on usu ja ajastuse küsimus. Kui rahva hinges põleb tengriluse säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis maailmale ilmuma! Uus Tonyukuki relvastatud kaasaegsed teadmised ja iidsed müstilised kogemused, on juba valmis võidukateks kampaaniateks! Kuid nad liiguvad ainult Rahva kutsel! Sest inimesed peavad ise valima oma vaimse tee!

Minu kui poeedi ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt mõistuse ja südame hetkeseisust, kirjeldada tengrianismi ja islami ajaloolist suhet. Ja tuletage meelde:

"Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja religioone, kuid nad kõik elavad ühe taeva all. Ja taevast kutsutakse -

Türklaste religioon on Deshti ja Kiptšaki maad asustanud kiptšakid, keda Euroopas tuntakse "hunnide", "barbaride", "getae" nimede all. See põhineb Tengri-khaani kultusel, mis kujunes umbes 5.-3. sajandil eKr. Peale Tengri Khani, ...... Religioossed terminid

TENGRI, TENGRIANITY- (Kasahhi taevas, taevas; Altai tenger; hakassi tigir; jakuudi tangara; mong. tenger; burjaadi tenger, tengri; kalm tenger). Mõiste T. kuulub Kesk-Aasia rahvaste kõige iidsema mütoloogilise kultuuri hulka ja võib-olla esitati seda rohkem ... ... Euraasia tarkused A-st Z-ni. Seletav sõnaraamat

Tengrianism

kasahhid- See artikkel või jaotis vajab ülevaatamist. Palun täiustage artiklit vastavalt artiklite kirjutamise reeglitele ... Vikipeedia

Aserbaidžaani türgi mütoloogia- Traditsioonilised religioonid Põhimõisted Jumal · Emajumalanna · Jumalus ... Wikipedia

Adžijev, Murad Eskenderovitš- Vikipeedias on artikleid teiste selle perekonnanimega inimeste kohta, vt Adžijev. Murad Eskenderovich Adžijev Sünninimi: Murad Eskenderovich Adžijev Varjunimed: Murad Adži Sünniaeg: 9. detsember 1944 (1944 12 09) (68 aastat vana) ... Wikipedia

Filosoofia Baškortostanis- baškiiride filosoofilised vaated ja filosoofiateadus Baškortostanis. Sisu 1 ... Vikipeedia

Mongoolia kultuur- Sisu 1 Pärimuskultuur 1.1 Keelepärand ... Wikipedia

Religioonid Baškortostanis- Baškortostani Vabariigi eripära on elanikkonna mitmerahvuselisus. See omadus määras selle polükonfessionaalse iseloomu. Samal ajal ei saa Venemaa põhiseaduse järgi ühtegi religiooni kehtestada riikliku ega kohustusliku ... ... Wikipedia

Vana-Egiptuse mütoloogia- Traditsioonilised religioonid Tüpoloogia Animism · Esivanemate kultus · Maagia · Polüoksia · Spiritism · Tengrianism · ... Wikipedia

Raamatud

• Külalistööline Osta 611 rubla eest
• Rändajate sissetung, Musa Murataliev. "Rändajate invasioon" on Musa Muratalijevi põnevaim teos. Romaan lähtub Venemaa töörände kui uue nähtuse teemast. Rahvuseepos "Manas" ja iidne religioon ...

Enne maailmareligioonide – islami, kristluse ja budismi – omaksvõtmist oli türklastel iidne religioon – tengrianism.
Tengrianism on Loojasse uskumisel põhinev religioon, mis tekkis arvatavasti 2. aastatuhande lõpus - 1. aastatuhande alguses eKr, kuid mitte hiljem kui 5.-3. eKr. See on toodud lähemale Hunnu tšenlile ("taevas"), laiemaid paralleele on ka hiina Tieniga, Sumeri Dingiriga, "taevaga". Teadlaste seas pole ikka veel täielikku üksmeelt tengrismi olemuse mõistmises. Mõned uurijad jõudsid järeldusele, et see õpetus võttis tervikliku kontseptsiooni vormis ontoloogia (õpetus ühe jumaluse kohta), kosmoloogia (kolme maailma mõiste koos vastastikuse suhtluse võimalustega), mütoloogia ja demonoloogiaga (esivanemate vaimude eristamine). loodusvaimud) XII-XIII sajandiks .. Samal ajal ütleb üks iidsetest käsikirjalistest allikatest, et 165 eKr. Türklastel oli juba täielikult välja arenenud religioon, mille kaanon oli paljuski lähedane budistlikule ja mille pärandas India kuningas Kanishka, millest sai alguse budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja kujunes tengrianismiks. Mõned uurijad väidavad, et tengrianism ei sõnastanud teoloogilise doktriini süstemaatilist kirjalikku esitust ja tal oli väike kogus püha rekvisiite, tänu mille lihtsusele ja selgusele eksisteeris see mitu tuhat aastat stabiilsetes religioossete rituaalide ja praktikate vormides. Samal ajal väidab teine ​​osa uurijatest, et seal on Tengrilaste peamine püha raamat - "Psalter" (türkic - "altari kroon"), mis sisaldab Tengri kaanonit - kombeid, rituaale ja reegleid, mille järgi üks. peaks pöörduma Jumala poole.

Tengri maailmapildi skeem šamaani trummil. Maailmapuu kasvab keskel ja ühendab kolme maailma: Alumise, Keskmise ja Ülemise Maailma.

Sõna Tengri on kirjutatud iidses türgi ruunikirjas (Orkhon-Jenissei kiri)