19.08.2020

Kuidas Tengri usukogukonda õigesti avada. Rafael Khakimov: "Tengrianism - türklaste religioon - oli üsna abstraktne ja lihtne

Enne maailmareligioonide – islami, kristluse ja budismi – vastuvõtmist oli türklastel iidne religioon – tengrianism.
Tengrianism on usul Loojasse põhinev religioon, mis tekkis oletatavasti 2. aastatuhande lõpus - 1. aastatuhande alguses eKr, kuid mitte hiljem kui 5.-3. eKr. See on toodud lähemale Hunnu tšenlile ("taevas"), laiemaid paralleele on ka hiina Tieni, sumeri dingiriga, "taevaga". Tengrianismi olemuse mõistmises pole teadlaste seas täielikku üksmeelt. Mõned uurijad jõudsid järeldusele, et see õpetus võttis tervikliku mõiste vormis ontoloogia (õpetus ühest jumalusest), kosmoloogia (kolme maailma mõiste koos vastastikuse suhtluse võimalustega), mütoloogia ja demonoloogia (esivanemate vaimude eristamine). loodusvaimud) XII-XIII sajandiks .. Samal ajal ütleb üks iidsetest käsikirjalistest allikatest, et 165 eKr. Türklastel oli juba täielikult välja arenenud religioon, mille kaanon oli paljuski lähedane budistlikule ja mille pärandas India kuningas Kanishka, millest sai alguse budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja kujunes tengrianismiks. Mõned teadlased väidavad, et tengrianism ei sõnastanud teoloogilise doktriini süstemaatilist kirjalikku esitlust ja tal oli väike kogus püha rekvisiite, tänu mille lihtsusele ja selgusele eksisteeris see mitu tuhat aastat stabiilsetes religioossete rituaalide ja praktikate vormides. Samal ajal väidab teine osa uurijatest, et seal on Tengrilaste peamine püha raamat - "Psalter" (türgi keeles - "altari kroon"), mis sisaldab Tengria kaanonit - kombeid, rituaale ja reegleid, mille järgi üks. peaks pöörduma Jumala poole.

Tengri maailmapildi skeem šamaani trummil. Maailmapuu kasvab keskel ja ühendab kolme maailma: Alumise, Keskmise ja Ülemise Maailma.

Tengri kultus on Sinitaeva - taevase Meistervaimu, Igavese Taeva kultus, mille alaliseks elupaigaks oli nähtav taevas. Kiptšakid kutsusid teda Tengriks, tatarlased - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, Türklased - Tanri, Jakuudid - Tangara, Kumõkid - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, mongolid - Tenger, Tšuvašid - Tura; kuid see puudutas alati ühte asja – meessoost isikustamata jumalikku printsiipi, Jumal Isa. Tengri-khaani peeti tõeliselt kosmiliste mõõtmetega jumalaks, ainsaks heatahtlikuks, kõiketeadvaks ja õiglaseks. Ta valitses inimese, rahvuse, riigi saatuse üle. Ta on maailma looja ja Tema ise on maailm. Universumis allus talle kõik, sealhulgas kõik taeva elanikud, vaimud ja muidugi inimesed.
Tengrianismi ilmekaks tunnuseks oli universumi kolme tsooni eraldamine: taevane, maise ja maa-aluse tsooni, millest igaüks omakorda peeti nähtavaks ja nähtamatuks.
Nähtamatu (teine) taevamaailm nägi välja nagu kihiline kook: kolmest, üheksast või enamast horisontaalsest astmest, millest igaüks oli ühe või teise jumaluse elukoht. Suur Taevavaim Tengri elas kõrgeimal tasemel. Taevavöönd hõlmas inimese suhtes valgus- ja heatahtlikke jumalusi ja vaime. Nad liikusid hobustel, nii et neile ohverdati hobuseid. Nähtavas taevas asusid lähedal asuv kuppel, päike ja kuu, tähed ja vikerkaar.
Nähtamatut keskmist maailma asustasid ümbritseva looduse jumalused ja vaimud: mägede, metsade, vete, kurude, allikate, muude objektide omanikud, aga ka surnud kamside vaimud. Nad valitsesid nähtavat maailma ja olid inimestele kõige lähemal. Peremeesvaimude alaliseks asukohaks on inim- ja loodusmaailma piir, inimese sissetungi tsoon, mis on tingitud tema majandustegevusest. Kui maastiku tasane osa on stepp, mäeorg kuulus inimestele, siis üleval või all asuvates kohtades asustasid peremeesvaimud ja inimene, olles seal külaline, tungis pärast "toitmist" sellele joonele. lihtsaim ohverdus. Inimeste ja vaimude suhe – piirkonna omanikke mõisteti partnerlussuhtena ja kui neid austati, siis vanemaid sugulasi või esivanemaid, mida nad sageli arvasid. Türklased tõid avalikke ohvreid mägede, metsade ja vete kõige olulisematele omanikele. Usuti, et neist sõltub ühiskonna majanduslik heaolu. Muistsed türklased tajusid keskmist nähtavat maailma elava ja elutuna. Inimese jaoks oli see meisterlikkusele, teadmistele kõige kättesaadavam maailm, eriti neis kohtades, kus ta sündis ja elas.
Madalam, allilm, nähtamatu, oli kurjade jõudude koondumine, mida juhtis võimas jumalus Erlik. See oli ka mitmekihiline, kuid sellel oli piir, kus elasid inimesed, kelle eluiga keskmaailmas lõppes. Allilma eripäraks on selle peegelpilt ja maistest erinevad lõhnad. Madalamal maailmal oli nähtav struktuur oma piiridega: igasugune lohk ja auk võis olla sissepääsuks allilma. Kõik elusolendid, mis elavad maa sees, maa all, vees, peeti madalamasse maailma kuuluvaks. Inimkeha alumise osa jõudlusomadused kandusid kõigis selle ilmingutes "põhja".
Üldiselt ei arvutatud iidse türgi traditsioonilises maailmapildis maailma mitte niivõrd tasandite ja tasandite järgi, kuivõrd seda kogeti emotsionaalselt ja mitte sümbolite kogumina, vaid tegevuse, muutusena, pidevas dünaamikas. Maailma põhifunktsioon on elu järjepidevus, selle pidev uuenemine ja inimene kui osa maailmast oli sellest eluliselt huvitatud. Kõik rituaalid, tseremooniad, pühad, mis olid kooskõlastatud loomulike rütmidega (aeg, aastaaegade järjestikune vaheldumine ja taevakehade liikumine) loomakasvatusega seotud töötegevuse, jumaldatud loodusjõudude ja kultuse kummardamise alusel, olid suunatud pikenemisele. olemasolust, otseselt või kaudselt esivanemad.
Muistsed türklased uskusid, et Universumit valitsevad: Tengri Khan – kõrgeim jumalus; jumalused: Yer-sub, Umai, Erlik, maa, vesi, tuli, päike, kuu, tähed, õhk, pilved, tuul, tornaado, äike ja välk, vihm, vikerkaar. Tengri Khan, kes viibis vahel Yeri (Maa) ja teiste vaimudega (yort iyase, su anasy jne) kambris, tegeles maiste asjadega ja ennekõike "jagas elutingimusi", kuid Umai juhtis "Inimeste poegade" sünd - naissoost maise printsiibi kehastus ja nende surmaga - Erlik, "allilma vaim". Maad ja Tengrit tajuti ühe ja sama põhimõtte kahe poolena, kes ei võitle omavahel, vaid aitasid üksteist. Inimene sündis ja elas maa peal. Maa on tema elupaik, pärast surma neelas see inimese endasse. Kuid Maa andis inimesele ainult materiaalse kesta ja selleks, et ta saaks luua ja seeläbi erineda teistest Maa elanikest, saatis Tengri Maale naise, tulevase ema "kut", "sur". Hingamine - "tyn" kui lapse sünni märk, oli inimese "kuu-päikesemaal" viibimise perioodi algus kuni surmani, kuni selle katkemiseni - "tyn bette". Kui "tyn" oli kõigi elusolendite märk, siis Kosmosest pärit "kut" - jumaliku päritoluga elu põhiolemus, siis ühendasid nad inimese elujõu selle algusest kuni surmani. Koos “kutiga” andis Tengri inimesele “sagysh” (“myn”, “beger”) ja see eristas teda kõigist elusolenditest. "Sur" anti ka inimesele koos kutiga. Usuti, et "sur" sisaldab tema sisemust psühholoogiline maailm kes on temaga koos üles kasvanud. Lisaks andis Tengri inimesele “kuneli”, tänu millele suutis inimene paljusid sündmusi ette näha – “kunel shize”. Pärast surma surnu füüsilise keha põletamise ajal aurustusid "kut", "tyn", "sur" kõik tules üheaegselt ja surnu "lendas minema", liikudes koos suitsu suitsuga taevasse. matusetuli, kus temast sai vaim (esivanemate vaim) ... Muistsed türklased uskusid, et surma pole olemas, Universumis on stabiilne ja järjekindel inimelu ringkäik: sündides ja vastu tahtmist surres tulid inimesed Maale põhjusega ja mitte ajutiselt. Füüsilise keha surma ei kardetud, mõistes seda elu loomuliku jätkuna, vaid hoopis teises olemises. Heaolu selles maailmas määras see, kuidas sugulased matmis- ja ohverdamisriitusi läbi viisid. Kui need olid korras, kaitses suguvõsa esivanema vaim.
Muistsed türklased austasid sügavalt "lahinguväljal vägitegudega kuulsaks saanud esivanemate-kangelaste kultust" ehk materiaalset ja vaimset loomingut, mis tõstis türklaste nime. Türklased uskusid, et lisaks keha füüsilisele toitmisele on vaja toita ka hinge. Üheks hingeenergia allikaks oli esivanemate vaim. Usuti, kus Kangelane ehk asja Geenius elas ja töötas, seal ja pärast surma võib tema vaim pakkuda pidevat kaitset ja abi oma sugulastele ja rahvale. Türklased püstitasid oma kuulsusrikastele esivanematele kivimonumendid, plaatidele raiuti sõnad kangelaslikkusest ja pöördumine järeltulijate poole. Monument oli kohtumispaik inimeste ja esivanema vaimu vahel. Mälestusohvrite, palvete ajal, mõnikord ka riiklikul tasandil, leidis esivanema vaim monumendis ajutise pelgupaiga, ülejäänud aja elas ta Taevas. Iidsetel aegadel asusid kivimonumendid Altaist Doonauni ja hävitati keskajal pärast seda, kui türklased võtsid vastu maailmareligioonid.
Esivanemate vaimude austamise traditsioon kohustas türklasi tundma oma esivanemaid kuni seitsmenda põlvkonnani, vanaisade vägitegusid ja häbi. Iga mees mõistis, et tema tegudele annab hinnangu ka seitse põlvkonda. Usk Tengrisse ja taevastesse ajendas türklasi väärikatele tegudele, kangelastegude sooritamisele ja kohustas neid moraalsele puhtusele. Valet ja reetmist, vandest kõrvalekaldumist tajusid nad kui solvangut jumaliku enda olemuse vastu. Tunnistades kollektiivset vastutust klanni ja hõimu ees, samuti pärilike tunnuste olemasolu, ei lubanud türklased reetmisega seotud inimestel elada ega saada järeltulijaid.
Esivanemate kummardamine türklaste (ja mongolite) seas väljendus nende toteemilises suhtumises hundisse - türgi rahva surematuse tagaja Bozkurti esivanemasse, kelle saatis Suur Tengri, mida sümboliseerib taevasinine. Bozkurti villa värv. Muistsed türklased uskusid, et nende esivanemad põlvnevad taevast ja koos nendega "taevahunt" - taevane olend, esivanema vaim, kaitsevaim. “Bozkurtiga seotud uskumused jagunevad türklaste mütoloogilistes tekstides kolme ossa: usk Bozkurti kui isasse, klanni asutajasse; usk Bozkurti kui juhti ja usk Bozkurti kui päästjasse. Esivanem-Bozkurt ei ilmunud juhuslikult nendel ajaloolistel hetkedel, mil türgi rahvas oli väljasuremise äärel, ja iga kord seisis ta selle taaselustamise lähtepunktide juures. Bozkurt on asendamatu sõdalane, juht, kes juhtis türklased sõjaliste võitude teele perioodidel, mil nende rahvuslik elu kihas ja tehti suuri sõjaretke. "Kuldne hundipea kaunistas türgi võidukaid lippe, tekitades vaenlases hirmu tema ees. Türklased austasid hunti kui intelligentset, ennastsalgavat, sõbrale pühendunud inimest, loomade liidrit. Ta on julge ja vabadust armastav, treenimiseks ei sobi ja see erineb teenistuskoertest ja räigetest šaakalist. Hunt on metsa korrapidaja, kui Taeva ja Maa Vaim muutus väljakannatamatuks ja need vajasid puhastamist, siis türklaste sekka sündisid taevainimesed ja Bozkurt, kes oma käitumise ja eeskujuga juhtisid türklaste maailma.
Sinitaeva – Tengri nimel pühitseti kagani (khaani) võim. Pärast kagani valimist sai temast osariigi ülempreester. Teda austati kui Taeva poega. Khaani ülesanne ei olnud ainult oma rahva materiaalse heaolu eest hoolitsemine, tema peamiseks ülesandeks oli tugevdada türklaste rahvuslikku hiilgust ja suurust. Tengrit karistati surma, vangistuse, muude kaganite ja mõnikord tervete rahvaste karistustega nende toime pandud kuritegude või väärtegude eest. Kõik sõltus Tengrist, tavaliselt järgnes päikesemaailmas kohe või kuuekümne aasta jooksul (inimese keskmine eluiga) arm või karistus, neid oli võimatu vältida. Pärast inimese surma lõppes Tengri võim tema üle.

Sõna Tengri, mis on kirjutatud iidses türgi ruunikirjas (Orkhon-Jenissei kiri)

Tengri-khaani austamise rituaalid olid üsna ranged, palved pikad ja hinge puhastavad. Igas elus pöördusid nad abi saamiseks Tengri poole ja kui pöörduti teiste jumaluste või vaimude poole, siis mainiti seda tingimata pärast Tengri ülendamist. Nad palvetasid, tõstes käed üles ja kummardades maani, palusid head meelt ja tervist, abi õiglasel eesmärgil, lahingus, majandusasjades; muud ei küsitud. Ja Tengri aitas kõiki, kes Teda kummardasid ja näitasid üles aktiivsust, sihikindlust tegevuses.
Igal aastal peeti üleriigilises mastaabis avalikke palvusi – ohvriande. Suve alguses, kagani näidatud ajal, tulid hordi (pealinna) hõimujuhid, bekid, aadlikud kindralid ja nojonid jne. Koos kaganiga tõusid nad pühale mäele, et tuua ohver Suurele Tengrile. Sellel päeval peeti Tengri palvusi kogu osariigis. Tuhanded inimesed lähedalasuvatest küladest ja linnadest tulid pühade mägede, orgude, jõgede, järvede ja allikate juurde. Palveid peeti ilma naiste ja kamsideta, viimased ei kuulunud kunagi Tengri religiooni preestrite (ennustajate) hulka, nende roll oli nõidus, tervendamine, sh hüpnoos, vandenõud – neid lihtsalt kardeti. Kaskede juures pühadel maadel põlesid kümned tuhanded lõkked, ohverdati hobuseid, lambaid ja tallesid. Nad kummardasid taevast Jumalat, tõstes käed üles ja kummardades maapinnale, paludes tal anda head meelt ja tervist, aidata õiglasel eesmärgil; muud ei küsitud. Ja Tengri osutas abi neile, kes Teda austasid ja olid ise aktiivsed, s.t. lisaks palvele sooritas ta sihipärase tegevuse. Kõik lõppes piduliku pidusöögi, melu, erinevate mängude, võistluste, jooksuga.
Ka Yer-subi (Suur jumalus, nähtav maailm isamaa pildil) ohverdamised türgi kaganaatide perioodil olid üleriigilise iseloomuga. Islami või teiste religioonide omaksvõtuga lakkasid üleriigilised türgilikud palved ja valdavalt arenesid välja kohalikud hõimupalved. Tengri palve rituaalne pool hakkas nõrgenema ja siis järk-järgult kaduma.
Stepielanikud rõhutasid oma kuulekust Tengri Khanile, kasutades kõige iidsemat sümbolit, võrdkülgse risti märki - "aji": see kanti otsmikule värviga või tätoveeringu kujul. Ta sümboliseeris ruumi mõistet – maailma, kust kõik algab ja kuhu kõik tagasi tuleb. Seal on taevas ja maa, üles ja alla koos nende patroonidega. Rumm ujub lõputus ookeanis tohutu kala või kilpkonna seljas, mis on mäe poolt suurema stabiilsuse tagamiseks purustatud. Begša madu puhkab mäe jalamil. Aeg-ajalt on ruumis, nagu välk, ristikujuline vadžra - "teemant", analoogselt budismiga, hävimatuse sümboliks. Dagestani stepilinna Belendzheri väljakaevamiste käigus avastati templite jäänused ja säilinud iidsed ristid. Arheoloogid leidsid samad ristid hauakividelt Baikali järvest Doonauni - ajaloolise Desht-i-Kipchaki maalt. Arheoloog M. Magometov, kes uuris iidsete kiptšakkide templite jäänuseid, kirjeldab oma leide järgmiselt: „Need asuvad kurganirühmade keskel ja on väikese suurusega ... Ehitise purunenud sisemised piirjooned taasloovad plaanis võrdkülgse risti kuju. Lisaks jõule ja hävimatusele sümboliseeris rist ilmselt ristteed, kus maailma teed koonduvad. Vastupidiselt maailma religioonide poolt aktsepteeritud reeglitele ehitati tengrismis jumaluste või esivanemate vaimude auks templid, mille üks interjöör oli mõeldud ainult nende sümbolite säilitamiseks. Muistsete türklaste ideede kohaselt külastasid jumalused ja vaimud templeid ainult religioossete pidustuste päevadel. Ülejäänud aja olid jumalused oma tasanditel taevas ja vaimud olid peamiselt mägedes. Tempel oli tengrilaste jaoks püha koht, tavalised usklikud ei tohtinud templisse siseneda. Vaid jumalateenistuse ajal viibiv vaimulik võis teda lühiajaliselt külastada. Kord aastas lubati tal siseneda templi altari ette. Sellist traditsiooni põhjendati asjaoluga, et templit peeti jumaluse puhkepaigaks ja usklikud pidid palvetama ainult selle läheduses. Palveala nimetati "haram" - "palvekoht". Kõik muu, välja arvatud palve, oli siin keelatud, sellest ka sõna "haram" teine tähendus - "keeld", "keelatud". Tengria templeid kutsuti "kilisadeks" - püha mäe Kailashi nimest, üks kõige enam kõrged mäed Tiibeti platoo lõunaosas. Paljude idapoolsete rahvaste jaoks peeti seda jumalate elupaigaks. Mõnede tengrismi uurijate sõnul oli Lõuna-Tiibet varem türklaste traditsiooniline palverännakute koht. Inimesed peatusid Manase järve kaldal ja vaatasid kaugelt Kailasa poole. Siin nad palvetasid ja pidasid filosoofilisi vestlusi.
Vanade türgi rahvaste seas kirja pandud rituaalidel oli erinev funktsioon. Ja seetõttu olid nende rituaalsed toimingud erinevad. Mõnega kaasnesid ohvrid, teised piirdusid ainult palvetega. Palvete hääldamisel nõuti teadmisi jumaluste ja vaimude, piirkonna omanike, nende tegelaste jms kohta. Vanad türklased kasutasid pühasid suulisi tekste, mida anti edasi põlvest põlve ja mida kutsuti algysh, algas, alkysh, nende nimede all leidub neid ka iidsetes türgi mälestusmärkides. Ohverdamise ajal oli algyshi lugemine puhkuse oluline atribuut. Algüüše loeti nende emakeeles selgelt ja selgelt, et mitte patroone vihastada, selleks valisid nad enne festivali algust kohalviibijatest ühe, sagedamini kaks, kes oskas algishi keelt. Avaliku palve ajal tegelesid nad piserdamisega, saates teda algyshiga.
Türgi usundis oli palju kultusriitusi. Hiina kroonika ütleb: "Türkid austavad ennekõike tuld, kummardavad õhku ja vett, laulavad hümni maale, kummardavad ainsat, kes lõi taeva ja maa, ning kutsuvad teda Jumalaks (Tengre)." Nad selgitasid oma päikesekummardamist sellega, et „Tengri ja tema abi Kun (Päike) valitsevad loodud maailma; päikesekiired – niidid, mille kaudu taimede vaimud päikesega suhtlevad. Türklased ohverdasid päikesele - valgust kaks korda aastas: sügisel ja jaanuari lõpus, kui mägede tippudel ilmnesid esimesed päikesepeegeldused. Kuud ei kummardatud. Tema austamine tekkis palju hiljem ja oli ilmselt vaid üks traditsioonidest, millega ta seostub kuukalender... Tulekultust türklaste, nagu ka mongolite seas seostati Tengrile omistatud usuga selle võimsasse kurjast puhastavasse jõusse. Säilitatud teave Bütsantsi suursaadiku Zemarkhi (568) kohta, kes enne khaani vastuvõtmist läbis tulega puhastamise rituaali. Türklaste matmisriitus on seotud tulekultusega – surnute põletamise kombega. Sügavalt austatud loodusobjektide hulgas oli türklastel metalli - rauda, millest sepistati relvi. Seda leidub kõigis legendides, milles muistsed türklased selgitasid oma päritolu ajalugu. Hunnid olid esimesed Kesk-Aasias, kes valdasid raua tööstuslikku kaevandamist. “Hiina allikate kohaselt võimaldas metallurgia areng Ashina klannil oma armeed ümber varustada ja luua plaadiratsaväest valitud šokiüksused - fuli, s.o. tormid on hundid." “Hunnid palvetasid raua järele ja tegid selle sümboliks tera, mida roomlased nimetasid Marsi mõõgaks. Türgi impeeriumi piiril viibisid Bütsantsi saadikud 6. sajandil religioossel tseremoonial, mille käigus pakuti neile rauda.
Niisiis, tengrianism, olles formaliseeritud religioon, kultiveeris ja sotsialiseeris vaimsete koodide süsteemi kaudu sajandeid Stepi rändrahvaste teatud stabiilseid etnilisi konstante, kus kujunes välja "taevarahva" psühholoogiline tüüp: vabadust armastav türklane. on kartmatu sõdalane, liikuv, loomult temperamentne ja peremees kodus - naine (abikaasale kuulus ainult relv). Kõigis türgi klannides, hõimudes ja hordides ühendas neid kõiki üks ühtsuse idee läbi "igavese Ale'i püüdlemise" - Stepi korra tagaja, sündis Meteshanyu poolt II sajandil eKr. “Täieliku poliitilise killustatusega säilis türgi hõimude ideoloogiline ühtsus; etnilist traditsiooni, see on signaal pärilikkus, ei rikutud, esivanemate unustamatud teod inspireerisid neid esinema. Selle tulemusena lõid türklased kümneid impeeriume ja khaaniriike. Sageli viis sõda nad kodudest tuhandete kilomeetrite kaugusele. Sündinud ühel maal, suri türklane sagedamini teisel maal. Tema kodumaa oli Stepp.
Türklaste silmapaistvamad iseloomuomadused Tengrile osaks saanud kindluse ja tulevikukindluse kõrval olid avalik solidaarsus ja austus avaliku arvamuse vastu, hierarhiast ja distsipliinist kinnipidamine, eriline austus vanemate vastu, sügav lugupidamine ema vastu. Türgi kogukond surus algul maha reetmise, lahinguväljalt põgenemise, hukkamõistmise, vastutustundetuse ja vale. Loomuliku eluviisi poole püüdlemine peegeldas türklaste suhtelist adekvaatsust ümbritseva maailmaga, inspireerituna. Türklane valis alati selge, täpse käitumisjoone, mis ei olnud detailidega risustatud. Laia silmaringiga ja laiaulatusliku mõtlemisega oli tal piiramatu usaldus ja avatus elule. Muistsed türklased eristusid kadestamisväärse aktiivsusega, olles sügavalt religioossed, ei jaganud elu teispoolsuseks ja siinilmaks, vaid võtsid selle tervikuna vastu kui üleminekut ühelt kvaliteedilt teisele nende jaoks ühtses maailmas.
X sajandil. Ajalooliselt on välja kujunenud poliitilised tingimused tengrismi ja islami religioossete mudelite tihedaks koostoimeks. Mõlemad olid oma olemuselt orgaanilised ühiskonna ja üksikisiku elu kõikehõlmava vaimse mõjutamise, sotsiaalse reguleerimise ja kontrolli seisukohalt. Olles silmitsi seisnud, ei sattunud nad üksteisega lepitamatusse vastasseisu: türklaste poolelt tänu kõrgele vaimsusele ja religioosse sallivuse reeglitele Stepis, moslemite poolelt tänu moslemite kõrgetele kohanemisvõimetele. Islami religioon. Oma suure pealetungivusega islam pidi läbima kultiveerimisperioodi, mis eeldas linnakeskustes istuvat eluviisi. Sufism kui islami tuletis on oma olemuselt kõige lähedasem tengrismile, olles laialt levinud steppides, lisades mõned elemendid, mis pehmendavad ja kohandavad rändrahvaste ja poolrändajate arusaama moslemite ja kogukonna jäikadest ettekirjutustest ja kohustustest. tervik. Hoolimata asjaolust, et islamiseerumisprotsess venis sajandeid, püüdis türgi maailm, mida lõhestasid maailma religioonide pealetung ja osaliselt omaks võetud budism, osaliselt kristlus, mis viis Stepi enneolematutesse religioossetesse konfliktidesse. vaimne kood, mis ühendab islami lipu all.
Tengri tajumine selle olulistes omadustes tervikuna ei läinud vastuollu Allahi tajumisega. Tengria ja moslemi kogukonna toimimises oli ka olulisi ristuvaid sarnasusi. Näiteks türklaste ja mongolite iidsete tavade koodeks - Yasa ning Koraani ja Sunna juhised:
1.Perekonna kaitseks anti mehele õigus abielluda mitme naisega, kusjuures esimest naist peeti vanimaks;
2. kohustas mehi oma naisi austama ja neid uskuma; keelatud alkohol;
3. andis vanuritele korralduse kasvatada noori armastuses oma pere, inimeste vastu (tengrilaste jaoks - stepi “taevarahva” vennaskonda, sõltumata suguvõsast ja hõimust; moslemitele, sõltumata rahvusest, kõigile, kes kummardage Jumalat);
4. kohustati rikkaid teenima kogukonda, aitama vaeseid;
5. kuulutas maa omanikuks riigi (valitseja riigi nimel, kindlustatud teatud kohustuste täitmiseks (sõjaväe ülekaaluga, staaži arvestades ja väärtegude eest alandamise õigusega) õigus omada maad); maa müümise kontseptsioon kultuurides puudus üldse.
Samal ajal sai stepi islam türgi modifikatsiooni Tengrianismi kultuuritraditsioonide järjepidevuse, inimese etnilise maailmavaate ja maailmapildi iseärasuste põhjal, mis on korrelatsioonis selle kooseksisteerimise teguriga vaimustatud loodusega. Tsiteerigem vaid üht tõsiasja: mõistel "hing" - iga religiooni teoloogia kõige olulisem lüli - oli tengrianismis teistsugune ja väga spetsiifiline iseloom, mis erines täielikult sellest, mida vihjab mõiste "zhan" aastal. islam. Objektiivselt tekitas see ületamatuid raskusi adekvaatse türgi keelde tõlkimisega, tekitas moslemikultuuris uue kvaliteetse lugemise, mis peegeldas traditsioonilist türgi maailmapilti elust ja surmast.

Inimesed usuvad (nii on loodud inimese süda!) – aga nad usuvad pimesi. Traditsioon ja keskkond mängivad siin määravat rolli. Kuid sageli on need traditsioonid vaid võõrad dogmad ürgse rahvuskultuuri templis. Pealegi toodi need dogmad reeglina kas vallutajate mõõkade või kaupmeeste karavanide või (mittehuvitatud) misjonäride poolt. Seetõttu on eluliselt oluline teada inimese ja kosmose, jumalate ja inimeste vahelise suhte tehnoloogiat.

Universum on Loomise tegu ja tulemus ning selle autor on Üks Looja. Erinevatel aegadel, erinevate rahvaste seas, kutsutakse seda erinevalt: Kõikvõimas, Kõikvõimas, Kosmos, Kosmiline Meel, Maailma hing, Atman, Logos, Demiurge jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (Looja) või Zhasagan (Tegija).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu universumi (selles suhtes on inimkond üks ja Jumal on üks!). Tema all on jumalate panteon, mis määrab inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (religioonid võitluses juhtimise eest tekitasid teadlikult terminoloogilise segaduse, kuulutades igaüks oma ebajumalaid – Jumala ja Looja üheks!) – vaid Vaimud (Etnilised Vaimud) või Egregorid (Kollektiivenergiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (Esivanemate Vaimud) Need vaimud täidavad teejuhi ülesandeid, mille kaudu inimsüdame müstiline energia läheb Maailma Hinge või Ühe Loojani.

Igal etnosel (rahvusel) on oma etniline, loomulik, geneetilisel tasandil kindel ja defineeriv Jumal (aksepteerime seda terminina - kuigi erinevalt Ühest Loojast räägime rahvuse Vaimust). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased - Allah (üks etnos, üks jumal - kuigi väliselt erinevad rahvused ja erinevad religioonid!). Hindudel on Trimurti ehk jumalate kolmainsus (Brahma, Šiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed ise on Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhide (türklaste) seas on jumal Tengri või Suur Aruahh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses) ja etnilises usundis, palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala poole? Näiteks kasahh (türklane) kummardab Tengrit (jätkem kõrvale dogmade, rituaalide, prohvetite, pühade raamatute jms küsimus – sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Antud juhul kasahhi (türgi) jumal Tengri, saades südame müstilise energia impulsi kasahhi (türgi) etnoselt, s.o. oma karjast - vastab automaatselt (Inimese ja Jumala suhe on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma kasahhi (türgi) etnosse, s.o. oma usukogukonnale, karjale. Samas on oluline rõhutada: mitte üksikisiku (palvetav), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi olemus maagilised rituaalid- palve Kõigevägevamale kollektiivi nimel!). Seetõttu, mida ühtsem on etnos (rahvus) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta energia-headust oma etniliselt jumalalt. Mis juhtub siis, kui inimene, olles oma etnoses (rahvuses), kuid võõrast religioonist, palvetab võõras keeles võõra jumala poole? Näiteks kas kasahh (türklane) kummardab araabia (semiidi) jumalat Allahit (Jahvet)? Araabia jumal, saades oma karjalt müstilise südameenergia impulsi, vastab automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karjale või etnosele (araabiale või laiemalt semiidile).

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda rohkem saab kasahhi (türgi) etnos oma etniliselt jumalalt Tengrilt energia-headust.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saab araablaste (semiitide) etnos oma etniliselt jumalalt Allahilt (Jahvelt) energia-headust. Ja mida nõrgemaks muutub kasahhi (türgi) etnos ise, sest müstilise südameenergia vabanemine on sel juhul asendamatu!

See- universaalne seadus Energia universumis.

Just temas peitub saladus ja peamine põhjus kõigist maailmasõdadest. Vallutajad ei vaja niivõrd kellegi teise territooriumi ja rikkust (kuigi seegi on oluline!) – kuivõrd inimpotentsiaali inimsüdame peene, müstilise energia näol. See energia ületab oma tõhususe poolest kõik aatomienergia liigid ja tuumarelvad! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes vahenditega (vt ülevalt) muuta lüüasaanud (nii füüsiliselt kui vaimselt!) oma religiooniks, usuks, kultuuriks, keeleks, etnopsühholoogiaks! Sest ainult sel juhul on nende etniline Jumal küllastunud inimsüdame müstilisest energiast ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisele karjale.

Keel mängib inimeste ja jumalate vahelises suhtluses erakordset rolli – mõtted ja koos nendega ka südame enda müstiline energia kujunevad ja edastatakse keele kaudu Jumalale. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise religiooni kokkulangevus - toob kaasa energiavahetuse kolossaalse suurenemise ja vastavalt sellele etniliselt jumalalt tema etnilisele karjale saadavate õnnistuste-halastuste arvu suurenemise. Näiteks kasahh (türgi) palvetab kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumala Tengri poole!

Lahknevus etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse ja võõrkeele ja võõra religiooni vahel - toob kaasa energia koletu tasakaalustamatuse ja etnose (rahvuse) hävimise. Näiteks kasahh (türklane) palvetab araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole!

Juudid (semiidid) on üks väheseid rahvaid, kes teavad seda universaalset energiaseadust Universumis ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad kolmekordse religiooni (ühe Jumalaga!):

1. Judaism - ainult juutidele (harvad erandid, näiteks kasaaride omaksvõtmine judaismi - ainult kinnitavad reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumala Elohimi (Jahve) poole;

2. Kristlus – lääneriikide jaoks: erinevad etnilised rühmad palvetavad oma etnilistes keeltes juudi prohvet-jumala (Jeesus Kristuse) poole;

3. islam – idapoolsetele rahvastele; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia (semiidi) keeles araabia (semiidi) Jumala Allahi (Jahve) poole.

Sama lahutamatud ja energiamahukad on hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid (kõik nende etniliste religioonide hägususe tõttu – budism).

Ainulaadne on ka etnilise kirjutamise tähtsus – mis on koos religiooni ja keelega (nagu ka muusika ja etnopsühholoogiaga) rahvuse geneetilise koodi kandjaks, mis võimaldab avada ja aktiveerida peent. energiakanalid inimese ja Jumala vahel. Iga etniline rühm, teadlikult või alateadlikult, püüab säilitada oma algset kirjutist. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20 aastat kestnud katsetamist ladina tähestikule üle minemast (ükskõik kuidas arvutibuum seda teha ahvatles) ja jätsid alles oma, tegelikult mitte eriti mugavad hieroglüüfid. Juudid äratasid oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirjaviisi ellu alles XX sajandil. Grusiinid ja armeenlased, kes said 5. sajandil kunstlikult loodud kirjasüsteemi (autor on üks inimene!), sisenesid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased suutsid seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (türkid), juba UP-USH sajandite vahetusel, jäädvustasid kivist saalidele algupärase türgi, ruunitähtedega kunstiliselt täiuslik poeetiline looming! Nende kirjutamise ajalugu ulatub sajandite taha!

Me täheldame selles osas energia tippu rahvaste seas, kelle etniline kirjutis (koos muude teguritega) vastab etnilisele religioonile! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja hindud. Energia tasakaalustamatuse näitena kõik rahvad, kes on omaks võtnud võõra religiooni. Veelgi enam, nende hulgas on neid, kellel on Pühakiri oma emakeeles (Piibli tõlge) ja kes teevad selles rituaale, palvetades samal ajal võõra Jumala (kristlaste) poole. On ka rahvusrühmi, kelle emakeeles Pühakiri puudub (tõlge tehti ainult kultuurilistel eesmärkidel!) Ja kes sooritavad võõra jumala (moslemid) nimel võõras keeles rituaale!

Põhilisi geneetilisi programme säilitavate etniliste rühmade energia:

1. etniline (rahvuslik) identiteet;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutamine;

5. etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on neil rahvusrühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel puuduvad põhilised geneetilised programmid või ei ole neid täielikult säilitanud, on surmavalt puudulik ja need rahvusrühmad on kogu oma praeguse heaoluga määratud hävingule ja degradeerumisele.

Viimaste hulgas on kasahhid (türklased).

KOKKUVÕTE: õige energiabilansi taastamiseks ja sellest tulenevalt ajaloolise perspektiivi saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (kasahhi, türklane);

2. Rahvuslik (etniline) jumal (Tengri) ja rahvususund (tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi) - eranditult kõikides sfäärides ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsust vastuvõtva isiku kohustust sooritada kasahhi keele eksam jne.

4. Rahvuslik kirjutamine (ruunikiri) – muistse türki ruunikirja järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse propageerimise kaudu;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi Looja (Jumal) on Üks;

2. Inimkonna saatusi ja meie galaktika planeete juhivad etnilised jumalad, nad on esivanemate vaimud, nad on egregorid;

3. Igal etnosel on oma Jumal (Rahvusvaim);

4. Iga inimene peab oma heaolu ja rahva heaolu nimel jääma algsesse, geneetiliselt määratud loomulikku Usu;

5. Üleminek võõrale religioonile on surmavalt ohtlik nii üksikisikule konkreetselt kui ka rahvale tervikuna;

6. Misjonitöö (kaasatakse võõrast rahvusest inimesi ja uskumusi võõrasse religiooni) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja totaalsemaid ilminguid.

Vaid selline arusaam Kosmose ja Inimese suhetest võimaldab tunnetada Jumalat selle sõna tõelises tähenduses, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (konfessioonidevahelisi) konflikte.

2. osa. Islam ja tengrism

Aastatel 711–712 pKr tegid Kaganaadi türklased strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest Põhja-Iraani piirideni. Eesmärke oli kaks: 1) lükata tagasi Araabia kalifaadi sõjalised nõuded Sogdi ja Tokharistani linnade vastu (praegu - Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristumiskohas asuv territoorium), mis iidsetest aegadest saadik. ajad olid türgi nomaadide protektoraadi all; 2) peatada islami ideoloogiline ekspansioon.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk ("Taevase rüü omamine" - nimi kui Tengria sümboolika peegeldus!) - nelja kagani nõuandja, konfutsianistlik õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Araablased, nagu ka kõik, kes surmavalu tõttu islamiusku pöördusid, kutsusid türklased "nimekaimudeks" - sellest ka kohaliku rahva nimi "tadžikiks".

See oli esimene kokkupõrge kahe suure usulis-poliitilise süsteemi vahel: nomado-tengrianism ja väljakujunenud islam; nomaadlik stepp ja islami šahr (linn).

Samas oli see jätk iidsele vastasseisule – Iraan ja Turan. Iraan, mis oli sel ajal juba assimileeritud Araabia kalifaadi poolt, ja Turan, mille taaselustas Tengria kaganaat, dünastia Ashina hõimuga (Alshyn, 545-745gg).

Tänu sellele kampaaniale oli seni võidukas kalifaadil raske Kesk-Aasias kanda kinnitada, kuid ta ei sisenenud kunagi nomaadlikku steppi. Ka hilisem, Suure Turgi Kaganaadi lõhenemise perioodil, ei muutnud araablaste võit hiinlaste üle Talase lahingus (754) usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid araablaste poolel turgešid ja karlukid ning hiinlaste poolel koki türklased (ašina), kes pärast Tokuz-Oguzedelt (Uiguritelt) lüüasaamist üritasid võimule tagasi saada. nende sugulaste abi, kes moodustasid Hiina armee valve. Nomaadide igavene hukatus on omavahelised tülid! - mängis araablaste kasuks! Kuid islam oli jätkuvalt välismaalaste (araablaste) ja istuvate nimekaimude (tadžikid) religioon. On teada näiteks Türgi kagan Sulu uhke keeldumine vastuseks kaliif Hishami pakkumisele pöörduda islamiusku. Suursaadikute juuresolekul vaatas kagan oma armee üle ja käskis tõlkijal öelda: „Ütle sellele saadikule, et ta ütleks oma isandale, et nende sõdurite seas ei ole juuksureid, kaupmehi ega rätsepaid; kui nad järgivad islami ettekirjutusi - kust nad saavad elamiseks vahendeid! ” Vaid viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus Kuldhordi khaan Berke (Tengria Batu vend) ametlikult islamiusku. Uus religioon oli muidugi käibel vaid õukonnaringkondades. Geopoliitika huvidele austust avaldav palee püüdis kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kuid kogu Suur Stepp elas edasi tengrianismi seaduste järgi!

Seda juhtus türklaste ajaloos rohkem kui üks kord. Korraga liitus nomaadlik aadel manihheismiga (uiguurid, uvek, “huastuanift” – “manihhealaste meeleparanduspalve”) ja judaismiga (kasaarid, X sajand – “juudi-kasaari kirjavahetus”) ja nestorianismiga (argüünid, naimaanid). , Kerei, X1-XII sajand - "Presbüter Johannese legend") ja katoliiklusele (Polovtsy XIII-X1U sajand - "Codex Kumanikus"). Hiina konfutsianism ja India budism polnud Kagani paleedes samuti võõrad.

Aastal 1312 läks võim Kuldhordis üle Khaan Usbekile, kes kuulutas islami riigireligiooniks. Tengrismi toetajad suhtusid sellesse uuendusse vaenulikult: „Ootate meilt kuulekust ja kuulekust, aga mis teid huvitab meie usk ja ülestunnistus, kuidas me jätame seaduse ja Tšingis-khaani austusavalduse ning läheme üle araablaste usule ?” ütlesid 120 printsi (usbekistani sugulased, nõod, teised nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku ja tapeti kavalalt pidusöögil (Tizengauzeni järgi; vt ka R. Bezertinovi teoseid). Ülejäänud ülemklassi tengrilased olid sunnitud Venemaale põgenema – nii tekkis peaaegu kogu vene aadel (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jt).

Tõeliselt avas islam tee Stepidesse alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaa koosseisu (1731). Impeerium soovis, et tema kodakondsus ei oleks vägivaldsed nomaad, vaid istuvad karjased, keda oli lihtne kontrollida. Töötati välja grandioosne plaan niinimetatud "istutamiseks" - kasahhide sunniviisiliseks üleviimiseks nomaadi elustiilist väljakujunenud eluviisile. Sel eesmärgil saadeti keisrinna Katariina II spetsiaalse dekreediga Steppi sadu tatari mullasid, kes olid pikka aega impeeriumi teenistuses olnud, et Tengrilased islamiusku pöörata. Arvestus oli lihtne – islam eeldab! istuv eluviis (seni on araabia beduiinid kõige vähem "islamiseerunud" kogu "islami" maailmas!) ning kergeusklikud uusfüüdid peaksid teoreetiliselt kiiresti loobuma oma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Ette nähti soodustuste ja eelistuste süsteem - praktikas olid tatarlased täielikult allhanke korras kaubanduse, liigkasuvõtmise, hariduse ja rituaaliteenuste pakkumiseks. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbekkide) massilise rände Kasahstani, mille tulemusena loodi spetsiaalne vaimulike kast (Kozha klann, mis väidetavalt juhtis oma päritolu prohvetilt endalt!). 19. sajandi alguses kirjutasid vene rändurid “hordi tatariseerimisest” (Kasahstan).

Islamiseerumisega kaasnes traditsioonilise Tengri kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunitekstiga steleed ja unustusehõlma jäeti iidne kasahhi (vanaturgi) kiri ise - s.t. Rahva Mälestus võeti ära. Bucks-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja kontaktid Aruakhide maailmaga - esivanemate vaimud allutati füüsilisele repressioonile. Isegi muusika ei meeldinud mulladele - kobyzes põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra oli pikka aega keelatud!

Kuid kõigest sellest hoolimata ei leidnud islam Ch. Valihhanovi sõnul isegi 19. sajandi keskel Stepis peaaegu tunnustust: «Islam pole veel meie liha ja verd söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste lahknemisega. Kirgiiside (kasahhide – A.A.) hulgas on endiselt palju neid, kes ei tea Muhamedi nime, ja meie šamaanid pole paljudes stepi paikades veel oma tähtsust kaotanud. Meil on nüüd stepis topeltusu periood (rõhutus lisatud - AA), nagu see oli Venemaal munk Nestori ajal.

Oma, rahvusliku riikluse kaotamine ja võõra kodakondsuse aktsepteerimine on ennekõike Rahvusvaimu, selle moraalse ja tahtelise tuuma kaotamine. Pretsedente oli. 7. sajandil e.m.a. Kaganaadi türklased olid Taevaimpeeriumi (Tabgach, Hiina) võimu all 50 aastat. Seejärel hakkas kogu türgi nomaadlik aadel omaks võtma hiina mentaliteeti – alates keelest ja riietusest kuni konfutsianistlik-budistlike dogmadeni.

Kasahhid on olnud Venemaa alamad 260 aastat! Loomulikult õppisid nad palju vene etnopsühhotüübist. Üllatav on see, et õigeusu asemel said nad islami! Aga sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid 20. sajandiks üldiselt nomado-tangria mõtlemist säilitavad kasahhid omaks istuva elustiili ja ellujäämise dominandiks vene keele – aga koraan ja šariaat olid neile peale surutud vaimseks juhtnööriks!

Need üksteist välistavad olemistingimused tekitasid inimeste meeltes vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei osutus sugugi retooriliseks. Kasahstani teadus, mis oli kuulekas metropoli juhistele, eraldas end nomaadide ajaloost varem kui 15. sajandil. See tähendab, et kasahhid ei ole türklased, polovtsid ega tatar-mongolid (seda enam, mitte hunnid, sküüdid ega türklased!). Aga ilmselgelt mitte slaavlased ega kristlased. Äkki moslemid?

Seega näib, et toetuspunkt leiti keerulises rahvusliku enesemääratlemise protsessis. See tundus loogiline. Lähimad hõimurahvad (usbekid, kirgiisid, türkmeenid, tatarlased jt) on moslemid. Klassikaaslasi on aga teisigi - jakuudid, hakassid, kidad, tšuvašid jne. - kes ei aktsepteerinud islamit. Aga – Jumal on nendega! Veelgi enam, kvantitatiivselt jäävad nad ülaltoodud moslemitele selgelt alla. Nii et kvantiteet võttis kvaliteedi üle! Poliitika traditsioonide kohal. Laenatud ja võõras – üle algse ja geneetiliselt ettemääratud! Niisiis, meie, kasahhid, oleme moslemid! Kiitus olgu Jumalale!

Näib, et ajalugu toetas seda järeldust faktidega. Jah, ja Bagdadi kaliifide valvurid ja Egiptuse sultanide mamelukid, Horezmshahide armeed ja Timuri tumenid - kõik nad olid islamiusku pöördunud türklased. Võib-olla andsid araablased maailmale ainult islami, aga maailm vallutati islami nimel – türklaste poolt! Moslemist türklased võitlesid surmani koos oma vendadega – Tengria türklastega! Nagu ka ristisõdijate ja mongolitega. Ain-Jaluti tasandikul, praeguses Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Beibaride kiptšaki mamlukid kasahhi klannist Bersh ja Kitbugi “mongolid” kasahhi klannist Naiman! Sayyid Qutb, islamistide hukatud islamiradikalismi ideoloog, kirjutas: "Sultanite Salahiddini ja Baybarsi islami südametunnistus, olles võitnud nende loomuliku türgi päritolu, sundis neid võitlema islami vaenlastega." Raske on nõustuda. Pigem vastupidi: Stepi põliselanike loomupärane julgus ja au, mis on omane "loomulikule türgi päritolule", sundis araablasi kaitsma "islami südametunnistust", kes hoolimata islamist olid takerdunud "jahiliyasse" - metsikusse ( komme matta elusalt sündinud tüdrukuid, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne. .d.!). Selline on rahvaste, religioonide, saatuste veider põimumine!

Kuid sellegipoolest mängis stepielanike haridustase (täpsemalt teadmatus!) “islami mentaliteedi” kujunemisel määravat rolli. Tsaariaegne bürokraatia ei kiirustanud venelasi ehitama, rääkimata kasahhi koolidest põliselanikele. Ja tatari mullad, oma algharidusega (iga mošee juures – madrasah) – just seal!

19. sajandi kasahhide kirjaoskus sai alguse araabia tähtede ligatuurist. Rahva mälust kustutati täielikult ruuniline, ürgne, rahvuslik kiri ja iidse türgi kirjanduse suurepärane looming! Vilkuvad surematuse sädemed, võib-olla kangelaseepostes - zhyrah ja pühade prohvetlike poeetide (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) salmid! Araabia muinasjutud ja pärsia luuletused – ja isegi õpetlikud hadithilood – jõudsid inimeste teadvusse. Veelgi enam, rikkudes araablaste ja pärslaste "autoriõigusi", hakkasid mullad tutvustama uut kangelast - Khojat (Kozha klannist), kes sooritab tormavate Tengria nomaadide asemel vägitegusid ja imesid!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengria, türgi kiht maeti arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus rändleksifond üha passiivsemaks – sugulus-, loomakasvatus-, loodus- ja sõjandusterminid. Kasahhid, isegi ilma usulise islami innukuseta, libisesid keeleliste, kultuuriliste ja igapäevaste muutuste lainetest aeglaselt alla mäslevasse islami merre!

Nõukogude Venemaa, mitte kohe, kuid sellest strateegilisest veast aru saades tõlkis kasahhid (ja ülejäänud türklased) tugeva tahtega araabia keelest ladina keelde ja seejärel kirillitsasse. Araabia islami asemele tuli uus religioon – kommunistlik ateism. Mošeest on saanud nõukogude ideoloogilise masina kuulekas mehhanism. KGB sõela läbinud imaamid asusid juhtima rahva vaimset elu. Võib-olla ilmusid siis sellised rahvatarkuse pärlid: "kuulake, mida mulla ütleb - aga ärge tehke seda, mida ta teeb", "kui peksid väsimatult - ja Jumal sureb", "kui teil on vaja leiba saada, astuge Koraan” jne.

Kasahstani stepis iseloomustasid 18. ja 19. sajandit rahvaülestõusud. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Kadir, Shamil) neil ei olnud usuline alus... Võib-olla alles nõukogude perestroika aastatel hakkas islam - kui rahvusliku enesemääratluse ja metropolile vastandumise indikaator (välimine ja kergesti äratuntav!) - kasahhide totalitarismivastase rahvusliku vabadusvõitluse peavoolus jõudu koguma. ja impeerium!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Atas partei "Alash" (loodud mais 1990, esimees A. Atabek) islamifraktsiooni aktivistid mufti Ratbek Nysanbajevi jõuga ametist tagandada. Islami neofüütide hoolimatu entusiasm (nad kõik olid islamiga seotud alles 1-2 aastat tagasi) muutus aastateks vanglaks ja lõhenemiseks Alashi parteis ja kogu koloniaalvastases liikumises: nüüdsest islamistid ja rahvuspatrioodid. tegutsevad eraldi jõududena ja pluss rahvusdemokraadid (läänelased).

Aktsioon oli poliitiline viga (provotseeriti KGB ja Usbekistani šeikide poolt, rahulolematus Kasahstani muftiaadi Kesk-Aasia omast eraldanud mufti R. Nysanbajevi tegevusega, mille keskus oli Taškendis), kuid sündmus ise osutus märgiliseks. . Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB õlapaelte kandvate imaamide domineerimisega. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse vastik mufti ikkagi. Kuid nagu selgus, polnud probleem temas üldsegi. Islami renessanss Kasahstanis ei saabunud kunagi (kuigi režiim toetab aktiivselt muftiaati, lootes leida oma valijaskonna usklike seast!). Võib-olla ei suutnud islam ise kui vaimsete ja kultuuriliste väärtuste süsteem enam arvutitsivilisatsiooni inimeste südant ja meelt vallutada!

Ainult võitlus nõukogude totalitarismi vastu muutis islami atraktiivseks kirglikele isikutele – aga jällegi rahvusliku vabanemise ja demokraatlike liikumiste peavoolus! Kuna Kasahstan omandas kauaoodatud islami usu ja propaganda suveräänsuse ja täieliku vabaduse, on islam paradoksaalselt kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ja atraktiivsuse!

Veelgi enam, islam Kasahstanis (ja mitte ainult) on lõpuks jagunenud ametlikuks (režiimi toetatud muftiaat) ja mitteametlikuks (koos šeikijuhtidega). Viimased omakorda jagunesid paljudeks suundadeks, koolkondadeks ja sektideks (sageli üksteise suhtes vaenulikud). Sõjad Tadžikistanis, Afganistanis, Kaukaasias, Balkanil, Lähis-Idas on andnud alust "islami fundamentalismi" kontseptsioonile – kuigi kas on olemas vähemalt üks aluseta religioon? Selle mõistega hakati seostama väljendit "islami terrorism" - kuigi terrorism eksisteerib kõikjal maailmas ja sellel pole konfessionaalset ettemääratust. Sõna “vahhabism” on omandanud kiruva tähenduse – kuigi see on ametliku islami nimi Saudi Araabias, prohveti (rahu olgu temaga!) kodumaal.

V viimased aastad sündis liikumine nn "kasahhi islami" või "jassauismi" eest. Pidades ortodoksset islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormiks, püüavad uue liikumise järgijad juurutada “kasahhi islami” kontseptsiooni, mis hõlmab nii araabia islami põhitõdesid kui ka kasahhide traditsioonilisi tõekspidamisi. Üldiselt on see katse ühendada tengrism ja islam. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad jassauiste "sirkis" - "polüteismis". Tõepoolest, Koraani järgi "pole muud Jumalat peale Allahi" ja talle "kaaslaste" andmine on patt. Kuid kasahhid kummardavad traditsiooniliselt aruahhe - esivanemate vaime, aga ka püha kohti mazarite kujul jne. Rääkimata taeva, päikese, tule jne kummardamisest. "Kasahstani islami" propagandistid (üks juhtidest on Pakistanist pärit kasahh šeik Ismatullah) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassaui raamatut "Hikmat" ehk ayah Koraanist, mida peetakse üheks ilminguks. šiismist (samas kasutavad dhikri ka kaukaasia sunniidid ja ringis jooksmise käigus näiteks tšetšeenid).

“Katarsise” ja “sisemise täiustamise” austajatele on aga ka tõhusamaid tehnikaid: dünaamilised meditatsioonid, jooga erinevad vormid, “kolmanda silma” avamine, “aura” puhastamine jne jne – mida pakutakse. külluses rafineeritud ja vastupandamatul kujul arvukate esoteerilise ida sektide poolt.

Kõik need tegurid – nagu ka paljud teised – ei aita kaasa islami populaarsusele Kasahstanis. Kuid nagu öeldakse, püha koht pole kunagi tühi. Vaba nišš hõivavad kiiresti ja professionaalselt teised populaarsed uskumused: baptistidest ja jänese krišnatest kuni evangeelsete ja dianeetikuteni. Õigeusu kirik muidugi ka ei maga. Nii sattusid kasahhid - peamiselt noored - teretulnud mängu ja religioonist jahimeeste trofee rolli!

See asjaolu hämmastas isegi Kasahstani rahvuspatriotismi parimaid teoreetikuid. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümberringi - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami tõstmine ametliku riigiideoloogia ja doktriini auastmele toob paratamatult kaasa islamiradikalismi kasvu, mis on võimeline provotseerima Kasahstani osalemist maailmasõjas, mida lähitulevikus ennustatakse kristlaste ja islamiusuliste vahel. tsivilisatsioonid! Praegune režiim loodab Kasahstanis islami ergutamise ja islamimaailmaga, sealhulgas selle radikaalsete esindajatega (vahhabiidid, talibanid, ismailid jne) flirtides hoida islami kirglikkust Almatõ peamošee (ehitatud) vaiba tasemel. riigi rahaga). Kuid islami tulihingelisus, eriti uusfüütide (ja kõik kasahhid on islamis uustulnukid!) religioosne innukus, ei ole definitsiooni järgi ohjeldatav! Inimene on loomult kalduv fanatismile ja fatalismile. Veelgi enam, kõige ausamad ja julgemad inimesed lähevad paratamatult nn "islami fundamentalismi" juurde - kui "pole Jumalat peale Allahi!", siis on ainult üks tee!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime selle välja mõelda. Märgin kohe (ateistide jaoks), et siinkohal ma ei puuduta tuntud filosoofilist nippi teemal, et Jumal on üks ja religioonid on kuradi looming, sest nad jagavad ühte! Minu jaoks on religioonid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajalikkus on vaieldamatu ning iga religioon on loodud konkreetsete etniliste rühmade jaoks.

Kuid kindel on ka see, et kõigil religioonidel on rahvuslik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutide juurde, Krishna ja Buddha hindude juurde ning Muhamed araablaste juurde (rahu olgu temaga!). Need rahvuslikud prohvetid saadeti lahendama puhtalt rahvuslikke probleeme. Alles siis hakkasid need religioonid paljudel poliitilistel põhjustel nõudma universaalset ulatust, proovides maailma hegemoonide rolli!

Pole kahtlust ka selles, et võõrastele rahvastele mõõgaterale toodud pühad tõed muutusid kohe täpselt vastupidiseks. Näiteks Iraan oli ühe sõjalise lüüasaamise tõttu ära lõigatud oma iidseimast, ürgseimast rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges on alateadlikul tasandil konflikt tulekummardaja geenide ja moslemi tinglike reflekside vahel. Ja see kehtib eranditult kõigi rahvaste kohta - nende kohta, kes hülgasid oma loomulikud jumalad välise laienemise ohus!

Rääkides religioonist kui jumalikust nähtusest, unustame ära, et ka Jumal ise on Looduse fenomen! Jumal on üks, üks, sees on ta nimetu, kuid väljaspool avaldub paljude nimede, paljude religioonide kujul. Ja iga religioon on adresseeritud igale konkreetsele rahvale, sellel on rahvuslikud eripärad – nagu kromosoomide kogum, nagu keel, silmakuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austa Jumalat nii väga - et tahame ta aheldada ainult ühe religiooni ahelatega ("pole Jumalat peale Allahi", "ei ole Jumalat peale Jeesuse", "pole muud jumalat peale Buddha" ", jne.). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning Ta on oma ilmingutes individuaalne, sest Ta ise lõi inimesed indiviididena!

Seega, kui Jumal pole (veel!) mõnele inimesele saatnud oma individuaalset, rahvuslikku prohvetit ja rahvuslik religioon- pole vaja laenata kellegi teise usku, tuleb jääda sellesse loomulikku antud, mida paganluseks päris täpselt ei nimetata! Kasahhide jaoks on see paganlus tengrianism!

Tengrianism on maailma vanim ususüsteem. Paarisjumaluse (Tengri - Umai, Sky - armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - kolde ja perekonna jumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimud jne) olemasolu. ) - võimaldab meil seostada selle süsteemi päritolu inimtsivilisatsiooni algusega (ligikaudu Yin-Yangi ajastutega Hiinas, Shiva-Devi ajastutega Indias jne).

Sama iidne ajalugu on veel üks kasahhi (türgi) kultuuri näitaja – ruunikirjutamine. 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid ("Kapagani või Onginskaja raidkiri", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk" jne) on maailma ilukirjanduse meistriteosed.

Kasahhidele on omane veel üks ainulaadne maailma tsivilisatsiooni nähtus – nomadism või nomadism. Gumilev määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu parandada". Lisaksime - "see on ideaalne tootmismeetod täiusliku materiaalse ja vaimse rikkuse loomiseks!"

Siin on loetletud kolm Kasahstani rahvuskultuuri komponenti. Kas neist ei piisa – et mitte otsida võõraid jumalaid, võõraid religioone ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa – keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku olemusse? Kas neist ei piisa, et olla vaba, sõltumatu, uhke, isemajandav, suurepärane ja helde rahvas?

Nad vaidlevad mulle vastu: see kõik on minevik! Aga kas seda kõike ei saa taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigile, kus põlluharimine on keskkonna seisukohalt ebaefektiivne ja isegi hävitav (selle kinnituseks on neitsiseiklus!), kus toorainetööstus on lähenemas langusele (naftat on jäänud maksimaalselt 50 aastat !) - nomaadlik või poolrändav loomakasvatus on eluinimese loomulikuks aluseks. Pealegi ei pane me mõistesse "nomadism" lihtsalt "tootmise" tähendust – me räägime "vaimu nomadismist", s.t. rahvuse parimate vaimsete ja psühholoogiliste omaduste kohta (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, mitmesugused loomingulised anded, defineeritud kui "segiz kyrly bir sirly" - "kaheksa talenti ühes hinges" jne);

2. RUNIC: rahvuslik identiteet algab rahvusliku tähestikuga; ruunikiri võimaldab 4 tuhande aasta jooksul taasluua ühtse kultuurivälja ning sellest saab ka sild kõigi türgi rahvaste lähenemisel;

3. TENGRIANITY: tagasipöördumine Loomuliku Jumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ning loob tingimused vaimseks ja materiaalseks taassünniks!

Maad valitseb taevas. Elavaid valitsevad surnud. Täpsemalt – läinud teistesse dimensioonidesse. Kasahhid austavad pühalikult aruahhe – esivanemate vaime. Võime öelda, et Tengri on kogu kasahhi (türgi) rahva suur aruahh! Ja ta ei luba kunagi oma lastel siseneda kellegi teise Egregori (Kollektiivvaimu), kellegi teise religiooni! Sama võimatu on – kuidas peatada Universumi kulgu või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud pole sellest lihtsalt teadlikud ja seetõttu ei räägita nendest ka kusagil), et tengrianismi aluseks on reinkarnatsiooni õpetus, s.o. inimese uuest sünnist samale maale! Selle õpetuse laenasid tengrianismilt järgnevad religioonid (hinduism, budism jne). Kurikuulus "hingede ümberrändamine" on Aruakhide - esivanemate vaimude fenomen! Kasahhid ütlevad: "Inimesed uuenevad iga 50 aasta tagant!". See tähendab, et iga 50 aasta järel laskuvad aruahhid maa peale ja kehastuvad kasahhi lasteks! Kasahhid austavad pühalt "seitsme esivanema" ("zheti ata") mälestust. Samuti arvatakse, et surm kodumaal aitab kaasa kehastumisele (“uuestisünnile”) kodumaal ja isegi perekonnas! Seetõttu jätsid vallutatud maadesse kuldsed paleed, naasid suured vallutajad (Kaukaasia vallutaja Otrak Khan; Egiptuse valitseja sultan Beibars jt), dervišide rõivastuses!

Me ei teadvusta piisavalt keele, mõtlemise ja religiooni seost. Keel ei ole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, mille abil skaneeritakse teadvuse plokke ja määratakse käitumisstereotüübid. Kasahhi keeles on enam kui 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerumise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% - kuna islamiseerumisaste on nende seas kõrgem (usbekid, tatarlased, türkmeenid jne) - vene keeles moodustab 50% sõnavarast turkism (kasahhimid). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele vaevalt kättesaadavad (alateadvuse reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka see, et 50% vene keelest on kasahhid kergesti omastatavad (alateadvuse reaktsioon on “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lapsed kasahhi keelt peaaegu ei valda (eriti kirjakeelt, mis on 90% araabia-pärsia laenud, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Aga vene keelt õpivad nad üllatava kergusega! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad – V. Žukovskist O. Suleimenovini – olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse vastu võetud kasahhi (riigi)keele kaitse ja arendamise programm jääb paberile. Kaitsmiseks ja arendamiseks peab olema ettekujutus keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga – aga see pole veel põhimõtteliselt kättesaadav!

On ka negatiivne külg. Kui kasahhi keel moodustab 50% islami sõnavarast, siis need 50% kasahhidest on avatud islami mõjule! Ja kuna vene keel sama 50% jaoks koosneb turkismistest (kasahhismidest), siis 50% kasahhidest on tõmme vene keele ja kultuuri vastu!

Ja see on väga ohtlik konflikt (aju jaoks üksteist välistavate käskude kokkupõrge!) Inimeste alateadvuses, mis on täis hävitavat ühes või teises suunas viskamist. Juhtum ei ole uus. Isegi M. Atatürk püüdis sellist konflikti kustutada, puhastades türgi keelt araabia-pärsia laenudest (isegi Koraani loeti omal ajal ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Seni, kuni kasahhid nimetavad leiba türgi põliskeelse "churek" asemel "nan" (persism); raamat - "bitig" asemel "kitap" (araabism); naine "ayel" (araabia keeles - "liinane", "prostituut") asemel "katun" (vana türki keeles - "kagani naine"!) jne - rahvuslik identiteet laguneb, rahvuskultuur hävib , ja rahvusliku, suveräänse riigi olemasolu ripub niidi otsas!

Ei saa öelda, et Kasahstani mõtlejad ei mõistaks olukorra traagikat. Tean üht kuulsat kirjanikku-etnograafi, kes kogus ainulaadseid “kompromiteerivaid tõendeid” kasahhide islamiseerimise kohta – kuidas hävitati ruunitähti, tapeti ja kiusati taga šamaane ja dollareid, põletati kobyze, mõisteti hukka dombramäng jne. Kuid ta ei avalda materjale – esiteks ohu tõttu sattuda islamifanaatikute tagakiusamise objektiks; teiseks kartuses lõhestada kasahhide “usulist ühtsust”.

Viimane on väga aktuaalne, võib-olla epohhiloov teema. Kuid kas kasahhide "usuline ühtsus" on de facto olemas? Kui võtta see maksimum: vaid 50% kasahhidest peab end traditsiooniliselt moslemiteks, kellest mitte rohkem kui 20% täidab kõiki juhiseid! Ülejäänud (täpselt pool!) rahvusest on kas religiooni suhtes ükskõiksed või veendunud ateistid või teiste religioonide ja sektide järgijad.

Kui me taaselustame tengrianismi kui traditsioonilise usu (religiooni), siis kogu see 50% mittemoslemitest Kasahstani elanikkonnast leiab end iidne religioon esivanemad, tengrianism. Nii saavutatakse rahva ühtsus - ühelt poolt “kasahhi islam” (vt ülal), teiselt poolt tengrianism kui algne religioon. Nii siin kui seal domineerib usk aruachide - esivanemate vaimudesse! Võib-olla tasub kasahhi rahvusliku religiooni jaoks kasutusele võtta uus termin - ARUAKHISM! ARUAKHISMI sees olgu kaks komponenti – islam ja tengria! Olgu nimed Allah ja Tengri kasutatud Ainujumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei lõheneks usutunnistuse järgi. Kuid kui Kasahhi islamistid eitavad sõjakalt tengrianismi (oma esivanemaid!), lähevad kasahhid teistesse religioonidesse, kus aruahhide mõiste puudub - esivanemate vaimud! Selles suunas on Rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: tengrianlusest jäid vaid ended ja ebausk. Kus on ususüsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on kasahhi (türgi) südames! Kõik muu on usu ja ajastuse küsimus. Kui rahva hinges põleb tengriluse säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis maailmale ilmuma! Kaasaegsete teadmiste ja iidsete müstiliste kogemustega relvastatud uus Tonyukuki on valmis võidukateks kampaaniateks! Kuid nad liiguvad ainult Rahva kutsel! Sest inimesed peavad ise valima oma vaimse tee!

Minu kui poeedi ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt mõistuse ja südame hetkeseisust, kirjeldada tengrianismi ja islami ajaloolist suhet. Ja tuletage meelde:

"Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja religioone, kuid nad kõik elavad ühe taeva all. Ja taevast kutsutakse -

Türklaste religioon on Deshti ja Kiptšaki maad asustanud kiptšakid, keda Euroopas tuntakse kui "hunnid", "barbarid", "getaed". See põhineb Tengri-khaani kultusel, mis kujunes umbes 5.-3. sajandil eKr. Peale Tengri Khani, ...... Religioossed terminid

TENGRI, TENGRIANITY- (Kasahstani taevas, taevas; Altai tenger; hakassi tigir; jakuudi tangara; mong. tenger; burjaadi tenger, tengri; kalm tenger). Mõiste T. kuulub Kesk-Aasia rahvaste kõige iidsema mütoloogilise kultuuri hulka ja võib-olla esitati seda rohkem ... ... Euraasia tarkused A-st Z-ni. Seletav sõnaraamat

Tengrianism

kasahhid- See artikkel või jaotis vajab ülevaatamist. Palun täiustage artiklit vastavalt artiklite kirjutamise reeglitele ... Vikipeedia

Aserbaidžaani türgi mütoloogia- Traditsioonilised religioonid Põhimõisted Jumal · Emajumalanna · Jumalus ... Wikipedia

Adžijev, Murad Eskenderovitš- Vikipeedias on artikleid teiste selle perekonnanimega inimeste kohta, vt Adžijev. Murad Eskenderovich Adžijev Sünninimi: Murad Eskenderovich Adžijev Pseudonüümid: Murad Adži Sünniaeg: 9. detsember 1944 (1944 12 09) (68 aastat vana) ... Wikipedia

Filosoofia Baškortostanis- baškiiride filosoofilised vaated ja filosoofiateadus Baškortostanis. Sisu 1 ... Vikipeedia

Mongoolia kultuur- Sisu 1 Pärimuskultuur 1.1 Keelepärand ... Wikipedia

Religioonid Baškortostanis- Baškortostani Vabariigi eripära on elanikkonna mitmerahvuselisus. See omadus määras selle polükonfessionaalse iseloomu. Samas ei saa Venemaa põhiseaduse järgi ühtki religiooni kehtestada riigina ega kohustuslikuna. ... ... Wikipedia

Vana-Egiptuse mütoloogia- Traditsioonilised religioonid Tüpoloogia Animism · Esivanemate kultus · Maagia · Polüoksia · Spiritism · Tengrianism ·… Wikipedia

Raamatud

Külalistööline Osta 611 rubla eest
Rändajate sissetung, Musa Murataliev. "Rändajate invasioon" on Musa Muratalijevi põnevaim teos. Romaan lähtub Venemaa töörände kui uue nähtuse teemast. Rahvuseepos "Manas" ja iidne religioon ...

SISSEJUHATUS

Tengrianism

SISSEJUHATUS

Tengrianism- uuspaganlik kultus, mis põhineb panteistlikul, polüteistlikul usul Taevasse kui ülimasse jumalikku olendisse. Kultuse nimi "tengri" on tuletatud hiinakeelsest sõnast "tian di", mis tähendab "taeva isand" või "jumal". Hiina keeles on sõna "tian" (taevas või taevas) tähistatud hieroglüüfiga 天 - venekeelses transkriptsioonis kõlab see nagu "tian".

sõna "tengri", mis on kirjutatud orkhoni kirjas .

Tengrianism on kaasaegne rekonstrueeritud üleloomuliku uskumuse kontseptsioon, mis põhineb:

Panteistlik ontoloogia ülima jumaluse õpetusega;

Kaug-Ida filosoofia kosmogoonia;

Altai väikerahvaste folkloori mütoloogia ja demonoloogia.

Tengrianismi põhireligioosse dogma (jumalate panteonis oleva igavese taeva kõrgeima jumaluse kultus) töötas teoreetilise versioonina välja nõukogude ajaloolane L. N. Gumilev ja esitas oma teostes iidsete türklaste ajalugu.

"Tengrit" on alates 13. sajandist mainitud ka mongoli hõimude "kõrgeima jumalana". Belgradi ülikooli doktori Erenzhen Khara-Davani töö “Tšingis-khaan sõjaväe juhina ja tema pärand. XII-XIV sajandi Mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline sketš ", mis avaldati 1929. Venekeelse väljaande eessõna kirjutas ei keegi muu kui seesama Lev Gumiljov.

Klassikalises teaduskeskkonnas (etnograafia, religiooniuuringud) "tengrianismi" kui religiooni või veendumuse eraldiseisvat definitsiooni ei rakendata. Selle põhjuseks on kirgliku etnogeneesi teooria nõrk teaduslik ja teoreetiline alus, mille väljatöötamise raames esitati teesid iidsete türklaste ja stepirändurite uskumuse kohta.

“Tengrianismi” kui iidsete türklaste monoteistliku kontseptsiooniga religiooni pakkus hüpoteesina välja ka populaarne alternatiivajaloo autor Murat Aji. Raamatus "The Turks and the World: A Secret History" väidab M. Aji, et "türklased kandsid maailmale usku taevasesse jumalasse", mis tähendab Jumala poolt "igavese sinise taeva" kultust.

"Tengrianismi" mütoloogia kui süsteemse religioosse uskumuse elemendi kontseptsioon on esitatud Kasahstani kirjaniku Orynbai Zhanaydarovi teoses "Myths of Ancient Kasahstan. Kasahstani lasteentsüklopeedia ". - Almatõ. "Aruna", 2006. Raamatut soovitas Kasahstani haridus- ja teadusministeerium, väljaanne ilmus aga Kasahstani Vabariigi teabe-, kultuuri- ja spordiministeeriumi programmi raames. Välja antud 10 000 eksemplari tiraažiga

Lühikeses annotatsioonis esitatakse "Müüdid iidsest Kasahstanist" kui "Värvikalt illustreeritud raamat, mis sisaldab ja arusaadavalt esitab müüte iidsetel aegadel Kasahstani territooriumil elanud rändrahvastest."

Selles töös hinnatakse "tengrianismi" mõiste peamisi "dogmasid".

"TENGRIANITY" ONTOLOOGIA

"Tengrianism" kui religioosse sünkretismi tulemus

Käesoleva teose sissejuhatuses on "Tengrianism" määratletud kui uuspaganlik kultus, mille ajaloolased rekonstrueerisid nõukogude ajal ja mille mõned uurijad arendasid välja nõukogudejärgsel perioodil. Seetõttu on "tengrianismi" ontoloogia täielikult modelleeritud hüpotees, mis põhineb kirgliku etnogeneesiteooria autori LN Gumiljovi ja tema järgijate subjektiivsetel ideedel.

Nagu teate, oli L. N. Gumilev ka etnoloog ja geograaf. Tulevane teadlane sündis vene luuletajate Nikolai Gumiljovi ja Anna Ahmatova perre. Tema isa N. Gumilev polnud mitte ainult luuletaja, vaid ka rändur (kuulus Aafrika maadeavastaja), teenis Vene sõjaväes, osales Esimeses maailmasõjas. L. Gumiljovi ema oli vene luuletaja Anna Ahmatova, pärilik aadlik. Seetõttu pole üllatav, et “tengrianismi” kui iidsete türklaste uskumuste teooria arendaja lähtus oma teesides õigeusu kristliku õpetuse dogmadest ühest jumalast, mille traditsioonides ta ise üles kasvas. ja kasvatati üles. Muistsete türklaste ajaloo uurijana sattus L. Gumilev aga ka peamist ajaloolist materjali pakkuvate hiina allikate huviorbiiti, mis sundis teda otsima teatud sünteesi kristliku õpetuse vahel ühest jumalast, Hiina taeva kontseptsioon ja Altai rahvaste uskumused.

Altai türgi keelt kõnelevate rahvaste uskumuste religioosse sünkretismi probleemi on piisavalt põhjalikult uuritud nõukogude ja vene etnograafias ja religiooniuuringutes.

L. Gumiljovi järgi põhineb "tengrianism" kui usutunnistus nomaadide kummardamisel türgi juurtega kõrgeima jumaluse "Igavese Sinitaeva" - Tengri poole. Meie arvates on nimi "tengri" tuletatud hiinakeelsest "tian di", mis tähendab "taeva isand", mis viitab kultuse Hiina päritolule. Samal ajal kõlab türgi keeles "taevas" nagu "kok" ("kyok"), sõna "tәңir" ("tengri") ilmumist seletatakse türgi keelt kõnelevate nomaadide tihedate kontaktidega hiinlastega. tsivilisatsioon. Arvestades, et türklased kui etnokeeleline kogukond kujunesid välja 1. aastatuhandel pKr ning nende esimesed poliitilised ühendused (nomaadide protoriigid) tekkisid 6. sajandil. AD, saab selgeks, et enne seda eksisteerinud primitiivsed hõimu-, peamiselt toteemilised (animismi elementidega) uskumused ei vastanud riigistruktuuri vajadustele. Seetõttu pidid ajaloolased ette kujutama, et nomaadidel on institutsionaalses väljenduses süsteemne usk või religioon.

Selleks ajaks oli naaber-Hiina (impeerium, mille kontseptsioon on taeva ja maa vahel asuv "Zhongguo") omaette tsivilisatsioon.

Tuntud religiooniteadlane L.S.Vasiliev oma teoses "Ida religioonide ajalugu" viitab sellele, et “..Alates Zhou ajastust sai taevast oma kõrgeima kontrolli- ja reguleerimisprintsiibi põhifunktsioonis üle-hiina peamine jumalus ning selle jumaluse kultuseks ei antud mitte ainult püha teistlik, vaid ka moraalne ja eetiline rõhuasetus. Usuti, et suur taevas karistab väärituid ja premeerib vooruslikke.

Ülaltoodud kuningliku võimu eripära Hiinas kinnitab ka inglise filosoof J. Thomson: „.. Zhou dünastia ajal kujunes välja klassikaline kontseptsioon kuningast kui „taevapojast”; see süstematiseeriti kujul, mis on eksisteerinud peaaegu muutumatuna üle kahe tuhande aasta. Selle kontseptsiooni kohaselt vastutas kuningas nii hea valitsemise kui ka korra eest kogu materiaalses maailmas.

Keiserliku Hiina jaoks tähendas valitseja samastamine taevaga seda, et keiser võttis endale vastutuse kogu maailma eest, millesse nad hõlmasid Hiinat ennast ja seda ümbritsevat barbaarset perifeeriat, mis hiinlaste endi ideede järgi selgelt tõmbusid selle poole. keskpunkti, st Zhongguo poole, Taevaimpeeriumi valitseja poole.Taeva pojale. See struktuur kajastus ka impeeriumi ametlikus motos: "tian di" (Taeva isand) - "huan di" (Issand maa peal).

"Tengrianismi" arendajad võtsid täielikult üle Vana-Hiina tsivilisatsioonist pärit taevakultuse ontoloogia. Aga kui Vana-Hiinas oli taevakultus vajalik keisri võimule jumalikkuse andmiseks taevapojana, siis Gumiljovil oli taevakultust vaja nomaadide valitsejate võimu ideoloogiliseks legitimeerimiseks.

On selge, et türklaste ja keskaegsete mongolite ürgsed hõimuuskumused ei saanud toimida ideoloogilise seletusena nomaadidest valitsejate võimule suurte territoriaalsete vallutuste ajal. Selleks on vaja midagi globaalset, tsivilisatsioonilist ja kuna nomaadidel seda polnud, tuli tsiviliseeritud naabritelt laenata idee valitseja jumalikust jõust.

Vastavalt L.N. Gumiljovi sõnul omandas "Tengrianism" tervikliku kontseptsiooni XII-XIII sajandiks. Ajalooliselt langeb see periood kokku kuulsaima nomaadide valitseja Tšingis-khaani ajastuga. Põhjenduseks toovad nad tõsiasja, et Temujin kuulutas end enne Põhja-Hiinasse ja Kesk-Aasiasse suunduvaid sõjakäike "Tšingis-khaaniks", "taeva pojaks" ja sai kõrgeimalt šamaanilt õnnistuse, mis sobib hästi tänapäevaste arusaamadega valitseja võimu teokraatlik olemus.

"Tengrianismi" kultuslikuks allikaks võib pidada vähetuntud "euraasialase" Erenzhen Khara-Davani raamatut "Tšingis-khaan kui komandör ja tema pärand. XII-XIV sajandi Mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand. See teadusliku sisu seisukohalt küsitav teos (avaldati uuesti 1992. aastal Alma-Atas) on kõigi Tšingis-khanofiilide, aga ka alternatiivse nomaadide ajaloo fännide "lauapiibel".

Motivatsiooni selle raamatu kirjutamiseks annab autor eessõnas ja see tekitab lugejas kohe kalduvuse seda mõista: Kuni viimase ajani huvitas mongolite ajalugu ja nende hiilgav juht, kes kirjutas hiilgavaid lehekülgi maailma ajalukku ... Euroopa vaimne kultuur, mis on Venemaa praeguseks ummikusse viinud, alates sellest kuni viimase ajani huvitatud vaid kitsast ringist orientaliste. Peeter Suur kuni tänapäevani." Doktor Khara-Davani sellist skeptilist suhtumist Euroopa kultuuripärandisse tuleb aga hinnata autori enda kadestamisväärsest positsioonist raamatu kirjutamise ajal - tegemist oli vene emigrantiga.

"Tengrianismi" populaarsete teoreetikute hulka võib nimetada vene uurija Murat Aji, kes peab türklasi kogu inimkonna eellasteks ja kõigi maiste tsivilisatsioonide rajajateks.

Hiina tsivilisatsioon ja nomaadid: ajalooline perspektiiv

Tangi impeerium ja türklased

Türklaste uskumuste probleeme ei saa käsitleda reaalsetest ajaloolistest protsessidest lahus. Nagu teate, peegeldavad usulised tõekspidamised osaliselt sotsiaalset tegelikkust. Muistsed ühiskonnad püstitasid sageli oma igapäevase reaalsuse, hõimude sotsiaalsed erinevused, esivanemate ajaloo jne kultuseks. Samamoodi olid nomaadi usulised tõekspidamised ekstrapolatsioonid nende endi ajalooliste nähtuste või teatud sotsiaalsete ootuste üleloomulikkuse valdkonda.

Esimest korda kirjalikes allikates 5. sajandil poliitilise liiduna mainitud türklastel kui etnopoliitilisel kogukonnal oli suur roll territooriumil Põhja-Hiinast Põhja-Aafrikani. Seetõttu nõuavad türklaste usuliste veendumuste küsimused objektiivset hindamist, mis on vaba igasugustest vabatahtlikkuse ja triviaalsuse ilmingutest.

"Tengri" kui türklaste jumaluse määratlus tuleneb Euroopa etnograafide dekodeerimisest. Vene teadlane V. V. Radlov tõlkis Bilge kagani stele pealdise vene ja saksa keelde. Pärast seda, 19. sajandi lõpus, pakkusid V. Thomsen, HN Orhun, SE Malov, T. Tekin välja uued tõlgendused Mongoolias Orhoni jõe orus asuvate monumentide pealdistele (stele "Kyul-Tegin") .

Idee "Tengrianism" kui türklaste religioon põhineb Bilge Kagani (Kosho-Tsaydami oru stele) raidkirjade hilisel tõlgendusel: "Tengri õnnistas ja toetas mind, õnn oli minu poolel, nii et minust sai kagan".

Kul-tegini stele pealiskirjade tõlgendamisel tuleb meeles pidada, et see stele raiuti Tangi keisri korraldusel, et tunnustada kagani perekonna teeneid impeeriumile pärast idariigi valitsejate surma. Ashina dünastia. Sellel olevad pealdised on tehtud hiina ja türgi keeles, mis võimaldas nende sisu hiljem dešifreerida. Kuna “tengrit” tuleb mõista Hiina jumalusena “Taevas” (tian di), siis pealdised “Tengri õnnistus ja toetus” tähendavad pigem õnnistust ja toetust türgi kaganitele Tangi keisrilt – Taevapojalt võitluses. impeeriumi vaenlaste vastu. On teada, et tsivilisatsiooniline "Hiina" ei tajunud türklasi kunagi iseseisva jõuna, tsentri jaoks esindasid türklased nomaade (perifeeriat), keda tuli pidevalt reguleerida: kas värvata või teiste barbaritega silmitsi seista või assimileerida.

Tangi keisri tänulikkus türklaste Ashina dünastiale muutub arusaadavaks ka hiinlaste peatse kohtumise araablastega valguses.

Bilge Kagani aegsed türklased teenisid keiserlikus armees, valvasid põhjapiiri ja aitasid maha suruda rahutusi impeeriumi äärealadel. Pärast Kul Tegini (731) surma, aga ka Bilge Kagani (suri aastal 734) kümneaastast mürgitamist nõrgenes Ashina maja valitsejate võim, kes teenis keisrit usu ja tõega. Juba 741. aastal algas kaganaadis kodusõda, omavahelised tülid, naabrite pealetung ning keiser Tang Xuanzong pakkus türgi kagani majale poliitilist varjupaika ja varjupaika Hiinas. Aastal 745 lõppes Ašina dünastia ajalugu (sealhulgas Ida-Khaganaadi ajalugu) viimase kagani, Baymei-khan Kulun-beki mõrvaga.

Ja juba aastal 751 sai Tang Hiina, kellel polnud põhjas nii võimsat liitlast kui Ashina maja, kuulsas Talase lahingus araablastelt purustava kaotuse.

See lahing oli tsivilisatsioonilise tähtsusega: algas Tangi impeeriumi allakäik ja Hiina edasitung läände peatus.

Jini impeerium ja rändmongolid 13. sajandil

Mongolite religioossuse müüti (taeva kummardamise kultust) kirjeldab üksikasjalikult Erenzhen Khara-Davan raamatus „Tšingis-khaan kui komandör ja tema pärand. XII-XIV sajandi Mongoli impeeriumi kultuuriline ja ajalooline visand.

Nomaad mongoli hõimud XI-XIII sajandil olid ka VIII sajandi türgi hõimude positsioonis: pinged impeeriumi põhjapiiridel, sõdadevahelised rüüsteretked ja ... lojaalne teenistus keisrile!

On teada, et tiitli "khaan" määras nomaadidest valitsejatele keiserlik õukond. Igasugused Taevapoja teenistuses olevad "gur-khaanid", "van-khaanid", "ha-khaanid", "dayan-khaanid" said oma tiitlid eranditult Kuldse valitsuse büroo loal. Kuningriik. Ja sõnal "khaan" kui valitseja tiitlil pole definitsiooni ei türgi ega mongoli keeles.

Huvitav on selle sõna tähendus ja selle ideogramm hiina keeles.

Hiina keeles on sõna "khaan" kui nomaadide valitsejate tiitlit tähistatud märkidega 可汗 (ke-khan) või 大汗 (da-khan). Esimesel juhul on enne hieroglüüfi 汗 (häälik “han”) märk 可 (heli “ke”), mis tähendab “konsonant, tähtaeg, luba”.

Teisel juhul asetatakse 大 ("jah") sõna "han" ette, mis tähendab "suur, suurepärane".

Sama "han" - 汗, hiina keelest tõlgituna tähendab nimisõna "higi, higi", kuna tegusõna tähendab "higistama, higistama, higistama".

Märkide kombinatsioon kannab tähendust "kohustuslik higistama" või "suur higine". Võttes arvesse, et Hiina keiser on "Taeva poeg", saavad sõna "khaan" ja märgi 汗 tähendused hoopis teise tähenduse. Rändvalitsejad “higistasid”, “higistasid”, “sai loa higistada” ja neid nimetati “suurteks” eranditult KEISERI – TAEVAPOJA teenistuses!

Valitsejale tiitli andmine on Hiina traditsioon, mis rõhutab tema staatust. Nomaadide juhid said võimutiitleid ainult keisri käest, välja arvatud traditsioonilised sõjaväelised auastmed, näiteks: bahadur, bey jne.

Enne Chinggis Khani heakskiitmist kandis Temujin ise hiina tiitlit "chauthuri", mis vastab nominaalselt piirkondliku piiri eelposti ülema ametikohale. Veelgi enam, "Mongolite salajase legendi" kohaselt anti tatarlaste vastu võitlemisel abi eest Kereite Togorili ja Taijuitide pealikule Temujinile Jini impeeriumilt tiitlid: esimene sai "wana" tiitli. " (joonlaud) ja teine pealkiri oli "chauthuri".

Mongolite suhetes Jini impeeriumiga tuleks arvesse võtta ka Tšingis-khaani erilise suhtumise objektiivset tegurit Keskriiki: Temujini mongolid ei olnud sõjas “Hiinaga” selle sõna täies tähenduses. Lisaks sellele, et Temujin oli tatarlastega sõja ajal keisri teenistuses, maksis ta kuni 1210. aastani austust Jini impeeriumile.

Mongoolia nomaadid osalesid aktiivselt sõjalistes konfliktides tänapäeva Hiina territooriumil ühe või teise riigiühenduse poolel. Nii näiteks osalesid Temujini väed aastatel 1207-1209 Jini poolel Tanguti osariigi Xi Xia vastu, kuid see ei tähenda, et mongolid võiksid tõsiselt ja järjekindlalt sõda pidada 50 miljonilise (!) Põhja-Hiinaga, seda vallutada. Põhimõtteliselt lõppesid Temujini "reidid" kingituste vastuvõtmisega ühelt konflikti poolelt kuni keiserliku õukonna printsessideni välja.

Hiina langes pärast Tšingis-khaani surma - Kublai-khaani valitsusajal - mongolite sõjaliste jõudude poliitilise sõltuvuse alla. Samas meenutas Hiina "vallutamine" pigem põhiseadusliku korra kehtestamist ja riigivõimude taastamist impeeriumis, mille on toonud kaosesse praegused poliitilised režiimid. Samal ajal asutas Kublai-khaan pärast puhastusi oma Yuani dünastia!

Ja alles pärast mongolite seadustamist Hiinas valitseva dünastiana, nimetatakse Tšingis-khaani Hiina allikates 太祖, s.o. "Tai Tzu" või "Püha asutaja - esivanem". Samal ajal on talle valitsejana antud tiitel 法天啟運聖武皇帝, mis tähendab "Püha Maa Issand, kellest sai edukalt sõdalane-valitseja Taeva seaduse ja tahte järgi". Samal ajal toimub pealkirjas oluline transformatsioon: märk 汗 "khan", mis tähendab nomaadide valitsejate tiitlit, asendatakse Tšingis-khaani keeles 皇帝 "huan di". Ja seda tiitlit kannab ühinenud Hiina esimene keiser Qin Shi Huangdi ise!

Ühendatud Hiina esimese keisri tiitel - Qin Shi Huandi

"Tengrianismi" monoteistliku tõlgendamise vead

"Tengrianismi" ontoloogia kui õpetus ühest Jumalast on väga vastuoluline, kuna monoteism (aabrahamilik, prohvetlik) viitab oma aluses Ühele Jumalale kui ekstra-eksistentsele, ainulaadsele, transtsendentsele olemise ja reaalsuse Loojale, kes on väljaspool oma loomingut. ja on talle vastu. Jumala ühtsus ei tähenda mitte ainult tema ainuõigust, vaid ka põhimõtteliselt välistab igasuguse pretensioonide võimaluse tema jumalikkusele. Monoteismi ei tohiks segi ajada monoteismiga. On monoteism, kõrgeim jumal, kõik jumal, kuid need kõik on monoteismi vastuidee erinevad ilmingud.

"Tengrianismi" õpetust ühest jumalast - Tengrist (samas Tengri on jumal, kes ilmus pärast eksistentsi loomist) võib jumalate panteonis iseloomustada kui "üksjumalat" või "kõrgeim jumalat", mis on lihtsalt ebaõnnestunud. antiikaja mütoloogia jäljendamine. "Antiigi" all on vaja mõista IV aastatuhande eKr perioodi tsivilisatsioonikategooriat. kuni V sajandini. AD, näiteks Sumeri, Vana-Egiptuse, Vana-Mesopotaamia, Vana-Hiina või Vana-Kreeka ja Rooma tsivilisatsioon. Samas ei saa kuidagi sellesse definitsiooni lisada – "iidne Kasahstan", mida tsivilisatsiooniliselt lihtsalt ei eksisteerinud.

L. Gumiljov, kuigi ta kasvas üles ja kasvas üles õigeusu traditsioonides, leidis teadlasena aset nõukogude ajal, mistõttu ta vaevalt mõistis monoteistliku õpetuse keerukust. Ja enamiku usklike jaoks pole suurt vahet prohvetliku monoteismi ja traditsioonilise preesterliku monoteismi vahel, mille ideed nende mõtetes rahumeelselt koos eksisteerivad.

Uurides “iidsete türklaste” ja mongolite ajalugu, seisid Gumilev ja Khara-Davan silmitsi türklaste ja mongolite kultuuri eksklusiivsuse põhjendamise probleemiga. Geograafiliselt peale Hiina polnud ju nende kõrval ühtegi teist tsivilisatsiooni. Erinevalt Lääne-Euroopa ajaloolastest ei aktsepteerinud L. Gumiljov Hiinat kui rahumeelset jõudu, mis takistas tal teadvustamast türgi kultuuri gravitatsiooni Hiina tsivilisatsiooni (Gumiljov vaatles nomaadide suhet Hiinaga alati eranditult läbi agressiooni ja agressiooni prisma). sõjad). Kuid ta ei suutnud Hiinat geograafiliselt türklastest eemale viia.

Võib-olla sellepärast hakkasid teadlased ajalooliste faktidega veidi manipuleerima. Esiteks võeti jumaluse nimi sõnast "tir", mis on saanud tuttavaks türgi keeles, mis tähendab "loojat", kuigi ajalooliselt oli see hiina keelest laenatud "taeva" nimi (20. sajandiks , sõna "tir" 1200 aasta mõjul Moslemi traditsioon omandas hoopis teise tähenduse). Näiteks türgi keeltes sageli kasutatav jumala määratlus "Qudai" on samuti mittetürgi ja pärsia päritolu.

Teiseks laenati kristlusest türgi (mongoolia) jumalusele hiinlastelt iseloomulike tunnuste andmiseks mitte täiesti edukas õigeusu dogmaatiline monoteismi konstruktsioon.

See "väike manipuleerimine" muutus euraasialaste poolt ilmseks religioosseks sünkretismiks.

"Muistse Kasahstani müütides" annab O. Žanaidarov peatükis "Usu tähendusest taevajumalasse Tengri" järgmist:

“Suure Taeva – kõikvõimsa ja kõikehõlmava – kummardamisest jõudis inimene igavese elu ideeni, kuna Maailma ümbritsev Kosmos ise on surematu” (lk 194).

Mõnevõrra primitiivsel kujul on idee maailma igavikust antud mujal. Hingepeatükk (lk 20) "Tyn on vaimne omadus, võime hingata. See on omane inimestele, kariloomadele, loomadele, lindudele, rohule ja puudele. Kividel see võime puudub. .. Taime elu on surematu ja katkematu, sest juur jääb maasse ja taim võib oma olemasolu igavesti säilitada.

Idee surematust, igavesest Kosmosest, maailmast, elust (loe reaalsuse ja olemise igavikust) on Hiina taeva idee kontsentreeritud väljendus, kuid see on "Mitte Jahve, mitte Jeesus, mitte Allah, mitte Brahman ega Buddha. See on kõrgeim ülim universaalsus, abstraktne ja külm, range ja inimese suhtes ükskõikne. Te ei saa teda armastada, te ei saa temaga sulanduda, te ei saa teda jäljendada ja pole mõtet teda imetleda.(Vasiliev LS Ida religioonide ajalugu. 1983 (c) Kirjastus "Kõrgkool" 1983).

Alati ratsionaalselt mõtlev hiinlane, kes oli mures pere toitmise pakilise probleemi pärast, ei mõelnud eriti elu saladustele, hiinlased hindavad eelkõige materiaalset kesta - oma elu. Austus abstraktne idee praktilisele hiina mõistusele on midagi võõrast.

Seetõttu oli Vana-Hiina religiooni kõige olulisem tunnus mütoloogia väga tühine roll. Erinevalt teistest varajastest ühiskondadest, kus olid oma ususüsteemid, mis olid rikkad vaimse kultuuri väljanägemise määranud mütologeemide poolest, võtsid Hiinas müütide koha ajaloolised legendid "tarkadest ja õiglastest valitsejatest".

Kuid "tengrinismi" arendajate selle "puuduse" kompenseerisid türgi keelt kõnelevate altailaste järeltulijate legendid, muinasjutud ja traditsioonid. Seega sellises tihedas segus nõukogude ajalooteadusest, Vana-Hiina religioonist ja dogmadest Kristlik õigeusk ilmus "Tengrianism" iidsete türklaste usuliste tõekspidamiste teoreetilise kontseptsioonina.

"Tengrianismi" kosmogoonia probleemid

Kuid selline lihtsustatud lähenemine mitte ainult ei lahendanud "tengriluse" ontoloogia küsimusi, vaid tekitas ka täieliku õpetuse kaose, kus olid elemendid Abraami traditsioonist, sumeri paneteoni konstruktsioonidest, iidsetest müütidest, maailma kosmogooniast. Kaug-Ida filosoofia, Altai rahvaste folkloor, šamanism, muinasjutud jne legendid jne.

"Tengrianismis", nagu selle järgijad oletavad (raamat "Müüdid iidsest Kasahstanist"), on koos taeva kui kõrgeima jumaluse kultusega naisejumalanna - jumalanna Umai kultus, tule kultus. - jumalanna Ot-Ana, vee ja maa kultus - Yer-Su vaim jne. Lisaks neile kuuluvad tengrianismi panteoni erinevad kosmogooniat peegeldavad jumalused, sealhulgas Tengri pojad, jumalused-maailma tasandite valitsejad, päeva ja öö muutumise eest vastutavad vaimud, hea ja kurja jumalused jne. . "Tengria" panteon meenutab märkimisväärselt Sumeri-Akkadi (hiljem Babüloonia) jumalate panteonit, aga ka Vana-Kreeka Olümpost Zeusiga selle eesotsas.

Maailma päritolu ja kõrgeim jumalus - Tengri on laenatud iidsest Hiina traditsioonist koos India mütoloogia elementidega "kuldmuna" kohta. Vana-Hiina rituaaliraamatutes (Üheksateist iidset luuletust) on maailma loomise kohta järgmine versioon: Taevas ja maa elasid segus - kaos, nagu sisu kana munad... Pan-gu - müütiline esivanem elas keskel. Maailmas valitses pikka aega kaos, hiinlaste sõnul polnud selles midagi märgata. Siis tekkis selles kaoses kaks jõudu: Valgus ja Pimedus ning neist moodustusid taevas ja maa.

Tuleb rõhutada, et algse kaose, taeva ja maa jagamatuse traditsioon on levinud kõigis iidsetes maailma päritolu müütides. Eriti ilmekalt väljendub see traditsioon babüloonia "Enum Elishis" – luuletuses maailma loomisest.

Kui taevast ei mainitud veel,

Ja tahke maa nimele, mis on allpool, pole veel mõelnud;

Kui ainult Apsu, nende algne vanem,

Ja mummu ja Tiamtu – see, kellest nad kõik sündisid,

Nad segasid oma veed kokku,

Kui sood polnud veel tekkinud ja saari ei leitud,

Enne kui jumalat üldse ei ilmunud,

Teda ei nimetatud nimepidi ja tema saatust ei määratud -

Siis loodi nende seas jumalad;

Lamu ja Lahamu ilmusid ja said nime.

Justkui neid legende kordades rekonstrueerib O. Žanaidarov raamatus "Myths of Ancient Kasahstan" järgmise loo. "Kunagi polnud maad ega taevast, vaid oli ainult üks tohutu ookean. Ookeani sees kerkis valge tuli - Ak Zharyk, millest moodustus särav kuldmuna. Selle sees magas jumal Tengri, kogu maailma eellane. Ta magas väga kaua, miljoneid ja miljoneid aastaid, ja siis ühel päeval ta ärkas. Tengri murdis munakoore ja läks õue. Muna ülemisest osast lõi Tengri taeva ja alumisest osast Maa.(lk 9-10).

“Olles taeva ja maa eraldanud, jagas Tengri ise järglaste saamiseks meheks ja naiseks. Ta pani naisele nimeks jumalanna Tengri Umai.

Aga kui eepilise teogooniaga antiikaja poeetilised monumendid peegeldasid antiikaja kõrget tsivilisatsiooni taset, siis O. Žanaidarovi veidrad jutud ja legendid juhivad tähelepanu autori vabale fantaasiale.

Leheküljel 12 teatab autor kategooriliselt: „Türkide seas austatakse tuld kui awliye, st. püha. Jumalanna Ot-Ana (Ema Tuli) sündis Tengri ema - jumalanna Umai - jalast. Tema isa on tugevast terasest, ema on tulekivi. Ot-Ana elab mehe eluruumis, koldes. Muistsed türklased pidasid tuld jumalanna Umai kingituseks jumalikuks kehastuseks, mis annab inimesele soojust ja toitu. Müüdi järgi oli prohvet Nadulush esimene, kes tuli tõmbas. .. tule peale ei tohi sülitada, põlevatele sütele astuda, koldes leeki ei tohi kustutada. See peab ise kustuma."

Sõna "awliye" ei ole türgi, vaid araabia päritolu. See ei tähenda "püha", vaid "lähedane" ja "awliye" on Koraani sõna, seda mainitakse Koraanis seoses "Jumala lähedal". Väide sõna "awliye" türki päritolu kohta, eriti kui seda kasutatakse avameelsete paganlike kultuste kohta, on teadmatuse ja voluntarismi ilming.

Üldiselt ületab O. Žanaidarovi suvaline muinasjuttude ja legendide esitamine igasuguseid intellektuaalse lubatavuse piire. Seega, viidates legendile "Tengri Geseri poja kohta" (kasahhi keeles Abai Kaysar - khaan), teeb autor järgmise avalduse: "Araabia Koraanis on Kaisarile pühendatud suura:" Armulise Allahi nimel, halastaja "Muhammed, tõepoolest, me oleme teile üle andnud küllusliku Kausari"(lk 55). Selliste "viidete" peale vihjab end järeldus Haridus- ja Teadusministeeriumi (!) pädevuse kohta, Raamatu soovitamine. Legendid Tengri poja Geserist meenutavad hämmastavalt Odysseuse Heraklese vägitegusid, mis erinevad Kreeka müüdid tegelaste nimed (vürstiriik Lin, laps Joru, kuri onu Choton, kannibal Lubson, Thotuni vaenlane) on selgelt Sajaan-Altai päritolu.

Maailma tasandite idee on O. Žanaidarov laenanud antiikmütoloogiast:

"Meie universum jaguneb ülemiseks, keskmiseks ja alumiseks maailmaks.

Ülemist maailma nimetatakse Kahniks. Siinne maa on Altyn Telengei. Seda haldab Mangyzyn-matmas. Ülemmaailma põrgut nimetatakse Mangys-tochiri-tamiks. Selle valitseja on Patpan Kara.

Keskmaailma nimetatakse Ezren Tengereks. Seda valitseb Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Keskmaailma maa on Altun sharka. Temale kuuluv põrgu on Tepken-kara-tam. Selle valitseja on Patpan - karakchi.

Maailm, milles me elame, inimesed, on väikseim ja madalaim. Seda nimetatakse Kara-Tengereks. Peamine valitseja selles on Maytor. Meie maailma taeval on kolmkümmend kolm kihti, mis asetsevad üksteise kohal. Põrgu, mis kuulub meie Maale, kannab nime Taptan-kara-tash. Kerey-khan juhib seda "("Muistse Kasahstani müüdid", lk 14-15).

Siinkohal tuleb märkida, et universumi antud struktuur ja ka jumaluste nimed on täielikult laenatud Altai rahvaste mütoloogiast.

Jätkub.....

Avalik ühendus "IZGI AMAL"

Tengrianism oli iidsete türklaste religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus, süsteem, mis oli türgi mütoloogilise teadvuse aluseks. Selle iidsete ja tänapäevaste türgi rahvauskumuste aluse moodustava uskumuste süsteemi peamine eelis on universumi terviklik tajumine. Siin peetakse Tengrit kui kõige iidsemat olemust pühaks ja seostatakse igal juhul taevaga. Tengrianismis ei mainita ühtegi teist entiteeti, kes oleks otseselt kontaktis suure Loojaga.

Tengrianism, mis moodustab türgi religioosse ja mütoloogilise teadvuse olemuse ja määrab selle struktuuri, on religioon, millel ei ole prohveteid, mille kanooniline tekst on ülalt alla saadetud raamatus (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Au to the Koraan!").

Türklaste avaliku elu kord tulenes Tanraga kui "maailmakorra" loojaga seotud uskumustest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusesse ja seostasid oma päritolu Gok-Tanra religioosse teadvusega, mis kehastas taeva ja maa ühtsust. Sõnal "Tanry" oli iidses türgi keeles vorm "Tengri" - jumalik printsiip "nähtava taeva" ja "Jumal" tähenduses.

Tengrianism kui avatud maailmavaade ei hõlma mitte ainult mütoloogilist, vaid ka religioosset, filosoofilised ideed... Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, trotsib tengrianism lihtsat definitsiooni, iga definitsioon on rekursiivne ja hõlmab põhimõtteliselt ainult suure ja keeruka nähtuse osa avaldumist. Rääkides tengrismist kui ideoloogilisest süsteemist, võib loodusfilosoofiat ja loodusreligiooni mõista kui tengrianismi üksteist täiendavaid ja üksteisest sõltuvaid elemente. Loodusreligioon eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida väljendab inimene. Loomulik ja vaimne kui universaalne tervik lagunevad inimese ideedes singulaarsusteks. Universaalse terviku jumalikustamine sisaldab ka jumalikkust, singulaarsuste vaimstamist.

Türgi tengrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis on moodustatud usust ühte Gok-Tanrasse. Traditsioonilises türgi ühiskonnas ei maalinud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanrale mälestusmärke, mis on oma tohutult ja lõpmatuse poolest võrdne taevaga. Tengrianism oli puhaste tunnetega täidetud ühiskonna uskumuste süsteem Tanra kõrgeima looja – maailmade korra looja – vastu. Türgi tengrianismi põhiolemus on igavese elu idee, mis väljendub sünnis, surmas ja taassünni tsüklis.

Tengrismi eeliseks on ka vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.t. selles religioonis pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Universumit tervikuna tajunud türklaste tengrilikus maailmapildis ei olnud Tanry antropomorfsete omaduste kandja. See kontseptsioon, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning ainsaks moraalse ja vaimse jõu allikaks, on seotud animistlike ideedega taeva vaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Universumi loojana peeti Tanryt ka türgi ühiskonna ainsaks vaimse jõu allikaks. Vana türgi ühiskond oli traditsiooniline ühiskond ja selle seltsi juht ise oli Tanrale - igavesele jõu ja jõu allikale - pühendatud riituse läbiviija.

Vana-türgi religiooni järgi mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete kujutiste-vahendajate rolli silla ehitamisel Gok-Tanra - kõige olemasoleva looja ja eestkostja ning inimese vahel. VN Toporov väidab, et mägi on "maailma kujutis, universumi mudel, mis peegeldab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Muistses maailmas ehitati templid, pühamud, altarid kõrgele. kohad oli tavaline nähtus. Usuti, et mägedes endis, vähemalt mõnes, elasid jumalad ise.

Türgi mütoloogilises mõtlemises, aga ka Looja poolt välja mõeldud universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus sidus looduse (makrokosmose) ja inimese (mikrokosmose) üheks tervikuks ning mäe kujutis täitis selles teadvuses väga olulisi vahendatud funktsioone, täites vahendaja rolli erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) vahel. universum - inimene ja loodus, taevas ja maa jne.

Mäge peeti türgi mütoloogilises teadvuses maailma keskel kerkiva sakraalse jõu allikaks, mis peegeldab iseenesest kosmilisi parameetreid, aga ka alguste algust, klanni alust, kodumaa sümbolit. Mäega seostatakse ka esimeste esivanemate taevast päritolu. Türgi kaganid ja inimesed palvetasid iidsetes mägedes Taeva vaimu poole. Türklased austasid oma riigis ühte püha mäge ja uskusid, et sellel mäel, mis on vande andmise koht, elas muistne Tengri. SA Tokarev kirjutab oma artiklis "Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos", et Piibli arvukatest tekstidest, eriti "selle ajaloolistes" raamatutes, on näha, et kõrgused olid sagedamini seotud kohalike jumalustega – Astarte, Baal jne. [7, nr 3, lk. 110]. Üks vertikaalne, mis läbib kõiki tsoone – taevast, maad, maa põhja – on mägi.

Göktürkide ajal usuti Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste uskumuste kohaselt ronis Tšingis-khaan Tengri tänamiseks või palvetamiseks mäele ning, näoga päikese poole, põlvitas ja tervitas kolm korda.

Pühaks peetud mäel peeti Gok-Tengri ohverdamistseremooniaid. Paljusid mägesid tähenduses "püha, esivanem, suur kagan" tunnevad ära sellised nimed nagu Khan Tanry, Buztag Ata jt. Hiina allikate kohaselt Gyokturke kohta on Gutlu mägi "nimetatud Maa jumaluse järgi". Göktürki kagan istus Otukeni mäel. Tengri mägesid pidasid pühaks läänetürkid, nagu ka idatürkid Otukeni mäge. Ja neid peeti pühadeks, sest seal asus Khan Tanra.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri ruum. Eemalt nähtav, vastu taevast toetuvate tippude sinine värv võib oletatavasti olla selle uskumuse juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevasse ja peituvad pilvede taha, justkui räägiksid Tanraga. Ogued uskusid, et mäed, kivid, kaljud saavad kõigest aru, nad vastavad kõigele, lasevad läbi, annavad hea kavatsusega möödujatele öömaja. Nad täidavad soove, toovad sõnumeid, soovides head, kaitstes needuste eest. Seetõttu nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid vande mägedele, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi sellesse, et mäed on toidu- ja veeallikaks. Meie arvates on see tingitud veendumusest, et mägi on ülalt saadetud eestkostja.

Turgi tengrianismi instituudis on üks Gok Tengri sümbolitest suur puu. Sel juhul ei sümboliseeri võimsat Tanrat mitte puu ise, vaid selle eksponendiks olev kontseptsioon.

Türgi mütoloogilises mõtlemises on püha puu ( “Övliya ağac// püha puu” ) on vahend Tanraga ühinemiseks. Legendi järgi jõuavad nii pühade puude kui ka suurte mägede tipud kaugele taevasse surudes ja nähtamatuks muutudes valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul said need meditatiivse iseloomuga pühad puud Tanra nähtavateks sümboliteks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altais on see kõige iidseim rahvauskumuste kiht alati silmapaistvat rolli mänginud, eriti nomaadide igapäevaelus, kes inspireerisid kõiki loodusjõude ja -nähtusi. Puude maailm esitati elavate inimeste kujundis. Puud ise olid samasugused elusolendid kui inimesed. Austatud puud võib välismärkide põhjal jagada kahte põhikategooriasse: hele mets – kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, nulg.

Selliste pühade puude nimede mainimine nagu “Bai terek”, “Temir terek” või “Hayat agach” jälgib selgelt iidsete uskumuste jälgi, mis on seotud türgi kosmoloogias kosmilise puu kujutisega. Selle maailma keskel kõrguva puu juured ulatusid kaugele maa alla ja oksad ulatusid maailmapuu tippu. Seega ühendas püha puu üksteisega kõik kolm kosmilist astet (kolm kosmilist tsooni) - taevast, maad ja allilma. JA MINA. Gurevitš määratleb täpselt "Maailmapuu" kui "peamise mütoloogilise ruumi organiseerimise vahendi". Näiteks kaske peeti jumalikuks sillaks Tanra ja tema alandliku teenija – mehe vahel.

Türgi mütoloogilises süsteemis on Tanrast iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksildane. Et iga puud saaks pühaks pidada, peab see olema ainulaadne oma kasvukohas.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi mõtteviisi järgi on ainult Tengri igavesti elus, surematu. See tähendab, et see, mida Tengri sümboliseerib, peab olema ka igavene. Selle omadusega muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetav puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui seda ümbritsev puu.

E) Iidne püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi mõtteviisi järgi Tengri ei sünni ega saa järglasi. Türklaste uskumuse kohaselt on see, kes on kõik loonud, kuid olles ise mitte loodud, kes ei sündinud ega loonud Tengrit, kellel pole algust ega lõppu.

F) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui teda ümbritsevad. Türgi mõtlemises on iidne aeg jumalikkuse, see tähendab lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks andma varju oma võimsate okstega. Türgi mõtteviisi järgi on Tengri ainus jõud, kelle poole saab abi kutsuda, ja ta aitab hädasolijaid.

See tähendab, et ainulaadsus ja kordumatus, surematuse sümboliseerimine, varjupaik (varjupaik) ja muud sarnased puude märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gyok-Tanrale. Sellega seoses austati üksildaselt kasvavat puud kui püha ja selle maha raiumist peeti raskeks patuks.

Kitabi-Dada Gorgudis, mis puudutab pühasid puid, koos omadussõnaga " gaba // ebaviisakas, tugevth", Sõna" kölgəlicə // varjuline”, Ja siin jälgitakse selle mütoloogilist sisu. Eeposes leidub sageli kiitust: “ Ärge saagige maha oma varjulist tugevat puud!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna "kare" "iidne, suur, vägev, ülim" - üks Tengri pealkirju. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisuga seoses tuleb märkida, et vari on pelgupaik, puhkamine. Turgi mütoloogias, et mis tahes puud saaks pidada pühaks, puutumatuks, oli üheks oluliseks tingimuseks selle poolt heidetud varju laius. Türklaste mõtteviisi kohaselt peitis hätta sattunud inimene end püha, austatud “kareda, tugeva” puu varju ja palus Tengrilt päästmist, hädast päästmist. Tengri päästis oma päästefunktsiooni kohaselt kerjuse hädast.

Järelikult sümboliseeris "püha puu" nagu "maailma mägi" türgi mütoloogilises süsteemis Tanrast.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[e-postiga kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiline sõnaraamat. Bakuu: Elm, 2003 (aseri keeles).
Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaseepos / Tõlkinud Acad. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
Ayupov N.G. Tengrianismi loodusfilosoofia // Tengri uurimise probleemid maailmavaatelise kultuuri aspektist. IV rahvusvahelise teadus-praktilise konverentsi "Tengrianism and the Epic Heritage of the Peoples of Eurasia: Origins and Modernity" materjalid. 09.–10. oktoober 2013. Ulan Bator, Mongoolia, lk. 38-44.
Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiliste kujundite süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M .: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311-315.
Abaeva L.L. Mäekultus ja budism Burjaatias. Moskva: Nauka, 1991.
Tokarev S.A. Mägede kultusest ja selle kohast religiooniloos // Nõukogude Etnograafia, 1982, nr 3, lk 107- 113.
Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
Abdullah B. Poeetika "Kitabi-Dede Korkuta". Bakuu: Elm, 1999 (aseri keeles).
Kypchakova N.V. Altailaste puude kultuse küsimusest / Gorny Altai arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno - Altaisk. 1983, lk 141-148.
Gurevitš A. Ya. Keskaegse kultuuri kategooria. Moskva: Nauka, 1972.
Ergun M. Turgi puukultuse jäljed Oguzi legendides Ded Korkutist // “Dada Gorgud”. Teaduslik - kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3-17 (aseri keeles).

Kuupäev

1 0 0

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl + Enter.

Kuidas Tengri usukogukonda õigesti avada. Rafael Khakimov: "Tengrianism - türklaste religioon - oli üsna abstraktne ja lihtne

Raamatud

Toimetaja valik