Õigeusu rituaalid ja kombed. kristlikud traditsioonid

Õigeusu traditsioonid

IN iidne Venemaa meie esivanemate kiriku ja koduelu vahel oli tihe side ja koostoime. Õigeusklikud inimesed suurt tähelepanu ei pöörata mitte ainult sellele, mida õhtusöögiks valmistatakse, vaid ka sellele, kuidas seda küpsetatakse. Nad teevad seda tingimata palvega, rahuliku meeleseisundi ja heade mõtetega. Ja nad pööravad erilist tähelepanu kirikukalender- nad vaatavad, mis päev täna on - paast või paastumine. Eriti rangelt järgitakse neid reegleid kloostrites. Õigeusklik peab enne kokkama asumist kindlasti Jumala poole palvetama. Palve on inimhinge aupaklik püüdlus Looja poole. Jumal on meie Looja ja Isa. Ta hoolitseb meie kõigi eest rohkem kui ükski last armastav isa ja annab meile elus kõik õnnistused. Selle kaudu me elame, liigume ja oleme; seoses sellega peame palvetama Tema poole. Me palvetame mõnikord sisemiselt – mõistuse ja südamega, aga kuna igaüks meist koosneb hingest ja kehast, siis enamasti lausume palve valjult ja saadame seda ka mõnega. nähtavad märgid ja kehalised tegevused, nagu ristimärk, vööni kummardamine ja meie aupakliku tunde Jumala vastu ja sügava alandlikkuse tugevaimaks väljendamiseks Tema ees, põlvitame ja kummardame maa poole (maised kummardused). Palvetage alati, lakkamatult. Kirikutraditsioon näeb ette palvetada hommikul, pärast unest ärkamist, tänada Jumalat selle eest, et ta meid öösel hoidis, ja paluda tuleval päeval Tema õnnistust. Juhtumi alguses - paluda Jumala abi. Juhtumi lõpus - tänada Jumalat abi ja edu eest ettevõtluses. Enne õhtusööki – et Jumal õnnistaks meie toitu tervise heaks. Pärast õhtusööki - tänada Jumalat, kes meid toidab. Õhtul enne magamaminekut tänada Jumalat veedetud päeva eest ja paluda Temalt meie pattude andeksandmist, rahulikku ja rahulikku und. Kõigiks õigeusu kiriku poolt ette nähtud juhtudel erilised palved. Palve enne lõunat ja õhtusööki – ʼʼMeie isaʼʼ või ʼʼKõigi silmad usaldavad Sind, Issand, ja Sina annad neile õigel ajal süüa, Sa avad oma helde käe ja täidad iga looma head tahetʼʼ. Selles palves palume Jumalal õnnistada meie toitu ja jooki tervise heaks. Issanda käe all mõeldakse siin nii meile õnnistuste andmist kui ka kogu elava hea tahte täitumist, see tähendab, et Issand ei hooli mitte ainult inimestest, vaid ka loomadest, lindudest, kaladest ja üldiselt kõigi elusolendite kohta. Palve pärast lõuna- ja õhtusööki: ʼʼTänan Sind, Kristus, meie Jumal, et oled meid rahuldanud oma maiste õnnistustega; ära võta meid ilma oma taevasest kuningriigist, vaid justkui oma jüngrite keskel, oled Sa tulnud, Päästja, anna neile rahu, tule meie juurde ja päästa meid. Aamen. Selles palves täname Jumalat, et Ta on meid söönud ja joonud, ning palume, et Ta ei jätaks meid ilma oma Taevariigist. Neid palveid tuleks lugeda seistes, näoga ikooni poole, mis peab kindlasti asuma köögis või söögitoas, valjusti või iseendale, tehes palve alguses ja lõpus ristimärki. Kui laua taga istub mitu inimest, loeb vanem inimene palve ette. Oluline on märkida, et selleks ristimärk kolm esimest sõrme parem käsi- pöial, nimetis ja keskmine - on kokku volditud, kaks viimast sõrme - sõrmus ja väikesed sõrmed - on kõverdatud peopesa külge. Selliselt volditud sõrmed asetatakse otsaesisele, kõhule ning seejärel paremale ja vasakule õlale. Pannes kokku kolm esimest sõrme, väljendame usku, et Jumal on olemuselt üks, kuid isikutelt kolm. Kaks painutatud sõrme näitavad meie usku, et Jeesuses Kristuses, Jumala Pojas, on kaks olemust: jumalik ja inimlik. Kujutades risti enda peal kokku pandud sõrmedega, näitame, et oleme päästetud usu kaudu ristil ristilöödud Jeesusesse Kristusesse. Me ületame otsaesise, kõhu ja õlad, et valgustada meelt, südant ja tugevdada jõude. Õhtusöögi maitse võib sõltuda palvest või meeleolust. Pühakute elus on sellel teemal väga veenev lugu. Kord tuli Kiievi vürst Izyaslav koobaste püha austaja Theodosiuse juurde (puhkus aastal 1074) ja jäi õhtustama. Laual oli vaid must leib, vesi ja juurviljad, kuid need lihtsad road tundusid printsile magusamad kui ülemere toidud. Izyaslav küsis Theodosiuselt, miks kloostrisöök talle nii maitsev tundus. Mille peale munk vastas: “Vürst, meie vennad, kui nad süüa valmistavad või leiba küpsetavad, võtavad nad kõigepealt praostilt õnnistuse, siis teevad altari ette kolm kummardust, süütavad lambist küünla. Päästja ikooni ja tehke köögis ja pagariäris selle küünlaga tuld. Kui on vaja vett katlasse valada, palub minister seda õnnistust ka vanemalt. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, me teeme kõike õnnistusega. Teie teenijad alustavad iga asja üksteise peale nurisemise ja pahameelega. Ja kus on patt, seal ei tohiks olla naudingut. Samas peksavad teie õuehaldurid teenindajaid sageli pisimagi solvumise eest ning solvunute pisarad lisavad toidule kibedust, olgu need kuitahes kallid ʼʼ.

Toidu tarbimise osas ei anna kirik erisoovitusi, kuid enne hommikune jumalateenistus Ja veelgi enam, te ei saa enne armulauda süüa. See keeld kehtib selleks, et toiduga koormatud keha ei tõmbaks hinge tähelepanu palvelt ja osaduselt.

Inimesed, kes peavad end usklikuks, püüavad elada kõigis eluvaldkondades vastavalt omale religioosne traditsioon. Vahemere kultuuri piiblitraditsioonis, mis hõlmab kristlust üldiselt ja õigeusku eriti, on inimese nime küsimus alati olnud väga oluline. Usu kangelaste nimesid - Aabraham, Iisak ja Jaakob - korrati põlvkondade kaupa mitu korda, esmalt Vana Testamendi juutide ja seejärel kristlaste seas. Usuti, et lapsele õige inimese nime andmine teeb temast, lapsest, osaliseks sellest pühadusest ja hiilgusest, mille algne nimekandja oli juba Jumalalt saanud. Siin oli lapsele nime panemise peamiseks motiiviks soov delegeerida talle, ehkki seni ainult nime järgi, osa teeneid Jumala ees nende prototüüpidega.

Varakristluse ajastu, eriti selle väljendunud hellenistlik periood, ei reguleerinud lapsele nime valimise erilist protsessi. Paljud nimed olid oma olemuselt konkreetselt paganlikud, mida tõendab nende kreekakeelne tõlge vene keelde. Tegelikult andsid pühakuks saanud inimesed oma nimedele püha iseloomu, tegid neist kristlikud nimed. Tuleb mõista, et iga uskliku jaoks on pretsedendi mõju väga kallis. Juhul kui üks kord usuelu midagi kukkus välja just nii, siis tasub edaspidi sama rada korrata, et saavutada edu kõige tähtsamas - oma hinge päästmisel. Osaliselt meenutab selline lähenemine Vana Testamendi traditsiooni, kuid ainult osaliselt, sest Vanas Testamendis puudub arusaam, et surnud pühakud on aktiivsed tegelased, eriti nende nime kandvate inimeste elus. Seal on see pigem traditsioon kui müstika.

Kristluses oma tundega, et "igaüks on elus koos Jumalaga", on pühak, kelle nime kannab inimene, tõeline näitleja oma hoolealuse saatuses. See patroon väljendus mõistes ʼʼtaevalik patroonʼʼ. Huvitav on see, et sageli ei olnud “taevastel patroonidel” endil korraga ühtegi taevast patroonit, mistõttu said nad oma pühadust realiseerida ilma täiendava müstilise elemendita oma elus, ilma täiendava abita. Samas pole abi kunagi üleliigne ning pühakute auks nimede andmise – palveraamatute ja patroonide vastuvõtmise traditsioon nende isikus – on kristluse paari esimese sajandi jooksul juba tugevnenud. Venemaal ilmnes see traditsioon koos õigeusu vastuvõtmisega selle lahutamatu osana. Venemaa ristija, apostlitega võrdne prints Vladimir, sai ristimisel ristinime Vassili.

Nimevaliku on kristlikes peredes alati otsustanud vanemad. Venemaal kujunes sinodaali ajal talurahva seas komme delegeerida see õigus ristimist teostavale preestrile. Selge on see, et koguduse vaimulik, kes ei vaevanud end tegelikult oma koguduseliikmete elu-olu selgitamise küsimusega, eelistas kalendrit kasutada. Pühad - ϶ᴛᴏ pühakute nimekiri koos nende surmakuupäevadega, mis on jagatud kalendri järgi. Kristlikus traditsioonis on maise surma kuupäeva alati peetud alguseks igavene elu ja veelgi enam pühakute jaoks. Sellest tulenevalt ei peetud pühakute auks erilisi pühi reeglina mitte siis, kui nad mäletasid oma sündi, vaid siis, kui nad mäletasid oma lahkumise päeva Jumala juurde. Kiriku sajanditepikkuse ajaloo jooksul täienes pühakuid pidevalt. Sel põhjusel tähistab kirik nüüd iga päev paljude pühakute mälestust, nii et saate valida kõige sobivama nime, et tagada sugulaste maitsele harmoonia ja sallivus. Samal ajal, nagu ütlevad selle kohta kõige autoriteetsemad õigeusu rituaalide raamatud ʼʼUus tahvelʼʼʼ ja ʼʼTõlgendus. Õigeusu jumalateenistusʼʼ Õnnistatud Simeon Thessalonikist, lapsele nime annavad vanemad. Preester, lugedes palvet nime panemiseks, fikseerib ainult vanemliku valiku.

Vanemad, kui neil pole selget plaani lapse nime jaoks, võivad kasutada kalendrit. Põhimõte on siin lihtne: peate vaatama pühakute nimesid beebi enda sünnipäeval või pärast seda või ristimispäeval.

Vanasti ristiti, kui hädaolukordi polnud, neljakümnendal päeval pärast sündi, mil vanatestamentliku tõekspidamise kohaselt sai ema raseduse tagajärgedest puhtaks ja ise sai viibida. lapse ristimine. Aga nimi anti ja pandi kaheksandal päeval nn katehhumenide hulka. Ka siin pole kõik nii meelevaldne ja juhuslik. Ühest küljest viisid juudid kaheksandal päeval läbi imiku ümberlõikamise riituse, see tähendab selle Jumalale pühendumise ja valitud rahva hulka sisenemise. Nii on see olnud Aabrahami ajast.

Kuna kristlik ristimine asendas ümberlõikamist, oli loogiline, et beebi sisenemine ʼʼpüha rahvaʼʼ, st kristlaste hulka, toimus samuti kaheksandal päeval. Samal ajal oli ka selle traditsiooni tegelik evangeeliumi tõlgendus. Sümboolselt seostati kaheksandat päeva Taevariigi tulekuga. Apostel Paulus kirjutab sellest kirjas heebrealastele, seitsme päevaga lõi Jumal selle maailma ja hoolitses selle eest ning nüüd ootavad usklikud ʼʼseda päevaʼʼ, kaheksandat päeva, mil Jeesus Kristus tuleb. Muide, õigeusu nädala kaheksas päev langeb kokku esimesega ja see on pühapäev, mil meenutatakse ülestõusmispühi. Järelikult sümboolne tähendus nimepanemise riitus kaheksandal päeval pärast sünnipäeva - ϶ᴛᴏ ka ʼʼ vastsündinu nime kandmine taevariigi eluraamatusseʼʼ.

Aga see muidugi ideaaljuhul praktikas, nüüd peetakse nime andmise palve samal päeval, kui laps ristitakse, ja seda ei nimetata eraldi liturgilise toiminguna. Selles palves kutsub preester vastristitud inimesele Püha Vaimu armu ja varjutab ta ristimärgiga, pühitsedes kõik tema mõtted, tunded ja teod, kutsudes teda esimest korda vastavalt tema valitud. kristlik nimi. Ja edaspidi kasutatakse seda nime kogu inimese elus omana kiriku nimi, mille kohaselt kutsutakse ta lõpuks tulevase kuningriigi kohtuotsusele.

Samas on kõige levinum traditsioon alati olnud komme panna lapsele nimi perekonnas austatud pühaku auks. See tava põhineb sellel, et tõeliselt usklikud loovad isikliku palvekontakti ühe või teise pühakuga. Kui see nii on, siis tavaliselt on eelmiste põlvkondade peres juba inimesi, kes kannavad austatud pühaku nimesid. Seega eksisteerib justkui järjepidevuse traditsioon, mis kõrvaliste inimeste jaoks võib luua illusiooni ainult hõimude lugupidamisest, näiteks lastele vanaisa, vanaema, ema või isa auks nimetamine jne. Jah, see on mittereligioosse inimese puhul nii, pealegi on see mitteusklikes peredes väärt motiiv, vähemalt pole taunitav ja väga inimlik. Samal ajal oli algselt peamine põhjus just konkreetse pühaku austamises tervete põlvkondade poolt. Mõnikord juhtub, et ühe või teise pühakuga seotud tõeline ime tormab tavalisse elukäiku, siis saavad tänulikud vanemad anda lapsele tema nime, et põlistada oma suhet taevase patrooniga oma pojas või tütres.

Nüüd märgib ristimistunnistus reeglina "taevase patrooni" ja aastapäeva, mil inimene tähistab inglipäeva ehk nimepäeva. Kui lapse ristib Aleksander - ϶ᴛᴏ ei tähenda, et ta tähistab nimepäeva iga kord, kui näeb kalendris püha Aleksandri mälestuspäeva, kuna sellenimelisi pühakuid on mitu. Nimepäev on ühe väga konkreetse inimese – näiteks püha õiglase vürsti Aleksander Nevski – mälestuspäev. Tegelikult on Inglipäeva nimi rahvapärane nimetus pühaku mälestuspäevaks, kelle nime inimene kannab. Fakt on see, et Kaitseingel antakse inimesele ka ristimisel, kaaslaseks ja abiliseks vaimses elus. Samas kutsutakse pühakut, kelle auks inimene on ülekantud tähenduses nimetanud, ka Ingliks ehk sõnumitoojaks, kes edastab inimesele Jumala tahet. Täpsemalt muidugi öelda mitte inglipäev, vaid nimepäev ehk nimepäev ehk siis mälestuskuupäev, mil kirik meenutab pühakute Taevariigi saavutamist.

Samal ajal, kui pühaku elu on üksikasjalikult teada, lisaks juhtus pärast tema surma mõni ebatavaline ime, näiteks leiti tema säilmed (säilmete leidmine), siis peaks mälestust jääma mitu päeva. aasta pärast selline pühak. Vastavalt sellele on ka mitmeid nimepäevi - nii hoogustunud usuelu põhjustena kui ka kui perepuhkused. Kõige rohkem nimepäevi aastas on Ristija Johannese auks nime kandvatel inimestel.

Peamised kohustused seoses nende taevase patrooniga iga inimese jaoks on järgmised: tema eluloo tundmine, palve tema poole, tema pühaduse võimalik jäljendamine. Iga usklik püüab omada kodus mitte ainult ikooni, see tähendab pühaku kujutist, kelle auks see on nimetatud, vaid ka tema elu, aga ka erilisi palveid tema eest - akatist ja kaanon.

Mida tähendab sõna puhkus? Kristlik kalender? Tüvi ʼʼpuhkusʼʼ tähendab ʼʼtühiʼʼ või ʼʼtühiʼʼ. Ja kõik sellepärast, et enne oli puhkuse ja puhkuse piir jäik ja sellega seoses oli seda nii raske ja väga raske hinnata. sotsiaalne nähtus, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ nimetati tegelikult puhkuseks.

Pühad kristlikes traditsioonides on välja kujunenud juudi pühadest, mis mõjutasid tugevalt kristlikku traditsiooni ennast. Nii kujunes välja omamoodi püha kalender, milles kujunes selline pühade kultuuriline ja religioosne nähtus nagu jumalateenistus. Kuid iga püha erineb teistest selle poolest, et neil on erinev jumalateenistus.

Sama oluline ja huvitav küsimus on kristliku püha väga ürgne tähendus. Sisuliselt seisneb see kindlal päeval laulmises, lugemises, kummardamises... Nende õigeusu traditsioonide hulka kuuluvad ka rahvapärased traditsioonid, mille hulka kuulub pirukate, saiakeste, lihavõttekookide ja palju muud head-paremat küpsetamine, munade värvimine.

Paljud kristlikud traditsioonid on laenatud juudi kogukonna jumalateenistusest. Meie pühad ristuvad mõnikord juudi pühadega, ammutades neist midagi olulist ja erilist, kuid samas lisades oma kombeid ja traditsioone ning isegi oma tähendust Jeesuse Kristuse elu, surma, sünni ja ülestõusmise kohta.

Teadust, mis on otseselt seotud puhkuse uurimisega, nimetatakse tavaliselt eortoloogiaks (sõnast eorthо - ʼʼpuhkusʼʼ).

Huvitavad on abielusakramendiga seotud rahvuslikud traditsioonid. Pulmad - ϶ᴛᴏ üks seitsmest Püha Kiriku sakramendist, selle kaudu antakse eriline arm, mis pühitseb. See on sakrament, sakrament, milles pruut ja peigmees lubavad tasuta (preestri ja kiriku ees) olla teineteisele vastastikune truudus, õnnistatakse nende abieluliitu Kristuse vaimse ühenduse eeskujul. Kirikuga ning Jumala armu palutakse ja antakse vastastikuseks abiks ja üksmeeleks ning laste õnnistatud sünniks ja kristlikuks kasvatamiseks. Arm sakramendis ühineb nähtav pool. Sellised armuandmise meetodid on kehtestanud Issand ise ja neid viivad läbi kiriku hierarhia poolt määratud preestrid või piiskopid. Kirik on meil riigist eraldatud, seoses sellega laulatatakse tänapäeval alles siis, kui abielu on perekonnaseisuametis registreeritud. Esiteks peab selleks olema pruutpaari vastastikune nõusolek. Abiellumiseks ei tohiks olla sundi. Kui preester näeb abielu ajal, et pruut lükkab selle otsuse oma käitumisega (nutt jne) ümber, siis peab preester välja selgitama, mis on põhjus. Vanemate abielu peab õnnistama. Olenemata abikaasade vanusest abielluvad nad nende loal või eestkostjate või usaldusisikute loal.

Vanematel on rohkem vaimseid kogemusi ja vastutust oma laste eest Jumala ees. Juhtub, et noored abielluvad nooruse kergemeelsuse, põgusa kire pärast, sellega seoses satuvad nende pereellu nii moraalsed kui ka inimlikud häired. Tihti juhtub, et abielud ei kesta kaua, sest puudus vanemate õnnistus, mõistmine ja ettevalmistus eluteeks, puudus sügav teadvus suurest vastutusest mitte ainult enda, vaid ka oma pere, oma poole ees. . Evangeelium ütleb, et liha on omavahel ühendatud. Naine ja mees on ϶ᴛᴏ üks liha. Õnn, rõõm ja kurbus pooleks. Noored ei suuda seda täielikult teadvustada ja kergekäeliselt abielludes valmistab igapäevaelu neile pettumuse ning tuleb lahutus.

Kirik keeldub abiellumast, kui inimene on näiteks vaimu- või vaimuhaige. Abielluda ei ole lubatud isikutel, kellel on lähedane sugulusaste ja loomulikult kiriklik abielu võimatu, kui üks abiellujatest on ateist või moslemi või paganliku mittekristliku religiooni esindaja. Võhikutel on lubatud abielluda kolm korda ja juba neljandat pulma ei lubata. Sellised abielud on kehtetud. Te ei tohiks tulla purjuspäi abielluma. Sageli küsitakse raseduse kohta, et see ei ole abielu takistuseks. Nüüd viiakse kihlamine ja pulma sakrament läbi koos, samal päeval. Noorte jaoks on äärmiselt oluline pühaks abieluks korralikult valmistuda: patte tunnistada, meelt parandada, armulauda võtta ja uueks eluperioodiks vaimselt puhastuda.

Tavaliselt toimub laulatus pärast liturgiat, keset päeva, kuid mitte õhtul. See peab olema esmaspäev, kolmapäev, reede või pühapäev. Õigeusu kirikutes ei laulatata järgmistel päevadel: kolmapäeva, reede ja pühapäeva (teisipäeval, neljapäeval ja laupäeval) eelõhtul aastaringselt; kaheteistkümnenda ja suurte pühade eelõhtul; mitmepäevase paastu jätkuna: Veliki, Petrov, Uspenski ja Roždestvenski; jõuluaja jätkuks, samuti pidevad juustu (Maslenitsa) ja lihavõttenädalad (valgus); 10., 11., 26. ja 27. septembril (seoses Ristija Johannese pea maharaiumise ja Püha Risti ülendamise range paastuga), kirikupühade eel (igal kirikul oma).

valge kleit- kõik kirkus on pühaduse, puhtuse sümbol. Sakramendil peate kandma kõike kõige ilusamat. Valged jalarätikud, millel pruutpaar seisavad, sümboliseerivad samuti abielu puhtust. Pruudil peab kindlasti olema peakate – loor või sall; kosmeetika ja ehted - kas puuduvad või minimaalses koguses. Nõutud rinnaristid mõlema abikaasa jaoks. Varem võeti majast kaks ikooni - Päästja ja Jumalaema, nüüd pole neid kõigil ja neid ostetakse kirikutes pulmade eelõhtul. Küünalde leek noorte käes sümboliseerib nende hinge põlemist usus ja armastuses Jumala vastu, aga ka abikaasade tulist ja puhast armastust üksteise vastu. Vene traditsiooni kohaselt on küünlaid ja rätikut soovitav hoida kogu elu.

Vaja on ka abielusõrmuseid – igaviku ja abieluliidu lahutamatuse märk. Vanasti pidi üks sõrmustest olema kuldne ja teine ​​hõbedane. Kuldne sõrmus sümboliseerib selle sära päike, mille valgust võrreldakse abielus oleva abikaasaga, hõbe - kuu sarnasus, väiksem valgusti, mis särab peegeldunud päikesevalgusega. Nüüd ostetakse reeglina mõlemale abikaasale kuldsõrmuseid. Sõrmused asetatakse troonile enne kihlamist ja seejärel pannakse need abikaasadele sõrmedesse ning tehakse kihlasõrmused.

Pulmas on soovitav, et oleks tunnistajaid. Οʜᴎ peaks hoidma kroone nende peas, kes abielluvad. Kroonid - ϶ᴛᴏ märk võit kirgede üle ja meeldetuletus kohustusest hoida puhtust. Olles kuningliku võimu sümbolid, on nad ka mehe ja naise ühtsuse sümboliks.

Varem, kristluse esimesel sajandil, oli kombeks neid kroone kanda veel kaheksa päeva ilma neid eemaldamata. Kohal peavad olema ka vanemad. Nad palvetavad Jumala poole, sest sakramendis ei pöördu Jumala poole oma palvetes mitte ainult preestrid, vaid ka kõik templis viibijad. Abiellujaid õnnitlevad tavaliselt vanemad. Nad õnnistavad oma pulmast säilinud ikooniga ja annavad selle siis noortele edasi, kui abielluvad. Kui vanemad ei abiellunud, omandavad nad kirikus ikoone. Need ikoonid tuuakse kirikusse, asetatakse ikonostaasi juurde ja pärast laulatust õnnistab preester neid nende ikoonidega. Tavaliselt on need Päästja ja Jumalaema ikoonid.

Õigeusus on palju püha abielu patroone. Lapsesünnitust ja abiellumist peeti Vana Testamendi ajal pühaks, sest nad ootasid Messia, maailma Päästja tulekut, ja lastetuid perekondi peeti Jumala karistatuks. Vastupidi, suuri perekondi peeti Jumala poolt õnnistatuks. Mõnikord paneb Issand inimesi proovile ja saadab pärast palveid nende juurde lapse. Näiteks Püha prohvet Johannese ja Issanda Ristija Eelkäija vanematel Sakarjal ja Elizabethil polnud pikka aega lapsi. Joachim ja Anna, vanemad Püha Jumalaema sündisid kõrges eas. Sel põhjusel on tavaks palvetada nende kui abielu patroonide poole. Need, kes abielluvad, pöörduvad preestri poole õnnistuse saamiseks, tunnistavad ja veedavad oma edasise abielu Kiriku õnnistusel, püüdes elada Jumala käskude järgi. Kui on küsimusi, siis tullakse preestrilt nõu küsima. On teine ​​ja kolmas abielu. Kui pruut ja peigmees on juba abielus olnud, on see vähem pidulik. Aga kui keegi neist esimest korda abiellub, siis tehakse seda nagu ikka, esimene.

Vastavalt kirikukaanonid ei lahutus ega teine ​​abielu pole lubatud. Abielu lahutamine toimub õigeusu seaduste kohaselt. Kohaliku volikogu 1917-1918 dokumentides on tõend, milles on omaks võetud, et kiriku poolt pühitsetud abielu lahutamine toimub juhul, kui inimene muudab usku; rikub abielu või tal on ebaloomulikke pahe; suutmatus abielus kooseluks, mis tekkis enne abiellumist või oli tahtliku enesevigastamise tagajärg; pidalitõbi, süüfilis. Kui inimene abikaasa(de) teadmata lahkub perekonnast ja elab eraldi. Süüdimõistmine karistusest karistuseni. Abikaasa või laste ellu sekkumine, nuhtlemine, ühe poole uude abielu sõlmimine või ravimatu raske vaimuhaigus. Kahjuks juhtub seda üsna sageli. Kirik ei väljasta abielu lahutamise kohta pabereid ja selleks ei korraldata tseremooniat. Kui inimene soovib sõlmida uut abielu ja uuesti abielluda, pöördub ta sel juhul piiskopkonna piiskopi poole kirjaliku avalduse ja eelmise abielu kehtetuks tunnistamise põhjuse äranäitamisega. Vladyka vaatab avalduse läbi ja annab talle loa. Pulma sakrament, usk Issandasse ei ole kooskõlas moe ega populaarsusega. See on iga inimese sügavalt isiklik asi.

Alates iidsetest aegadest on Venemaal iga abiellunud noorpaar abiellunud kirikus. Seega usuti, et nüüdsest hakkasid abikaasad vastutama Jumala ja kiriku ees. Οʜᴎ andis vande mitte rikkuda ülalt alla saadetud liitu. IN kaasaegne ühiskond noortel on õigus ise valida, kas nad abielluvad kirikus. See sõltub juba nende vahetust suhtumisest ja arusaamisest eelseisva sündmuse tähtsusest. Kirik ju ütleb, et kristlik abielu peaks olema ainuke kahe inimese elus.

Tavaliselt registreeritakse tseremooniale 2-3 nädalat enne üritust. Tuleks küsida selle kiriku praostilt, kus laulatus peaks toimuma, kuidas kõik peaks toimuma, samuti hankida luba pildistamiseks ja video filmimiseks. Kõrval kiriklikud traditsioonid, enne abiellumist peaksid noored järgima mitmeid eeskirju, nimelt pidama mitu päeva paastu ja saama osa Kristuse pühadest saladustest. Oluline on märkida, et abielusakramendi läbiviimiseks on vaja Päästja ja Jumalaema ikoone, millega nad õnnistavad pruutpaari. Samuti peaksid olema abielusõrmused, pulmaküünlad ja valge rätik, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ sümboliseerib noorpaaride kavatsuste puhtust.

Pulmatseremoonia kestab umbes 40 minutit, millega tuleks arvestada sugulaste ja sõprade templisse kutsumisel. Samuti peaksite mõtlema, kes hakkavad tunnistaja rolli täitma, sest nad peavad alati hoidma kroone abiellujate pea kohal. Mitte mingil juhul ei tohi neid alla lasta, vahetada saab ainult krooni hoidvat kätt. Tunnistajad peavad olema ristitud ja kandma rinnaristi. Templis peate esmalt esitama tsiviilabielu tõendi.

Laulatus kirikus toimub järgmiselt. Kuninglike uste kaudu läheb preester pruutpaari juurde. Risti ja evangeeliumi hoides õnnistab ta noori kolm korda. Kihlumise ajal süütab preester noorpaaridele küünlad ja asetab sõrmused altari troonile. Pärast palvete lugemist pannakse sõrmused jalga. Oluline on märkida, et pulma sakramendi läbiviimiseks lähevad noored templi keskele ja seisavad valgel rätikul (jalal) kõnepuldi ees, millel lebavad rist, evangeelium ja kroonid. . Preester küsib noorte nõusolekut ühendada oma süda Kiriku ees. Kaunistatud kroonid (kroonid) tõusevad noorpaaride peade kohale. Paarile tuuakse tassid veini, millest noored joovad kolm korda. Pulma lõppedes võtab preester pruutpaari käest ja juhib nad kolm korda ringis ümber kõnepuldi. Lähenedes Royal Doorsi pulmaikoonidele, suudlevad noorpaar neid. Pulmad lõppevad pruudi ja peigmehe vahelise puhta suudlusega. Pärast seda pidulikku hetke koos läbides saavad noorpaarid üksteisele veelgi lähedasemaks.

Vana-Venemaa arenguajaloo jooksul on kogunenud palju pulmatraditsioone. Osariigi territoorium oli tohutu ruum erinevate kultuuride ja rahvustega. Seetõttu pole üllatav, et iga rahvas püüdis järgida oma maal juurdunud tavasid ja traditsioone.

Venemaal oli tavaks, et noored abiellusid varakult, alates 12. eluaastast. Samas oli asjade järjekorras see, et pruutpaar ei tundnud üksteist enne pulmi piisavalt hästi ja sageli polnud nad teineteist üldse näinudki. Lahendus jaoks noor mees tema vanemad võtsid selle vastu ja talle öeldi "tema saatus" alles vahetult enne pulmi. Mõnes riigi piirkonnas pidi pruudi eest hoolitsev mees sellest ennekõike oma isale rääkima. Kui ta sai temalt heakskiidu, siis saadeti tüdruku majja kaks kosjasobitajat leivaga.

Üldiselt kestsid pulmad keskmiselt 3 päeva. Mõnikord läksid nad nädalaks. Kuid loomulikult eelnesid igale pulmale niinimetatud ʼʼvandenõuʼʼ ja ʼʼmatchmakingʼʼ. Oli juhtumeid, kui pulma algatasid tulevase pruudi vanemad. Οʜᴎ nad saatsid oma lähedase inimese peigmehe majja ja ta tegutses kosjasobitajana. Kui ta sai nõusoleku, jätkasid tulevased sugulased tavapärasel viisil kosjasobitamist. Mõnikord kasutasid pruudi vanemad trikke: kui nende tütar polnud eriti ilus ja tubli, asendasid nad pruudi ajaks sulase. Peigmehel polnud õigust enne pulmi oma pruuti näha, seoses sellega võidi pettuse ilmsikstulekul abielu lõpetada. Seda juhtus aga väga harva. Tavaliselt käidi pruudi juures sugulastega kositamas. Pruudi vanematele kingiti erinevaid kingitusi veini, õlle ja erinevate pirukate näol. Pärimuse järgi ei pidanud pruudi isa mõnda aega tütart ära andma nõustuma. Kuid pärast vandenõu tulemusi õnnistas ta teda lõpuks pulmadeks. Kokkulepe perekondade vahel käis nii: enne eelseisva tähistamise üksikasjade kohta paberile alla kirjutamist istusid vanemad üksteise vastas, mõnda aega nad vaikisid. Lepingus täpsustati ka pruudiga kaasa antud kaasavara. Tavaliselt koosnes see pruudi asjadest, erinevatest pisiasjadest majja ja kui jõukus lubas, siis rahast, inimestest ja mõnest kinnisvarast. Juhul, kui pruut oli pärit vaesest perest, oli peigmees kohustatud kandma pruudi vanematele kaasa teatud summa raha, et luua kaasavara välimus.

Pulmaõhtul peeti pruutpaari majades vastavalt poissmeesteõhtu ja poissmeesteõhtu. Poissmeestepeol helistas peigmehe isa või vend arvukatele sõpradele. ʼʼVendanaʼʼ käisid nad majast majja kingitustega ja kutsuti poissmeesteõhtule.

Tüdrukupeol valmistus pruut eelolevateks pulmadeks. Sageli pruut hädaldas, jättes hüvasti oma pere ja tüdruku osaga, kartes tundmatut tulevikku võõras perekonnas. Mõnikord laulsid pruutneitsid koorilaule.

Traditsiooni kohaselt ei tohiks noored pulmapeol praktiliselt midagi süüa ega juua. Teisel päeval kolisid pulmad peigmehe majja. Kolmandal päeval hooples pruut kokandusoskustega ja kostitas külalisi oma pirukatega.

Pidupäeva eelõhtul või hommikul läks pruudi kosjasobitaja peigmehe majja abieluvoodit valmis seadma. Nii toimus üks vana vene pulm. Mõned traditsioonid on säilinud tänapäevani ja erinevates variatsioonides kasutatakse edukalt tänapäevani.

Pulmakleidid on alati pulmakleitidest mõnevõrra erinevad. Fakt on see, et õigeusu kirik järgib teatud reegleid riiete osas, milles me templisse siseneme, ja pulmakleidid pole erand. Põhinõuded pruudi pulmakleidile on kõigis templites samad - üldiselt peaks riietus olema üsna tagasihoidlik.

Värvidest, mis kindlasti pulmakleidi juurde sobivad, on loomulikult valge ja kõikvõimalikud heledad soojad või külmad toonid pärlhallist ahjupiima värvini. Heleroosa, sinine, kreem, vanilje, beež sobivad helge pulmapeo vaimuga.

Kõik väikesed kõrvalekalded sellest reeglist on kõige parem arutada preestriga eelnevalt. Pulmakleidi värv ei ole nii oluline kui topi pikkus ja avatusaste. Pulmakleit peaks olema allapoole põlvi, õlad ja käed kuni küünarnukini kinni, pea peaks olema kaetud keepiga. Samas on parem mitte varjata nägu loori taha: arvatakse, et pruudi avatud nägu sümboliseerib ka tema avatust Jumala ja abikaasa suhtes.

Pulmarõivad ei tohiks ületada reeglit, mida üldiselt kirikus kanda võib. Siit järeldus: isegi must kleit pruudile on vastuvõetavam kui pükskostüüm, dekoltee või lühike seelik. Õigeusu pulmatraditsioonis pole kombeks, et poiss ja tüdruk kannavad kirikus rongi pruudi järel, nagu katoliku pulmas juhtub. Enne pulmi ei saa te huulepulka kasutada, et mitte jätta ikoonidele jälgi, mida tuleb suudelda.

Puuduvad piirangud edasine saatus pulmakleidid. Pulmakleiti saab kanda ka igapäevaelus. Usk, et pulmakleiti tuleb hoida terve elu, pole tänapäeval muud kui eelarvamus. 19. sajandil oli talurahvaühiskonnas sellel mõtet, sest igapäevaelu taustal paistsid silma vaid kaks sündmust - pulm ja matused. Tavaliselt maeti nad sellesse, millesse nad abiellusid. Fakt on see, et pulmakleiti polnud enam võimalik kasutada - te ei saa isegi pühapäeval pulmakleidis kirikusse minna. Võimalik oli ka teine ​​võimalus - pulmakleit pärimise teel üle anda.

Teiste õigeusu riituste hulgas on äärmiselt oluline märkida matmisriitust. Selle olemus seisneb kiriku nägemuses kehast kui armust pühitsetud hinge templist, praegusest elust kui tulevaseks eluks valmistumise ajast ja surmast kui unenäost, millest ärkamisel saab igavene elu. tule.

Surm on iga inimese viimane maise saatus, pärast surma ilmub kehast eraldatud hing Jumala kohtuotsusel. Kristusesse uskujad ei taha surra kahetsematute pattudega, sest hauataguses elus muutuvad nad raskeks ja valusaks koormaks. Paljudest küsimustest, mida võite endale esitada, on võib-olla kõige olulisem küsimus, kuidas surmaks kõige paremini valmistuda. Raskelt haige inimese juurde tuleb kutsuda preester, kes tunnistab teda üles ja võtab armulaua, täidab tema üle Unctioni sakramendi (Unction of Unction). Just surmahetkel kogeb inimene valusat hirmutunnet, igatsust. Kehast lahkudes kohtub hing mitte ainult talle Püha Ristimises antud Kaitseingliga, vaid ka deemonitega, kelle kohutav välimus paneb värisema. Rahutu hinge rahustamiseks saavad siit maailmast lahkuva inimese sugulased ja sõbrad ise lugeda tema üle raiskamist – Palveraamatus nimetatakse seda laulu-palvekogumikku tavaliselt ʼʼpalvekaanoniks, kui hing on kehast eraldatudʼ. Kaanon lõpeb preestri (preestri) palvega, mida räägitakse (loetakse) hinge väljapääsu, kõigist sidemetest vabastamise, mis tahes vandest vabanemise, pattude andeksandmise ja hinge elukohas puhkamise eest. pühakud. Seda palvet peaks lugema ainult preester, sellega seoses, kui kaanonit lugesid ilmikud, jäetakse palve ära.

Õigeusu kiriku liigutavad riitused surnud kristlase kohal ei ole lihtsalt pidulikud tseremooniad, mille on sageli välja mõelnud inimlik edevus ja mis ei ütle midagi mõistusele ega südamele, vaid vastupidi: neil on sügav tähendus ja tähendus, kuna need põhinevad apostlitelt – Jeesuse Kristuse jüngritelt ja järgijatelt – tuntud püha usu ilmutused (see tähendab avatud, Issanda enda pärandatud). Õigeusu kiriku matuserituaalid toovad lohutust, on sümbolid, mis väljendavad ideed üldisest ülestõusmisest ja tulevasest surematust elust.

Esimesel päeval pestakse surnu keha kohe pärast surma. Pesemist tehakse märgina lahkunu vaimsest puhtusest ja elu puhtusest ning soovist, et ta seisaks pärast surnute ülestõusmist puhtana Jumala ees. Pärast pesemist riietatakse lahkunu uutesse puhastesse riietesse, mis viitavad uuele rikkumatuse ja surematuse rõivale. Juhul, kui enne surma inimesel mingil põhjusel ei olnud rinnarist͵ siis peavad nad seda kandma. Lisaks asetatakse surnu kirstu, nagu säilituslaekas, mis enne seda piserdatakse püha veega - väljast ja seest. Õlgade ja pea alla asetatakse padi. Käed on risti kokku pandud, nii et parem on peal. IN vasak käsi surnule asetatakse rist ja rinnale ikoon (tavaliselt meestele - Päästja pilt, naistele - Jumalaema pilt). Seda tehakse märgina, et lahkunu uskus Kristusesse, löödi ristil tema päästmise nimel ja loovutas oma hinge Kristusele, et ta läheb koos pühakutega igavesele mõtisklemisele – näost näkku – oma Looja üle, kelle üle ta on pani kõik oma elulootusesse. Surija otsaesisele asetatakse pabervispel. Surnud kristlane on sümboolselt kaunistatud krooniga, nagu sõdalane, kes on võitnud lahinguväljal võidu. See tähendab, et kristlase teod maa peal võitluses kõigi teda valdanud hävitavate kirgede, maiste kiusatuste ja muude kiusatuste vastu on juba lõppenud, nüüd ootab ta nende eest tasu Taevariigis. Aureoolil on Issanda Jeesuse Kristuse, Jumalaema ja Püha Ristija Johannese, Issanda Ristija pilt Trisagioni sõnadega (ʼʼPüha Jumal, Püha Vägev, Püha Surematu, halasta meie pealeʼʼ ) - tema kroon, mis antakse kõigile pärast vägitegu sooritamist ja usu järgimist, loodab lahkunu saada kolmainujumala halastuse ning Jumalaema ja Issanda eelkäija eestpalvega.

Lahkunu keha, vastavalt asendile kirstus, on kaetud spetsiaalse valge kattega (surilinaga) - märgiks, et lahkunu kui õigeusu kirikusse kuuluv ja selle pühades sakramentides Kristusega ühendatud on surnukeha all. Kristuse kaitse, Kiriku patrooni all - ta palvetab aegade lõpuni tema hinge eest. Tavaliselt asetatakse kirst keset tuba kodumaiste ikoonide ette. Majas süüdatakse lamp (või küünal), mis

Õigeusu traditsioonid - mõiste ja tüübid. Kategooria "Õigeusu traditsioonid" klassifikatsioon ja tunnused 2017, 2018.

Sissejuhatus.

Praegu on Vene õigeusu kirik meie riigis endiselt religiooni järgijate arvult liidril kohal, kuigi alates 1917. aastast on see riigist eraldatud. Vene Õigeusu Kirik (ROC) on iseseisev kirik. Seda juhib patriarh, kelle kohalik volikogu valib eluks ajaks.

Õigeusklik kristlane peaks oma elu jooksul täitma üsna suurt ringi erinevat tüüpi jumalateenistusi, see tähendab kohustusi vastavalt oma usu kaanonitele ja tavadele. IN viimased aastadüha suurem hulk inimesi ristitakse, kes tähistavad oma abiellumist kirikliku laulatusega, saadavad oma lähedasi viimsele teekonnale õigeusu kommete kohaselt.

Koos sellega suureneb jumalateenistuse koosseis, see muutub keerukamaks ja mitmekesisemaks. Kuidas peaks täitma oma kristlikku kohust, korralikult valmistuma osaduseks pühade müsteeriumitega, milline on nende rituaalne ja vaimne pool?

Õigeusu dogma aluseks on kahe esimesena heaks kiidetud Niceotsargradi usutunnistus Oikumeenilised nõukogud 325 ja 381. Need on ideed Jumala kolmainsusest, lihakssaamisest, lunastusest, surnuist ülestõusmisest, ristimisest, hauatagusest elust jne. Kõik usu peamised sätted kuulutatakse epifaaniaks ja igaveseks.

Kristluse saladused.

Sakramendid - kultusaktsioonid, mille käigus “andatakse usklikele Jumala nähtamatut armu”, ehk taaselustab religioosne teadvus dogma põhisätete sisu ja tähenduse meenutamise kaudu.

Õigeusu ja katoliku kirik tunnustavad seitset sakramenti: ristimine, armulaud, meeleparandus (pihtimine), krismatsioon, abielu, unioon, preesterlus.

Algselt oli kristluses ainult kaks sakramenti – ristimine ja armulaud. Kõik seitse tunnustati ametlikult alles 1279. aastal Lyoni katedraalis. Kõik sakramendid on laenatud eelkristlikelt kultustelt, olles saanud kristluses teatud eripära.

Ristimine on üks peamisi sakramente ja sümboliseerib inimese vastuvõtmist kristlikku kirikusse. Paljudes paganlikes religioonides kasutati veega pesemise riitust kui puhastamist kurjadest vaimudest. Kristlus tõlgendab ristimist kui surma patusesse ellu ja taassünni vaimseks, pühaks eluks. Õigeusu kirikus kastetakse beebi kolm korda vette, katoliku kirikus valatakse nad lihtsalt veega üle. Õigeusu traditsioonütleb, et vesi peaks olema lisanditeta. Ka kütmist peetakse lisandiks, nii et kui ristimine toimub talvel, peab kaanoni rangete nõuete kohaselt vesi olema loomuliku (tänava)temperatuuriga. Ristimisel toimub nime panemine. Tavaliselt valis preester nime nende pühakute nimede järgi, kellele see või teine ​​kalendripäev on pühendatud. Südametunnistuseta preester võiks anda beebile nime, mis on juba kasutusest välja läinud või kõlab kaasaegsetele kummaliselt.

osadus euharistia (“õitsekas ohver”) hõivab tähtis koht kristlikus kultuses. Legendi järgi kehtestas selle riituse Kristus ise viimasel õhtusöömaajal. Selle sündmuse mälestuseks võtavad usklikud sakramenti – leiba ja veini, uskudes, et on maitsnud Kristuse ihu ja verd. Selle riituse päritolu peitub iidsetes uskumustes ja põhineb sümpaatilisel maagial (süües osa esemest, anna endale selle eseme omadused). Esimest korda tekkis leiva ja veini söömise riitus kui jumalike jõududega osaduse viis. Vana-Kreeka. Varased kristlased seda riitust ei teadnud. Alles aastal 787 vormistas Nikaia kirikukogu selle sakramendi kristliku kultuse alla.

Meeleparandus on õigeusklikele ja katoliiklastele ette nähtud kui kohustuslik regulaarne tegevus. Ülestunnistus on tugevaim viis uskliku mõtete ja käitumise kontrollimiseks. Ülestunnistuse ja meeleparanduse tulemusena peaks järgnema pattude andeksandmine. Pattudest vabastamine on preestri eesõigus, kes määrab karistuse või pakub võimalust pattude parandamiseks (kirikust väljaarvamine – täielik või ajutine, käsk paastuda, teatud aja palvetada). Varakristluses oli ülestunnistus avalik – kogu kogukond hindas uskliku väärkäitumise ulatust. Alles alates 12. sajandist võetakse kasutusele salajane ülestunnistus, milles usklik kahetseb oma patte ühele preestrile. Ülestunnistuse saladus on tagatud. Õigeusklike ja katoliiklaste pihtimise kord on erinev. Katoliiklased tunnistavad kinnistes kabiinis, samal ajal kui nad ei näe preestrit ja preester ei näe tunnistajat. Seega räägib preester inimese "hingega", pööramata tähelepanu tema välimusele, mis võib tekitada erinevaid tundeid. Õigeusklik pihib kiriku verandal. Preester katab oma pea looriga ja paneb oma käed sellele. Ülestunnistaja isik ei ole tema, nagu ka teiste kohalviibijate jaoks saladus.

Ülestunnistuse saladuse järgimise probleemi on alati olnud raske lahendada. Ülestunnistuse saladuse rikkumine „suurema kurja ärahoidmiseks“ oli lubatud juhtudel, kui ülestunnistusel avalikustati infot valitsusvastaste tegude kohta. 1722. aastal andis Peeter Suur välja dekreedi, mille kohaselt pidid kõik preestrid võimudele teatama igast tuvastatud mässumeelsete meeleolude juhtumist, suveräänivastastest plaanidest ja muust selletaolisest. Vaimulikud täitsid seda käskkirja meelsasti. Teisest küljest on kirik andnud endale õiguse otsustada antisotsiaalsete tegude – mõrvade, varguste jms – andestamise küsimused.

Pärast õigeusu kirikus ristimist krismatsioon . Inimese keha määritakse aromaatse õliga (mürri), mille abil väidetavalt antakse edasi Jumala arm. Selle riituse iidne maagiline päritolu on väljaspool kahtlust. Pühitsemisena võidmist praktiseeriti juba aastal Iidne Egiptus ja juudid. Uues Testamendis pole krismatsioonist sõnagi, kuid see toodi kristlikusse kultusse, ilmselt võttes arvesse selle psühholoogilist mõju.

Abielu sakramendina kehtestati alles XIV sajandil. See riitus kristlikes kirikutes on üks ilusamaid ja pidulikumaid tegusid, mille eesmärk on avaldada sügavat emotsionaalset mõju. Paljud uskmatud inimesed lähevad seda tseremooniat läbi viima selle ilu ja pidulikkuse tõttu.

Unction teostatakse haigele ja seisneb tema määrimises puiduõliga – õliga, mis on väidetavalt püha. Õigeusu kirik usub, et selle riituse abil ravitakse haigusi. Katoliiklased kulutavad seda surijate õnnistuseks. Seos iidsete inimestega maagilised riitused saab jälgida unitsiooni tseremoonias - loetakse seitse apostlikku kirja, hääldatakse seitse ekteeniat (andestamist), teostatakse seitse haigete võidmist õliga.

preesterluse sakrament tekib siis, kui inimene siseneb vaimsesse korda. Piiskop edastab "armu" uuele preestrile, pannes käed tema pea peale. Kaugemal kujul meenutab see riitus iidsetel aegadel initsiatsiooniriitusi. Selliseid aktsioone on läbi viinud ja viivad läbi erinevad suletud ühiskonnad (rüütliordud, müürsepad). Tseremoonia pidulikkusega soovitakse rõhutada preestrite rolli kiriku missiooni täitmisel. Initsiatiiv annab ennastsalgavalt teenimise vande ja saab vastavad rõivad.

Kristlikud riitused.

Palve . Kirik nõuab pidevat palvetamist, abi saamiseks Jumala või pühakute poole pöördumist. Kinnitatakse, et igaühe palve võetakse kuulda ja täidetakse vastavalt tema usule. Palve juured on maagilised loitsud, mis iidne mees kutsus vaimud appi või võlus endast lahkuma. Mõned kristlikud palved on lihtsalt rohkematelt laenatud varajased religioonid- vanade kreeklaste, roomlaste, juutide seas. Igapäevase palvega Jumala poole pöördumise vajalikkust koos vastava kanoonilise tekstiga süvendab asjaolu, et Jumal mõistab ainult teatud kirikus kasutatavat keelt. Katoliiklaste jaoks on see ladina, õigeusklike jaoks kirikuslaavi keel. Seetõttu pöördub usklik tavaliselt pärast kohustuslikku palve algust Jumala poole juba oma emakeeles ja vestleb temaga "ilma protokollita".

Ikoonid. Õigeusu ja katoliku kirik omistavad sellele suurt tähtsust ikoonide kultus . Varakristluses käisid ägedad vaidlused ikoonide üle, mida peeti paganluse ja ebajumalateenistuse jäänusteks. Tõepoolest, ikoonikultuses on säilinud fetišismi jäänused. See väljendub reeglites, mis reguleerivad ikooni hooldamist ja sätestavad selle hävitamise juhud. Ikooni pole võimalik muul viisil põletada ega hävitada. Kui ta on lagunenud ja viib selle tõttu rohkem kiusatusse kui annab pühadust, tuleb ta varahommikul jõevette lasta – jumal ise otsustab tema saatuse. Täpselt nii tegid nad Kiievis jumal Peruni iidoliga, kui vürst Vladimir ja tema saatjaskond oma alamaid esimest korda ristisid. Fetiši iidolid pidid tegema imesid, sama nõutakse ka ikoonidelt - nad “nutavad”, kattuvad “verise higiga”, helendavad või tumenevad “iseenesest” ja nii edasi. Katoliikluses on rohkem jumaluste ja pühakute skulptuurseid kujutisi ning õigeusu puhul on ikoonimaal juhtiv religioosne kunst. Sellepärast imelised lood seostatakse õigeusu ikoonidega rohkem.

Rist. Risti kummardamine on kõige mitmekesisem riitus. Templid, preestrite riided kroonitakse ristiga. Usklikud kannavad seda kehal, ilma selleta ei saa ükski riitus hakkama. Kiriku järgi austatakse risti kui sümbolit märtrisurm Kristus ristil risti löödud. Enne kristlasi austati risti püha sümbolina Vana-Egiptuses ja Babüloonias, Indias ja Iraanis, Uus-Meremaal ja Lõuna-Ameerikas. Muistsed aaria hõimud austasid pöörlevat risti – haakristi (päikesejumala Khorsi sümbol). Kuid algkristlased ei austanud risti, vaid pidasid seda paganlikuks sümboliks. Alles alates 4. sajandist on risti kujutis kristluses kinnitatud. Seega pole siiani päris selge, miks katoliiklastel on neljaharuline rist ja õigeusklikel kuueharuline. Samuti austatakse kaheksa-, üheteist- ja kaheksateistharulisi riste.

Õigeusu kombed ja rituaalid

Preester Pavel Florensky ütleb: "Riitus (iseenesest võetud) on kogu meie maa realiseeritud keskendumine Jumalale, kes on tulnud lihas."

Õigeusu kiriklikest riitustest rääkides tuleb märkida nende põhimõttelist erinevust tüüpilistest paganlikest riitustest, mis leiavad aset ka vene inimeste elus. Näiteks, Jõulude ennustamine pole õigeusu kiriku poolt mingil juhul teretulnud, kuigi neid võib õigustatult nimetada rituaalseks tegevuseks. Sakramendid on Pühakirja järgi sügav, varjatud mõte või tegevus, mille kaudu edastatakse usklikele Jumala nähtamatu arm. Riitused seevastu on omamoodi redel, mida mööda inimese mõistmine tõuseb maisest taevasse ja laskub taevast maisesse ehk riitus, olles osa maisest reaalsusest, tõstab vaimu mõtisklusse. sakramendist, suunab teadvuse usuteole.

Õigeusk tunneb selliseid rituaale nagu suur vee õnnistus eelõhtul ja Issanda ristimise püha – teofaania, väike vee õnnistus, kloostritonsuurid, kiriku ja selle tarvikute õnnistamine, maja õnnistamine, asjad , toit. Need riitused on päästemüsteeriumi ilmingud, kus jumalik ja inimlik on ühendatud üheks. Lisaks viiakse riitused sisse kristlase templisse ja isiklikku ellu, nii et nende kaudu langeb Jumala õnnistus inimese elule ja tegevusele, tugevdab tema vaimset ja moraalset jõudu.

Tavapäraselt võib kristlikud riitused jagada kolme liiki: esiteks jumalateenistused, mis on osa kiriku liturgilisest elust. Nende hulka kuuluvad usklike võidmine pühitsetud õliga Matinsil, suur vee õnnistus, artoste pühitsemine lihavõtte esimesel päeval, püha surilina eemaldamine. hea reede ja jne.

Teiseks on õigeusus riitused, mida võib tinglikult nimetada maisteks ehk inimeste maiste vajaduste pühitsemiseks: surnute mälestamine, eluruumide, saaduste (seemned, juurviljad) pühitsemine, head ettevõtmised (paast, õpetamine, reisimine, ehitamine). Maja).

Ja kolmandaks sümboolsed riitused, mis väljendavad religioosseid ideid ja mida õigeusu teadvus tajub teena osaduseni Jumalaga. Näitena on kohane tuua ristimärk: seda tehakse Kristuse kannatuste mälestuseks ristil ja samal ajal on see tõeline viis kaitsta inimest kurjade deemonlike jõudude mõju eest.

Selles peatükis käsitletakse kuulsamaid kirikuriitusi ja kombeid. Ja üks olulisemaid on muidugi ristimine. Praegu püüavad isegi inimesed, kes pole tõelised kristlased, sündinud last ristida, mõistes alateadlikul tasandil selle tegevuse tähtsust ja vajalikkust. Ristimise sakrament sümboliseerib inimese vaimset sündi. Selle tegevuse kaudu saab see, kes ristitakse, Jumala erilise armu. Ristimise hetkest alates muutub uue liikme elu kiriklikuks, see tähendab, et see on seotud koguduse eluga. Kui pöördume õigeusu ajaloo poole, on võimatu mitte märgata, et ristimisriitust ei tehta mitte ainult vastsündinutel. Varem võttis inimene ristimise vastu teadlikult, omal soovil. Neid ristiti Vana-Venemaal, paganlusest õigeusku üle minnes ristiti apostlikud mehed.

Kuidas toimub ristimisriitus? Ristimine toimub järgmises järjestuses: kõigepealt antakse teadaanne (usutõdede õpetus), millele järgneb meeleparandus koos varasematest pettekujutelmadest ja pattudest loobumisega. Seejärel peab ristitud inimene suuliselt tunnistama usku Kristusesse ja viimane asi on vaimne sünd ise vette kastmisel sõnadega: "Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel."

Teine vajalik kirikuriitus on nime panemine. Varem, kristluse sünni ajal, oli kombeks säilitada paganlikke nimesid (näiteks Vladimir oli tuntud paganlike nimede all, Vassili püha ristimisel, Boriss - Roman, Gleb - Taavet jne).

XVI sajandil. palvete arv suurenes ja kui oli vaja lapsele nimi anda, seisis preester maja või kiriku uksel ja ütles palve, esiteks: "templisse, seal saab laps olla. sündinud” ja seejärel „palve naise poole, kui ta sünnitab”. Pärast seda suitsutas preester maja ja pühitses last ristimärgiga, luges palved "nimeta lapsele nimi", "sünninaisele ja kõigile abikaasadele, kes on tulnud" ja "et. sünnitanud naine.

Tavaliselt panid lapsevanemad vastsündinule nime ühe vene kirikus austatud pühaku auks. Meie esivanemad panid oma lastele nimed ka selle pühaku nime järgi, kelle mälestus langes sünnipäevale või ristimispäevale. Mõnikord valiti lapse nimi pühaku auks, eriti austas kogu perekond. Nime kutsus kas pereisa või preester.

Ka ristitu peab end püha vette kastma. See komme on eksisteerinud alates II-III sajandist. Kartaago piiskop hieromartyr Cyprian kirjutas, et „preester peab enne vee pühitsema, et see saaks ristimisel pesta maha ristitava patud”.

Ristimise sakramendi vee pühitsemise riitus läks kreeka kirikust vene keelde. Ajalooallikad ütlevad, et "ristimisvesi varjutas ristimärki". Lisaks peeti rahumeelset litaaniat ja loeti palve vee õnnistamiseks.

Hiljem lisati enne ristimise algust komme viirukida vett ja õnnistada seda kolm korda küünlaga. Hääldades kolm korda sõnu "Suur, issand..." õnnistas preester vett kolm korda. Sõnade “Las purustada kõik vastandlikud jõud Sinu Risti kujutise märgi all” peale kreeka hilisema praktika järgi puhus ta ainult veele ja õnnistas seda, kuid ei kastnud sellesse sõrmi.

Ristimine on alati toimunud kolmekordse vette kastmise teel Püha Kolmainsuse nimel. Vana-Venemaa ajast peale pandi selga vastristitud valged riided ja asetati varem pühitsetud rist. Meie riigis toimus ristimine läbi ristitava isiku kolmekordse kastmise pühitsusveekogusse. Pärast ristimist riietati vastristitud valgetesse riietesse, hääldamata ja laulmata sõnu "Anna mulle rüü ...". Rüüdile järgnes litaania, kus olid spetsiaalsed palved äsja ristitute jaoks.

Beebit ristiv preester pidi võtma lapse kätesse ja ütlema sõnad "Kiidetud olgu Jumal, valgustage ja pühitsege iga inimene ..." ning kastma ta kolm korda fonti. Esimesel keelekümblusel ütles preester: "Jumala sulane ristitakse, nimi, Isa nimel - aamen", teisel: "Ja Poeg - aamen" ja kolmandal: "Ja Püha Vaim, nüüd ja igavesti ja igavesti ja igavesti. Aamen".

Ei saa mainimata jätta sellist õigeusu tava nagu õli pühitsemine. Pühakirja järgi sai Noa "leppimise märgi" oliivioksa näol, mille tuvi tõi pärast veeuputuse lakkamist. Mõistes "sakramendi armu", palub preester Jumalalt: "Õnnista ennast ja seda õli väe ja tegevusega ning oma Püha Vaimu sissevooluga, nagu oleks see rikkumatuse võidmine, tõe relv, hinge ja ihu uuendamine ..." Ristimisbasseini vett võidtakse samuti pühitsetud õliga. Sel juhul võrreldakse õli koos veega oliivioksaga, mille Noa sai rõõmustava märgina Jumala leppimisest maailmaga. Ennast sellega võidtes lohutab ja tugevdab ristitu lootus Jumala halastusele ning loodab, et veeelemendis sukeldumine teenib tema vaimset taassündi.

Sõna "õli" üks tähendustest rõhutab selle eesmärki sakramendis – olla märgiks Jumala armu tugevdavast tegevusest ristimise vastuvõtja hinges. On iseloomulik, et võitud kehaosad - otsmik, rind, interdorama (õlgade vahel), kõrvad, käed ja jalad - ütlevad, et õli peamine eesmärk on pühitseda inimese mõtteid, soove ja tegusid. vaimne leping Jumalaga.

Pärast „rõõmuõliga” võidmist peab ristitud isik sõlmima „lepingu Jumalaga” „ühe sakramendi kolme kastmise teel”. Vette kastmine tähendab temaga liitumist ristil risti löödud Päästja Kristuse surmaga. Rist on lunastuse ja pühitsuse märk. Kristluses on kõik tema pühitsetud, iga palve lõpeb ristimärgiga.

Seejärel riietab preester vastristitud valgetesse riietesse. Patt paljastas kord Aadamale ja Eevale nende alastuse ja sundis neid riietega katma. Enne seda olid nad riietatud jumaliku hiilguse ja valgusega, väljendamatus ilus, mis moodustab inimese tõelise olemuse. Inimese riietumine ristimisrüüsse tähendab tema naasmist selle terviklikkuse ja süütuse juurde, mis tal paradiisis oli, ühtsusse maailma ja loodusega. Selle tunnistuseks laulavad nad troparioni "Anna mulle kerge rüü, riietuge valgusega nagu rüü, Kristus, meie Jumal, palju armuline."

Sellele, kes tuleb fontist välja ja on riietatud valgetesse riietesse, antakse küünal, mis sümboliseerib usu ja hiilguse valgust. tulevane elu.

Krismatsiooni sakrament viib lõpule armust täis protsessi uue liikme kirikusse sisenemisel. Sellel riitusel osalemine muudab Kiriku uue liikme Kristuse Ihust ja Verest osaliseks. Sõna "myro" tähendab kreeka keeles "magusat õli". Mirot kasutati pühitsemiseks isegi Vana Testamendi aegadel. Pühakiri nimetab maailma ettevalmistamist pühaks teoks ja maailma ennast - "suureks pühamuks".

Võidmise sakrament koosneb kahest eraldi sakramendist: maailma ettevalmistamisest ja pühitsemisest ning vastristitute tegelikust võidmisest pühitsetud maailmaga, mille preester viib läbi vahetult pärast ristimissakramenti. Nende toimingute vahel on sisemine orgaaniline seos, hoolimata asjaolust, et neid tehakse erinevatel aegadel.

Vene kirikus määritakse otsmik, ninasõõrmed, suu, kõrvad, süda ja ühe käe peopesa. Samuti on chrismaation tunnusteks valgetesse riietesse riietumine, helepunase krooni panemine ja küünla ulatamine. Krooni all mõeldakse kas võitu otsaesist katvat sidet või kukeseent - “mantlit pähe”, millele oli tikitud kolm risti. Mürriga võidmisel peaks see hääldama sõnu: "Püha Vaimu anni pitser." Pärast ristimist riietatakse beebi uutesse riietesse sõnadega "Jumala sulane riietub ...".

Järgmine riitus, millest räägitakse, on vähem tuntud kui eelmised. Ristijate kolmekordne jalutuskäik ümber allika tekkis pärast ristimissakramendi ja ristimise sakramendi eraldamist liturgiast. Pärast ristimist astus preester koos äsja ristituga altari ette ja asetas poisi trooni neljale küljele ja tüdruku kolmele küljele, välja arvatud eesmine. Altarilt välja tulles laulis preester: "Õnnistatud, kelle poolt ülekohtu olemus on andeks antud..." Pärast seda järgnes liturgia ja vastristitud said osaduse Kristuse pühadest saladustest.

Pärast krismatamist kõndisid preester ja kingisaaja koos lapsega kolm korda ümber fondi, misjärel preester võttis lapse ja viis poisi altari juurde ning tüdruku Royal Doorsi juurde, ilma et oleks teda altarile toonud.

Vanakiriku kommete kohaselt tuli 7 päeva pärast ristimise sakramenti vastristitud templisse, et end preestrite kätega pesta.

Vastristitud oli kohustatud hoidma võidmise pitserit püha krismaga. Seetõttu ei võtnud vastristitud riideid seljast, mis neil ristimisel seljas olid, ega pesi end alles kaheksandal päeval. XVI sajandil. liturgias viibisid vastvalgustatud. Suure sissepääsu ajal, süüdatud küünal käes, astus ta ette preestrile, kes kandis pühitsemiseks valmistatud kingitusi. Liturgia lõppedes läks ta küünlad süüdanud sugulaste ja sõprade saatel koju. 7 päeva oli ta kohustatud osalema jumalikel jumalateenistustel matiinidel, vespritel ja liturgias, seistes põleva küünlaga. Seejärel luges preester palveid ja tropariaid.

Samuti tahaksin meenutada sellist õigeusu riitust, mida järgivad peaaegu kõik inimesed. Me räägime loomulikult abielu sakramendist. Nüüd abielluvad paljud noorpaarid kirikus õigeusu riituse järgi, järgides antiikajal väljakujunenud traditsioone ja tavasid. Isegi need, kes ei usu jumalasse (me ei räägi ateismi kuulutamisest), püüavad ühel või teisel viisil sõlmida abielu. õigeusu kirik kutsudes Jumalat üles abielu pühitsema ning seda õnnelikuks ja edukaks muutma. Mis on abielu kristlikust vaatenurgast?

Kristlik õpetus tunnustab abielu kui liitu, milles mees ja naine võtavad endale kohustuse elada lahutamatult koos kogu oma elu abikaasana, aidates üksteist igapäevastes vajadustes. Armastusel, usaldusel ja austusel põhinev tugev suhe loob soodsad tingimused laste sünniks ja üleskasvatamiseks ehk inimsoo jätkumiseks.

Pöördugem Piibli poole, et teada saada, kuidas mehe ja naise abielu tekkis. 1. Moosese raamat tutvustab meile lugu esimesest abielust, mille Issand Jumal paradiisis sõlmis.

Olles loonud esimese mehe - Aadama, lõi Issand ribist oma naise - Eeva, kuna üksindus võib Aadamat koormata, jättis ta ilma kõige lähedasematest ja arusaadavamatest vahenditest tema isiksuse igakülgseks arendamiseks armastuses ja kuulekuses Jumalale. Nii sõlmiti esimene abielu paradiisis.

Vana Testamendi inimkonna ajalugu näitab, et usklikud hindasid abielule Jumala õnnistust, mille nad said esmalt oma vanematelt ja seejärel preestrilt. Sajandite jooksul on välja kujunenud keerulised abieluriitused, mis abieluga kaasnesid. See on pruutpaari vabatahtlik nõusolek ja vanemlik õnnistus abiellumiseks, peigmehe kingitused pruudile ja tema vanematele, abielulepingu sõlmimine tunnistajate ees, pulmaõhtusöök vastavalt etiketile. Huvitav on abiellumiskomme vene kirikus. Nagu Bütsantsis, algasid abielud ka Venemaal pruutpaari pöördumisega piiskopi poole palvega oma abielu õnnistada. Hiljem kaasnes abielude sõlmimisega ka "laeng" - leping, mis nägi ette rahalise hüvitise maksmist lahutuse korral. Püha Sinodi ajastul Venemaal võis abielu kroonida ainult pruudi või peigmehe koguduse preester. Abielluda soovijad pidid sellest oma koguduse preestrile teatama, preester aga teatas kavandatavast abiellumisest kirikus. Kui abiellumise takistuse kohta teavet polnud, tegi preester selle kohta otsinguraamatusse sissekande, see tähendab läbiotsimise. See pitseeriti pruutpaari, nende käendajate ja preestri allkirjaga. See toiming viidi läbi nii pruutpaari kui ka nende tunnistajate isiklikul juuresolekul, kes kinnitasid abiellumist oma allkirjadega sünniregistris. See kord on Vene kirikus kehtestatud alates 1802. aastast.

Miks on nii tähtis laulatustseremoonia läbi viia kirikus? Piibli järgi on kirik Kristuse Ihu, milles Kristus on Pea ning kõik, kes on sündinud veest ja Vaimust, on tema Ihu liikmed. Seetõttu toimub abieluliidu sõlmimine ainult kirikus piiskopi või preestri õnnistusega. Kristlikus abielus võtab mees enda peale pereelu risti ning naine peaks olema tema abiline ja sõber. Pühadus Kristlik abielu muudab selle erinevaks teistest väljaspool kirikut sõlmitavatest abieludest, kuna selle alusel luuakse perekonnast “majakirik”. Pereelu on harmooniline, kui mõlemad abikaasad armastavad Jumalat ja teineteist. See on tugeva ja tugeva pere võti, mis suudab maha jätta väärilise põlvkonna.

Abiellumistseremoonia algetapp on kihlamine, millele eelneb vanemate ja vaimse isa õnnistus. Märgiks selle liidu kinnitamisest rahus, armastuses ja harmoonias on sõrmuste ulatamine pruutpaarile koos preestri palvega, et saada nende kihlumisele taevane õnnistus. Iidsetel aegadel kihlusid pruut ja peigmees nende vanemad ja sugulased. Piiskopi õnnistuse värbamise vaga komme tekkis ka põhjusel, et õigeusu kristlastel on lisaks vanematele ka vaimne isa piiskopi isikus. Olles kindlustanud vanemate ja ülestunnistaja-preestri õnnistuse, määrab pruutpaar pärast vanematega konsulteerimist pulmapäeva. Esiteks tuleb abielu registreerida tsiviilasutuses - perekonnaseisuametis, pärast mida viiakse läbi püha sakrament, milles õpetatakse noorpaaridele jumalikku armu, pühitsedes nende liitu ja öeldes neile Jumala õnnistust ühiseks eluks, sünniks ja kasvatamiseks. lastest.

Kohandatud väljakirjutamine samal või eelmisel päeval perekonnaseisuakt teenige palveteenistust Issandale Jeesusele Kristusele heateo alguseks. Abiellumispäeval peaksid vanemad pärast palvete lugemist oma lapsi õnnistama. Poeg on õnnistatud Päästja ikooniga, tütar Jumalaema ikooniga.

Kihluspäeval noored armastav sõber Sõber, nad peavad saama Jumala õnnistuse ja selleks, nagu tavaliselt, saabuvad nad templisse. Esimesena ilmub kirikusse peigmees, keda saadavad parimad mehed ja üks lastest, kes kannab Päästja Kristuse ikooni peigmehe ees. Templis tervitatakse peigmeest ühe kirikulauluga, mis sobib selleks puhuks. Pärast Jumala poole palvetamist liigub peigmees templi keskelt paremale poole ja ootab pruudi saabumist. Pruut saabub templisse veidi hiljem ja kummardab Jumalat ja kuulab kirikulaule. Seejärel taandub ta templi vasakule küljele.

Enne kihlamise algust usaldab preester noorpaaride sõrmused pühale troonile, nii et Issand pühitseb nad, kuna sellest hetkest usaldavad noorpaarid oma elu talle.

Kihlumine algab altarilt kiriku keskele viimisega Püha Risti ja Evangeeliumi kirikusse, millele preester toetus kõnepulti. Verandal toob preester peigmehe pruudi juurde ja, ühendanud peigmehe käe pruudi käega, asetab nad veranda keskele, kus toimub kihlamise tseremoonia. Nii kohtuvad pruut ja peigmees templis, kus neid ümbritsevad sugulased, sõbrad ja koguduseliikmed. Kirikust saab tunnistajaks pruutpaari tõotus, mille nad üksteisele Jumala ees annavad ning preestri õnnistus kinnitab nende sõna püha liiduga, mille järel annab preester pruutpaarile süüdatud küünlad. Põlevad küünlad on kristluses sümbol: need kujutavad vaimset triumfi, puhta tegevuse au ja jumaliku armu valgust. Küünalde leek valgustab uue elu algust, millesse noored astuvad, andes tunnistust rõõmust kohtuda nende inimestega ja ühine rõõm kohal. Tegelikult algab kihlamisriitus Taevase Isa ülistamisega.

Tõenäoliselt teavad vähesed, kust tuli kihlasõrmuste komme. IN Õigeusu kristlus sellel riitusel on sügav tähendus. Pühalt troonilt toodud sõrmuseid kinkides väljendab preester pruutpaarile kiriku usku nende liidu järjepidevusse, mis on neile antud. Jumala tahe. Lisaks viitab sõrmuste vahetus sellele, et kihlatu vastastikuseks nõusolekuks on olemas ka vanemate nõusolek.

Miks on pruudi sõrmus peigmehel esikohal ja peigmehe sõrmus pruudil? Seda nähakse iidse tavana, mil kihlamine lahutati pulmast pikka aega ja kihlatu hoidis oma armastuse ja truuduse märgiks abielusõrmuseid ning pulmade ajal tagastati teineteisele päästetud. märgiks nende armastusest, mis sümboliseeris nende valmisolekut omavahel kokku leppida.kõigis tema tegemistes, pannes aluse mõtete ja tunnete, murede ja vaevade vahetamisele.

Kihlumine lõpeb puhta litaaniaga, mille palve rõhutab pruutpaari kavatsuste ja tunnete kiriku äratundmist ning tugevdab nende poolt üksteisele antud sõna. Vaimne perekond on nüüd seotud Tema Pühaduse patriarh, kiriku hierarhia, üksteisega ja kõigi vendadega Kristuses.

Kihlumine lõpetab ettevalmistava etapi mehe ja naise lahutamatuks elukohaks. Sellele järgneb pulmatseremoonia, mis samuti viiakse läbi kristlike kommete kohaselt.

Noor pruutpaar siseneb templisse süüdatud küünaldega ning preester seab noored kõnepuldi ette koos risti ja evangeeliumiga põrandale laotatud valge aine tükile, mis on ühtsuse ja lahutamatu elukoha sümbol. abielus.

Psalmi laulmise lõpus annab preester pruutpaarile õppetunni, milles juhib nende tähelepanu abieluliidu suurele saladusele, sakramendi sakramentide tähendusele. Nii häälestab ta nende südamed Jumalariigi elu tajumisele.

Sõna lõpus küsib preester esmalt peigmehelt ja seejärel pruudilt nõusolekut abielluda. Abikaasa peab ennekõike mõistma oma vastutust pere loomisel, kuna tema on perepea ja naine on tema abiline. Seetõttu peavad nii pruut kui ka peigmees mõistma tehtava otsuse tähtsust, et preestri küsimusele teadlikult vastata. Preestri küsimused on olulised ka seetõttu, et kirik on olnud tunnistajaks abikaasade ühisesse elukohta vabatahtlikult sisenemisele.

Pulma müstiline rituaal algab Püha Kolmainu kuningriigi ülistamisega. Templisse kogunenud kristlased paluvad Pühas Kolmainsuses ülistatud Jumalalt päästet noorpaaridele, abielu õnnistust, nende kehalise ja vaimse puhtuse säilitamist ning püha kaitset ühises elus.

Rahuliku litaania lõpus lausub preester kolm palvet, milles ta palub Jumalal õnnistada tõelist abielu, päästa need, kes on abielus, nagu ta päästis kunagi Noa laevas, Joona vaala kõhus ja anda neile rõõm, mida Elena koges Issanda Püha Risti leidmisel. Preester palub Jumalat, et ta annaks abiellujatele rahuliku elu, pika eluea, vastastikune armastus ja lahkust.

Pärast palvete lugemist jätkab preester sakramendi peamise hetkega, õnnistades abielu kolmainu Jumala nimel. Võttes krooni, õnnistab preester peigmehe sellega ja ütleb: "Jumala sulane (nimi) on abielus Jumala teenijaga (nimi) Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel, aamen." Seejärel kroonib preester samal viisil pruudi pead, öeldes: "Jumala sulane (nimi) abiellub Jumala teenijaga (nimi) ..."

Pärast seda asetatakse pruutpaarile kroonid. Need sümboliseerivad Kristuse ja kirikuga liitumise au. Selle riitusega austab kirik pruutpaari puhtuse ja säilinud neitsilikkuse eest ning teeb ilmseks Jumala õnnistuse – olla abielupaari järglaste esivanemad. Kroonide pealepanemine ja preestri sõnad "Issand, meie Jumal, kroonige (neid) au ja au" kajastavad abielu sakramenti. Kirik kuulutab need, kes on abielus, uue esivanemateks kristlik perekond- väike kodukirik, mis näitab teed Jumalariiki ja tähistab nende liidu igavikku.

Taotluslitaania sisaldab meieisapalve lugemist, milles noorpaar tunnistab oma otsusekindlust teenida Issandat ja täita tema tahet pereelus. Selle lõpus joovad nad ühise tassi. Ühine tass on punase veiniga tass, mille preester, hääldades sõnu “õnnista vaimse õnnistusega”, õnnistab ühe korra. Abikaasad joovad kolm korda ühisest tassist: kõigepealt mees, seejärel naine. Veini maitsmine meenutab vee imelist muutumist veiniks, mille viis läbi Jeesus Kristus Galilea Kaanas. See riitus sümboliseerib abikaasade täielikku ühtsust, mis on kehastatud sooritatud sakramendis. Nüüdsest on mehel ja naisel ühine elu, samad mõtted, soovid, ideed. Selles lahutamatus liidus jagavad nad omavahel rõõmude ja murede, murede ja lohutuse karikat.

Pärast seda toimingut ühendab preester mehe parema käe naise parema käega, katab ühendatud käed epitrahheeliga ja paneb oma käe selle peale. See tähendab, et preestri käe läbi saab mees endale naise kirikust endast, mis ühendab nad Kristuses igaveseks.

Kristlikes riitustes on palju sümboleid. Abielu sakramendis lisaks abielusõrmused, on igavikku sümboliseeriva ringi kujutis. Preester teeb noorpaaridele kolm korda ringi kõnepuldis. Kolmekordne ümberminek viiakse läbi Püha Kolmainsuse auks, mida kutsutakse tõendiks kiriku ees antud tõotusest säilitada abielu igavesti. Esimesel pidulikul rongkäigul kõnepuldi ümber lauldakse troparion "Jesaia rõõmusta ...", milles Püha Neitsi mis teenis Jumala Poja lihakssaamise saladust. Teisel ringil ringi minnes lauldakse troparioni "Pühad märtrid ...", kus ülistatakse pühasid askeete ja märtreid, kes võitsid patused kired, et need tugevdaksid noorpaaride valmisolekut konfessionaalseteks ja vaimseteks vägitegudeks.

Kolmandat korda analoogia ümber toimuval rongkäigul lauldakse troparioni "Au sulle, Kristus Jumal ...". Selles avaldab kirik lootust, et pereelu kombineeritud on elav jutlus põhilise Kolmainsuse kohta usus, lootuses, armastuses ja kristliku vagaduses.

Pärast kolm korda ringi käimist viiakse mees ja naine oma kohale ja preester eemaldab kroonid, kõigepealt mehelt, seejärel naiselt, pöördudes tervitussõnadega. Seejärel loeb preester kaks palvet. Esimeses palub ta Issandat õnnistada neid, kes on ühinenud ja võtavad vastu nende laitmatud kroonid Taevariigis. Teises ta palvetab Püha kolmainsus anna abikaasadele pikka iga, edu usus, aga ka ohtralt maiseid ja taevaseid õnnistusi.

Siis tulevad abiellunute ja uue suhte sõlminute suudlemine ja õnnitlused. Lõpus tugineb "Palve kroonide lubamiseks kaheksandal päeval." See on tingitud asjaolust, et iidsetel aegadel kandsid abiellunud kroone 7 päeva ja kaheksandal päeval eemaldas preester need palvega.

Pulma lõppedes naasevad noorpaarid oma koju, kus neid ootavad pruutpaari vanemad, kes, nagu tavaliselt, toovad neile leiba ja soola ning õnnistavad neid Päästja ja Jumalaema ikoonidega. . Olles suudlenud ikoone ja vanemate käsi, sisenevad mees ja naine nende majja, et asetada esinurka "õnnistatud pildid", süüdata nende ette lamp, et luua majas palvemeelne templi õhkkond.

Lõpetagem see peatükk rituaali kirjeldusega, mida tehakse inimese maise teekonna lõpus. Räägitakse matmiste kummardamisest ja surnute mälestamisest. Ühtegi religiooni pole ette nähtud ilma tavadeta, mis kaasnevad üleminekuga maisest elust hauatagusesse ellu. Õigeusu puhul omistatakse sellele sündmusele eriline tähtsus: surm on inimese maisest, ajalikust elust igavesse ellu sündimise suur sakrament. Hinge eraldumine kehast toimub müstiliselt ja inimteadvusel ei ole võimalik mõista selle nähtuse olemust.

Kehast lahkudes satub inimhing täiesti uutesse tingimustesse, kus suurima tähtsuse omandab lahkunu sügav hingeline side kirikuga, kes jätkab tema eest hoolt nagu elu jooksul. Surnud kristlase keha valmistatakse matmiseks ette ja palvetatakse tema hinge rahu saamiseks, et surnu saaks pattudest puhtaks ja läheneks jumalikule rahule. Juhul, kui lahkunu oli õiglane mees, kutsub tema eest palvetamine esile nende vastamispalve Jumala ees palvete endi eest.

Praegu on vastavalt surnute vanusele ja seisundile järgmised matusekombed: maiste inimeste, munkade, preestrite, imikute matused.

Mis on matusetalitus ja kuidas seda õigeusu järgi läbi viiakse?

Matusetalitus on matusetalitus ja seda teostatakse lahkunu kohal ainult üks kord. See on selle põhimõtteline erinevus teistest matuseteenustest, mida saab korduvalt korrata (reekviemiteenused, liitiumid).

Matusetalitus on mõeldud surnute eest palvetamiseks ehk elu jooksul tehtud pattude andeksandmiseks. Matusetalitustega soovitakse anda lahkunu hingele hingerahu. Sellest riitusest pole kasu aga mitte ainult lahkunule: nagu kõik matuseteenused, aitab ka matusetalitus lahkunu lähedastel ja sõpradel leinaga toime tulla, hingehaavu ravida ja kaotusega leppida. Kurbus, individuaalne lein omandab universaalse kuju, puhta inimlikkuse vormi ning leinaja ise saab vabanemise ja kergenduse.

Ilmalik inimene maetakse järgmise skeemi järgi, mis koosneb kolmest osast.

ma lahkun

"Kiidetud olgu meie Jumal..."

Psalm 119 (kolm artiklit, kaks esimest lõpevad litaaniaga)

Kolmanda artikli järgi: troparia on Immaculate

Litania: "Pakid ja pakid ..."

Troparia: "Rahu, meie Päästja ...", "Neitsist kiirgav ..."

II osa

Canon "Nagu kuiv maa ...", toon 6

Salmid on omahäälsed Austatud Johannes Damaskina: "Milline ilmalik magusus ..."

"Õnnistatud..." tropaariaga

Prokimen, apostel, evangeelium

Lubav palve

Stichera viimasel suudlusel

III osa

Keha eemaldamine templist

Liitium ja keha hauda langetamine

Lisaks matusetalitustele tehakse ka sellist jumalateenistust nagu mälestusteenistus. Panikhida on matusetalitus, mille käigus palvetatakse Jumalale surnute eest. Oma koostiselt meenutab see jumalateenistus matine, kuid mälestusteenistuse kestuse poolest on see palju lühem kui matusetalitus.

Mälestusteenistusi lauldakse surnu surnukeha kohal, 3., 9. ja 40. päeval pärast surma, samuti surma-, sünnipäeva- ja nimepäeval. Mälestusteenistused pole mitte ainult individuaalsed, vaid ka üldised või universaalsed. Seal on täielik või suurepärane mälestusteenistus nimega "parastas". See erineb tavapärasest mälestusteenistusest selle poolest, et laulab "Immaculate" ja täiskaanonit.

Litiya surnute eest viiakse läbi siis, kui surnu surnukeha majast välja tuuakse ja liturgias pärast ambopalvet, samuti pärast vespereid ja matine. See on lühem kui mälestusteenistus ja toimub koos mälestusteenistusega. Kiriku kombe kohaselt asetatakse surnu mälestuseks kutya ehk kolivo - keedetud nisuterad, mis on segatud meega. Sellel toidul on ka religioosne tähendus. Esiteks sisaldavad seemned elu ning selleks, et kõrv moodustuks ja vilja kannaks, tuleb need mulda istutada. Lahkunu keha peab olema maapinnale pühendunud ja kogema korruptsiooni, et hiljem tulevaseks eluks üles tõusta. Seetõttu pole kutia midagi muud kui väljendus usklike usust hauataguse elu olemasolusse, lahkunu surematusse, nende ülestõusmisse ja sellele järgnenud igavesse ellu Issanda Jeesuse Kristuse kaudu, kes andis ülestõusmise ja elu oma maistele orjadele.

Avaliku ja erajumalateenistuse lahutamatu osa on palve elavate ja lahkunute eest. Kirik pakub ühtset ja järjepidevat mälestamissüsteemi. Kiriku harta määratleb üksikasjalikult ja täpselt, millal ja milliseid palveid surnute eest võib läbi viia, millistes vormides neid hääldada. Näiteks igapäevane jumalateenistus, mis koosneb üheksast igapäevasest jumalateenistusest, viiakse läbi kolmel vastuvõtul: õhtul, hommikul ja pärastlõunal. Eeloleva päeva esimene jumalateenistus on vesper, millele järgneb Compline, mis lõpeb litaaniaga "Palvetagem...". Hommikune jumalateenistus algab Midnight Office'iga. Kogu selle väga varajase jumalateenistuse teine ​​pool on pühendatud lahkunute eest palvetamisele. Pidades silmas keskööpalvuse erilist tähtsust lahkunute jaoks, ei kuulu see mitte ainult avaliku jumalateenistuse koosseisu, vaid on eraldatud ka eriliseks, iseseisvaks osaks, mis on eraldatud Kesköö kontori esimesest osast. Kuid samal ajal on see lühike ja piirdub kahe väga lühikese psalmiga, mille järel järgneb Trisagion, kaks troparioni ja kontakion surnutele. Laulud Theotokosele lõpevad ja seejärel järgneb eriline palve surnute eest. Selle eripära on see, et seda ei korrata kusagil mujal. Kirik peab südaöist palvet lahkunute eest nii oluliseks ja vajalikuks asjaks, et annab selle välja alles ülestõusmispühade nädalal, mil kogu jumalateenistuse eriline ülesehitus ei jäta keskööbüroole lihtsalt ruumi.

Igapäevane jumalateenistus on ühendatud liturgiaga, kus muude riituste hulgas mälestatakse nimeliselt elavaid ja surnuid. Liturgial endal toimub pärast pühade kingituste pühitsemist teine ​​nimeline elavate ja surnute mälestamine. See osa on kõige olulisem ja tõhusam, sest hinged, kelle eest palvetatakse, saavad pattude andeksandmise.

Matusepalveid intensiivistavad kõige enam kirikupühad. Näiteks kahel oikumeenilisel vanemlikul laupäeval enne lihatoidu nädalat ja nelipühi palvetatakse intensiivsemalt nende surnute eest, kes surid tõeses usus. Mälestusi peetakse paastuajal ja ülestõusmispühadel ning igal laupäeval. Püha kirik on valinud laupäevad, eriti kui lauldakse oktoehhot, eelkõige kõigi maiste tööde tõttu surnud kristlaste mälestuseks. Laupäevaks seatud kirikulauludes ühendab kirik kõik surnud, nii õigeusklikud kui ka mitteõigeusklikud, rõõmustades esimesi ja kutsudes üles palvetama teiste eest.

Palved on osa igast jumalateenistusest. Väljakujunenud traditsiooni kohaselt on palvelaulmine (ehk palveteenistus) eriteenistus, mille käigus kirik kutsub Issandale, Tema Kõige puhtamale Emale või Jumala pühakutele armupalvega või tänab Jumalat saadud õnnistuste eest. . Tavaliselt palvetatakse kirikuelu mis tahes sündmuste ajal: templipühad, pühakute mälestuspäevad jne. Lisaks on palved ajastatud nii, et need kattuvad rõõmsate või kurbade sündmuste kuupäevadega isamaa, linna või elus. kirikukogukond. See hõlmab võite vaenlase üle või vaenlaste sissetungi, looduskatastroofid- nälg, põud, epideemiad. Molebeene serveeritakse ka usklike soovil seoses sündmustega nende elus. Näiteks esitatakse palvelaule konkreetse inimese tervisest, enne reisi või mõne tegevuse algust. Usklike jaoks nõuavad isegi eraelu sündmused pühitsust: enne mis tahes tegevust palvetatakse.

Palvetes kirik pühitseb ja õnnistab:

1) elemendid - vesi, tuli, õhk ja maa;

2) õigeusklike elamud ja muud elupaigad, nagu maja, laev, klooster, linn;

3) toidu- ja majapidamistarbed - kultuurtaimede seemned ja viljad, kariloomad, kalavõrgud jms;

4) mis tahes tegevuse – õppimine, töö, reisimine, külv, saagikoristus, elamuehitus, ajateenistus jne – algus ja lõpetamine;

5) inimese vaimne ja kehaline tervis (sealhulgas ka tervenemispalved).

Kuidas palveid peetakse? Palveteenistus algab preestri hüüatusega "Õnnistatud on meie Jumal" või hüüdlausega "Au pühale sisulisele ja jagamatule kolmainsusele". Pärast seda lauldakse “Oo taevane kuningas”, “Meie Isa” järgi loetakse Trisagioni ja seejärel vastavalt palve eesmärgile ja teemale valitud psalm.

Mõnikord loetakse pärast psalmi usutunnistust – peamiselt palvelaulmises me räägime haigete kohta ja Kristuse sündimise päeval - püha prohvet Jesaja ennustus: "Jumal on meiega, mõistke, paganad, ja alistuge, nagu Jumal on meiega."

Seejärel hääldatakse suur litaania. See sisaldab palveteemaga seotud petitsioone. Pärast litaaniat lauldakse "Jumal on Issand" ja tropaariat.

Mõnikord loetakse pärast neid kõigepealt 50. või 120. psalm "Tõstke mu silmad mägedele ...". Pärast kaanoni 3. oodi see juhtub eriline litaania"Jumal, halasta meie peale." Pärast 6. oodi hääldatakse väike litaania ja loetakse evangeeliumi. Kaanon lõpeb tavalistel päevadel “Süüa kõlbab” laulmisega, pühadel aga pühade 9. laulu irmostega.

Seejärel loetakse Trisagioni "Meie isa" järgi, lauldakse troparioni ja hääldatakse litaaniat: "Jumal, halasta meie peale." Seejärel järgneb hüüatus "Kuule meid, Jumal, meie Päästja ..." ja vastavalt palve või tänu teemale loetakse eripalve. Sageli loetakse seda põlvili.

Pärast palvet toimub vallandamine, mille preester kuulutab, hoides käes risti.

Lõpetuseks lisame: selles peatükis on käsitletud vaid mõningaid õigeusu riitusi. On palju rohkem sakramente ja kirikukombeid, mida Vene õigeusu kirik ja kristlased pühalt austavad. Kõik rituaalid viiakse läbi vastavalt sajandite jooksul välja töötatud õigeusu kaanonitele.

4. Kummalised kombed Iga ühiskond kannatab mingi snobismi all ja Lhasa polnud erand. Paljud selles kõrgetel ametikohtadel olnud inimestest põlgasid meid ja pidasid meid võõrasteks, kuna olime põllumehed ja pärit Amdost. Sain sellest paar aastat hiljem teada

Keelatud tavad Mõnda Iisraeli kaasaegsete iidsete kultuuride tavasid on kujutatud Jumalale jäledatena ja seetõttu olid need Iisraelile keelatud. Iisraeli teistsuguse nõude selgeim sõnastus on Levi kahekordne keeld. 18, 3: "Pärast

Esmalt keelatud toll, Vana Testament viib meid arusaamiseni, et mõned langenud inimühiskonna elemendid tuleb tagasi lükata kui Jumala jaoks alatud. Ainus õige kristlik vastus neile on nende tagasilükkamine ja neist eraldamine. Samuti lagunenud