Kolme püha püha on perekondliku pühaduse püha. Õigeusu usk – Kolme Pühaku katedraal

Keiser Alexius Comnenuse ajal, kes valitses aastatel 1081–1118, puhkes Konstantinoopolis vaidlus, mis jagas usuasjades valgustatud ja vooruste omandamisel innukad mehed kolme leeri. Rääkisime kolmest pühakust ja silmapaistvast kirikuisast: Basil Suurest, Gregorius Teoloogist ja Johannes Chrysostomosest. Mõned pooldasid St. Vassili kahele teisele, sest ta suutis looduse saladusi selgitada nagu keegi teine ​​ja tõsteti voorustega inglite kõrgustesse. Tema poolehoidjad ütlesid, et temas ei olnud midagi alatut ega maist, ta oli munganduse organisaator, kogu kiriku pea võitluses ketserluse vastu, range ja nõudlik karjane moraali puhtuse suhtes. Seetõttu jõudsid nad järeldusele, St. Basiilik on kõrgem kui St. John Chrysostomos, kes oma olemuselt kaldus rohkem patustele andestama.

Vastupidi, teine ​​pool kaitses Krisostomust, vaidlustades vastastele, et silmapaistev Konstantinoopoli piiskop ei olnud vähem kui St. Vassili oli otsustanud võidelda pahedega, kutsuda patuseid meeleparandusele ja julgustada inimesi evangeeliumi käskude järgi paremaks muutuma. Kõnekoosselt ületamatu kuldsuuga karjane kastis Kirikut tõelise sügava jutlusjõega. Nendes tõlgendas ta Jumala Sõna ja näitas, kuidas seda rakendada Igapäevane elu ja tal õnnestus see paremini kui kahel teisel kristlikul õpetajal.

Kolmas rühm pooldas St. Teoloog Gregory oma keele suuruse, puhtuse ja sügavuse eest. Nad ütlesid, et St. Gregory, kes valdas kõige paremini kreeka maailma tarkust ja kõneosavust, saavutas Jumala mõtisklemises kõrgeima astme, nii et ükski teine ​​inimene ei suutnud Püha Kolmainsuse õpetust nii suurejooneliselt lahti seletada.

Nii kaitses kumbki osapool ühte isa kahe teise ees ja see vastasseis haaras peagi kõik pealinna elanikud. Enam üldsegi austavale suhtumisele pühakutesse mõeldes andusid inimesed lõpututele vaidlustele ja tülidele. Osapooltevahelistel lahkhelidel polnud lõppu näha.

Siis ühel ööl ilmusid kolm pühakut unes St. John Mavropod, Euchaitise metropoliit (5. oktoober), kõigepealt ükshaaval ja seejärel kolm. Ühel häälel ütlesid nad talle: „Nagu näete, oleme kõik koos Jumalale lähedased ja ükski tüli või rivaalitsemine ei lahuta meid. Igaüks meist kirjutas ja õpetas seda, mis oli vajalik inimeste päästmiseks, vastavalt oludele ja Püha Vaimu poolt talle antud inspiratsioonile. Meie seas pole ei esimest, teist ega kolmandat. Kui hüüda ühe meist nime, on ka teised kaks temaga koos. Seetõttu käskisime tülitsejatel meie pärast mitte tekitada kirikulõhesid, sest oma elu jooksul pühendasime kõik oma jõupingutused maailmas ühtsuse ja harmoonia loomisele. Seejärel ühendage meie mälestused üheks pühaks ja koostage selle jaoks jumalateenistus, sealhulgas igaühele meist pühendatud laulud, kooskõlas kunsti ja teadusega, mille Issand teile on andnud. Andke see jumalateenistus kristlastele edasi, et nad saaksid seda igal aastal tähistada. Kui nad austavad meid sel viisil – ühtsena Jumala ees ja Jumalas, siis me lubame, et astume oma eest ühine palve nende päästmisest." Pärast neid sõnu tõusid pühakud taevasse, ümbritsetuna kirjeldamatu valgusega, pöördudes üksteise poole nimepidi.

Siis St. John Mauropus kogus kohe inimesed kokku ja teatas ilmutusest. Kuna kõik austasid metropoliiti tema vooruse pärast ja imetlesid tema sõnaoskuse jõudu, lepiti vaidlevate osapooltega. Kõik hakkasid Johannesel paluma, et ta hakkaks kohe kolme pühaku üldpüha jaoks jumalateenistust koostama. Olles küsimuse hoolikalt läbi mõelnud, otsustas Johannes selle pidu tähistamiseks eraldada jaanuari kolmekümnenda päeva, justkui pitseerides seda kuud, mille jooksul kõiki kolme pühakut eraldi meenutatakse.

Nagu sellel suurejoonelisel jumalateenistusel paljudes troparionides lauldakse, käskisid kolm pühakut, "maise kolmainsus", kes on üksikisikutena erinevad, kuid keda ühendab Jumala arm, oma kirjutistes ja oma elu eeskujul austada ja ülistada. Püha kolmainsus– Üks jumal kolmes isikus. Need Kiriku lambid levitasid tõelise usu valgust kogu maakeral vaatamata ohtudele ja tagakiusamisele ning jätsid meile, nende järglastele, püha pärandi. Nende loomingu kaudu saame ka saavutada ülim õndsus Ja igavene elu Jumala ees koos kõigi pühakutega.

Terve jaanuari tähistame paljude kuulsusrikaste hierarhide, usutunnistajate ja askeetide mälestust ning lõpetame selle katedraalipeoga kolme suure pühaku auks. Nii peab kirik meeles kõiki pühakuid, kes oma eluga või kirjutistes õigeusku kuulutasid. Selle pühaga avaldame austust kogu usklike teadmiste, valgustatuse, meele ja südamele, mille nad saavad sõna kaudu. Selle tulemusena osutub kolme pühaku püha mälestuseks kõikidest Kiriku isadest ja kõigist evangeelse täiuslikkuse näidetest, mida Püha Vaim sünnitab igal ajal ja kõikjal, nii et uued prohvetid ja ilmuvad uued apostlid, meie hinge teejuhid taevasse, rahva trööstijad ja tulised palvesambad, kellest kirik puhkab tões tugevdatuna.

Koostanud Hieromonk Macarius (Simonopetra),
mugandatud venekeelne tõlge – kirjastus Sretenski klooster

Gregory teoloog ja John Chrysostomos

Puhkuse ajalugu
Oikumeeniliste õpetajate ja pühakute nõukogu
Basiilik Suur,
Gregory teoloog
ja John Chrysostomos

12. veebruar (vana stiili järgi 30. jaanuar) Kirik tähistab
pühade oikumeeniliste õpetajate ja pühakute mälestus
Basil Suur, Gregorius Teoloog ja Johannes Chrysostomos

Kolme oikumeenilise õpetaja pühitsemise korraldamine lahendas Konstantinoopoli elanike seas pika vaidluse selle üle, kumba kolmest pühakust eelistada. Iga suur pühak tundus tema järgijatele suurim, millest kristlaste vahel tekkis kirikulahkarvamus: ühed nimetasid end basiililasteks, teised gregoorilasteks, teised johanniitideks.

Jumala tahtel ilmusid 1084. aastal kolm pühakut Euhaiti metropoliit Johannesele ja, kuulutades, et nad on Jumala ees võrdsed, käskisid neil lõpetada vaidlemine ja kehtestada ühine päev oma mälestuse tähistamiseks. Piiskop Johannes lepitas kohe sõdivad pooled ja kehtestas uue püha jaanuari lõpus – kuul, mil tähistatakse kõigi kolme pühaku mälestust (1. jaanuar – Basil Suur; 25. jaanuar – Gregorius teoloog ja 27. jaanuar – John Chrysostomos).

Samuti koostas ta pühade kohta kaanoneid, tropariaid ja kiitusi.

Pühakud elasid 4.–5. sajandil – see oli paganlike ja paganlike kokkupõrgete aeg. Kristlik traditsioon. Paganlike templite sulgemise ja ohverdamise keelamise kohta kehtisid juba määrused, kuid kohe õigeusu kiriku aia taga algas vana elu: need kehtisid endiselt. paganlikud templid, õpetasid paganlikud õpetajad.

Ja kirikutes selgitasid pühakud Püha Kolmainsuse õpetust, võitlesid ketserluste vastu, jutlustasid eneseohverdust ja kõrget moraali; nad osalesid aktiivselt ühiskondlikus tegevuses ja juhtisid Bütsantsi impeeriumi piiskopiosakondi.

Nad olid tunnistajaks kristluse saatuse otsustavale hetkele 4. sajandil, paganlike ja kristlike traditsioonide kokkupõrkele ning uue ajastu saabumisele, mis viis lõpule hilisantiikühiskonna vaimsed otsingud. Vana maailm sündis segaduses ja võitluses uuesti. Mitmete religioosse sallivuse (311, 325), ohverdamiskeelu (341), paganlike templite sulgemise ning surmavalu ja nende külastamise keelu ning vara konfiskeerimise (353) dekreetide järjestikused avaldamised olid jõuetud aastal. nägu mis kohe kirikuaia taga algas vanapagana elu, tegutsesid veel paganlikud templid, õpetasid paganlikud õpetajad. Paganlus rändas inertselt läbi impeeriumi, kuigi nagu elav laip, mille lagunemine algas siis, kui riigi toetav käsi (381) sealt tagasi tõmbus. Paganapoeet Pallas kirjutas: "Kui me oleme elus, siis on elu ise surnud." See oli üldise ideoloogilise korratuse ja äärmuste ajastu, mille tingis uue vaimse ideaali otsimine idapoolsetes müstilistes orfide, mitraistide, kaldealaste, sibilistide, gnostikute kultustes, puhtas spekulatiivses neoplatoonilises filosoofias, hedonismi - lihaliku religioonis. nauding ilma piirideta - igaüks valis oma tee. See oli ajastu, mis sarnanes paljuski tänapäevaga.

Kõik kolm pühakut olid hiilgavalt haritud. Basil Suur ja Gregorius Teoloog, olles omandanud kõik oma kodulinnades saadaolevad teadmised, lõpetasid oma hariduse Ateenas, klassikalise hariduse keskuses. Siin teadsid pühad sõbrad kahte teed: üks viis Jumala templisse, teine ​​kooli. See sõprus kestis kogu mu elu. John Chrysostom õppis Liibaania ajastu parima retooriku juures; ta õppis teoloogiat Diodorose, hilisema kuulsa Tarsuse piiskopi ja piiskop Meletiuse juures. Sõnad Püha elust kehtivad kõigi kolme kohta. Vassili: ta õppis kõiki teadusi nii täiuslikult, nagu poleks ta kunagi midagi muud õppinud.

Kolme pühaku elud ja teod aitavad mõista, kuidas Rooma ühiskonna intellektuaalse eliidi peas toimus muistse pärandi koosmõju kristliku usuga, kuidas pandi alus usu ja mõistuse ühtsusele, teadusele, ja haridus, mis ei olnud vastuolus tõelise vagadusega. Pühakud ei eitanud ilmalik kultuur, kuid julgustati seda uurima, „nagu mesilased, kes ei maandu kõikidele õitele võrdselt ja neilt, keda rünnatakse, ei püüa nad kõike ära võtta, vaid, võttes tööks sobiva, lahkuvad. ülejäänud puutumata” (Põhimõtteliselt Suur. Noortele meestele. Paganlike teoste kasutamisest).

Ülikoolist kõrbesse

Kaisareasse naasnud Basil õpetas mõnda aega retoorikat, kuid asus peagi askeetliku elu teele. Ta võttis ette reisi Egiptusesse, Süüriasse ja Palestiinasse, suurte kristlike askeetide juurde. Kapadookiasse naastes otsustas ta neid jäljendada. Jaganud oma vara vaestele, kogus püha Basil mungad enda ümber kogukonnaks ja meelitas oma kirjadega kõrbesse oma sõbra Gregoriuse teoloogi. Nad elasid ranges karskuses, töötades kõvasti ja uurides usinalt Pühakirja kõige iidsemate tõlgendajate juhendamisel. Basil Suur koostas munkade palvel sel ajal kloostrielu õpetuste kogu.

Pärast ristimist hakkas Johannes Krisostomus tegelema askeetlike tegudega esmalt kodus ja seejärel kõrbes. Pärast ema surma võttis ta vastu kloostri, mida ta nimetas " tõeline filosoofia" Kaks aastat jälgis pühak täielikku vaikust, olles eraldatud koopas. Nelja kõrbes veedetud aasta jooksul kirjutas ta teosed “Munkluse poole püüdlejate vastu relvade vastu” ja “Kuninga võimu, rikkuse ja eeliste võrdlus tõelise ja kristliku kloostrielu filosoofiaga”.

Kõrbest - maailma teenimiseks

Kõik kolm pühakut pühitseti esmalt lugejateks, seejärel diakoniteks ja presbüteriteks. Basil Suur lahkus kõrbest päevil, mil levis Ariuse valeõpetus, et võidelda selle ketserluse vastu.

Teoloogi Gregoriuse kutsus kõrbest tema isa, kes oli juba piiskop ja abi vajades määras ta presbüteriks. Vahepeal oli tema sõber Basil Suur juba saavutanud kõrge peapiiskopi auastme. Gregory hoidus piiskopiametist eemale, kuid mõne aja pärast pühitseti ta isa ja Basil Suure kokkuleppel sellest hoolimata ametisse.

Püha Johannes Krisostomos sai presbüteri auastme 386. aastal. Talle anti kohustus kuulutada Jumala Sõna. Kaksteist aastat jutlustas pühak kirikus rahvahulga ees. Tema haruldase jumalikult inspireeritud sõnade kingituse eest sai ta karjalt nime Krisostomus. Aastal 397, pärast peapiiskop Nektariose surma, pandi Konstantinoopoli toolile püha Johannes Krisostomus.

Tsaarilinnast – pagulusse

Pealinna moraali, eriti keiserliku õukonna liiderlikkus leidis Johannes Chrysostomose isikus erapooletu süüdistaja. Keisrinna Eudoxia kandis peapastori peale viha. Esimest korda tagandas hierarhide nõukogu, mille ka Johannes õigustatult hukka mõistis, ta ametist ja mõistis hukkamisele, mis asendati pagulusega. Kuninganna kutsus ta maavärinast ehmunud tagasi.

Link ei muutnud pühakut. Kui hipodroomile püstitati keisrinna hõbedane kuju, pidas Johannes kuulsa jutluse, mis algas sõnadega: "Jälle Herodias märatseb, jälle nördib, jälle tantsib, nõudes jälle vaagnale Johannese pead." Pealinnas kogunes taas nõukogu, mis süüdistas Johni pärast süüdimõistmist kantsli loata hõivamises. Kaks kuud hiljem, 10. juunil 404, läks John pagendusse. Pärast ta pealinnast väljaviimist tuhastas tulekahju Senati hoone, järgnesid laastavad barbarite haarangud ja oktoobris suri 404 Eudoxia. Isegi paganad nägid neis sündmustes taevast karistust Jumala pühaku ülekohtuse hukkamõistu eest. John saadeti Kukuzi, Väike-Armeenias. Siit jätkas ta sõpradega ulatuslikku kirjavahetust. Tema vaenlased ei unustanud teda ja nõudsid pagendamist kaugesse Pitsiusse, Musta mere Kaukaasia rannikul. Kuid John suri teel sinna Comanas 14. septembril 407 sõnadega tema huultel: "Au Jumalale kõige eest." Krüsostomuse kirjanduspärand on peaaegu täielikult säilinud; see sisaldab traktaate, kirju ja jutlusi.

Kolm pühakut - Basil Suur,

Gregory teoloog ja John Chrysostomos

Tuntud suurte teoloogide ja kirikuisadena. Iga pühak on eeskujuks elust Kristuses, eeskujuks kõigile usklikele. Kahtlemata võib õigeusu kiriku kolme suure hierarhi elust palju rääkida, kuid tahaksin keskenduda ühele punktile: vaadelda lähemalt nende perede elu, kus pühad Basil, Gregorius ja Johannes. sündisid ja kasvasid. Mida me nendest teame?

Kõige tähtsam on see, et iga suure pühaku perekond on püha perekond selle sõna täies tähenduses. Kirik ülistab paljusid nende perede liikmeid. Püha Basil Suure perekonnas - see on tema ema, auväärt Emilia (1/14. jaanuar), õed: auväärne Macrina (19. juuli / 1. august) ja õnnis Theosevia (Feozva), diakoniss (10. jaanuar 23) , vennad: pühakud Nyssa Gregorius (23. 10. jaanuar) ja Sebaste Peeter (22. 09. jaanuar). Püha Gregorius Nyssast kirjutab: „Meie isa vanemate vara võeti ära Kristuse tunnistamise eest ja meie emapoolne vanaisa hukati keiserliku viha ja kõik, mida ta oli teistele omanikele edasi andnud. Püha Basil Suure isa ema oli püha Macrina vanem (30. mai/12. juuni). Tema vaimne mentor oli Püha Gregory Neocaesareast, tuntud ka kui Püha Gregorius Imetegija. Püha Macrina võttis aktiivselt osa tulevase pühaku kasvatamisest, kuna ta ise kirjutab sellest: "Ma räägin kuulsast Macrinast, kellelt õppisin pähe Õnnistatud Gregoriuse ütlusi, mida säilitas enne teda mälu järgnevus ja mida ta ise jälgis minus juba varasest noorusest peale, kujundades mind vagaduse dogmadega."

Püha Gregorius Teoloog kiidab Püha Basiili esivanemaid järgmiselt: „Paljude kuulsate seas olid ka Basiili esivanemad isapoolsed; ja kui nad kõndisid kogu vagaduse teed, tõi see aeg nende saavutustele imelise krooni... Nende süda oli valmis rõõmsalt taluma kõike, mille nimel Kristus kroonib neid, kes jäljendasid Tema enda saavutusi meie pärast...” Seega olid Püha Basiili vanemad - Basil vanem ja Emilia - märtrite järeltulijad ja Kristuse usu tunnistajad. Peab ka ütlema, et püha Emilia valmistas end alguses neitsilikkuse vägiteoks ette, kuid nagu kirjutab tema poeg Nyssa Püha Gregorius, „kuna ta oli orb ja nooruses õitses ta nii füüsilise iluga, et kuulujutt temast ajendas paljusid tema käsi otsima ja oli isegi oht, et kui ta omal tahtel kellegagi ei abiellu, tabab teda mõni soovimatu solvang, nii et tema ilust hullunud olid valmis otsustama ta röövida. Seetõttu abiellus püha Emilia Haritud ja vaga mehe mainega Vassiliga. Nii ühendas Püha Basili vanemaid ennekõike armastus Kristuse vastu. Püha Gregorius teoloog kiidab seda tõeliselt kristlikku abieluliitu: „Vassili vanemate abielus, mis ei koosnenud mitte niivõrd lihalikust ühendusest, kuivõrd võrdsest soovist vooruse järele, oli palju. eristavad tunnused, nagu: vaeste toitmine, võõraste vastuvõtmine, hinge puhastamine karskuse kaudu, osa oma varast Jumalale pühendamine... Sellel oli ka teisi häid omadusi, millest piisas paljude kõrvade täitmiseks.

Püha Basil ja tema vennad ja õed kasvasid sellises perekonnas. Vanemad, kes valisid kristliku vooruse tee, jäljendades selles oma vanemaid - kes tunnistasid oma usku märtrisurma ja ülestunnistusega, kasvatasid lapsi, kes näitasid oma elus kristlike tegude mitmekesisust.

Kolmanda suure pühaku ja kirikuõpetaja Johannes Chrysostomose perekonnast teatakse palju vähem kui pühakute Basiili ja Gregoriuse perekondadest. Tema vanemate nimed olid Sekund ja Anfisa (Anfusa), nad olid aadli päritolu. Püha Johannes kaotas veel lapsena oma isa, mistõttu kasvatas teda ema, kes pühendus täielikult oma poja ja vanema tütre eest hoolitsemisele, kelle nime pole säilinud. Oma essees “Preesterlusest” tsiteerib Püha Johannes oma ema sõnu, kirjeldades kõiki tema elu raskusi: “Mu poeg, mul oli lühikest aega au nautida kooselu sinu voorusliku isaga; Jumal tahtis seda nii. tema, mis peagi järgnes teie sünnihaigustele, tõi teile orvuks jäämise ja minu jaoks enneaegse lesepõlve ja lesepõlve mured, mida saavad hästi teada vaid need, kes on neid kogenud. Sõnad ei suuda kirjeldada tormi ja põnevust, millega tüdruk kokku puutub, olles hiljuti lahkunud oma isakodust, veel kogenematu äritegevuses ja äkitselt tabanud teda talumatu lein ja sunnitud võtma enda kanda mured, mis ületavad nii tema vanust kui ka olemust. Pühaku ema elas lesepõlves üle 20 aasta, millest sai tema kristlik saavutus. Püha Johannes kirjutas sellest nii: „Kui ma veel noor olin, mäletan, kuidas mu õpetaja (ja ta oli kõigist inimestest kõige ebausklikum) oli paljude ees mu ema üle üllatunud. Tahtes, nagu tavaliselt, ümbritsevatelt teada, kes ma olen, ja kuulnud kelleltki, et olen lesknaise poeg, küsis ta minult mu ema vanust ja tema leseks jäämise aega. Ja kui ma ütlesin, et ta on nelikümmend aastat vana ja et tema isa kaotamisest oli juba kakskümmend aastat möödas, oli ta hämmastunud, hüüdis valjult ja pöördus kohalviibijate poole: "Ah! millised naised on kristlastel!” See (leseseisund) tunneb sellist üllatust ja kiitust mitte ainult meie, vaid ka autsaiderite (paganate) seas! . Püha Johannes sai oma kasvatuse nii julgelt ja kannatlikult emalt ning ta ise näitas pealinna kabinetis viibides pastoraaliteenistuses üles palju julgust ja kannatlikkust. Kuigi Püha Johannese vanemaid ei ülistata pühakutena, ei saa jätta nimetamata pühaks perekonda, kus sündis ja kasvas üles suurim kirikujutlustaja ja karjane.

Laste kristlikus usus kasvatamine on iga uskliku pere suurim saavutus ja kohustus. Ja parim kasvatus on isiklik eeskuju kristlikust elust, mida antakse edasi vanematelt lastele, põlvest põlve. Näeme seda Püha Vassili Suure perekonnas. Näide kristlasest naise vägiteo kohta, kes pööras uskmatu abikaasa Kristusesse, näitab meile teoloogi Püha Gregoriuse perekond tema ema ja vanema õe kehastuses. Püha Johannes Krisostomuse ema näitab kurbustes ja raskustes visadust, julgust ja kannatlikkust. Seetõttu võib kolme suure pühaku püha pidada ka nende perede pühaks, kes kasvatasid üles lapsed, kellest said Kristuse kiriku tugisambad.

30. jaanuaril (12. veebruaril, uus stiil) tähistab õigeusu kirik pühade oikumeeniliste õpetajate ja pühakute Basil Suure, Gregorius Teoloogi ja Johannes Krisostomose mälestust. Kreekas on alates Türgi võimu ajast hariduse ja valgustuse päev, kõigi õpetajate ja üliõpilaste püha, mida tähistatakse eriti ülikoolides. Venemaal toimub sel päeval teoloogiliste koolide ja ülikoolide kodukirikutes traditsiooni kohaselt ebatavaline järjestus - palju palveid ja laule lauldakse kreeka keeles.

Kolm pühakut elasid 4.–5. sajandil kahe hiigelkultuuri – antiik- ja Bütsantsi – ristumiskohas ning seisid kogu Rooma impeeriumis toimunud suure ideoloogilise transformatsiooni keskmes. Nad olid tunnistajaks kristluse saatuse otsustavale hetkele 4. sajandil, paganlike ja kristlike traditsioonide kokkupõrkele ning uue ajastu algusele, mis viis lõpule hilisantiikühiskonna vaimsed otsingud. Vana maailm sündis segaduses ja võitluses uuesti. Mitmete religioosse sallivuse (311, 325), ohverdamiskeelu (341), paganlike templite sulgemise ning surmavalu ja nende külastamise keelu ning vara konfiskeerimise (353) dekreetide järjestikused avaldamised olid jõuetud aastal. nägu mis kohe kirikuaia taga algas vanapagana elu, tegutsesid veel paganlikud templid, õpetasid paganlikud õpetajad. Paganlus rändas inertselt läbi impeeriumi, kuigi nagu elav laip, mille lagunemine algas siis, kui riigi toetav käsi (381) sealt tagasi tõmbus. Paganapoeet Pallas kirjutas: "Kui me oleme elus, siis on elu ise surnud." See oli üldise ideoloogilise korratuse ja äärmuste ajastu, mille tingis uue vaimse ideaali otsimine idapoolsetes müstilistes orfide, mitraistide, kaldealaste, sibilistide, gnostikute kultustes, puhtas spekulatiivses neoplatoonilises filosoofias, hedonismi - lihaliku religioonis. nauding ilma piirideta - igaüks valis oma tee. See oli ajastu, mis sarnanes paljuski tänapäevaga.

Just nii raskel ajal pidid kolm pühakut kuulutama eneseohverduse, askeesi ja kõrge moraali religiooni, osalema Püha Kolmainsuse küsimuse lahendamisel ja võitluses 4. sajandi ketserluse vastu, tõlgendama. Pühakiri ja pidada tuliseid kõnesid märtrite mälestuseks ja kirikupühad, osaleb aktiivselt avalikus tegevuses, juhib Bütsantsi impeeriumi piiskopiosakondi.

Tänaseni teenib õigeusu kirik liturgiat, mille tuumaks on Johannes Krisostomose ja Basil Suure koostatud anafoora (euharistiline kaanon). Lugesime palveid, mida Basil Suur ja Johannes Krisostomos hommiku- ja õhtureeglite ajal palvetasid. Ülikooli filoloogiateaduskonna klassikalise osakonna üliõpilased ja lõpetajad võivad rõõmuga südames meenutada, et nii Gregorius Teoloog kui ka Basil Suur said. klassikaline haridus Ateena ülikoolis ja õppis antiikkirjandust, olid parimad sõbrad.

Gregory tavatses naljaga pooleks öelda: "Teadmisi otsides leidsin õnne... olles kogenud sama, mida Saul, kes oma isa eesleid otsides sai kuningriigi (kreeka keeles basileian)." Kõik kolm seisid uue kirjandusliku traditsiooni tekke juures ja osalesid uue poeetilise kujundi otsingutel. Hilisemad kirjanikud joonistasid sageli oma teostest pilte. Nii kõlavad Cosmas of Maiumi sünnikaanoni (8. sajand) esimese irmose read „Kristus sünnib, ülista. Kristus taevast, varja see. Kristus maa peal, tõuse üles. Laulge Issandale, kogu maa...”, mis kõlavad kirikutes alates sünnipaastu pühaks ettevalmistavast perioodist, on laenatud teoloogi Gregoriuse jutlusest kolmekuningapäeval.

Kolme Pühaku hüüdnimed annavad neile kõige täpsemad isikumääratlused: Suur – õpetaja, kasvataja, teoreetiku suurus; Teoloog (kokku ainult kolm askeeti Kristlik ajalugu neile omistati see tiitel - Kristuse armastatud jünger, St. Evangelist Johannes, St. Gregory ja St. 11. sajandil elanud Simeon Uus) on jumalikult inspireeritud kurbuse ja kannatuse poeet ning pigem eluteoloog kui dogmaatik; Krüsostomus on askeedi ja märtri huulte kuld, tulihingeline ja söövitav kõneleja, andekas ja särav.

Kolme Pühaku elu ja teod aitavad mõista, kuidas toimus iidse pärandi koosmõju kristliku usuga Rooma ühiskonna intellektuaalse eliidi mõtetes, kuidas pandi alus usu ja mõistuse ühtsusele, teadusele, ja haridus, mis ei olnud vastuolus tõelise vagadusega. Mitte mingil juhul ei eitanud pühakud ilmalikku kultuuri, kuid kutsusid üles seda uurima, "nagu mesilased, kes ei istu kõigil lilledel võrdselt ja rünnatavatelt ei püüa nad kõike ära võtta, vaid võtavad selle, mida sobib nende tööks, kõik muu jääb puutumata” (Põhimõtteliselt Suur. Noortele meestele. Paganlike kirjutiste kasutamisest).

Kuigi Kolm Pühaku elasid 4. sajandil, hakati nende ühist püha tähistama palju hiljem – alles 11. sajandist. Varem tähistati igaühe mälestust eraldi, kuid 11. sajandil see lugu juhtus. Narratiivi järgi - sünaksarioon, mis paigutati tänapäeva kreeka ja slaavi teenistusse Menaions 30. jaanuaril, Bütsantsi keisri Aleksei Komnenose valitsusajal, aastal 1084 (teise versiooni 1092 järgi) puhkes 1092. aasta pealinnas vaidlus. Bütsantsi impeerium - Konstantinoopol kolme hierarhi olulisuse kohta "kõige haritumate ja osavamate kõneoskuse inimeste seas". Mõned asetavad kõrgemale Püha Vassiliuse Suure, teised - Teoloogi Gregorius ja kolmandad - Johannes Chrysostomos. Siis ilmusid need hierarhid John Mavropodile, Euchaitise metropoliidile, tolleaegsele silmapaistvale hümnikirjutajale (käsikirjades on säilinud umbes kakssada tema pühakukaanonit; täna loeme tema kaanonit Kaitseinglile enne armulauda), kuulutasid oma võrdsuse. Issanda ees ja käskis ühel päeval tähistada nende mälestust ja koostada hümne ühisele järgnevale.

Pärast nägemust koostas Mavropod jumalateenistuse 30. jaanuariks, sest kõiki kolme mäletati täpselt sel kuul: Basil Suur - 1.01, Gregorius Teoloog - 25.01, Johannes Krisostomuse säilmete üleandmine - 27.01. Sünaksarioni koostaja lugu on mõne teadlase seas kaheldav. Teistes Bütsantsi allikates seda ei esine; Veelgi enam, pole teada, kas Mavropod oli Alexius Comnenuse valitsusajal elus. See sündmus on aga juba jõudnud kirikutraditsiooni varakambrisse.

Kolm pühakut Bütsantsi kirjandusallikates

Kolm pühakut olid Bütsantsi kõige armastatumad ja austatud hierarhid. Säilinud kirjanduslikest, visuaalsetest, liturgilistest allikatest järeldub, et X-XI sajand ettekujutus neist kui ühtsest tervikust on juba välja kujunenud. Raamatus "Miracles of St. George" räägib saratseenide nägemusest Kristuse ohverdamisest aastal jumaliku liturgia ajal kuulus tempel Vmch. George Ampelonne'is. Saratseenide süüdistusele beebi tapmises vastas preester, et isegi „suured ja imelised isad, kiriku tuled ja õpetajad, nagu pühak ja Suur Basiilik, kuulsusrikas Krisostomus ja teoloog Gregorius, ei näinud seda kohutavat ja kohutavat sakramenti. .” Bulgaaria vaimulik Cosmas Presbyter (10. sajandi algus - 11. sajandi algus) kirjutas oma "Sõnas ketserite ja jumalike raamatute õpetuste kohta": "Jäljendage neid, kes läksid enne teid, oma pühakute järjekorras piiskopi isa. Ma mäletan Gregoryt, Vassilit ja Johnit ja nii edasi. Kes on tunnistanud oma kurbust ja kurbust inimeste pärast.

John Mavropodi (11. sajand) jaoks on kolm pühakut väga eriline teema, millele on pühendatud “Kiitus”, poeetilised epigrammid ja kaks laulukaanonit. Järgnevatel sajanditel kirjanikud ja silmapaistvad kirikuhierarhid, nagu Theodore Prodromus (12. sajand); Theodore Metochites, Nikephoros, Konstantinoopoli patriarh, Herman, Konstantinoopoli patriarh (XIII sajand); Philotheus, Konstantinoopoli patriarh, Matthew Kamariot, Philotheus, Selimvria piiskop, Nicholas Kavasila, Nikephoros Callistus Xanthopoulos (XIV sajand).

Kolm pühakut sisse liturgilised raamatud: Menaiah, Synaxarion, Typikonah

Kolme hierarhi mälestust on Kreeka liturgilistes raamatutes tähistatud alates 12. sajandi 1. poolest. - näiteks keiser Johannes II Komnenose ja tema naise Irene asutatud Konstantinoopoli Pantokraatori kloostri hartas (1136) on kirjeldatud templi valgustamise reegleid "Pühaku Basiili, teoloogi ja Chrysostomose" pühal. Maailmas on säilinud mitukümmend kreeka käsitsi kirjutatud 12.–14. sajandi Menaionit, mis sisaldavad kolme pühaku jumalateenistust; mõned neist sisaldavad ka Mavropodi kiitust. Sünaksariooni leidub vaid kahes, mis pärinevad 14. sajandist.

Kolme pühaku pildid

Kolme pühaku kujutised on tuntud alates 11. sajandist. Üks Mavropodi epigramme kirjeldab kolme hierarhi ikooni, mis esitati teatud piiskopile Gregoryle. Teist kolme pühaku ikooni mainitakse keisrinna Irene Duqueney poolt 12. sajandil asutatud Jumalaema Kecharitomeni Konstantinoopoli kloostri hartas.

Esimene säilinud kujutis Kolmest pühakust on Psaltris, mille valmistas 1066. aastal Konstantinoopoli Studiani kloostri kirjatundja Theodore, mis praegu kuulub Briti muuseumi kogusse. 11. sajandi teiseks pooleks. viitab Athose mäel asuva Dionysiose kloostri miniatuurile Lectionary (piibli lugemiste raamat), milles kolm pühakut juhivad tervet hulka pühakuid. Bütsantsi templikaunistustes on altariapsiis Bütsantsi keisri Constantine Monomakhi (1042-1055) ajast pärit kolme hierarhi kujutised pühas auastmes: näiteks Ohridi Sophia kirikus (1040-1050) Palatinuse kabel Palermos (1143–1154). Sünaksari legendi levikuga 14. sajandil. Unikaalse ikonograafilise süžee “John Mauropodese nägemus” ilmumist seostatakse John Euchaitsky ilmumisega kolme troonil istuva hierarhi ette Hodegetria ehk Afendiko kirikus Mystrases (Peloponnesos, Kreeka), maali mis pärineb aastast 1366.

Kolm pühakut slaavi pinnal

Kuus sõnad lõunaslaavi, s.o. Bulgaaria ja Serbia evangeeliumid sisaldavad kolme hierarhi mälestust 14. sajandi algusest ja vanas vene evangeeliumides - 14. sajandi lõpust. Mavropodi “kiitus” ja teenistus sünaksaariga satuvad lõunaslaavi pinnale 14. sajandil, Venemaa pinnal aga 14.-15. sajandi vahetusel. Samal ajal ilmusid esimesed pildid - Pihkva kolme pühaku ikoon koos St. Paraskeva (XV sajand) XIV-XV sajandil. Venemaal on templeid pühitsetud Kolmele Pühakule (näiteks Kulishki esimene Kolme Pühaku tempel eksisteeris alates 1367. aastast selle pühendusega).

Puhkuse päritolu juurde

Kolmele hierarhile pühendatud Mavropodi epigrammid ja kaanonid räägivad hierarhide võrdsusest omavahel, võitlusest kirikudogmade võidukäigu eest ja retoorilisest andest. Kolm pühakut on sarnased Püha Kolmainsusega ja õpetavad õigesti Püha Kolmainsuse kohta - "Ühes Kolmainsuses teologiseerite hoolikalt Isa mittesündi, Poja sündi ja Vaimu ühtset rongkäiku." Nad purustavad ketserlusi – jultumust ketserlikud liikumised"sulab nagu vaha tule ees" pühaku kõnedest. Nii "Kiituses" kui ka kaanonites on kolm hierarhi kujutatud õigeusu kiriku dogmaatilise kõikrelvana, nende õpetusi nimetab autor "kolmandaks testamendiks".

Pöördumine nende trinitaarse teoloogia poole, s.o. Püha Kolmainsuse õpetust võib vaadelda 1054. aasta skisma kontekstis, lääne (katoliku) kiriku eraldumine universaalsest kirikust, mille üheks uuenduseks oli filioque (“ja pojast” - katoliiklik täiendus usutunnistusele). Kaanonite juhised ja "Kiitus" kiriku säilitamise ja pühakute ketserlike liikumiste lõpetamise kohta, nende arvukate "töö ja haiguste" meenutamine, mida nad kannatasid "ida ja läänega võitleva" kiriku nimel. st. võib mõista kui pühakute dogmaatiliste kirjutiste kasutamist võitluses nende inimeste vigade vastu, kes Püha Kolmainsuse suhteid latiniseerivad ja valesti mõistavad.

Lahenduse võti näib peituvat idakiriku ja lääneliku poleemikas nn. 11. sajandi ladinavastane poleemika. Ladina-vastaste poleemiliste traktaatide autorid kinnitavad sageli öeldut nende pühade isade tsitaatidega; lugupidamatus kolme hierarhi vastu on üks süüdistusi, mida latineerijatele esitatakse. Nii räägib Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius oma kirjas Antiookia patriarhile Peetrusele latinistidest: „Pühakud ja meie suur isa ja Suure Basiili õpetaja ning teoloog Gregorius Johannes Chrysostomus ei anna võrrelda pühakutega. ega aktsepteeri nende õpetusi." St. George'i teoses "The Contest with Latina", Met. Kiiev (1062-1079), suurlinna Nikeforose (1104-1121) kirjas. Kiievski, Vladimir Monomakhile, süüdistatakse latiinlasi ka austuse puudumises Kolme Hierarhi vastu ja nende kirikuõpetuse eiramises. Raamatus "Simeoni Suzdali lugu kaheksandast (Florentine) kirikukogust", millel 1439. aastal ühendati katoliku ja Õigeusu kirikud, Saint Mark, Met. Õigeusklikku seisukohta kaitsnud efeslast võrdleb loo autor kolme hierarhiga: „Kui sa vaid oleks näinud, et aus ja püha Efesose metropoliit Marco räägib paavsti ja kogu ladina keelega, nutaksite ja rõõmusta nagu mina. Nagu näete Efesose auväärset ja püha Markust, nii nagu enne teda olid püha Johannes Krisostomus ja Kaisarea Basiilik ja teoloog Gregorius, on nüüd ka Püha Markus nende sarnane.

Nii et kolme hierarhi kuvand, mis tekkis rahva austamise sügavustest, võiks lõpuks kujuneda ja ametlikult liturgias kasutusele võtta. kirikuaasta Konstantinoopoli õukonnaringkondades 11. sajandi kolmandal veerandil. kui üks meetmeid latinismi vastu võitlemiseks. Kolme hierarhi õpetusi, nende teoloogilisi kirjutisi ja neid endid tajus kirik tugeva alusena Õigeusu usk, vajalik vaimse kõikumise ja korratuse päevadel. Näide nende endi võitlusest 4. sajandi kaasaegsete ketserluste vastu. muutus aktuaalseks 11. sajandi kirikuolukorras. Seetõttu kehtestati puhkus, koostati kaanonid, poeetilised epigrammid, Mavropodi "Kiitus" ja ilmusid esimesed pildid. Võib-olla sai just see süžee lisaks autori hilisemas versioonis sätestatule lisapõhjuseks Aleksei Komnenose valitsemisajal Bütsantsi kolme hierarhi püha kehtestamisel 11. sajandi lõpus. sünaksarionist (14. sajand), selgitades sellega vaidluste katkemist hierarhide retooriliste väärtuste üle.

Ühel päeval on meie lähedased kadunud. Millise surma nad surevad, kui surm on kaotanud oma võimu hinge üle? KDAiS-i professori arhimandriit Sylvesteri (Stoichev) arutlused.

Üheksa päeva tagasi olid lihavõtted. Kõlab ikka lihavõtted "Kristus on surnuist üles tõusnud, tallab surma surmaga maha"... Surm tallatakse jalge alla. Põrgu on katki. Kuradi võim on kaotatud. Aga... aga inimesed muudkui surevad. Inimesed surid enne Kristust ja surevad ka praegu... Ja pagan... põrgu, mille kohta lauldi liturgilistes hümnides, et see tühjaks jäi, ei ole samuti kuhugi kadunud, see eksisteerib edasi.

Miks nii? Miks surm eksisteerib? Miks on põrgu, kuigi tallatud ja hävitatud, olemas? Miks?

Surm eksisteerib jätkuvalt, kuid see pole enam selline surm. Ta jätkab ka saagikoristust. See on ka andestamatu ja universaalne. See pole ka meie jaoks loomulik, sest Jumal ei loonud surma. Kuid ometi pole ta enam endine... Tal on võim keha üle, õigemini hinge ja keha ühenduse üle, mille eraldamine teineteisest on surm, kuid tal pole võimu hinge, selle üle. olek. Surm ei ole enam otsene lift Sheoli, mida mööda põrgusse laskusid nii õiged kui patused. Selle ühenduse, surma ja põrgu vastastikuse koostöö, kaotas Kristus.

Surmal on võim hinge ja keha lahutada, kuid ta on kaotanud oma võimu hinge üle... Sellest on saanud vaid üleminek teise maailma. Muidugi on surm patuste jaoks ikkagi põrgusse laskumine, kuid paljude põlvkondade jaoks kristlike pühakute jaoks on surm üleminek Jumala juurde. Pühakud ei kartnud surma. Nad läksid rõõmuga surma. Ja nad uskusid, et Kristus ootab neid surmavärava taga. Seetõttu pühakud... ootasid surma.

Juba apostel Paulus räägib nii selgelt sellest muutunud suhtumisest surma: hirmust ja õudusest kuni selle ootuseni. "Ma tahan olla otsustatud ja olla koos Kristusega, sest see on võrreldamatult parem"(Fil 1:22).

Kristlase jaoks on surm võimalus olla koos Kristusega , olla pidevalt Temaga, ilma hajutamata, kõrvale kaldumata, hajutamata... vaid olla ainult Temaga.

Surra Kristuses, et tõusta üles koos Temaga...

Me usume hinge surematusse, kuid mis kõige tähtsam, me usume surnute ülestõusmisse.

Meie usutunnistus ei räägi midagi hinge surematusest, vaid tunnistab "Ma loodan surnute ülestõusmisele." Miks nii? Ma arvan, et vastus on järgmine: antiikmaailmas kus apostlid jutlustasid, kõik (või peaaegu kõik) uskusid hinge surematusse. Aga surnute ülestõusmises... See on täpselt piibellik ilmutus.

Mis on ebatavalist selles, et kristlased usuvad hinge surematusse? Sellesse uskusid ka vanad kreeklased. Kuid kreeklased ei uskunud enam ülestõusmisse; Just see osa kristlikust jutlusest põhjustas neis... isegi mitte tagasilükkamise, vaid pigem naeruvääristamise. Meenutagem apostel Pauluse kõnet Areopaagis: "Kui nad kuulsid surnute ülestõusmisest, mõnitasid mõned ja teised ütlesid: "Me kuulame teid sellest mõni teine ​​kord."(Apostlite teod 17:32).

Ka põrgu pole kuhugi kadunud. Tallatud. Katki läks. Laastatud. Kuid see eksisteerib jätkuvalt. Miks ei hävitanud põrgu vallutanud Kristus seda täielikult, ei lagundanud esialgseteks tolmukübemeteks ega taastanud unustuse hõlma?

Ükskõik kui hirmutavalt see ka ei kõlaks, aga põrgu eksisteerib jätkuvalt, sest isegi hetkest, mil Kristus tõi surnute hinged allilmast välja, on neid, kes on põrgut väärt.

Tuletan meelde ühe kirjandustegelase arutluskäiku, mida on kohane selle väite illustreerimiseks tsiteerida. Kaks kangelast räägivad igavikulistel teemadel: Jumal, inimene, hing, põrgu, taevas. Üks neist väljendab kahtlust kõige... peale põrgu olemasolu. Vestluskaaslase hämmeldusele vastab mees, et on oma elus näinud nii palju kurje, julmi, ebaõiglast, ahneid inimesi, et ta jõudis mõttele: ei saa muud kui olla kohta, kuhu kõik need inimesed kogunevad koos kõigiga. nende kurjus ja vihkamine, järelikult peab põrgu olemas olema.

Selle argumendi võib muidugi vaielda. Asi on aga õiges arusaamises, et on inimesi, kes ei aktsepteeri head, ei taha seda luua, neil on teised ideaalid, eesmärgid ja soovid: “Valgus on tulnud maailma; Kuid inimesed armastasid pigem pimedust kui valgust, sest nende teod olid kurjad.(Johannese 3:19).

See ei ole hukkamõist. Ei mingit karistust. See on vaid faktiväide: on inimesi, kes "armastasid pimedust".

Nad ei taha olla koos Jumalaga. Nad ei tahtnud seda terve elu. Nende jaoks tundus kõik, mis on seotud teega Issanda juurde, igav, igav, tarbetu, kaugeleulatuv.

Ja siis juhtus midagi, mis juhtub igaühega meist. "Inimestele on määratud üks kord surra, aga pärast seda kohus"(Hb 9:27).

Ja seal, üle surmaläve , neid ei oota ees ei pannid ega ahjud. Neid ootab ees koht, milleks nad on terve elu teadlikult valmistunud. Koht, kus pole jumalat … Ma ei pea silmas, et on kohti, kus Jumal ei ole oma energiates. Pealegi

Ta on kõikjal. Rõhutan, et puudub kogemus Jumala ligiolust.

On kogemus, kui inimene ei näe oma elus Jumala Ettehooldust. Ja seda seostatakse meeleheite, meeleheite, elu mõtte kadumisega, üldiselt sellega, mida võib praegu nimetada tuntud nähtuseks - depressiooniga. Nii et siin see on põrgu on täieliku depressiooni koht.

Aga Miks ei või Jumal võtta neid inimesi ja päästa? Nii saab oma kõikvõimsuses teha nii, et kõik lähevad korraga otse taevasse?!

Kõik on väga lihtne. Või vastupidi, kõik on väga keeruline. Kui kõik põrgu elanikud viiakse taevasse, muutub see nende jaoks põrguks. Jah. Täpselt nii. Sest põrgu on ennekõike meeleseisund ja alles siis koht. Tuletagem meelde Kristuse kuulsaid sõnu "Jumala riik on teie sees"(Luuka 17:20-21). Nii et selle antipood, põrgu, eksisteerib ka meie sees...

Kui põrgu meie sees on, ei too taevased elukohad mingit rõõmu.

Selgitan oma ideed ühe näitega. Tõenäoliselt on igaühe või peaaegu kõigi ümber keegi, kellel on kalduvus depressioonile. Kas olete proovinud sellist inimest sellest seisundist välja tuua? Kas kinkisite lilli, jalutasite värskes õhus, käisite looduses, tegite kingitusi, lõbutsesite? Kas see aitas? Ma mõtlen radikaalselt, mitte kaheks või kolmeks tunniks...

Nõustuge sellega, et asjad, mis pakuvad enamikule inimestele rõõmu, ei paku depressioonis inimesele sellist rõõmu. Sest meie sisemine seisund määrab meie ettekujutuse toimuvast.

On midagi, mida Jumal kunagi ei murra. Inimese vabadus. Sa ei saa olla koos Loojaga vastu oma tahtmist, vastu soovi.

Vahemaa Temast on samuti erinev. Mitte ainult õiged ei erine üksteisest (1Kr 15:41), vaid ka ebaõiged patustavad erinevalt. Patud on erineva raskusastmega. Inimeste visadus patus on erinev. Seetõttu on ka nende seisund erinev.

On palju neid, kes usuvad Jumalasse ja kuuluvad Kirikusse, kuid elavad elu, mis ei vasta alati evangeeliumile, mis tähendab, et nad ei ole saavutanud enda sees seda seisundit, mida võib nimetada pühaduseks. Mis ootab teda pärast surma? Apostel Peetrus ütleb: "Ja kui õiged vaevalt pääsevad, kuhu ilmuvad õelad ja patused?"(1. Peetruse 4:18). Ilmselgelt selline inimene taevasse ei lähe...

Kirik saab ainult palvetada. Ja ta palvetab oma surnute eest.

Meeleparandus on väljaspool haua võimatu. See on võimatu, sest „meeleparandus on leping Jumalaga elu parandamise kohta”, kuid elu pole enam ja parandamine on võimatu.

Miks siis palvetada? Asi on selles, et selle küsimuse taga on "miks?" kõigega, mida me teeme, on mingisugune praktiline seos. Ma teen seda siis, sest tuleb selline ja selline tulemus. Ja me kipume lähenema kõigile asjadele eeldatava tulemuse vaatenurgast. Kui seda pole või see pole ilmne, siis lõpetame töö.

Kuid asi on selles, et see praktiline põhimõte ei ole alati õige.

Me saame midagi teha mitte sellepärast, et tulemust oodatakse, vaid sellepärast, et see on õige. Oletame, et keegi tahab olla alati aus, pidevalt tõtt rääkida. Milleks? Kas see aitab tõeotsijat isiklikult? Reeglina juhtub vastupidi. Võib-olla muudab see valetajaid? Sellise unistuse naiivsus on ilmne. Miks siis olla aus, kui praktilist tulemust pole või see on minimaalne. Või pole see üldse ilmne? Ja ometi peate püüdlema aususe poole, sest see on õige.

Jah, kirik ütleb, et meeleparandus väljaspool haua on võimatu, ja ta palvetab lahkunute eest.

Palvetamine ei ole õige ainult Kiriku ja kõigi selle liikmete jaoks, palvetamine on Kiriku loomulik tegevus.

Kirik palvetab nii elavate kui ka surnute eest. Kirik palvetab elavate ja surnute eest, sest see on Tema armastuse ilming. Keda me oma palvetes mäletame? Meie pere ja sõbrad. Mis põhjusel? Sest me armastame neid.

See on ilmne paljud meie sugulased ja sõbrad on kirikuta, enamik neist on üldiselt negatiivsed. Aga me palvetame. Oleme palvetanud aastaid, palvetanud aastakümneid. Kuid nad kõik ei käi kirikus, nad kõik elavad vastavalt maailma elementidele... aga me jätkame palvetamist. Me jätkame, kuigi tulemust pole, mis võib-olla ei juhtu, kuid me palvetame, sest armastame jätkuvalt oma perekonda ja sõpru.

JA Ühel päeval on meie lähedased kadunud. Nad surevad. Mis muutub meie suhtumises neisse? Mitte midagi! Kas meie armastus nende vastu lakkab pärast nende surma olemast? Pole võimalik! Ja kui me elu jooksul nende eest palvetasime, siis miks peaksime pärast surma nende eest palvetamise lõpetama? Lõppude lõpuks, kui nad olid elus, peeti meie palveid meie armastuse ilminguks nende vastu, kuid isegi pärast surma jäi armastus alles, ei kadunud kuhugi ja me jätkame palvetamist oma lähedaste eest, keda enam meiega pole.

Muidugi võib vaielda selle üle, et elu jooksul on lootus parandamiseks, järelikult palvetatakse, aga pärast surma pole lootust parandada, seega pole palvet vaja...

Sellest jääb aga üks puudu oluline punkt. Me tunnistame surnute ülestõusmist, see tähendab, et nüüd on nii õigete kui patuste hinged teatud õndsuse või piina ootuses.

Inimene saab täismõõdu kätte ainult kehas. Me kõik tõuseme uuesti. Sest inimene olla tähendab omada nii hinge kui keha. Oleme loodud kohe ühenduseks hinge ja keha vahel. Ei olnud aega, et hing oleks meie keha eelnevalt olemas, ja kehal ei olnud aega meie hinge eelseismiseks. Inimene on algselt, kohe, eostamise esimestest sekunditest – hingest ja lihast. Ja me kõik naaseme sellesse loomulikku seisundisse ülestõusmises. Ja siis see tuleb "Kristuse kohtuotsus", kui "kõik rahvad kogutakse Tema ette; ja eraldavad üksteisest, nagu karjane eraldab lambad sikkudest." (Mt 25:32).

Issand Jeesus Kristus mõistab kohut elavate ja surnute üle: "Ta mõistab kohut elavate ja surnute üle oma ilmumisel ja oma kuningriigis"(2Tm 4:1).

Surnute üle kohut mõista. Miks kohut mõista nende üle, kes on juba kohut mõistetud, kohut mõista nende üle, kes olid juba teatud seisundis.

Kiriku kanoonilises traditsioonis kehtib reegel: ühe ja sama asja eest ei saa kaks korda kohut mõista. Sama asja eest ei saa kaks korda karistada. Miks siis kohus, viimane kohtuotsus?

Lubage mul tuua teile analoogia ilmalikust kohtumenetlusest, mille puhul on võimalik amnestia.

St. Theophan erak ütleb, et viimasel kohtupäeval ei otsi Issand, kuidas inimesi hukka mõista, vaid vastupidi, kuidas inimesi õigustada.

Meie Jumal on armastus (1. Johannese 4:8). JA Ta tahab, et kõik inimesed teaksid Tõde. Sel põhjusel Ta kehastus, suri ristil ja tõusis üles.

Jah, meeleparandust pole hauast kaugemal, kuid see ei tähenda, et Jumala halastust surnute jaoks poleks olemas. Meenutagem varast, kes tunnistas Kristust enne oma surma. Kas ta saaks oma elu paremaks muuta? Kas tal oli võimalus elu uuesti alustada? Ilmselgelt mitte. Kuid ainult enese patuse tunnistamisest ja usust Kristusesse piisas, et ristil surev Jumal andis talle andeks.

Kirik palvetab surnute eest lootuses, et nad seda teevad Viimane kohtuotsus antakse andeks Jumala armust ja Kiriku palvete kaudu.

Me usume, teame, et meie Jumal on armastus ja surnute hingede päästmise nimel on Ta juba põrgusse läinud. Loodame, et Jumal halastab kohtupäeval nende peale, kelle eest kirik on palvetanud.

Ja seetõttu teeb kirik armastuse töö - palvetab tema lahkunu eest lootuses, et Issand Jeesus Kristus viib üldise ülestõusmise päeval täide kohtuotsuse, halastava kohtuotsuse.

Arhimandriit Sylvester (Stoichev)

Õigeusu elu