Õigeusu alused John Damascene'ist, vol. Damaskeeni austatud Johannes

Praegune lehekülg: 1 (raamatul on kokku 18 lehekülge) [lugemiseks saadaval lõik: 12 lehekülge]

Font:

100% +

Auväärne John Damascene
Õigeusu usu täpne avaldus

Auväärne John Damascene

RAAMAT ÜKS

I peatükk
Jumalik on arusaamatu ja et ei tohiks teha uurimistööd ega avastada uudishimu selle vastu, mida pole meile edastanud pühad prohvetid, apostlid ja evangelistid

Jumalat pole kusagil näha. Ainusündinud Poeg, kes uinub Isa rüpes, see ülestunnistus(Johannese 1:18). Seetõttu on jumalik sõnastamatu ja arusaamatu. Sest keegi ei tunne Poega, ainult Isa; keegi ei tunne Isa, ainult Poeg(Matteuse 11:27). Ja Püha Vaim teab seda Jumala oma, kuidas inimese vaim teab isegi selles (1Kr 2:11). Pärast esimest ja õnnistatud loodust ei tundnud mitte keegi – mitte ainult inimesed, vaid isegi enneaegsed jõud ja mina, ma ütlen, keerubid ja seeravid – Jumalat, välja arvatud juhul, kui Ta ise ilmutas kellele. Siiski ei jätnud Jumal meid täielikult teadmatusse. Teadmine, et Jumal on olemas, on loomulikult kõikehõlmav. Nii looming ise kui ka selle pidev jätkumine ja valitsus kuulutavad jumaliku olemuse suurust (Tark 13:5). Samuti ja vastavalt sellele, mil määral me suudame mõista, ilmutas Ta teadmisi enda kohta: esmalt seaduse ja prohvetite kaudu ning seejärel oma ainusündinud Poja, Issanda ja Jumala ning meie Päästja Jeesuse Kristuse kaudu. Seetõttu me võtame vastu ja mõistame ja austame kõike, mis on meile edastatud nii seaduse kui prohvetite ja apostlite ja evangelistide kaudu, otsimata midagi ülalt. sest Jumal, kuna Ta on hea, on kõige hea Andja, kes ei allu kadedusele ega kiredele. Sest kadedus on jumalikust olemusest kaugel, tõeliselt kiretu ja ainus hea. Seetõttu, teades kõike ja hoolides sellest, mis on kasulik kõigile, paljastas Ta selle, mida oli meile kasulik õppida; ja mis täpselt ületas meie jõu ja mõistmise, ta ei maininud. Olgem sellega rahul ja olgem selles, teesklemata igaviku piiri ja jumalikku traditsiooni rikkumata (Õpetussõnad 22, 28)!

II peatükk
Mida saab kõnega väljendada ja mida mitte ning mida saab õppida ja mida mitte

Igaüks, kes tahab Jumalast rääkida või kuulda, peab muidugi selgelt teadma, et Jumalaõpetuse ja lihakssaamisega seonduvast ei ole kõik kirjeldamatu, seega ei saa kõike kõnega väljendada; ja mitte kõik pole teadmistele kättesaamatu ja kõik pole talle kättesaadav; ja üks on see, mida saab teada, ja teine ​​on see, mida saab väljendada kõnega, nii nagu üks on kõnelemine ja teine ​​​​tundmine. Seetõttu ei saa suurt osa sellest, mida Jumalast tumedalt arvatakse, adekvaatselt väljendada, kuid meist ületavate objektide kohta oleme sunnitud rääkima, tuginedes kõne inimlikule iseloomule, nagu näiteks me räägime Jumalast [sõnu kasutades] uni ja viha, hoolimatus ja käed, ja jalad, ja muud taolist.

Et Jumal on algusetu, lõputu, nii igavene kui ka püsiv, loomatu, muutumatu, muutumatu, lihtne, keerukas, kehatu, nähtamatu, tabamatu, kirjeldamatu, piiritu, mõistusele kättesaamatu, tohutu, arusaamatu, hea, õiglane, kõigi olendite Looja , kõikvõimas, kõikvõimas, kõige üle valvav, kõige eest hoolitseja, omab võimu [kõige üle], kohtunik – me muidugi teame ja tunnistame: ka seda, et Jumal on üks, see tähendab üks Olend ja et Teda tuntakse, ja eksisteerib kolmes hüpostaasis: Isa, ma ütlen, ja Poeg ja Püha Vaim ning et Isa ja Poeg ja Püha Vaim on kõigis üks, välja arvatud sündimatus ja viljakus ja protsessioon, ja et ainus Sündinud Poeg ja Jumala Sõna ja Jumal on oma armulise südame tõttu meie päästmise nimel Isa hea tahte ja Kõige Püha Vaimu abiga seemneteta lõi skoori, rikkumatuna sündis ta Pühast Neitsist ja Jumalaemast Maarjast Püha Vaimu vahendusel ning põlvnes Temast täiusliku mehena; ja et üks ja seesama on koos täiuslik Jumal ja täiuslik inimene kahest olemusest: nii jumalikust kui inimlikust olemusest, ja et Teda [tuntakse] kahes olemuses, kellel on mõistus, tahe ja tegutsemisvõime. iseseisev, täiuslikult eksisteeriv, definitsiooni ja kontseptsiooni järgi, mis sobib kõigile: nii jumalikule, ma ütlen, kui ka inimkonnale, kuid [samal ajal] ühtne kompleksne Hüpostaas; ja et Ta oli näljane ja janu ning kannatas vaeva ja löödi risti, ja kolm päeva tajus surma ja matmist ning tõusis taevasse, kust ta meie juurde tuli ja tuleb ka pärast seda. Ja jumalik Pühakiri on selle tunnistajaks, nagu ka terve hulk pühakuid.

Kuid mis on Jumala olemus või kuidas see on omane kõigele või kuidas ainusündinud Poeg ja Jumal, olles end alandanud, sündis Neitsi verest inimesena, olles moodustatud erinevalt sellest, mis oli seadus loodusest või sellest, kuidas Ta kuivade jalgadega vete peal kõndis, – ja me ei tea ega oska rääkida. Seega on võimatu midagi öelda Jumala kohta või isegi mõelda millelegi vastupidiselt sellele, mida jumaliku määratluse kohaselt meile kuulutatakse või öeldakse ja avalikult nii Vana kui ka Uue Testamendi jumalike ütluste kaudu.

III peatükk
Tõestus, et Jumal on olemas

Selles, et Jumal on tõesti olemas, pole kahtlust ei nende seas, kes võtavad vastu Pühakirja: nii Vana, ma ütlen, kui ka Uue Testamendi, ega ka enamiku hellenite seas. Sest nagu me ütlesime, on teadmine, et Jumal on olemas, kõik meis loomulikul viisil. Ja kuna õelate kurjusel inimloomuse vastu oli nii suur jõud, et see viis isegi kõige ebamõistlikuma ja halvima pahede hulgast hävingukuristiku - kuni väiteni, et Jumalat pole olemas, näidates, kui rumalust tõlgendab tõlk. jumalikest sõnadest ütles Taavet: kõne on tema südames rumal: Jumalat pole(Psalm 13:1), seepärast tõstsidki Issanda ja apostlite jüngrid, olles kõige Püha Vaimu poolt targad ja loonud Tema väe ja armuga jumalikke märke, püüdes neid imede võrgustikuga, üles nad teadmatuse kuristikku – Jumala tundmise valgusesse. Niisamuti valgustasid nende armu ja väärikuse pärijad, nii karjased kui ka õpetajad, olles saanud Vaimu valgustava armu ning imede ja armusõna jõul valgustanud pimedaid ja pööranud eksinud õigele teele. Meie, kes me ei saanud ei imede ega õpetuse andi, sest tegime end naudingukire tõttu väärituks, tahame sellest veidi rääkida sõnumist, mille on meile andnud armukuulutajad, kutsudes üles. Isa, Poeg ja Püha Vaim, et meid aidata.

Kõik, mis eksisteerib, on kas loodud või mitte. Seega, kui see luuakse, siis igal juhul on ta ka muutlik, sest see, mis muutuse tõttu alguse sai, allub kindlasti muutumisele või hävimisele või oma tahtel muutumisele. Kui mitte loodud, siis vastavalt järjestuse kontseptsioonile igal juhul ja muutumatu. Sest kui olemine vastandub millelegi, siis mõistele kuidas see on olemas, see tähendab, et selle omadused on samuti vastupidised. Seega, kes ei nõustuks sellega, et kõik olemasolev, [mitte ainult see], mida meie tunne tajub, aga loomulikult ka Inglid, muutub ja muutub ja liigub mitmekülgselt? Ainult mõistusega tajutav – ma pean silmas ingleid, hingi ja deemoneid – muutuvad omatahtsi ja õnnestub ilus ning eemaldub ilusast ja pingutab ja nõrgeneb? Ülejäänu on tingitud nii sünnist kui ka hävimisest, nii suurenemisest kui ka vähenemisest, kui kvaliteedi muutumisest ja liikumisest kohast? Seetõttu loodi olemine kui muutlik igal juhul. Olles loodud, on see igal juhul kellegi loodud. Kuid Looja peab olema loomata. Sest kui Ta on loodud, siis igal juhul on ta kellegi poolt loodud, kuni jõuame millegi loomatuni. Seega, olles loomata, on Looja igal juhul muutumatu. Ja mis see veel võiks olla, kui mitte Jumal?

Ja seda õpetab meile kõige katkematum loomine, säilitamine ja juhtimine seal on Jumal, kes selle kõik lõi ja sisaldab, hoiab ja annab alati. Sest kuidas võiksid vastandlikud olemused üksteisega ühineda ühtseks maailmaks – ma pean silmas tule ja vee, õhu ja maa olemust – ja kuidas jäävad nad hävimatuks, kui mingi kõikvõimas jõud neid kokku ei ühendaks ega ühendaks. hoida neid alati hävimatuna?

Mis on selle looja, mis on taevas ja mis on maa peal, ja mis [liikub] läbi õhu ja mis [elab] vee all, ja veelgi enam, võrreldes taeva ja maa, ja õhu ja looduse sarnasega tuli ja vesi? Mis ühendas ja lahutas? Mis pani selle liikuma ja liigutab seda lakkamatult ja takistamatult? Kas pole mitte selle kunstnik, kes on kõigele pannud aluse, millel universum läheb oma teed ja mida juhitakse? Aga kes on selle kunstnik? Kas mitte see, kes selle lõi ja selle ellu tõi? Sest me ei anna sellist jõudu juhuse hooleks. Sest päritolu kuulugu juhtumi juurde ja kellele - dispensatsioon? Kui soovite, jätkem see juhuse hooleks. Kellele - nende seaduste järgimine ja kaitsmine, mille järgi see esmakordselt realiseeriti? Muidugi teisele, välja arvatud juhul. Aga mis see veel on, kui mitte Jumal?

IV peatükk
Umbes, mida seal on Jumal; et jumalik on arusaamatu

Mis on siis Jumal seal on, selge. A mida Ta on olemuselt ja olemuselt – see on täiesti arusaamatu ja tundmatu. Sest Jumalik on kehatu on selge. Sest kuidas saab keha olla piiramatu ja piiramatu ja vormitu ja hoomamatu ja nähtamatu ja lihtne ja tüsistusteta? Sest kuidas saab [miski] olla muutumatu, kui see on kirjeldav ja allub kirgedele? Ja kuidas saab elementidest koosnev asi olla neis taas kiretu ja lahendav? Sest lisamine on võitluse algus, võitlus on tüli ja tüli on häving; häving on Jumalale täiesti võõras.

Kuidas kujuneb siis seisukoht, et Jumal läbistab kõike ja täidab kõik, nagu ütleb Pühakiri: Ma ei täida taevast ja maad toiduga, räägib Issand?(Jr 23:24). Sest kehal on võimatu tungida läbi kehade ilma lõikamata ja lõikamata, mitte kootud ega vastanduma, nii nagu niiskuse juurde kuuluv seguneb ja lahustub.

Kui mõned ütlevad, et see keha on immateriaalne, nagu see, mida Kreeka targad nimetavad viiendaks, aga see ei saa olla, [sest] see liigub igal juhul nagu taevas. Sest see on see, mida nad kutsuvad viiendaks kehaks. Kes seda juhib? Sest kõik, mis liigub, paneb liikuma teised. Kes sellega sõidab? Ja nii [ma jätkan] lõpmatuseni, kuni jõuame milleni, mis on paigal. Sest peamine liikuja on liikumatu, mis on täpselt jumalik. Kuidas on nii, et see, mis liigub, pole kohaga piiratud? Niisiis, ainuüksi Jumalik on liikumatu, pannes kõik liikuma oma liikumatusega. Seetõttu tuleb tunnistada, et Jumalus on kehatu.

Kuid isegi see ei näita Tema olemust, nagu nad ei näita [väljendeid:] sündimata ja alguseta, muutumatut ja kadumatut ning seda, mida räägitakse Jumalast või Jumala olemasolust; sest see ei tähenda seda mida Jumal seal on, aga see, mida Ta ei söö. Ja kes tahab millegi olemuse kohta öelda, tuleb selgitada - mida seda seal on, aga mitte seda mida seda ei söö. Kui aga öelda Jumala kohta, mida Ta seal on sisuliselt võimatu. Pigem on tavalisem rääkida [Temast] kõige eemaldamise kaudu. Sest Ta ei ole midagi eksistentsi: mitte kui mitteolemist, vaid kui olemist kõigest olemasolevast kõrgemal ja olemisena endast kõrgemal. Sest kui teadmine [tiirleb] olemasoleva ümber, on see, mis ületab teadmise, igal juhul tegelikkusest kõrgem. Ja vastupidi, see, mis ületab reaalsust, on ka teadmistest kõrgem.

Seega on jumalik piiramatu ja arusaamatu. Ja ainult see üks – Temas olev lõpmatus ja mõistmatus on mõistetav. Ja seda, mida me ütleme Jumala kohta jaatavalt, ei näita Tema olemus, vaid see, mis on looduse ümber.

Ükskõik, kas nimetate Teda heaks, õiglaseks, targaks või millekski muuks, ei räägi te Jumala olemusest, vaid sellest, mis on looduse ümber. Samuti on sellel, mida öeldakse jaatavalt Jumala kohta, suurepärane eitus; nagu näiteks rääkimine süngus Jumalaga seoses ei pea me silmas pimedust, vaid seda, mis pole valgus, vaid valgusest kõrgem; ja räägime külvata me mõistame seda, mis pole pimedus.

V peatükk
Tõestus, et Jumal on üks, mitte mitu jumalat

Piisavalt tõestatud, et Jumal seal on ja et Tema olemine on arusaamatu. Kuid see, et Jumal on üks ja mitte palju jumalaid, ei sea kahtluse alla need, kes usuvad jumalikku kirja. Sest seadusandluse alguses ütleb Issand: Mina olen Issand, su Jumal, kes tõi su Gipeti maalt välja. Ärge olge bosie inii kui mina(Näit. 20, 2-3). Ja jälle: Kuule, Iisrael: Issand, meie Jumal, on üks Issand(5Ms 6, 4). Ja prohvet Jesaja kaudu: Az, - Ta ütleb, - esiteks ja ma olen ikkagi Jumal, välja arvatud Mina. Varem Ma ei olnud Jumalas ja Minu järgi ei saa seda olema, välja arvatud Mina, tuleb(Is. 44, 6; 43, 10). Ja ka Issand pühades evangeeliumides räägib Isaga nõnda: Vaata, seal on igavene kõht, et nad tunneksid Sind kui üht tõelist Jumalat(Johannese 17:3). Nendega, kes ei usu jumalikku kirja, räägime sel viisil.

Jumalus on täiuslik ja tal puudub nii headus kui ka tarkus ja vägi, algusetu, lõpmatu, igavene, kirjeldamatu ja, lihtsalt öeldes, täiuslik igas mõttes. Seega, kui me ütleme, et jumalaid on palju, siis on vaja märgata erinevust paljude vahel. Sest kui nende vahel pole vahet, siis pigem on Jumal üks ja mitte palju jumalaid. Kui nende vahel on erinevus, siis kus on täiuslikkus? Sest kui Jumal jäetakse täiuslikkuse taha kas headuse või jõu või tarkuse või aja või koha suhtes, siis ei saa Jumalat olla. Identiteet kõigis aspektides näitab pigem ühte kui mitut.

Ja ka kuidas säilib kirjeldamatus, kui jumalaid on palju? Sest kus oli üks, seal ei oleks teist.

Ja kuidas hakkavad maailma paljud valitsema ja ei kuku kokku ega hukku, kui valitsejate vahel nähakse võitlust? Sest erinevus toob kaasa vastuolu. Kui keegi ütleks, et igaüks kontrollib osa, siis mis oli selle korra süüdlane ja mis jagas [võimu] nende vahel? Sest see oleks pigem Jumal. Seetõttu on Jumal üks, täiuslik, kirjeldamatu, kõige Looja, nii Säilitaja kui ka Valitseja, täiuslikkusest kõrgemal ja enne täiuslikkust.

Lisaks on ühik loomulikust vajadusest tulenevalt kahekordse algus.

VI peatükk
Sõna ja Jumala Poja kohta, mõistusest laenatud tõestus

Nii et see üks ja ainus Jumal ei ole Sõnast tühi. Omades Sõna, ei ole tal Ta mitte hüpostaatiline, mitte selline, kes alustas oma olemasolu ja peab selle lõpetama. Sest ei olnud [aega], mil Jumal oleks ilma Sõnata. Kuid Tal on alati oma Sõna, mis on sündinud Temast ja mis ei ole ebaisikuline, nagu meie sõna, ja mida ei valata õhku, vaid on hüpostaatiline, elav, täiuslik, ei asu väljaspool Teda, vaid jääb alati Temasse. Sest kui see sünnib väljaspool Teda, siis kus see on? Sest kuna meie olemus allub surmale ja hävib kergesti, siis on meie sõna umbisikuline. Kuid alati eksisteerival ja täiuslikul Jumalal on nii täiuslik ja hüpostaatiline Tema Sõna, kui ka alati olemasolev ja elav ning kõik, mis on Vanemal. Sest nagu meie sõna, mõistusest lahkumine, ei ole mõistusega täiesti identne ega ka täiesti erinev, sest olles mõistusest väljas, on ta sellega võrreldes erinev; paljastades mõistuse ennast, ei erine ta enam mõistusega võrreldes täiesti erinevalt, kuid olles oma olemuselt üks, on ta positsioonilt erinev. Nii on ka Sõnaga Jumala teemad et see eksisteerib iseenesest, erineb võrreldes sellega, kellelt tal on hüpostaas. Kui võtta arvesse tõsiasja, et Ta näitab Iseeneses seda, mida nähakse seoses Jumalaga, siis [kus] See on olemuselt identne Sellega. Sest nagu täiuslikkust on näha kõiges Isas, nii on seda näha ka Temast sündinud Sõnas.

Peatükk vii
Püha Vaimu kohta, mõistusest laenatud tõendid

Sõnas peab olema ka Vaim. Sest meie sõna ei ole hingetu. Hingus meis on aga meie olemusele võõras. Sest see on sisse- ja väljatõmmatava õhu ligitõmbamine ja liikumine, et hoida keha heas seisukorras. Mida täpselt hüüatuse ajal teeb sõna kõla, paljastades iseenesest sõna jõu. Jumala Vaimu olemasolu jumalikus olemuses, mis on lihtne ja lihtne, tuleb vagalt tunnistada, sest Sõna ei ole meie sõnast ebapiisav. Kuid on jumalatu pidada Vaimuks midagi võõrast, mis tuleb väljastpoolt Jumala juurde, nii nagu see juhtub meiega, kes me oleme keerulise loomuga. Kuid kuidas me, olles kuulnud Jumala Sõnast, ei pidanud Teda isikuks, kellel puudub isiklik eksistents, mitte selliseks, mis tekib õpetuse tulemusel, mitte selliseks, mida hääl ütleb, ega selliseks, mis voolab õhku ja kaob, kuid eksisteerib iseseisvalt ja vaba tahtega kingitud ning aktiivne ja kõikvõimas; ja olles õppinud tundma Jumala Vaimust, saatnud Sõna ja näidanud Tema tegevust, ei mõista me Teda kui hingetõmmet, millel puudub isiklik eksistents. Sest kui Jumalas olevat Vaimu mõistaks tema sarnasuses meie vaimuga, siis jumaliku olemuse suurus kukuks tühiseks. Kuid me mõistame Teda kui iseseisvat väge, mis iseenesest on vaadeldav erilises hüpostaasis ja mis lähtub Isast ja puhkab Sõnas ning on Tema väljendaja ja sellisena, mida ei saa lahutada Jumalast, Kes Ta on ja Sõnast, millega see kaasas käib, ja sellisena, mida ei valata välja nii, et see lakkab olemast, vaid Jõuna, Sõnaga sarnaselt, eksisteerib hüpostaatiliselt, elab, omab vaba tahet, mina -tõukejõuline, aktiivne, alati head sooviv ja iga kavatsusega omab jõudu, mis saadab soovi, millel pole algust ega lõppu. Sest Isal ei puudunud kunagi Sõna ega Sõna – Vaim.

Nii hävib nende loomupärase ühtsuse kaudu hellenite eksitus, mis tunnustab paljusid jumalaid; läbi Sõna ja Vaimu omaksvõtmise kukutatakse juutide dogma ja jääb alles see, mis on kasulik mõlemas sektis: juudi arvamusest jääb alles looduse ühtsus, Kreeka õpetusest - ainult jaotus Hypostase järgi.

Kui juut räägib vastu Sõna ja Vaimu vastuvõtmisele, siis olgu jumalik Pühakiri ta nii süüdi kui ka sunnitud vaikima. Sest jumalik Taavet räägib Sõnast: igavesti, Issand, sinu sõna jääb taevasse(Ps. 118, 89). Ja jälle: suursaadik on tema sõna ja ma ravin(Ps. 106, 20). Ja öeldud sõna ei saadeta välja ja see ei kesta igavesti. Sama Taavet ütleb Vaimu kohta: järgige oma vaimu ja nad luuakse(Psalm 103, 30). Ja jälle: Issanda sõnaga on rajatud taevad ja kogu nende jõud Jumala suu vaimuga(Psalm 32:6). Ja Job: Jumala Vaim, kes mind lõi, Kõigevägevama hing, mis mind õpetas(Töö 33: 4). Vaim, mis saadetakse ja loob, kinnitab ja sisaldab, ei ole kaduv hingus, nagu ka Jumala suu ei ole kehaline liige. Sest mõlemat tuleb mõista vastavalt Jumala väärikusele.

Viii peatükk
Püha Kolmainsuse kohta

Niisiis, me usume ühte Jumalasse, ainsasse algusesse, alguseta, loomata, sündimata, mõlemad ei allu hävimisele ja surematusse, igavesse, piiritu, kirjeldamatusse, piiramatusse, lõpmatult võimsasse, lihtsasse, keerukasse, kehatu, kestvasse, kirglikku, püsivasse, muutumatu, nähtamatu, headuse ja õigluse allikas, vaimne valgus, ligipääsmatu, jõud, mida ei uurita ühegi mõõduga, mõõdetakse ainult Tema enda tahtega, sest Ta võib teha kõike, mida tahab (Ps 134:6); kõigi olendite, nii nähtavate kui ka nähtamatute, Looja võimusse, kõike sisaldav ja säilitav, kõike pakkuv, kõige üle domineeriv ja domineeriv, lõpmatut ja surematut kuningriiki käskiv, millel pole vaenlast, kõik täidab, midagi ei hõlma, vastupidi , ise hõlmab kõike koos ja sisaldab ja ületab, rüvetamata, tungib kõigisse olenditesse ja on kõigest kõige kaugemal ning eemaldatakse igast olevusest, kui enneolemast ja üle kõige olemasolevast, jumalikust, heast, ülimat täiusest, valides kõike algused ja auastmed,üle ja kaugemale alustada, ja koht, kõrgemal olemusest ja elust ja sõnadest ja mõtetest; jõusse, mis on valgus ise, headus ise, elu ise, olemus ise, kuna see ei ole teisest ega midagi sellest, mis on, vaid on ise olemise allikas sellele, mis on olemas: selleks, mis elab on elu allikas, selleks kasutab mõistust - mõistust, kõige jaoks - kõige hea põhjust; võimule – teades kõike enne selle sündi; üheks olemuseks, üheks jumaluseks, üheks jõuks, üheks taheks, üheks tegevuseks, üheks Alusta,ühinenud jõud, vallaline domineerimine, vallaline kuningriik kolmes täiuslikus hüpostaas, mida teatakse ja tervitatakse ühe kummardamise kaudu ning mis esindavad iseenesest nii usu kui ka teenimise objekti iga mõistusliku olendi poolt; Hüpostaasides, ühtselt seotud ja lahutamatult eristatavad, mis isegi ületab [ükskõik millise] idee. Isas ja Pojas ja Pühas Vaimus, mille [nimesse] me oleme ristitud. Sest nii käskis Issand apostlitel ristida: neid ristides, Ta ütleb, Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel(Matteuse 28:19).

Me usume ühte Isasse, kõige algusesse ja põhjusesse, mitte kellegi sündinusse, vaid sellesse, kes on üksi. süütu ja sündimata; loomulikult kõige Loojasse, kuid Isasse, Tema ainusündinud Poja, meie Issanda ja Jumala ja Päästja Jeesuse Kristuse olemuse tõttu, ja Kõige Püha Vaimu Tervendajaks. Ja Jumala ainusündinud Pojasse, ainusündinud, meie Issandasse Jeesusesse Kristusesse, Isast sündinud enne ajastuid, Valgusesse Valgusest, Tõelisest Jumalast tõelisest Jumalast, sündinud, mitteloodud, Isaga ühtsus, läbi kellega kõik juhtus. Rääkides Temast "enne igat ajastut", tõestame, et Tema sündis lennuvõimetu ja ilma alguseta; sest Jumala Poeg ei ole ilmale tulnud, hiilguse leek, hüpostaasi kuju Isa (Hb 1:3), elus tarkus ja jõudu(1Kr 1:24) Sõna on hüpostaatiline, olemuslik, täiuslik ja elav nähtamatu jumala kujutis(Kl 1:15), kuid Ta oli alati Isa juures ja Temas, sündinud Temast igavesti ja ilma alguseta. Sest Isa pole kunagi olemas olnud, kui Poega polnud, vaid koos Isa, üheskoos Temast sündinud Poeg. Sest seda, kes on ilma jäetud Pojast, ei saa nimetada Isaks. Ja kui Ta eksisteeris ilma Pojata, siis ta ei olnud Isa; ja kui ta pärast seda sai Poja, siis sai ta pärast seda ka Isaks, kuna ta ei olnud varem Isa, ja positsioonilt, kus ta ei olnud Isa, muutus selliseks, milles ta sai Isaks, rääkida] on hullem kui mis tahes jumalateotus. Sest Jumala kohta on võimatu öelda, et Ta on ilma jäetud loomulikust võimest sündida. Sünnitusvõime on sünnitamine iseendast [iseendast] ehk oma olemusest, olemuselt sarnane.

Nii et Poja sünni kohta on õel öelda, et keskel [tema mittesünni ja sünni vahel] möödus aeg ja et Poja olemasolu tuli pärast Isa. Sest me ütleme, et Poja sünd on Temast, see tähendab Isa olemusest. Ja kui me ei tunnista, et Temast sündinud Poeg eksisteeris juba ammusest ajast koos Isaga, siis toome sisse muutuse Isa hüpostaasis, kuna, olles Isa, sai Temast hiljem Isa; sest looming, isegi kui see juhtus pärast seda, ei tekkinud siiski Jumala olemisest, vaid on Tema tahte ja jõuga mitteolemisest tekkinud ning Jumala olemust muutus ei puuduta. Sest sünd seisneb selles, et sünnitavast olendist sünnib sündiv, olemuselt sarnane. Loomine ja töö seisnevad selles, et väljastpoolt, mitte looja ja tootja olemisest lähtudes peaks toimuma loodu ja toodetud, mis on oma olemuselt täiesti erinevad.

Seetõttu on Jumalas, kes üksi on lärmitu, muutumatu ja muutumatu ning eksisteerib alati ühtemoodi, lämmatult nii sünd kui loomine; sest, olles loomult kiretu ja püsiv nagu lihtne ja komplitseerimata, ei ole loomu poolest kaldu taluma kirge ega voolavust ei sünnis ega loomises ega vaja kellegi abi; aga sünd on algusetu ja igavene, olles looduse tegu ja väljub Tema olemusest, et sünnitaja ei muutuks ja et Jumalat poleks esimene ja Jumal hiljem ja et Ta ei saaks juurdekasvu. Looming Jumalas, olles tahtetöö, ei ole Jumalaga kaasigavene, sest see, mis sünnib mittehüpoteetilisest, ei ole oma olemuselt võimeline olema igavene koos algusetu ja alati eksisteerivaga. Järelikult, nagu inimene ja jumal ei tooda ühtemoodi, sest inimene ei too midagi olematust, vaid seda, mida ta teeb, teeb ta varem eksisteerinud substantsist, mitte ainult soovides, vaid ka omades. varem mõtisklenud ja oma mõtetes ette kujutanud, mis peab olema, siis kätega rüganud ja väsimust ja kurnatust talunud ega jõudnud sageli sihile, kui hoolas töö ei lõppenud nii, nagu oleks tahtnud, - jumal, ainult rõõmu tundes , tõi kõik olematusest välja; nii et mitte samamoodi ja sünnitage jumalat ja inimest. Jumala pärast lennuvõimetu, ja algusetu ja kiretu ja voolust vaba ja kehatu ja ainult üks ja lõpmatu sünnitab ka lennuvõimetu, ja ilma alguseta ja kiretult ja ilma vooluta ja ilma kombinatsioonita; ja Tema arusaamatul sünnil pole algust ega lõppu. Ja ta sünnitab ilma alguseta, sest Ta on muutumatu, ja ilma välja voolamata, sest Ta on kiretu ja kehatu; väljaspool kombinatsiooni nii jällegi sellepärast, et ta on kehatu, kui ka sellepärast, et Tema üksi on Jumal, kes ei vaja teist; lõpmatult ja lakkamatult, sest Ta on algusetu ja lennutu ja on lõpmatu ja eksisteerib alati ühtemoodi. Sest mis on algusetu, on lõpmatu; ja see, mis on armust lõpmatu, pole mingil juhul alguseta, nagu [näiteks] inglid.

Seetõttu sünnitab alati olemasolev Jumal oma Sõna, mis on täiuslik, ilma alguse ja lõputa, et mitte sünnitada õigel ajal Jumal, kellel on kõrgem aeg ja olemus ning olemine. Ja see, et inimene sünnitab vastupidiselt, on selge, kuna ta allub sünnile ja surmale, voolamisele ja kasvamisele ning on riietatud kehaga ja omab oma olemuselt mees- ja naissugu. Sest meessugu vajab naise abi. Aga olgu Tema armuline, kes on üle kõige ja kes ületab igasuguse mõistmise ja mõistmise!

Niisiis, Püha Katoliku ja Apostlik Kirik selgitavad koos õpetust Isast ja üheskoos Tema ainusündinud Pojast, kes sündis Temast. lennuvõimetu, ja ilma vooluta ja kiretult ja arusaamatult, kuidas ainult Jumal teab kõike; nii nagu on korraga tuli ja samaaegselt sellest lähtuv valgus ning mitte esmalt tuli ja siis valgus, vaid koos; ja nagu alati tulest sündinud valgus on alati selles, ei eraldu sellest mingil moel, nii sünnib ka Poeg Isast, mitte sugugi Temast lahkuminekul, vaid jäädes alati Temasse. Tulest sündiv valgus on aga lahutamatu ja püsib selles alati, tal ei ole tulega võrreldes oma hüpostaasi, sest see on tule loomulik omadus. Jumala ainusündinud Pojal, kes on sündinud Isast lahutamatult ja lahutamatult ning püsib alati Temas, on oma hüpostaas võrreldes Isa hüpostaasiga.

Niisiis, Poega nimetatakse Sõnaks ja säraks, sest ta sündis Isast ilma ühenduseta ja kirglikult, ja lennuvõimetu, ja ilma aegumiseta ning lahutamatud. Poeg ja Isa Hüpostaasi kuju, sest Ta on täiuslik ja hüpostaatiline ning on Isaga võrdne kõiges, välja arvatud mittesünni puhul. Ja ainusündinud – sest Tema üksi sündis ainuüksi Isast ainulaadsel viisil. Sest ei ole teist sündi, mis oleks võrreldav Jumala Poja sünniga, kuna pole ka teist Jumala Poega.

Sest kuigi ka Püha Vaim lähtub Isast, ei lähtu ta sünniviisist, vaid rongkäigu kujundist. See on teistsugune päritoluvorm, nii arusaamatu kui ka tundmatu, täpselt nagu Poja sünd. Seetõttu kuulub kõik, mis Isal on, Temale, see tähendab Pojale, välja arvatud mittesünd, mis ei näita olemise erinevust, ei näita väärikust, vaid olemise viisi; nii nagu Aadam, kes ei sündinud, sest ta on Jumala loodu, ja Seth, kes sündis, sest ta on Aadama poeg, ja Eeva, kes tuli välja Aadama ribist, kuna see ei sündinud, on erinevad üksteisest mitte loomult, sest nad on inimesed, vaid päritolukujutluse järgi.

Sest peab teadma, et το το άγένητον, mis on kirjutatud läbi ühe tähe "ν", tähistab loomata, see tähendab, mitte juhtunud; ja et άγέννητον, mis on kirjutatud kahe tähega "νν", tähendab sündimata. Seetõttu erineb essents esimese tähenduse järgi olemusest, sest teine ​​on loomata olemus, see tähendab άγένητος - ühe tähe "ν" kaudu ja teine ​​on γενητή, see tähendab loodud. Teise tähenduse kohaselt ei erine olemus olemusest, sest igat liiki elusolendite esimene olend on άγέννητον (sünnitu), kuid mitte άγένητον (st mitte loomata). Sest nad on loodud Looja poolt, olles loodud Tema Sõnaga, kuid ei sündinud, sest enne ei olnud ühtegi teist homogeenset, millest nad võiksid sündida.

Seega, kui me mõtleme esimest tähendust, siis Kolm Eel-jumalik Püha Jumaluse hüpostaasid osalevad [loomumatuses], sest nad on olemuslikud ja loomata. Kui me peame silmas teist tähendust, siis mitte mingil juhul, sest ainult Isa on sündimata, sest Temal pole olemust teisest hüpostaasist. Ja ainult üks Poeg sünnib, sest Ta on ilma alguseta ja lennuvõimetu sündinud Isa olemisest. Ja ainult Püha Vaim on see, kes ei sünni, vaid lähtub Isa olemusest (Johannese 15:26). Kuigi jumalik Pühakiri seda õpetab, on sünniviis ja rongkäik arusaamatu.

Kuid te peaksite teadma ka seda, et isanime, pojapõlve ja rongkäigu nimi ei kandunud meilt üle õndsale jumalusele, vaid, vastupidi, kandus meile sealt edasi, nagu ütleb jumalik apostel: Selle pärast ma kummardan põlve Isa ees, väärtusetutelt on kõik isanimed taevas ja maa peal(Ef. Z, 14-15).

Kui me ütleme, et Isa on Poja algus ja boliy Teda, siis me ei näita, et Ta on ajas või olemuses Pojast ülimuslik (Johannese 14:28), sest tema kaudu on Isa luua silmalaud(Heb. 1, 2). See ei kehti ka muus osas, kui mitte põhjuse osas, see tähendab, et Poeg on sündinud Isast, mitte Isa Pojast, ja kuna Isa on loomulikult Poja põhjus, õiglane nagu me ei ütle, et tuli tuleb valgusest, vaid mis on parem - valgus tulest. Niisiis, iga kord, kui kuuleme, et Isa on algus ja boliy Poeg, siis mõistame seda põhjuse mõttes. Ja nagu me ei ütle, et tuli kuulub teisele olemusele ja valgus on erinev, nii ei saa ka väita, et Isa on teisest olemusest ja Poeg erinev, vaid - üks ja seesama. Ja nii nagu me ütleme, et tuli paistab läbi sellest lähtuva valguse, ja me omalt poolt ei eelda, et tule teenistusorgan on sellest lähtuv valgus, vaid pigem loomulik jõud, nii räägime ka tulest lähtuva valguse kohta. Isa, et kõik, mis Ta on, teeb oma Ainusündinud Poja kaudu, mitte teenistusorgani kaudu, vaid loomuliku ja hüpostaatilise Jõuna. Ja nagu me ütleme, et tuli valgustab, ja jällegi ütleme, et tule valgus valgustab, nii ka kõike, mis loob Isa ja Poeg teeb sama(Johannese 5:19). Kuid valgusel pole tulest eraldi olemist; Poeg on täiuslik hüpostaas, lahutamatu isalikust hüpostaasist, nagu oleme eespool näidanud. Sest olendi hulgast on võimatu leida kujundit, mis kõiges samamoodi näitab endas Püha Kolmainsuse omadusi. Loodud ja keerukate ja põgusate ja muutlike ja kirjeldatud ja omavate jaoks välimus ja kiiresti riknev mil viisil on selgelt sellest kõigest vaba hädavajalik Jumalik olemus? Ja on selge, et kogu olendit valdavad rohkem kui need [seisundid] ja kõik see on oma olemuselt hävimisele.

Damascene John – täpne ekspositsioon Õigeusu usk Fedosov Stanislav 128 kb / s

London Jack – Wild of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb / s

Doyle Arthur Conan – Nelja märk Fedosov Stanislav 192 kb / s

Max Weber – Agraarajalugu Vanast maailmast Fedosov Stanislav

Ostrovski Aleksander – hullu raha Fedosov Stanislav 192 kb / s

Gumiljov Lev – Khazaria avastamine Fedosov Stanislav 192 kb / s

Vernadski Georgi - Venemaa ajaloo kiri Fedosov Stanislav 128 kb / s

Gleb Zapalsky - Vene kiriku ajalugu sinodaaliperioodil Gleb Zapalsky 64 kb/s

Õigeusu usu täpne avaldus

2. raamat

Nad räägivad "sajanditest", sest praeguse maailma seitse sajandit hõlmavad palju sajandeid, see tähendab palju inimelusid, ja umbes seda ühte sajandit, mis, nagu eespool öeldud, hõlmab kõiki vanuseid; ka "sajandi sajandit" nimetatakse olevikuks ja tulevikuks. A surematu elu ja igavene piin tähistab tuleva sajandi lõputust. Sest ülestõusmisjärgset aega ei loeta enam päevad ja ööd, või parem – siis on üks mitteõhtune päev; sest õiguse päike paistab selgelt õigete peale ja patuste jaoks saabub sügav lõputu öö. Kuidas siis Origenese tuhandeaastast taastumist arvutatakse? Niisiis, Jumal on kõigi ajastute ainus Looja, kuna Ta lõi kõik eranditult ja eksisteeris enne ajastuid.

II peatükk (16)

Loomingu kohta.

III peatükk (17)

Inglite kohta.

Niisiis, ingel on mõistusega varustatud olend, mis on pidevalt liikuv, vaba, kehatu, teenib Jumalat, olles saanud oma olemuse tõttu surematuse: selle olemuse kuju ja määratlust teab ainult Looja. Seda nimetatakse meiega võrreldes kehatuks ja immateriaalseks. Sest kõik Jumalaga võrreldes, ainukesena võrreldamatu, osutub nii jämedaks kui ka materiaalseks, sest ainult jumalik on kitsas tähenduses immateriaalne ja kehatu.

Niisiis, ingel on ratsionaalne olemus, kellel on intelligentsus ja vaba tahe, muutlik oma suva järgi, see tähendab vabatahtlikult muutuv. Kõige jaoks, mis on loodud ja muutuv; ainult see, mis pole loodud, on muutumatu ja kõik, mis on ratsionaalne, on varustatud vaba tahtega. Niisiis, ingellikul loomul, kui ratsionaalsel, mõistusega kingitud, on vabadus ja kui see on loodud, on ta muutlik, omades jõudu püsida ja õitseda heas ning kalduda kõrvale kurjast.

Ta ei ole võimeline meelt parandama, sest ta on kehatu. Inimene sai meeleparanduse keha nõrkuse pärast.

Ta on surematu mitte loomu poolest, vaid armust; sest kõigel, millel oli loomult algus, on ka lõpp. Ainuüksi Jumal on igavene, õigemini: Ta on üle igaviku, sest aegade Looja ei sõltu ajast, vaid ajast.

Inglid on teised tuled, intelligentsed, laenavad oma valguse esimesest ja algusetust Valgusest, neil puudub vajadus keele ja kuulmise järele, kuid neil pole ka sõna, mis edastaks üksteisele oma mõtteid ja otsuseid.

Neid on võimalik kirjeldada: sest kui nad on taevas, ei ole nad maa peal ja kui Jumal saadab nad maa peale, siis nad ei jää taevasse, kuid neid ei hoia seinad, uksed, lukud ega pitserid. Sest need on piiramatud. Ma nimetan neid piiramatuteks, sest nad on Jumala tahtel väärilised inimesed, nad ei ole iseenesest need, mis nad on, vaid on muudetud vastavalt sellele, kuidas vaataja neid näeb. Sest oma olemuselt ja õiges mõttes on piiramatu ainult see, mis pole loodu, sest iga olendi määrab Jumal, kes selle lõi.

Neil on pühitsus väljastpoolt, mitte oma olemusest – Vaimust; prohveteerige Jumala armust; pole vaja abielluda, sest nad pole surelikud.

Kuna nad on meeled, siis asuvad nad ka kohtades, mida saab mõista ainult mõistusega, mida ei kirjeldata kehaliselt – sest oma olemuselt ei võta nad kuju nagu keha ja kolmekordset mõõdet –, vaid asjaolu, et nad on vaimselt kohal ja tegutsevad seal, kus neid kästakse, ega saa samal ajal siin ja seal olla ja tegutseda.

Kas need on sisuliselt võrdsed või erinevad, me ei tea. Teab ühte Jumalat, kes nad lõi, kes teab kõike. Need erinevad üksteisest valguse ja asendi poolest; kas valguse järgi kraadi omades või astme järgi valguses osaledes ja valgustavad üksteist auastme või olemuse üleoleku tõttu. Aga see on selge kõrgeimad inglid edastada madalamatele nii valgust kui teadmisi.

Nad on tugevad ja valmis jumaliku tahte täitumiseks ning oma loomupärase kiiruse tõttu ilmuvad nad kohe kõikjale, kus iganes jumalik viipab; ja valvake maa piirkondi ja valitsege inimesi ja riike, nagu Looja on käskinud, ja korraldage meie asju ja aidake meid. Üldiselt on nad nii Jumala tahte kui ka Jumala definitsiooni järgi meist kõrgemal ja alati Jumala ümber.

Nad on kurja suhtes kompromissimatud, kuigi nad ei ole vankumatud, kuid nüüd on nad isegi vankumatud – mitte loomult, vaid armust ja ainuüksi heasse kiindumisest.

Nad mõtisklevad Jumalaga nii palju kui võimalik ja saavad seda toiduks.

Olles meist kõrgemal, kehatutena ja kõigist kehalistest kirgedest vabana, ei ole nad siiski kirglikud, sest ainult jumalik on kiretu.

Nad võtavad pildi, mida iganes Issand Jumal käsib, ja sellel pildil ilmuvad nad inimestele ja paljastavad neile jumalikud saladused.

Nad elavad taevas ja üks asi, mis neil on, on laulda Jumalat ja teenida Tema jumalikku tahet.

Nagu ütleb teoloogias kõige püham, püham ja suurem Areopagiit Dionysios, nimetab kogu teoloogia, see tähendab jumalik Pühakiri, üheksat taevast üksust. Jumalik preester jagab nad kolmeks kolmeks klassiks: esimene, nagu ta ütleb, on alati Jumala ümber ja, nagu see on pühendatud talle, on tihedas ja otseses ühenduses Jumalaga – see on kuuetiivaliste seeravite klass ja paljud - lugege Kerubimeid ja kõige pühamaid troone. Teine klass sisaldab ülemvõimu, jõudu ja jõudu ning kolmas ja viimane - Algused, peainglid ja inglid.

Mõned muidugi ütlevad, et said olemise enne mis tahes olendit – just nagu teoloog Gregory ütleb: "Kõigepealt mõtleb Jumal välja ingli- ja taevalikud jõud ning sellest mõttest sai tegu." Teised ütlevad, et need toimusid pärast esimese taeva loomist. Kõik nõustuvad, et nad loodi enne inimese loomist. Kuid nõustun teoloogiga: sest kõigepealt oli vaja luua intelligentne olemus, seejärel mõistuslik olemus ja seejärel mõlemast inimlikust olemusest.

Need, kes nimetavad ingleid mis tahes olemuse, oma isa - kuradi - suu olemuse loojateks. Sest nagu olendid, pole ka inglid loojad. Kõige Looja, Varustaja ja Varustaja on Jumal, ainult üks loomata, lauldud ja ülistatud Isas ja Pojas ja Pühas Vaimus.

IV peatükk (18)

Kuradist ja deemonitest.

Seetõttu pole neil autoriteeti ega võimu kellegi vastu, kui nad ei saa Jumalalt majanduseesmärkidel luba, nagu juhtus Iiobiga ja nagu on kirjutatud evangeeliumis [gadarene] sigade kohta. Jumala loal on nad tugevad, aktsepteerivad ja muudavad seda, mida nad tahavad, pilti, vastavalt oma kujutlusvõimele.

Ei Jumala inglid ega deemonid ei tea tulevikku sel viisil, kuid nad ennustavad: Inglid - kui Jumal ilmutab neile ja käsib ennustada; miks nende öeldu tõeks saab. Deemonid ennustavad ka - mõnikord näevad kaugeid sündmusi ja mõnikord ainult arvavad, miks nad sageli valetavad. Te ei tohiks neid uskuda, kuigi, nagu me ütlesime, räägivad nad ka mitu korda tõtt. Nad tunnevad ka Pühakirja.

Niisiis, kõik pahed on nende poolt välja mõeldud, nagu ka ebapuhtad kired; ja kuigi neil on lubatud inimest kiusata, ei saa nad kedagi sundida; kuna see oleneb meist endist – kas nende rünnakule vastu seista või mitte; seetõttu valmistatakse kuradile, tema deemonitele ja järgijatele kustumatu tuli ja igavene piin.

Peate teadma, et inglitesse langemine on inimeste jaoks sama, mis surm. Sest pärast pattulangemist pole nende jaoks meeleparandust, nii nagu inimestel on see võimatu pärast surma.

V peatükk (19)

Nähtava olendi kohta.

VI peatükk (20)

Taevast.

Kuna Pühakiri räägib taevast ja "taeva taevast" (Ps. 113, 24, 23) ja "taeva taevast" (Ps 148:4), siis õnnistatud Paulus ütleb, et ta oli "püütud üles kolmas taevas” (II korintlastele 12, 2), siis kinnitame, et maailma ühise algusega, nagu see on meile usaldatud, loodi taevas, mida paganlikud targad, olles omaks võtnud Moosese õpetused, nimetavad täheta pall. Jumal nimetas taevast ja taevast (1Ms 1:8), mis ta käskis olla "vee keskel", määrates need "eralduma vee vahel, isegi taevalaotuse kohal, ja vee vahel, isegi all taevalaotus”. Jumalik Basiilik ütleb Pühakirja juhiste kohaselt, et selle taeva olemus on õhuke, nagu suits. Teised ütlevad, et sellel oli vee välimus, kuna see asetati "vee keskele". Teised ütlevad, et see koosneb neljast elemendist. Mõned ütlevad, et see on viies keha, mis erineb ülejäänud neljast.

Mõned uskusid, et kõike ümbritseb taevas ja see, olles sfääriline, moodustab kõige kõrgema osa; tema poolt haaratava ruumi keskpaik on madalaim osa. Nii kerged kui ka liikuvad kehad said selle arvamuse kohaselt Loojalt koha kõige ülaosas, rasked ja allapoole kalduvad kehad aga päris allosas, see tähendab keskel. Kõigist elementidest on kõige kergem ja pürgiv (ülespoole) tuli, mis seetõttu väidetavalt asub otse taeva taga. Seda tuld nimetatakse eetriks; eetri taga, selle all, asetage õhk. Maa ja vesi kui elemendid, mis on kõige raskemad ja kalduvad allapoole, on paigutatud kõige keskele, nii et nad on üksteise vastas, asudes võrdselt allpool. Vesi on aga maast kergem, mistõttu on see viimasest liikuvam. Nii selgub, et maa ja vee kohal ulatub õhk igast küljest kattena ümber, õhku haarab igast küljest eeter ning selle kõige väljas ja ümber asub taevas.

Ühest küljest öeldakse, et taevas liigub ringikujuliselt ja surub kokku kõik, mis selle sees on, ning seega jääb kõik tahkeks ega lagune.

Veelgi enam, nad ütlevad, et taeval on seitse vööd, üks teisest kõrgem, et see on kerge aine, nagu suits, ja et igas vöös on üks planeetidest, sest tavaliselt tuntakse ära seitset planeeti: Päike, Kuu, Jupiter, Merkuur, Marss, Veenus ja Saturn. Samas mõistetakse Veenuse all kas hommiku- või õhtutähte. Neid nimetatakse planeetideks, kuna nad liiguvad taeva liikumisele vastupidises suunas; sest samal ajal kui taevas ja teised tähed liiguvad idast läände, liiguvad mõned planeedid läänest itta. Seda näeme Kuu pealt, mis igal õhtul veidi tagasi taandub.

Niisiis, need, kes väidavad, et taevas on sfääriline, tunnistavad, et see on maast võrdsel kaugusel nii ülalt, külgedelt kui ka altpoolt. Ma ütlen: külgedelt ja altpoolt, kohanedes meie sensoorse tajuga; sest ülalt, nagu eelmisest vaadatuna, on taevas kõikjal kõrgeim ja maa kõige madalam. Nad ütlevad ka, et taevas, nagu pall, ümbritseb maad ja pöörleb oma kiireima liikumisega: päike, kuu ja tähed; ja kui päike on maa kohal, on siin päev, aga kui - maa all - on öö; kui päike loojub maa alla, on öö siin ja päev seal.
Teised kujutlesid taevast poolkera kujul, tuginedes jumalikult inspireeritud Taaveti sõnadele: "nad sirutasid taevast välja nagu nahk" (Ps 103:2), see tähendab nagu telk, ja ka tema sõnadele. õnnistatud Jesaja: "tegi taeva kamaru sarnaseks" (Js 40, 22). Ka seepärast, et päike, kuu ja tähed lähevad loojudes ümber maakera läänest põhja poole ja pöörduvad seeläbi uuesti itta. Kuid olgu see nii või teisiti, kõik juhtus ja sai jumaliku käsuga kinnitatud ning selle vankumatuks aluseks on jumalik tahe ja otsus; nagu "See kõne ja oligi. See käskis ja lõi. Pange mind ajastusse ja ajastusse: andke käsk, ja see ei lähe mööda” (Psalm 148: 5-6).

Esimest taevast taevalaotuse kohal nimetatakse taeva taevaks. Nii saadakse kaks taevast, kuna Jumal nimetas taevalaotuse taevaks (1. Moosese 1, 8). Pühakirja ja õhku nimetatakse tavaliselt taevaks, kuna seda on näha ülalpool, sest Pühakiri ütleb: "Õnnista kõiki taeva linde" (Tn 3:80), mis tähendab taeva linde, sest lindude tee on õhk, mitte taevas. Nii saadakse kolm taevast, millest jumalik apostel rääkis (2Kr 12, 2). Ja kui keegi tahaks võtta seitse vööd seitsme taeva eest, siis ta ei teeks üldse pattu. Ja heebrea keeles nimetatakse taevast tavaliselt mitmuses - taevas. Seetõttu ütleb Pühakiri, mis tähendab öelda taeva taevast: "taeva taevad" (Psalm 148: 4), mis tähendab taevast, see tähendab taevast taevast taeva kohal. Ja sõnadega: "vesi, isegi kõrgem kui taevad", tähendab taevas kas õhku ja taevalaotust või seitset taevalaotuse vööd või ühte taevast, mida heebrea keeles nimetatakse tavaliselt taevaks mitmuses.

Looduse loomuliku korra kohaselt allub kõik ja seega ka taevas hävingule; kuid neid hoiab ja hoiab Jumala arm.

Ainult Jumal on loomult algusetu – tal pole eksistentsi piire; seepärast öeldakse: „Nemad hukkuvad, aga sina jääd püsima” (Psalm 101, 27). Kuid taevad ei kao täielikult, sest nad lagunevad ja kerivad tagasi nagu riided ning muutuvad (Psalm 101, 27) ja tuleb „uus taevas ja uus maa” (Ilm. 21:1).

Taevas on palju enamat kui maa, kuid me ei peaks püüdma välja selgitada, mis on taeva olemus, sest see on meile tundmatu.

Keegi ei tohiks tunnistada, et taevad või valgustid on elujõulised, sest neil pole hinge ega tunnet. Seetõttu, kui jumalik Pühakiri ütleb: „Taevad rõõmustage ja maa rõõmustagu” (Psalm 95, 11), kutsub see rõõmu tundma inglite üle taevas ja inimesi maa peal. Pühakiri kasutab personifitseerimist ja räägib elutust kui elust, näiteks: "meri on nagu ja jookse ära, Jordan naaseb"; ja edasi: “mis on meri, nagu eküü on pääsenud; ja sina, Jordan, nagu oleks eküü tagasi tulnud” (Psalm 113: 3, 5). See küsib nii mägedelt kui küngastelt, miks nad rõõmustasid (Psalm 113:4), just nagu me tavaliselt ütleme: linn on kogunenud, see tähendab siin mitte hooneid, vaid linna elanikke. "Ja taevad räägivad Jumala au" (Psalm 18:2) mitte sellepärast, et nad avaldavad häält, mida tajub kehaline kuulmine, vaid sellepärast, et nad näitavad meile Looja väge oma loomupärase suurusega: mõtiskledes nende iluga. , ülistame Loojat kui parimat kunstnikku.

VII peatükk (21)

Valgusest, tulest, valgustitest, nagu päikesest, nii ka kuust ja tähtedest.

Esimesel kolmel päeval esines päev ja öö, muidugi tänu sellele, et valgus jumaliku käsu peale kas levis või tõmbus kokku. Neljandal päeval lõi Jumal suure valgusti ehk päikese alguses ja päeva jõu (1Ms 1, 16, 17), nii et tänu temale saabub päev: päev toimub siis, kui päike on maa kohal ja päeva pikkuseks on määratud päikese hoovus üle maa päikesetõusust päikeseloojanguni. Samal päeval lõi Jumal ja väiksema valgusti, see tähendab kuu ja tähed ning öö alguse ja jõu (1Ms 1:16), et seda valgustada. Öö toimub siis, kui päike on maa all ja öö pikkuse määrab päikese vool maa all päikeseloojangust päikesetõusuni. Seega on kuu ja tähtede eesmärk ööd valgustada. Kuid mitte kõik tähed pole päeval maa all; sest ka päeval on taevas tähti - maa kohal, ainult päike, varjates neid koos kuuga oma heledama säraga, ei lase neid näha.

Looja pani nendesse valgustitesse ürgse valguse. Ta ei teinud seda mitte sellepärast, et tal poleks teist valgust, vaid selleks, et see ürgne valgus ei jääks kasutamata; sest valgus ei ole valgus ise, vaid valguse anum.

Seitset neist valgustitest nimetatakse planeetideks, väites, et neil on taeva liikumisele vastupidine liikumine, mistõttu neid kutsuti planeetideks, see tähendab ekslemisteks, sest taevas liigub nende sõnul idast läände, samas kui planeedid - läänest itta. Kuna taeva liikumine on aga kiirem, kannab ta oma pöörleva liikumisega endaga kaasa seitset planeeti. Seitsmel planeedil on järgmised nimed: Kuu, Merkuur, Veenus, Päike, Marss, Jupiter, Saturn. Väidetavalt on igas taevavööndis üks seitsmest planeedist.

Esimeses, kõrgeimas, on Saturn,
teises - Jupiter,
kolmandas - Marss,
neljandas - päike,
viiendal - Veenus,
kuues - Merkuur,
seitsmendal ja madalaimal, Kuu.

Planeedid teevad pidevat voogu, mille on määranud Looja ja vastavalt sellele, kuidas Ta need rajas, vastavalt jumaliku Taaveti sõnale: "kuu ja tähed, isegi sina rajasid eküü" (Psalm 8:4); sest sõnadega “Sina asutasid eküü” tähistas ta Jumala poolt talle antud korra ja liikumise kindlust ja muutumatust. Tõepoolest, Ta pani need "aegadesse ja tunnustähtedesse ja päevadesse ja aastatesse" (1Ms 1:14), sest päikesest alates on aastas neli muutust. Esimene muutus on kevad, sest kevadel lõi Jumal kogu maailma. Sellele viitab muuhulgas asjaolu, et siiani toimub lillede kasv kevadel. Kevad on pealegi pööripäeva aeg, sest siis jätkub nii päev kui öö kaksteist tundi. Kevad saabub siis, kui päike tõuseb ida keskel; see erineb mõõdukalt, korrutab verd, olles soe ja niiske. See tähistab üleminekut talvelt suvele, kuna see on soojem ja kuivem kui talv, kuid jahedam ja niiskem kui suvi. See aastaaeg kestab 21. märtsist 24. juunini. Siis, kui päike tõuseb põhja poole, järgneb suvine aastavahetus. See on keskmisel kohal kevade ja sügise vahel, ühendades nii kevadise soojuse kui sügise kuivuse; sest suvi on soe ja kuiv aastaaeg, mis soodustab kollase sapi teket. Suvi on pikim päev, kell viisteist, ja väga lühike öö, mis kestab vaid üheksa tundi. Suvi kestab 24. juunist 25. septembrini. Siis, kui päike naaseb ida keskele, asendub suvehooaeg sügishooajaga, mis mingil moel võtab külma ja sooja, kuiva ja märja keskkoha ning moodustab ülemineku suvest talvele. , ühendades suvise kuivuse ja talvekülma; sest sügis on külm ja kuiv aastaaeg, mis soodustab musta sapi arengut. Sügis on taas pööripäevaaeg, mil nii päeval kui öösel on kaksteist tundi. Sügis kestab 25. septembrist 25. detsembrini. Kui päike laskub lühima ja madalaima tõusuni ehk lõunatõusuni, algab talvehooaeg, mis on külm ja niiske ning kujutab endast üleminekut sügisest kevadesse, kombineerides sügiskülma kevadise niiskusega. Talv on lühim päev üheksa tunniga ja pikim öö viieteistkümne tunniga. Talv kestab 25. detsembrist 21. märtsini. Seega on Looja targalt korraldanud nii, et meie, äärmisest külmast või kuumusest või niiskusest või kuivusest teise vastupidisesse äärmusse üle minnes, ei langeks rasketesse haigustesse; sest mõistus õpetab, et äkilised muutused on ohtlikud.

Niisiis toodab päike aastaaegasid ja nende kaudu aasta, aga ka päevi ja ööd: päevad, tõustes ja maa kohal püsides, ööd, peitudes maa alla ja andes teed teiste valgustite - kuu ja tähtede - valgusele. .

Väidetavalt on taevas kaksteist tähtkuju ehk sodiaagimärki, mille liikumine on vastupidine päikese ja kuu ning ülejäänud viie planeedi liikumisele ning et seitse planeeti läbib neid kahteteist tähtkuju. Päikesel kulub iga sodiaagimärgi läbimiseks üks kuu ja kaheteistkümne kuu jooksul läbib see kaksteist tähtkuju. Kaheteistkümne sodiaagimärgi nimed ja neile vastavad kuud on järgmised:

Jäär, päike siseneb sellesse märki märtsikuus, 21 päeva.
Sõnn, päike siseneb sellesse tähtkuju aprillikuus, 23 päeva.
Kaksikud, päike siseneb sellesse tähtkuju maikuus, 24 päeva.
Vähk, päike siseneb sellesse märki juunikuus, 25 päeva.
Lõvi, päike siseneb sellesse tähtkuju juulis, 25 päeva.
Neitsi, päike siseneb sellesse tähtkuju augustis, 25 päeva.
Kaalud, päike siseneb sellesse märki septembrikuus 25. päeval.
Skorpion, päike siseneb sellesse tähtkuju oktoobris, 25 päeva.
Ambur, päike siseneb sellesse tähtkuju novembrikuus, 25 päeva.
Kaljukits, päike siseneb sellesse märki detsembrikuus, 25 päeva.
Veevalaja, päike siseneb sellesse tähtkuju jaanuaris, 25 päeva.
Kalad, päike siseneb sellesse märki veebruarikuus, 24 päeva.

Kuu läbib iga kuu kaksteist tähtkuju, kuna see asub madalamal ja möödub neist kiiremini; sest nii nagu joonistad ringi teise ringi sisse, on sees olev ring väiksem, seega on Kuu vool päikese all lühem ja toimub kiiremini.

Kreeklased ütlevad, et kõiki meie asju juhib tähtede tõus, loojumine ja lähenemine, samuti päike ja kuu; seda teeb astroloogia. Meie aga kinnitame, et need annavad märku vihmast ja vihma puudumisest, märjast ja kuivast ilmast, aga ka tuulest jms. kuid need ei ole sugugi meie tegude endised. Tõepoolest, meie, Looja poolt vabaks loodud, oleme oma asjade peremehed. Ja kui me teeme kõike tänu tähtede voolule, siis seda, mida me teeme, teeme vajadusest. See, mis paratamatult juhtub, pole voorus ega pahe. Ja kui meil pole ei voorust ega pahe, siis me pole väärt ei tasu ega karistust, nii nagu Jumal osutub ebaõiglaseks, kinkides mõnele head ja teisele leina. Veelgi enam: kuna kõike juhib ja juhib vajadus, siis ei ole maailmas ei Jumala valitsemist ega Jumala ettehooldust olendite suhtes. Pealegi pole meil vaja ka mõistust, sest kuna me pole üheski tegevuses võimsad, siis ei pea me millelegi mõtlema. Vahepeal antakse meile kahtlemata mõistus oma tegude üle mõtisklemiseks, miks iga mõistuspärane olend on samal ajal vaba olend.

Seetõttu kinnitame, et tähed ei ole millegi maailmas toimuva – ei tärkamise ega hukkunute surma – põhjuseks, vaid pigem annavad märku vihmast ja õhu muutumisest. Teised võivad öelda, et tähed on, kui mitte põhjused, siis vähemalt sõja ended ning et õhu kvaliteet, mis sõltub päikesest, kuust ja tähtedest, tekitab erineval viisil erinevaid temperamente, oskusi ja iseloomu; kuid oskused on seotud sellega, mis on meie tahtes, sest need alluvad mõistusele ja muutuvad selle juhtimisel.

Sageli ilmuvad ka komeedid, mis toimivad mõne märgina, teatades näiteks kuningate surmast. Komeedid ei kuulu nende tähtede hulka, mis loodi päris alguses, vaid jumaliku käsu alusel tekivad õigel ajal ja lagunevad uuesti; sest täht, mis ilmus Maagile inimese armastava ja päästva sündimise ajal meie pärast Issanda liha järgi, ei kuulunud nende tähtede hulka, mis alguses loodi. See on selge sellest, et ta tegi oma kursi nüüd idast läände, nüüd põhjast lõunasse, et ta vahel peitis, vahel näitas end. Kõik see ei vasta tähtede seadustele ja olemusele.

Pange tähele, et kuu laenab oma valguse päikeselt. See ei juhtu mitte sellepärast, et Jumal poleks saanud talle oma valgust anda, vaid selleks, et anda loodule harmooniat ja korda, mis tekib siis, kui üks valitseb ja teine ​​kuuletub, ning ka selleks, et me õpiksime olema üksteisega ühenduses, teistega jagada ja kuuletuda – kuuletuda ennekõike Loojale, Jumalale Loojale ja Issandale ning seejärel Tema poolt määratud pealikele; samas ei peaks me uurima, miks see üks juhib ja mina ei juhi, vaid võtta tänu ja rahuloluga vastu kõike, mis tuleb Jumalalt.

Mõnikord toimuvad päikese- ja kuuvarjutused, mis mõistavad hukka nende hulluse, kes kummardavad "olendeid rohkem kui Loojat" (Rm 1, 25), ning tõestab, et päike ja kuu alluvad muutustele ja muutustele. Kõik, mis on muutuv, ei ole Jumal, sest kõik, mis muutub, on oma olemuselt häviv.

Päikesevarjutus tekib siis, kui kuu justkui vaheseinaks muutudes annab varju ega lase valgusel meile edasi kanduda. Seega, kuni kuu katab päikest, kestab varjutus nii kaua. Ei tohiks olla üllatav, et kuu, olles päikesest väiksem, katab selle; sest mõned väidavad, et päike on mitu korda suurem kui maa ja pühad isad peavad seda maaga võrdseks, ja sellegipoolest varjab seda sageli väike pilv või isegi tühine küngas või müür.

Kuuvarjutus toimub maa varju mõjul, kui Kuu on viisteist päeva vana ning kui päike ja kuu asuvad taevalaotuse kõrgeimat keskpunkti läbiva sirgjoone vastasotstes – maa all olevat päikest. ja kuu maa kohal. Sel juhul annab maa varju ja päikesevalgus ei jõua Kuuni ega valgusta seda, mistõttu on see varjutatud.

Tuleb meeles pidada, et Looja lõi kuu täies mahus, st sellisena, nagu see on kuu kuu viieteistkümnendal päeval, sest see peab olema täiuslik. Kuid neljandal päeval, nagu me ütlesime, loodi päike. Järelikult oli kuu Päikesest üheteistkümne päeva võrra ees, sest neljandast päevast kuni 15. päevani oli üksteist päeva. Seetõttu on igal aastal kaksteist kuud, mille üksteist päeva on vähem kui kaksteist. päikeselised kuud... Tõepoolest, kaheteistkümnel päikesekuul on kolmsada kuuskümmend viis päeva ja veerand; ja kuna nelja aasta kvartalite liitmine moodustab ühe päeva, mida nimetatakse hüppepäevaks, siis on sellel aastal 366 päeva. Vastupidi, kuuaastatel on 354 päeva, kuna kuu, olles sündinud või uuenenud, kasvab kuni neljateistkümneaastaseks saamiseni kolmveerand päevaga; peale seda hakkab kahanema kuni 29 päeva vanuseni, mil läheb täiesti pimedaks. Ja siis, ühinedes päikesega, sünnib see uuesti ja uueneb, tuletades meile meelde meie ülestõusmist. Juhtub nii, et kuu jääb igal aastal päikesest üheteistkümne päeva võrra maha. Seetõttu on juutidel pärast kolme aasta möödumist vahekuu ja kolmandal aastal kolmteist kuud, kuna igal aastal lisandub üksteist päeva.
On selge, et päike, kuu ja tähed on keerulised ja oma olemuselt hävivad. Kuid me ei tea nende olemust. Tõsi, mõned ütlevad, et tuli, kui seda üheski aines ei ole, on nähtamatu, miks see niipea, kui see kustub, kaob; kuid teised väidavad, et tulekahju muutub kustutamisel õhuks.

Tähtkuju ring liigub mööda kaldus joont ja jaguneb kaheteistkümneks osaks, mida nimetatakse sodiaagimärkideks. Igal märgil on kolmkümmend kraadi, millest kolm on suured, üks kümnest kraadist. Kraad seevastu koosneb kuuekümnest minutist. Seega on taevas kolmsada kuuskümmend kraadi, millest 180 kraadi poolkeral maa kohal ja 180 kraadi poolkeral maa all.

Planeetide kodud: Jäär ja Skorpion – Marsi kodu; Sõnn ja Kaalud – Veenus; Kaksikud ja Neitsi – Merkuur; Vähk - Kuu; Lõvi – Päikesed; Ambur ja Kalad - Jupiter; Kaljukits ja Veevalaja – Saturn.

Kõrgused: Jäär - Päikesed; Sõnn – Kuu; Vähk - Jupiter; Neitsi - Marss; Kaalud – Saturn; Kaljukits - Merkuur; Kalad - Veenus.

Kuu faasid: konjunktsioon - kui see on päikesega samal astmel; sünd - kui see on viisteist kraadi päikesest; päikesetõus - kui ta ilmub; poolkuu faas, mis esineb kaks korda, - kui kuu on päikesest 60 kraadi kaugusel; kaks poolringikujulist faasi - kui kuu on päikesest üheksakümne kraadi kaugusel; kaks faasi on kaksikkumerad – kui kuu on päikesest sada kakskümmend kraadi; kaks mittetäieliku täiskuu ja mittetäieliku valguse faasi - kui kuu on päikesest saja viiekümne kraadi kaugusel; täiskuu – kui kuu on päikesest saja kaheksakümne kraadi kaugusel. Rääkisime kahest faasist, mis tähendab eskalatsioonifaasi ja kahjufaasi. Iga sodiaagimärk möödub kuu kahe ja poole päeva jooksul.

VIII peatükk (22)

Õhust ja tuultest.

Õhul endal pole valgust, seda valgustavad päike, kuu, tähed ja tuli. Seda ütleb Pühakiri: "tma on sügaviku tipust" (1. Moosese 1, 2). Sellega tahab Pühakiri näidata, et õhul endal pole valgust, kuid valguse olemus on erinev.

Tuul on õhu liikumine. Teisisõnu: tuul on õhuvool ja muudab oma nimesid sõltuvalt sellest, kust see pärineb.

Koht on omakorda midagi õhulist, sest silmapaistva keha koht on see, mis seda hõlmab. Mis kallistab keha, kui mitte õhk? Kohad, kust õhk liigub, on erinevad; nendest erinevatest tuule paikadest ja said oma nimed. Kõik tuuled on kaksteist.
Nad ütlevad, et õhk on kustunud tulekahju või kuumutatud vee aurustumine. Seega selgub, et õhk on oma olemuselt kuum, kuid see jahtub vee ja maa läheduse tõttu, nii et selle alumised osad on külmad, ülemised aga soojad.

Mis puutub erinevatesse tuultesse, siis suvisest päikesetõusust puhub keky ehk kesktuul; pööripäeva tõusust - idatuul; talve idast - evr; talve läänest - liiv; suve läänest - argest või olympius, muidu nimetatakse yapixiks; siis puhuvad lõuna- ja põhjatuuled üksteise poole. Keskmiselt on tuul ka Kekiy ja Põhja-Borease vahel, Euri ja Lõuna tuule vahel - Phoenix, mida nimetatakse Euronote'iks, lõuna- ja liivi vahel - Livonot, muidu Levkonot; põhja ja arghesti vahel – Fraskiy, naaberelanike poolt muidu kutsutud kerkiiks.

[Maa piiridel elavad rahvad on järgmised: euri all - indiaanlased; Phoenixi all - Punane meri ja Etioopia; liivonotide all Garamants, kes elavad Sirte taga; liivlaste, etiooplaste ja läänemauride võimu all; läänepoolsed - [Heraklese] sambad ja Liibüa ja Euroopa esialgsed piirid; all arghest - Ibeeria, praegu Hispaania; fratsianide all - keldid ja nendega piirnevad hõimud; põhjatuule all - Traakia taga elavad sküüdid; Boreuse all - Pontus, Maoti meri ja sarmaatlased; kookide all - Kaspia meri ja Saki].

IX peatükk (23)

Vete kohta.

Siis käskis Jumal vetel koguneda „ühe koguduseks” (1Ms 1:10). Sõnad: “kogunemine on üks” ei viita sellele, et vesi koguti ühte kohta, sest selle peale on kirjas: “ja vete kogunemist nimetatakse mereks” (1Ms 1, 10); mainitud sõnad viitavad sellele, et veed, olles maast eraldatud, on omavahel ühendatud. Nii kogunesid veed „oma kogudusteks ja kuiv maa ilmub” (1. Moosese 1:9). Siit tulid kaks merd, hõlmates Egiptust, sest see on kahe mere vahel; nende hulka kuuluvad erinevad väiksemad mered oma mägede, saarte, neemede, jahisadamate, lahtede, madalate ja kiviste kallastega. Liivarannikut nimetatakse madalaks, kivist rannikut aga kivine, järsk, mille lähedal algab kohe sügavus. Samamoodi toimus idameri, mida kutsuti India mereks, ja põhjameri, mida nimetatakse Kaspiaks. Samamoodi juhtusid ka järved.

Mis puutub ookeani, siis see on justkui jõgi, mis ümbritseb kogu maad; tema kohta; nagu mulle tundub, on jumalikus Pühakirjas öeldud: „Jõgi tuleb välja Eedenist” (1Ms 2, 10). Ookeanis on vett, mis on joodav ja magus. Ta toimetab vett meredesse, kus see pikka aega püsides ja liikumatult kibestub ning selle kergemaid osi ammutavad pidevalt päike ja tornaadod. Siit tekivad pilved ja sajab vihma ning kurnav vesi muutub magusaks.

Ookean on jagatud neljaks kanaliks (Gen. 2, 10) ehk neljaks jõeks. Ühe jõe nimi on Pison (Gen. 2, 11), see tähendab India Ganges. Teise nimi on Geon (1Ms 2:13); see on Niilus, mis voolab Etioopiast Egiptusesse. Kolmanda nimi on Tigris (1Ms 2:14) ja neljanda nimi on Eufrat (1Ms 2:14). On palju teisi suuri jõgesid, millest osa suubub merre, teised on maa sisse kadunud. Seetõttu on kogu maa peal kaevud ja käigud justkui mõned veenid, mille kaudu ta saab vett merest ja kiirgab allikaid.

Seetõttu sõltub allikate vesi ka maapinna kvaliteedist, sest merevesi filtreerib ja puhastab maapinda ning muutub seeläbi magusaks. Kui koht, kust allikas voolab, osutub kibedaks või soolaseks, siis tuleb vesi välja sama. Tihti kuumeneb vesi, olles vaoshoitud ja jõuga välja murdnud, mille tagajärjel tekivad looduslikud soojad veed.

Nii tekkisid jumaliku käsu peale maa sisse lohud ja nõnda kogunesid veed “kogudesse” (1Ms 1:9), mille tulemusena moodustusid mäed. Siis käskis vesi, esimene, tekitada "elava hinge" (1Ms 1:20); sest Temal oli hea meel vee ja Püha Vaimu kaudu, mis hõljus kõigepealt vete kohal (1. Moosese 1, 2), uuendada inimest: nii ütleb jumalik Basiilik. Ja maa on loonud väikseid ja suuri loomi, vaalu, draakoneid, vees ujuvaid kalu ja sulelisi: sel viisil on vesi, maa ja õhk ühendatud lindude kaudu, sest nad on pärit veest, elavad maa peal ja lennata läbi õhu.
Vesi on elementidest kõige ilusam ja toob palju kasu; ta puhastab ebapuhtusest, mitte ainult kehalisest, vaid - kui ta saab Vaimu armu iseeneses - ka vaimsest ebapuhtusest.

Meredest.

Egeuse taga algab Hellespont, mis ulatub Kuriku ja Sestini; seejärel järgneb Propontis, mis ulatub Halkedoni ja Bütsantsini, kus asub väin, millest kaugemal algab Pontus; järgneb edasi Maoti järvele. Siis, kus algavad Euroopa ja Liibüa, on Pürenee meri, mis ulatub Heraklese sammastest Püreneedeni, seejärel Liguuria meri, mis ulatub Etruria piirini, seejärel Sardiinia meri, mis jääb Sardiiniast kaugemale ja pöördub Liibüa poole; seejärel Türreeni, mis ulatub Sitsiiliani ja algab Liguuria riigi piiridest. Järgnevad Liibüa mered, seejärel Kreeta, Sitsiilia, Joonia ja Aadria meri, mis pärinevad Sitsiilia merest, mida nimetatakse Korintose laheks või Alkioniidide mereks. Suniuse neeme ja Skille neemega suletud merd nimetatakse Saroniciks; sellele järgnevad Myrtoyskoe ja Ikaria mered, milles asuvad Küklaadide saared; edasi ulatuvad Karpaphia, Pamphilia ja Egiptuse mered; Ikari mere kohal on Egeuse meri.

Veetee piki Euroopa kaldaid Tanaisi jõe suudmest Heraklese sammasteni on 609709 staadioni pikkune; a veetee piki Liibüa rannikut - Tingast Kanobi suudmeni - 209252 etappi; lõpuks on Aasia kallastel kulgev veetee Kanobast Tanaise jõeni koos lahtedega 4–111 staadioni pikkune. Kogu praegusel ajal asustatud maismaa mererannik on koos lahtedega 1 309 072 staadioni pikkune.

X peatükk (24)

Maast ja sellest, mis sellest välja tuleb.

Alguses, nagu Pühakiri ütleb (1Ms 1, 2), oli maa kaetud veega ja oli rahutu või ei tehtud korda. Kuid Jumala käsul moodustusid veehoidlad; siis ilmusid mäed ja maa sai Jumala käsul oma iseloomuliku struktuuri, mis oli kaunistatud igasuguste ürtide ja taimedega, millesse jumalik käsk pani väe kasvama, toita, toota seemneid või sünnitada oma lahke. Lisaks tootis Maa Looja korraldusel mitmesuguseid loomi – roomajaid, metsloomi ja kariloomi. Seda kõike tootis maa inimese õigeks kasutamiseks, kuid mõned loomad olid mõeldud toiduks, näiteks: hirved, lambad, kitsed jne; teised teenindamiseks, näiteks kaamelid, härjad, hobused, eeslid jne; teised on meelelahutuseks, milleks on: ahvid ja lindudest - harakad, papagoid ja nii edasi. Sama on taimede ja maitsetaimedega. Mõned neist kannavad vilja, teised süüakse, teised on lõhnavad ja õitsevad ning antakse meile rõõmuks - selline on roos jne; neljandad ravivad haigusi. Pole ainsatki looma ega taime, millesse Looja poleks investeerinud mingit inimvajaduste rahuldamiseks kasulikku jõudu; sest Jumal, "kes kõik oli kokku pandud enne, kui nad olid" (Tn 13, 42), nägi ette, et inimene rikub tahtlikult käsku ja saab rikutud, lõi kõik nii taevas kui maa peal ja vetes, nii et see oleks õigeaegseks inimtoiduks.

Enne käsu rikkumist allus kõik inimesele, sest Jumal pani ta valitsejaks kõige üle maa peal ja vetes. Isegi madu oli inimese külge kiindunud ja lähenes talle sagedamini kui teised loomad ning tundus oma meeldivate liigutustega temaga vestlevat. Sellepärast on kurjuse esivanem kurat ja tema kaudu sisendas meie esivanematele kõige kurjemaid nõuandeid. Siis kandis maa iseenesest vilja, nii et inimesele alluvad loomad said neid kasutada, ja maa peal ei olnud vihma ega talve. Pärast kuritegu, kui inimesele „liideti rumalaid kariloomi ja tehti nende sarnaseks” (Ps 48:13), kui ta jättis mõistusepärase hinge valitsema põhjendamatu himu ja muutus Issanda käsule sõnakuulmatuks, siis allutatud loodu mässas Looja seatud juhi vastu ja tema higis otsustati harida maad, kust ta võeti (1Ms 3:19).
Kuid isegi praegu pole loomad meile kasutud, sest nad sisendavad meisse hirmu ja julgustavad meid meeles pidama Loojat Jumalat ja hüüdma Tema poole appi. Samamoodi hakkasid pärast kuritegu maa seest välja kasvama okkad Issanda sõna järgi; Sellest ajast peale on okkad isegi rooside ilu ja lõhnaga lahutamatult seotud, tuletades meile meelde kuritegu, mille tagajärjel oli maa mõistetud meile okkaid ja ohakaid tootma (1. Moosese 3, 18).
Et see nii on, selles kinnitab meid tõsiasi, et see kõik on tänaseni püsinud Issanda sõna võimuses, kes ütles: “Kasvage, paljunege ja täitke maa” (1Ms 1, 22, 28). ).

Mõned väidavad, et Maa on sfääriline, samas kui teised tunnistavad seda koonilisena. Kuid see on väiksem, isegi võrreldamatult väiksem kui taevas, olles justkui mingi punkt taevasfääri keskmes. Maa kaob (Matteuse 5, 18) ja muutub. Ja õnnistatud on see, kes pärib tasaste maa (Matteuse 5:5), sest maa, mis võtab vastu pühasid, on surematu. Niisiis, kes kiidab vääriliselt Looja lõputut ja mõistmatut tarkust või tänab selliste suurte õnnistuste andjat?

Euroopas on teada 34 maa piirkonda ehk satrapiat, suurel Aasia mandril 48 ja nn kaanoneid 12.

XI peatükk (25)

Paradiisist.

Keset paradiisi istutas Jumal elupuu ja teadmiste puu. Teadmiste puu pidi olema inimesele mingi proovikivi ja kiusatus ning harjutus tema kuulekuses ja sõnakuulmatuses. Seetõttu nimetati seda "hea ja kurja tundmise puuks" (1. Moosese 2, 9, 17). Küll aga pandi see nimi talle ehk seetõttu, et see andis sööjatele võime tunda oma olemust. See oli hea täiuslikule, kuid halb ebatäiuslikele ja kirglikest soovidest kinnisideeks, nagu tahke toit on halb imikutele, kes vajavad piima. Tõepoolest, Jumal, kes meid lõi, ei tahtnud, et me hooliksime ja pabiks paljude asjade pärast (Luuka 10:41) ning et me oleksime oma elu suhtes kalkuleerivad ja ettenägelikud. Kuid Aadam koges seda tõeliselt, sest maitsnud ta teadis, et ta on alasti, ja pani vöö selga, kuna võttis viigipuu lehti, vöötas ta nendega (1Ms 3:7). Enne "parimate, mõlemad on naga" söömist Aadam ja Eeva - "ja ei häbene" (1. Moosese 2:25). Ja Jumal tahtis, et me oleksime sama kiretud – sest see on kiretuse tipp. Ta soovis ka, et me oleksime muredest vabad ja et meil oleks üks inglitele omane asi, see tähendab lakkamatult ja lakkamatult Loojat ülistada, Tema mõtisklusi nautida ja oma mured Tema peale panna. Seda kuulutas ta meile prohvet Taaveti vahendusel: “Heida oma kurbus Issanda peale, siis ta toidab sind” (Ps 54, 23). Ja evangeeliumis, õpetades oma jüngreid, ütleb Ta: "Ärge hammustage oma hingega, mis on maitsev, ega oma ihuga, millesse teid riietatakse" (Matteuse 6:25). Ja siis: "Otsige ... Jumala riiki ja tema õigust, ja seda kõike antakse teile" (Matteuse 6, 33). Ja Ta ütles Martale: "Marto! Marfo! hammustage ja rääkige minust: Maarja, on üks asi, mida vajate, kuid ära ei võeta ära valitute head osa” (Luuka 10:41, 42), see tähendab istuda Tema jalge ees ja kuulata. Tema sõnadele.

Mis puutub elupuusse, siis see oli kas puu, millel oli vägi anda elu, või puu, millest said toituda ainult need, kes on elu väärt ja ei allunud surmale. Mõned kujutasid paradiisi ette sensuaalsena, teised vaimsena. Mulle tundub, et vastavalt sellele, kuidas inimene loodi kokku nii sensuaalne kui vaimne, oli tema kõige püham saatus nii sensuaalne kui vaimne ja sellel oli kaks poolt; sest inimese keha, nagu me ütlesime, elas kõige jumalikumas ja ilusamas kohas, kuid oma hingega elas ta võrreldamatult kõrgemas ja võrreldamatult ilusamas kohas, kus oli Jumala eluase, kes elas temas ja oli riietatud Temasse nagu särav rüü, mis on kaetud Tema armuga ja naudib nagu mõni uus ingel ainult kõige magusamatest viljadest, mida Tema vaatab ja sellest toitub; Seda nimetatakse õigusega elupuuks, sest jumaliku osaduse magusus annab neile, kes on selle ära teeninud, elu, mida surm ei katkesta. Jumal nimetas sama asja “igaks puuks”, öeldes: “Igalt puult, siil paradiisis, võta toitu maha” (1Ms 2:16), sest Tema ise on kõik, kelles ja kelle kaudu “kõik sünnib” (Kol. 1, 17).
Ja hea ja kurja tundmise puu on mitmekülgse vaatemängu äratundmine ehk oma olemuse tundmine. Need teadmised, mis paljastavad endast Looja suuruse, on imelised neile, kes on täiuslikud ja jumalikus mõtisklemises kindlad ega karda kukkuda, sest nad on pikaajalise harjutuse tulemusel omandanud selliseks mõtisklemiseks teatud oskused. Kuid see ei ole hea neile, kes on veel kogenematud ja alluvad meelastele instinktidele. Kuna nad pole ennast headuses tugevdanud ega ole veel piisavalt sisse seadnud kiindumust üksi ilusasse, tõmbavad nad tavaliselt enda poole ja meelitavad neid oma keha eest hoolitsemisega.

Seega arvan, et jumalik paradiis oli kahekordne ja seetõttu õpetasid jumalakandjad isad ühtviisi õigesti – nii need, kes hoidsid ühte pilku, kui need, kes hoidsid teist. Väljendit: "iga puu" võib mõista Jumala väe tundmise tähenduses, mis on saadud loodutega arvestamisest, nagu ütleb jumalik apostel: "Tema nähtamatu, maailma loomisest, loodute poolt, olemus on nähtav” (Rm 1:20). Kuid üle kõigi nende mõtete ja mõtiskluste on mõtisklemine meist endist, see tähendab meie kompositsioonist, jumaliku Taaveti sõna järgi: "Immasta oma meelt minu poolt" (Psalm 139:6), see tähendab, minu seadmest. Äsja loodud Aadama jaoks olid need teadmised aga meie mainitud põhjustel ohtlikud.

Elupuud võib mõista ka kui suurimat teadmist, mida ammutame kõige sensuaalse kaalutlemisest ja sellest, kuidas me tõuseme läbi selle teadmise kõige olemasoleva asutaja, Looja ja Põhjuseni. Seda nimetas Jumal "igaks puuks", st täielikuks ja jagamatuks, tuues ainult ühe kiindumuse hea poole. Hea ja kurja tundmise puud võib mõista sensuaalse, meelepärase toidu tähenduses, mis, kuigi tundub meeldiv, on sööja jaoks sisuliselt kurja põhjus; sest Jumal ütleb: "Igalt puult, siil paradiisis, võta toitu ära" (1Ms 2:16), väljendades nii minu arvates järgmist: kõigist loodutest tõuse minu juurde - Looja ja kõigist neist. koguge üks vili - Mina, tõeline elu; las kõik toovad sulle viljana elu ja osadust Minuga, arvesta oma olemasolu aluseks; sest sel viisil oled sa surematu. „Aga puust, siil, tunneb ära hea ja kurja, sind ei võeta sealt ära, aga kui sa selle ära võtad, sured surma läbi” (1Ms 2, 17); sest loomuliku korra kohaselt on sensuaalne toit kadunu täiendamine ning see visatakse välja ja laguneb; ja see, kes toitub sensuaalsest toidust, ei saa jääda rikkumatuks.

XII peatükk (26)

Inimese kohta.

Seega loob Jumal oma kätega nähtavast ja nähtamatust loodusest inimese oma näo ja sarnasuse järgi. Ta moodustas maast inimese keha, kuid andis talle oma hingeõhuga ratsionaalse ja mõtleva hinge. Seda me nimetame jumalakujuks, sest väljend: kujundis – näitab mõistuse võimekust ja vabadust; samas kui väljend: sarnasuses - tähendab vooruslikkuses sarnasust Jumalaga, niipalju kui see inimesele võimalik on. Hing loodi koos kehaga ja mitte nii, nagu Origenes tavatses öelda, nagu loodaks kõigepealt hing ja siis keha.

Niisiis, Jumal lõi inimese laitmatu, ausa, armastava headuse, vaba kurbusest ja muredest, kaunistatud kõigi voorustega, tulvil kõigest head, justkui oleks mingi teine ​​maailm – suur suures – nagu uus inglit kummardamas Jumalat, lõi selle segatuna kaks olemust, nähtava loodu mõtiskleja, kes tungivad vaimse loomingu saladustesse, valitsevad selle üle, mis on maa peal ja alluvad kõrgemale jõule, maisele ja taevasele, ajutisele ja surematule, nähtavale ja arusaadavale, keskpaigana suuruse ja tähtsusetuse vahel ; lõi ta samal ajal vaimus ja lihas: vaimus armu järgi, lihas uhkuse hoiatuseks; vaimuga - et ta jääks muutumatuks ja ülistaks Heategijat, liha - et ta kannataks ja kannatades mäletaks, kes ta on, ning uhkusesse langedes saavutaks mõistmise; lõi ta elusolendiks, mis on suunatud siia ehk sisse päris elu, ja mis kolib teise kohta, see tähendab tulevasse sajandisse; lõi ta – mis on müsteeriumi piir – tänu oma loomupärasele tõmbele Jumala vastu, muutudes Jumalaks läbi jumalikus valgustuses osalemise, kuid mitte sisenedes jumalikku olemusse.

Ta lõi ta loomult patuta ja tahtest vabaks. Ma ütlen patuta – mitte sellepärast, et ta ei oleks patu suhtes vastuvõtlik – sest ainult jumal ei ole patule ligipääsetav – vaid sellepärast, et patu võimalikkus ei olnud tema loomuses, vaid pigem tema vabas tahtes. See tähendab, et jumaliku armu abiga oli tal võimalus püsida ja areneda heas, samuti oma vabaduse tõttu ja Jumala loal lahkuda heast ja leida end kurjast selle eest, mis on sunniviisiliselt tehtud ei ole voorus....
Hing on elav olemus, lihtne ja kehatu; olemuselt nähtamatu, kehasilmadega; surematu, andekas mõistuse ja mõistusega, ilma kindla kujuta; see toimib koos orgaanilise kehaga ning annab sellele elu, kasvu, tunde ja sünnijõu. Mõistus kuulub hingele, mitte millegi muuna peale selle, vaid kui iseenda puhtaima osa. Nagu silm on kehas, nii on vaim hinges. Peale selle on hing vaba olend, kellel on võime tahta ja tegutseda; see on juurdepääsetav muutumiseks ja nimelt muutumiseks tahte poolt, nagu on omane loodud olendile. Kõik see sai hing loomulikul teel Looja armu läbi, mille kaudu ta sai nii olemise kui ka teatud olemuse.

Kehatu kohta kus iganes... Me mõistame kehatut, nähtamatut, kujutut kahel viisil. Üks on selline sisuliselt, teine ​​on armust; üks on selline oma olemuselt, teine ​​võrreldes mateeria jämema materiaalsusega.

Niisiis nimetatakse Jumalat loomu poolest kehatuks; inglid, deemonid ja hinged saavad sellise nime armust ja võrreldes mateeria jämeda materiaalsusega.

Keha on see, millel on kolm mõõdet, st pikkus, laius ja sügavus või paksus. Iga keha koosneb neljast elemendist. Loomade kehad koosnevad neljast niiskusest.

Tuleb märkida, et neli elementi on maa – kuiv ja külm, vesi – külm ja niiske, õhk – niiske ja soe, tuli – soe ja kuiv. Samamoodi on neli niiskust, mis vastavad neljale elemendile, must sapp, mis vastab maapinnale, kuna see on kuiv ja külm; lima, mis vastab veele, sest see on külm ja niiske; flegmaatiline niiskus, mis vastab õhule, kuna see on niiske ja soe; kollane sapp, mis vastab tulele, kuna see on soe ja kuiv. Puuviljad moodustuvad elementidest, niiskus - puuviljadest, loomade kehad - niiskusest, milleks nad lagunevad, kuna kõik kompleks laguneb selle koostisosadeks.

Sellest, mis on inimesel ühist elutute asjade ja sõnatute olendite ning andekate mõistustega... Tuleb märkida, et inimesel on midagi ühist elutute olenditega, ta osaleb ebamõistlike elus ja omab ratsionaalset mõtlemist. Inimene sarnaneb elutuga selle poolest, et tal on keha ja ta koosneb neljast elemendist; taimedega samas ja lisaks selles, millel on võime toita, kasvada, toota seemet ja poegida; ja ebamõistlikuga - kõiges äsja mainitud ja lisaks veel selles, millel on ajendeid ehk mis on kättesaadav vihale ja ihale, mis on varustatud tundega ja võimega liikuda vastavalt sisemisele motiivile.

Loomulikult on viis meelt: nägemine, kuulmine, haistmine, maitsmine, kompimine. Suvaline liikumine seisneb üleminekus kohast teise, kogu keha liikumises, heli tekitamises ja hingamises, sest meie võimuses on seda teha ja mitte teha.

Inimene puutub kehatute ja vaimsete olenditega kokku mõistuse kaudu – arutledes, tehes iga asja kohta kontseptsioone ja hinnanguid, püüdledes vooruste poole ja armastades seda, mis moodustab kõigi vooruste tipu – vagaduse; järelikult on inimene väike maailm.

Tuleb meeles pidada, et ainult keha iseloomustab eraldumine, väljavool ja muutumine. Muutus seisneb kvaliteedi muutumises, st kütmises, jahutamises jne. Väljavool seisneb ammendumises nii kuiva kui niiske puhul ning täiendamist vajav hingeõhk tühjendub; siin tekivad loomulikud tunded, nagu nälg või janu. Eraldamine seisneb ühe niiskuse eraldamises teisest, samuti lagunemises vormiks ja aineks.

Hinge iseloomustab vagadus ja mõistmine. Kuid võrdselt kuuluvad nii hing kui keha vooruste hulka ja just seetõttu, et need on hingega seotud, kuna keha teenib hinge vajadusi.

Tuleb märkida, et ratsionaalsed jõud domineerivad ebamõistliku üle - sest hingejõud jagunevad ratsionaalseteks ja ebamõistlikeks. Rumalaid jõude on kahte tüüpi. Mõned neist on mõistusele sõnakuulmatud, see tähendab, et nad ei allu sellele; viimased on kuulekad ja kuuletuvad mõistusele. Mõistusele sõnakuulmatu ja sellele mitte allumatu on loomne jõud, mida nimetatakse ka vereringe jõuks, seemnete tootmise jõuks või sünnijõuks, taime jõuks, mida nimetatakse ka toitumisjõuks; selle jõu liigid on kasvujõud ja kehade tekkejõud. Kõiki neid jõude ei juhi mitte mõistus, vaid loodus. Hinge kuulekad ja kuulekad jõud on viha ja tahe. Üldiselt nimetatakse hinge ebamõistlikku osa passiivseks ja ihaldusväärseks. Tuleb märkida, et vabatahtlik liikumine kuulub sellesse hingeosasse, mis kuuletub mõistusele.

Vastupidi, toitumisjõud, sünnijõud ja vereringe jõud viitavad sellele hinge osale, mis ei allu mõistusele. Kasvu, toitumise ja sünni jõudu nimetatakse taimejõuks ja vereringe jõudu nimetatakse looma jõuks.

Toitumise jõud koosneb neljast jõust: külgetõmbejõud, mis tõmbab toitu: kinnihoidev jõud, mis hoiab toitu kinni ega lase seda kohe väljutada; muundav jõud, mis muudab toidu niiskuseks; eraldav jõud, mis väljutab liigse ja paiskab välja.

Tuleb meeles pidada, et loomadele omastest jõududest on mõned vaimsed jõud, teised taimsed ja kolmandad loomad. Hingejõud - need, mis sõltuvad tahtest, mis on: vabatahtlik liikumine ja tunnetusvõime. Vabatahtlik liikumine seisneb üleminekus kohast teise, kogu keha liikumises, heli tekitamises ja hingamises; sest meie asi on seda teha ja mitte teha. Taim ja elujõud ei sõltu tahtest. Taimejõud on toitumisjõud, kasvujõud ja seemnete tootmise jõud. Elujõud on vereringe jõud. Need jõud toimivad nii siis, kui me seda tahame, kui ka siis, kui me seda ei taha.

Tuleb märkida, et mõned asjad on head ja teised halvad. Oodatud hüve tekitab soovi; praegune hüve on nauding. Oodatud kurjus omakorda tekitab sarnasel viisil hirmu, olevik - rahulolematust. Tuleb meeles pidada, et rääkides siin heast, pidasime silmas nii tegelikku kui ka kujuteldavat head. Sama kehtib ka kurjuse kohta.

XIII peatükk (27)

Naudingutest.

Teisest küljest on mõned naudingud tõesed, teised valed. Need naudingud, mis kuuluvad ühele meelele, tulenevad teadmistest ja mõtisklusest; samad naudingud, milles keha osaleb, on allikaks tunnetes. Samas on naudingutest, milles keha osaleb, mõned loomulikud ja samas vajalikud, ilma milleta pole võimalik elada, näiteks: toit ja vajalikud riided; teised on loomulikud, kuid puuduvad vajaduse omadused, näiteks: seksuaalvahekord, loomulik või seaduslik, sest kuigi seksuaalvahekord aitab kaasa inimsoo kui terviku jätkumisele, saab siiski elada ilma nendeta – neitsilikkuses; kolmandad naudingud - mitte vajalikud ega loomulikud, nagu näiteks: joobumus, meelsus, küllastustunne. Need naudingud ei aita kaasa ei meie elu säilimisele ega klanni järgnevusele, vaid vastupidi, kahjustavad. Seetõttu peab see, kes elab kooskõlas Jumala tahtega, otsima vajalikke ja koos loomulikke naudinguid; ja teiseks pidada naudinguid loomulikuks, kuid vajalikuks, lubades neid õigel ajal, korralikul viisil ja parajal määral. Muid naudinguid tuleks igal võimalikul viisil vältida.

Headeks naudinguteks tuleks lugeda neid, mis ei ole seotud meelepahaga, ei jäta põhjust kahetsusteks, ei tee muud halba, ei välju mõõdukuse piire, ei juhi tähelepanu liigselt olulistelt asjadelt ega orjasta ennast.

XIV peatükk (28)

Pahameelest.

XV peatükk (29)

Hirmu kohta.

XVI peatükk (30)

Viha kohta.

Viha on kolme tüüpi: ärritus – nimetatakse ka χολη ja χολος – viha ja kättemaksuhimu. Viha on viha, mis algab ja muutub ärevaks. Viha – pikaajaline viha ehk kius; kreeka keeles nimetatakse sellist viha μηνις - sõnast μενειν - jääma, püsima ja μνησικακια - sõnast μνημη παραδιθαοραδιθαοραιιδαορ. Kättemaksuhimu on viha, kättemaksu ootamise võimalus. Kreeka keeles nimetatakse sellist viha κοτος, sõnast κεισθαι – valetama.

Viha teenib meelt ja on iha kaitsja. Seega, kui me tahame mingit tööd teha ja keegi meid selles takistab, oleme tema peale vihased, kuna ta on ülekohtu osaliseks saanud, sest oma loomulikku õigust kaitsvate inimeste mõistuse jaoks tuleks selline takistus ilmselgelt tunnistada nördimust väärt.

XVII peatükk (31)

Kujutlusvõimest.

XVIII peatükk (32)

Tundmisest.

Esimene meel on nägemine. Nägemisorganid ja -instrumendid on närvid ja silmad, mis lahkuvad ajust. Värve tajutakse eelkõige nägemise kaudu; kuid koos värviga tunneb nägemine ära ka teatud värviga keha, selle suuruse, figuuri, hõivatud koha, vastastikuse kauguse ja kehade arvu, aga ka liikumise, puhkamise, kareduse, sujuvuse, tasasuse, ebatasasuse, teravuse, tuhmuse ja lõpuks koostise keha, mis määrab, kas see on vesine või mullane, st märg või kuiv.

Teine meel on kuulmine, mille kaudu tajutakse helisid ja müra. Kuulmine tunneb ära, kui kõrged, madalad, voolavad, ebaühtlased, tugevad need on. Kuulmisorganiks on iseloomuliku ehitusega aju ja kõrvade õrnad närvid. Ainult inimestel ja ahvidel on kõrvad liikumatud.

Kolmas meel on haistmismeel. Seda toodavad ninasõõrmed, mis suunavad lõhnad ajju ja lõpevad aju eesmiste vatsakeste servadega. Aurud tajutakse ja tajutakse haistmismeelega. Kõige olulisemad lõhnaliigid on viiruk ja hais, samuti keskmine lõhn ühe ja teise vahel, see tähendab, et see pole lõhnav ega haisev. Viiruk tekib siis, kui keha niisked osad on täielikult küpsed; poolküpsena keskmine lõhn; kui alla poole või pole üldse küps, siis on hais.

Neljas meel on maitse, mille abil maitseid tunnetatakse ja tajutakse. Maitseorganid on keel, eriti keele ots, ja suu ülemine osa, mida nimetatakse suulaeks. Nendes elundites on ajust välja ulatuvad ja laialt hargnevad närvid, mis edastavad selle taju või tunde hinge. Degusteeritavate ainete maitseomadused on järgmised: magusus, mõrkjus, happesus, teravus, kokkutõmbumine, soolsus, õlisus, viskoossus.

Viies meel on puudutus, mis on omane kõigile loomadele. See toimib ajust väljuvate ja kogu kehas lahknevate närvide abil, mistõttu kompimismeel kuulub kogu kehale, välistamata ka teisi meeli. Puudutusega tajutakse sooja ja külma, pehmet ja kõva, viskoosset ja kõva, rasket ja kerget. Seda kõike tunneb ära ühe puudutusega. Puudutuse ja nägemise järgi kare ja sile, kuiv ja niiske, paks ja õhuke, ülemine ja alumine, samuti koht ja suurus, - kui see on selline, et seda saab ühe puudutusega tabada - siis tihe ja haruldane või käsnjas, ja võrdselt ja ümmargused ja muud kujundid, kui need on väikesed. Puudutades tajume ka mälu ja mõistuse toel lähenevat keha ning objektide arvu kuni kahe-kolmeni, kui need objektid on vaid mõõtmetelt väikesed ja kergesti haaratavad. Objektide arvu tajub aga rohkem nägemise kui puudutusega.

Tuleb märkida, et kõik meeled, välja arvatud kompimiselund, on Looja poolt paaridesse paigutatud, nii et kui üks on kahjustatud, teenib vajadus teine. Niisiis lõi Ta kaks silma, kaks kõrva, kaks ninaava ja kaks keelt ning viimased on mõnel loomal eraldatud, nagu madudel, teistes on need ühendatud, nagu inimestel. Ja Ta edastas kompimismeele kogu kehale, välja arvatud luud, veenid, küünised, sarved, juuksed, sidemed ja mõned muud sarnased kehaosad.

Samuti tuleb märkida, et nägemine näeb sirgjooneliselt ning lõhn ja kuulmine ei toimi mitte ainult sirgjooneliselt, vaid kõikjal. Lõpuks tajuge katsudes ja katsudes objekte mitte sirgjooneliselt ja mitte igal pool, vaid ainult siis, kui need lähenevad kõige tundlikumatele objektidele.

XIX peatükk (33)

Mõtlemisvõimest.

XX peatükk (34)

Mäluvõimest.

Tuleb meeles pidada, et vaimsete objektide tajumine toimub ainult õppimise või kaasasündinud ideede kaudu, sest sensoorse tajumise kaudu ei ole sellist taju võimalik saavutada. Tõepoolest, sensoorsed objektid jäävad iseenesest meelde, vastupidi, me salvestame mentaalsed objektid mällu, kui oleme nende kohta midagi õppinud. Meil pole aga nende objektide olemuse kohta mälu.

Meenutamist nimetatakse unustuse mõjul kaotatud mälu taastamiseks. Unustamine on mälukaotus.

Niisiis, kujutlusvõime, tajudes materiaalseid objekte meelte kaudu, edastab saadud muljed mõtlemis- või ratsionaalsele võimele, sest mõlemad nimetused tähendavad sama asja; ja mõtlemine, nende vastuvõtmine ja arutamine annab üle mäluvõimed.

Mäluorgan on aju tagumine vatsake – mida nimetatakse ka väikeajaks – ja eluvaim selles.

XXI peatükk (35)

Sõnast sisemine ja välimine.

XXII peatükk (36)

Kannatusest ja tegudest

Vaimseid kannatusi ehk kirgi defineeritakse järgmiselt: kirg on tahtevõime liikumine, mida tunneb hing ja mis põhineb hea või kurja ideel; muidu: kirg on mõttetu hinge liikumine, mis on põhjustatud hea ja kurja ideest. Hea esitlemine kutsub esile iha ja halva esitamine on ärritus. Üldine või üldine määratlus kannatus on see: kannatus on liikumine ühes objektis, mille tekitab teine ​​objekt. Seevastu tegevus on aktiivne liikumine. Aktiivseks nimetatakse seda, mis liigub iseseisvalt. Niisiis, viha on hinge vastava võime tegevus, kuid see on mõlema hingeosa, aga ka kogu keha kannatus, kui viha neid vägisi tegudele tõmbab; sest siin tekitab liikumise ühes teine, mida nimetatakse kannatuseks.
Ja teisest küljest nimetatakse tegevust kannatuseks: see on tegevus, mis on loodusega kooskõlas liikumine, kannatus on aga loodusvastane tegevus. Selles mõttes nimetatakse tegevust kannatuseks, kui objekt liigub loodusega vastuolus – pole vahet, kas liikumine tuleb iseendast või teiselt objektilt. Seetõttu on südame liikumine õige vereringega, nagu loomulik, tegevus. Kui süda on katkendlik, on igasugune ebaühtlane ja loodusega vastuolus liikumine kannatus, mitte tegevus.

Mitte iga hinge passiivse osa liigutust ei nimetata kireks; see nimi on antud ainult liigutustele, mis on tugevamad ja hingele märgatavamad. Väikesed liigutused, mis jäävad hingele märkamatuks, ei ole kire olemus; sest kannatused peavad olema tähelepanuväärsed. Seetõttu lisatakse kire definitsioonile: "tunnetatud liikumine", kuna väikesed liigutused, mis ei allu aistingule, ei tekita kannatusi.
Tuleb meeles pidada, et meie hingel on kahte tüüpi jõude – tunnetuslikud ja elulised. Kognitiivsed jõud on mõistus, mõistus, arvamus, kujutlusvõime, sensoorne taju; vitaalne ehk tahteline – soov ja vaba valik. Ja et see oleks selgem, vaatame neid võimeid lähemalt. Esiteks räägime kognitiivsetest võimetest.

Kujutlusvõimest ja sensoorsest tajust on juba piisavalt räägitud. Teatavasti tekib meelelise taju tulemusena hinges mulje, mida nimetatakse representatsiooniks; esindusest kujuneb arvamus; siis põhjus, olles seda arvamust arutanud, tunnistab selle kas tõeseks või valeks, mistõttu seda nimetatakse mõistuseks, - alates põhjus, arutage... Lõpuks nimetatakse mõistuseks seda, millest arutatakse ja tunnistatakse tõeks.

Kui rääkida mõistusest erinevalt ja täpsemalt, siis tuleb silmas pidada, et mõistuse esimest liigutust nimetatakse mõtlemiseks. Iga konkreetse teema üle mõtlemist nimetatakse mõtlemiseks. Mõtet, mis püsib hinges kaua ja jätab sellesse tuntud mõtteobjekti, nimetatakse arutlemiseks. Kui ühele ja samale teemale keskenduv arutlus paneb end proovile ja uurib hinge vastavust mõeldavale teemale, siis saab see mõistmise nimetuse. Laiendatud mõistmine kujutab endast arutlust, mida nimetatakse sisemiseks sõnaks. Viimast defineeritakse järgmiselt: see on hinge täielik liikumine, mis toimub selle ratsionaalses osas, ilma igasuguse kõneväljenduseta. Sisemisest sõnast pärineb, nagu tavaliselt öeldakse, väline sõna, mida väljendatakse keele abil. Rääkides nüüd tunnetusjõududest, ütleme siis elu- ehk tahtejõududest.

Tuleb märkida, et hingel on kaasasündinud võime ihaldada seda, mis on tema olemusega kooskõlas, ja säilitada kõike, mis olemuslikult sellesse olemusse kuulub; seda võimet nimetatakse tahteks. Tõepoolest, iga iseseisev olend, kes püüdleb oma loomupärase olemuse ja täielik olemine, tahab eksisteerida, elada ja liikuda kooskõlas mõistuse ja tundega. Seetõttu defineeritakse sellist loomulikku tahet järgmiselt: tahe on ratsionaalne ja samal ajal eluline külgetõmme, mis sõltub eranditult looduslikest tingimustest. Seega on tahe lihtne, jagamatu jõud, ühtne, iseendaga identne, loomulik tõmme kõige vastu, mis moodustab tahte olemuse; see külgetõmme on nii eluline kui ka ratsionaalne, sest loomade instinkte, kuna need on ebamõistlikud, ei nimetata tahteks.

Soov on loomuliku tahte teatud ilming, teisisõnu: loomulik ja mõistlik külgetõmme mis tahes objekti vastu; sest inimese hinges on instinktide mõistmise võime. Seega, kui selline ratsionaalne külgetõmme on loomulikult suunatud mõne objekti poole, saab see tahtmise nimetuse, sest tahtmine on ratsionaalne külgetõmme ja mis tahes objekti poole püüdlemine.

Ühesõnaga, soovi tähistatakse nii soovi selle järele, mis on meie võimuses, kui ka soovi selle järele, mis pole meie võimuses, see tähendab nii soovi võimaliku kui ka soovi võimatu järele. Nii sageli tahame abielu rikkuda, jälgida puhtust, magada jne. Kõik see on meie võimuses ja võimalik. Aga me tahame ka valitseda, mis pole enam meie võimuses. Võib-olla tahame mitte kunagi surra, kuid see kuulub võimatute valdkonda.

Tahtmine tähendab eesmärki, mitte midagi, mis viib eesmärgini. Eesmärk on iha objekt, nagu näiteks valitseda, olla terve. Vahendid, mille me välja mõtleme, näiteks viis tervise saavutamiseks või kuningaks saamiseks, viivad sihile. Soovile järgneb otsimine ja uurimine. Siis, kui soovi teema on meie võimuses, toimub arutelu või arutlemine. Arutelu on soov koos nende toimingute uurimisega, mis on meie võimuses; sest arutelu käib selle üle, kas võtta midagi ette või mitte. Pärast seda otsustatakse, kumb on parem; seda nimetatakse otsuseks. Siis oleme teatud viisil häälestunud sellele, mis on otsustatud, meil on selle vastu armastus; seda nimetatakse sõltuvuseks. Ja kui me otsustasime millegi üle, kuid ei häälestunud talle teatud viisil või me ei arendanud tema vastu armastust, siis nad ei räägi kalduvusest. Siis, kui meil on teatud tuju, järgneb vaba valimine või valik, sest vaba valik seisneb selles, et kahest meie jaoks vabast tegevusest võetakse ja valitakse üks, eelistatavalt teine. Olles teinud valikud, püüdleme tegutsemise poole; seda nimetatakse püüdlemiseks. Edasi, olles jõudnud oma soovide objektini, kasutame seda; seda nimetatakse kasutamiseks. Lõpuks järgneb kasutamisele draivi peatamine.

Põhjendamatute loomade puhul järgneb niipea, kui tekib külgetõmme, tegutsemisimpulss; sest ebamõistlike olendite ligitõmbamine on ebamõistlik ja neid juhib loomulik külgetõmme. Seetõttu ei nimetata põhjendamatute olendite külgetõmmet ei tahteks ega sooviks, kuna tahe on mõistlik ja vaba loomulik külgetõmme. Inimeste kui intelligentsete olendite puhul ei ole loomulik külgetõmme niivõrd valitsev, kuivõrd valitsev; sest see toimib vabalt ja koos mõistusega, kuna inimeses on tunnetus- ja elujõud omavahel seotud. Seetõttu tõmbab inimene vabalt iha, uurib ja kaalub vabalt, mõtleb vabalt, otsustab vabalt, seab end vabalt teatud viisil, teeb vabalt valiku, püüab vabalt, teeb vabalt kõike, mis on loodusega kooskõlas.

Tuleb meeles pidada, et me omistame Jumalale tahte, kuid me ei omista Talle õiges valikus, sest Jumal ei mõtiskle oma tegude üle, kuna mõtisklemine on teadmatuse tagajärg: keegi ei mõtle selle üle, mida ta teab. . Kui arutlemine on teadmatuse tagajärg, siis kahtlemata tuleb sama öelda ka valiku kohta. Ja kuna Jumal teab kõike vahetult, siis Ta ei aruta oma tegude üle.
Samuti ei räägi me Issanda Jeesuse Kristuse hinge suhtes kaalutlemisest ja valikust; sest see ei olnud teadmatusele omane. Kui loodus kuulus Temale, mitte ei juhtinud tulevikku, kuid olles hüpostaatiliselt ühinenud Jumala Sõnaga, ei teadnud ta kõike mitte armust, vaid, nagu öeldud, hüpostaatilise ühenduse kaudu; sest üks ja seesama oli nii Jumal kui inimene.

Seetõttu ei olnud Tal kindlaid tahte kalduvusi. Tõsi, Temale kuulus lihtne loomulik tahe, mida näeme võrdselt kõigis inimsoo hüpostaasides. Kuid Tema pühal hingel ei olnud kalduvusi ega ihaldusobjekti, mis oleks vastuolus Tema jumaliku tahtega või erines Tema jumaliku tahte eesmärgist. Üksikute hüpostaaside kalduvused on erinevad, välja arvatud püha, lihtsa, lihtsa ja jagamatu jumaluse hüpostaasid. Siin on hüpostaasid lahutamatud ja lahutamatud ning seetõttu on lahutamatu ka tahte subjekt; siin - üks olemus ja seega üks loomulik tahe; siin on hüpostaasid lahutamatud ja seetõttu - üks tahte subjekt ja üks kolme hüpostaasi liikumine. Mis puutub inimestesse, siis neil, tõsi küll, on üks loomulik tahe ühe loomuse jaoks; kuid kuna nende hüpostaasid on üksteisest eraldatud ja eraldatud - koha, aja, suhtumise objektidesse ja väga paljude muude asjaolude järgi -, siis on ka nende tahtmised ja kalduvused erinevad. Meie Issandas Jeesuses Kristuses on olemused erinevad ja seetõttu on erinevad ka loomulikud tahted ehk tahtejõud, mis kuuluvad ühelt poolt Tema jumalikkusele ja teiselt poolt Tema inimlikkusele. Kuid teisest küljest on Temas üks hüpostaas, üks juhtiv ja seega üks tahte subjekt või üks tahte kalduvus, sest Tema inimlik tahe järgis loomulikult Tema jumalikku tahet ja tahtis seda, mida jumalik tahe nõudis. temast.

Tuleb märkida, et tahe, tahe, tahte objekt - see, kes on võimeline tahtma ja see, kes tahab - erinevad üksteisest. Tahe on lihtne võime soovida. Soov on tahe, mis on suunatud konkreetse objekti poole. Soovi objekt on asi, millele tahe on suunatud ehk see, mida me tahame. Oletame näiteks, et meil tekib isu toidu järele. Lihtne ratsionaalne külgetõmme on tahe; isu toidu järele on isu; ja toit ise on iha objekt; seda, kellel on tahtejõud, nimetatakse tahtmisvõimeliseks; seda, kes tahab, kutsutakse selleks, kes kasutab tahet.

Tuleb meeles pidada, et sõna tahe tähendab mõnikord võimet ihalda - siis nimetatakse seda loomulikuks taheks ja mõnikord tähendab see iha objekti - ja siis nimetatakse seda ratsionaalseks tahteks.

XXIII peatükk (37)

Tegevuse kohta.

Aktiivsus on edaspidi määratletud kui loomulik jõud, mis väljendab iga olemit. Aktiivsust defineeritakse ka järgmiselt: tegevus on mõistusliku hinge loomulik ja esmalt alati tegutsev jõud ehk tema alati tegutsev mõistus, mis voolab sellest loomulikult ja lakkamatult välja. Lõpuks on olemas selline tegevuse definitsioon: tegevus on iga aine juurde kuuluv loomulik jõud ja liikumine, ilma milleta on võimalik üks mitteolemine.

Tegevused on esiteks tegevused, näiteks: rääkimine, kõndimine, söömine, joomine jne. Teiseks nimetatakse sageli ka loomulikke passiivseid seisundeid, näiteks: nälg, janu jne. Lõpuks nimetatakse ka aktiivsust ja aktiivsust. jõudu.

Sõnu kasutatakse ka kahes tähenduses: võimalikkuses ja tegelikkuses. Seega ütleme imiku kohta, et ta on võimalusterohke grammatika, sest tal on võime saada õpetamise kaudu grammatikaks. Samuti ütleme grammatika kohta, et ta on grammatika võimaluses ja tegelikkuses. Ta on tegelikult grammatik, kuna tal on grammatika teadmised. Aga ta on grammatika ja võimalusel, kuna ta oskab küll grammatikat õpetada, aga tegelikult ta seda ei õpeta. Ja jälle me nimetame teda tegelikkuses grammatikaks, kui ta tegutseb, see tähendab, et ta õpetab.

Tuleb märkida, et teine ​​juhtum on seega tavaline nii võimaluse kui ka tegelikkuse jaoks, nimelt esiteks on olemas reaalsus ja teiseks võimalus.

Ennast määratlev ehk teisisõnu intelligentne ja vaba elu, mis moodustab inimkonna eelise, on meie olemuse esimene, ainus ja tõeline reaalsus. Ja ma ei tea, kuidas need, kes eitavad seda tegevust Temas, kutsuvad lihaks saanud Issandat Jumalat.

Tegevus on looduse aktiivne liikumine; aktiivseks nimetatakse seda, mis liigub iseenesest.

XXIV peatükk (38)

Vabatahtlikust ja tahtmatusest.

Tahtmatut on kahte tüüpi – tahtmatu sunni tõttu ja tahtmatu teadmatusest. Esimene toimub siis, kui aktiivne printsiip ehk põhjus on väljaspool, st kui oleme kellegi teise poolt sunnitud ja me ise sellega ei nõustu, me ei osale selles oma tahtega ega panusta mis tahes viisil või kui me omal algatusel teeme seda, mida oleme sunnitud tegema. Defineerides sellega tahtmatu tüüpi, ütleme: tahtmatu on see, mille algus on väljaspool ja milles sundi subjekt ei osale oma tahte järgi; ja alguse all peame siin silmas tekitavat põhjust. Teadmatusest tulenev tahtmatu leiab aset siis, kui me ise ei ole oma teadmatuse põhjuseks, vaid siis, kui meie teadmatus on juhuslik. Seega, kui keegi joobes olekus sooritab mõrva, siis ta pani mõrva toime teadmatusest, kuid mitte tahtest, sest ta ise lõi teadmatuse ehk joobe põhjuse. Ja kui keegi tavalises kohas tulistades tappis mööduva isa, siis öeldakse, et ta tegi seda tahtmatult - teadmatusest.

Kui tahtmatut on seega kahte tüüpi - sunni ja teadmatuse tõttu, siis on vabatahtlik mõlemat tüüpi tahtmatuse vastand, sest vabatahtlik on midagi, mida ei tehta sunni või teadmatuse tõttu. . Niisiis, vabatahtlik on see, mille algus ehk põhjus on näitlejas endas, teades üksikasjalikult kõike, mille kaudu tegu sooritatakse ja millest see koosneb. Kõnelejad nimetavad neid üksikasju asjaoludeks. Need on: kes? see tähendab, kes selle toimingu tegi? keda? ehk kes seda tegevust tajus? mida? see tähendab, et tegevus, näiteks tapeti; kuidas? ehk mis vahendiga? kus? ehk mis kohas? millal? ehk mis kell? nagu? see tähendab toimingu tegemise viis, miks? see tähendab mis tahes põhjusel.

Tuleb meeles pidada, et vabatahtlik ja tahtmatu on ristand. Seega, soovides vältida suurt kurjust, otsustame ebameeldiva ja kahetsusväärse kasuks, näiteks viskame laevahuku ajal laeval oleva lasti välja.

Tuleb meeles pidada, et lapsed ja ebamõistlikud loomad tegutsevad vabatahtlikult, kuid mitte vabal valikul. Samamoodi teeme seda, mida teeme ärritunult, ilma eelneva läbimõtlemiseta vabatahtlikult, kuid mitte vabal valikul. Samamoodi, kui sõber ootamatult meie juurde tuleb, võtame ta vabatahtlikult vastu, kuid vaba valikut pole; või kui keegi ootamatult rikkust saab, siis ta saab selle vabatahtlikult, aga jällegi ilma valikuvabaduseta. Seda kõike aktsepteeritakse vabatahtlikult, sest see pakub naudingut, kuid valikuvabadust pole, kuna puudub eelmõte. Ja nagu eespool mainitud, peaks valiku tegemisele alati eelnema kaalumine.

XXV peatükk (39)

Sellest, mis on meie võimuses, või vabadusest.

Kõige juhtuva põhjuseks on kas Jumal või vajadus või saatus, loodus, õnn või juhus. Kuid Jumala töö on asjade ja ettehoolduse olemus; vajaliku korrutis on muutumatult eksisteeriva liikumine; saatuse produkt – see, mille ta vajadusega toodab, sest saatus ise on vajaduse väljendus; looduse töö – sünd, kasv, hävimine, loomad ja taimed; õnne tulemus on haruldane ja ootamatu, sest õnne defineeritakse kui kahe põhjuse kokkulangemist ja kokkulangemist, mis tulenevad vabast valikust, kuid toodavad midagi muud kui see, mida nad peaksid tootma. Nii juhtub see näiteks juhul, kui kaevaja leiab aarde. Tõepoolest, see, kes aarde pani, ei pannud seda kavatsusega, et teine ​​selle leiaks; samuti oli viimane maad kaevanud vale kavatsusega, et aare leida. Kuid esimene pani aarde selleks, et võtta see millal tahtis, ja teine ​​kaevas selleks, et auk kaevata. Juhtus midagi muud, erinevat sellest, mida üks ja teine ​​tahtsid. Lõpuks on juhuse töö sellised sündmused elutute objektide ja ebamõistlike loomadega, mis ei sõltu ei loodusest ega kunstist. Nii räägivad vabaduse vastased. Milliste põhjuste alla me inimtegevused kokku võtame, kui inimene ei ole oma tegevuse põhjus ega algus? Jumalal ei ole kohane omistada häbiväärseid ja ebaõiglasi tegusid, mida inimesed mõnikord teevad. Inimeste tegusid ei saa seostada vajadusega, sest need ei kuulu muutumatute hulka. Neid ei saa saatusega seostada, sest saatuse saadust ei nimetata juhuslikuks, vaid vajalikuks. Neid ei saa seostada loodusega, sest looduse saadused on loomad ja taimed. Neid ei saa seostada õnnega, sest inimeste teod pole midagi haruldast ja ootamatut. Neid ei saa seostada juhusega, sest sündmusi elutute objektide ja ebamõistlike loomadega nimetatakse juhuslikeks sündmusteks. Seega jääb üle tunnistada, et inimene, kes ise tegutseb ja midagi produtseerib, on tema tegude algus – ja vaba.

Lisaks, kui inimene ei ole ühegi oma tegevuse algus, ei vaja ta võimet oma tegude üle mõelda; milleks ta seda võimet rakendab, kui ta ei ole üheski oma tegevuses domineeriv? sest kogu arutlemine tähendab tegutsemist. Kuid tunnistada mittevajalikuks seda, mis inimeses on kõige ilusam ja väärtuslikum, oleks absurdi tipp. Seega, kui inimene mõtiskleb oma tegude üle, teeb ta seda tegevuse pärast, sest kogu mõtisklemine tähendab tegevust ja on tegevusest tingitud.

XXVI peatükk (40)

Sellest, mis juhtub.

Tuleb märkida, et tegevuse valik on alati meie võimuses; kuid tegevus lükkub sageli edasi Jumaliku Ettehoolduse erilise tegevuse tõttu.

XXVII peatükk (41)

Sellest, miks me vabad oleme.

Sellest järeldub ka, et ebamõistlikel olenditel pole vabadust, sest neid juhib loodus tõenäolisemalt kui nad ise seda. Seetõttu nad ei vastandu loomulikule soovile, vaid niipea, kui nad midagi ihkavad, püüdlevad tegude poole. Inimene kui mõistuspärane olend pigem kontrollib loodust kui on tema kontrolli all. Seetõttu, olles midagi soovinud, on tal soovi korral võimalus soov maha suruda ja seda järgida. Samal põhjusel ei vääri rumalad olendid ei kiitust ega süüdistamist; aga meest nii kiidetakse kui ka hukka mõistetakse. Tuleb märkida, et inglid kui intelligentsed olendid on vabad ja nagu olendidki muutlikud. Seda näitas kurat, kes loodi Loojast heaks, ja jõud, mis temaga koos ära langesid, see tähendab deemonid, samal ajal kui teised inglirühmad jäid heasse.

XXVIII peatükk (42)

Sellest, mis pole meie võimuses.

XXIX peatükk (43)

Tööstuse kohta.

Ja mida Jumal annab ja imekombel annab, on seda kõige parem näha järgmiselt. Jumal üksi on loomult hea ja tark. Nagu hea, annab Ta, sest see, kes ei anna, ei ole hea, sest nii inimesed kui ka ebamõistlikud loomad hoolitsevad loomulikult oma laste eest ja kes ei hooli, seda taunitakse. Lisaks hoolitseb Jumal targa inimesena olemasolu eest parimal viisil.

Kõike seda arvesse võttes peame imetlema kõiki Providence'i tegusid, ülistama neid kõiki ja aktsepteerima neid kõiki ilma uudishimuta, isegi kui need tundusid paljudele ebaõiglased; sest Jumala Ettehooldus on meile nähtamatu ja arusaamatu ning meie mõtted, teod ja tulevik on teada ainult Jumalale.

Kõik see, nagu ma ütlen, ei ole meie võimuses; sest see, mis on meie võimuses, ei sõltu ettehooldusest, vaid meie vabast tahtest.

See, mis sõltub Ettehooldusest, toimub kas Jumala tahtel või loal. Jumala armust juhtub see, mis on vaieldamatult hea. Eeldusel sama – see, mis ei ole vaieldamatult hea. Niisiis laseb Jumal õigetel sageli õnnetusse sattuda, et näidata teistele temas peituvat voorust: nii juhtus näiteks Iiobiga. Mõnikord lubab Jumal midagi kummalist, et teha midagi suurt ja imelist ilmselt kokkusobimatu tegevusega; seega saavutati inimeste päästmine risti kaudu. Mõningatel juhtudel laseb Jumal pühakul rängalt kannatada, et pühak ei langeks kõrvale oma õigest südametunnistusest ega langeks uhkusesse talle antud väe ja armu pärast; nii oli ka Pauliga.

Jumal jätab mõneks ajaks inimese teist parandama, et teised, vaadates teda, saaksid end parandada; nii oli ka Laatsaruse ja rikastega. Tõepoolest, kui näeme teisi kannatamas, alandame end loomulikult. Jumal jätab teise inimese Teise auks, mitte tema vanemlike pattude pärast; nii pime sünnist saati oli pime Inimese Poja au ees. Jumal lubab kellelgi kannatada ka selleks, et teises armukadedust äratada, nii et nähes, kuidas ohvri au on suurendatud, kannatavad teised kartmatult tulevase hiilguse lootuses tuleviku heade asjade iha tõttu. oli koos märtritega. Mõnikord lubab Jumal inimesel sooritada häbiväärse teo, et parandada teist, veelgi hullemat kirge. Seega oletagem, et keegi on tema vooruste ja õigusega ülendatud; Jumal lubab sellisel inimesel hoorusse langeda, et ta selle langemise kaudu teadvustaks oma nõrkust, alandaks end ja tuleks ning tunnistaks Issandat.

Tuleb meeles pidada, et asjade valik on meie võimuses ja nende tulemus sõltub Jumalast. Veelgi enam, heade tegude tulemus sõltub jumalikust abist, sest Jumal abistab oma etteteadmise kohaselt õiglaselt neid, kes oma õige südametunnistuse järgi valivad hea. Halbade tegude tulemus sõltub jumalikust loast, sellest, et Jumal, jällegi vastavalt oma etteteadmisele, jätab inimese õiglaselt maha, jättes ta oma jõudude hooleks.

Inimese hülgamist Jumala poolt on kahte tüüpi: üks on tervistav ja õpetlik, teine ​​tähistab lõplikku tagasilükkamist. Päästev ja õpetlik hülgamine on kas parandamiseks, päästmiseks ja kannataja auks või selleks, et äratada teisi kadedusele ja jäljendamiseks või Jumala auks. Täielik hülgamine toimub siis, kui inimene, hoolimata sellest, et Jumal on teinud kõik tema päästmiseks, jääb oma tahte järgi tundetuks ja tervenemata või õigemini ravimatuks. Siis alistub ta nagu Juudas lõplikule hävingule. Jumal hoidku meid ja päästku meid sellisest hüljatusest.

Tuleb meeles pidada, et jumaliku ettehoolduse viise on palju ja neid ei saa sõnadega väljendada ega mõistusega mõista.

Samuti tuleks meeles pidada, et kõik kurvad sündmused, kui inimesed võtavad need tänuga vastu, saadetakse neile neid päästma ja kahtlemata kasu toovad.

Tuleb meeles pidada, et Jumal soovib ennekõike, et kõik saaksid päästetud ja jõuaksid Tema Kuningriiki. Tõepoolest, headena lõi Ta meid mitte karistama, vaid saama osa Tema headusest; kuid õiglasena tahab Ta, et patuseid karistataks.

Tema esimest tahet nimetatakse eeltahteks ja heaks tahteks ning see sõltub ainult Temast. Teist tahet nimetatakse järgnevaks tahteks ja lubavuseks ning selle põhjus on meis endis. Samal ajal on toetus, nagu eespool öeldud, kahte tüüpi: päästev ja manitsev toetus ning toetus, mis tähendab inimese tagasilükkamist Jumala poolt ja viib täieliku karistuseni. See kõik ei ole meie võimuses.

Mis puudutab neid, kes on meie võimuses, siis Jumal tahab oma ennetava tahtega häid tegusid ja soosib neid, kuid Ta ei taha halbu tegusid ei oma esialgse ega hilisema tahtega, vaid Ta lubab vabal tahtel teha kurja; sest see, mida tehakse sunniviisiliselt, ei ole ratsionaalne ega ole voorus.

Jumal hoolitseb kõigi olendite eest, näidates meile häid tegusid ja õpetades meid iga loodu vahendusel, isegi deemonite endi vahendusel, nagu ilmneb Iiobi ja sigadega juhtunust.

XXX peatükk (44)

Etteteadmisest ja ettemääratusest.

Arvestada tuleks sellega, et vooruse annab meile Jumal koos meie olemusega ning Tema ise on kõige hea algus ja põhjus. Ja ilma Tema abita on meil võimatu head tahta ega teha. Kuid meie võimuses on kas jääda voorusesse ja järgida Jumalat, kes sellele kutsub, või hüljata vooruse, see tähendab, elada tigedalt ja järgida kuradit, kes ausalt, ilma sundimatult kutsub meid selleks; sest pahe pole midagi muud kui kaugus heast, nagu pimedus on kaugus valgusest. Seega, jäädes truuks oma olemusele, elame vooruslikult; oma olemusest ehk vooruslikkusest kõrvale kaldudes jõuate ebaloomulikku seisundisse ja muutute tigedaks.

Meeleparandus on askeetliku elu ja töö kaudu tagasipöördumine ebaloomulikust seisundist loomulikku olekusse ja kuradi juurest tagasipöördumine Jumala juurde.

Jumal lõi inimese inimeseks, andes talle oma jumaliku armu ja viies selle kaudu osadusse iseendaga. Selle armu tõttu andis inimene peremehena nimed loomadele, kes anti talle orjadeks; sest ta on loodud Jumala näo järgi, varustatud mõistuse, mõtte ja vabadusega ning sai seetõttu loomulikult ühiselt Loojalt ja Issandalt võimu maiste olendite üle.

Kuna ettenägev Jumal teadis, et mees paneb toime kuriteo ja läheb rikutuks, lõi ta temast naise, abilise ja temaga sarnase. Ta pidi olema talle abiks, et inimkond säiliks järjestikku läbi sünni, isegi pärast kuritegu; sest inimese algharidust nimetatakse loomiseks, mitte sünniks. Nagu loomine on inimese esimene loomine Jumala poolt, nii on sünd ühe inimese järjestikune tekkimine teisest ajast, mil ta mõisteti kuriteo eest surma.

Jumal pani inimese paradiisi, mis oli vaimne ja sensuaalne. Tegelikult elas ta füüsiliselt sensuaalses paradiisis maa peal, samal ajal kui ta vaimselt vestles inglitega, arendades jumalikke mõtteid ja toitudes neist. Ta oli alasti, sest ta oli hingelt lihtne ja elas süütut elu. Loomingu kaudu tõusis ta oma mõttega Ainsa Looja juurde ning oma mõtisklusega rõõmustas ja lõbustas ennast.

Ja kuna Jumal kaunistas inimese vaba tahtega, andis ta talle seaduse – mitte süüa teadmiste puust. Peatükis Paradiisist oleme selle puu kohta rääkinud piisavalt palju. Jumal andis inimesele selle käsu sellise tõotusega, et kui ta säilitab oma hinge väärikuse ehk annab mõistusele võidu, ei unusta Loojat ja peab Tema käsku, siis saab ta igavese õndsuse ja tahte osaliseks. elada igavesti, olles saanud kõrgemaks kui surm. Ja kui ta alistab hinge kehale ja eelistab kehalisi naudinguid ning, mõistmata oma väärikust ning olles muutunud nagu rumalad kariloomad, heidab endalt Looja ikke, põlgab Tema jumalikku käsku, siis on ta surmas süüdi ja kannatab lagunemine ja töö, mis viib viletsa elu. Tõepoolest, inimesele ei olnud kasulik, et ta sai rikkumatuks ilma kogemata ja proovimata, et ta ei langeks uhkusesse ega mõistetaks hukka, sama nagu kurat; sest viimane oli pärast oma meelevaldset langemist kahetsematult ja alati kurjuses. Sellest tulenevalt omandasid inglid, olles meelevaldselt valinud vooruse, armu abil heas kõigutamatu kindluse.
Seetõttu oli vaja, et inimene tuleks kõigepealt proovile panna, sest testimata ja kogenematu abikaasal pole väärtust. Oli vaja, et saavutanud täiuslikkuse läbi katse, mis seisnes käsu täitmises, sai ta seega tasu vooruse eest surematuse. Tõepoolest, olles loomult midagi Jumala ja substantsi vahepealset, peaks inimene, kui ta loobuks igasugusest loomupärasest seotusest loodud olendiga ja ühineks armastuses Jumalaga, käsku järgides kindlalt heas paigas. Kui aga kuriteo tagajärjel hakkas ta rohkem süvenema aine poole ja kui ta mõistus pöördus ära süüdlasest ehk Jumalast, siis sai talle omaseks korruptsioon, muutus ta kiretust kirgede subjektiks, surematu, tundis vajadust abiellumise ja lihaliku sünni järele, elusõltuvuse tõttu kiindus ta naudingutesse kui eluks vajalikusse ning need, kes püüdsid teda neist naudingutest ilma jätta, hakkasid kangekaelselt vihkama. Jumala asemel muutus tema armastus sisuks ja viha päästmise tõelise vaenlase asemel pöördus temasuguste poole. Nii sai inimesest võitu kuradi kadedus, sest kade hea vihkaja, deemon, kes ise ülenduse nimel kukutati, ei suutnud meid taluda, et saavutada kõrgeimaid õnnistusi. Miks see valetab ja võrgutab õnnetuid [st. e. Aadam] lootusega saada Jumalaks ja, olles ta tõstnud oma uhkuse kõrgusele, heidab ta samasugusesse langemise kuristikku.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Tõlge, 180-182.

Nemesius, 42–43, Migne, 780–793. Tõlge. 186-193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Tõlge, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Tõlge, 203-204.

24. peatükk (68). Meieisapalvest 191-192

26. peatükk (70). Issanda ihu kannatustest ja tema Jumaluse kiretusest 193-194

27. peatükk (71). Asjaolu, et Sõna jumalus jäi hingest ja kehast lahutamatuks isegi Issanda surma ajal ja et säilis üks hüpostaas 194.–195.

28. peatükk (72). Mandumisest ja surmast 196-197

29. peatükk (73). Põrgusse laskumisest

1. peatükk (74). Sellest, mis juhtus pärast ülestõusmist 198-199

2. peatükk (75). Istub Isa paremal käel

3. peatükk (76). Nende vastu, kes ütlevad: kui Kristus on kaks olemust, siis te kas teenite looduid, kummardades loodud loodust või nimetate ühte olemust kummardamist väärivaks ja teist - mitte 199-200

4. peatükk (77). Miks tehti inimeseks Jumala Poeg, mitte Isa ega Vaim, ja mis tal inimeseks saades õnnestus? 200-203

5. peatükk (78). Neile, kes küsivad: kas Kristuse hüpostaas on loodud või mitte?

6. peatükk (79). Millal pandi Kristusele nimi? 203-205

7. peatükk (80). Neile, kes küsivad: kas Püha Jumalaema sünnitas kaks olemust ja kas kaks olemust rippusid ristil? 205-206

8. peatükk (81). Kuidas nimetatakse Jumala ainusündinud Poega esmasündinuks? 207-208

9. peatükk (82). Usust ja ristimisest 208-212

11. peatükk (84). Ristist, kus ka usust 213-216

12. peatükk (85). Jumalateenistus itta 217-218

13. peatükk (86). Issanda pühadest ja puhtamatest sakramentidest 218-226

14. peatükk (87). Issanda ja Püha Jumalaema sugupuust 226-231

15. peatükk (88). Pühakute ja nende säilmete austamine 231-235

18. peatükk (91). Selle kohta, mida räägitakse Kristuse kohta 241-249

19. peatükk (92). Et Jumal ei ole kurjuse süüdlane 249-251

20. peatükk (93). Et pole kahte algust 251-253

21. peatükk (94). Miks lõi Jumal, teades ette, need, kellel on patt ja kes ei paranda meelt? 253-254

22. peatükk (95). Jumala seadusest ja patuseadusest 254-256

23. peatükk (96). Juutide vastu, hingamispäeval 256-260

25. peatükk (98).Ümberlõikamise kohta 263-265

26. peatükk (99). Antikristuse kohta 265-267

27. peatükk (100).Ülestõusmisest 267-272

Mugavuse huvides on rooma numbrid asendatud tuttavamate kümnendarvudega.

Tõlkija eessõna

Õigeusklike täpne ekspositsioon Usk, mille on kirjutanud St. I. Damaskin, mida nüüd ka venekeelses tõlkes vagadele lugejatele pakutakse, on üks tähelepanuväärsemaid patristlikke loominguid nii oma suurte, tõeliselt haruldaste sisemiste teenete kui ka tohutu väärtuse poolest, mis tal oma teenete tõttu on. alati kasutatud ja kasutatakse kristluses, eriti õigeusu keeles kristlik kirik... Selle eelised ja sellest tulenev tähendus saavad vajalikul määral selgeks, kui 1) räägime veidi nendest patristlikest ja muudest loomingutest, mis oma iseloomult sarnased püha I. Damaskeeni vaadeldava loomingu iseloomuga, ilmusid varem. viimase eluaeg; kui 2), puudutades sissejuhatavaid küsimusi, nagu autentsus, ajastus, eesmärk, eraldamine ... , küsimus tema suhetest sama St. Isa ja muud samalaadsed küsimused, 3) märgi lühidalt ära meie tõlgitava patristliku loomingu sisus sisalduvad olulised punktid; kui, 4) me võrdleme talle eelnenud dogmaatiliste ja muude katsetega, nimelt: osutades oma sõltuvusele neist ja üldiselt tema suhtumisest neisse jne; ja kui me lõpuks 5) tõstame esile selle eelised ja teadlaste poolt sellele omistatud puudused, näitame mõnevõrra St.

I. Damascene kõigi järgnevate aegade kristlikust kirikust kuni tänapäevani. Kõik need küsimused, olles iseenesest olulised, on asjakohased ka meie tõlke eesmärgist tulenevalt, pidades silmas mitte ainult haritud lugejaid, vaid üldiselt kõiki inimesi, kes suhtuvad patristlikku loomingusse armastusega, otsides neis enda jaoks tõlke kujundamist. kõik lahked ja kes peavad sedalaadi asjaolud enne kõige patristilisema loomingu lugemist selgeks tegema. Olles see kõik paljastanud, lõpetagem oma tõlke eessõna, tuues välja 6) selle põhjustanud motiivid, samuti selle eristavad omadused ja tunnused.

§ üksteist)

Enne munk John Damascene'i aega ilmusid kristlike usudogmade enam-vähem süstemaatilises esituses järgmised katsed.

1) Esimene kogemus usudogmade üsna täielikust kogumisest ja läbivaatamisest ning nende teaduslikust uurimisest ja esitamisest on Stroomid Klemens Aleksandriast (+ 217 2)). Kuid selles teoses ei eraldata dogmaatilisi küsimusi teistest: ajaloolistest, moraalsetest, filosoofilistest ..., selle osade vahel puudub sisemine seos ja järjepidevus. Pealegi, pidades silmas filosoofia kaudu kristliku kiriku tõele täiuslikumat, elavamat ja mitmekesisemat vormi, annab Clement mõnikord "ülekaalu".

1) See lõige on sätestatud alusel Õigeusu kogemus. dogmaatiline. teoloogia - Bp. Sylvester(I kd; 2. trükk; Kiiev, 1884; vt §§ 16-19).

2) Ajalooline oh. isa kohta. Ts. - arhitekt. Filaret; t. I .; 1859; SPb .; lk 198. - Vt allpool: 4. lõigu lõpp.

Filosoofiline element usu kahjuks. "Üldiselt usudogmade süstemaatiline teadus Stroomid ei saa nimetada.

2) Origenese koosseis († 254 3)) Alguste kohta- tähelepanuväärne nähtus kristliku dogma ajaloos kui usudogmade süstemaatilise ja teadusliku esitamise kogemus, mis läheneb paljuski tervikliku teaduse nõuetele, mis on läbi imbunud ühest mõttest ja ühest eesmärgist: esitada võimalikult terviklikult. ja koherentne vorm kristlikus õpetuses olemuslikku ja fundamentaalset, esitada kristluses kõike filosoofiliselt mõistlikku ja mõistlikku ... Selgitades siin (peamiselt 1-2 raamatus) dogmaatilisi tõdesid, pärast neid paljastab Origenes (peamiselt 3. raamatus) ja moraali, lahutamatuna tema arvates esimesest; ning nende ja teiste tõdede tiheda seose tõttu küsimustega, mis puudutavad St. Pühakirjad ja nii edasi. Siin räägime viimasest (4. raamatus). Peamine puudus on entusiasm filosoofiliste mõtetega paikade vastu, mille tulemusena ei saa osa selle sätteid "kiriku seisukohalt" heaks kiita. On ka teisi - pisivigu, mis puudutavad näiteks kompositsiooniplaani. Kuid kõik need, nagu ka valed mõtted, mis on tunnistatud "mitte tahtlikult, mõõdutundetust innukusest", on lunastatud suurte tööteenidega, millel oli seetõttu tohutu tähtsus dogmaatilise teaduse hilisemas ajaloos.

3) Alates katehheetilised õpetused St. Jeruusalemma Cyril (IV sajand) katehhumeenid paljastavad dogmaatilise õpetuse, mis sisaldub sümboli igas liikmes

3) Ibidem; lk 217. Vt allpool: 4. lõigu lõpp.

Jeruusalemma kirik, saladus- õpetus sakramentidest: ristimine, võidmine ja armulaud. Pühakiri, Püha Traditsioon, Kiriku universaalne õpetus – need on andmed, millega Püha Isa usutõdesid avaldades pidevalt ühtib. Õpetustes pole aga ei piisavat "täielikkust" ega "dogmade ranget eristamist teistest kristlikest tõdedest", nende üldine olemus on "pigem jutlustav ja õpetlik kui teaduslik ja süstemaatiline".

4) Suurepärane ülevoolav sõna Püha Gregorius, Nyssa piiskop (IV sajand), on suuremal määral haaratud tema "teaduslikust iseloomust"; siin "põhjalikult ja läbimõeldult" paljastatakse need kristlikud dogmad, mille kohta kõneldi tolleaegsed olud: "Pühast Kolmainsusest, kehastumisest, ristimisest, armulauast ja inimese viimsest saatusest".

5) "23 peatükki 5. raamatust ketserluste vastu", mille on kirjutanud Õndsas Theodoret (5. sajand), paljastavad "lühidalt ja selgelt" dogmaatilisi tõdesid, kuigi "mitte kõik", pealegi "neid segamata teiste tõdedega": moraali- ja muud.

6) Ühiskond (Ettekirjutus) "Lyrini munk Vincent (5. sajand) - mitte dogmade esitamise kogemus, vaid ainult selle teooria", mis näitab, millest lähtuda kristliku usu tõdede uurimisel, avalikustamisel ja tõestamisel.

7) Bl. Augustinus (354–430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Juhend Lawrence'ile), mis esindab esimest kogemust läänes usu dogmade kombineeritud ja terviklikust esitamisest, iseloomult ja meetodilt rohkem

4) Ajalooline oh. isa kohta. Ts. - arhitekt. Filareta; III köide. SPb. 1859; 18., 24. ja 25. lk.

Sobib meie katekismuse kui teadusliku süsteemi jaoks; b) De doctrina сhristiana (Kristlikust õpetusest), millel on aga teaduslikum iseloom, taotletakse peamiselt puhtalt hermeneutilist eesmärki, mitte aga usudogmade avalikustamist, millele on antud vaid teisejärguline koht, ja c) De civitate dei (Jumala linna kohta), käsitledes sageli üsna põhjalikult ja teaduslikult Jumalat, loodut, ingliid, inimest ja langemist, kirikut, ülestõusmist ja viimset kohtuotsust, taotleb siiski eesmärki, mis ei ole dogmaatiline, vaid filosoofiline ja ajalooline.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Kiriku dogmadest) Gennadi Massalist (+495) on üks, kuid üsna detailne, ilma seoste ja järjekorrata loetelu kristlikest dogmadest, mis tähendab erinevaid ketserlusi ja pettekujutelmi.

9) De fide seu de regula verae fidei (Usust või tõelise usu reeglist) ep. Ruspensky Fulgences (VI sajand), mis paljastab õpetuse loojast ja kehastumisest, olendite (kehade ja vaimude), esimese inimese koostise ja päriliku patu kohta, kohtumõistmise ja ülestõusmise kohta, kristlike õigeksmõistmise vahendite kohta ja siin usust, ristimise, armu ja õnnistatud valimise, kiriku ja heidutute kohta ning oma "plaani" osas paljude puuduste all kannatades on tolleaegsete olude seisukohalt siiski täiesti sobiv ja rahuldav kogemus, mis ei jää ilma olulise mõjuta mõnele hilisemale läänelikule skolastilisele teoloogile.

10) Junilius Africanuse looming "Rohkem piibellik-eksegeetiline kui dogmaatiline tegelane" (VI sajand) De partibus divinae õigusaktid (Jumaliku seaduse osade kohta)

Ühes osas annab ta ülevaate pühadest raamatutest, teises aga paljastab nende õpetuse Jumalast, praegusest ja tulevasest maailmast.

11) ja 12) Alates 7. sajandist võib olla " ainult mainitud ":

a) Libri sententiarum (Arvamusraamatud) Sevilla Isidore - peaaegu eranditult Augustinuse järgi koostatud kogumik;

b) Loci kommuunid (Ühised kohad) Leontius Küprosest, kes lähtus oma kollektsiooni koostamisel kreeka isadest.

Ülejäänud loomingut, mis ilmus enne Püha I. Damaskeeni aega ja on ühel või teisel viisil dogmaatilise iseloomuga, ei saa lugeda katsete hulka, mis rahuldavad enam-vähem tervikliku, teadusliku ja süstemaatilise esituse nõudeid. kristliku usu dogmad. Aga kui see looming ei kujutaks püha I. Damaskeene jaoks süsteemi ülesehitamise mudelit dogmaatiline teoloogia, siis olid need tema jaoks olulised ka teisest aspektist: need olid enamasti põhjustatud ühest või teisest ketserlusest ja avaldades seetõttu tavaliselt üksikuid ainult dogmaatilisi tõdesid, võisid need aidata Pühal Isal neid konkreetseid tõdesid selgitada ja talle paljastada ning rohkem kuna Sellist loomingut on palju (seetõttu me neid siin ei loe, see tähendab, et alljärgnevalt mainime neist kõige olulisemat: § 4 Eessõna ja tõlke lisades I - II), ja et mõned neist (näiteks need, mis kuuluvad Püha Gregoriuse teoloogile) on tõeliselt kaunid ja põhjustavad lõputut üllatust ning seetõttu kiideti neid isegi oikumeenilistel nõukogudel.

Kuid veelgi usaldusväärsem juht Munk I. Damascene jaoks võiks olla usk ja üldiselt

Nende dekreedid, kes olid enne teda - mitmesugused nii universaalsed kui ka kohalikud volikogud.

2. jagu

Liikudes edasi St. Nime kandev Johannes Damaskusest Õigeusu usu täpne avaldus, kavatseme puudutada järgmisi küsimusi: 1. kas see kuulub tõesti sellele pühale isale; 2. millal see ilmus; 3. mis eesmärgil see on kirjutatud või mis on antud juhul selle küsimusega seoses, millises seoses on see mõne tema muu loominguga; ja lõpuks 4. Kas see on meile säilinud, kus see algselt toimus?

1) Mida Õigeusu usu täpne avaldus kuulub St. Damaskuse Johannes, kõik nõustuvad; kuid mitte kõik ei nõustunud, et see oli seesama Damaskuse püha Johannes, kes elas 8. sajandil ja oli kuulus ikooni austamise vaenlaste hukkamõistja. Mõned 5) pidasid St. Johannes, väidetavalt ka damasklane, kuid elas keiser Theodosiuse ajal (valitses 379-395 g. 6) ja andis ta teadlaseks ja jumaliku abikaasa asjadest teadlikuks. Kuid nendega ei saa nõustuda: 1) ei kreeka, ladina ega ka teised antiikkirjanikud ei maini Johannes Damascene'i, kes oleks elanud nimetatud keisri alluvuses. Tema alluvuses oli mees nimega Johannes tuntud oma pühaduse poolest, kellele osutavad ka vaatlusalused õpetlased, kuid ta ei tulnud Damaskusest,

5) Vt Prolegomena Leonis Allatii (Patr. C. Comp. - Migne; ser. Gr .; t. 94; 1864 ann., lk 129 jj).

6) Kristuse ajalugu. Kirikud Robertson tõlkes. Lopukhin; I köide, lk 1064; 1890 g.

Ja teisest kohast: teda peetakse tavaliselt egiptlaseks, kes pealegi (näiteks Sozomeni tunnistuse järgi) ei lahkunud Egiptusest kunagi ühelegi maale peale Teebaise, kus ta valitses väga paljusid kloostreid; 2) nagu on kõige usaldusväärsematest allikatest teada, oli see egiptlane Johannes peaaegu αγράμματοσ (õppimata) ega saanud seetõttu olla nii suure loomingu autor, nagu see, mida praegu käsitleme. Eeldusel, et ta oleks võinud selle kirjutada üksnes jumaliku inspiratsiooni abil, ei ole antud juhul kindlat alust; 3) aga isegi kui tunnistame, et egiptlane Johannes võis sellise loomingu kirjutada kas iseendast või jumaliku inspiratsiooni abil, ei olnud ta sellegipoolest tegelikult selle autor. Ta (Sozomeni, Callistuse tunnistuse kohaselt ...) oli Thebaidis juba enne Theodosiuse Itaalia retke türanni Eugenius 7 vastu ja kolis Thebaidi vanamehena. Järelikult ta kas ei elanud Theodosiust üle või kui elas, siis vähe ega saanud seetõttu kasutada Püha Vassili Suure, Gregory Nazianzuse, Nyssa Gregoriuse, Johannes Chrysostomose, Proklose ja Cyrilose loomingut, millest mõned ei avaldatud ja teised ei võinud talle veel teada saada; 4), kuid isegi kui eeldame, et ta elas kuni Theodosius Noorema 8) ajani (valitses aastatel 408–450), kuigi õnnis Theodoret ja Sozomen väidavad vastupidist ning oli oma kaasaegsete püha kaasaegne ... Ta räägib αγίουσ (pühakutest), ιερούσ

7) Retoorik Eugene kukutas keiser neli kuud enne viimase surma, kes suri aastal 395 (Roberts; ibid. lk 258).

8) Valitses 408–450 (Roberts; ibid., lk 1064).

(püha), μακαρίουσ (õnnistatud)? Püha Cyril, noorim peaaegu kõigist loetletud pühadest isadest ja kirikuõpetajatest 9), autor Õigeusu usu täpne esitus kiitis ja austas samamoodi, näiteks koos St. Athanasius ... Edasi, 5) kuidas püha egiptlane sai teada nendest ketserlustest, mis ilmusid pärast teda ja mis on kõnealuses loomingus mõeldud kas endiste või olemasolevatena: sellised on näiteks monoteelid, nestoriaanlased, monofüsiidid , dioskorlased, ikonoklastid? Lõpetuseks 6) kreeklased, keda selles asjas kahtlemata rohkem usaldama tuleks, kutsuvad kõik ühest suust vaid Isauri Leo päevil elanud Johannes Damascene'i 10) ..., selle loomingu autorit. Igatahes kõik andmed ja kaalutlused üldiselt räägivad selles mõttes. Ja seda probleemilahendust peetakse õpetlaste seas nii kindlalt kinnistunuks, et isegi mõned erimonograafiad Damaskuse Johannese kohta (nt Langen "a; Gotha; 1879) vaikivad täielikult tema vastastest, pidades seda küsimuse püstitamist ilmselgelt tarbetuks. - kord lahendatud ... üksteist)

2. Kui eriti St. I. Damaskin kirjutas Õigeusu usu täpne avaldus, seda on absoluutselt võimatu kindlalt öelda, kuna selleks vajalikud andmed puuduvad. Kuid arvestades asjaolu, et selle loomingu liiga sügav ja ülev sisu ning selle kõige hoolikam töötlus eeldab selle autoris

9) Püha Vassilius V. meelt. aastal 379; St. Grigori Naz. meelt. aastal 389; St. Gregorius Nyssast arvatavasti varsti pärast 394. aastat; St. I. Zlatoust meel. aastal 407; St. Prokl aastal 446; Püha Cyril Alex. aastal 444; (vt pärisnimede registrit meie tõlke lisas Damaskuse Püha Johannese kolme sõna kohta nende vastu, kes mõistavad hukka pühad ikoonid; Peterburi, 1898).

10) Leo III Isaurian. kuningriigid. 717 kuni 741 (Roberts; ibid.; lk 1064).

11) Vt Migne: loco citato; lk. 129-134.

Inimene, kes on põhjalikult uurinud ja enda jaoks selgeks teinud küsimused, mida ta paljastab, arvestades asjaolu, et kirjanik on väga lähedalt tuttav paljude talle eelnenud aja patristiliste teostega, võib eeldada, et selle on kirjutanud Püha Isa mitte varem kui "oma elu lõpus". 12). Ja kuna tema surmaaasta pole täpselt teada – Damaskuse munk Johannese surm on omistatud ajale enne aastat 754 13) siis 777 14) ja nii edasi. - seepärast tekkeaja kohta Õigeusu usu täpne esitus teadlased ütlevad üldiselt: see juhtus kas "Isauri Leo ajal" 15) või "umbes poole VIII sajandist" 16).

3. Õigeusu usu täpne avaldus on väga tihedalt seotud Dialektika[või κεφάλαια φιλοσοφικά] ja Ketseride raamat[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεε] sama. Isa 17), nii et kõik need kolm loomingut on vaid osad ühest, mis kannab pealkirja (ιωάννου του δαμασκηνου πηγη γνώσεωσ) Johannes Damaskusest on teadmiste allikas... Samas on meie tõlgitud looming ülejäänute seas sellisel liidripositsioonil

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie ..., 3 Bd .; Mainz; s. 613. Vrd. in Migne: loco cit., pag. 519-520 (lat. eessõna Teadmiste allikas)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Gotha; 1879, s. 21.

14) arvatavasti selleks aastaks, arh. Filaret (Ajalooline õpetus Ts. isade kohta; III kd, Peterburi, 1859, lk 257).

15) Vt Migne: loco cit., lk. 133-134.

16) Vt piiskop Sylvester dekreedis. tema töö:

17) Suhtumisest Täpselt öeldud. Õigeusu usk muu looming St. I. Damaskin näiteks omale Kolm kaitsekõnet nende vastu, kes mõistavad hukka St. ikoonid, mille kokkutõmbumine on ptk. XVI-I, IV-ndas raamatus jne me ei räägi: see suhtumine pole selline, et sellest meie suhteliselt lühikeses sissejuhatavas sketšis poleks üleliigne rääkida. Veelgi enam, kõigil vajalikel juhtudel märgime selle siiski sisse märkmeid meie tõlkele, kus soovijad ja saavad seda näha ...

Teiseks võib neid viimaseid temaga seoses käsitleda sissejuhatava tähenduses: Dialektika- filosoofilise sissejuhatuse mõttes ja Ketseride raamat- ajaloolises mõttes. Damaskuse püha Johannes ise Eessõna 18) teadmiste allika juurde, mille ta pühendas Mayumi (või Mayum) Cosmase piiskopile, jutustades hirmust, mis ei lasknud tal rääkida teemadel, mis ületavad tema võimu – lootusest lugejate palvetele, mille abil st palved. , ta loodab, et ta huuled täituvad Püha Vaimuga, - siis ta ütleb, et ta: 1) pakub seda, mis on kõige ilusam kreeka tarkade seas, olles veendunud, et kui neil on midagi head, siis antakse see inimestele alates aastast. ülalpool - Jumalalt ja kui selgub midagi tõele vastupidist, siis on see Saatana pettekujutelma tume väljamõeldis, kurja deemoni mõtte loomine. Mesilast matkides kavatseb ta koguda ja kokku panna tõele lähedast, et saada pääste vaenlastelt endilt ning eemaldada kõik halb ja valeteadmistega seotud 19). Siis, 2) kavatseb ta koondada tühi jutt jumalat vihkavatest ketserlustest, et me valet teades jääksime seda enam tõest kinni 20). Lõpuks 3) ta lubab, koos

18) Vt P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, lk. 521-526.

19) Seda teeb ta sisse Dialektik(1-68 ptk.). Siin antakse eelkõige filosoofia mõiste, räägitakse selle jagunemisest teoreetiliseks ja praktiliseks, peamiseks filosoofilised mõisted, näiteks olemine, substants ja juhus, perekond ja liik, printsiip, vorm, kogus ... Kirjanik lähtus peamiselt Aristotelesest ja Porfiryst, parandades neid seal, kus seda nõudis tema kristlik maailmavaade, ja sellistes punktides välised vastandades filosoofe St. Isad ... Filosoofiat käsitletakse siin kui antila theologiae. "loomine on väga kasulik ... teoloogidele ..." vt Nirschal "i loc cit. S. 614.

20) Seda ta teeb Raamat umbes(103) ketserlused(20 eelkristlikku ja 83 kristlikku aega). Esindab kogumit Epiphaniuse, Theodorite ja teiste kreeklaste loomingust. Ajaloolased ja allikatest laenud on sageli tehtud sõna-sõnalt. Ketseride raamat sõltumatu ainult selle viimases osakonnas, kus see tuleb muhamedluse, ikonoklastide ja doksaaride kohta. Järeldus toob välja õigeusu usu ... Vt ibidem.

Jumala ja Tema armu abiga esitleda tõelist tõde – pettekujutelmade hävitajat, valede eksortsisti, jumalikult inspireeritud prohvetite, Jumala õpetatud kalurite ja jumalat kandvate karjaste ja õpetajate sõnadega, ehitud ja kaunistatud see oli kuldsete rõivastega ... 21) seega on nende kolme loomingu lähedane suhe, olles ühe loomingu osad ja seistes selle suhtega ühenduses ühine ja peamine eesmärk nende kõigi ja eriti viimase kirjapilt on öeldust üsna selgelt näha. Seda kordab Püha Isa väga lühidalt oma Dialektika 22. peatükis: alustades filosoofiast, ütleb ta, et mul on eesmärk pakkuda lugejatele nendes kolmes loomingus või nendes ühe kolmes osas (παντοδαπην γνωσιν), igasuguseid teadmisi nii palju kui see on muidugi võimalik, nii et see kolmeosaline looming saab olema (πηγη γνώσεωσ) teadmiste allikas, jaoks (ütleb Georgius Chioniada 23)) väljaspool seda raamatut pole teadmist, ei inimlikku ega jumalikku; ja lihtsalt ütle: ei teoreetiline ega praktiline, ei igapäevane ega esmaklassiline...

4. Praegu Õigeusu usu täpne avaldus tavaliselt jagatud neli raamatut mis kõik kokku moodustavad sada peatükki.

Mis puudutab selle loomingu jaotamist neljaks raamatuks, siis see ei kuulu püha I. Damascene'ile endale, kuid on

21) Seda ta teeb Täpselt öeldud. õigeusk usk- looming, mille sisu tuuakse välja allpool: vt § 3 Eessõna.

22) Vt Migne; loc. tsit., lk. 533-534.

23) Ibid., lk. 133-134.

Suhteliselt hiline päritolu. Seda jaotust ei leidu ei loomingu esimeses kreekakeelses väljaandes (Verona, 1531), nagu on näha seda lähemalt uurides, ega ka esimese ladinakeelse tõlke iidsetes käsikirjades (see tehti paavst Eugenius III käe all aastal 1144-1153). Verona väljaandes on sellise jaotuse teinud hilisem käsi lehekülgede ülaosas ja see jookseb siin läbi kogu loomise; teise käega tehti seda ülalmainitud käsikirjade servadel. Selle loomingu neljaks raamatuks jagunemise jäljed 24) on aga märgatavad juba tema ladinakeelset tõlget kasutanud Thomas Aquino (XIII sajand) kirjutistes. Kuid millal see täpselt esimest korda tehti, pole kindlalt võimalik öelda. Võib ainult oletada (koos Lequieniga), et selle leiutasid ladina teadlased ja see võeti kasutusele nagu Peter Lombardi sententiarum'i neljakordne jaotus, kes lääne skolastikute seas säras sama jämedalt kui Damaskuse Püha Johannes idas. .

Saint John Damascene ise jagas oma loomingu ainult peatükkideks. Tema näidatud peatükkide arvu, nagu võib näha Kreeka koodide hoolikast läbivaatamisest ja uurimisest, tuleks pidada samaks, mis on märgitud meie kaasaegsetes väljaannetes, st et kuigi muide on mõned (näiteks Peapiiskop Philaret sisse Kirikuisade ajalooline ülevaade, III kd, 1859; lk 259) usuvad, et Püha Isa ise jagas loomingu vaid 52 peatükiks. Üldiselt ei ole olemasolevad koodid selles küsimuses alati omavahel kooskõlas: a) neis

24) Kood üksi Regius n. Tundub, et 3445 (väga uus) jagab loomingu kaks osad: 1) περι τησ θεολογίασ ja 2) περι τησ οικονομίασ ... Vt Migne: loco cit. pag. 781-782.

Märgitud on mitte sama peatükkide arv: mõnes on rohkem, mõnes vähem, mis sõltus uurijatest, kes ühe peatüki näiteks kaheks lagundasid, et üht või teist seisukohta eraldiseisvalt esitada või kaks. peatükid ühendati üheks, nii et need ühendavad näiteks tõendid. See asjaolu puudutab aga suhteliselt väheseid peatükke, b) peatükid ei ole kõigis koodides samal kohal: mõnes on need paigutatud varem, mõnes hiljem; paljud isegi, esimesest osast rebitud, kantakse üle teise ja vastupidi. Seda kõike võib aga öelda suhteliselt väikese peatükkide arvu kohta ja see tuli kopeerijate hoolimatusest.

See, et Damaskuse Püha Johannese looming on meieni jõudnud tervena ja ketserite poolt rikkumata, on väljaspool igasugust kahtlust. Mõnede inimeste väljendatud kahtlused teatud üksikute paikade autentsuse puutumatuse kohta ei ole tõsiseltvõetavad. Need kahtlused tulenesid tavaliselt mõistmisraskusest, segadusest, teatud kohtade pimedusest, mittenõustumisest tuntud lugeja seisukohtadega jne erinevate Pühakirja lõikudega, nende tähenduse mittemõistmisest ja kõike oma isikliku mõõdiku järgi mõõtmisest. ... Lisaks sisemisele ebajärjekindlusele lükkavad sellised kahtlused mõnede meie tõlgitavate loomingu lõikude autentsuses resoluutselt ümber meie ajani säilinud käsikirjad, milles selliseid lõike leidub .. Seetõttu loetakse see küsimus lahendatuks teadlastele,

Mis (näiteks Langen) isegi oma erimonograafiates Damaskuse Püha Johannese kohta seda tavaliselt ei tõstata.

Kas St. I. Damaskin pani oma loomingule pealkirja, mille järgi seda nüüd tuntakse (st ta nimetas seda Õigeusu usu täpne avaldus), või seda tiitlit, nagu mõned arvavad, on hilisemat päritolu ja mille on loonud inimesed, kes on muistse uuega kohandanud, ei saa kindlalt otsustada ja selle juhtumi puhul on see ükskõikne 25).

3. jagu

Üldine sisu Õigeusu usu täpne esitus see on. V esimene raamat räägib Jumalast, tema arusaamatusest, olemisest, ühtsusest, isikute kolmainsusest Jumalas, Tema omadustest; sisse teiseks- maailma loomisest, nii nähtavast kui ka vaimsest, inglitest, kuradist ja deemonitest, elementidest, paradiisist, inimesest ja tema algsest elust, tema omadustest, seisunditest ja kirgedest, millele ta allub, jumalikust Ettehooldusest. V kolmandaks raamat käsitleb jumalikku majandust, mis puudutab meie päästmist, Jumala Sõna kehastumist, Jeesuse Kristuse kahte olemust ja Tema hüpostaasi ühtsust, aga ka muid jumal-inimesega seotud punkte; Trisagioni laulu kohta; Jumalaemast kui Pühast Neitsist; Issanda palve kohta; Päästja põrgusse laskumise kohta. Lõpuks sisse neljas raamat räägib sellest, mis järgnes Jeesuse Kristuse ülestõusmisele;

25) Numbri 4 all öeldu kohta vaata Migne; tom. 94, lk. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23–26 (Notitia er biblioteca Fabricii); lk 135-140 (Prolegomena Leonis Allatii) ...; Langen ja loc., viidatud S. 61-62 et al.

Seda öeldakse ka nende vastu, kes olid vastu kahele olemusele Jeesuses Kristuses; täpselt sõna Jumala kehastumise põhjustest, Jeesuse Kristuse kui Jumalaema sünnist, tema kui Ainusündinu nimest; usust, ristimisest, ristist, jumalateenistusest ida poole; sakramentide kohta; Issanda sugupuu kohta, Jumalaema kohta; pühakute säilmete kohta; ikoonide kohta, Pühakiri; kurjuse ja selle päritolu kohta; juutide vastu – hingamispäeva kohta; neitsilikkusest, ümberlõikamisest, antikristusest ja ülestõusmisest.

Peamised punktid, mis moodustavad iga selle patristilise loomingu sajast peatükist sisu, on järgmised:

Esimene raamat (1.–14. peatükk)

Esiteks räägime sellest arusaamatu Jumalus, ilmutatakse inimestele ainult nii palju, kui see on nende päästmiseks vajalik, nii et teiste Jumalateadmiste uurimine on lubamatu ja kasutu (1 ptk). Siis öeldakse väljendatava ja teadaoleva ning mõlema vastandi kohta, pealegi viidatakse sellele, et ühte Jumala suhtes saab väljendada sõnadega ja teine ​​on väljendamatu ja tundmatu; märgitakse ära see, mis on meie teadmiste ja ülestunnistuse subjekt, ning nimetatakse ainsaks meie teadmiste allikaks Jumala kohta (2 ptk). Täiendavalt näidata tõend jumala olemasolust... Eriti varjutatud: universaalsus usk Jumalasse; vajadus tunnistada kõige muutumatu, mitteloodud Looja olemasolu; pidev jätk olendid, säilitamine tema ja maailma valitsemine mõeldamatu ilma Jumala abita; absurdsus seletada seda kõike õnnetusele viidates. (3. ptk). Jumalat iseloomustatakse siis kui arusaamatu tema arvates

Loodus ja olemine. Talle omistatavad omadused, nii positiivsed kui ka negatiivsed, ei selgita vähimalgi määral ega paljasta ei üht ega teist (4 ptk.). Pärast seda selgub tõde jumala ühtsus Pühakirja ja mõistuse tunnistuste põhjal, osutades eelkõige Jumala kõige täiuslikkusele, tema kirjeldamatusele, vajadusele maailma jaoks ühe valitseja järele, ühe eelisele kahe ees (Ptk 5) . Järgmine tuleb tõestus mõistusest – Sõna ja Jumala Poja kohta Lisaks on näidatud Tema omadused, Tema suhe Isaga; tõmmatakse paralleel Tema ja meie sõna vahele (6. ptk). Pärast seda tehakse ettepanek tõestus mõistusest – Püha Vaimu kohta: võrreldakse ühelt poolt meie sõna ja hingetõmmet ning teiselt poolt Jumala Sõna ja Püha Vaimu; on näidatud Püha Vaimu omadused; räägib eelistest Kristlik õpetus Jumala kohta – olemuselt üks ja isikutelt kolmekordne enne mittekristlaste õpetusi (7. peatükk). Edasine kõne on Püha Kolmainsuse kohta: öeldakse, et ühes Jumalas - Kolm Isiksust; nende igaühe omadused on üksikasjalikult loetletud - nii iseenesest kui ka suhetes Teistega ning paljastatakse kõikehõlmavalt (8. peatükk). Pärast seda tõlgendatakse nii mida Jumalast räägitakse: jumaliku lihtsusest; kuidas mõista Jumala omadusi; Jumala nimede kohta (9 ptk.). See läheb edasi jumaliku liidu ja jagunemise kohta, sellest, mida tuleks mõista seoses kogu jumalikuga ja mida iga kolme isikuga eraldi; Jumala olemuse mõistmatusest; lihtsa Jumaluse tegevuse olemuse kohta; sellest, kuidas mõista seda, mis on seotud Jumala kehastusega – Sõnaga. Peatükk 11. Paljastab mida mida räägitakse Jumala kohta kehalisel viisil: kuidas see olema peaks

See on arusaadav ja miks nii öeldakse Jumala kohta; millal tuleb Jumala kohta öeldut mõista sümboolselt ja millal sõna-sõnalt (ptk 11)? 12. peatükis öeldakse a) umbes sama, mis eelmises, ehk et Jumal on kõige jaoks kõik ... ja b) Jumala mõistetamatusest ja nimetusest; Jumala nimede erinevuse tähendusest: positiivne ja negatiivne ning miks neid koos Jumala nimetusega kasutatakse; nende rakendamine kogu jumalikule ja igale isikule eraldi ning tema suhtes teistega (12 peatükki). Täiendavad kaalutlused puudutavad küsimust Jumala paigast ja sellest, et ainult jumalik on kirjeldamatu; räägib erinevatest kohtadest; mis mõttes öeldakse Jumala kohta, et ta on kindlas kohas; ingli paigast, hingest ja kirjeldamatust: kuidas seda kõike mõista; ingel versus jumal. Seejärel tehakse ettepanek kokkuvõte ülaltoodust Jumala ja Isa ja Poja ja Püha Vaimu kohta: näidatud on Jumaluse omadused; Iga Püha Kolmainsuse Isiku omadused ja nende suhe. Peatüki lõpus on märgitud "Sõna" ja "Vaimu" tähendus, mida ei kasutata seoses jumalikuga (ptk 13). Viimane peatükk ütleb jumaliku looduse omadustest eelnevalt märgitud; hüpostaaside ühenduse kohta; jumaliku tegevuse olemuse kohta; jumaliku Looduse omadustest, millest varem juttu ei olnud (14 ptk.).

Teine raamat (1–30 ptk.).

See algab kõnega Umbes sajandist: sajandite looming, sõna "sajand" tähendus, sajandite arv, sajandi päritolu koos maailmaga; igavese Jumala nime tähenduse kohta; "sajandit" puudutavate väljendite tähenduse kohta; igavese päeva kohta

Pärast üldist ülestõusmist ... (1 ptk.). Edasi on loomise kohta kõigist kõikehea kolmainu Jumala poolt (ptk 2), mille järel öeldakse inglite kohta, nende looja, nende omadused, nendevahelised erinevused, kohustused, eesmärk; nende tugevuse aste; toit, mitte kiretus, võime muutuda; nende tegevus taevas; inglite auastmed; inglite tekkeaeg; loomejõu puudumine ... (3. ptk). Siis jutustatakse kuradist ja deemonitest: ühe ingli langemisest koos temale alluvatega; kuradi ja deemonite võimust inimeste üle; nende teadmatus (nagu ka head inglid) tuleviku suhtes; nende poolt tuleviku ennustamise kohta; kurjuse päritolu kohta neilt; inimeste vabast pattuvoolust; deemonite ja nende järgijate karistamise kohta; inimeste surma võrreldakse inglite langemisega (4 ptk). See läheb edasi nähtava loomingu kohta: kõige Loojast eimillestki või sellest, mis on varem Tema loodud. (5. peatükk); ja siis taeva kohta: selle mõiste on antud; see räägib taevaste arvust; olemise esimese peatüki taevast; taeva olemuse, kuju ja kehade asukoha kohta taevas; taeva liikumisest; taeva ja planeetide vööd; maa leidmine taevaga suletud ruumi keskel; päikese, kuu ja tähtede liikumine; päeva ja öö päritolu kohta; taevast kui poolkerast; taeva päritolu; eraldi taeva kohta; taeva lagunemisest; selle suurus maapinnaga võrreldes; tema olemus; taevaste ja valgustite elutust. Peatükk 6. Sellele järgneb kõne valguse, tule, valgustite, päikese, kuu, tähtede kohta, on antud tule ja valguse mõiste; valguse loomisest; pimeduse kohta; räägib päevast ja ööst; päikese, kuu ja tähtede loomisest, eesmärgist, omadustest; planeetide kohta; nende liikumise ja taeva kohta; aastaaegade kohta; sodiaagimärkide kohta;

Astroloogia ja selle ebakõla; tähtede, planeetide ... tähendusest; komeetide kohta, Magi täht, laenatud kuult valgust; Päikese- ja Kuuvarjutustest, selle põhjustest ja tähendusest; päikese, kuu ja maa võrdleva suuruse kohta; selle kohta, kuidas kuu loodi; päikese- ja kuuaastate kohta; muutused kuul; Päikese, Kuu ja tähtede lagunemisest; nende olemuse kohta; sodiaagimärgid ja nende osad; planeetide eluruumide kohta; kõrgused; vaated kuule (7 ptk.). Edasi jutustatakse õhu ja tuulte kohta, on antud õhu mõiste; see räägib selle omadustest, olemusest, selle valgustamisest Päikese, Kuu, tähtede, tule poolt; tuulest ja selle kohast, tuulte arvust, nimedest ja omadustest; rahvaste ja riikide kohta, mida näitavad tuuled (8. ptk). Siis vete kohta: vee mõiste on antud; räägib selle omadustest; kuristiku kohta; taevalaotuse poolt vete eraldumise kohta; taevalaotuse kohale vete paigutamise põhjus; vete kogunemisest ja maa välimusest; mõned eraldi mered oma lahtede ja kallastega; ookeani kohta; vihmade kohta; ookeani jagamine neljaks jõeks; teiste jõgede kohta; vete omadustest, maitsest; mägede kohta; elusa hinge tekkest veest; vee suhetest teiste elementidega; tema teeneid; veel mõned mered; kauguste kohta mõnest riigist teistesse (9 ptk.). Edasi - maast ja selle töödest, selle mõiste on antud; räägib selle omadustest, loomisest, vundamendist; selle kaunistamise kohta; kõigi elusolendite kuulekuse kohta inimesele enne tema langemist, maa viljakusest, talve puudumisest, vihmadest ...; selle kõige muutumisest pärast kukkumist; maa kujust, selle suurusest võrreldes taevaga; selle lagunemine; piirkondade arvu kohta ... maa (10 ptk.). 11. peatükis öeldakse paradiisi kohta: selle loomine, eesmärk, asukoht, omadused; O

Puu elu ja puu teadmisi, mis tahes puu kohta; nende omaduste, eesmärgi jms kohta; paradiisi sensuaalsest ja vaimsest olemusest (11. peatükk). 12. peatükk inimese kohta seosena vaimse ja sensuaalse olemuse vahel; tema loodu kohta Jumala näo ja sarnasuse järgi; keha ja hinge loomise ajast; ürginimese omadustest, tema eesmärgist; kehatute kohta kõikjal; keha kohta: selle mõõtmed, selle koostisosad; niiskuse kohta; üldisest inimese ja teiste olendite vahel; umbes viis meelt; keha ja hinge omadustest; keha ja hinge vooruste kommunikatsioonist; mõistuse kohta; hinge ebamõistlike osade, nende omaduste kohta; elusolendite jõududest ja nende omadustest; hea ja kurja kohta. 13. peatükk - naudingute kohta: nende tüübid ja omadused, tunnused, tähendus jne. 14. peatükk - kurbusest: selle tüübid ja omadused. 15. peatükk - hirmu kohta: selle tüübid ja omadused. 16. peatükk - viha kohta: selle mõiste on antud; räägib selle tüüpidest ja nende omadustest; vihast seoses mõistuse ja sooviga. - 17. peatükk - kujutlusvõime kohta: ja selle mõiste on antud, öeldakse selle teema kohta; kujutlusvõime kohta; kummituse kohta; kujutlusteaduskonna organist. 18. peatükis. see tuleb tunde kohta: see on määratletud; see räägib meelte eluruumidest, nende subjektist; selle kohta, mis on võimeline tundma; tunnete arvu ja igaühe kohta eraldi; nende omadused ja nii edasi; miks neljal meelel on kaks elundit; viienda leviku kohta üle kogu (peaaegu) keha; selle kohta, millises suunas kõik meeled oma subjekti tajuvad. 19. peatükis öeldakse mõtlemisvõime kohta: selle tegevus, omadused, selle organ. Ch. 20. jutustab mäletamisvõime kohta, ning on näidatud selle seos mälu ja meenutamisega;

See räägib mälust, selle päritolust, omadustest, objektidest; mäletamisest, unustusest; mäluteaduskonna organist. Ch. 21. - sisemise sõna ja väljaöeldu kohta: hinge ratsionaalse osa osade kohta; sisesõnast, selle omadustest, tunnustest ...; räägitavast sõnast, selle eripärast. Ch. 22.- kirest ja tegevusest (energiast): kire tüüpidest, selle määratlusest ja tüüpidest; energia määratluse kohta; energia ja kire suhetest; hingejõududest: kognitiivsed (mõistus, mõtlemisvõime, arvamus, kujutlusvõime, tunne) ja elulised (soovitav, tahe ja vaba valik) ... Ch. 23. - energia kohta (tegevus või tegevus): selle kohta, mida nimetatakse energiateks; annab energia mitmekülgse definitsiooni; see räägib millegi olemisest võimalikkuses ja tegelikkuses; looduse tegevusest ... Ch. 24. maiuspalad vabatahtlike ja tahtmatute kohta: antakse vabatahtliku ja tahtmatu määratlus, mõlema tunnused, tingimused; on märgitud nende tüübid; räägib keskmisest vabatahtliku ja tahtmatuse vahel; kuidas vaadata laste ja ebamõistlike loomade tegemisi; tegude kohta, mida me vihasena teeme, ja teistest, mis ei ole tehtud meie vaba valikuga. Ch. 25. ütleb sellest, mis on meie võimuses ehk siis vabast otsusest: püstitatakse kolm küsimust: kas meie sõltuvuses on midagi; mis on ja miks Jumal meid vabaks lõi; Öeldakse, et kõiki inimese tegusid on võimatu seletada, viidates Jumalale või vajadusele või saatusele või loodusele või õnnele või juhusele, kuid paljudel põhjustel on vaja inimest ära tunda. nagu tasuta. Ch. 26.- sellest, mis juhtub: üks neist on meie võimuses,

Teine ei ole; mis meist täpselt sõltub; takistuste kohta meie valiku elluviimisel. Ch. 27. - sellest, miks me tulime vaba tahtega: et kõik toimunu on muutlik, sealhulgas nii inimene kui ka ebamõistlikud olendid; miks esimeste muutused tuleks omistada vabadusele, teise aga mitte; inglite vabadusest ja muutlikkusest ... Ch. 28.- selle kohta, mis pole meie võimuses, millest üks on teatud viisil alguse saanud, siiski meis endis ja teine ​​sõltub jumalikust tahtest. Ch. 29. maiuspalad kalapüügi kohta: on antud kalanduse määratlus; kalapüügi eesmärk; vajadus tunnustada Loojat ja Pakkujat; et Jumal hoolitseb suurepäraselt, ajendatuna oma headusest; selle kohta, kuidas me peaksime Providence'i asjadesse suhtuma; Providence'ile alluva iseärasustest, "heatahtlikkusest" ja "andumusest" ning selle liikidest; millegi valiku ja teostuse kohta; inimese "tähelepanuta" jätmisest Jumala ja tema tüüpide poolt; välja "piltide" arvu kohta; rohkem kalapüügi eesmärgist ...; Jumala suhtumisest meie tegudesse (headesse ja halbadesse); kalapüügi mahu ja vahendite kohta. Lõpuks 30. peatükis. On öeldud etteteadmise ja ettemääratuse kohta: sellest, kuidas üht ja teist mõista tuleks, nende suhtest; voorusest ja patust, nende põhjustest, olemusest; meeleparandusest; inimese loomisest ja talle mitmesuguste eeliste andmisest ...; naise loomisest, mis on tingitud ettemääratusest ...; inimese elust paradiisis ja selle olemusest; paradiisikäsust ja sellega seotud lubadustest, põhjustest, mis selle põhjustasid ...; kuradist võrgutatud mehe langemisest ...

Kolmas raamat (1–29 ptk.).

1. ptk. see ütleb jumalikust majandusest ja hoolimisest meie ja meie päästmise eest: sellest, milliseks sai langenud mees; et Jumal ei põlganud teda, vaid tahtis teda päästa; selle kohta, kuidas ja kelle kaudu ta seda tegi ... Peatükis. 2 kujutlusest Sõna kontseptsioonist ja Tema jumalikust kehastumisest: jutustab peaingli evangeeliumist Pühale Neitsile; temalt Päästja sünni kohta; see räägib neitsi ettekujutusest Pojast, Jumala kehastusest; selgitab tõde Jumala lihakssaamisest, kahe olemuse ühendusest ... Ch. 3 kahe olemuse kohta (monofüsiitide vastu): räägitakse sellest, kuidas Jeesuse Kristuse isikus ühinesid kaks olemust, mis juhtus pärast nende ühendamist; et on ilmnenud rohkem kui üks keeruline olemus ja nii edasi; ühesõnaga tõde kahe olemuse kohta on igakülgselt põhjendatud ja vastaste erinevad vastuväited ümber lükatud. Ch. 4. - omaduste omavahelise suhtluse kuvandi kohta: et kumbki kahest olemusest pakub hüpostaaside identiteedi ja vastastikuse läbitungimise tõttu teisele oma omadusi; samas pakutakse nende tõdede mitmekülgset selgitust. Ch. 5. - looduste arvu kohta: Jumalas - üks olemus ja kolm hüpostaasi, Jeesuses Kristuses - kaks olemust ja üks hüpostaas; sellest, kuidas üks olemus ja kolm hüpostaasi Jumalas on omavahel seotud, võrdsed - kaks olemust ja üks hüpostaas Jeesuses Kristuses ... Ch. 6.- selle kohta, et kogu jumalik olemus ühes oma hüpostaasidest on seotud kogu inimloomusega, mitte aga osaga.: selle kohta, kuidas inimesed üldiselt üksteisest erinevad; et kogu Jumaliku olemus on kõigis Kolmes

Isikud, et Sõna kehastuses oli kogu jumaliku olemus ühendatud kogu inimloomusega, et mitte kõik jumalikud isikud ei olnud ühendatud kõigi inimkonna isikutega, et sõna ühendati mõistuse kaudu lihaga. ...; sellest, kuidas mõista, et meie loodus on tõusnud ja küla on tõusnud Jumala – Isa paremal käel; et ühendus tuli ühistelt üksustelt jne. Ch. 7. - ühest jumalast, keerulise hüpostaasi sõnad: loodused tungivad vastastikku üksteisesse; see tungimine tuli jumalikust olemusest, mis, andes lihale oma omadused, jääb ise kiretuks ... Ch. 8. lavastas neile, kes saavad teada, kas Issanda olemus on tõusnud pidevaks või jagatud: mis puutub hüpostaasi, siis olemused ei ole ühtsed ja neid ei saa kokku lugeda; mis puudutab erinevuse kujundit ja tähendust, siis need on lahutamatult jagatud ja nummerdatud. Seda sätet paljastatakse ja selgitatakse peatüki esimeses ja teises pooles, s.o. Kaks korda ja peaaegu samade sõnadega ja nii edasi. Ch. 9. annab vastus sellele: kas on loodust, kus puudub hüpostaas: öeldakse, et pole olemas hüpostaasita loodust; sellest, mis juhtub, kui kaks olemust ühinevad üksteisega seoses hüpostaasiga; selle kohta, mis juhtus liidu ajal looduse – jumaliku ja inimliku – Jeesuse Kristuse isikus ... Ptk. 10. ütleb Trisagioni laulu kohta: Knafevsi tehtud vaenuliku täienduse kohta; kuidas seda laulu mõista; selle päritolu ja oikumeenilise nõukogu heakskiidu kohta ... In Ch. 11.- loodusest, mida vaadeldakse perekonnas ja jagamatus, ning nii ühenduse kui ka kehastuse erinevusest; ja kuidas tuleks mõista väljendit: "Jumala ainusündinud olemus – Sõna – on kehastunud." Eriti peaks

Samal ajal märgiti järgmist: Sõna ei tajunud sellist olemust, mida tajub ainult mõtlemine, mitte sellist, mis oli iseenesest olemas, vaid seda, mis sai olemise Tema hüpostaasis ... Ch. 12.- et Püha Neitsi on Jumalaema (nestoriaanide vastu): on tõestatud, et Püha Neitsi – õiges mõttes ja tõeliselt sünnitas temast kehastunud tõelise Jumala, et mitte Sõna jumalus ei saanud ta olemise temalt, et ta, ühesõnaga, Ema Jumalast, mitte Kristuse Emast, kes sünnitas ainult (nagu Nestorius arvas) jumalakandja... Ptk. 13. kõne on kahe olemuse omaduste kohta: et Jeesusel Kristusel on kaks olemust ka kõik mõlemale kuuluvad omadused: kaks tahet, kaks tegevust, kaks tarkust, kaks teadmist ..: kõik, mis on Isal (v.a mittesünd) ja kõik, millel oli esimene Aadam (peale patu) ... 14. peatükis. see ütleb meie Issanda Jeesuse Kristuse kahe tahte ja vabaduse kohta... Siin käsitletakse väga ulatuslikult tahet, soovi, vabadust ja muud, pakub nende mitmekülgset avalikustamist ja selgitamist; näidatakse, mil määral ja mis mõttes tuleb rääkida tahtest ja vabadustest seoses Jeesuse Kristusega ja muuga, mida tema lisas peaks ära tundma kaks ... 15. peatükis. see ütleb tegude kohta, mis toimuvad meie Issandas Jeesuses Kristuses: et selles on kaks tegevust ja miks täpselt; mis on tegevus ja nii edasi. Kõik need ja sarnased sätted avalikustatakse ja selgitatakse üksikasjalikult ja mitmepoolselt. Ch. 16. lavastas nende vastu, kes ütlevad, et kui inimene on kahe loomuga ja kahe teoga, siis tuleb öelda, et Kristuses oli kolm olemust ja sama palju tegusid... Öeldakse, et

Mis mõttes ja miks nad ütlevad inimese kohta, et ta on kahest loomusest ja mõnikord - et ta on ühest olemusest ..; selle kohta, miks, olemuste duaalsuse positsioonilt ... Inimene ei saa järeldada olemuste kolmainsust ... Kristuses, milles ei pöörata tähelepanu mitte osade osadele, vaid sellele, mis on tihedalt seotud: jumalusele ja inimkond ... Ptk. 17. ütleb et Issanda liha ja tahte olemus on jumalik: sellest, miks liha jumalikustati, kas ta on kaotanud tavalise liha omadused ... kuidas tahe jumalikustati ..., mida teenib looduse ja tahte jumalikustamine? .. Ptk. 18. kõne naaseb uuesti küsimuse juurde tahtmiste, vabaduste, mõistuse, teadmiste, tarkuse kohta... Öeldakse, et kõik Jumala ja inimese omadused on omased Jeesusele Kristusele kui Jumalale ja inimesele; sellest, miks Jumal sai inimeseks ja millise liha ta võttis; et ta tajus hinge, pole hull; et jumal-inimesel oli kaks tegutsemistahet, mitte üksteisega vastuolus, et ta soovis sellega ja teine ​​tahe vabalt, kuna vabadus on igale mõistuslikule olendile omane jne. 19. peatükis. see ütleb jumal-inimese tegevuse kohta mis on tekkinud inimlikust ja jumalikust ning loomulikke tegusid ei ole tühistatud; selle kohta, kuidas seda täpselt tuleks mõista, millised on selle omadused jne. Peatükis 20. - loomulikest ja laitmatutest kirgedest: et Issand tajus kõiki inimese loomulikke ja laitmatuid kirgi; selle kohta, milliseid kirgi siin silmas peetakse; miks ta selle võttis; kuradi rünnakust Issandale, Issanda saavutatud võidust ja sellest tulenevatest tagajärgedest; et meie loomulikud kired olid Kristuses kooskõlas

Loodus ja üle looduse. Peatükis 21. - teadmatusest ja orjusest: et Kristus omandas loomuse, millel ei olnud teadmisi ja mis oli orjalik; sellest, mis juhtus meie olemuse hüpostaatilise ühinemise tulemusena jumalikuga ...; selle kohta, kas on võimalik kutsuda Kristust orjaks? ... Ptk. 22. ütleb edu kohta Kristus tarkuses, vanuses ja armus; kuidas seda kõike mõista tuleks. 23. peatükk käsitleb hirmu kohta: loomulikust hirmust; selle kohta, mida tuleks selle all mõista; kas ta oli Issanda juures; ekslikest mõtetest ja usaldamatusest, surmatunni teadmatusest tulenevast hirmust; kas Issandal oli see hirm; kuidas mõista hirmu, mis Issandat kannatuste ajal valdas? ... Ch. 24. - Issanda palve kohta: selle kohta, mis on palve üldiselt; sellest, kuidas mõista Issanda palvet: miks, mis eesmärgil ta palvetas ... 25. peatükk - assimilatsiooni kohta: loomuliku assimilatsiooni kohta; mida tuleks selle all mõista; kas temast on võimalik rääkida seoses Issandaga; isikliku ja suhtelise assimilatsiooni kohta; kuidas peaks sellest aru saama; kas me saame rääkida temast seoses Issandaga? Ch. 26.- Issanda ihu kannatuste ja Tema jumaluse vastumeelsuse kohta: et Issand kannatas ainult lihaga ja et Tema jumalus jäi kannatustes osavõtmatuks ning need sätted on selgitatud ka näidete varal, mille kohta nad siis räägivad näidete tähendusest üldiselt. Ch. 27. - et Sõna jumalus jäi hingest ja kehast lahutamatuks isegi Issanda surma ajal ning et säilis ainus hüpostaas: et Kristus suri meie eest, tallades surma surmaga; et tema surma ajal oli tema hing ihust eraldatud ja jumal ei olnud tema kehast eraldatud,

Mitte südamest, nii et sel ajal säilis sama hüpostaas. Peatükis 28. ütleb lagunemise ja hävimise kohta (riknematus): et lagunemist mõistetakse kahel viisil; selle kohta, kas korruptsioon on kohaldatav või mitte, ja kui on, siis mis mõttes - Issanda ihu suhtes? Lõpuks 29. peatükis. On öeldud põrgusse laskumise kohta Issanda jumalikustatud hing; eesmärgi kohta, millega ta sinna läks.

Neljas raamat (1–27 ptk.).

See algab kõnega sellest, mis juhtus pärast ülestõusmist Issand, ja räägitakse kõigi kirgede kõrvaldamisest Tema poolt (pärast ülestõusmist), mis ühes või teises mõttes olid Talle varem omased; et looduse osadest ei eemaldanud Ta Endalt ühtki: ei hinge ega keha. Peatükis 2. ütleb Issanda halliks muutumisest Isa paremal käel kehaliseks ja saab selgeks, mida tuleks mõista Isa parema käe all. 3. peatüki eesmärgid nende vastu, kes ütlevad, et kui Kristus on kaks olemust, siis te kas teenite loodut, kummardades loodud loodust või nimetate ühte olemust kummardamist väärivaks ja teist väärituks.... Öeldakse, et me kummardame Jumala Poega; selgub, et me kummardame tema liha mitte sellepärast, et see on ainult liha (sellest küljest on see kummardamist väärt, nagu loodud), vaid sellepärast, et see on ühendatud Jumalaga – Sõnaga. Ch. 4. vastab küsimusele miks sai Jumala Poeg inimeseks, mitte aga isa ega vaim, ja mis tal õnnestus saada inimeseks? Räägitakse, et Jumala Poeg sai inimeseks selleks, et Tema pojaseisund jääks liikumatuks; sellest, mis oli Tema kehastumise eesmärk, kuidas sellega kaasnes inimeste suhtes, mis oli selle kõige juures eriti üllatav, misjärel

Kiitus ja tänu saadetakse tagasi Jumala Sõnale. Ch. 5. lavastatud neile, kes küsivad: kas Kristuse hüpostaas on loodud või loomata?öeldakse, et üks ja seesama hüpostaas on nii jumaluse tõttu loomata kui ka inimkonna tõttu loodud. Ch. 6. tõlgendab selle kohta, millal Kristust nii nimetati? vastupidiselt Origenese arvamusele selgub Pühade Isade ja Pühakirja põhjal, et Jumala Sõna sai Kristuseks ajast, mil see elas püha Igi-Neitsi üsas. 7. peatükk. Ta peab silmas neid, kes küsivad: kas Püha Jumalaema sünnitas kaks olemust ja kas kaks olemust rippusid ristil? mõisted on täpsustatud: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσνέσηνεσνη΃η,. On tõestatud, et Püha Jumalaema sünnitas hüpostaasi, mis on äratuntav kahes olemuses, jumaluse kaudu, kes sündis ilma Isa juurest lendamata ja viimseil päevil temast kehastunud ja lihas sündinud; selgub, et Kristus rippus ristil lihaga, mitte jumalusega. 8. peatükk. Kuidas nimetatakse Jumala ainusündinud Poega Esmasündinuks?öeldakse selle kohta, mida tuleks mõista Sõna all: Esmasündinu, kas on märgitud, et Jeesust Kristust – Jumala Poega nimetatakse esmasündinuks (ja mitte esmasündinuks) ja samal ajal Ainusündinuks? Mis sellest järeldub? Siis mõned piiblikohad selle probleemiga seotud. 9. peatükk. usust ja ristimisest: ristimise tähendusest ja tähendusest, selle kordamatusest, kolmest keelekümblusest, ristimisel kasutatud sõnadest, Pühima Kolmainsuse nimel ristimisest; sellest, kuidas vaadata nende ümberristimist, kes ristiti Püha Kolmainsuse nimel ja ei saanud sel viisil ristitud; vee ja vaimuga ristimisest, selle tähendusest, tähendusest; vee tähendusest; armu laskumisest

Ristitu peal; ristitu kaitsest kõige kurja eest; usust ja tegudest; umbes kaheksa meile teadaolevat ristimist; Püha Vaimu laskumise kohta Issandale tuvi kujul; tuvi Noa kohta; õli kasutamise kohta ristimisel; kuidas Ristija Johannes ristiti; seoses ristimise edasilükkamisega; see on salakaval nende suhtes, kes lähenevad ristimisele. 10. peatükk. usust: see räägib kahest usutüübist; kuidas usk "täiustub"; selle kohta, milline usk kuulub meie tahtele ja milline Püha Vaimu andide hulka; selle kohta, mida me ristimisega saavutame? 11. peatükk. risti kohta ja ka usust ja ristiisa sõnast mis on rumalus hukkujatele ja miks; usust, selle tähendusest; miks "rist" on hämmastavam kui kõik Kristuse imed; selle tähendusest inimeste jaoks; selle kohta, miks Jumala Vägi on "ristisõna"; et rist anti meile märgiks meie otsaesisele; kuidas see meid teenib; selle kohta, miks tuleks kummardada ristipuud, naelu, koopiat, sõime, jõulusõime, kolgatat, hauda, ​​Siionit, ristikuju (mitte substantsi); Uue Testamendi risti Vana Testamendi tüüpide kohta. 12. peatükk. jumalateenistuse kohta idas: vajadusest kummardada kehalist, mitte ainult vaimset meie olemuse duaalsuse tõttu; vajadusest kummardada ida poole, kuna Jumal on vaimne valgus, Kristus on õiguse päike, ida, aga ka muudel kaalutlustel, mis põhinevad mitmesugustel Vanast ja Uuest Testamendist laenatud andmetel, kirjutamata apostellik traditsioon. 13. peatükk. Issanda pühade ja puhtaimate sakramentide kohta: selle kohta, miks Jumal lõi kõik, sealhulgas inimese; kõige juhtunu suhtlusest ja

Eriti tundlikud olendid koos temaga; et inimene selle asemel, et saavutada head edu ja olla osaduses Jumalaga, langes; et tema päästmiseks sai inimeseks Jumala Poeg, kes lunastas ta ristisurmaga; et ta andis meile sakramendid: ristimise (veega ja vaimuga) ja armulaua, kus me ei võta endasse mitte leiba ja veini, mitte ainult Kristuse ihu ja vere kuju, vaid ka tema tõelist ihu ja tõelist verd; selle kohta, miks siia leiba ja veini võetakse (nii nagu õli, veega ristimisel, millega on ühendatud Püha Vaimu arm); sellest, mis saadab osadust neile, kes lähenevad sellele vääriliselt ja vääritult; tunnetest, millega sellele läheneda; Vana Testamendi tüüpi osaduse kohta; selle kohta, mida tehakse Kristuse ihu ja verega, mille oleme enda sisse võtnud; nende tähenduse kohta; miks seda sakramenti nimetatakse armulauaks; et ketsereid tuleks sel juhul vältida; umbes mis mõttes nimetatakse leiba ja veini "tuleviku" kujunditeks? 14. peatükk. Issanda sugupuu ja Püha Jumalaema kohta; Joosep, kellega neitsi Maarja kihlus, põlvnes Taavetist; Tema isa Joachim põlvnes Taavetist; et Püha Neitsi sündis oma ema Anna palve kaudu; et Joachimi majas sündinuna sai ta hariduse templis, kus teda tutvustati; et ta kihlus hiljem Joosepiga ja miks täpselt; et pärast kuulutamist, mis talle peaingli kaudu tuli, jäi ta emaüsas lapseootele ja sünnitas Jumala Poja tavapärasel ajal ja valutult; et ta õiges mõttes on Jumalaema, et ta jäi (isegi pärast poja sündi) Neitsiks ja Igavese Neitsiks; mille ajal

Ta elas sündides läbi otsekui Issanda kannatused; et Issanda ülestõusmine muutis kurbust. 15. peatükk. pühakute ja nende säilmete austamise kohta: miks tuleks pühakuid austada; osutab Pühakirja tõenditele; räägib pühakute voorustest; et Jumal elas neis, et nende säilmed eritavad lõhnavat salvi, et pühakuid ei saa surnuks nimetada ja miks täpselt; pühakute tähendusest meie jaoks; kuidas neid austada: Jumalaema, eelkäija, apostlid, märtrid, pühad isad, prohvetid, patriarhid, õiged; nende matkimise kohta. Peatükis 16. ütleb ikoonide kohta: et oleme loodud Jumala näo järgi ja sellest tulenevad tagajärjed; näiteid alates Vana Testament näidata, et kujutisele antud au kandub üle arhetüübile; selle kohta, mida ei tohiks kummardada; kas on võimalik kujutada jumalat; miks Vanas Testamendis ikoonide kasutamist ei praktiseeritud, vaid need võeti kasutusele Uue Testamendi ajal; et kummardamist ei anta ikooni sisule: millele täpselt? Ikoonide kummardamist käskivast kirjutamata traditsioonist; Päästja kuju kohta, mis pole kätega tehtud ... Peatükis. 17. ütleb Pühakirja kohta: tema väärikuse kohta; vajadus seda innukalt uurida ja uurida; viljadest, mida selline suhtumine temasse võib anda; Vana ja Uue Testamendi raamatute arvu ja pealkirja kohta. 18. peatükk käsitleb selle kohta, mida räägitakse Kristuse kohta: on näidatud neli üldist pilti sellest, mida Kristusest räägitakse, seejärel - kuus konkreetset pilti tüüpidena, esimene, kolm - teine, kolm - kolmas (samas omakorda kuus - teine ​​neist tüüpidest) ja kaks (koos alajaotistega ) - neljas. Peatükis 19. selgub, et Jumal ei ole kurjuse süüdlane: miks Jumala luba

Seda nimetatakse Jumala tegevuseks; mis tähenduses tuleks mõista sellist Pühakirjas leiduvat sõnakasutust: head ja kurjad teod on vabad; Pühakirju, mis näivad ütlevat, et Jumal on kurjuse süüdlane, tuleks õigesti mõista; mis "kurjus" on Jumalast, mis mõttes me saame seda öelda; kogu kurja süüdlased on teatud mõttes inimesed; kuidas tuleks mõista Pühakirja, kus see, mida tuleks mõista üksteisele järgimise tähenduses, näib olevat justkui põhjuslikus seoses. Peatükis 20. ütleb et pole kahte algust: hea ja kurja vaenulikkusest ja nende eraldiseisvast olemisest, nende koha piiratusest, vajadusest eeldada seda, kes neile need kohad eraldab, s.t. Jumal; sellest, mis juhtuks, kui nad üksteist puudutaksid või kui nende vahel oleks keskkoht; nendevahelise rahu ja sõja võimatusest kurja ja hea omaduste tõttu; ühe alguse äratundmise vajadusest; kurjuse allika kohta, selle kohta, mis see on; kuradist ja tema päritolust. Peatükis 21. probleem on lahendamisel Miks lõi Jumal, teades ette, need, kes pidid pattu tegema ega kahetsema? räägib headusest oma suhtes loominguga; teadmistest ja etteteadmistest; sellest, mis oleks juhtunud, kui Jumal poleks loonud neid, kes peavad patustama; kõige hea loomisest ja sellest, kuidas kurjus temasse tungis ... Ptk. 22. ütleb Jumala seadusest ja patuseadusest: selle kohta, mis on seadus (Jumala käsk, patt, südametunnistus; himu, ihurõõm – seadus in udeh); mis on patt; mida patuseadus meis teeb; kuidas südametunnistus suhestub Jumala seadusega; miks on patu seadus köidab mind; Jumala oma Poja sõnumist ja selle tähendusest; välise abi kohta

Püha Vaim; kannatlikkuse ja palve vajadusest. Peatükk 23 ütleb hingamispäeva kohta, juutide vastu: mis on laupäev; numbri "7" kohta; selle kohta, miks anti juutidele hingamispäevaseadus, kuidas seda mõista, kas Mooses, Eelija, Taaniel, kogu Iisrael, preestrid, leviidid, Joosua olid seda rikkunud; sellest, mis juhtus Jeesuse Kristuse tulekuga; Tema vaimsest seadusest, mis on kõrgem kui Moosese oma; väärtuse tühistamise kohta kirju; inimloomuse täiuslikust ülejäänud osast; selle kohta, mida meie, kristlased, peaksime tegema; kuidas aru saada ümberlõikamine ja laupäev; lähemalt numbrist "7", selle tähendusest ja järeldusest siit. Peatükk XXIV-I ütleb neitsilikkuse kohta: neitsilikkuse vooruste ja selle tõendite kohta; abielu päritolu kohta; Pühakirja selgitus (1. Moosese 1, 28); asjakohastest asjaoludest veeuputuse ajaloost, Eelija, Eliisa, kolm noort, Taaniel; vaimsem arusaamine abieluseaduse ettekirjutusest; neitsilikkuse ja abielu võrdlus; nende võrdlevad eelised; neitsilikkuse eelis. 25. peatükk ümberlõikamise kohta: millal see anti ja miks; miks seda kõrbes ei praktiseeritud ja miks ümberlõikamise seadus taas Joosuale anti; ümberlõikamine on ristimise kujund; selle selgitamine; miks pilti praegu vaja pole; selle väljamõtlemine; Jumala tõelise teenimise vaimne olemus. 26. peatükk - antikristuse kohta: selle kohta, keda antikristus peaks mõistma; millal ta tuleb; tema omaduste kohta; kelle juurde ta tuleb ja miks teda nii kutsutakse; kas selleks saab kurat ise või inimene; kõigepealt tema tegevusviisist ja seejärel tema imedest; Eenoki ja Eelija ning seejärel Issanda enda tulemisest (taevast). 27. peatükk - ülestõusmise kohta: kehade ülestõusmisest ja selle võimalustest; ülestõusmisse uskmatuse tagajärgedest: "moraalist"

Tõend ülestõusmisest; Pühakirja tunnistuste kohta V. ja N. Testament; Laatsaruse ülestõusmisest ja Issanda ülestõusmisest; nende tähenduse kohta; selle kohta, mis meie kehaga juhtub; et meid äratatakse üles ainult Issanda tahtel; ülestõusmise selgitamine seemnel ja viljal; üldisest kohtuotsusest pärast ülestõusmist ja ühtede tasu, teiste karistust.

§ 4

Nagu näete lühidalt märgitud olulistest punktidest, millest sisu koosneb Õigeusu usu täpne esitus, see sisu ei puuduta ainult dogmaatilis-teoloogilist valdkonda, vaid ka paljusid teisi. Kõik siin puudutatud ja püha isa avalikustatud küsimused said kuidagi selgeks juba enne tema aega, nii et ta pidi loomulikult suhestuma varasemate katsetega, mis taotlesid sama või sarnast eesmärki; need. ta pidi kas piirduma oma eelkäijate uurimistööga või minema neist kaugemale jne. Eelkõige oli tema silme ees ühelt poolt Pühakiri, temale eelnenud kiriku pühade isade ja õpetajate looming, oikumeeniliste ja kohalike nõukogude usutunnistus jne ning teiselt poolt paganlike filosoofide teosed, kes lahendasid sarnaseid probleeme, eriti Platoni ja Aristotelese teosed ... Tõepoolest, püha Damaskuse Johannes pidas sel juhul silmas kõiki meie poolt viidatud allikaid, kuigi ta ei käsitlenud neid samal viisil.

Kui pühades piibliraamatutes teatud küsimusi selgitati või puudutati, juhtis Damaskuse püha Johannes täielikult viimase juhistest.

See eksimatu tõeallikas. Eelkõige piirdus ta oma sätete toetuseks teatud piiblilõikude tsiteerimisega, püüdmata neid kohti üksikasjalikumalt selgitada, või tegi selle katse ja mõnikord märkimisväärses ulatuses. Pealegi tsiteerib ta tavaliselt lõike seitsmekümne tõlgendaja kreekakeelsest tekstist, kuid mitte alati sõna-sõnalt 26), kuigi piiblikohtade sisemine tähendus sellest tavaliselt ei kannata 27).

Kuid palju pühadest piibliraamatutest ei ole üksikasjalikult avaldatud, vaid on vaid justkui välja toodud sätete kujul; mõned küsimused, näiteks loodusteadused ja teised, jätsid nad mainimata; palju teatatakse St. Apostlite poolt järgmistele põlvkondadele ainult suulise pärimuse jms kaudu, mida pühad piibliraamatud pole üksikasjalikult avaldanud, jätnud need ilma mainimata, edastanud apostlid ainult suuliselt ... - kõik see ja muu sarnane on selgitatud üksikasjalikult ja mitmel viisil salvestatud erinevate kristlike kirikuisade ja kirikuõpetajate poolt, kelle looming on kõige väärtuslikum ja tähtsaim kristlike teadmiste allikas pärast Pühakirja raamatuid, eriti kuna väga paljud neis loomingus omavad seisukohad on heaks kiidetud isegi oikumeeniline

26) Selliseid kõrvalekaldeid, mida me tavaliselt meie tõlke lisamärkustes märkisime, seletatakse muuhulgas sellega, et neid lõike tsiteeris St. I. Damaskin peast. Sama asjaolu võib mõnikord meeles pidada ka teatud katkenditega patristlikust kirjandusest, millele viitab St. I. Damaskin ... Vaata ülalt tõlke eessõna kolm kaitsvat sõna St. I. Damascene nende vastu, kes mõistavad hukka St. Ikoonid(1893, lk XXI).

27) Piibli loetelu. kohad leitud Õigeusu täpne avaldus. usk, vt meie tõlke III-ndas lisas (meie raamatu lõpus).

Katedraalid ... Damaskeene Püha Johannes kasutab kõike seda silmas pidades patristlikke teoseid ulatuslikult, ammutades neist kõike, mida ta vajab.

Järgmised kirikuisad ja õpetajad ning üldiselt kristlikud kirjanikud olid ühel või teisel määral eeskujuks ja teejuhiks Damaskuse Johannesele: paavst Agaton, Anastasius Antiookiast, Anastasius Siinaitist, Asterius Amaasiast, Athanasius Aleksandriast, Basil Suur, Gregory Nazianzus (teoloog), Gregorius Nyssast, Dionysius Areopagiit, Evagrius Scholastic, Eulogius Aleksandriast, Eustathius Antiookiast, Epiphanius Küprosest, Irenaeus Lyonist, John Chrysostomos, Justin Martyr, Cyril Aleksandriast, Cyril Jeruusalemmast, Klemens Aleksandriast, Leo Suur, Bütsantsi Leontius, Methodius Patarskyst, Maximus usutunnistaja, Nemesius, Emesa piiskop (Süürias), Konstantinoopoli Proklos, Gavalski Severianus, Jeruusalemma Sophronius, Felix III, õnnistatud Theodoriit ja mõned teised. Lisaks on võimatu sel juhul märkimata jätta nn "küsimusi Antiochosele" (ja nendega seoses Athanasius nooremale), kirikukogude konfessioone (Nicene, Ephesus, Chalcedonian, Trullian), kirikute järgnevust. püha apostel Jaakobuse ja teiste liturgia 28).

Eelkõige viidates esimesele raamatule "Õigeusu täpne kirjeldus", näeme, et selle koostas St. Isa, järgmiste kristlike kirjanike loomingu sellise või muu mõju all:

1) Püha Gregory Nazianzus (teoloog)... Alates St. Püha Gregorius mõistis ja selgitas kõrgeid kristlikke tõdesid kirikuisade püha kolmainsuse kohta. Tema 50 sõna või kõnet millest autentsus

28) Isikud, kelle nimed on alla joonitud, avaldasid suhteliselt suuremat mõju St. I. Damaskin kui teised.

45 seisab väljaspool kahtlust, väärib koos tema muu loominguga igas mõttes üllatust. Samal ajal tema Viis sõna teoloogiast 29) ... Loomulikult kasutas püha Johannes Damascene, kes arutles samadel teemadel, mille üle ka Saint Gregory arutles, laialdaselt viimase loomingut. Nazianzeni mõju munk John Damascene'ile läbib kogu meie tõlgitava loomingu esimest raamatut ning on pealegi nii tugev ja tajutav, et lugejale tundub, et tema ees pole mitte John Damascene'i looming. , vaid pigem Püha Gregorius Teoloogi looming 30). Eriti tuleb siinkohal esile tõsta järgmisi püha Gregoriuse kõnesid, mis avaldasid kõige võimsamat mõju Damaskuse pühale Johannesele: 1(vt I.D. – Ch. 14 ), 12(vt I.D. 8 ptk.), 13(vt St. I. D. ptk. 8 ja 14 ), 19(St. I. D. ptk. 8 ), 20(St. I. D. ptk. 8 ), 23(St. I. D. ptk. 8 ), 24(St. I. D. ptk. 10 ), 25(St. I. D. ptk. 8 ), 29(St. I. D. ptk. 8 ), 31(St. I. D. ptk. 8 ), 32(St. I. D. ptk. 4 ja 8 ), 34(St. I. D. ptk. 1-4, 8 ja 13 ), 35(St. I. D. ptk. 5 ja 8 ), 36(St. I. D. ptk. 8, 9, 12 ja 13 ), 37(St. I. D. ptk. 2, 7, 8, 10, 11 ja 13 ), 38(St. I. D. ptk. 7 ), 39(St. I.D., Ch. 8 ), 40(St. I. D. ptk. 8 ja 14 ), 44(St. I. D. ptk. 7 ja 13 ), 45(St. I. D. ptk. 8 ja 10 ), 49(St. I. D. ptk. 8 ) ja nii edasi. 31)

29) Vrd. Ajalugu. oh. isa kohta. Ts. Arhitekt. Filaret; 1859, II kd, lk 167 jj, 175 järgmine.

30) Vt Migne: t. 94 (ser. Gr.), lk. 781-2: Lequien "i" Prologus "" Raamatus. De fide orth".

31) Viited kõnedele St. Gregory B. on meie tehtud (nagu ka allpool on sarnased viited teiste Kristuse loomingule. Kirjanike) Lequieni märkmete põhjal selle Püha I. Damaskeeni loomingu tekstile.

2) Püha Dionysius Areopagiit... Damaskeeni munk Johannes naudib suure armastusega järgmisi teoseid, mis on tuntud Püha Dionysiuse teoste nime all: Jumala nimede kohta(vt St. I. D. – eriti peatükke 1, 2, 5, 8-12, ja 14), Salapärasest teoloogiast(vt St. I. D. ptk. 4 ), Taevasest hierarhiast(vt St. I. D. ptk. 11 ), seda enam, et neis paljastatud objektid on tihedalt seotud küsimustega, mille ta sai teada oma loomingu esimeses osas.

3) Püha Gregorius Nyssast... Need või need laenud on teinud Damaskuse Püha Johannes Katekismus Püha Gregorius, kelle eesmärk oli anda juhiseid, kuidas toimida paganate ja juutide pööramisel ning kuidas ümber lükata ketsereid 32) (vt St. I.D., Ch. 5, 6 ja 7 ); Püha Gregoriuse loomisest Eunomiuse vastu, kus hämmastava valvsusega lükatakse ümber viimaste valed seisukohad Jumala Pojast ja Pühast Vaimust ... 33) (vt St. I. D. ptk. 8) , alates "Kirjad Avlaviusele""et pole kolme jumalat" ... 34) (vt St. I. D. ptk. 8 ja 10 ) ja nii edasi.

4) Püha Cyril Aleksandriast... Munk John Damascene kasutab Püha Cyrili loomingut Püha Kolmainsuse kohta tuntud kui peidetud aarded kus "Ariuse ja Eunomiuse kurjus" tabatakse ... 35) (vt St. I. D. ptk. 4, 7, 8 ja 12 ).

5) Püha Athanasius Aleksandriast Sõnadega ariaanide vastu, mis kujutab endast esimest kogemust nende aluste täielikust ja üksikasjalikust uurimisest, millele ariaanlased ehitasid oma uue õpetuse

32) Philar. - Ajalugu. oh. umbes. Isa. Ts. t II, lk 198. - vrd. juures USAüle § 1 Eessõna., 4.

33) Ibid. Phil., lk 200, 198.

34) Bogorodsky: " Uh. St. I. D. päritolu kohta. Püha Vaim"...; SPb., 1879, lk 165.

35) Philar. T. III (1859; Peterburi), lk 106.

Jumala poeg 36) (vt St. I. D. ptk. 8 ja 12 ), koostis "Sõna kehastumisest" 37) (vt I.D., Ch. 3 ), sõnades Paganate vastu rääkides ebajumalakummardamisest, teest ustava Jumala tundmiseni, vajadusest kehastada Jumal Sõna, päästa ristisurma tegusid ... 38) (vt St. I.D., Ch. 3 ).

6) Püha Basil Suur... Munk John Damascene naudib seda Raamatud eunomiuse vastu kes avaldas tõelise õpetuse Jumalast – Isast, Pojast ja Pühast Vaimust, vastandina Eunomiuse ja tema kaaslaste valeõpetusele. Kuigi His Grace Filaret (Gumilevski) piirab nende raamatute arvu kolmele, 39-le, peab neljandat ja viiendat raamatut võltsitud; sellegipoolest tsiteerib munk John Damascene neid kui Püha Basiliuse kuuluvaid (vt St. I. D. ptk. 8 ja 13 ). Ta kasutab ka Püha Vassili raamatut Püha Vaimu kohta, kirjutatud püha Amphilochiuse palvel "Aetiuse vastu, kelle tšempion oli Eunomius" 40) (vt St. I. D. ptk. 7 ). Paljudest Kirjad, mille on kirjutanud Püha Vassilius, kasutab Damaskuse munk Johannes näiteks 43 (vt St. I. D. ptk. 8 ).

7) Püha Maximus ülestunnistaja... Munk John Damascene kasutab oma imelist kirjutist Presbyter Marina juurde Püha päritolu kohta. Vaim 41) (vt St. I. D. ptk. 8 ) ja selle Dialoog ariaanide vastu(vt St. I. D. ptk. 8 ).

Teises raamatus Õigeusu usu täpne esitus kristlike kirjanike mõju mõjutas:

36) Ibid. II kd, lk 52 ... 59.

37) Ibid. II kd, lk 60; lk 59.

38) Ibid. II kd, lk 60.

39) Ibid. II kd, lk 134-135.

40) Philar. ibid. III kd, lk 141-142.

41) Ibid. III kd, lk 226.

1) Nemesius, "Piiskop Emeza Süürias" 42). Tema kompositsioon Inimloomuse kohta avaldas Damaskuse mungale Johannesele väga suurt mõju. Teise raamatu paljud peatükid Õigeusu usu täpne esitus koostatud, võib öelda, ainult Nemesiuse täpsustatud koosseisu põhjal (vt St. I.D., Ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Püha Gregorius teoloog... Jällegi mõtleme seda tõsiselt Sõnad või kõned, nimelt: 34(vt St. I. D. ptk. 3 ), 35(vt St. I. D. ptk. 1 ), 38(vt St. I. D. ptk. 1-3, 11 ja 12 ), 42(vt St. I. D. ptk. 1, 2, 11 ja 12 ), 44(vt St. I. D. ptk. 1 ).

3) Maxim ülestunnistaja... Munk John Damascene naudib seda Vastused küsitavale pühakirjale 43) (vt St. I. D. ptk. 11 ), Esimene sõnum Marinale 44) (vt St. I. D. ptk. 22 ), raamat Hingest ja tema tegevus 45) (vt St. I. D. ptk. 12 ), Dialoog Pyrrhusega 46) (vt St. I. D. ptk. 22 ja 23 ), aga ka teised (vt St. I. D. ptk. 22 ja 30 ).

4) Püha Basil Suur... Munk John Damascene naudib seda Vestlused kuus päeva, mis on oma teenete poolest nii tähelepanuväärsed, et Püha Gregorius Nazianzusest kirjutab nende kohta: kui loen kuus päeva, lähenen Loojale, tunnen loomingu aluseid 47) (vt St. I. D. ptk.

42) Vt "Prologus" Lequien "i to (Migne'is; tom. 94; lk. 781-782.)

43) Philar. III, lk 227.

44) Lequien mõistab esimest Kaks köidet dogmasid Marinale või tema eelmainitud kiri Marinale (vt meie lk XLIII). - Philar. III, lk 226.

45) Philar. III, 227.

46) Ibid. 224; märkus 2.

47) Ibid. nr I, 147-148.

6, 7, 9); vestlused Paradiisist(vt St. I. D. ptk. 10, 11 ) ja Kristuse sündimisel(vt St. I. D. ptk. 7 ).

5) Püha Gregorius Nyssast... Munk John Damascene naudib seda Katekismus 48) (vt St. I. D. ptk. 4 ), koostis Inimese loomisest, imeline oma mõtete kõrguse ja sügavuse poolest 49) (vt St. I. D. ptk. 6, 11, 19 ja 30 23 ).

6) Püha Johannes Krisostomus... Munk John Damascene naudib seda Vestlused Johannese evangeeliumist(vt St. I. D. ptk. 13 ), Vestlused kirjast efeslastele(vt St. I. D. ptk. 30 ), Vestlused kirjast heebrealastele(vt St. I. D. ptk. 6 ) 50).

7) Severian, Gavali piiskop... Munk John Damascene naudib seda Sõnad maailma loomisest(vt St. I. D. ptk. 7-9 ) 51).

8) Püha Dionysius Areopagiit looming: eelnimetatud 52) "Taevase hierarhia kohta"(vt St. I. D. ptk. 3 ) ja Kiriku hierarhia kohta(vt St. I. D. ptk. 2 ).

9) Püha Methodius, piiskop Patarsky... St. I. Damascene kasutab tema kompositsiooni Origenese vastu(vt Epiphan.haeres. 64 (vt St. I.D., ptk. 10, 11 ) 53).

10) Püha Athanasius Aleksandria looming Apollinariuse vastu. Jumala Poja lihaks saamisest 54) (vt St. I. D. ptk. 12 ).

11) Õnnistatud Theodorite, Cyruse piiskop... Tema loomingu hulgas on Ülevaade ketserlikest muinasjuttudest viies raamatus.

48) Vaata ülevalt: meie eessõna – lk XLII ...

49) Philar. II kd, lk 202.

50) Philar. II kd, lk 276, 278, 279, 295.

51) Ibid. II kd, lk 6, joonealune märkus X.

52) Vt eespool: lk XLII.

53) Philar. I; 1859; SPb .; §-d 74-76.

54) Ibid. 60. Kolmap meil on eespool: lk XLIII.

Viienda raamatu 23 peatükki sisaldavad dogmade kirjeldust 55) kui St. John Damascene kasutab ka: vt ptk. 3. ... 2. raamat. Õigeusu usu täpne esitus... Lisaks St. John Damascene võttis eeskujuks korralduse, millest õnnis Theodoret pidas kinni ülalmainitud 23 peatükis, kui ta selgitas kristlikke usudogmasid. Muidugi ei saa seda ordu täiuslikuks nimetada ja loomulikult tegi Damaskuse munk Johannes sellest palju kõrvalekaldeid, kuid sellegipoolest laenas selle üldomadused munk Johannes, milles pole kahtlust. Laenates oma Selle käsu järgi ei järginud munk John Damascene aga sama meetodit, mida me näeme õnnistatud Theodoretis. Õnnistatud Theodoriit piirdus tavaliselt Pühakirja osutamisega, millest ta seejärel oma mõistuse jõupingutuste kaudu esitas mitmesuguseid tõendeid ketseride vastu. Munk John Damascene kasutas pidevalt Pühakirja ja pidas silmas tema poolt kokku kogutud pühade isade arvamusi, Püha Traditsiooni ammendamatut allikat jne, tuues kõike seda selgelt, lühidalt jne. 56)

12) Auväärne Anastasius Siinaitist... Munk John Damascene naudib seda Reisijuht, mis on tervikuna omamoodi juhis võistlemiseks monofüsiitidega ja on üks parimaid eutihismivastaseid teoseid patristlikus kirjanduses 57) (vt St. I.D., Ch. 23 ).

55) Vt eespool: § 1. - Philar. III, 128.

56) Vt Migne Prolog. Lequien "i to Õigeusu usu täpne avaldus(t. 94; lk. 781-782). - vt Langen "ja s. 62 ...

57) Philar. III, 234-235.

13) Püha Justinuse märter... Munk John Damascene naudib seda "Küsimused(koos vastustega) kreeklastele, rääkides manihheelastest" (vt St. ID Ch. 6 ). Teaduslikud uurijad, näiteks Tšernigovi parem austusväärne Philaret, liigitavad selle teose aga püha Justinuse "ilmselgelt võltsitud" teoste hulka 58).

14) Püha Klemens Aleksandriast... Munk John Damascene kasutab suure tõenäosusega oma Stromatid 59) (vt St. I. D. ptk. 23 ).

15) Autor nn Küsimused Antiochusele- essee, mis esindab iidsematest allikatest, osaliselt Püha Athanasiuse teostest pärinevat kogumit, mille on koostanud mitmesugused meile täiesti tundmatud käed ... 60) (vt St. I.D., Ch. 4 ).

Kolmandas raamatus Õigeusu usu täpne esitus Damaskuse munk Johannese sõltuvus sellistest kristlikest kirjanikest nagu:

1) Püha Gregorius teoloog... Me mõtleme seda jälle Sõnad või kõned, nimelt: 1(vt St. I. D. ptk. 6 ), 4(vt St. I. D. ptk. 16 ), 5(vt St. I. D. ptk. 3 ), 12(vt St. I. D. ptk. 1 ), 20(vt St. I. D. ptk. 22 ), 24(vt St. I. D. ptk. 21 ), 35(vt St. I. D. ptk. 4 ja 17 ), 36(vt St. I. D. ptk. 14, 21, 22, 24 ja 25 ), 38(vt St. I. D. ptk. 1, 2, 6 ), 39(vt St. I. D. ptk. 10, 17 ), 42(vt St. I. D. ptk. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51(vt St. I. D. ptk. 6, 7 ) ... Lisaks kasutas ka munk John Damascene Sõnumid St. Gregory" Kledoniasse" taunides tahtlikku uuendust

58) Ibid. mina, 73.

59) Vt meie eessõna: § 1. Lequ .: "Clem. Alex. ap. Max".

60) Vaata meie tõlget " Kolm sõna St. I. Damascene nende vastu, kes mõistavad hukka St. ikoonid"... (Peterburi, 1893); eessõna lk XII.

Apollinaria 61) (ptk. 6, 12, 16, 18), tema Luuletused Apollinariuse vastu 62) (ptk 18).

2) Püha Gregorius Nyssast... Munk John Damascene kasutab ülalmainitud 63) oma Katekismus(vt St. I. D. ptk. 1 ), Antireetikum Apollinariuse vastu, mis esindab Apollinarevi õpetuste kõige tähelepanelikumat ja intelligentsemat analüüsi 64) (vt St. I.D., Ch. 14, 15 ), kõne loodusest ja hüpostaasist(vt St. I. D. ptk. 15 24 ).

3) Püha Basil Suur... St. I. Damascene kasutab: a) ülaltoodud 65) tema raamat Pühast Vaimust(vt St. I. D. ptk. 5 ), b) ka eelnimetatud 66) tema Vestlus Kristuse sündimisest(vt St. I. D. ptk. 2 ), c) eespool mainitud 67) selle 43 kirja teel(vt St. I. D. ptk. 5, 15 ), G) Vestlus 44. psalmi teemal 68) (vt St. I. D. ptk. 14 ), e) Prohvet Jesaja raamatu seitsmenda peatüki tõlgendus 69) (vt St. I. D. ptk. 14 ).

4) Püha Cyril Aleksandriast... St I. Damascene kasutab a) tema ülalnimetatud "Aare"(vt St. I. D. ptk. 15 ), tema Raamatud Nestoriuse vastu– kõige ulatuslikum püha Cyrilose 71 poleemiliste kirjutiste hulgas (vt St. I. D. ptk. 12 ), v) Vabandused Theodoriidi vastu 72) (vt St. I. D. ptk. 2, 8, 11 ),

61) Philar. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Meie eessõna: lk XLII. XLV ...

64) Philar. II, 201.

65) Meie eessõna: lk XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Philar. II, 148, 48. noot.

69) Ibid. 148-149 lk.

70) Meie eessõna: XLII.

71) Philar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100 ...

evangeeliumi tõlgendus. John 73) (vt St. I. D. ptk. 6, 15 ), kirjad Eulogiusele ja Sukcessile 74) (St. I.D., vt 7 d l) ..., munkadele(vt St. I. D. ptk. 2, 12 ).

5) Püha Maximus usutunnistaja... Damaskuse püha Johannes naudib seda Dialoog Pyrrhusega, mida me juba eespool mainisime 75) (vt St. I.D., Ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) nagu eespool mainitud 76) kaks köidet dogmasid Marinasse Küprosel 77) ... (aadressil St. I. D. ch. 19 ja 25 ) ..., c) looming kahe tahte kohta Kristuses... Samuti Marina 78) (St. I. D. ch. 15 ja 17), G) Kiri John Cubicularile- armastusest ja kurbusest Bose 79 järgi) (St. I.D., ptk. 3 ), e) Sõnum Nikandrule 80) (St. I.D., Ch. 17 )...

6) ... St. John Damascene kasutab oma a) loomingut: Kristuse päästva tulemise kohta (Apollinariuse vastu) 81) (St. I.D., Ch. 1, 6, 23, 26 ), b) Kirjad Serapionile, mis tõestab Püha Vaimu jumalikkust ... 82) (St. I. D. ptk. 16 ) ja teised (vt St. I. D. ptk. 18 ).

7) Püha I. Zlatoust... St. I. Damascene naudib seda "Vestlused": 1) eespool mainitud 83) Johannese evangeeliumi kohta(vt St. I. Damascene ptk. 24), 2) Matteuse evangeeliumi kohta 84)

74) Ibid. 102, märkus 50. - 108 lk.

75) Meie eessõna: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Philar. III, 226.

80) Ibid. 226, 15. märkus.

81) Vrd nt lk XLV.

82) Philar. II, 59.

83) Eessõna meie: XLV.

84) Philar. II, 329, 227.

(St. I. D. ptk. 24 ), 3) Apostlite tegude raamatu kohta 85) (St. I. D. ch. 15 ) 4) Püha Toomase kohta(St. I. D. ptk. 15 ) ja teised (St. I. D. ch. 18 ).

8) Õnnistatud Leontius Jeruusalemmast(kodus - Bütsantsi). Damaskuse püha Johannes naudib seda Raamat sektidest 86) (St. I.D., Ch. 7, 9, 11, 28 ), Kolm raamatut nestoriaanide ja eutühhialaste vastu 87) (St. I.D., Ch. 3, 28 ), kolmekümne peatükiga põhja, monofüsiitide vastu 88) (St. I.D., Ch. 3 ), Põhja süllogismide lahenduse järgi 89) (St. I.D., Ch. 5 ).

9) Püha paavst Leo... Damaskuse püha Johannes naudib seda Kirjad 90) (vt St. I. D. ptk. 3, 14, 15, 19 ).

10) Püha Dionysius Areopagiit... Damaskuse Püha Johannes kasutab ülalmainitud 91) oma loomingut (või vähemalt talle omistatud) Jumala nimede kohta(vt St. I. D. ptk. 6, 11, 15 ) ja omistati talle Kiri Kaile(4 10-st tema kirjast erinevatele isikutele 92) (vt St. I.D., Ch. 15, 19 ).

11) Püha Anastasia Sinaita.... Damaskuse püha Johannes naudib seda Reisijuht, mida oleme juba eespool maininud 93) (vt St. I. D. ptk. 3, 14, 28 ).

12) Konstantinoopoli püha Proklos... Damaskuse püha Johannes naudib seda sõnum armeenlastele

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Vaadake meie eessõna: XLII.

92) Vt entsüklop. Sõnad. - Brockhaus ja Efron: Dionysius Areopagiit.

93) Meie Eessõna: XLVI.

usust (teine), mis kujutab Jumala lihaks saamist – Sõna 94) (vt St. I. D. ptk. 2, 3 ).

13) Püha Sophronius Jeruusalemmast... Damaskuse püha Johannes naudib seda Kirikukogu kiri (monotelismi vastu) 95) (St. I.D., Ch. 18 )...

14) Püha Eulogius Aleksandriast 96). St. I. Damascene kasutab oma mõtteid monofüsiitide vastu 97) (vt St. I. D. Ch. 3 ).

15) Püha Anastasia Antiookiast... Damaskuse püha Johannes kasutab selles küsimuses oma kirjutisi tegude kohta meie Issandas Jeesuses Kristuses 98) (vt St. I. D. ptk. 15 ).

16) Feliks III ja teised piiskopid kes kirjutas Peter Fullonile (vt St. I.D., Ch. 10 ).

17) Agathon(Paavst) (vt tema epist. sün. VI sün., 4. akt) 99) (vt St. I. D. ptk. 14 ).

Lõpuks 18) St. John Damascene peab silmas ka mitmesuguseid oikumeenilised nõukogud ja nende määrused: näiteks Nicene isade usuavaldus(7. peatükk), Efesose katedraal(st. "3. universaalne"(St. I. D. ptk. 7 ), Chalcedoni katedraal (st. 4. oikumeeniline)(St. I. D. ptk. 10 ), 3. Konstantinoopol(6. oikumeeniline) 100)) (vt St. I.D., ptk. 14, 15, 18 ).

Viimases - neljas- raamat Õigeusu usu täpne esitus märgatav mõju St. I. Damaskin kõrvalt kõndides:

94) Filar. III, 88, 14. noot; lk 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) Lequ. Üldine tsitaat: "Eulog. Ap. Max." (pole märgitud. Püha Eulogiuse teosed).

98) Lequ. Üldine tsitaat: "Anast. Antiookia" (pole märgitud. Püha Anastasiuse teosed).

99) Sellisel kujul on tsitaat pärit Lequienist "i.

100) Vt Robertsoni kohta märgitud. tema kompositsioon.

1) Püha Gregorius teoloog... Jällegi mõtleme seda tõsiselt Sõnad või kõned ja eelkõige: 36(vt St. I. D. ptk. 6, 18 ), 39(vt St. I. D. ptk. 4, 9, 18 ), 40(vt St. I. D. ptk. 25 ), 42(vt St. I. D. ptk. 13, 23 ), 44(vt St. I. D. ptk. 9, 23 ), 47(vt St. I. D. ptk. 26 ), 48(vt St. I. D. ptk. 9 ) ja jne.

2) Püha Athanasius Aleksandriast... Damaskuse püha Johannes naudib a) oma Kirjad Serapionile, millest oleme juba rääkinud eespool 101) (St. I.D. kohta vt Ch. 9 ), b) ulatuslik Usuavaldus 102) (St. I.D. kohta vt Ch. 8 ), raamat Sõna kehastumisest, mida oleme juba maininud 103) (vt St. I.D., Ch. 4 ), d) raamatud Apollinariuse vastu(vt St. I. D. ptk. 3 ), mille kohta on juba peetud kõne 104) (St. I.D., Ch. 3 ), e) Kiri Adelphiusele(et Jumala sõna Jeesuse Kristuse isikus tuleb jumalikult kummardada) 105) (vt St. I. D. ptk. 3 ), f) Sõnadega paganate vastu(inkarnatsioonist, ristisurma päästvate tegude kohta ...), mille kohta öeldi eespool 106) (Püha ID-s, ptk 20); g) Diskursus ümberlõikamisest ja hingamispäevast(vt St. I. D. ptk. 23, 25 ).

3) Püha Vassilius Suur... St I. Damascene kasutab a) tema Raamat Pühast Vaimust millest oleme juba rääkinud 107) (St. I.D., vt Ch. 2, 12, 13 ja 16), b) vestlus Ristimisest(ristimise mitte edasi lükkamise ja selle võimsuse kohta) 108) (vt St. I.D., ptk. 9 ), v)

101) Meie Eessõna; XLIX.

102) Philar. II, 59.

103) Meie Eessõna; XLIII. kolmap XLV.

105) Filar. II, 59, märkus 44.

106) Eessõna meie: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Philar. II, 146.

"Vestlus psalmi 115 teemal" 109) (vt St. I. D. ptk. 11 ), Prohvet Jesaja raamatu üheteistkümnenda peatüki tõlgendus 110) (vt St. I. D. ptk. 11 ), Vestlus, et Jumal ei ole kurjuse süüdlane 111) (vt St. I. D. ptk. 19 ), kiitus neljakümnele märtrile 112) (vt St. I. D. ptk. 15 ja 16 ).

4) Püha Johannes Krisostomos... St John Damascene kasutab a) oma ülalmainitud vestlusi: Matteuse evangeeliumi kohta 113) (vt St. I. D. ptk. 9, 13 ), Johannese evangeeliumi kohta 114) (St. I. D. ch. 13 ), efeslastele 115) (St. I.D., Ch. 13 ); b) vestlus kirjale roomlastele 116) (St. I. D. ch. 18 ), v) teisel kirjal tessalooniklastele 117) (St. I. D. ch. 26 ) ja teised .; G) 1. Moosese raamatu kohta 118) (St. I.D., Ch. 25 ); arutluskäiku milline kuri jumal on süüdlane(St. I. D. ptk. 19 ) ja teised (vt St. I. D. ptk. 9, 18 ...).

5) Püha Gregorius Nyssast Katekismus 119) (St. I.D., ptk. 13 ); Eunomiuse vastu 120) (St. I. D. ch. 8 ); Inimese loomisest 121) (St. I.D., Ch. 24 ); Hingest ja ülestõusmisest 122) (St. I. D. ch. 27 ); Sõna Issanda sündimise kohta(St. I. D. ptk. 14 )...

109) Ibid. 148, märkus 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; 23. noot.

113) Meie Eessõna; XLII.

114) meie Eessõna; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Meie Eessõna; XLII ja sõber.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Püha Cyril Aleksandriast... Damaskuse Püha Johannes kasutab oma loomingut: Aare 123) (St. I.D., ptk. 18 ); Johannese evangeeliumi tõlgendus 124) (St. I.D., Ch. 4 ); tema Kirjad keiser Theodosiusele ja kuningannadele(St. I. D. ptk. 6 ) ja juurde Akaki, Mytilene piiskop(vabandav) 125) (St. I.D., ptk. 18 ).

7) Püha Epiphanius Küprosest... Damaskuse püha Johannes naudib seda Ankurat- "ankur, mis on vajalik, et usklikud ühegi õpetuse tuules ei puhuks" - üsna mitmekesise sisuga kompositsioon 126) (vt St. I. D. ptk. 3, 27 ); Panarem, "sisaldab ketserluste ajalugu ja ümberlükkamist (20 eelkristlikku ja 80 kristlikku)" 127) (St. I. D. ptk. 23, 27 ); raamat kaalude ja mõõtude kohta(piibli), käsitleb muid teemasid: Vana Testamendi kreekakeelsetest tõlgetest, Vana Testamendi kanoonilistest raamatutest 128) (St. I.D., Ch. 17 ).

8) Püha Methodius, Patara piiskop... St John Damascene kasutab oma loomingut Origenese vastu 129) (St. I.D., ptk. 7 ); essee ülestõusmise kohta 130) (St. I. D. ch. 9 ).

9) Püha Cyril Jeruusalemmast... St. I. Damascene naudib seda katehheetilised õpetused 131) (St. I.D., Ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Meie Eessõna: XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Philar. III, 102.

126) Philhar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Meie Eessõna: XLV.

130) Philar. I. 173.

131) Meie Eessõna: § 1. - Philar. II, 93 ...

10) Püha Amasia Asteria... Damaskuse püha Johannes naudib seda vestlus pühade märtrite teemal, "kaitsta austust Jumala pühakute ja nende pühade jäänuste vastu paganate ja eunoomlaste vastu" 132) (St. I. D. ptk. 15 ).

11) Püha Ireneus Lyonist... Damaskuse Püha Johannes kasutab tema kompositsiooni Ketserluste vastu(või valeteadmiste paljastamine ja ümberlükkamine) ulatuslik ja väga oluline 133) (St. I.D., Ch. 26 ).

12) Püha Eustathius Antiookiast... Damaskuse püha Johannes naudib seda kuue päeva mälestus(St. I. D. ptk. 14 ). Piiskop Philaret aga ütleb, et see looming ei kuulu suure tõenäosusega püha Eustathiusele Atiochist, kuna tema vaim ei ole lähedane pühaku loomingu vaimule ja et palju sellest on võetud kuus päeva St. Basiilik ja midagi Eusebiuse kroonikast ... 134).

13) Püha Dionysius Areopagiit... Püha Johannes Damaskeene taas 135) kasutab talle omistatud loomingut Jumala nimede kohta(St. I. D. ptk. 13 ).

14) Evagria– skolastika, Antiookia kirikuloolane 136). Damaskuse püha Johannes naudib seda Lib. Ajaloolane 137) (St. I.D., Ch. 16 ).

15) Afanasy noorem või väike... Damaskuse Püha Johannes kasutab nn Quaest. ad Antiochum(vt St. I. D. ptk. 2, 9, 11 ). Meil on olnud võimalus neist rääkida juba üle 138). Nende autor on teadmata ja isegi kui

132) Philar. II, 347-348.

133) Philar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Meie Eessõna: XLII, l.

136) Philar. III, 10; märkige "nn".

137) Sellisel kujul on tsitaat pärit Lequienist "a.

138) Meie Eessõna: XLVII.

Oletame Athanasius Noorema olemasolu, kes oleks võinud nende koostamises teatud osa võtta, siis tema eluaeg, arvestades sisu Küsimused, tuleks omistada 7. sajandile 139).

Lõpuks 16) St. I. Damascene peab silmas a) "Jaakobi liturgiat" (St. I. D. ptk. 13 ), b) määrused Trullski(nn viies kuni kuues) Katedraal (St. I. D. ch. 13 ) ... 141) ja nii edasi.

139) Philar. II, 66-67 ...

140) Vt määrus. eespool Op. Robertson: 1 t., 576 ...

141) Paragrahvis 4 märgitud kristlike kirjanike eluiga võib tähistada järgmiselt:

Agathon paavst 80th: 678-682 (vt Brockhausi ja Efroni entsüklopeediast. Sõnaraamat).

Anastasius II Antiookia, patr. alates 561, d. aastal 599 (Philar. III, 169-170).

Anastasii Sinait meelt. aastal 686 (III, 233).

Amasi Asterius d., arvatavasti aastal 404 (II, 344).

Afanasy Alex. meelt. aastal 373 (II, 52).

Afanasy Maly elas 7. sajandil. (II, 66).

Vassili Suur. perekond. lõpus 330, uk. aastal 379 (II, 128, 132).

Gregory Bogosl. perekond. mitte hiljem ja mitte varem kui 326, d. 389 (II, 158, 159, 167).

Gregorius Nyssast perekond. mitte enne 329. aastat, tõenäoliselt varsti pärast 394. aastat (II, 128, 197).

Dionysius Areorpagiit. arvamused tema kohta on erinevad (vt piiskop Sergius, II kd Antoloogia, II osa, 317). Teaduslikud kriitikud omistavad tema assimileeritud teoste päritolule 4. sajandi lõpu või 5. sajandi alguse. Ja neile omistatakse Kristust. Platonist (vt Brockhaus ja Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (vt Brockhaus ja Efron).

Evlogiy Aleksandriisk. meelt. aastal 607 (III, 193 Philaris.).

Efstathiy Antiookia. meelt. umbes 345 (II, 25).

Epiphanius Küprosest meelt. aastal 403 (II, 250. – vt piiskop Sergius Vabandust: II kd, I osa, 123; II osa, 133).

Irenaeus Lyonist meelt. aastal 202 (Philar. I, 95).

John Chrysostomos perekond. OKEI. 347 (II, 256), s. aastal 407 (II, 304).

Justin Martyr perekond. OKEI. 105, d. aastal 166 (I, 62, 66).

Kirill Alex. peapiiskop alates 412; meelt. aastal 444 (III, 92, 108).

Cyril Jerus., peapiiskop aastast 350, meeles 386 (II, 90, 93 - vrd meie Eessõna§1).

Clement Alex. d., arvatavasti aastal 217 (I, 198 - vrd meie Eessõna:§ 1).

Leo Suur meelt. aastal 461 (III, 133).

Leonty Vizant. meelt. hiljemalt 624 (III, 211).

Maksim Ispov. meelt. aastal 662 (Philar. III, 224).

Methodius Patar. meelt. aastal 312 (Serg. kd. II, osa I, 164; osa II, 172).

Nemesius Emesk. kaasaegne St. Gregorius Teoloog (II, 5).

Prokl Konst. meelt. aastal 446 (Philar. III, 88).

Severian Gaval. meelt. aastal 415 (II, 6).

Sophronius Jerus., patr. alates 634, d. aastal 641 (III, 216-217).

Feliks III: 483-492 Bp. Rooma. (Roberts. I, 1066).

Teodoriit perekond. aastal 387, d. aastal 457 (III, 116 122, 123 Filaretis).

Rääkimata teistest kristlikest kirjanikest, kelle teoseid munk John Damascene ka teatud määral kasutas, näiteks Cosmoy, India navigaator 142) ("Rahutagamise" küsimuses 143)); Püha Hippolytos 144) (Antikristuse küsimuses 145)); Diodoros Tarsosest 146) (küsimuses Jumala olemasolu kosmoloogilisest tõendist, mis tuleneb maailma muutlikkusest üldiselt 147)) ..., ja öeldes, et teda mõjutasid eriti 148) Sts. Gregorius Nazianzusest, Athanasius Aleksandriast, Basil Suur, Gregorius Nyssast, Dionysius Areopagiit, natuke vähem St. I. Krisostomus, Püha Cyril Aleksander, St. Maximus Ülestunnistaja, Nemesia, õnnistatud. Teodoriit (eriti peame silmas plaan tema dogmade kirjeldus) ja teised., järeldame, nõustudes teiste uurijatega (Lequien "em, Langen" om, peapiiskop.

142) Filar. III. 9: aastal 546 koostas Kristus. Luuka evangeeliumi ja psalmide topograafia ja tõlgendus ...

143) vt langen a: s. 111.

144) Umbes 3. sajandi keskel oli ta Rooma lähedal asuva sadama piiskop ... (Philar. I, 105, 106 ...).

145) Langen: s. 129.

146) Philar. II. 4; Märge m: Oli piiskop. aastast 379...

147) Langen: s. 107.

148) Vrd. Joonealune märkus ja sellega seotud tekst meie leheküljel XL Eessõna.

Filaret ja nii edasi. 149)) seda Õigeusu usu täpne avaldus ei ole õiges mõttes Damaskuse munk Johannese "algteos", vaid kogumik sellest, mida juba pühad isad ütlesid, millele on lisatud mõned talle isiklikult kuuluvad täiendused 150). Samas tuleb nentida, et suure armastusega idakristlikke kirjanikke ja lääne väikesi kirjanikke kasutades jätab ta tähelepanuta kristliku usu ja moraali süstematiseerimist käsitlevad teosed, mida oleme maininud § 1, kuuludes Vikentõ Lyrinskyle. õnnistatud Augustinus, Gennadi Massaliiski, Fulgeni Ruspenski, Junilius African, Isidore Sevillast, Leontius Küprosest. Ta teeb seda kas seetõttu, et mõned sellised teosed võivad olla talle tundmatud, või sellepärast, et ta ei näinud vajadust neid kasutada, kuna tema ees on Gregorius Teoloogi, Athanasius Suure ja Basil Suure mõõtmatult parim looming. Mõnda neist teostest võis ta kasutada ka vahepealsel viisil: näiteks kasutades Basileiuse Suure tõlgendusi Pühakirja kohta, mis on kirjutatud, nagu teada 151), kasutab Origenese tõlgenduste mõjul Damaskuse munk Johannes eo ipso. viimane; või kasutades kristlike dogmade eksponeerimise kava, mida pidas õndsas Theodorites, kes kahtlemata pidas silmas Origenese loomingut. algusaegade kohta 152), kasutab viimast ka Damaskuse Johannes eo ipso.

149) Vt Prolog. Lequien "i to Õigeusu kiriku täpne avaldus. usk ja teised .; Langenis "a: s. 61 ...; peapiiskop Philaretis: III, 260, 258 ... Vt selle kohta ka Narschlis" I (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616 ...), Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478) ...

150) Langen: s. 61.

151) Philar. II, 148, 149.

152) Meie Eessõna: § 1.

Üsna St. John Damascene'i võrreldakse mesilasega, kes kogub hoolikalt ja hoolikalt "kõige meeldivamat mett" arvukate kristlike kirjanike "mõttelillede" hulgast 153). Ta on tõesti "kõigi teoloogide suu ja tõlgendaja" 154).

Mõned teadlased 155) ütlevad, et seoses St. I. Damascene on mõttekas küsimusele tema sõltuvusest mitte ainult mõnest kristlikust kirjanikust ja nende kristlikest vaadetest, vaid ka Platonist ja Aristotelesest koos nende järgijatega.

Platoni vaadetega St. I. Damascene sai tutvuda teda õpetanud Cosmas Calabriani tundide põhjal, kes tema sõnul oli tuttav muu hulgas "filosoofiaga" 156) ..., samuti õppimise põhjal. Areopagiidi Dionysiose looming, kes oli teatavasti "platonist" 157. Ja mis saab St. I. Damaskin "uuris hoolikalt aristotelese filosoofiat" 158), see on väljaspool igasugust kahtlust. Küsimus on: kuidas selline tutvus temas peegeldus? Väga kasulik. Aristoteles kujundas temas selge mõtleja, oma mõistetes ja sõnades täpse, Aristotelese füüsika uurimine paljastas temas vaatlemisvõime jne 159), võis teda rikastada mõne teabega "universumi", inimese kohta.

153) Vt näiteks Prolog. Lequein "Ma olen selleks Täpne esitlus usk.

154) Vaadake meie kolmandat epigraafi (meie tõlke esimesel lehel).

155) Vt selle kohta näiteks Langen "a: § 5, s. 104 ja edasi.

156) Philar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Philar. III, 258.

159) Philar. III, 258.

Hing ... 160). Platon oleks võinud teda hämmastada mõningate mõtetega jumaluse kohta, mis tekkisid eranditult ainult loomuliku mõistuse kaudu. Teatavasti äratas Platoni filosoofia uurimine suuri mõtteid teoloog Gregoriuse, Suure Basiiliku ja tema venna, Nyssa karjase vaimus 161) ... Kuid St. I. Damaskini platooniline filosoofia sellist mõju ei avaldanud: tal on vähe temale kuuluvaid kõrgeid ja sügavaid mõtteid, aristoteleslik dialektika, olles teda liiga palju hõivanud, takistas kõrgete mõtiskluste poole püüdlemist tema hinges vabalt avaneda 162). Eelkõige sisse Õigeusu usu täpne avaldus selline tuttav St. I. Damaskinit Platoni, Aristotelese ja teiste paganlike kirjanikega on võimatu mitte märgata: vt Ch. 13. 1. raamat ja vt. Aristotel. Lib. IV Füüsika, koos. 4163); 1. ptk. 2. raamat. Ja vrd. Aristot. Lib. I de coelo 164); 6. peatükk. 2. raamat. Ja vrd. Platon Tim. 165); ptk. 4. 2. raamat. Ja vrd. Iambl de myst. sekt. 4, lk. 11 166); ptk. 7. 2. raamat. Ja vrd. Porph. De antro nümf. 167); ptk. 9. 2. raamat. Ja vrd. Strab. Lib. II 168) 169) ... Aga sellise olemasolu faktist

160) Ibidem ref.

163) Nii et Lequien tsiteerib ...

164) Nii tsiteeris Lequien's.

168) Sama. kolmap Lequienis "a (s. 111), mis näitab teist Ptolemaios kui mõjutas St. I. D. seotud küsimuste avalikustamisel universum...

169) Aristoteles elas 384-347; Porfüür(neoplatonist), neoplatonismi rajaja jünger - Tamm kes elas 204-269. jõe peal Chr.; Iamblichus- Porfiry õpilane; Strabo perekond. umbes 63 eKr Chr., Oli kuulus Kreeka geograaf. Ptolemaios- jõe ääres elas 2. sajandi esimesel poolel geograaf, astronoom ja matemaatik. Chr. Aleksandrias... Antiikfilosoofia ajalugu Windelband (Peterburi, 1893): lk 193, 145, 148, 306, 307, 314.- Konversioonid-leksikon Brockhaus "a (1886 jahr.).

Tuttavad teevad mingeid järeldusi, mis heidavad õrna varju Püha Isa õigeusu mõtteviisile, muidugi, see on võimatu: ta kasutas kas nimetatud mittekristlastest kirjanike selliseid mõtteid, kellel polnud teoloogiaga mingit seost, või nende meetodeid, mille abil oli tal mugavam paljastada ja põhjendada nende puhtkristlikke vaateid. Rääkimata sellest, et mõnikord tsiteeriti paganlike kirjanike seisukohti vaid nende ümberlükkamiseks. Ühesõnaga spetsiaalselt teoloogiline, eriliselt kristlik materjal St. I. Damascene ei võtnud mitte paganlikest filosoofidest, vaid eranditult Pühakirjast ja Pühadest Isadelt. Platoni, Aristotelese mõju sai ja oli ainult formaalne.

§ 5

Oleme sisu lühidalt välja toonud Õigeusu usu täpne esitus, on märgitud peamised allikad, mida munk John Damascene sel juhul kasutas. Kui võrrelda seda loomingut kõige eelnevaga, siis on võimatu seda mitte asetada neist kõigist kaugelt kõrgemale; see kujutab endast tõelist epohhi dogmaatilise teaduse ajaloos, kuna see ei ole ainult dogmade enam-vähem täieliku ja kumulatiivse lahtiseletamise kogemus, vaid selle kitsas tähenduses dogmaatiline teadus või süsteem, mis kannab selgeid märke ühest harmoonilisest tervikust ja eristab teaduslik

Meetodi ja muude teadust iseloomustavate omaduste järgi ... 170) muidugi ja selles dogmaatilises loomingus näevad teadlased mõningaid puudujääke, millest olulisemad on järgmised: kuigi selle plaan on üsna loomulik, tuleks seda siiski muuta selles. Näiteks seoses neljanda raamatu sisuga, mis käsitleb Jeesuse Kristuse poolt meie päästmiseks sooritatud lunastustööd, tema kirgastatud seisundit, tema ülestõusmist, taevaminekut, halliks tulekut Isa paremal käel, et see langeks kokku kolmanda raamatu sisu, mõlema esemete sisemise ja jagamatu ühtsuse tõttu; kuigi selle sisu hõlmab üldiselt kogu kristliku õpetuse valdkonda, puudub sellel siiski täielik täielikkus: mõnda dogmat on kas vähe avalikustatud või jäetud avalikustamata, eriti armu, õigeksmõistmise ja sakramentide kohta, millest ta käsitleb ainult Euharistia ja ristimine; ta ei märka dogmade kui usutõdede täiesti ranget eristamist teistest mittedogmaatilisetest tõdedest, mille tulemusena puhtdogmaatiliste tõdede kõrval ilmnevad küsimused, mis puudutavad moraali, loodusteaduste ja psühholoogia valdkonda. kuid neil puudub otsene ja vahetu seos dogmadega (näiteks on tema dualismi ümberlükkamine lahutatud jumalaõpetusest). Need puudujäägid ei ütle aga midagi Püha Isa vastu: esiteks ei kirjutanud ta kooli heaks, miks ta loomulikult ei olnud sunnitud pöörama oma tähelepanu sarnastele aspektidele, mida me vahetult eespool märkisime;

170) Sylvester: Õigeusu dogmaatilise teoloogia kogemus: v. I., § 18 (Kiiev, 1884; toim. 2).

Teiseks tuleb meetodit, selle loomise plaani hinnata mitte meie aja, vaid Damaskuse munk Johannese elamise aja olude seisukohalt; Viimasega arvestades vastavad nad asja olemusega täielikult kooskõlas olevatele süsteemi kõikidele teaduslikele nõudmistele niivõrd, kuivõrd nõuded olid omal ajal kõrged. Seetõttu kordame veel kord, et käsitletav John Damascene’i looming on tähelepanuväärne nähtus dogmaatilise teaduse ajaloos.

Omadused, mis on talle kahtlemata omased: tungimine iga dogma mõtetesse, soov põhjendada viimast Pühakirjaga, valgustada kirikutraditsiooni küllusliku valgusega, mitte eirata ühtegi kaasaegse teaduse andmeid, et tuua dogmaatilist tõde. Inimmõistusele lähemal ja eriti range lojaalsus Damaskeeni dogmaatilisele süsteemile vaimule selgitab iidne oikumeeniline kirik täielikult suhtumist, milles hilisem aeg sellesse seisis ja seisab, kuni tänapäevani välja.

Eelkõige oli Damaskene dogmaatika – usuhuvide ja teaduse nõuete harmoonilise ühendamise kogemus – kõrgeks eeskujuks järgnevate aegade dogmaatikutele. Viimased oskasid teda ainult jäljendada ja püüdsid omalt poolt ainult vältida puudusi, mis (nagu ülalpool mainitud) temasse sattusid. Sellistes tingimustes areneks ja paraneks dogmaatiline teadus aja jooksul üha enam. Tegelikult ei osutunud see kaugeltki nii: kasutada dogmaatilise loomingut St. Damaskuse Johannes oli tõepoolest ulatuslik, kuid vääriline jäljendaja,

Kes oma tööga võiks toetada selle suurima loomingu au ja jätkata munga tööd, ei leitud kahjuks palju sajandeid mitte ainult läänes, vaid ka idas - Kreekas.

Mis puutub selle loomingu eraldi võetud kasutusse, siis nagu me eespool ütlesime, oli see tõeliselt hämmastav. Kirikute jagunemisele eelneval perioodil (11. sajandil) nautis see dogmaatiline looming sellele täit tähelepanu kõigi kristlike teoloogide poolt üldiselt, s.o. Nii lääne kui ida. Sel ajal (10. sajandi alguses) tõlgiti see isegi slaavi keelde.

Pärast kirikute jagunemist ida ja lääne suhted teatavasti eskaleerusid ja olid üldiselt ebasõbralikud. Sellest hoolimata äratas John Damascene’i suur looming pikka aega lääne teoloogide suurt tähelepanu. On teada, et XII sajandil paavsti nimel Jevgeni III(1144–1153) tõlgiti see ladina keelde. Samal sajandil Lombardi Peeter(† 1164) tegi sellest lühendi. Sajand hiljem kuulsaim keskaegsetest skolastilistest teoloogidest Thomas Aquino(1225-1274) selgitas seda üksikasjalikult. Kuid üldiselt asus lääne dogmaatiline tõeuurimine uue skolastilise suundumuse mõjul uuele teele, mida ei teadnud ei Damaskeene ega tema muistsed eelkäijad usudogmade hõivamisel ning oma ebakindluse ja ebakindluse tõttu. , põhjustas see pigem hämmeldust ja meelepetteid, kui tõi märkimisväärset kasu.

Idakirik on alati vaadanud ja vaadanud Õigeusu usu täpne avaldus kui kõige usaldusväärsem, klassikalisem ... teoloogiaõpik, kui kõigi hilisemate kreeka dogmaatikute alus ja norm ... Kuid nagu me eespool ütlesime, polnud paljude sajandite jooksul Püha Püha kiriku väärilisi jäljendajaid ja järglasi. John Damascene. See asjaolu on aga seletatav esiteks sellega, et tollal taheti teadusteoloogilisi jõude kasutada erinevate tolleaegsetest elutingimustest tingitud dogmaatiliste konkreetsete küsimuste väljatöötamiseks ja lahendamiseks, ja teiseks sellega (ja seda kõige enam antud juhul on oluline), et Kreeka välisolud muutusid valgustusajastu jaoks üha ebasoodsamaks, kuni lõpuks halvenesid need äärmuslikult 15. sajandi poolel, mil (1453. aastal) kogu Kreeka koos pealinnaga. , Konstantinoopolis, langes türklaste võim. Järelikult, kui Kreekas kogu aeg enne Konstantinoopoli vallutamist türklaste poolt ilmnes vaid kolm dogmaatilist kogemust: Õigeusu dogmaatiline raudrüü - Eugene Zigabena(XII sajand), Õigeusu aare - Nikita Choniates(† 1206) ja Kirik. rääkida. ühisest Kristuse usust ateistide, paganate, juutide ja kõigi ketserlaste vastu – Siimeon, peapiiskop. Solunsky(XV sajand), siis pole see ülaltoodud Kreeka elutingimusi silmas pidades üllatav. Tootmata midagi sellist nagu dogmaatiline looming St. I. Damaskin, Ida teoloogid hoolisid selle uurimisest ja võimalikust laiaulatuslikust levikust ... millele viitavad näiteks tema "nimekirjad", mis pidevalt läbivad kõik sajandid ...

See suur austus, mida nautis Õigeusu usu täpne avaldus Kreeka teoloogide meelest läks see üle ka vene teoloogide mõtetesse, kes on alati vaadanud ja vaatavad seda loomingut kui omalaadset. Tegime ka katseid jätkata ja toetada Püha Isa loomist. Neist tähelepanuväärseim: 17. sajandist Ida katoliku ja apostliku kiriku õigeusu usutunnistus Peter Mogila ja alates 19. sajandist peapiiskop Anthony dogmaatilised teosed, peapiiskop Filareta(Tšernigov), metropoliit. Macarius ja ep. Sylvester, enam-vähem teada igale haritud kaasmaalasele.

Kuid mis tahes ja millal iganes dogmaatilised teosed ilmuvad, ei varjuta need mitte ainult St. I. Damascene, kuid nad ei võrdu temaga, kui ainult järgmistel põhjustel: John Damascene elas kirikute jagunemise eelsel ajastul ja seetõttu peaks tema loomingul olema kogu võim lääne teoloogide jaoks; tema mõtted on iidse Kõikse Kiriku mõtted, tema sõna on viimane sõna sellele, mida varem usu kohta ütlesid kõik Kiriku muistsed isad ja õpetajad; tema looming on iidse oikumeenilise kiriku nimel viimane hinnaline ja lahkumissõna kõigile edasistele dogmaatikutele, kes võiksid siit endale elava eeskuju ja õppetunni leida, kuidas ja mis vaimus nad ise peavad jätkama oma teaduslikku uurimistööd ja selgitamist. dogmasid, et järgida usu headust ja samal ajal rahuldada teaduse tänapäevaseid nõudeid. Lühidalt: tema dogmaatiline looming (seoses teiste teostega) on kuidagi ainuke

Pinnas, millel ida ja lääne teoloogid võisid lepitada; see on teatud mõõdupuu, mis näitaks lääne teoloogidele väga selgelt nende kõrvalekaldumise alusetust ja saatuslikkust iidse oikumeenilise kiriku häälest puhtinimlike väljamõeldiste ja tõlgenduste suunas.

Kokkuvõtteks võib öelda, et seda iidset kiriklikku ja iidset isalikku dogmat peaks hoolikalt uurima iga kristlane, kes tahab mõista kõrgeid kristlikke tõdesid 171).

6. jagu

Nii imeline looming, mis seal ikka Õigeusu usu täpne avaldus St. I. Damaskin on loomulikult pikka aega tõlgitud erinevatesse keeltesse 172). Muide, see tõlgiti keelde slaavi... Lisaks ülalmainitud slaavikeelsele tõlkele, mis pärineb 10. sajandist, on tõlked teada Kolmekuningapäev Slavenitski(alates 17. sajandist), Ambrose, Moskva peapiiskop(18. sajandist) ja teised, näiteks Andrei Kurbski 173) ... Selle loomingu tõlked tehti ka vene keelde: Moskva Teoloogia Akadeemia(Moskva, 1844), juures

171) Kõik kohad, alates peaaegu § 5 algusest, pärast 170. märkust, mille ette ja taha on sisestatud märgid () on laenatud: a) dekreedist. tööpiiskop. Sylvester(§ 16, 18 ja 19; kd I; toim. 2; Kaasan, 1884); b) määrusest. töö Filareta Chernig. (" Ajalooline oh. isa kohta. Ts."; III kd, 261); c) dekreedist. töötab Alzog "a(vrd S. 476-478) ja Nirschl "i (s. 613-616), vrd. Windelband Lõpuks ometi. P. Lombardi (lk 336) ja Thomas Aquino (lk 365) elust. kolmap Õpik Macarius dogmaatiliselt. teoloogia (1888; Moskva, lk 9) ... Vrd. Langenis "a: s. 6-14, 27 jj ...

172) Langen: s. 11 ... 27 ...

173) Filaret v Vene vaimuliku kirjanduse ülevaadeütleb seda au. tõlge X-saj. kuulub John Exarch Bulgaariast(I, 1859; nr 4); milline tõlge Epifan Slavenitski toim. aastal 1658 (I, nr 223), et tõlge Ambrose ilmunud 1771 (II, 1861; vrd nr 54), et tõlge Kurbsky ilmus XVI sajandil. (I; 1859, nr 141).

Peterburi Vaimulik Akadeemia(cm. Kristlik lugemine, 1839, 1. osa, 42. lk). Puudutamata mõlemale omaseid eeliseid ja puudusi, kuna sellest rääkimine on antud tingimustes paljuski ebamugav, eriti kuna auväärne nimi teoloogiaakadeemia mõlemal juhul peame tagama tõlkijate pädevuse, lubame endal märkida vaid järgmist: 1) Moskva tõlge, nagu selle eessõnas öeldakse, on tehtud 2010. aasta 2010. aasta 2010. aasta 2010. aasta 2010. aasta 2004. aasta 2008. aasta seisuga. "Lekeneva väljaanded "mille põhjal tehti ka Peterburi. Eelnimetatud pealkirja kandev St. I. Damaskeeni teoste väljaanne:" Opera et studio lk. Michaelis Lequien ... (tomi 1 ja 2; Parisiis; M. DOCXII), tõepoolest tunnistati parimaks ja on tunnustatud üksmeelselt 174) ... Seejärel on see uuesti trükitud tom 94-96 (ser. Graec.) "Patrologiae cursus completus" I. P. Migne. Eriti, antud loomine st. Isa: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Õigeusu usu täpne avaldus Lequieni enda väljaandes "Olen 1. köites: lk. 123-304; ja Migne'is köites 94: lk. 781-1228 (1864 a.). Täiesti nõus, et kõnealune väljaanne on kõigist parim 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. S. 40); Filaret (III kd "Ajalooline Uch. Isast. Ts."; Lk 197) jt. Vrd. XXXVI lk. Eessõna To meie tõlge kolm kaitsvat sõna St. I. Tamm. Nende vastu, kes mõistavad hukka St. ikoonid 1893 g.

175) Vt viiteid selliste juhtumite kohta esimene rakendus To meie tõlge (selle raamatu lõpus) Õigeusu usu täpne esitus.

Leides koha Lequieni enda väljaandes, tavaliselt 176) jääb puutumatuks oma Migne'i tehtud kordustrükkis, mistõttu peaks oma ülesandega rangelt seotud tõlkijal meie arvates pidevalt käepärast olema (võrdluseks) ja mõni muu Püha I. Damaskeeni teoste väljaanne. Mõningatel andmetel võib otsustada, et Moskva ja Peterburi tõlkijad, näib, piirdusid ainult Lequieni väljaandega. Meil oli võimalus kasutada teist väljaannet (Basel) Marci hopperi(dateeritud 1575) 177). See väljaanne on muidugi iidne ja paljuski madalam kui Lequien "evsky: seda ei kontrollita nii rangelt kui viimast, uusi mõtteid selles sageli ei eraldata. nähtav tee; selles (vähemalt koos tekstiga Õigeusu usu täpne esitus) ei leidnud endale absoluutselt kohta, mitte ainult patristlikud, vaid ka piiblitsitaadid, see tähendab, et pole märgitud, kus St. Isa võttis selle või selle sõna, väljendi ... Kuid iseenesest omandab M. Hopperi halvim Lequien "Evsky" väljaanne suure tähtsuse juhtudel, kui Lequien "Evsky teeb ilmseid vigu ... ladina keel kreekakeelse tekstiga paralleelselt trükitud tõlked. Mõlemad tõlked ei ole samad ja seetõttu selgitavad nad sageli üksteist kolmandaks näod, mis toimivad isegi omamoodi kommentaarina selle St. Isa ... Niisiis, me tegime kõigepealt oma tõlke vastavalt Lequieni väljaandele "Mina, täpselt selle teksti järgi

176) mõned muudatused(ebaolulisi) selles leidub mõnikord (vrd selle kohta ka meie eessõna meie "Kolme lõpusõna" tõlkele ..., lk XXXVII.)

177) vt. Samuti eessõna meie tõlkele "Kolm kaitsesõna" ... Vt I. Dam .: lk XXXVII.

Väljaanded trükiti uuesti Migne'ist ning vajadusel parandati ja täiendati Lequieni teksti "Mina Hopperi teksti abil". Lisaks sellele esimesele asjaolule, mis ajendas meid teatud mõttes tegema sellest loomingust uue tõlke St. I. Damaskin, 2) antud juhul oli oluline ka see, et viiskümmend aastat tagasi valminud Moskva tõlget müügil ei leidu ning Peterburi tõlge ei jõudnud meie teada peaaegu kunagi eraldi müüki. alates Kristlik lugemine trükised ... Järelikult neile, kellel pole võimalust saada ei esimest ega teist - ja neid saab enamasti ainult vaimsetes raamatukogudes -, välimus uus tõlge oleks meie arvates soovitav... Samas ei räägi me vähemalt mõlema tõlke mõningasest vananemisest, nagu on tehtud liiga palju aastaid tagasi, sest see kõik ei räägi kuidagi nende sisemiste eeliste vastu. , on see iseenesest mõistetav ja vältimatu asjaolu ... Lõpuks 3) mul on hinges mõte pakkuda vagade vene lugejate heatahtlikku tähelepanu kogu looming St. I. Damaskina venekeelses tõlkes mida me ehk Jumala abiga ka teeme, kui vaid mõni tund vaba aega ja muud isiklikust olukorrast väljapoole jäävad asjaolud lubavad - alustasime tõlkimist nendest loomingutest, mis millegi jaoks seda rohkem vajavad kui muu. Eelmisel aastal (1893) tegime tõlke ettepaneku Kolm kaitsvat sõna St. I. Damaskin nende vastu, kes mõistavad hukka püha ikoonid või kujutised... Nüüd pakub ta tõlke "An Exact Statement of the Orthodox Faith".

Nende viimase loomingu tõlge kannab üldiselt samu jooni, mis olid omased meie eelmise aasta tõlkele, nimelt: seda "tõlkides" proovisime igal pool. kui võimalik jääda lähemale kreekakeelse teksti tähele, lahkudes sellest vaid enam-vähem äärmuslikel, vajadusest tingitud juhtudel. Vajadus, näiteks kreekakeelse teksti fragmentaarsus, kreekakeelse teksti iseärasused, vene keele omapära, mis ei lange alati kokku kreeka keele omapäraga ..., tingis mõningaid täiendusi kreekakeelsetesse väljenditesse, mõningaid kreeka keele perifraase. kohad jne, ühesõnaga, sedalaadi tõlgetes leiab koha kõik tavapärane 178). Olulisemad sellistest täiendustest on tavaliselt suletud mitte poolringikujulistes (), vaid nurksulgudes, mille olemasolu tõlke loetavust vähimalgi määral ei sega: viimast tuleks lugeda koos sellega, mis on. sulgudes, pööramata tähelepanu viimastele, millel on ainult üks tähendus: need eraldavad meie täiendused Pühakirja sõnadest. I. Damaskin. Rääkimata sellest, et selliseid täiendusi on väga-väga vähe 179).

Samal, edasisel eesmärgil, st oma tõlke loetavamaks muutmiseks oleme eemaldanud tekstist kõik seletused ja muud märkused ja näpunäited ning paigutanud need raamatu lõppu lisadena, kus igaüks saab leida kõik viited. , mida ta võib meie arvates vajada 180). Seal on täpselt: 1) märkmed, mis koosnevad nendest pühakirjakohtadest, pühadest isadest ja isegi

178) Vrd. meie eessõna tõlkimisele "Kolm sõna nende vastu, kes pühad ikoonid hukka mõistavad... lk XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Mittekristlikud kirjanikud, nagu St. I. Damaskin kasutas nii või teisiti 181), samuti mõnest filoloogilist laadi seletusest, samuti tähistusest (mitte kõik aga lahknevustest 182) ...; 2) teoloogilise, filosoofilise, ajaloolise ... tegelase märkmed 183); 3) piibellik register kohtade kohta, mis on tõlgitavas loomingus ühel või teisel viisil mõjutatud ja näitavad raamatuid ja peatükid viimane, kus antud kohta mõeldakse; 4) punktis nimetatud isikute pärisnimede (piibliväliste) nimede tähestikuline register Õigeusu usu täpne avaldus ja nii edasi. 184).

Lõpuks on meie pakutav tõlge meie tehtud üsna iseseisvalt, kindlasti iseseisvaltülaltoodust: Moskva ja Peterburi - venekeelsed tõlked (ja teised venekeelsed tõlked pole meile teada), samuti varem mainitud slaavi tõlgetest ...

Niisiis, olgu Jumala õnnistus meie tööl!

Aleksander Bronzov,

Peterburi Vaimulik Seminar.

181) Tehtud Lequieni "sisk-märkmete põhjal, millest (sageli ekslikke) piiblimärkmeid me isiklikult kontrollisime ja parandasime, ja mõnikord ka muid märkmeid nii palju kui võimalik ...

182) Lahknevused on märgitud Lequieni "a" märkuste põhjal, samuti Lequieni teksti võrdluse põhjal a Hopperi tekstiga.

183) Valmistatud enamjaolt Lequieni märkuste "a" alusel koos muudatustega, mis vastavad kohtuasja sisule ...

184) Samuti ei saa mainimata jätta meie tõlke teatud tunnusjoont, nimelt seda, et mõnikord eelistame kasutada slaavi ja üldiselt iidsemaid sõnu, mis vastavad näiteks väljakujunenud teoloogilisele terminoloogiale ja keelele. üks, hea, kohtunik...(Jumala kohta) puu(elu), jalad, jumalatundlikud ... jne all.

Tekst reprodutseeritakse vastavalt väljaanne(tõlgitud keelde kaasaegneõigekiri):

Damaskuse Johannese St.Õigeusu usu täpne avaldus. - Rostov-n / D: Püha Aleksi vennaskond, Priazovski krai kirjastus, 1992 (repr. Repr .: SPb., 1894).

Auväärne John Damascene

Õigeusu usu täpne avaldus

Auväärne John Damascene

RAAMAT ÜKS

Jumalik on arusaamatu ja et ei tohiks teha uurimistööd ega avastada uudishimu selle vastu, mida pole meile edastanud pühad prohvetid, apostlid ja evangelistid

Jumalat pole kusagil näha. Ainusündinud Poeg, kes uinub Isa rüpes, see ülestunnistus(Johannese 1:18). Seetõttu on jumalik sõnastamatu ja arusaamatu. Sest keegi ei tunne Poega, ainult Isa; keegi ei tunne Isa, ainult Poeg(Matteuse 11:27). Ja Püha Vaim teab seda Jumala oma, kuidas inimese vaim teab isegi selles (1Kr 2:11). Pärast esimest ja õnnistatud loodust ei tundnud mitte keegi – mitte ainult inimesed, vaid isegi enneaegsed jõud ja mina, ma ütlen, keerubid ja seeravid – Jumalat, välja arvatud juhul, kui Ta ise ilmutas kellele. Siiski ei jätnud Jumal meid täielikult teadmatusse. Teadmine, et Jumal on olemas, on loomulikult kõikehõlmav. Nii looming ise kui ka selle pidev jätkumine ja valitsus kuulutavad jumaliku olemuse suurust (Tark 13:5). Samuti ja vastavalt sellele, mil määral me suudame mõista, ilmutas Ta teadmisi enda kohta: esmalt seaduse ja prohvetite kaudu ning seejärel oma ainusündinud Poja, Issanda ja Jumala ning meie Päästja Jeesuse Kristuse kaudu. Seetõttu me võtame vastu ja mõistame ja austame kõike, mis on meile edastatud nii seaduse kui prohvetite ja apostlite ja evangelistide kaudu, otsimata midagi ülalt. sest Jumal, kuna Ta on hea, on kõige hea Andja, kes ei allu kadedusele ega kiredele. Sest kadedus on jumalikust olemusest kaugel, tõeliselt kiretu ja ainus hea. Seetõttu, teades kõike ja hoolides sellest, mis on kasulik kõigile, paljastas Ta selle, mida oli meile kasulik õppida; ja mis täpselt ületas meie jõu ja mõistmise, ta ei maininud. Olgem sellega rahul ja olgem selles, teesklemata igaviku piiri ja jumalikku traditsiooni rikkumata (Õpetussõnad 22, 28)!

Mida saab kõnega väljendada ja mida mitte ning mida saab õppida ja mida mitte

Igaüks, kes tahab Jumalast rääkida või kuulda, peab muidugi selgelt teadma, et Jumalaõpetuse ja lihakssaamisega seonduvast ei ole kõik kirjeldamatu, seega ei saa kõike kõnega väljendada; ja mitte kõik pole teadmistele kättesaamatu ja kõik pole talle kättesaadav; ja üks on see, mida saab teada, ja teine ​​on see, mida saab väljendada kõnega, nii nagu üks on kõnelemine ja teine ​​​​tundmine. Seetõttu ei saa suurt osa sellest, mida Jumalast tumedalt arvatakse, adekvaatselt väljendada, kuid meist ületavate objektide kohta oleme sunnitud rääkima, tuginedes kõne inimlikule iseloomule, nagu näiteks me räägime Jumalast [sõnu kasutades] uni ja viha, hoolimatus ja käed, ja jalad, ja muud taolist.

Et Jumal on algusetu, lõputu, nii igavene kui ka püsiv, loomatu, muutumatu, muutumatu, lihtne, keerukas, kehatu, nähtamatu, tabamatu, kirjeldamatu, piiritu, mõistusele kättesaamatu, tohutu, arusaamatu, hea, õiglane, kõigi olendite Looja , kõikvõimas, kõikvõimas, kõige üle valvav, kõige eest hoolitseja, omab võimu [kõige üle], kohtunik – me muidugi teame ja tunnistame: ka seda, et Jumal on üks, see tähendab üks Olend ja et Teda tuntakse, ja eksisteerib kolmes hüpostaasis: Isa, ma ütlen, ja Poeg ja Püha Vaim ning et Isa ja Poeg ja Püha Vaim on kõigis üks, välja arvatud sündimatus ja viljakus ja protsessioon, ja et ainus Sündinud Poeg ja Jumala Sõna ja Jumal on oma armulise südame tõttu meie päästmise nimel Isa hea tahte ja Kõige Püha Vaimu abiga seemneteta lõi skoori, rikkumatuna sündis ta Pühast Neitsist ja Jumalaemast Maarjast Püha Vaimu vahendusel ning põlvnes Temast täiusliku mehena; ja et üks ja seesama on koos täiuslik Jumal ja täiuslik inimene kahest olemusest: nii jumalikust kui inimlikust olemusest, ja et Teda [tuntakse] kahes olemuses, kellel on mõistus, tahe ja tegutsemisvõime. iseseisev, täiuslikult eksisteeriv, definitsiooni ja kontseptsiooni järgi, mis sobib kõigile: nii jumalikule, ma ütlen, kui ka inimkonnale, kuid [samal ajal] ühtne kompleksne Hüpostaas; ja et Ta oli näljane ja janu ning kannatas vaeva ja löödi risti, ja kolm päeva tajus surma ja matmist ning tõusis taevasse, kust ta meie juurde tuli ja tuleb ka pärast seda. Ja jumalik Pühakiri on selle tunnistajaks, nagu ka terve hulk pühakuid.

Kuid mis on Jumala olemus või kuidas see on omane kõigele või kuidas ainusündinud Poeg ja Jumal, olles end alandanud, sündis Neitsi verest inimesena, olles moodustatud erinevalt sellest, mis oli seadus loodusest või sellest, kuidas Ta kuivade jalgadega vete peal kõndis, – ja me ei tea ega oska rääkida. Seega on võimatu midagi öelda Jumala kohta või isegi mõelda millelegi vastupidiselt sellele, mida jumaliku määratluse kohaselt meile kuulutatakse või öeldakse ja avalikult nii Vana kui ka Uue Testamendi jumalike ütluste kaudu.

Tõestus, et Jumal on olemas

Selles, et Jumal on tõesti olemas, pole kahtlust ei nende seas, kes võtavad vastu Pühakirja: nii Vana, ma ütlen, kui ka Uue Testamendi, ega ka enamiku hellenite seas. Sest nagu me ütlesime, on teadmine, et Jumal on olemas, kõik meis loomulikul viisil. Ja kuna õelate kurjusel inimloomuse vastu oli nii suur jõud, et see viis isegi kõige ebamõistlikuma ja halvima pahede hulgast hävingukuristiku - kuni väiteni, et Jumalat pole olemas, näidates, kui rumalust tõlgendab tõlk. jumalikest sõnadest ütles Taavet: kõne on tema südames rumal: Jumalat pole(Psalm 13:1), seepärast tõstsidki Issanda ja apostlite jüngrid, olles kõige Püha Vaimu poolt targad ja loonud Tema väe ja armuga jumalikke märke, püüdes neid imede võrgustikuga, üles nad teadmatuse kuristikku – Jumala tundmise valgusesse. Niisamuti valgustasid nende armu ja väärikuse pärijad, nii karjased kui ka õpetajad, olles saanud Vaimu valgustava armu ning imede ja armusõna jõul valgustanud pimedaid ja pööranud eksinud õigele teele. Meie, kes me ei saanud ei imede ega õpetuse andi, sest tegime end naudingukire tõttu väärituks, tahame sellest veidi rääkida sõnumist, mille on meile andnud armukuulutajad, kutsudes üles. Isa, Poeg ja Püha Vaim, et meid aidata.

Kõik, mis eksisteerib, on kas loodud või mitte. Seega, kui see luuakse, siis igal juhul on ta ka muutlik, sest see, mis muutuse tõttu alguse sai, allub kindlasti muutumisele või hävimisele või oma tahtel muutumisele. Kui mitte loodud, siis vastavalt järjestuse kontseptsioonile igal juhul ja muutumatu. Sest kui olemine vastandub millelegi, siis mõistele kuidas see on olemas, see tähendab, et selle omadused on samuti vastupidised. Seega, kes ei nõustuks sellega, et kõik olemasolev, [mitte ainult see], mida meie tunne tajub, aga loomulikult ka Inglid, muutub ja muutub ja liigub mitmekülgselt? Ainult mõistusega tajutav – ma pean silmas ingleid, hingi ja deemoneid – muutuvad omatahtsi ja õnnestub ilus ning eemaldub ilusast ja pingutab ja nõrgeneb? Ülejäänu on tingitud nii sünnist kui ka hävimisest, nii suurenemisest kui ka vähenemisest, kui kvaliteedi muutumisest ja liikumisest kohast? Seetõttu loodi olemine kui muutlik igal juhul. Olles loodud, on see igal juhul kellegi loodud. Kuid Looja peab olema loomata. Sest kui Ta on loodud, siis igal juhul on ta kellegi poolt loodud, kuni jõuame millegi loomatuni. Seega, olles loomata, on Looja igal juhul muutumatu. Ja mis see veel võiks olla, kui mitte Jumal?

Ja seda õpetab meile kõige katkematum loomine, säilitamine ja juhtimine seal on Jumal, kes selle kõik lõi ja sisaldab, hoiab ja annab alati. Sest kuidas võiksid vastandlikud olemused üksteisega ühineda ühtseks maailmaks – ma pean silmas tule ja vee, õhu ja maa olemust – ja kuidas jäävad nad hävimatuks, kui mingi kõikvõimas jõud neid kokku ei ühendaks ega ühendaks. hoida neid alati hävimatuna?

Mis on selle looja, mis on taevas ja mis on maa peal, ja mis [liikub] läbi õhu ja mis [elab] vee all, ja veelgi enam, võrreldes taeva ja maa, ja õhu ja looduse sarnasega tuli ja vesi? Mis ühendas ja lahutas? Mis pani selle liikuma ja liigutab seda lakkamatult ja takistamatult? Kas pole mitte selle kunstnik, kes on kõigele pannud aluse, millel universum läheb oma teed ja mida juhitakse? Aga kes on selle kunstnik? Kas mitte see, kes selle lõi ja selle ellu tõi? Sest me ei anna sellist jõudu juhuse hooleks. Sest päritolu kuulugu juhtumi juurde ja kellele - dispensatsioon? Kui soovite, jätkem see juhuse hooleks. Kellele - nende seaduste järgimine ja kaitsmine, mille järgi see esmakordselt realiseeriti? Muidugi teisele, välja arvatud juhul. Aga mis see veel on, kui mitte Jumal?