Ladina patristika. Varajane ladina patristika

Uue ajastu esimesed sajandid olid iidse tsivilisatsiooni lagunemise ja kujunemise aeg religioosne kultuur feodaalne ühiskond. Sel perioodil moodustub patristika(alates lat. patres- Isad) on varakristlike mõtlejate filosoofilised ja teoloogilised õpetused, kellest paljusid nimetati kirikuisadeks.

Uut terviklikku maailmapilti kujundama asudes võtsid kristliku teoloogia klassikud aluseks Vana ja Uue Testamendi tekstid. Kuid nagu märgivad kaasaegsed uurijad, ei olnud Piibel kogu maailmavaateliste ideede rikkuse juures filosoofiline ega isegi teoloogiline raamat. Piiblist ei saanud välja võtta süstemaatilist teoloogiat, kosmoloogiat ja antropoloogiat, mis oleks adekvaatne patristika ajastu filosoofiliste teadmiste tasemele. Kristlikud mõtlejad seisid silmitsi ülesandega luua selles sisalduvast süstemaatiline dogma Pühakiri. Selle probleemi lahendamiseks olid nad sunnitud pöörduma iidne filosoofia, mis on esitatud Platoni, Aristotelese, stoikute, neoplatonismi teostes, mis sisaldasid mitmeid ideid, mida teoloogid hiljem usu ratsionaalseks põhjendamiseks kasutasid.

Patristika jaguneb alajaotusteks kreeka keel Ja ladina keel , mis põhimõtteliselt langeb kokku jagamisega idaks ja lääneks.

Idapatristikat iseloomustab tähelepanu teoloogilistele probleemidele ja traditsiooniline keskendumine sellele platooniline ontoloogia.

Suurimat huvi indiviidi ja ühiskonna probleemide vastu näitas üles Rooma kultuuritraditsiooniga ühendatud Ladina Lääs, s.o. antropoloogiale, eetikale ja õigusele ning keskendus sellele Aristoteleslik ontoloogia.

Varajane patristika(II-III sajand) - periood nn vabandused(kreeka keelest. vabandust- kaitsen), st. kaitstes kristluse põhialuseid ja asudes üles ehitama universaalseid teoloogilisi süsteeme.

Kreeka apologeetidest olid kuulsamad Aleksandria koolkonna esindajad. Tiitus Flavius ​​Clement(u 150 - u 215), hüüdnimega Aleksandria ja Origenes(umbes 185-254) ja ladina apologeedide seas - Quintus Septimius Florence Tertullian(umbes 155 – pärast 220).

Aleksandria teoloogilise koolkonna rajaja, kristlik apologeet ja Pühakirja kuulutaja hellenistlike kirjatundjate seas Clement lõi oma õpetuse tingimustes, mil kristlik dogma ei olnud veel välja kujunenud. Ta seadis endale ülesandeks pöörata haritud paganad ristiusku. Seetõttu oli ta sunnitud tegema kompromisse: filosoofiat "kristaliseerima" ja kristlust "filosofeerima". Eitades filosoofia iseseisvat tähtsust, jättis ta meile sellegipoolest palju ilusaid argumente selle kõrge väärikuse kohta. Filosoofia on Clementi sõnul hindamatu aare, mille hankimisele peame pühendama kogu oma jõu.

Usu ja teadmiste, teoloogia ja filosoofia korrelatsiooni probleemi, millest saab keskaegse skolastika üks võtmeprobleeme, käsitles esmakordselt üksikasjalikult Clement. Ta uskus, et usk ja teadmised on lihtsalt erinevad inimlikud ilmingud samale universaalsele jõule, mis läbistab kogu maailma – mõistuse jõu. Kristlik meel on sama kristlik usk, kuid mõistmiseni jõutakse intellektuaalse refleksiooni kaudu. Aleksandria teoloog sõnastas esimesena kristliku mõtte ajaloos selgelt kuulsa usu ja mõistuse harmoonia põhimõtte, saades selles Augustinuse, Anselmi, Thomas Aquino ja paljude teiste eelkäijaks. filosoofia klassikud keskaeg.

Kristluse ideede süstemaatilist esitamist filosoofilises kontekstis esitati Kreeka kristliku teoloogi, filosoofi ja teadlase Origenese kirjutistes, kes juhtis Aleksandria teoloogiakoolkonda pärast Clementi. Tema teos "Celsuse vastu" oli varakristliku kreeka apologeetika olulisim teos. Origenese teostel oli märkimisväärne mõju järgmiste mõtlejate tööle: Gregory Nizianzin (teoloog), Nyssa Gregorius, Basil Suur jne.

Tertullianus oli üks esimesi teolooge, kes püüdis religioosse usu fenomeni uurida. Kristlik usk sisaldab Tertullianuse järgi tõde valmiskujul ega vaja seetõttu tõestamist ega kontrollimist: "Me ei vaja uudishimu pärast Kristust, me ei vaja uurimist pärast evangeeliumi."

Puhta usu apologeedi jaoks, nagu Tertullianus, oli igasugune filosoofia tungimine religiooni sfääri täiesti välistatud. kuulus maksiim Credo quia absurdum est" (ma usun, sest see on absurd) on parafraas Tertullianuse teosest "Kristuse lihast", kus ta poleemikas gnostilise Marcioniga kirjutas: "Ja Jumala Poeg suri: see on vaieldamatu, sest see on absurdne. Ja maetud, tõusis ta uuesti üles: see on kindel, sest see on võimatu. " Tertullianuse järgi tuleks uskuda seda, mis on iidse tarkuse seisukohalt ebamõistlik, ja võib-olla tuleks ainult seda uskuda.

Teeme kokkuvõtte. Kristliku usu põhjendamiseks oma paganlike kaasaegsete silmis kasutasid apologeedid antiikfilosoofia kontseptuaalset aparaati ja mõningaid ideid, näiteks Logose õpetust. Samal ajal astusid nad esimesi samme kristliku teoloogilise terminoloogia kujunemisel ja püstitasid mitmeid probleeme, mille üksikasjalikku arutamist alustatakse kristliku filosoofia hilisemates arenguetappides.

Perioodil küpsed patristikad IV-V sajandil. toimus kirikuõpetuse süstematiseerimine, kirikudogmade kujunemine ja klassikaliste neoplatonismil põhinevate teoloogiliste süsteemide esilekerkimine.

Ladina patristika

Ladina patristika perioodi silmapaistev kristlik mõtleja oli filosoof, mõjukas jutlustaja, kristlik teoloog ning katoliku ja õigeusu kiriku poliitik. Aurelius Augustinus(354–430), nimega Õnnistatud.

Erinevalt Tertullianusest hindas Augustinus kõrgelt antiikfilosoofilist pärandit. Ta uskus, et tarkuseotsingud, mida võis näha Kreeka filosoofias, saavutasid kristluses oma eesmärgi, seetõttu seadis ta kristliku usu mõistusest kõrgemale: "Uskugem, kui aru ei saa."

Augustinus ei teinud oma kirjutistes selget vahet filosoofia ja teoloogia vahel. Killud, mida selle sõna tänapäevases tähenduses võib pidada filosoofilisteks, sisalduvad Augustinuses sageli teoloogilises kontekstis. Kõige muljetavaldavam näide teoloogilises kontekstis filosofeerimisest on Augustinuse kuulsad mõtisklused Jumala poolt maailma loomisest ning aja ja igaviku probleemidest üheteistkümnendas pihtimuste raamatus.

Rääkides kristlikust loomiseõpetusest, küsis ta: „Kas need, kes meilt ei küsi: „Mida tegi Jumal enne taeva ja maa loomist?” Augustinus märgib, et küsimus, mida Jumal tegi enne maailma loomist, viitab nagu oleks mõtet rääkida ajast „enne" loomist. Selline oletus on aga ekslik. Jumala maailma loomine tähendab ka aja loomist. Peale maailma pole aega ja „kui ei olnud. aeg, ei olnud "siis" . Maailma loomise algus on ka aja algus, seega küsida, mida Jumal tegi enne maailma loomist, on esitada mõttetu küsimus.

Kuid öelda, et Jumal lõi aja, ei tähenda see, et seletada, mis aeg on. Kaasaegses kirjanduses tsiteeritakse sageli järgmist Augustinuse väidet: "Mis on aeg? Kui keegi minult selle kohta ei küsi, siis ma tean, mis on aeg; kui ma tahaksin küsijale selgitada, siis ei, ma ei tea."

Augustinus paljastab aja paradoksi. Aeg on seotud sündmustega: kui midagi ei mööduks, poleks ka möödunud aega; kui midagi ei tuleks, poleks tuleviku aega; kui midagi poleks, poleks ka praegust aega. Ta esitab tõeliselt filosoofilise küsimuse: kuidas saab olla minevik ja tulevik, kui minevikku enam pole ja tulevikku veel pole? Ja olevik osutub ajaks ainult sellepärast, et ta läheb minevikku, kui olevik jääks alati olevikuks ja ei läheks minevikku, siis poleks see enam aeg, vaid igavik. Aja paradoks seisneb selles, et aeg eksisteerib ainult sellepärast, et see kipub kaduma.

Augustinuse mõtisklused aja üle, olenemata nendega nõustumisest või mittenõustumisest, näitavad selle mõtleja jõudu, mida hiljem märkisid paljud filosoofid.

Põhiteoses "Jumala linnast" seadis Augustinus endale ülesandeks kaitsta kristlust ja lükata ümber paganlus. Ülesanne, nagu näeme, ei ole sugugi filosoofiline, vaid teoloogiline, kuid selle lahendamisel arendab ta teoloogilistele eeldustele tuginevat kristliku ajalootõlgendust ning paralleelselt käsitleb kristlusest väljapoole jäävate rahvaste ajaloolist saatust.

Jumala linn oli Augustinuse kontseptsioonis taevariigi Jeruusalemma sümbol ja sellele vastandus maa linn ehk Babülon. Ta kirjutab: „Me nimetame Jumala linnaks linna, millest seesama Pühakiri tunnistab... me teame, et on olemas teatud Jumala linn, mille kodanikuks me kirglikult soovime olla tänu armastusele, mille selle asutaja meisse puhus. .” Nagu teate, ütleb Piibel, et "Jumala riik on meie sees", mistõttu need, kes täidavad käske, armastavad Jumalat ja teisi inimesi, kuuluvad Jumala linna ja need, kes elavad lihaseaduse järgi, kuuletumine ja kuradi sarnaseks saamine kuulub maa linnale. Kahe linna, Jeruusalemma ja Babüloni ideed tuleb mõista vaimses mõttes. Paralleelselt Jumalalinna ajalooga areneb maise linna saatus, mida iseloomustab lakkamatu võitlus, sest inimkond ei jäänud Jumalale truuks ja langes temast pattulangemise aktis eemale.

Augustinus lükkas tagasi antiikfilosoofide vaated inimkonna ajaloole korduvate tsüklite kujul ja nimetas seda surematu hinge "pilteks". Ta oli veendunud, et ajalugu on teleoloogiline protsess, mis liigub Jumala poolt määratud lõppeesmärgi poole. vedru vedru ajalooline protsess Augustinuse sõnul on jumalik tahe - ajalugu areneb jumaliku plaani järgi, mille lõppeesmärk on Uue Testamendi väärtuste võidukäik ja Jumala Kuningriigi saavutamine kõigi usklike poolt. Augustinuse nägemus ajaloost on kõikehõlmav, kuna see ulatub inimese loomisest kuni selle lõpliku teostumiseni Jeruusalemma linnas. Kolm viimast raamatut on oma olemuselt eshatoloogilised: need käsitlevad inimkonna ajaloo lõpuleviimise ja Jumala linna võidukäigu probleeme.

Kreeka patristika mida esindavad kreeka keeles kirjutanud Ida-Rooma impeeriumi - Bütsantsi kirikuisade teosed. Nende hulka kuuluvad tavaliselt suured kapadookialased, kaasmaalased ja kaaslased, kes tulid Kapadookiast: St. Vassili piiskop keisrilõige nimetatakse kirikuks Suurepärane(umbes 330–379), St. Gregory teoloog(umbes 330–379) ja St. Gregory piiskop Nyssa(umbes 334-394).

Ida-isade ontoloogia, mis on välja toodud St. Basiilik ja St. Gregorius Nyssa (Vestlused kuuel päeval) põhineb, nagu kogu kristlik religioonifilosoofia, ideel loomingut. Moosese raamatus esitatud piibellik tõde: "Alguses lõi Jumal taeva ja maa," ütleb St. Vassili, räägib kohalolekust ratsionaalne põhjus maailma olemasoluks, mis oli Kreeka filosoofidele tundmatu. See ilmutustõde tähendab kahe olemise arhetüübi (vaimse ja materiaalse) loomist, mis on ontoloogiliselt ürgsed. Vaim ja mateeria on alati alguses - olemise ontoloogilise alusena on nad sõltumatud sellest, kui palju nende vormid muutuvad.

Maailmal on algus – see väide tähendab maailma olemasolu aega kus on algus ja seal on ka lõpp. Püha Vassilius uskus, et aeg on Jumala poolt loodud materiaalse maailma omamoodi keskkonnaks, sünni ja surma järjepidevuse ja muutumisena. Alguses ja aegade alguses loob Jumal maailma, kuid "aja algus ei ole veel aeg, nii nagu tee algus ei ole veel tee". Kui Jumal lõi maailma "alguses", siis see tähendab, et loomise tegevus on hetkeline ega allu ajale.

Idakiriku isade töödes arendati filosoofilist küsimust loodud maailma ühtsusest, mille määrab loomisakt. Kui maailmas on ühtsus, siis see ei ole maailmast, vaid on toodud ülalt – Jumala poolt, kes sidus maailma armastuse sidemetega ühtseks tervikuks.

Seal.

Kreeka vabandused. Apologeetika oli tärkava religiooni jaoks vajalik, et kaitsta oma erakordset õpetust nii juutide, gnostikute ja paganate rünnakute eest kui ka kõrvaldada heterogeensed tõlgendused kristluses endas. Rünnakud kristluse vastu ei väljendunud mitte ainult teoreetilistes vaidlustes. Kristluse ajaloo kolme esimest sajandit võib nimetada veriseks, sest Rooma võimud tegelesid halastamatult uue religiooni järgijatega, kiusates neid taga ja allutades julmatele hukkamistele.

Varased Kreeka apologeedid on Marcianus Aristides(2. sajandi keskpaik), Justin Martyr(?-165), Tatianus (2. sajandi keskpaik), Athenagoras Ateenast (2. sajandi keskpaik), Theophilus Antiookiast (2. sajandi teine ​​pool). Kuid kõige kuulsamad apologeedid olid Klemens Aleksandriast (150-215) ja Origenes (1^5-153).

Aleksandrias sündinud Origenes teenis elatist õpetamisega. Tema isa Leonidit piinati jõhkralt tema kristlike tõekspidamiste pärast. Hiljem hukati ka Origenes koos paljude teiste Rooma võimude poolt tagakiusatud kristlastega.

Origenes uskus, et Pühakirja tõlgendamine on kristliku elu alus ja et Piiblit saab lugeda kolmel tasandil: sõnasõnaline, moraalne ja vaimne või allegooriline, mis on kõige keerulisem, kuid samas ka kõige "Jumala väärilisem". " Piibli vaimne lugemine hõlmab rasket tööd selle tõlgendamisel või eksegees(kreeka keelest. "tõlgendus"). Sellist tööd pühade tekstidega kroonis tõsiasi, et Origenes lõi palju sätteid, mis olid siis kristliku õpetuse aluseks.

Origenes õpetas, et on viga tajuda Jumalat kui midagi materiaalset – tuld, hingeõhku jne. Jumal kehatu:"See on intellektuaalne ja vaimne reaalsus." Jumal tundmatu:"See on arusaamatu ja uurimatu reaalsus." Jumal ületab kõik mida iganes me Temast arvame. Kristus on Jumala teine ​​hüpostaas, Jumal Poeg, ja see on Jumala Tarkus. Jumal Poeg sündinud Isa, aga olulised Tema, st. üks Jumal Isaga ja Temast lahutamatu. Samal ajal on Kristusel kaks olemust - inimene Ja jumalik.

Jumaliku Kolmainsuse kolmas isik - Püha Vaim. See laieneb ainult hingega olenditele, mitte kurjuse haardes. See säte selgitab jumaliku "karistuse" "mehhanismi" halbade tegude ja kuritegude eest. Mida rohkem inimene kaldub kõrvale jumalike käskude täitmisest, seda vähem kaitseb Püha Vaim teda kurjuse jõudude rünnakute eest, mis toovad talle õnnetusi ja raskusi.

Origenes võttis oma õpetuses palju neoplatoonilisest filosoofiast. Näiteks idee, et maailma tuleks mõista maailmade jadana, mis pole loodud mitte üheaegselt, vaid järjestikku üksteise järel.

Ladina apologeetika. See oli tüüpiline kristlikele õpetajatele opositsioon filosoofia. Mõned neist laenasid kristluse õigustamiseks ideid eelmiste ajastute filosoofilistest õpetustest, kuid enamik pidas filosoofiat. halb teadus, kuna see võimaldas inimesel vaadata maailma erinevatest vaatenurkadest ning filosoofia üks peamisi meetodeid oli kahtlema Ja kriitikat mis tahes kontseptsioon. Kristlik kirik on Tõe juba leidnud. Tõde on Kristus. Ja nii ta loobus filosoofiast kui üleliigsest.

Quintus Septimus Florence oli üks eredamaid filosoofia apologeete ja vastaseid. Tertullianus(umbes 160 - pärast 200). Ta teatab sellest usk mõistuse üle ja kogu filosoofia on kuradist. Tertullianus kirjutab: "Filosoofid otsivad tõde, mis tähendab, et nad pole seda leidnud," ja nendib ka, et kõik on juba evangeeliumis.

Tertullianuse arutluskäik on paradoksaalne. Ta usub, et usk Kristusesse ja inimlik tarkus on kokkusobimatud, ning esitab seetõttu oma kuulsa teesi: "Creao dsha ab^irgait" -"Ma usun, sest see on absurdne." Usu sätted on tema arvates mõistusega võrreldes niivõrd võrreldamatud, et tunduvad mõistusele absurdsed ja see on parim tõestus nende paikapidavuse kohta. Näiteks see, et Kristus maeti ja tõusis hauast üles, on kindel just seetõttu, et armetu inimmõistuse jaoks tundub see täiesti uskumatu. Seetõttu on Tertullianuse järgi jumalik, mis on inimmõistuse jaoks absurdne, kõige veenvam.

IV jagu. Keskaeglus

Milano edikt. IN 313 leidis aset kristliku ajaloo jaoks otsustav sündmus. Keiser Constantinus võttis vastu Milano edikti, mis kuulutas välja kristliku usu- ja jumalateenistuse vabaduse. Kristlaste tagakiusamine on lakanud ning kristlik mõte on muutumas seaduslikuks ja valdavaks.

Kreeka patristika. IV sajandil. Kolm Kapadookia teoloogi ja jutlustajat saavutasid erilise kuulsuse: Basiilik Suur(u 330-379), tema vend Gregorius Nyssast(umbes 335–394) ja tema sõber Nazianast Gregory teoloog(umbes 330-390). Gregorius Nyssa oli esimene, kes süstematiseeris kristlikud dogmad ja õpetused. Ta uskus, et Pühakirja tuleks kasutada reeglina ja seadusena mis tahes teooria testimiseks.

U-U1 sajanditel. nime all peidus tundmatu autor Dionysius Areopagiit, paremini tuntud kui Pseudo-Dionysius. Pärast teda jäi palju erinevaid kompositsioone, millel oli uskumatu edu läbi keskaja. Ta arenes oma kirjutistes hierarhia aastal väidetavalt olemas vaimne maailm,” ja pakkus välja ka uut tüüpi teoloogia, nn apofaatiline teoloogia (sõna-sõnalt: "negatiivne"). Apofaatilise teoloogia järgi on kõige parem nimetada Jumalat eituse kaudu, eraldades Temast kõik omadused, kuna Ta ületab kõik ja kõik. Kuna Jumal on “üli-eksisteeriv”, siis ei väljenda seda ülieksistentsi reaalsust kõige paremini mitte sõnad ja mõistus, vaid just vaikus ja salapärane pimedus. Apofaatilise teoloogia püstitatud ideed said alguse hesühhasm - kristliku enesetäiendamise askeetlik traditsioon, mille üheks olulisemaks praktikaks on vaikimisvande andmine.

Kirikuisa, kes andis olulise panuse kristliku dogma kujunemisse, oli Maxim ülestunnistaja(579-662). Ta. vaevas õppimisega monofüsiidid, kes uskusid, et Kristusele on antud üks loodus - Jumalik ja õpetusega monofiliitid, kes kuulutas, et Kristus on annetatud ühe tahtega Jumalik. Ta nõudis, et Kristus kaks olemust Ja kaks testamenti - Jumalik ja inimlik.

Damaskuse Johannes(673-777) lõpetab kreeka patristika ajastu. Ta oli suurepärane süstematiseerija. Tema töö "Täpne Õigeusu usk” on aktuaalne tänapäeva. Tänu Damaskusele mõisteti filosoofiat taas kui heategevuslik auväärne amet. Ta kirjutas filosoofiast: „Filosoofia on tarkusearmastus, aga tõeline tarkus on Jumal ja seetõttu on armastus Jumala vastu. tõeline filosoofia».

Ladina patristika. Augustinus Aurelius.Õnnistatud Augustinus (354–430), nagu teda kutsutakse õigeusu kirik või Püha Av-

Teema 11. Keskaegne kristlik filosoofia

Gustin, nagu teda kutsutakse katoliku kirik, lõi elava ja tervikliku teoloogilise süsteemi, mis mõjutas edaspidist lääne mõtlemist üldiselt. Tutvustame tema ideid.

Sisemise kogemuse enesekindluse põhimõte. Augustinus seab endale ülesandeks leida see, milles ei saa kahelda. Ta lähtub skeptitsismile omasest mõttest, et “kõiges võib kahelda”, kuid erinevalt viimasest pakub ootamatut jätku – “aga Ma ei saa kahtluse korral kahelda* ja kui nii, siis peab olema keegi, kes kahtleb. Nii jõuab Augustinus sisemisest kahtluse aktist lähtudes järeldusele omaenda olemasolu kindla olemasolu kohta. Ta jätkab oma arutluskäiku ja hakkab tõestama hinge olemasolu reaalsust. "Ma võin kahelda selles, mida ma tajun, kuid taju, teadmise ja soovi toimingud on kindlad. Aga need on minu hinge kolm erinevat tegevussfääri, mis tähendab, et hing ise on ühtne tervik. Seetõttu on minu hinge reaalsus vaieldamatu tõsiasi.

Jumala olemasolu tõend. Kahtluse faktist lähtub Augustinus tõe ja Jumala olemasolust. "Kui ma milleski kahtlen, tähendab see, et mul on tõde. Kui ma ütlen enesekindlalt, et see pole tõde, siis ma tean, et tõde on olemas.

Lisaks sensoorsele tajule saab inimene vahetult mõtiskleda selliste mittemateriaalsete tõdede üle nagu hea ja kurja normid, ilu normid ning mõista loogika ja matemaatika seadusi. Kuid kõik need tõed on kõigile inimestele ühesugused, neid ei saa tuletada ainult minu hingest, järelikult on nad üleindividuaalsed. peab olemas olema väline allikas need normid Ja reeglid ja selliseks allikaks saab olla ainult Jumal, kes on kõigi ideede absoluutne ühtsus ja mahuti.

Inimene kui Kolmainujumala kuju ja sarnasus. Augustinuse mõttekäigust lähtudes ilmneb Jumal isikuna. Aga kui Jumal on isik, siis vastavalt sellele saab Jumalat tunda analoogia põhjal inimhingega. Sisemine inimene on pilt ja sarnasus Jumal ja Püha Kolmainsus, see on Augustinuse vaadete eriline uudsus. Ta usub, et Jumal ise peegeldub inimese hinges ja seetõttu pole tegelik probleem, mida inimene peab lahendama, mitte teda ümbritsev maailm, mitte kosmos, vaid inimene ise. Kui me süveneme oma hinge, leiame Jumala.

Õpetus ajaloost. IN iidne maailm ajalugu mõisteti kui liikumist ringis, kui kordumist. Augustinus tutvustab kaasaegne arusaam ajalugu - kui suunatud liikumine konkreetse sündmuse suunas. Tema vaatenurgast tekib ajalugu koos maailma loomisega ja sellel on lõpp koos loodud maailma lõpuga. Lugu lõpeb sellega

Jaotis GU. Keskaeglus

Issand”, mis on kaheksas päev, mis pühitsetakse Kristuse teise tulemisega. Ja see päev ei lõpe kunagi.

Teadmisteooria. Providentialism. Augustinus esitab oma lahenduse inimteadmiste probleemile: "Mitte mõista, et uskuda, vaid uskuda selleks, et mõista." See tähendab, et keegi, kes üritab maailmas midagi mõista, läheneb sellele juba teatud väljakujunenud ideede ja ootustega, mis tähendab, et tunnetus on põhimõtteliselt teadmiste korrigeerimine, a priori(ladina keelest “preceing”, s.o. enne kogemust) oli juba inimeses. Aga kust tulevad a priori teadmised? Augustinuse arusaama järgi tuleneb see jumalikust toest. Jumal hoolitseb alati inimese eest. Seda maailma jumaliku toetuse ideed nimetatakse ettenägelikkus(alates lat. rgotaepya - ettehooldus, Jumala ettehooldus).

Tertullianuse (umbes 160 - pärast 220) isikus sai Lääs oma teoreetiku kätte isegi varem kui Ida: „Nagu Origenes kreeklaste seas, nii tuleb latiinlaste Tertullianaut mõistagi pidada esimeseks kõigi meie omade seas, ” kirjutas 5. sajandi alguse kloostriteoloog Vincent of Lerins ("Juhend" 18).

Tertullianus sai hea hariduse, sealhulgas ilmselt juriidilise. Mõnede andmete kohaselt oli ta preester, kuid liitus seejärel usufanaatikute sektiga - "montanistidega". Tertullianuse kolmekümne säilinud traktaadi hulgast on olulisemad: "Vabandus", "Hinge tunnistusest", "Hingest", "Retseptist ketseride vastu", "Kristuse lihast", "Vastu". Hermogenes", "Praxeuse vastu", "Marcioni vastu".

Vastupidiselt aleksandrialastele esindas Tertullianus patristika radikaalset "antignostilist" suunda, mis eelistas kristluses välja tuua puhtreligioosse "pooluse". Kuigi hingelt on Tertullianus apologeetidele lähedane ja Origenese süsteemne loomepaatos pole talle omane, tegi ta dogmaatika arendamiseks palju ära. Täieliku õigusega võib teda pidada ladina teoloogilise sõnavara "isaks". Ta oli ka esimene, kes rääkis Rooma Tooli domineerivast autoriteedist.

Olles filosoofia vastane, väldib Tertullianus oma kirjutistes filosoofilisi termineid, mistõttu on teda selles osas lihtne lugeda. Tertullianuse üldine seisukoht oli, et filosoofia on kristlusele absoluutselt võõras. Sellegipoolest, pidades paljusid stoikute väiteid ilmseks, tõmbas Tertullianus need oma õpetusse, milles on ka küünikuid ja sokraatide propositsioone. Selgub, et ta mõistis nii kreeka filosoofid hukka kui kasutas nende kontseptsioone.

Tertullianuse põhitees on, et inimkond on filosoofiat leiutades kõike liiga palju moonutanud. Inimene peaks elama lihtsamalt, kasutamata liigset keerukust erinevate filosoofiliste süsteemide näol. Ta peab pöörduma loodusseisundi poole kristliku usu, askeesi ja enesetundmise kaudu.

Usk Jeesusesse Kristusesse sisaldab juba kogu tõde tervikuna, see ei vaja mingit tõestust ega filosoofiat. Usk õpetades veenab, mitte veenmine õpetab. Veenmist pole vaja. Filosoofidel pole oma õpetustel kindlat alust. Selliseks aluseks saab olla ainult evangeelium, ainult hea sõnum. Ja pärast kristlastele evangeeliumi kuulutamist pole enam mingit uurimistööd vaja.

Pühakirja tõlgendamisel vältis Tertullianus igasugust allegorismi, mõistis Pühakirja ainult sõna-sõnalt. Igasugune allegooriline tõlgendus tekib siis, kui inimene usub, et ta on nii-öelda Pühakirja autorist mõnevõrra targem. Kui Issand tahtis midagi öelda, siis ta ütles seda. Oma uhkuses mees tuleb välja kõikvõimalike allegooriliste tõlgendustega, mis ainult viivad kristlased tõest eemale.

Kui midagi Piiblis pole selge, kui miski näib olevat vastuolus terve mõistusega või Pühakirja muude sätetega, tähendab see, et Piiblis peituv tõde ületab meie arusaama. See tõestab veel kord meile Pühakirjas antud tõe inspiratsiooni. See on kõrgeim tõde, millesse võite ainult uskuda, mitte allutada seda kahtlustele ja tõlgendustele. Ja tuleb uskuda, mida rohkem, seda vähem on see triviaalne ja seda paradoksaalsem.

Sellest tuleneb tuntud Tertullianuse tees: "Ma usun, sest see on absurdne." See fraas ei kuulu Tertullianusele endale, kuid tal on palju väljendeid, milles selle teesi järgimine on nähtav, näiteks: "Pärast matmist tõusis Kristus üles ja see on kindel, sest see on võimatu." Evangeeliumi sündmused ei mahu ühegi inimliku arusaama raamidesse.

Kuidas saab tuletada evangeeliumis õpetatud tõdesid? Milline inimmõistus suudab ette kujutada, et neitsi sünnitab Jumala Poja, kes on nii inimene kui ka Jumal? Teda ei tea keegi, Ta pole kuningas, nagu tahtis Vana Testamendi Iisrael. Teda kiusatakse taga, mõistetakse häbiväärsesse surma, ta sureb, siis tõuseb üles, kuid jüngrid ei tunne Teda ära. Seetõttu teatab Tertullianus, et ta usub, sest tema usk on absurdne. Kristluse absurdsus on selle tõe kõrgeim mõõde, kõrgeim tõend selle jumaliku päritolu kohta.

Kuid Tertullianus ei eita mitte igasugust mõistust, vaid liigset intellektuaalsust, mis oli vanadele kreeklastele omane. Tertullianus kutsub nägema tõde hinge sügavustes. Selleks on vaja hinge lihtsustada, ilma filosofeerimisest ilma jätta. Sellises hinges, kus pole midagi pealiskaudset ega võõrast, pole filosoofiat ja tõelist Jumala tundmist, kuna hing on loomult kristlane.

Teisest küljest väidab Tertullianus raamatus "Hinge tõenditest", et hing ei sündinud kristlasena. Need fraasid näivad olevat üksteisega vastuolus. Tertullianus tähendab aga seda, et iga hinge sügavuses on võime tunda Jumalat, saada kristlaseks. Aga inimesed ei sünni kristlasteks, seda ei anta kui midagi valmis. Inimene peab avastama oma tõelise olemuse oma hinge sügavuses. See on iga inimese ülesanne. Liiga lihtne oleks, kui hing oleks nii loomult kui sünnilt kristlane.

Tee usuni ei kulge Tertullianuse järgi mitte ainult Ilmutuse kaudu, mitte ainult Pühakirja, vaid ka enesetundmise kaudu. Tertullianus väidab, et filosoofide väljamõeldised on madalamad kui hinge tõendid, kuna hing on vanem kui ükski sõna. Seetõttu valis Jeesus Kristus Tertullianuse järgi oma apostliteks lihtsad kalurid, mitte filosoofid, s.t. inimesed, kellel pole üleliigseid teadmisi, vaid ainult puhas hing.

Hinge puhtusest lahkumine selle filosofeerimisele tekitab kõik ketserlused, seetõttu, nagu ütleb Tertullianus, kui selle maailma tarkus on hullus, siis hullus on tarkus, s.t. tõeline filosoofia on igasuguse tarkuse, igasuguse filosoofia tagasilükkamine. Kõigi ketserluste peamine põhjus on filosoofia.

Seetõttu püüdis Tertullianus, püüdes säilitada kiriku ühtsust (ja sel ajal olid juba esile kerkimas gnostitsismi, montanismi jne ketserlused), püüdis Tertullianus filosoofiat haavata, uskudes, et ketseride ilmnemises on süüdi just tema. Sellele on pühendatud traktaat "Paganatele". Ta väidab, et Aristoteles andis ketseridele tööriista ja Sokrates on kuradi tööriist, et juhtida inimesi hukatusse.

"Mis on ühist Ateenal ja Jeruusalemmal? Kas Akadeemial ja kirikul? Filosoofial ja kristlusel?" küsib Tertullianus retooriliselt. XX sajandil. kuulus vene filosoof Lev Šestov kordab samu fraase. Ta kordab Tertullianuse seisukohta usu paremuse kohta filosoofiast. Kuid Tertullianus kasutab sokraatide enesetundmise meetodit, küünilist elu lihtsustamise põhimõtet ja paljusid stoilisi seisukohti.

Tertullianus väidab, et on olemas mingid üksikud kognitiivsed võimed, tunded ja mõistus – selle võime ilmingud. Üks hing avaldub nii mõtetes kui tunnetes. Nii tunded kui ka mõistus on oma olemuselt eksimatud ja annavad meile tõe selle täiuses, tervikuna. Vead sisse edasi mees kes väärkasutab meelte ja mõistuse andmeid.

Seejärel ühines Tertullianus montanistide ketserlusega, ilmselt seetõttu, et nad, olles müstilised, kinnitasid oma sisemaailma prioriteetsust Ilmutusraamatu ees. Montanistid on jõudnud järeldusele, et Montanusele antud ilmutus on teatud mõttes parem kui apostlitele antud ilmutused, kuna Jeesusele Kristusele antud ilmutused on paremad Moosesele antud ilmutustest.

Tertullianus lähtus oma hinge ja ennekõike Jumala mõistmises stoikute põhimõtetest. Tõsi, erinevusi on. Ta uskus, et Jumal on arusaamatu, kuigi Tema omadused on nähtavad Tema loomingust, s.t. loodusest. Kuna loodus on üks, siis on Jumal üks, kuna ta on loodud, siis on Jumal hea. Kuid stoikuid järgides kordab Tertullianus, et Jumal on mingi materiaalne vaim. Üldiselt pole maailmas midagi immateriaalset. Materiaalsusel on ainult erinevad varjundid, erinevad astmed.

Hinge materiaalsus erineb asjade materiaalsusest ja Jumala materiaalsus ületab hinge materiaalsuse. Pole midagi kehatut. Jumal ise on keha (traktaat "Hingest"). Ka hing on kehaline, sest muidu ei saaks ta keha juhtida. Hing on peen keha valatakse meie materiaalsesse kehasse, kogu inimesesse. Tõendina toob Tertullianus välja tõsiasja, et inimene pärib sündides oma vanemate materiaalsed omadused, et laps ei sarnane oma vanematega mitte ainult välimuselt, vaid ka mõne iseloomuomaduse poolest, s.t. hing.

Tertullianus toob mõned argumendid ka piiblist, tuues näiteks kuulsa tähendamissõna rikkast mehest ja Laatsarusest, kus öeldakse, et Laatsaruse hing naudib jahedust, rikka inimese hinge aga piinab janu. Piinat ja naudingut ei saa kogeda need, kellel pole kehalist olemust. Stoikuid järgides väidab Tertullianus aga, et ühelt poolt määrab inimese saatuse täielikult jumalik ettenägelikkus (Jumal nägi kõike ette – isegi kristlaste tagakiusamise), kuid ei eita. inimese vabadus muidu poleks seadust vaja.

Inimene on vaba ja saab valida hea ja kurja vahel. Kuna inimene pole läbinisti hea, tal pole täiuslikku jumalikku olemust, valib inimene sageli mitte päris seda, mida ta vajab. Inimese elu ülesanne on valida hea ja kurja vahel hea kasuks. Inimene peab saama vooruslikuks, s.t. see, mis on tema hinge loomuses.

Aurelius Augustinus

Aurelius Augustine (354-430) sündis Tagastes (Põhja-Aafrikas), sai hea retoorilise hariduse ja oli suuresti mõjutatud kristlikust emast. Augustinus oli muljetavaldav ja peen natuur, kuid samal ajal impulsiivne ja energiline. Algul valis ta endale retoorilise valdkonna ja mõtles juristikarjääri peale. Nooruses pidi ta taluma vaimustust manihheismist (gnostitsismi meenutav dualistlik õpetus). Aja jooksul viisid aga sisemised muutused ja välised asjaolud Augustinuse kristluse juurde.

IV sajandi 80ndate keskel. ta kuulas Ambrose jutlusi, kelle mõjudeta sai temast peagi kristlane. Mediolanumis ja Roomas tutvus Augustinus mõningate neoplatonistide kirjutistega, mille tõlkis Marius Victorina. Aastal 386-388 aastat. ilmus tema esimene filosoofilised kirjutised- "Akadeemikute vastu", "Korraldus" jne - on ikka väga ratsionaalsed ja läbi imbunud austusest iidse tarkuse vastu. Aafrikasse naastes sai Augustinus preesterluse ja aastast 395 kuni oma elu lõpuni oli ta mereäärse Hippo piiskop.

Kaugel rangest süstematismist (erinevalt Origenesest, Nyssa Gregoriusest ja isegi Marius Victorinast) allutas Augustinus siiski kõik oma konstruktsioonid ühele üldisele ideele - isiksuse ideele, võttes selle absoluutses ja konkreetses empiirilises mõõtmes. Tema kirjutiste põhiline intuitsioon on valgustunud inimese tõus Jumala juurde, "uue" inimese looja ja maailma suhtes.

Usk ja mõistus. Augustinus ütleb monoloogides: "Ma tahan tunda Jumalat ja hinge." - "Ja ei midagi enamat"? Augustinus küsib ja vastab: "Absoluutselt mitte midagi. Nende sõnadega on kogu tema filosoofia võti. Tegelikult võib iga filosoofia, eriti religioosne, taandada nendele kahele sõnale. Mis on hing (ja vastavalt sellele, mis on inimene). ). aksioloogiline, eetiline jne.

Loomulikult on igas religioosses filosoofias kahe meetodi – usu ja mõistuse – vastand. See, mis üldisemal kujul võib väljenduda vastuoluna religioosse ja filosoofilise tunnetusmeetodi vahel. Augustinus tutvustab seisukohta, et usk ja teadmine, kuigi erinevad, ei välista üksteist. Usk on üks teadmiste liike, üks mõistuse liike. Usk vastandub ainult mõistvale, ratsionaalsele mõtlemisele. Kuid usk on ka mõtlemine. Mitte kogu mõtlemine pole usk, aga kogu usk on mõtlemine, kirjutab Augustinus.

Tõestuseks toob ta tõsiasja, et ainult mõtleval olendil, inimesel, on religioon. Seetõttu on usku ainult neil, kes suudavad mõelda. Nii et igas teadmises asendavad usk ja mõistmine alati üksteist. Nad ei eita üksteist, vaid on lihtsalt omal kohal. Igas teadmises on esiteks usk: õpilane usub oma õpetajat, laps usub oma vanemaid, teadlane usub oma eelkäijaid, usub loetud raamatuid - kui kõik seavad kahtluse alla kõik ja alustavad otsast peale, siis on pole üldse teadmisi.

Seetõttu on usk enne arusaamist, aga sellest allpool, sest siis hakkab inimene aru saama, millesse ta uskus. Ta liigub uuele tasemele tänu oma teadmistele, vaimsetele võimetele: ta hakkab mõistma seda, mida varem uskus. See tähendab, et ajas on usk esmane, kuid tegelikult on mõistus esmane.

Augustinuse idee mõistuse prioriteedist pole juhuslik. "Jumala linnas" näeme isegi teatud hümni mõistusele. Augustinus kirjutab, et iga inimene püüdleb tõe, teadmiste poole ning inimesel on valus kaotada võime olla mõistlik, mida tõendab ka tõsiasi, et iga inimene eelistaks olla terve mõistuse juures ja ahastuses kui rõõmus ja hull (vrd Puškin). : “Annaks jumal, et ma hulluks lähen, parem on pulk ja kott ...”). Mõnikord räägib Augustinus üsna halvustavalt inimestest, kes ei suuda mõistusega tõde mõista, öeldes, et usust piisab enamusele.

Kui nad on laisad ja teadusevõimetud, las nad usuvad, kirjutab Augustine. Aga üldiselt, kui vaadelda usku teadmiste kontekstis, siis on usk laiem kui mõistmine. Kõigest ei saa aru, aga kõike võib uskuda. Mida ma mõistan, seda ma usun, aga mitte kõike, millesse ma usun, ma mõistan; sa võid ainult uskuda, aga mitte mõista. Aga kui ma aru saan, siis ma juba usun sellesse. Usk on laiem kui mõistmine. Sellega seoses jagab Augustinus kõik inimteadmiste valdkonnad kolme tüüpi:

Alad, mis on ligipääsetavad ainult inimusule (ajalugu)

Valdkonnad, kus usk võrdub mõistmisega (tõenduspõhised teadused – loogika ja matemaatika)

Valdkond, kus mõistmine on võimalik ainult läbi usu (religioon)

Seetõttu on usu ja mõistmise vahel üsna tihe seos. Selles aspektis õnnistatud Augustinus tsiteerib prohvet Jesajat: "Kui te ei usu, ei saa te aru." Siit järeldub Augustinuse maksiim, mis oli domineeriv kogu keskajal: usun selleks, et mõista. Seega ei ole usk ja mõistus üksnes kooskõlas; need on justkui ühe juure, ühe inimvõime – teadmisvõime – oksad.

Usk ei ole antiratsionaalne, vaid üliratsionaalne. See ei ole mõistusega vastuolus, vaid on selle kõrgeim tase. Kuigi usu ja mõistuse suhe on keerulisem: mõnes aspektis seab ta mõistuse kõrgemale kohale, mõnes aga vastupidi. Augustinus viitab mõnikord usule kui Jumala mõistusele. Inimene ei saa kõike mõista, ta suudab ainult uskuda; Jumalik mõistus on usk; sügav usk ja mõistus on identsed.

Augustinus suhtub inimmõistuse tootesse, teadustesse erinevalt: on kasulikud teadused ja kahjulikud teadused – teadused, mida tuleks arendada, ja teadused, millest tuleks loobuda. Tasub arendada neid teadusi, mis aitavad mõista Pühakirja: märkide teooria, keeleõpetus, loodusteadused, mis aitavad mõista püha ajalugu (mineraloogia, zooloogia, geograafia, matemaatika - see aitab mõista arvude komplekti saladust Pühakirjas), muusika, meditsiin, ajalugu.

Kõik need on jumaliku päritoluga teadused, seetõttu vajavad inimesed neid. Kahjulikud on samad teadused, mida inimesed välja mõtlevad ja neist tuleks loobuda: astroloogia, maagia, kõikvõimalikud teatrietendused.

Skeptismi ümberlükkamine. Enesetundmine kui Augustinuse filosofeerimise lähtepunkt tema tõekäsituses lähtub Päästja öeldud fraasist: "Mina olen tee ja tõde ja elu." Seetõttu on Augustinus kindel, et tõe olemasolu ja selle tunnetamise probleem on kristliku filosoofia peamine, võtmeküsimus. Kui tõde pole olemas, nagu väidavad skeptikud, siis pole ka Jumalat. Ja kui tõde on tundmatu, siis on ka Jumal tundmatu ja kõik teed pääsemisele on meie ees suletud.

Seetõttu on Augustinuse jaoks äärmiselt oluline skeptikute ümberlükkamine, oluline on tõestada, et tõde on nii olemas kui ka teada. Augustinus pühendab sellele probleemile oma esimese traktaadi Akadeemikute vastu, milles ta esitab oma argumendid skeptitsismi vastu. Skeptitsism on Augustinuse suurim vaenlane; ta õõnestab moraali aluseid, tõestades, et kõik on tõsi või kõik on vale, ja inimene valib ainult selle, mis talle meeldib. Skeptilisus õõnestab religiooni aluseid, tõestades, et jumal on olemas või jumalat pole, nagu kellelegi meeldib.

Skeptik läheb aga iseendale vastu, ütleb Augustinus. Sest kui akadeemikud juhivad tähelepanu sellele, et tõde on võimatu teada ja teada saab ainult seda, mis on tõeliselt sarnane, siis Augustinus vastab, et selles lauses on vastuolu: kuidas me saame teada, mis on tõeliselt, ilma tõde teadmata? See on nagu öelda, et poeg on nagu isa, aga samas ei tea isa.

Augustinus juhib tähelepanu, et väljend "tõe tundmine on võimatu" on iseendale vastuoluline, sest sellise arvamuse avaldaja väidab, et see lause vastab tõele. Seetõttu kinnitab ta sellega, et tõde on olemas. Kui me ütleme, et see fraas on vale, siis on tõe tundmine võimalik ja tõde on jällegi olemas. Mõlemal juhul järeldub sellest skeptikute postulaadist, et tõde on olemas. Veel ühe argumendi esitab Augustinus: skeptikud ise alati vaidlevad, tõestavad, s.t. usu tõendite tõesesse – loogilistesse reeglitesse ja seadustesse.

Eelkõige räägib Augustinus välistatud keskpaiga seadusest ja vastuolu seadusest. Kuidas inimesed ka ei pingutaks, ei suuda nad midagi uut välja mõelda: asi kas on olemas või ei ole. Ja see seadus jääb alati paika, hoolimata sellest, kuidas nad sellega vaidlevad. Kõik on kas tõene või vale – fraas ise on tõsi. Skeptikud ei saa vaielda ka matemaatika tõdedega: 2х2=4; 3x3=9. See on absoluutne vaieldamatu tõde.

Argumendis skeptikute vastu tugineb Augustinus ka epikuurse argumendile: ta ütleb, et skeptikud süüdistavad vääralt meeli, et nad ei anna meile tõtt. See pole nii, sest meeled teavitavad meid ainult välismaailmast. Tunded ei saa olla valed; mitte meeled ei eksi, vaid mõistus mõistab nende üle kohut.

Augustinus ütleb skeptikute argumendi kohta (vette kastetud aer näib olevat katki, aga õhus on see sirge; milline see tegelikult on?), et see on täiesti tõsi: meeled maalivad pildi õigesti, kuna aer on vees. vesi tundub olevat katki.. Oleks üllatav, kui tunded näitaksid vastupidist pilti. Augustinus märgib, et me peame selle murdumise põhjal tegema asjakohased järeldused.

Skeptikute jaoks olid meie meeled piiriks, millest me ei saa minna. Augustinuse jaoks vastupidi: tunded on need, mis ühendavad inimest maailmaga. Siin on erinevus Augustinuse ja Plotinose vahel, kelle jaoks kogu teadmine koosneb ainult omaenda mõtleva "mina" tundmisest. Plotinus ei usaldanud absoluutselt oma meeli, kuna meeled annavad teadmisi materiaalse maailma kohta ja materiaalne maailm on varjude maailm, kurjuse maailm, millele ei tasu tähelepanu pöörata.

Kuid Augustinus järgis siiski täpselt Plotinose enesetundmise meetodit, sest lõppude lõpuks esitab Augustinus veel ühe argumendi skeptikute vastu: kui inimene kahtleb, siis ta mõtleb, ta on olemas – ja see on tõde. Sa ei saa kahelda oma kahtlustes – see on kõige ilmsem tõde.

Teadmisteooria. Meeleline tunnetus. Augustinus teeb ülemineku Jumala tundmisele ka sellel alusel, et Plotinost ja teisi antiikfilosoofe järgides jagab ta teesi, et sarnast tuntakse sarnase all. Seega, kui Jumal on mittemateriaalne, kui Ta on üle igasugusest materiaalsest muutlikkusest, siis on Teda võimalik tunda ainult meie mittemateriaalse olemuse põhjal.

Sa saad Jumalat tunda ainult oma hinge sisse vaadates. Augustinus kirjutas, et meie hing sisaldab pilte kogu maailmast, meie hing on Jumala kuju, seetõttu saame oma hinge tundes tunda nii Jumalat kui ka maailma. Muidugi on meie hinges ainult maailmapildid, seetõttu on täiuslik teadmine võimatu, inimene ei saa täielikult tunda ei Jumalat ega maailma. Sellised täiuslikud teadmised on kättesaadavad ainult Jumalale.

Augustinus lähtub teadmisteooria plotiinlikest sätetest, mille kohaselt hing on ühelt poolt tunnetuses aktiivne agent, mitte passiivne, ja teiselt poolt ei saa hinge miski madalam mõjutada. Plotinose jaoks on siin võimalik loogiline jada, kuna ta ei tunne ära materiaalset maailma ja on täielikult oma sisemaailma sügavustesse sukeldunud.

Augustinuse ees seisab raske ülesanne: tema jaoks on oluline ühendada need Plotino mõtted hinge vormikujundamise võime kohta ja hinge võimetuse kohta olla mõjutatav millegi välise poolt, mis on halvem kui väide, et materiaalne maailm on olemas ja meeled. anna meile sellest maailmast tõeline pilt.

Kõik tunded on Augustinuse sõnul teadmiste vallas aktiivsed, mitte passiivsed. Meeled annavad meelele informatsiooni; need on need, mille kaudu hing saab teadlikuks sellest, mida keha kogeb. Meelte kaudu saab hing teadlikuks sellest, mida keha kogeb ja saab keha mõjutada. Seda, kuidas hing on seotud kehaga, materjal mittemateriaalsega, Augustinus ei kirjelda, ta ütleb, et see on väljaspool meie arusaama, et see on mõistatus.

Näiteks Augustinus kirjutab: igaühele on ilmselge, et kehasse kinni jäänud ja haava tekitav nuga ning sellest haavast tulenev valu on täiesti erinevad asjad. Üks on materiaalne element (nuga) ja teine ​​on valu, mis tekitab hinges täiesti mittemateriaalse tunde. Sellegipoolest pakub Augustinus mõningaid mehhanisme, mis võivad selgitada, aidata mõista, kuidas meeled tunnetuses osalevad.

Tunded on aktiivsed, mitte ei taju passiivselt väliskehade mõju (sest madalam, st mateeria, ei saa mõjutada kõrgemat, hinge) ning Augustinus peab eeskujuks visuaalset tunnetust. Nägemine on võimalik tänu sellele, et pea ülaosas, otsmikus, on veidi helendav aine. See tungib meie silmadesse ja silmade kaudu me justkui kiirgame seda valgust endast välja, tunneme objekti nende kiirtega. Nii saame selle kohta infot, nii et nägemine on Augustinuse järgi mingi puudutus.

Seega objekt, millel on vorm, osaleb tunnetuses; seda vormi “tunnetavad” nägemiskiired, nende abil tungib see meeleorganitesse, kus sünnib teatud materiaalne füsioloogiline kujutlus eseme kujust. Edasi siseneb see füsioloogiline pilt hinge, kus see pole enam materiaalne, vaid vaimne kujutis objektist, mis eksisteerib mälus pärast seda, kui oleme selle objekti näinud.

Võime selle teema unustada või tänu kujutlusvõimele oma mällu kutsuda. See on juba neljas kujutluspilt, mis on kujutleja võimes, tema mõtiskluses. Seetõttu on Augustinuse järgi nelja tüüpi kujundeid: 1 ja 2 - kehalised (materiaalsed), 3 ja 4 - kehalised vormid, mis eksisteerivad mälus ja kujutluses.

Rääkides tunnetusmehhanismist, kirjeldab Augustinus seda aristotelese terminite keeles. Igasugune tunnetus koosneb kolmest elemendist: inimeses on kognitiivne võime (see on tunnetuse materiaalne põhjus), on olemas reaalne objekt (tunnetuse formaalne põhjus) ja tahe, mis suunab meie võimet tunnetada just seda tunnetatavat objekti. ( toimimise põhjus teadmised).

Augustinus keskendub aga endiselt ratsionaalsele, ratsionaalsele tunnetusele ja toob välja, et lisaks meelelisele tunnetusele, mis on oma olemuselt muutlik, on olemas ka arusaadav tunnetus. Lisaks mõistuslikule maailmale, mis on iseenesest muutuv, on olemas ka arusaadav maailm – muutumatu, igavene maailm. Seda tõestab eelkõige asjaolu, et (nagu Augustinus juba vaidluses skeptikutega märkis) on matemaatika tõed alati tõed.

Need tõed (sest see on alati tõsi, igavene ja muutumatu) ei ole meelelisest tajust tuletatavad. Samamoodi ei ole paljud moraaliseadused, eriti õigluse seadused, tuletatavad sensoorsest tajumisest. Seetõttu on arusaadav olemas, nagu tõestab Augustinus, ilmselt vaidluses selle vaate vastastega, ja see on alati olemas, mitte mõnikord – just see eristabki seda meelte maailmast. Kuna arusaadav maailm eksisteerib alati, mitte mõnikord, siis on see olemas suuremal määral kui mõistlik maailm.

Augustinusel on vahemees mõistliku maailma ja arusaadava, igavese maailma vahel – inimmõistus. Põhjus on see vahendaja tänu oma kognitiivsele võimele. Ühelt poolt saab meie mõistuse suunata mõistuslikule maailmale, teiselt poolt aga arusaadavale maailmale. Ta suudab tunnetada mõlemat maailma, kuid tema positsiooni eripära on see, et mõistus on kõrgemal kui mõistlik maailm, kuid madalam kui arusaadav.

Augustinus jagab Plotinose kontseptsiooni kõrgema mõjutamatusest madalama poolt. Seetõttu ei mõjuta tunnetuse ajal materiaalne maailm meelt, samuti, kui mõistus tunneb igavest, arusaadavat, jumalikku maailma, ei mõjuta meie mõistus jumalikku maailma; meie mõistus saab ainult mõtiskleda igavesed tõed asub jumalikus meeles, kuid ta ei saa neid luua ega mõjutada.

Erinevalt sensoorsest tunnetusest näeb arusaadava tunnetusega mõistus jumalikus mõistuses sisalduvaid tõdesid otse, otsekohe, otsekui mingis intellektuaalses nägemuses, samal ajal kui ta näeb tajutavaid objekte kaudselt läbi sensoorsete kujutluste. See otsene nägemus on meelele lubatud, sest see on nagu jumaliku mõistus.

Arusaadavat maailma Augustinus, järgides Plotinust, mõistab tõe maailmana, tõelise ja tõelise olemise maailmana, kuid Plotinose kontseptsioonist on ka mõningane kõrvalekalle, kuna Augustinus ei jaga Plotinose väljendatud alluvuse ideed ja usub, et arusaadav jumalik maailm on nii ideede ja tõe maailm kui ka olemise maailm. See tähendab, et Augustinus ühendab Plotinuse Meele ja Plotinliku Meele sätted üheks arusaadavaks aineks. Seda ainet nimetab Augustinus sageli Sõnaks või Logoseks (Johannese evangeeliumi "Sõnaks").

Hoolimata asjaolust, et meie mõistus on sarnane arusaadava maailmaga ja seetõttu saab ta seda intellektuaalses nägemuses vahetult kontempleerida, on meie mõistusel ja arusaadava maailma vahel ka erinevus. Erinevalt jumalikust maailmast, mis on muutumatu ja igavene, on meie meel muutuv. Seda võime näha enesetundmise aktis. Hing on muutuv, seepärast on hing ja Logos sama loomuga, kuid nad ei ole üks ja seesama. See on veel üks erinevus Augustinuse ja Plotinose vahel, mille kohaselt eksisteerivad kõik kolm hüpostaasi nii maailmas kui ka meis. Seetõttu eksisteerib arusaadav maailm hingest lahus, eksisteerib Jumalas Tema meelena.

Jumalikus mõistuses sisalduvaid tõdesid ei loo inimmõistus, vaid see on ainult otse mõtiskletud. Nii nagu materiaalse maailma objektiivsust tõestab eelkõige see, et sama objekti näeb erinev hulk inimesi, nii tõendab arusaadava maailma tõesust ja objektiivsust ka see, et täiesti erinevad inimesed näevad. sama tõde.

Kuid siin tekib Augustinuse ees probleem: kui meie meel ja jumalik meel ei ole üks ja seesama, siis kuidas saame teada jumalikus meeles sisalduvaid tõdesid? Augustinus uskus, et kuna Jumal on immateriaalne, igavene ja muutumatu, ei ole tal ruumilist laiendust, sest ruumiline on ainult materiaalne. Seetõttu on Jumal kõikjal täielikult. Ta on täielikult meie meeles. Seega on meie meeles kogu arusaadav maailm, kogu jumalik meel.

Seetõttu on iga inimese hinges kogu tõde tervikuna. Kuid mitte iga hing ei näe seda. Iga inimese hinges on endas kogu jumalik maailm, kuid mitte iga hing ei märka seda iseenesest. See on "sisemine mees", kelle St. Paul. Augustinus usub, et jumalik tõeline maailm on inimese mälus. Augustinus tõestab seda sellega, et antud hetkel ei pruugi inimene mõelda kõike, mida ta teab.

See, et matemaatik mingil hetkel muusikale ei mõtle, ei tähenda, et ta muusikat ei tunneks – ta lihtsalt hõivab nüüd oma mõtlemise teise ainega. Seetõttu suudab ta meelde jätta, mälust välja tõmmata muid talle teadaolevaid tõdesid ja võib-olla hiljem ka enda jaoks tundmatut avastada. Kogu tõde on inimese mälus. Seetõttu on teadmine Augustinuse järgi potentsiaalse teadmise aktualiseerimine mõtlemise abil. Kõik teadmised, kogu tõde potentsiaalsel kujul on juba inimese mälus.

Inimene saab oma mõtlemise abil selle potentsiaalse tõe aktualiseerida, s.t. muuta see tõeliseks teadmiseks. Seetõttu on selge, et Augustinus tõlgendab mälu üsna laialt – mitte ainult kui seda, et inimene mäletab midagi, vaid võib midagi unustada, vaid kui kõike, mis on hingele omane: nii tahte- ja moraalitegusid kui ka oma tegusid. enda teadmised jne d.

Varastes traktaatides lubas Augustinus end mõnikord nõustuda platoonilise hinge eeleksistentsi teooriaga. Samas märkis ta kohe välja, et tal pole selles küsimuses veel kindlat seisukohta. Seejärel hakkas Augustinus rääkima, et hingel ei ole minevikus eelseisvat olemasolu, kuid sellegipoolest jagas ta platonlikku arvamust kaasasündinud ideede kohta. Erinevalt Platonist ei selgitanud ta seda mitte sellega, et hing nägi neid ideid oma eelmises elus, vaid sellega, et need tõed on igal inimesel kaasasündinud, et Jumal koos kõigi tõdedega sisaldub igas inimeses täielikult.

Inimene teab, sest tõde on olemas, kuna see tõde on inimeses olemas ja see tõde valgustab inimest omaenda valgusega. Augustinus rääkis heakskiitvalt Plotinose metafoorist (meie hing on nagu kuu, särab päikeselt peegelduva valgusega; ainult meie hing tunneb mõistuses sisalduvaid tõdesid). Terminite muudatustega tunnistab Augustinus seda metafoori. Ta usub ka, et meie hinge valgustab jumalik valgus samamoodi, nagu Päike valgustab Kuud.

Seda kontseptsiooni nimetatakse illuminismiks. Hing on valgustatud tõe valgusest, mille kaudu ta saab oskuse seda tõde teada ja üldiselt mõelda, sest mõtlemisvõime tähendab võimet tõest osa saada. Valgus tuleb Tarkusest, st. Logosest ja see valgus valgustab meie hinge, annab talle teadmisvõime.

Ontoloogia. Lisaks sellele, et jumalik arusaadav maailm on tõde, on see sama maailm Augustinuse järgi olemine. Sellel maailmal ei ole iseenesest olematust, ta on igavene, ei muutu, ei hävine ja on alati sarnane ainult iseendaga. Kõik, mis muutub, on kaasatud olemisse, kuid ei ole täielikult olemine. Augustinus jagab ka Parmenidesest pärit tuntud muistset kontseptsiooni, mille kohaselt olemine on muutumatu ja muutuv sisaldab mitteolemist.

Materiaalne maailm ja hing on muutlikud, seetõttu on nad kaasatud olematusse. Selles näeb Augustinus mõningaid tõendeid selle kohta, et meie maailma lõi Jumal olematusest. Aga olematus pole kuhugi kadunud, see on kuidagi meie maailma jäänud. Seetõttu pole meie maailmas kõik tõsi, absoluutne tõde eksisteerib ainult jumaliku meele väljal. Seetõttu on Augustinuse jaoks tõde olemine ja olemine üks ja seesama.

Jumalas on kõik tõeline, kõik on olemas – minevik, olevik ja tulevik. Materiaalses maailmas on olemas nii tegelik kui ka võimalik. Võimaluse allikas on Augustinuse järgi mateeria. Siin meenutab ta ka iidset filosoofiat, eriti Aristotelest.

Kuna olemine on alati olemas, on ta seega mittemateriaalne ja mitteruumiline, kuna on jagamatu. Ja selline olend on Augustinuse järgi ainult Jumal. Ta on kõikjal kohal ja allub mitte tundele, vaid ainult mõistusele. Jumal on absoluutne vorm ja absoluutne hea. Siin näeme ka mõningast kõrvalekallet Plotinose filosoofiast, sest Plotinose järgi eksisteerib Jumal (kui mõistame Plotinose Üks Jumala poolt) tõest ja olemisest kõrgemal. Augustinus ütleb, et Jumal on tõde, olemine ja hea.

Siin võib aga kokku puutuda raskusega, mis tuleneb Parmenidese loogika rakendamisest sellele probleemile. Kui eeldame, et maailm on olemine ja Jumal on olemine ja Jumal loob maailma eimillestki, siis selgub, et kas midagi pole olemas (mis on paradoksaalne) või et Jumal peab looma maailma iseendast (mis on vastuolus Pühakirjaga). ). Seetõttu mäletame, et Plotinos visandas sellise lahendusmeetodi, mida tulevikus hakkavad kasutama suured kapadooklased ja Dionysius Areopagiit ja teised kirikuisad, kes kinnitavad, et Jumal on olemisest kõrgem.

Augustinus väidab midagi muud: Jumal on olemine. Tema jaoks ei ole vastuolu maailma olematusest loomise ja olematuse olemasolu vahel. See ei teki tänu sellele, et meie maailma jääb olematus. See jääb püsimatuse, selle maailma ajutisuse, selles maailmas eksisteerivate valede allikaks.

Augustinus ise juhtis tähelepanu sellele, et jumal olemise fakti ära tundma sundis teda Moosese raamatust tuntud fraas, mis ütleb, et Jumal on olemas. Augustinus ühendab Plotini mõistuse omadused (arusaadavus, olemine, igavik, tõde, ilu) ja Ühe omadused (lihtsus, headus ja kordumatus) ning muudab rõhuasetusi. Plotinose jaoks oli peamiseks probleemiks Ühe ühtsuse ja meie maailma paljususe vastasmõju; Augustinuse põhirõhk on igaviku suhtel Jumalas ja aja suhtel maailmas.

Seega eksisteerib olemine ainult koos Jumalaga, kõigel muul on olemises osaline osalus. Olemine, st. Jumal on puhas kuju; maailm on vormi ja mateeria kombinatsioon. Materiaalsed objektid muutuvad ajas ja ruumis, tõeline olemine ei muutu üldse. Kuid on ka vaimseid objekte, mis muutuvad ainult ajas (meie hing).

Kuna hing on muutlik, siis osaleb ta mingil määral ka olematuses, järelikult on ta ka olematusest loodud. See ühendab meie hinge materiaalse maailmaga ja eristab seda, et selle muutumine toimub ainult ajas, mitte ajas ja ruumis, nagu materiaalsete objektide puhul.

Meie hing on surematu, kuid mitte igavene. Augustinus teeb neil mõistetel vahet, sest ainult muutumatu on igavene. Mateeria ei ole Augustinuse järgi (erinevalt platonistidest) mitte midagi, vaid on olematusest kõrgem; Augustinus nimetab mateeriaks kõike, mis muutub. Järelikult pole mateeria mitte ainult mõistlik, vaid ka arusaadav. Kui on arusaadav mateeria, siis on sellel ka mingi arusaadav vorm. Eelkõige on meie hing Augustinuse järgi vormitud vaimne mateeria.

Augustinus kasutab mõistet "aine" pigem plotinoliku kui meie tavaarusaama tähenduses. Plotinose jaoks on hing mõistuse jaoks mateeria, mõistus on mateeria ühe jaoks, s.t. mateeria on kõik, mis võib võtta mingi kuju, ja vormi, nagu me mäletame, ei saa samuti tajuda ainult materiaalse ruumikategooriana. Vorm on kõik, mille kaudu realiseerub objektide tunnetatavus.

Augustinus mõistab ka mõisteid "aine" ja "vorm" ligikaudu samamoodi. Seega, kui Augustinus ütleb, et meie hingel on mateeria ja vorm, ei tohi seda mingil juhul võtta sensuaalselt.

Aja õpetus. Meie maailm ja hing muutuvad ajas. Ajaprobleem on Augustinuse jaoks üks peamisi, sellele pühendab ta peaaegu kogu 11. pihtimuste raamatu. Ta alustab küsimusega: "Kas need, kes küsivad meilt, mida Jumal tegi enne taeva ja maa loomist, pole aegunud?" Ja ta püüab loogiliselt tõestada teooria pooldajate seisukohta, mille kohaselt kui Jumal ei teinud midagi enne taeva ja maa loomist, siis ei saa Teda nimetada absoluutselt Jumalaks, sest Ta oli passiivne; ja kui Ta midagi tegi, siis miks Ta seda ei teinud?

Augustinus vastab sellele järgmiselt. Esiteks, need, kes mõtlevad, mõtlevad ajas, nii et nad ei saa tõusta ajast kõrgemale ega mõista Jumalat, kes on olemas igavikus. Teisest küljest loob Jumal maailma luues samal ajal aega. Seetõttu küsida, mis oli enne, kui Jumal lõi maailma, on ebaõiglane, ebakorrektne, sest "enne" ei olnud – aeg luuakse koos maailmaga.

Nii et Augustinus vastab sellele küsimusele julgelt: Jumal ei teinud midagi. Kuid Augustinus ei peatu sellega ja esitab küsimuse: mis on aeg? See küsimus pole tühi ega juhuslik, sest kui püüda mõista maailma, maailma ja hinge (ja hinge, nagu mäletame, Augustinust huvitab eelkõige hing) muutlikkust, siis on vaja teada aega. milles eksisteerivad hing ja maailm.

Küsimus aja olemasolust on iseenesest ebatavaline. Millegi olemasolust räägitakse ju alati kui eksisteerimisest ajas, kõige sagedamini olevikus. Augustinus kordab, et üldiselt ollakse nõus, et ajal on kolm osa: minevik, olevik ja tulevik. Siin tekib paradoks: minevikku pole enam olemas, tulevikku pole veel olemas, seega saab teada ainult olevikku. Aga kus on tõeline?

Esiteks kirjutab Augustinus, et olevik võib meie jaoks olla aasta, milles on nii minevik kui tulevik. Seejärel saate selle kontseptsiooni kitsendada kuuks, päevaks, tunniks, minutiks ja lõpuks jõuame teatud punktini. Kuid niipea, kui me püüame seda punkti haarata, pole olevikku enam olemas – sellest on saanud minevik. Püüame mõista tulevikku, kuid me ei suuda seda ka kuidagi haarata, see on kas tulevikus või minevikus.

Eksisteerimisest räägitakse ainult seoses olevikuga, seega saab ka aja olemasolust rääkida ainult selles aspektis. Nii minevik kui tulevik eksisteerivad ainult sellisena, mida me praegu ette kujutame – või mäletame või ette näeme. Seetõttu väidab Augustinus: võib öelda, et eksisteerib ainult olevik ning minevikust ja tulevikust saab rääkida ainult kui mineviku olevikust ja tuleviku olevikust. Kõik eksisteerib olevikus: minevik eksisteerib mälus ja tulevik ootuses.

Me defineerime selle eelaimduse olevikust lähtuvalt. Mis puutub saabuvasse päikesetõusu, siis me hindame ilmunud koitu. Me näeme koitu ja teame, et varsti tuleb päike. Samamoodi hindame tulevikku selle järgi, et on olemas olevik. Seetõttu on õigem rääkida mitte minevikust, olevikust ja tulevikust, vaid mineviku olevikust, oleviku olevikust ja tuleviku olevikust.

Ja need eksisteerivad ainult meie hinges: mineviku olevik eksisteerib mälus, oleviku olevik otseses mõtisklemises, tuleviku olevik ootuses. Augustinus jõuab järeldusele: aeg eksisteerib ainult meie hinges, s.t. see eksisteerib subjektiivselt.

Tavaliselt seostatakse seda mõistet filosoofia ajaloos Immanuel Kanti nimega. Kuid Augustinuse järgi eksisteerib objektiivne maailm ajas, seega kaldub ta seisukohale, et aeg eksisteerib nii meie hinges kui ka objektiivselt, kuid aeg on mitte materiaalse, meelelise maailma, vaid hinge omand. Augustinus vastab "Pihtimuses" aja küsimusele: aeg on teatud pikkus. Ja küsimusele: "mille pikkus?" - vastab ta: "Vaimu laiendus."

Aga mis on aeg? Kust see tuleb? Mõned filosoofid ütlevad, et aeg on liikumine – eelkõige tähtede liikumine. Augustinus selle seisukohaga ei nõustu, sest liikumine on ette nähtud ajas, mitte vastupidi – aeg liikumises. Seetõttu saame aja abil mõõta tähtede pöördeid, aga mitte vastupidi. Teame, et tähtede liikumine võib olla kas kiire või aeglane ja selleks peab olema mingi kriteerium.

Seetõttu ei ole liikumine aeg, vaid liikumine eksisteerib ajas. Ja mis täpselt on aeg? See jääb Augustinuse jaoks saladuseks. Aja kohta ütleb ta vaid seda, et see on teatud vaimu laiendus. Augustinus lõpetab oma ajakõne lausega: "Sinus, mu hing, ma mõõdan aega."

Kosmoloogia. Koos ajaga loob Jumal materiaalse maailma. Materiaalne maailm ei ole Augustinuse jaoks olematus, mitte, nagu ütles Plotinus, "maalitud laip", vihjates sõna "kosmos" ("ilu") etümoloogiale. Augustinus ei jaga ka iidset käsitlust maailmast kui tsüklilises ajas eksisteerivast – stoikute filosoofide jagatavat kontseptsiooni, mille kohaselt maailm pidevalt tekib ja pidevalt läbi põleb.

Maailm eksisteerib üks kord, see eksisteerib mitte tsüklilises, vaid lineaarses ajas, vastasel juhul oleks Jeesuse Kristuse ohver olnud asjatu ja igas uues maailmas, mis teineteist asendab, oleks nõutud oma Päästja ohvrit, mis on absurdne. Seetõttu liigub maailm lineaarses ajas, maailm eksisteerib tegelikkuses, see on Jumala looming – hea looming, looming eimillestki, mitte emanatsioon ja seega mitte Jumala olemuse produkt.

Loomine ei ole Jumala loomuse, vaid Tema armu tulemus. Jumal võib luua või mitte; see on Tema tahte tegu, Tema arm. Seega eraldab Augustinus selle armuteo kaudu maailma Jumalast; Jumal on väljaspool maailma. Kuid maailm on loodud Jumala poolt eimillestki, seepärast siseneb see miski maailma ja sellest kogu maailma ebatäiuslikkus ja muutlikkus ning Jumalast olemisest - kogu täiuslikkus, kogu ilu, kogu maailma olemus .

Nii mateeria kui ka vorm on loodud korraga eimillestki. Augustinus püüab ühendada kahte väidet: ühelt poolt kuue loomispäeva kirjeldus ja teiselt poolt Siraki poja Jeesuse raamatu fraas, et Jumal lõi kogu maailma korraga. Augustinus juhib tähelepanu sellele, et Jumal loob tõesti kogu maailma korraga mingi seemne logoi kujul, millesse on laotud kogu järgnev maailma areng.

Edaspidi areneb iga asi, millel on see logo iseenesest - omamoodi arendusprogramm, mida kirjeldatakse Kuus Päevas. Me näeme seda arengut meie kaasaegses maailmas. Jumal on ette määranud iga üksiku asja saatuse, millel on saatus – plaan, mis on sätestatud Jumalas, Tema Logoses.

Seda, et maailm on mõistuspärane loodu, tõestab Augustinus fraasiga Saalomoni tarkuse raamatust, mille järgi Jumal korraldas kõik arvu, mõõtu ja kaalu järgi. Järelikult on asjade omavahelised suhted määratud numbritega, mõõduga, seega on maailmal hierarhiline struktuur. Kuid maailm ei ole homogeenne, selles on nii head kui kurja.

Kurjuse probleem oli Augustinuse jaoks tema evolutsiooni üks peamisi probleeme, alates tema esialgsest lahkumisest kristlusest ja jõudmisest manihhealaste juurde ja sellele järgnenud tagasipöördumisest kristlusse. Augustinus jagab Plotinuse seisukohta, mille kohaselt kurjust maailmas ei eksisteeri. Kurjusel pole sisulist alust ja manihhelased eksisid selles.

Ühelt poolt toob Augustinus välja, et kurjus tuleb maailma olematusest, millest Jumal loob maailma. Ja kuna mitteolemist kui sellist pole olemas, siis pole ka kurjust. Jumal ei saanud luua endasugust maailma, sest Jumal ei saa luua Jumalat. Igasugune looming on alati Jumalast madalam, seetõttu on iga looming headuse puudumine. Kurjus on see puudus, headuse äravõtmine. Kurjus eksisteerib ainult selles aspektis – headuse puudumisena. Nii nagu on vari, on valguse puudus; varjul endal pole sisulist alust.

Augustinus tajub ka teist iidset maailma kurjuse olemasolu seletamise traditsiooni – stoilist, mille kohaselt on kuri ja hea kooskõlas. Me tunneme kurja ainult siis, kui teame head. Teisest küljest arvame sageli, et see, mis on tegelikult hea, on kuri. Seetõttu on kurjus osa üldisest maailmakorrast.

Augustinus eraldab loomuliku ja moraalse kurjuse. Loomulik kurjus on kurjus, mis eksisteerib maailmas justkui ontoloogiliselt; moraalne kurjus on kurjus, mis eksisteerib inimeses tema patuna. Kurjust ontoloogiliselt loomulikult ei eksisteeri, maailm on hea, kuigi vähemal määral kui Jumal. Inimeses on moraalne kurjus kui tema tahe. Kuigi tahe on hea, kuid see on ebatäiuslik, ei ole see hüve absoluutne.

Augustinuse filosoofias on paljuski nähtavad iidsed kihid, eriti positsioon maailma hierarhilises struktuuris. Isegi Aristotelesel oli idee, et igal objektil on maailmas oma loomulik koht.

Inimese õpetus. Aga kui loomulikku kurjust ei eksisteeri, siis on moraalne kurjus olemas – kurjus inimeses, kurjus kui patt. Inimene, mis Augustinuse jaoks on samuti üks põhiprobleeme, tõlgendab Augustinus kahe kristliku dogma vaatenurgast: ühelt poolt on inimene Jumala kuju ja sarnasus ning teiselt poolt patune olend, sest meie esivanemad tegid pärispattu.

Seetõttu, kui Augustinus kirjeldab inimest kui Jumala kuju, siis ta sageli ülendab teda, kuid näitab kohe, et inimene kui patune olend ei ole täiuslik ja langeb sageli näilisesse pessimismi. Seetõttu ei saa Augustinuse antropoloogiat mõista ilma tema kristoloogiata, ilma tõsiasjata, et Päästja sooritas inimeste pattude lepitustoimingu.

Inimese loomisest rääkides ütleb Augustinus, et inimene loodi eimillestki – nii kehast kui hingest. Keha ei ole hinge haud, sest, nagu Augustinus kirjutab, vastates platonistidele, kes väitsid, et keha on köidikud, hinge haud: "Kas keegi armastab oma köidiseid?" Keha ja hing on hea loomuga, eeldusel, et keha käsitatakse inimese olemuse selle osana, mis allub hingele.

Kuid kukkumise tõttu väljus keha alluvusest ja juhtus vastupidine: hing sai keha teenijaks. Kristus taastas oma lunastusohvriga algse korra ja inimesed mõistsid taas, et keha peaks teenima hinge. Inimene on Augustinuse järgi hinge ja keha ühtsus. Siin vaidleb ta vastu platonistidele, kes väitsid, et inimese olemus on ainult hing. Augustinus parandab platoniste, öeldes, et inimene on ratsionaalne hing, kes kontrollib oma keha.

Seega on inimene hinge ja keha ühtsus. Kuid keha ja hing on ikkagi absoluutselt erinevad substantsid, mõlemad muutuvad, kuid hingel puudub ruumiline struktuur ja muutub ainult ajas. Ja kui nii, siis hing ei segune kehaga, vaid on alati kehas. Hing on elu alus, ratsionaalne printsiip; see on hing, mis annab kehale elu ja võimaldab keha kaudu tunnetada mõistlikku maailma. Kuid hing ei segune kehaga, jäädes sellega ühtseks, kuid mitte sulandutuks.

Augustinuse eetika. Augustinuse eetika põhiprobleem on kurjuse probleem. Lisaks kurjuse probleemile tundsid Augustinust muret ka kurjuse probleemist tulenevad vabaduse probleemid ning sellega seonduv inimvabaduse ja jumaliku armu vahelise suhte probleem: kuidas ühitada inimese vaba tahe jumaliku majandusega? sellega, et Jumal loob kõik ja teab kõike, Tema kaudu kõik toimub. Hoolimata kogu Plotinose mõjust, millest Augustinus ise räägib, võtab Augustinus Plotinose õpetusest ainult ühe aspekti: tema õpetuse hea ja kurja metafüüsilisest põhjusest.

Plotinose arvates on kurjuse maailma päritolu põhjuseks hea puudumine. Looduses pole kurjust kui sellist, kurjus on heast ilmajätmine. Kurjusel pole Plotinose järgi metafüüsilist olemust, metafüüsilist alust. Just selles nägi Augustinus kristluse põhiprobleemi, just see viis ta alguses manihheelaste juurde ja seetõttu ta sellest loobus.

Ühest küljest ei saanud Augustinus rahul olla seisukohaga, et Jumal loob maailmas kurja, ja teisalt ei rahuldanud Augustinuse manicheakeelses versioonis tõsiasi, et jumalaid on kaks: üks on hea. , teine ​​on kuri. See on vastuolus arusaamaga Jumalast kui kõikvõimsast olendist. Augustinuse järgi on kogu maailm loodud olematusest ja seetõttu on ainult Jumal olemine, puhas olemine, absoluutne ja maailm on loodud olematusest ja sisaldab seetõttu seda olematust.

Siit ka kurjuse võimalus. Seega on kehades ja materiaalses maailmas eksisteeriv füüsiline kurjus, pahe, kurjus: inetus, materiaalse maailma ebatäiuslikkus, inetus, vormivead jne ning moraalne kurjus, mida mõistetakse patuna. Füüsilise kurjuse põhjus, s.o. pahe, seisneb täiuslikkuse puudumises kehades. Moraalse kurjuse põhjuseks on inimmõistuse ja -tahte ebatäiuslikkus.

Kuna inimmõistus ja tahe on loodud ebatäiuslikuks, olles loodud olematusest, on mõistus ja tahe väärastunud. Tahe kaldub täielikust ebatäielikuks. "Pihtimustes" 7. peatükis käsitleb Augustinus seda teemat põhjalikumalt. Siin tõstab Augustinus selle probleemi taas esile kogu selle paradoksaalsuses ja näilises lahustamatuses. Augustinus kirjutab, et Milano püha Ambroseuse sõnadest sai ta teada, et kurjus on "minust", et maailmas kurjust ei eksisteeri, et Jumal ei saa olla kuri, et maailmas eksisteerib kurjus inimese vaba tahte tõttu.

Aga see vastus Augustinusele päris ei sobinud, sest nagu Augustinus edasi kirjutab, oli ka minu tahtmine Jumala poolt loodud. Ja kui Jumal lõi mu tahte selliseks, et see võib kalduda kurja poole, siis on Jumal seda kurja maailmas ette näinud. Ta lõi mu tahte kurjaks, ebatäiuslikuks ja seepärast pole vahet, Jumal on selles kurjus süüdi. Ja kui süüdlane on saatan, saatan?

Kõige esimene ingel, kes selle patu tegi, kust tuleb temas peituv kurjus? Temagi on ju Jumala loodud ja selle ingli - Dennitsa loomisega pani Jumal temasse ka võimaluse patustada, järelikult pani ta ka kurjuse võimaluse? Seetõttu, ükskõik kuidas me ka ei püüaks Jumalat õigustada, süüdistades ükskõik millist Tema loomingut kurjuses, saame lõpuks aru, et kõik on Jumala loodud, lõpuks näeme, et kurjus tõuseb Loojani.

See vastus Augustinusele muidugi ei sobi ja ta püüab leida teist vastust. Jumal ei saa olla halvem, see on aksioom, millest iga usklik aru saab. Jumal on täielik täiuslikkus, Ta ei saa halveneda. Kurjus eksisteerib ainult seal, kus toimub mandumine. Seega, kuna Jumal ei saa manduda, pole Temas kurjust.

Aga võib-olla, kui maailmas ei ole kurjust, siis, jätkab Augustinus, on hirm kurja ees – kas see on kuri? Või äkki asi kurjuses? vihjates Platoni lahendusele sellele probleemile. Kuid ei saa olla nii, et Jumal, luues mateeria, lõi selle kurjaks, olles kõik-hea. Äkki oli siis asi igavene ja kurja iseloomuga?

Ja Augustinus vastab ka sellele vastusele eitavalt, sest isegi kui mateeria oleks igavene, on Jumalal siiski kõikvõimas vägi muuta mateeria kurja olemust, muuta see heaks või hävitada. Veelgi enam, me teame, et mateeria pole igavene, vaid selle on loonud Jumal. Seetõttu ei ole Augustinus ka nende vastustega rahul. Siit naaseb ta äsja püstitatud probleemi juurde, et kurjus on halvenemine. Aga mis saaks hullemaks minna?

Jumal ei saa muutuda halvemaks, kuid midagi head, moraalset, mis on maailmas olemas, võib muutuda hullemaks. Miski ei saa olla hullem kui miski, mida pole olemas, või Jumal, kõik muu võib olla parem või halvem. Kõik, mis halveneb, jääb ilma heast, on mingil määral ilma jäetud olemisest. Kui miski täielikult halveneb, lakkab see olemast. Seetõttu on kõik olemasolev kõik hea ja kurjus on olematu, kurjal pole sisu, muidu, kui kurjuse substants oleks olemas, oleks see hea.

Kurjus on olemas ainult siis, kui on objekt, mis võib kurja tuua, võib halvendada, s.t. on hea, mis võib väheneda. Kui headus täielikult kaob, siis kaob see asi ise. Seetõttu pole Jumala jaoks kurja. Kurjus, nagu Augustinus kirjutab, on see, mis eraldivõetuna millegagi ei nõustu.

Augustinus kasutab harmooniana tuntud iidset headuse printsiipi, mis pärineb Herakleitose ajast ja leidus Platonilt ja stoikutelt. Inimene ei saa teada kõiki maailma seoseid, aga Jumala jaoks eksisteerib kõik universaalses seoses, järelikult on kõik kõigega kooskõlas, seega ei ole Jumala jaoks maailmas kurjust kui sellist.

Kurjuse ja hea erinevus seisneb selles, et kui hea on tegelikkuses olemas, hea on olemine, siis kurjus on hea mandumine, s.t. protsess, mis eksisteerib koos heaga.

Sama kehtib ka moraalse kurjuse, patuse kohta. Ka patusus ei ole aine. "Patusus on väärastunud tahe, mis pöördub Jumalalt madalama poole, heidab kõrvale oma sisemise mina ja tugevdab end välismaailmas," kirjutab Augustinus. Inimese hing võib ka manduda, olles hea, ja hinge mandumine seisneb selles, et ta pöördub Loojast eemale ja pöörab pilgu loodule, pöördub ära Jumalast ja pöörab pilgu madalamale materiaalsele maailmale.

Moraalse kurjuse ehk patuse põhjus ei seisne ainult selles, et meie hing on loodud ebatäiuslikuks, loodud eimillestki. Meie tahe on loodud vabaks ja seetõttu on meie enda tahtes võimalus pattu langeda ja uuesti sündida. See võimalus pole muidugi vajadus, jumal ei loonud meie hinge nii, et ta pidi sellise teo valima, suunama oma tahte Jumalale sõnakuulmatusest, Jumal pani sellesse vaid võimaluse.

See võimalus saab teoks vaid inimese osalusel, samas kui Jumal annab vaid võimaluse pattu langeda ja uuestisünni võimaluse.

Kuna filosoofias on vaba tahte probleem üldiselt kõige raskem, eriti kristlikus, siis võib-olla põrkuvad siin kaks kokkusobimatut teesi: ühelt poolt on inimesel vaba tahe ja ta võib teha, mida tahab, ja teisest küljest kõik, maailm sõltub Jumalast, nagu iga inimese tegevus. Kuidas ühendada inimese vaba tahe jumaliku ettemääratusega?

Ühe lahenduse pakkus välja Blessed. Augustinus. Ta väitis, et inimene on tõepoolest heaks loodud. Ta sai vaba tahte, mille kaudu ta võis kas säilitada oma taevase täiuslikkuse või kaotada selle. Augustinus ei toonud vabaduses esile mitte ainult formaalset elementi, et vabadus on omamoodi ükskõikne võime valida hea ja kurja vahel, vaid ka kvalitatiivset elementi: vabadus on moraalne jõud, millel on sisemine kalduvus omandada mingi sisu. See jõud võib olla nii hea kui ka kuri.

Vastloodud mehel oli vaba hea tahe. Aga kui Aadamal ja Eeval oli ainult hea tahe, siis kust tuli langemise fakt? Augustinus ütleb, et vabadus pole mitte ainult kvalitatiivne, vaid ka formaalne. See tähendab, et tegelikkuses oli Aadamal ja Eeval hea tahe, kuid neil oli ka võimalus pattu teha ja mõlemad realiseerisid selle võimaluse, muutes selle reaalsuseks.

Kuidas seostada seda, et Aadam sooritas patuse teo jumaliku etteteadmise ja ettemääratusega? Augustinus annab sellele küsimusele mitu vastust. Esiteks, juba tõsiasi, et inimesel on religioosne ja moraalne teadvus, näitab nii seda, et inimene on vaba ja et tal on ettehooldus.

Kui inimene usub Jumalasse, siis ta usub, et on olemas ettehooldus. Ja kui inimene on moraalne, see tähendab, et ta mõistab, et vastutab oma tegude eest, näitab see, et ta on vaba. Seetõttu ütleb Augustinus, et nii ettemääratuse kui ka vabaduse olemasolu on empiiriline fakt. Seda tuleb uurida, mitte tõestada.

Augustinus väidab, et ettenägelikkus ei eita vabadust, vaid, vastupidi, võib seda eeldada. Seega, kui inimene näeb ette, et toimub päikesevarjutus, ei tähenda see, et selle varjutuse korraldab inimene. Sündmuste järjekord on selline, et inimene näeb seda sündmust ette, sest see toimub sellest sõltumatult. Samamoodi näeb Jumal ette mõningaid sündmusi, sest need tõesti saavad olema.

Kuid Jumal ei näe neid lihtsalt ette – Ta tahab neid ja korraldab need. Kuid sobib läbi viimaste konkreetsete põhjuste. Inimese vaba tegevus on ka mingi põhjusega tegevus, sest see põhjus on inimeses endas, seal on tema sisemine liigutav põhjus. Seetõttu määrab Jumal ette kõik teod maailmas, ka inimeste omad, võttes arvesse kõiki tegusid, ka vabasid.

Veel üks argument, mille Augustinus toob, väites, et ainult meie jaoks on mingi ettenägelikkus, ettemääratus, sest me elame ajas: meie jaoks on olemas "enne", "praegu" ja "pärast". Jumalaga on kõik “praegu”, seega ei saa öelda, et Ta midagi ette näeb või ette määrab; Tema jaoks on kõik juba nagu tehtud.

Augustinus väidab, et Aadamal ja Eeval oli hea tahe, kuid algses olekus – nn väiksem vabadus. See vabadus oli hea, kuid sisaldas ka patustamise võimalust. Aadam ja Eeva pidid oma tegudega suunama end parema teenistuse poole, et formaalselt oleks nende vabadus selline, et ta ei saaks enam pattu teha.

Pärast langemist muutus meie hing nii palju, et inimesel muutus võimatuks naasta algsesse olekusse iseseisvalt, ainult armu läbi, Jumala otsese abiga. Langemise ja vaba tahte küsimuses vaidles Augustinus pikka aega Pelagiusega, kes uskus, et langemine ei muuda inimese olemust ning inimene jääb pärast langemist sama vabaks ja aktiivseks kui varem. Langemine muutis Augustinuse järgi inimloomust nii, et edasine pääsemine on võimalik ainult Jumala abiga.

Pärast pattulangemist sai tahtest vaid tahe pattu teha ja just selles korruptsioon seisnebki. inimloomus. Inimene on muutunud selliseks, et nüüd ei saa ta enam pattu teha. Seda tuleks mõista kõige laiemas tähenduses: isegi kui inimene teeb häid tegusid, teeb ta ikkagi pattu – temas on ju alati kas edevuse, uhkuse või millegi muu element.

Need Augustinuse sätted tekitasid palju küsimusi – sellegipoolest, kas inimene on vaba või mitte, milleks ta on ette määratud: päästmisele või hukkamõistule. Augustinus ei eitanud ei inimese vabadust ega Jumala armu, ta püüdis leida nende vahel harmooniat.

Siin kerkib taas kord vaba tahte ja ettemääratuse vahekorra probleem. Augustinus kirjutab raamatus "Jumala linnast", et isegi maailma loomisel määras Jumal ühed inimesed päästmisele ja teised igavestele piinadele. Kas see universaalse ettemääratuse printsiip ei ole vastuolus seisukohaga inimese vabaduse kohta, tõsiasjaga, et inimene ise loob oma kurjuse? Augustinuse järgi ei välista see vabadust.

Esiteks teeb Augustinus vahet vabadusel ja vabal tahtel. Augustinus ütleb, et jumal teab kõike ja määrab kõik ette ning me oleme vabad ja saame öelda, et saatus selles mõttes, nagu muistsed kreeklased seda arvasid, saatus kui saatus, kui umbisikuline jõud, mis kontrollib kõike ja kõiki, ei ole olemas. selline saatus üldse, eriti selline saatus nagu tähtede mõju. Jumala jõud on nähtav kõiges, kõik põhjused tõusevad lõpuks Jumala juurde ja ka inimese tahe tõuseb lõpuks Jumala juurde.

Selgub, mingi mitmeastmeline süsteem. Jumal kontrollib kõike – osa asju ja nähtusi otseselt, näiteks materiaalse maailma nähtusi ja mõnda nähtust kaudselt, näiteks inglite kaudu ja inglid mõjutavad inimesi või maailma. Või veelgi kaudsemalt: läbi inglite ja inimeste kaudu ja juba inimesed mõjutavad maailma. Lõpuks toimib tahe: Jumala tahe, inglite tahe, inimese tahe.

Seetõttu ei saa me öelda, et vabadus, s.o. aktiivprintsiibist lähtuv printsiip on vastuolus ettemääratusega. Jumalalt ettemääratus on vabaduse põhimõte, seega pole selles vastuolu. Jumala tahte järgi tegutsev inimene on olend, kes seda põhimõtet realiseerib, sest vabaduse annab inimesele Jumal.

Kuri tahe, kui inimesel selline on, ei tule Jumalalt, sest see on loodusega vastuolus. Vaba tahe on inimese olemus, sest see on antud inimesele tema loomise hetkel, seetõttu ei saa keegi vaba tahet tühistada: ei Jumal ega inimene ise, see on tema olemus. Inimese vaba tegevuse ja jumaliku ettenägelikkuse vahelise seose probleemi lahendamisel nõuab Augustinus alati, et inimene valib alati iseenda.

Jumal näeb ette, mida inimene teeb, sest ette näha ei tähenda mõjutada, sundida. Kui jumal teab, et ma midagi teen, ei tähenda see, et ma teen seda tema otsese sekkumisega. Mäletame aga ühest teisest seletusest pihtimustes, et Augustinus ütleb, et kõik eksisteerib põhjuste tõttu, mis lõpuks ulatuvad Jumala juurde.

Seetõttu võime öelda, et selline Augustinuse otsus ei ole täiesti järjekindel, oleme sunnitud ütlema, et inimese vabadus on illusoorne, et tal on vaba tahe, kuid tegevusvabadus on Jumala poolt tühistatud. Kuid see pole päris tõsi, sest vabadus on Augustinuse järgi vaba tahte võimalus valida parim.

Millisel juhul saab inimene valida parima? Ainult siis, kui ta kujutab ette kogu tema ees seisvat valikut, st mida rohkem on inimesel teadmisi, seda vabam ta on. Jumal ise aitab inimesel vabaks saada, andes talle oma armu. Seetõttu lahendatakse selline vastastikmõju Jumala armu ja inimese vaba tegevuse vahel järgmiselt: arm ei eita vabadust, vaid pigem suurendab seda.

Jumaliku armuga varustatud inimesel on oma tegevuses palju rohkem valikuvõimalusi, seega on tal palju rohkem vabadust. Ja kuna vabadus on võime valida parimat, on armu all olev inimene vabam, sest ta valib alati parima.

Ilma armuta ei ole inimene vaba, seotud lihaga, muutub patu orjaks, seetõttu saab Jumalat tundnud ja Temalt armu saanud inimene tõesti vabaks. Seetõttu on pärast viimset kohtupäeva, pärast üldist ülestõusmist, rohkem vabadust kui praegu, sest siis ei ole patust tahet, ei ole patust teadmist, pole võimalust patustada.

Vabaduse probleemiga seostub Augustinuse puhul ka armastuse probleem, jumalik armastus inimese vastu, mis annab talle armu, ning inimese armastus Jumala ja teiste olendite vastu ning üldse armastus kui maailma korraldav printsiip. Augustinus seletab armastust aristotelese terminites – kui soovi loomuliku koha järele.

Augustinuse järgi on kogu maailm hierarhilise ülesehitusega, kõigel maailmas on oma loomulik koht. Elus maailmas on selle armastuse loomulik ilming raskus asja vastu, tule vastu, armastuse ilming on soov tõusta, õli pärast, mis valatakse vette, armastuse ilming hõljub pinnale. veest jne.

Armastus on põhimõte, mis korraldab kogu maailma. Hinge loomulik koht on Jumalas, seetõttu tõmbab hing Jumala poole. Hing peab armastama Jumalat, see on hinge soov Jumala järele, see on tema armastuse ilming Jumala vastu. Kui hing ihkab Jumala poole, siis keha tõmbab keha poole. Sellest tuleneb kehaline armastus ja vaimne armastus. Need võivad olla üksteisega vastuolus ja kui inimene suurendab kehalist armastust, siis tema vaimne armastus väheneb ja vastupidi, armastuse suurenemisega Jumala vastu väheneb armastus keha vastu.

Vaimne armastus, mis põhineb vabal tahtel, on vaba, erinevalt kehalisest armastusest, mis ei ole vaba ja järgib kehalise maailma seadusi. Inimene võib armastada oma armastust või, vastupidi, vihata, ja just see on inimese moraal. moraalne inimene see, kes armastab oma armastust Jumala vastu ja vihkab armastust kehalise vastu ja vastupidi, tige inimene on see, kes ei armasta oma armastust Jumala vastu ja armastab oma armastust kehalise, naudingute vastu.

See on augustiinlase ja üldiselt kristliku tahtekontseptsiooni erinevus iidsest kontseptsioonist. Antiikajal polnud armastust ega vihkamist iseenda armastuse vastu. Moraalsele hinnangule alistusid vaid teod. Voorus on antiikajal vastavus oma olemusele. Vooruslik hobune on see, kes jookseb kiiresti, vooruslik inimene on see, kes mõtleb õigesti jne.

Vooruslik inimene armastab ainult seda, mis on armastust väärt, sest kogu maailmas valitseb armastuse kord. Selle korra kehtestab Jumal, seetõttu on armastuse kord või täpsemalt, nagu Augustinus kirjutab, "kord armastuses", inimese voorus. Selle armastuse korra, selle hindamise, kas inimene armastab õigesti või valesti oma soove, oma armastust, sisemine korrelaat on südametunnistus.

Igal inimesel on südametunnistus, ka neil, kellel pole õiget ettekujutust armastuse korrast, ja just selle põhimõtte on Jumal inimesesse pannud, et südametunnistuse abil saaks inimene oma korda paremini hinnata. armastus. Kui inimene saavutab armastuses selle korra, jõuab loomulikku kohta, siis saavutab selline inimene õndsuse, õnne.

Seetõttu on õnn Augustinuse sõnul loomuliku koha leidmine. "Keegi ei saa olla õnnelik, kui tal pole seda, mida ta ihaldab, või ihaldatakse seda, mis on kurja," kirjutab Augustinus raamatus On the Trinity. Kurja on võimatu ihaldada, muidu viib see inimese ebaõnne. Nautida saab ainult tingimusteta hüve, Jumala väärilist armastuse vilja, kõike muud saab ainult kasutada.

Augustinus arendab kahe mõiste – nautimise ja kasutamise – koosmõju teooriat. "Naudi" ladina keeles - frui, "kasutage" - uti, kõigis õpikutes on reeglina antud vastandus: uti - frui, use - naudi. Kui inimene naudib seda, mida on vaja kasutada, siis see toob kaasa kannatused, kui inimene kasutab seda, mida on vaja nautida, siis see viib ka kannatusteni, seega tuleb nautida seda, mis on väärt, ja kasutada seda, mida on vaja kasutada.

Sellel on ka oma järjekord. Ja inimlik rikutus ehk patt seisnebki selles - naudingu- ja kasutuskohtade muutumises: uti ja frui. Inimene naudib seda, mida on vaja kasutada, ja kasutab seda, mida on vaja nautida. Nautida tähendab armastada midagi selle enda pärast. Kasutada tähendab armastada seda millegi muu pärast.

Ainult üks olend on väärt nautimist ja armastust iseenda pärast ja see on Jumal; kõike muud peale Jumala tuleks nautida. Aga kuna kõik maailmas on Jumala loodud, siis tuleb kõike maailmas armastada, sest maailmas on armastuse kord. Peame seda järjekorda rangelt mõistma, peame armastama kõiki õnnistusi, kuid mitte nende endi pärast. Asjades enestes peame armastama nende ilu, nende tõde, nende headust, s.t. see, mis neile asjadele on antud Jumalalt, et armastada asju nende endi pärast, on inimese patuse põhimõte.

Lisaks toob Augustinus välja, et armastada tuleb oma keha ja hoolitseda oma tervise eest, kuid mitte omistada sellele eneseküllast tähendust, s.t. oma keha tuleks armastada mitte enda keha pärast, vaid Looja pärast, kes selle keha lõi ja meile kinkis ning oma tervise eest hoolitseb. Sest tervis on kingitus, mis aitab meil maailmas tegutseda, ligimest armastada, ligimest aidata, mitte olla isekas ja suunata kõik ühiskonna jõud meie isikule.

Teine asi on see, kui inimene muudab oma mure oma keha, tervise pärast esmaseks väärtuseks, andub kas ahnusele või isekale soovile oma tervise järele. Keha on hinge tempel ja me vajame, et keha ülistaks selles Jumalat, mitte aga omaenda keha.

Sellest nautimise ja kasutamise põhimõttest tuleneb armastuse hierarhia, sest armastada tuleb seda, mis on Jumalale lähemal. Hing seisab Jumalale lähemal, seetõttu tuleb hinge armastada. Elav keha on Jumalale lähemal kui eluta mateeria, seega keha tuleb armastada rohkem kui elutut, kuid Jumalat tuleb rohkem armastada, kui ainsat, mida saab nautida, mitte kasutada.

Ajaloofilosoofia. Augustinust peetakse õigustatult filosoofiks, kes esimesena käsitles ajaloo probleeme. Fakt on see, et antiikajal polnud ajast lineaarset ettekujutust. Universumit kujutati, nagu Herakleitos on kirjutanud, kui mõõduga päevitamist, mõõdu järgi tuhmumist. Maailma nähti tsüklilisena, maailmana, milles kõik kordub.

Sellest tsüklilise aja kontseptsioonist ei saanud tekkida filosoofilis-ajaloolist kontseptsiooni ja seetõttu antiikfilosoofid ajalooprobleemidega praktiliselt ei tegelenud. Augustinus vaidleb selle kontseptsiooniga vastu, tõestades, et see on vale, ebaõiglane, kasvõi ühel lihtsal põhjusel: kui Jumal laskus maa peale, sai inimeseks ja lepitas meie patud, siis tsüklilises maailmas kaotab see Päästja lepitusohver oma tähenduse. .

See ohver on mõttekas, kui meie maailm on ainulaadne ja sellel on oma ajalugu. Asjaolu, et maailmas on ajalugu ja see ajalugu areneb Jumala poolt maailmale ettekirjutatud seaduste järgi, on tõsiasi, mida võime õppida Pühakirjast. Vana Testament räägib meile, et Jumalal oli meie maailma loomisel plaan ja inimene saab seda plaani tänu Jumala abile teada. Sellest annab tunnistust ka prohvetite tegevus, kellele anti see võime tulevikku teada ja ennustada.

Augustinus jagab kogu ajaloo 7 perioodiks, õigemini 6 perioodiks ja seitsmes on seitsmes päev, puhkepäev. Kogu ajalugu langemise ja viimse kohtupäeva vahel on jagatud kuueks perioodiks, millest igaühel on oma tähendus. Esimene periood on Aadamast veeuputuseni, teine ​​veeuputusest Aabrahamini, kolmas Aabrahamist Taavetini, neljas Taavetist Babüloni rändeni, viies rändest Babüloni kehastumiseni. Jeesus Kristus, praegu on kuues periood, kuues sajand ja seitsmes ajastu on hilisem, see ajastu on meie hingamispäev pärast surnuist ülestõusmist.

Igal perioodil on oma tähendus ja oma ülesanne maa peal. Augustinus juhib kohe tähelepanu sellele, et kõigi nende perioodide ajaintervallid on erinevad ja mingit ajalist sõltuvust ei saa otsida. Seetõttu on võimatu ennustada, millal tuleb 7. periood, millal meie 6. päev lõpeb, seetõttu eitas Augustinus chiliasmi mõistet, väites, et meie maailma lõpu aega on võimatu teada.

Augustinuse peateos kannab nime "Jumala linnast", täpsemalt "Jumala riigist". Juba nimest järeldub, et on olemas teatud riik, teatud linn, kus elavad õiged ja mis on vastu teisele kogukonnale – maisele riigile. Esimese, maise riigi elanikud elavad inimlike standardite, maiste seaduste järgi; taevalinna elanikud elavad jumaliku tahte järgi. Esimesed armastavad iseennast, teised Jumalat; esimesed naudivad seda, mida tuleb nautida, teised on korrastatud armastusega.

Muidugi on võimatu aru saada, et see on mingi konkreetne ajalooline või geograafiline moodustis. Maapealne linn pole sugugi mingi hariduse sünonüüm, pealegi ei tea iga inimene, millisesse linna ta kuulub. Sest iga inimene teeb oma elus selliseid tegusid, mis võivad kuuluda ühele või teisele linnale, ainult jumal teab, kas see inimene pääseb või mitte, millisesse linna ta kuulub.

Maapealse linna sümboliks on Babülon ehk Rooma impeerium, mida Augustinus nimetab teiseks Babüloniks ja taevase linna sümboliks on Jeruusalemm ehk maapealne kirik. Aga kui maa peal on erinevaid kirikuid, siis mida me saame öelda inimese kohta? Inimene võib olla formaalselt Kirikus, kuid tegelikult kuuluda Jumala silmis maisesse linna.

Maapealsele riigile, s.o. Augustinus käsitles tõelist maist haridust erinevalt. Ühelt poolt eitas ta seda kui tingimusteta hüve, teisalt aga tunnistas seda ja pidas seda suhteliseks hüveks, sest maapealne seisund aitab inimesi selles elus. Seda õnnistust ei tohiks nautida, seda tuleb ainult kasutada.

Kuigi Augustinus ründas sageli riiki, eriti Rooma riiki, mis oli pikka aega kristluse vastu, näeb Augustinus siiski ka selles Rooma riigis mõningaid eeliseid, usub, et see riik vastab kõigile riigi kriteeriumidele ja aitab inimesi nende elus. See seisund tekib loomulikult pattu langemise tagajärjel ja eksisteerib ainult maises elus. Riik on kasulik, sest ta on rahu tagaja, korra tagaja.

Maises riigis on see kehalise organiseerituse kord, see on seisukoht, mille järgi saab riiki tunnustada ja suhteliselt heaks pidada. Augustinus lõi tervikliku ja tervikliku (ehkki mitte väga sidusalt esitatud) doktriini, millest sai tuhandeks aastaks lääne mõtlejatele eeskuju.

Dionysius Areopagiit

5. sajandi teisel poolel, feodaalühiskonna tekkimise ajastul, Bütsantsi impeeriumis (täpsemalt Süürias) kirjutati kreeka keeles neli teost, mis hilisemas religioosse ja filosoofilise mõtte ajaloos mängisid silmapaistev roll nii idas kui läänes.

Neid kutsuti "Jumala nimedest", "Müstilisest teoloogiast", "Taevasest hierarhiast", "On kiriku hierarhia” ja need olid allkirjastatud Areopagiidi Dionysiose nimega. Kuid ta ei saanud olla nende traktaatide autor, sest ta elas mitu sajandit varem ja seetõttu hakati nende autorit, kelle nimi on muidugi teadmata, kutsuma Pseudo-Dionysiuseks. Traktaate esitleti esmakordselt kl kiriku katedraal aastal 532

Areopagitika oli kristluse ja neoplatonismi süntees. See toetus peamiselt neoplatoonilisele "ühtse absoluudi" kontseptsioonile, mis eksisteerib väljaspool loodust; tulemuseks oli Püha Kolmainsuse dogma eitamine. Areopagitika põhitähenduseks oli Jumala tundmise meetod, üks viise oli positiivne teoloogia, mis põhines analoogial reaalsete objektide, eelkõige inimeste maailma ja Jumala kui nende ainsa ja kõrgeima looja vahel.

Teine tee – nn negatiivne teoloogia – lähtub sellest, et jumalikule olendile on võimatu omistada kõiki lugematuid omadusi, näiteks viha või joovastus ei kõlba Jumalale. Jumala olemasolu absoluutsust saab väljendada pigem negatiivselt, st terminites, mida ei saa võtta inimelust ega väljendada inimlike definitsioonide abil. Jumal ei ole nagu ükski materiaalse maailma atribuut, ta on puhas transtsendents. See lähenemine paljastab Pseudo-Dionysiuse Jumala õpetuste müstilisi, spekulatiivseid aspekte.

Pseudo-Dionysius võtab omaks ka teised neoplatoonilised ideed, näiteks idee Jumalast kui kõige olemasoleva algusest, keskpaigast ja lõpust. Maailm on loodud Jumala, tema lõpmatu armastuse ja lahkuse poolt, samuti püüab ta pöörduda tagasi Jumala juurde. Nii saab transtsendentset jumalat üheaegselt esitleda immanentsena kõigile tema täiuslikkuses osalevatele liikidele ja olenditele. Esiteks saavutavad selle olendid, kes moodustavad “taevase hierarhia” (inglid, vaimud), ja seejärel inimesed, kes suhtlevad Jumalaga kiriku kaudu.

Selles kontseptsioonis mängib olulist rolli just maailma hierarhilise korralduse idee, mis väljendas nii kiriku kui ka ilmalike võimude huve tekkivas feodaalühiskonnas.

Vana-Kreeka kirjanikest mõjutas Pseudo-Dionysius enim keskaegset filosoofilist mõtlemist läänes, eriti müstika suunas. Tema omapärane arusaam neoplatoonilisest filosoofiast inspireeris kristlikku õpetust. Pseudo-Dionysiuse seisukohti levitas tema jünger, järglane ja kommentaator Maximus Ülestunnistaja (Makhtsh Confessor, 580–662).

5. sajandi alguses Marcianus Capella koostas kooliõpiku seitsme nn vabade kunstide kohta (grammatika, retoorika, dialektika, aritmeetika, geomeetria, astronoomia ja muusika kohta); Rooma senaator Cassiodorus (umbes 490-538) koostas entsüklopeedia Jumala ja inimeste asjadest, tema teened seisnesid ka iidsete käsikirjade kirjeldamises ja tõlkimises. Isidore Sevillaskin (u 600), anglosaksi Bede (u 700) ja Karl Suure nõunik Alcinus (u 730–804) koostasid kogud, mis hõlmasid suure osa antiikmaailma mõtterikkustest.

Ladina autorite seas on välja antud Kartaago päritolu Quintus Septimius Florent Tertullian (umbes 160 – pärast 220 aastat). Ladina patristika jaoks on tal sama tähendus kui Origenesel kreeka keeles. Tertullianuse isikus sai Lääs oma teoreetiku kätte isegi varem kui ida: "Nagu Origenes kreeklaste seas ja tema [Tertullianust] ladinalaste seas, tuleb loomulikult pidada esimeseks kõigi meie omade seas," kirjutas kloosterteoloog. 5. sajandi algusest Vincent of Lerins (“ Juhend "18). Tertullianus sai hea hariduse, sealhulgas ilmselt ka juriidilise. Teatud andmetel oli ta preester, kuid siis liitus usufanaatikute sektiga - "montanistid". Tertullianuse kirjutistest saab hõlpsasti aimu tema iseloomust - kirglik, kompromissitu, kompromisse vältiv. Tertullianuse kolmekümne säilinud traktaadi hulgas on olulisemad: "Apologeetiline", "On hinge tunnistus", "Hingest", "Ettekirjutusest ketseride vastu", "Kristuse lihast", "Hermogenese vastu", "Praxease vastu", "Martioni vastu". Vastupidiselt aleksandrlastele, Tertullianus esindas patristika radikaalset "antignostilist" suunda, mis eelistas kristluses välja tuua puhtalt religioosse "pooluse". xy Tertullianus on apologeetidele lähedane ja Origenese süsteemiloov paatos pole talle omane, ta tegi palju dogmaatika kujunemiseks. Täieliku õigusega võib teda pidada ladina teoloogilise sõnavara "isaks". Ta oli ka esimene, kes rääkis Rooma Tooli domineerivast autoriteedist. Tertullianuse teoreetilist õpetust ei ole süsteemi toodud. Teoloogia, kosmoloogia, psühholoogia ja eetika on mõnikord segamini. Lisaks iseloomustab seda õpetust tugev stoitsismi mõju: selles osas võib seda pidada ainulaadseks patristika nähtuseks. Deklaratiivne "somatism" paneb Tertullianuse kinnitama kõigi asjade – sealhulgas hinge ja Jumala enda – kehalisust. Samas on "keha" ja "liha" erinevad asjad: vaim erineb lihast kvalitatiivselt erineva kehalisuse poolest. Traktaadis Praxease vastu välja töötatud õpetus Jumala kolmainsusest ühtsusest eeldab paljuski hilisemaid õigeusklikke sõnastusi (Tertullianus rõhutab Kolmainsuse substantsiaalset ühtsust, mida Origenes ja Arius eitasid), kuid kannatab siiski alluvuse all. Tertullianuse teadmisteteooria on stoikute sensatsioonilisuse näide. Tertullianuse psühholoogia jaoks on eriti oluline traktaat “Hingest”, kus koos tema enda seisukohtadega on välja toodud arvukate antiikautorite arvamused. Niisiis, Tertullianuse teooria on huvitav, ebatavaline, kuid sama ebakanooniline kui Origenese teooria. Selle mõtleja tegelik tähendus ei seisne aga abstraktses teoretiseerimises. Tertullianuse maailmapildi oluliseks jooneks on demonstratiivne filosoofia- ja loogikavastasus, avatus vastuoludele, paradoksaalsus, mis on mõeldud paljastama usu sügavusi. Kui Clement of Alexandria jaoks oli kogu maailm "Ateena", siis Tertullianus tahtis, et tema silme all oleks ainult "Jeruusalemm", mida "Ateenast" eraldas ületamatu kuristik: "Mis on Ateenal ja Jeruusalemmal, Akadeemial ja kirikul tavaline" ("Retseptil" 7) "Paganlik filosoofia on ketserluse ema, see ei sobi kristlusega. Ainult hing ise, "loomult kristlane", on võimeline tundma Jumalat. Jumal on üle kõigist seadustest, mida filosofeeriv mõistus püüab Talle peale suruda; loomulikud inimlikud küsimused "miks" on Tema ja Tema tegude suhtes absoluutselt kohaldamatud ja "miks". Religiooni elava Jumala ja filosoofide jumaluse erinevus seisneb selles, et tõeline teofaania on "solvav" mõistus, mis ei suuda tungida Ilmutusraamatu saladustesse ja peab peatuma seal, kus usk algab. Tõeliseks ilmumiseks peab Jumal näima ebamõistliku, paradoksaalse kujuna: "Jumala Poeg löödi risti – see ei ole häbiasi, sest see on häbi väärt; ja Jumala Poeg suri - see on täiesti kindel, sest see on absurdne; ja maetud, tõusis üles - see on kahtlemata, sest see on võimatu aga" ("Kristuse lihast" 5). Credo quia absurdum ("Ma usun, sest see on absurd") on kuulus valem (kuigi Tertullianuse juures seda sellisel kujul ei leitud), millele hiljem taandati paljud tema paradoksid. Paradoksismi (lähen tagasi apostel Pauluse kirjadeni) muudab Tertullianus selgeks metodoloogiliseks seadeks. Tertullianus, nagu keegi teine, tungis sügavalt religioossuse olemusse, ladus isikliku usu viimased alused. Tertullianuse vaieldamatut mõju kogesid Augustinus, aga ka paljud järgnevate ajastute Euroopa mõtlejad (Pascal, Kierkegaard, Lev Shestov). Selles mõttes on Tertullianuse mõju laiem ja sügavam kui Origenesel või mõnel teisel kirikuisal (kui Augustinus välja arvata). Vaatamata oma isiklikule ja teoreetilisele originaalsusele, jääb Origenes täielikult oma ajastusse ja sünteetilisesse kultuuri. Tertullianus, kel polnud vähimatki kalduvust ehitada filosoofiale tuginevat kultuurisünteesi hoonet, tõi välja kristliku maailmavaate piirid ning teda võis tõeliselt mõista ja hinnata alles teise ajastu kõrgpunktist. Tertullianusele järgnedes tuleb mainida Kartaago piiskop Cyprianust (umbes 200–258). Ta oli pärit aadlisuguvõsast paganlikust perekonnast, sai retoorilise hariduse, pöördus ristiusku juba täiskasvanueas ja suri keiser Valerianuse ajal märtrisurma. Cyprianus oli terve oma elu Tertullianuse isiksuse ja kirjutiste tugevaima võlu all ning nagu Jerome teatab, ei veetnud ta ühtegi päeva oma traktaate lugemata. Kuna Cyprian ei ole oma õpetajaga samal määral teoreetik, jagas ta temaga vabandavat paatost ja kalduvust moraliseerida, kirjutades mitmeid moraalseid ja õpetlikke traktaate. Cyprianuse peateos "Kiriku ühtsusest" on pühendatud maailmakiriku "katoliikluse" õigustamisele, mida ta mõistis mitte ainult sotsiaalse organisatsioonina, vaid kristlaste vaimse ühtsusena. Põhja-Aafrika kirjanike seas oli veel üks silmapaistev isiksus kristlik retoorik Arnobius (4. sajandi algus), osa apologeetilisest teosest, poleemilise teose paganate vastu autor. Arnobius esitleb Jumalat kui igavest ja (erinevalt Tertullianusest) kehatut. Traktaadi II raamatus analüüsitakse põhjalikult hinge olemust: ta on iseenesest kehaline ja surelik, kuid armu abil võib ta saavutada surematuse. Sensoorne taju on teadmiste lähtepunkt; Jumala idee on hinges kaasasündinud – neis teesides meenutab Arnobius Tertullianust. Ülesannete ja teostuse poolest meenutab Arnobiuse traktaat Tertullianuse kaasaegse Minucius Felixi dialoogi Octavius. Arnobiuse kaasaegne ja võib-olla ka õpilane oli Caecilius Firmianus Lactantius (s. u 317). Tema põhiteos "Jumalikud määrused" koosneb mitmest iseseisvast traktaadist. Lactantius tegi võib-olla esimese katse süstemaatiliselt kirjeldada kristlike väärtuste peamist ringi ja toetada neid iidse kultuuri peamiste saavutustega. Paganlik tarkus ise on tühi ja viljatu, kuid suure osa sellest saab kristluse kasuks pöörata. Lactantiuse sünteetiline looming võttis suures osas kokku varajase ladina patristika iseloomulikud jooned oma selgesõnalise apologeetilise paatose, rooma kultuurile orienteerituse (mida tajutakse läbi humanistlik-stoiliste ideaalide prisma) ja ainult juhusliku huviga abstraktsete teoloogiliste konstruktsioonide vastu. Ladina autoritest on Lactantius võib-olla ainuke, kes sümpatiseeris gnostilistele ja hermeetilistele õpetustele. Lõpetuseks tuleks selle perioodi ladina keelt kõnelevatest autoritest mainida Rooma presbüter Novatianust (surn. c. 258). Tema ulatuslik traktaat "Kolmainsusest" on esimene suurem eriteos ladinakeelsest kolmainsuse küsimusest. Olles kogenud Tertullianuse vaieldamatut mõju, aitas Novatianus omakorda kaasa kõrgteoloogia traditsioonide tugevnemisele läänes ja on selles mõttes Augustinuse eelkäija. Aleksandrialased ja Tertullianus andsid võimsa tõuke kogu kristliku mõtte arengule, kuid nad panid vaid aluse kristliku dogma edasisele ülesehitamisele. Järgmised kristlike mõtlejate põlvkonnad suutsid selle lõpule viia.

Vaata väärtust Varajane ladina patristika teistes sõnaraamatutes

Patristika- patristika, pl. ei, w. (kreeka keelest. Pater - isa) (kirik., lit.). Teoste uurimine nn. "kirikuisad" (vt isa).
Ušakovi seletav sõnaraamat

Patristika J.- 1. Kristlike mõtlejate teosed, mis panevad paika kristliku jumalateenistuse ja kristliku filosoofia alused. 2. Teoloogia osa, mis käsitleb kirikuisade kirjutiste uurimist.
Efremova seletav sõnaraamat

Patristika- -Ja; hästi. [alates lat. pater - isa] II - 8. sajandi kristlike mõtlejate teoloogiliste, filosoofiliste ja poliitilis-sotsiaalsete doktriinide kogum. (nn kirikuisad). Uuring........
Kuznetsovi seletav sõnaraamat

Valu varakult- (d. praecox) B. epigastimaalses (epigastilises) piirkonnas, mis tekib vahetult pärast söömist; täheldatud näiteks maohaavandi puhul.
Suur meditsiiniline sõnaraamat

Idiootsus Amavrotic Children's Early- (i. amaurotica infantilis praecox; sün. Tay-Sachsi tõbi) I. a., mis avaldub esimesel eluaastal nägemise järkjärgulise halvenemise kuni täieliku pimeduse, vaimse alaarengu, ....
Suur meditsiiniline sõnaraamat

Satelliit Early Bird- SATELLIIT "EARLY BIRD" ("Early Bird"), esimene kommertstelefoniside jaoks töötav SATELLIIT, lasti orbiidile 6. aprillil 1965. See satelliit oli paigal, SÜNKROONSORBIIDIGA, ........
Teaduslik ja tehniline entsüklopeediline sõnastik

Mürgistus Tuberkuloosne varakult- (intoxicatio tuberculosa praecox) haigusseisund, mis areneb lastel pärast nakatumist mycobacterium tuberculosis'ega ja mida iseloomustab mittespetsiifiliste häirete kombinatsioon ....
Suur meditsiiniline sõnaraamat

Katarakti rosette varajane- K. R., mille puhul subkapsulaarselt paiknev hägusus tekib vahetult pärast silmakahjustust.
Suur meditsiiniline sõnaraamat

Rõugete hemorraagiline varane- vt Rõugepurpur.
Suur meditsiiniline sõnaraamat

Ladina-Ameerika- Põhja-Ameerika lõunaosas, jõest lõunas asuvate riikide üldnimetus. Rio Bravo del Norte (kaasa arvatud Kesk-Ameerika ja Lääne-India) ning lõunas. Ameerika. Üldpind 20,5 miljonit.........

Ladina impeerium– riik, mille asutasid 1204. aastal 4. ristisõja osalejad nende vallutatud Bütsantsi territooriumil. Pealinn on Konstantinoopol. Lisaks otsesele valdusele ........
Suur entsüklopeediline sõnastik

Suremus Lapsepõlve varajane- (sün.: S. neonatal, S. newborns) S. lapsed esimesel elukuul.
Suur meditsiiniline sõnaraamat

Varajane haava kirurgiline ravi- H. o. r., toodetud esimese 24 tunni jooksul. pärast vigastust.
Suur meditsiiniline sõnaraamat

Patristika- (kreeka keelest pater - lat. pater - isa), termin, mis tähistab 2-8 sajandi kristlike mõtlejate teoloogilisi, filosoofilisi ja poliitilis-sotsioloogilisi doktriine. - nn. isad............
Suur entsüklopeediline sõnastik

— esimene kõrgem üldharidusasutus Moskvas, asutatud 1687. Algne nimi oli Kreeka-Kreeka Akadeemia, õpetasid I. ja S. Likhuds; aastast 1701 -slaavi-ladina .........
Suur entsüklopeediline sõnastik

Ladina-Ameerika- Ladina-Ameerika (hispaania América Latina, inglise Latin America), Iberoamerica, lõunapoolsete riikide üldnimetus. h. Sev. Ameerika, jõest lõuna pool. Rio Grande (ladina keelest, ........
Geograafiline entsüklopeedia

Weser (veseris) Ladina sõda- Aastal 339 eKr jõel. Weseris Campanias toimus Rooma lahing. väed, mida juhtisid Manlius Torquatus ja Decius Mus koos latiinlaste armeega. Rooma rünnak. vasak tiib löödi tagasi, .......
Ajalooline sõnastik

Ladina-Ameerika- - Põhja-Ameerika osa, Rio Bravo del Nortest lõuna pool (kaasa arvatud Kesk-Ameerika ja Lääne-India) ja kogu Lõuna-Ameerika okupeerivate riikide üldnimetused. Nimi......
Ajalooline sõnastik

Ladina impeerium- - riik, mille asutasid 1204. aastal 4. ristisõja osalejad nende vallutatud Bütsantsi territooriumil. Pealinn on Konstantinoopol. Lisaks kohesele...
Ajalooline sõnastik

Liang varajane- Dünastia, mis valitses aastatel 313-376. Hiina põhjaosas Early Liangi vürstiriigis. Liangi vürstiriik oli üks neist 16 osariigist, mis lagunesid 4. sajandi alguses. Põhja-Hiina............
Ajalooline sõnastik

Patristika- - mõiste, mis tähistab II-VIII sajandi kristlike kirjanike teoloogilisi, filosoofilisi ja poliitilis-sotsioloogilisi doktriine. II-III sajandil. P. esines peamiselt .........
Ajalooline sõnastik

Varakristlik kirjandus ja apologeetika. "Trinitaarsed" ja "kristoloogilised" vaidlused- Algse kristliku kirjanduse (Uue Testamendi raamatute kirjutamise järgse perioodi) võib jagada kolme rühma: 1) apokrüüfsete "evangeeliumide" rikkalik kirjandus, .......
Ajalooline sõnastik

Regilluse järv (Regilluse järv) 1. Ladina sõda- 497. aastal eKr peetud lahingu koht roomlaste ja latiinlaste vahel, kelle armees olid tarquinid. Annalistide sõnul oli see Tarquinianide perekonna viimane katse naasta .........
Ajalooline sõnastik

Ladina-Ameerika- Üldine informatsioon. L. A. - lõunat okupeerivate riikide üldnimetus. osa Sev. Ameerika ja kogu lõunaosa. Ameerika. Piirkond LA 21 miljonit km2, pop. St. 225 miljonit inimest (1963). Aastal 18 osariigi-wahs L. A. ohvitser. keel.........

Ladina impeerium- tüli. osariik Konstantinoopoli pealinnaga, mille lõid ristisõdijad Bütsantsi osa vallutamise tulemusena 1204. aastal ja eksisteeris 1261. aastani. Nimi. "L. i.", mis sisaldub ist. lit-ru,.........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Le Early- Vietnami Daikoveti osariigi valitsejate dünastia (981-1009). Oli peamine ülem Le Hoan (Le Dai-han, 981-1005), kes võitis sõja Hiinaga (981), kes üritas pöörata .........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Lee Early- Vietnami Van Xuani osariigi valitsejate dünastia (544-603). L. R. asutas Li Bong pärast seda, kui ta 541–544 hiina keeles riigist välja saadeti. sissetungijad. Dünastia esindajad - Li Bong, Li .........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

slaavi – kreeka – Ladina Akadeemia- - esimene kõrgkool Moskvas. See asutati 1687. aastal nime all Hellino – Kreeka Akadeemia. Aastatel 1701-1775. kutsuti slaavi-ladina keeleks ........
Ajalooline sõnastik

Slaavi-Kreeka-Ladina akadeemia- - esimene kõrgkool Moskvas, asutatud 1687. Algselt kutsuti Kreeka-Kreeka Akadeemiaks, aastast 1701 - Slaavi-Ladina Akadeemia, .........
Ajalooline sõnastik

Patristika- (lat. Pater - isa) - Kristuse õpetuste tervik. kirikud 2-8 sajandit. (peamiselt "kirikuisad", sellest ka nimi). 2.-3.sajandil, roomlaste kristlaste tagakiusamise perioodil. ametiasutused, P .........
Nõukogude ajalooentsüklopeedia

Ajaloolised tegelased ja maailmakultuuri esindajad

Sõnale patristika lisatud ladina omadussõna, osutades välisele asjaolule, et kõne all olevad kirikukirjanikud kasutasid valdavalt või ainult ladina keelt, püüab samas välja tuua mõningaid kirjeldatud nähtust olulisemalt iseloomustavaid tunnuseid, kuna tõlge üks keel teise on alati mingil määral üleminekul ühest kultuurilisest reaalsusest teise. See liikumine ei toimu mitte ainult ruumis, vaid ka ...

6. teema. Ladina patristika IV - V sajand.

(lühendatud loengu tekst)

Sõnale "patristlik" lisatud omadussõna "ladina keel" viitab välisele asjaolule, et kõne all olevad kirikukirjanikud kasutasid peamiselt (või ainult) ladina keelt, samal ajal püüab tuvastada mõningaid olulisi tunnuseid. iseloomustavad kirjeldatud nähtust, kuna ühest keelest teise tõlkimine on alati mingil määral üleminek ühest kultuurireaalsusest teise. Sel juhul liigume idast (kreeka-süürokopti) läände (ladina-keldi-germaani). See liikumine ei toimu mitte ainult ruumis, vaid ka ajas: 4. sajand on idapatristika "kuldaeg", idaisade jõupingutustel töötati välja ennekõike oma kristliku teoloogia "sõnaraamat", see teoloogia, milles endine tarkus on kindlalt oma ametliku seisukoha võtnud ja mis tegeles dogmaküsimuste lahendamisel antiikfilosoofia mõistete kristlikul viisil ümbertõlgendamisega. Selles mõttes olid latiinlased jälle sunnitud õppima neile ette jäänud "kreeklastelt", s.o. valdab kreekakeelset kristlikku filosoofilist terminoloogiat. Õpetaja-õpilase skeem aga ei tööta, see on väga ligikaudne, kui mitte lihtsalt ebapiisav, põhjusel, et reeglina on selle perioodi ladina patristika suurimad esindajad oma hariduse poolest (enamasti on nad retoorikud), elukogemus ja olud (siin on silmatorkavamad erandid Ambroseus ja Augustinus) – niisama "läänelikud" kui ka "idad" ja ka seetõttu, et alles hiljuti (Constantinuse Milano edikt – 313) sai kristlusest ametlikult lubatud religioon, oli see ikka sama, mis õigeusklik, vastandudes ketserlusele (selles osas on see tagantjärele mõeldes üks) ja impeeriumi mõlema osa kristlikud mõtlejad (seaduslikult kujunes see osa alles sajandi lõpupoole) pidasid end tingimusteta ühe jumalikult ilmutatud tõe jüngriteks, mis ilmutati Jeesuses Kristuses, apostlitele edastatud Pühakirjas ja säilinud kirikus. Juba sõna õigeusk (ortodoksia) tähendas kristlike kirjanike tekstides kogu kiriku usku, mis vastandub heterodoksiale, "mitteortodoksiale", ketseridele ja õigustele, seda "hiilgust" tunnustati, nagu öeldi, tagasiulatuvalt, aastal. hilisema kirikuloo valgus; "Patristika" oli aga enne selle sõna kandmist keskaegse filosoofia ajaloo õpiku peatüki pealkirjaks teoloogiateadus, mis selgitas süstemaatiliselt pühade isade õpetusi, samal ajal kui patrololoogia tegeles biograafiliste ja kriitilis-bibliograafiliste uuringutega. oma elust ja tööst. Patroloogia algust on näha " kiriku ajalugu"Eusebius Caesareast, kuid esimeseks korralikuks patroloogiliseks teoseks peetakse "Kuulsatest meestest", mis kuulub vaid ühele lääneisale, Piibli ladinakeelse tõlke autorile, kuulsale Vulgatale, Sophronius Aurelius Hieronymus Stridonist ( 340 / 50-420), kes selle kirjutas, soovides öelda, et vastupidiselt sellele, mida kristluse vastased ütlesid 1 - Kelsus ("Tõelise Sõna" autor, kellega Origenes vaidles), Porfiry, Julianus ja teised, kristlus ei ole võhikute religioon ja paljud õppinud mehed olid kristlased. Kreeka keelde tõlgituna sai see teos tuntuks idas.

Muidugi jätab õigeusu ja katoliikluse peaaegu tuhandeaastane (1054. aasta skisma) lahus eksisteerimine kiriku varasemasse ajalukku teatud jälje, mis sunnib esile tõstma ida- ja läänekristluse "eripärasusi". Kuid ennekõike tunnusjooni oli ühisosa, mille dikteeris selle ajastu kristlike autorite ees kerkinud ülesannete ja küsimuste ühisosa. Pealegi seisid sarnaste probleemide ees ka nende vastased, paganad. Nagu ikka, oli jutt haridusest kõige laiemas tähenduses ja kõige erinevamate valdkondadega seoses, haridusest kui kiireloomulisest ülesandest viia mingi olemasolev kaootiline olek "pildi" ühtsusse, s.t. moodustada ja vastavalt ka selle jõu allika kohta, mis muudab kaose korraks. Selle igavese probleemi tingimused osutuvad aga iga kord erinevaks ja iga kord tuleb leida uusi lahendusi. Impeeriumi kokkuvarisemise ja barbarite vallutuste aeg, mil katastroofiline korra puudumine sai enesestmõistetavaks ja faktiks, seadsid oma ideaali, 2 tõestanud oma elujõudu ja tõhusust, andis askeetliku maailmast irdumise ideaal, mis paradoksaalselt andis askeet-erakule võimu maailma üle, andis talle "autoriteedi". 3 Kristlus võitis tänu oma radikaalsele "teispoolsusele" ja kultusena, muutudes järk-järgult riiklikuks kultuseks, pidi ta seda teispoolsust kuidagi säilitama. See hoidis teda erinevaid viise: ennekõike rituaalse püha tegevuse (sakramentide) kaitsmine selle olemust moonutavate ja kuidagi "mõistlikult põhjendavate" tõlgenduste eest. Seega on 4. sajandi peamiseks ketserluseks nii idas kui ka läänes Nikaia kirikukogu (325) poolt hukka mõistetud arianism. Arianismi ja sellevastase võitluse ajaloo näide näitab hästi, et selle kasutamine on põhimõtteliselt võõras usuõpetus filosoofiline sõnavara (sõna "olemus" dogmas "konsubstantiaalsus"), mis arenes välja hoopis teistsuguse traditsiooni raames (teema "Ateena ja Jeruusalemm") oli mingil moel kirikule peale surutud, sest avaldub kristlik õpetus ise. tervikuna ja ei vaja arendamist, kuid teisest küljest vajab ta kaitsmist, mis tähendab, et see vajab õppinud teolooge, kes oskaksid kompetentselt - filosoofiliselt kompetentselt - sõnastada oikumeeniliste nõukogude poolt kinnitatud dogmad.

Nende seas, kes tegid ida kolmainsuse õpetused läänele kättesaadavaks ja aitasid kaasa ladina teoloogilise terminoloogia loomisele, on auväärsel kohal 1851. aastal kanoniseeritu kui "kiriku oikumeeniline õpetaja" Pictavia Hilarius (sünd. 315). , suri 367/368), piiskop Poitiers aastast 353 Kui kõik lääne piiskopid, sealhulgas paavst Liberius, Constantiuse juhtimisel ariaanlikule ülestunnistusele alla kirjutasid, oli ainus lääne piiskop, kes astus Aleksandria Athanasiuse kaitseks Hilary, mille tõttu ta pagendati Früügiasse. Paguluses õppis ta ära kreeka keele, luges Athanasiust ja Origenest 4 , samas kohas kirjutas ta oma põhiteose, sealhulgas 12 raamatut ja mida tunti nime all "On the Trinity", kuid algse nimetusega "On the Faith" või "On Faith, Against the Arians". See püüab ühtlustada kreeka ja ladina trinitaarset terminoloogiat. Sellise kokkuleppe vajaduse tingis Kapadookia isade kasutusele võetud kolme põhimõiste ladinakeelsete vastete ebaselgus. Kreeka prosopon tõlgiti kui persona, ousia kui substantia ja upostasis kui substantia. 5 "Kolm hüpostaasi," kirjutab ülempreester I. Meyendorff, kõlas ladina keeles kui "kolm essentsi", äratades kahtlust, et me räägime umbes kolm jumalat. Seetõttu otsustati rääkida ühest olemusest ja kolmest isikust, andes alust süüdistada sabellianismi, modalismi ja muid ketserlusi. 6 Aastal 361. Keiser Constantius suri ja paganlust taastama asunud Julianus Taganenud troonile jõudmisega said õigeusu piiskopid, nende hulgas Athanasius ja Ilarius, pagendusest naasta.

"Pihtimuste" seitsmendas raamatus (7, 9, 13) räägib Augustinus tema poolt ladinakeelsetes tõlgetes loetud "platonistide raamatutest", Plotinosest ja Porfüürosest ning järgmises raamatus (8, 2, 3). -4) ta räägib, kes need tõlkis, - kuulsast retoorikust Maria Victorinast, hüüdnimega aafriklane. Räägime tema pöördumise asjaoludest, millest omakorda rääkis Augustinusele Milano Ambroseuse vaimne isa Simplician, kes oli sõber Marius Victorinusega. Marius Victorinus, kõnemees ja retoorikaõpetaja, prokonsulaar-Aafrika põliselanik, kolis 340. aasta paiku Rooma; ta oli Plotinose järgija, tõlkis muuhulgas Porfüürose Isagogese, Aristotelese "Kategooriatest" ja "Tõlgendusest" ning juba sügavalt vana mees (aastal 355) pöördus ristiusku. Tema üleskutse tekitas palju kära. Ta kirjutas ariaanide ja manihheelaste vastu. Kommenteeris apostel Paulus. Ilmselt omistas teose autor Boethiusele "Definitsioonidest" (De definitionibus). 7 Marius Victorinuse sule all on neoplatooniline terminoloogia seatud kristliku dogma teenistusse, kuid tema traktaat Ariuse vastu tundus isegi Jerome Stridonskyle ebaselge. 8

Oma aja mõjukaim tegelane, kes avaldas Augustinusele suurt mõju, oli Milano Ambrosius (333-397), Milano piiskop aastast 374. Tema isa oli Gallia prefekt ja valmistas poega ette halduskarjääriks, kus ta õnnestus, saades Liguuria ja Emilia prefektiks. Ta valiti piiskopkonda, olles vaid katehhumen, õigeusklike ja ariaanlaste vahelise kompromissi tulemusena; jutlustaja ja teoloogi anne eksisteeris temas kõrvuti administratiivse andega, mida Ambrose kasutas seadusega ristiusu istutamiseks Rooma impeeriumis. Tänu tema pingutustele ja vaatamata senaator Symmachuse toetajate protestidele eemaldati Vabadussammas Rooma kuuriast ning Gratiani ja tema järglaste poliitika omandas selgelt paganusevastase iseloomu. Kui keiser Theodosius käskis Osroene sünagoogi hävitanud kristlastele kohaliku kiriku arvelt tagasi maksta, süüdistas Ambrose teda juutide patroneerimises. Võimudele truuks jäädes teadis Ambrose, kuidas vajalikel juhtudel (näiteks Theodosiuse poolt Thessaloonika mässulistele toime pandud veresauna ajal) neist distantseeruda või tekitada distantseerumise mulje. Kirjutistest on teada väike traktaat "Ministrite ametitest" (De officiis), mis on midagi vaimulike juhendilaadset, milles on tunda Cicero ja Rooma stoitsismi mõju. Raamat "Sakramentidest" sisaldab jutlusi neile, kes on läbinud ristimisriituse. Ambrose hoidis kindlalt Nikaia sümbolist kinni ja, oodates Augustinuse mõtisklusi sellel teemal, rääkis patu pärilikkusest, mille lunastas kogu endise elu kaotamine – surm ja ülestõusmine koos Kristusega uuele elule (ristimine). Püha Ambrose kirjutas ka "Kuus päeva", traktaadi Pühast Vaimust, esseesid eetilistel teemadel, sealhulgas neli traktaati "Neitsilikkusest".

Kõige täielikuma pildi selle perioodi ladinakeelsest "isast" annab aga hoolimata sellest, et nad kõik langevad Augustinuse majesteetliku kuju heidetud varju juba kahel korral mainitud Stridoni Hieronymuse elu ja looming. Ta oli pärit Stridonist Dalmaatsiast, rikkast kristlik perekond, sai hariduse Roomas, külastas Aquileiat ja Trierit ning läks 373. aastal itta. Antiookias kohtus Jerome tulevase heresiarhi Apollinarisega, kes otsustas saada mungaks, läks pensionile Chalkise kõrbesse, elas erakuna, õppis heebrea ja kreeka keelt ning saavutas kuulsuse teoloogina. Seal, kõrbes, kuulis ta etteheitvat häält: "Sa ei ole kristlane, sa oled tsitseronlane ..." Antiookia "Vana-Nicea" piiskop pühitses ta preestriks ja ta järgis Vana-Nicea õigeusku. Teise oikumeenilise kirikukogu ajal (381) viibis ta Konstantinoopolis, kus kuulas teoloogi Gregoriust ja Gregoriust Nyssast, süüdistades samal ajal esimest ebapiisavalt õigeusklikes vaadetes. 9 Tema teaduslike uuringute viljaks olid ida munkade elulood, Eusebiuse "kroonika" ladina keelde tõlge ja Origenese jutlused prohvetite Jesaja ja Jeremija raamatute kohta, samuti ladina tõlge "Raamat" Püha Vaim", ainus, mis on meieni jõudnud just tänu Hieronymuse tõlkele Pimeda Didymus (310-395), Athanasius Suure järeltulija Aleksandria katehhumeenide koolkonna juhtimisel. kelle tundides Jerome Aleksandriat külastas. 10 Olles nagu Didymus, Origenese pühendunud austaja, kuigi mitte Origenest, oli Jerome tunnistajaks tulisele vaidlusele Origenese toetajate ja vastaste vahel. Konstantinoopolist suundus Hieronymus koos Küprose origenisti Epiphaniuse saatel Rooma, kus paavst Damasus määras ta oma nõunikuks. Roomas kogunes tema ümber väike askeetlik ring pühendunud leskedest ja neitsidest, kes armastasid õpitud vestlusi, õpetasid heebrea ja kreeka keelt ning tegid tõlkeid piiblist. Pärast Damasuse surma kolis Hieronymus elama Petlemma, lesknaised ja neiud, kes aitasid teda Piibli tõlkimisel, asusid elama ümberkaudsetesse kloostritesse, Origenese Hexapla oli abiks nende piibli tõlkimisel. (16. sajandil tunnustas Tridenti kirikukogu Vulgatat ainsa kirikliku tõlkena). Kui üks Jerome'i jüngritest ja sõpradest Rufinus, kes oli tuntud oma Origenese teose "Elementidest" ladina keelde tõlke poolest, oli sunnitud Origenesest lahti ütlema, kirjutas Jerome traktaadi Rufinuse vastu. Piibli tõlgendajate abistamiseks kirjutati teosed juudi topograafiast (Eusebiuse Onomasticoni redaktsioon) ja juudi nimede kohta (Philoni redaktsioon Origenese põhjal). Hieronymuse dogmaatiliste teoste sisu on valdavalt poleemiline. Kristliku eetika küsimusi selgitatakse peamiselt kirjades.

Niisiis, nagu isegi pealiskaudne loetlemine 4. sajandi ladina patristika suurimate esindajate, Augustinuse vanemate kaasaegsete teadaolevatest faktidest ja eluoludest annab tunnistust, võib rääkida mõningatest iseloomulikest erinevustest ladina patristikas. sellest ajast, ainult jätmata silmist probleemide, küsimuste, teemade ja ülesannete ühisosa, mis seisid silmitsi kõigiga ja millest said aru kõik nii ida kui lääne kristlikud kirjanikud ja tegelased. Nende teemade ja probleemide ühisuse määras see ontoloogiline revolutsioon, s.o otse tektoonilised nihked olemise mõistmises, mis olid nii kristliku idee juurdumise põhjuseks kui ka tagajärjeks massiteadvuses. Mis puudutab ühiskonna filosofeerivat osa, siis meenutagem seda veel kord, see pidi oma peas ühendama kaks peaaegu kokkusobimatut asja, "Ateena" ja "Jeruusalemm", kaks vastandlikku ontoloogiat. Ühe dikteeris "mõtlik" küsimus olemuse kohta (mis see on?), teise - "eksistentsiaalne" küsimus, kuidas olla ja mida teha. Esimene andis määratlusi, teine ​​- imperatiivid (käsud). Esimene seadis esiplaanile huvitu mõtiskluse, teine ​​- teo vajalikkuse. Seetõttu, nagu nägime, osutus Origenes, suurim kristlik mõtleja, lõpuks ketseriks, sest ta allutas oma teoloogia "olemuse logosele". Kui Jumal oma olemuselt on looja, on ta alati looja ega saa muud kui luua. Kui vabadus on olemusliku olemuse omane, jääb see temaga alatiseks, isegi pärast "universaalset päästmist". See tähendab, et kõik võib oma täisringi tagasi pöörduda ... Ja lõppude lõpuks ei näinud mitte keegi, vaid Origenes inimese vabaduses tema jumalasarnasust, pühendades vabadusele kogu kolmanda raamatu "Põhimõtetest", ja seda raamatut hindasid eriti Kapadookia isad, sealhulgas tema "Philokalia". Mäletame, et Origenest "parandas" Vana Niken Athanasius Suur, mõeldes muidugi mitte Origenese parandamisele, vaid sellele, kuidas Ariust ümber lükata: ta eraldas looduse (olemuse) ja tahte. Jumal-Isa sünnitab loomult Poja ja seetõttu on Poeg Isaga konsubstantiivne (ei mingit "allutamist"), vaid loob maailma oma tahte järgi, mis tähendab (sel järeldusel on suur tähtsus lapse arengule. uus vokaalteadus) loob selle nii, nagu tahab ja kuidas tahab, ning ei pruugi üldse töötada. "Tahte järgi loomise" logos on tegutsemise seadus. Ka kristlusse pöördumine on tegu, pöördumine, teatud mõttes pöördumatu: tuleb minevikust "välja tulla", "vana Aadam", Kristuses uuestisünd. Kindlasti on tegemist individuaalse, isikliku teoga, selle otsustab inimene ise, mitte kuulumine suguvõsasse, rahvasse, isegi väljavalitusse. Seetõttu "ei ole kreeklast ega juuti". Ja sellepärast on kurjus "lubatud" vabaduse hinnaks maailma. Liha, mateeria, osutub "eetiliselt neutraalseks", iseenesest pole see halb ega hea, vastupidi, pigem hea. Jumal sooritab ka teo: ta loob maailma ja saadab Poja ohvrisurma: pole päästet ilma armuta, mis ei vabasta inimest vajadusest ise otsustada ja ise tegutseda ... Mütoloogiline ja filosoofiline kosmos pulseerib, rullub lahti ajatust punktist ja voltdub sellesse. Kristlik kord on ajaloo kord, 11 ajalugu muidugi eshatoloogiline, ots otsaga kokku tulev, aga ühel päeval. Aja ja vabaduse küsimus kasvab välja teoideel põhinevast kristlikust ontoloogiast ja see küsimus pole konkreetselt “läänelik”, see on püstitatud idas ja lääne poolt omaks võetud, omandades loomulikult samal ajal – eelkõige tänu Augustinusele – eriline “läänelik” toon.

Augustinus on lääne kristluse isa, nii kitsalt kui laias plaanis. Augustinuse kuju on kesksel kohal kogu lääne traditsioonis. Tema teoloogia on iidse pärandi ümbertöötamine kristliku historitsismi vaimus ehk "pöördumatu pöördumine" (transfiguratsioon). Tema kaks põhiteost on sisuliselt kaks pöördumise "ajalugu": isiklik ("Pihtimus") ja universaalne ("Jumala linnast").

Ambroseuse jutlused ja suhtlemine tema emaga valmistasid Augustinust ette kristlusse pöördumiseks, millele aitas oluliselt kaasa ka Püha Püha kirjade lugemine. Paul, kelle Ambrose Simpliciani pihtija andis Augustinusele üle. Pöördumist ennast kirjeldatakse "Pihtimuses" (8, 12, 29). 386. aasta sügisel lahkus Augustinus õpetajatööst ja asus elama oma sõbra äärelinna valdusse, kus kirjutas dialoogid "Akadeemikute vastu", "Korraldamisest", "Õnnistatud elust". Järgmise aasta kevadel naasis ta Mediolani ja lasi end ristida. Ta otsustas naasta Aafrikasse, kuid tema ema sureb sadamalinnas Ostias ja Augustine jääb ilmselt peaaegu aastaks Rooma, kus ta alustab dialoogi "Vabast tahtest". 14 Alates 391. aastast alustab Augustinus - presbüter Hippos, kirjutab manihheelaste vastu ja alustab võitlust donatistide vastu. 15 Surev Hippo piiskop Valerius määras ta oma järglaseks ja talvel 395/96 pühitseti Augustinus piiskopiametisse. Sellest ajast peale on Augustinus jaganud oma aega ametiülesannete täitmise ja akadeemilise tegevuse vahel. Oma piiskopiameti esimestel aastatel töötas ta traktaadi "Kristlikust doktriinist" kallal, aastast 397 kirjutab "Pihtimus". Umbes 399. aastal hakkab ta kirjutama traktaati "Kolmainsusest", mille kallal töötamine kestab kakskümmend aastat. Arvatakse, et idee kirjutada "Jumala linnas" tuli Augustinusest tollast maailma raputanud sündmuse mõjul - Rooma vallutamisel Alarici visigootide poolt (410). Siis võitleb Augustinus pelagianismiga, 16 lõpetab varem alustatud tööd, kirjutab "Revisjonid". Tema elu viimased paarkümmend aastat möödusid neis töödes.

Teatavasti sai R. Descartes pärast "Meetodi diskursuse" ilmumist Andreas Colviuselt kirja, kus öeldi, et ta laenas oma põhipositsiooni – cogito ergo sum – St. Augustinus. Kirja kätte saades läks Descartes linna raamatukokku, võttis seal näidatud köite "Jumala linnast" ja leidis sealt talle huvipakkuva koha: Si enim fallor, sum (Isegi kui ma eksin, olen siiski olemas) . Vastuskirjas, tänades korrespondenti, väljendas Descartes rahulolu, et tema mõte kattub mõttega kirikuisast, kuid märkis, et Augustinuse puhul on see seisukoht aluseks hingeõpetusele kui Kolmainsuse kujundile. tema, Descartes, tõestab oma abiga hinge ja keha olemuslikku erinevust.

Augustinuse kirjutamisest on möödunud 12 sajandit ja nüüd nägi Descartes "samas" iseenesestmõistetavas põhimõttes "Ma eksin (ma kahtlen, ma arvan) - ma olen olemas" midagi muud kui Augustinus. Selles erinevuses saavad "epohaalsed" vaimupildid meie jaoks lihaks. Aga alustame sellest mõista Mõistame nii Descartes'i kui Augustinust muidugi omal moel, distantseerudes nii Descartes'ist kui ka Augustinusest ja kummaliselt lähenedes neile, millest annab tunnistust J.F.Lyotard'i viimane ja pooleli jäänud raamat "Augustinuse pihtimus" (1997). Lyotard tsiteerib: "Minu ülestunnistuse, loo ja mõtiskluse töö on minu oma ainult sellepärast, et see on teie oma." 17 Kes on see "sina" Augustinuse jaoks, kelle jaoks jutustab ümber Lyotard? Muidugi, jumal. Lyotardi jaoks on see ka psalmist Augustinus, invocatio poeet, kes vastab küsimustele küsimustega, allub nii "Lähis-Ida psalmipoeetika" kui ka filosoofilise diskursuse nõuetele. Augustine viitab Lyotardile, kui ta ütleb, et minu töö on teie töö. Ja siin näeme midagi olulist. Mida? Ja tõsiasi, et meie ideed "autorluse" kohta on mõnevõrra muutunud võrreldes Euroopa uue ühise ideega "loomingulisest subjektist". Tõepoolest, mitte nii kaua aega tagasi - ja see "uusaeg" on meil siiani veres - võrdsustati end mingisuguse autoriga samastada originaalsuse kadumisega, nn "identiteedi poeetikat" peeti minevikku kuuluvaks - nimelt keskaeg. Tänaseni kehtib teaduskraadide konkursile esitatavatele teaduslikele esseedele "uudsuse" nõue. Uudsus justkui ei seisneks selles, et peaks aru saama, millest kirjutatakse. Ja mõista tähendab alati mõista sedasama, millest on juba aru saadud, sellest tuleb iseenesest aru saada ja seetõttu ei saa tulemus kunagi sama. Arusaamine on sisuliselt "originaal", algselt. See läheb tagasi algusesse. Meie ajal peetakse seda "päritolu juurde" naasmist "dekonstruktsiooniks". Keskaegses identiteedipoeetikas tähendas see seda, et kogu auctoritas ehk mõju, tähendus, autoriteet pärineb Loojalt (auctorilt) ja kõik muud võimud, mis on, on ainult "võimu kandjad". Mis puutub "loomingulise subjekti poeetikasse", siis selle allikaks oli romantiline geeniusekäsitus.

Augustinus on üks neist suurkujudest, kelle aeg-ajalt viitamine on kujundanud lääne traditsiooni. Asi ei piirdu ainult keskajaga. Püüab õigel ajal aru saada sellest, millest ma aru sain – muutes seeläbi seda oma ja aeg (s.o aja kulgema panemine) – Augustinus, võetakse ette ikka ja jälle ning see on muidugi eelkõige aja enese mõistmine. Husserl kutsub kõiki, kes ajaprobleemiga tegelevad, uuesti läbi lugema 11. pihtimuste raamatut, kus esitatakse nii palju kordi korratud kuulus küsimus: mis on aeg? Kuni minu käest selle kohta ei küsita, ma justkui tean vastust, aga kui tahan küsijale selgitada, mis on aja olemus, siis olen ma hämmingus. 18

Seda Augustinuse lõiku peetakse õigustatult omamoodi sissejuhatuseks põhjalikumale sisulisele vestlusele. Eessõna ise väljendab aga kõige paremini selle olemust, mida tavaliselt nimetatakse "personalistlikuks historitsismiks". Nagu juba Sissejuhatuses (I osa) mainitud, pole peamine see, et Augustinus küsib aja olemuse (mis see on?) kohta – eelkäijaid ei saa enam kokku lugeda või kuulutab aja olemuse mõistatuseks, mis teeb inimese. kahtlevad aja olemasolus üldiselt: minevikku enam pole, tulevikku veel pole ja olevik on tabamatu piir selle vahel, mida enam pole ja mida veel ei ole. Asi on selles, et Augustine küsib kellaaja kohta retooriliselt . Paul Ricoeur räägib sellest oma imelises 1985. aasta teoses Temps et Recit (Aeg ja narratiiv venekeelne tõlge, 1998) 19

Patristikas – mitte ainult lääne (Agustinuse järgi), vaid ka idamaades (seoses origenismi kriitikaga ja neoplatonistidest eemaldumisega) – on aja pöördumatus üks peamisi küsimusi, kuna me räägime nn. uus ontoloogia, mis erineb iidse, paganliku ontoloogiast. Augustinus ei lahenda ajaprobleemi ja Descartes ei räägi sellest peaaegu kunagi, jättes selliste küsimuste – näiteks maailma lõplikkuse ja lõpmatuse – üle mõistatusi neile, "kes need välja mõtlesid". Ja ometi loovad mõlemad aega uuesti, kumbki omal moel, luues uue aja: üks - läänekeskaja aeg, teine ​​- uus aeg.

Nii et Augustinus küsib aja kohta retooriliselt . Retooriline küsimine ei tähenda vastusest kõrvalehoidmist. Retooriline küsimus on apelleerimine küsija konkreetsele olukorrale. Siin ma olen ja küsin aja kohta "aja seest". Ja kuigi aja olemus jääb mulle kõrvale (kordame veel kord, et vältida kahtlusi selles partituuris: Augustinus ei lahenda ajaprobleemi), ilma selle küsimuseta pole minu hinge jaoks iseennast. on olemas ainult nii, nagu see on venitatud, kui "hinge venitamine", mille tekitab aja olemuse küsimus, mis (aja olemuse küsimus) japaneb mind ajale. Kui ma kellaaja kohta ei küsi, siis see jääb toppama, see ei täitu (ja ma ei tee). Lood, s.t ajalised umbes sündmus, aja sündmus koos selle alguse ja lõpuga, ei ole. Sellised aja küsimus on kristliku mõtleja küsimus, kes erinevalt antiikfilosoofist mõtleb ontoloogia raames, mis algab teoga ja lõpeb teoga.

Miks on aja pöördumatuse küsimus saanud kristlikus ontoloogias üheks põhiküsimuseks ja miks on vaja ajaga seoses rääkida teo ontoloogiast? Sest ainult aktis ja selle kaudu avaldub just see aja pöördumatus, tegelikult aeg ise. Ja seni, kuni ontoloogia ei alanud teoga, võis kõik "naasta oma täisringi". Aga "kurjad rändavad ringi ...", ütleb Augustinus (Jumala linnast, 12:14). Sellest ajast peale sümboliseerib ring, jäädes täiuslikkuse sümboliks, ka kurjuse täiuslikkust (Põrgu ringid Dantes).

Kõigepealt pöörakem täit tähelepanu S.S. Averintsev sellest, et just retooriline printsiip oli järjepidevuse tegur üleminekul antiikajast keskaega ja keskajast uusaega. S.S. Averintsevil on väike artikkel, mida nimetatakse nii. 20 See artikkel tundub tagasihoidlik, kuid paneb palju oma kohale. Retoorikat peetakse loogika korrelaadiks. Miks just retoorilist printsiipi nimetatakse siin järjepidevuse teguriks?

Pange tähele, et see ei puuduta ainult retoorikat, vaid retoorilist printsiipi, st sellest, mis teeb retoorika retoorika, annab sellele retoorika kvaliteedi. Retoorika, nagu teate, on kaunistatud kõne teadus. (Sellest oli juttu juba sissejuhatavas loengus, aga see oli ammu ja aeg on põhipunktid meelde tuletada). Teadusena paljastab see midagi vajalikku: kauni kõne reeglid, tehnikad ja normid. Kuid retoorika "põhimõte" ehk selle "algus" on sama, mis teistel "praktilistel" teadustel (Aristotelese järgi tegevus- ja tootmisteadused). Neis on meil tegemist teatud vajalikkusega (muidu, mis teadused need on?), kuid vajadusega, mis ei ole samasugune kui kontemplatiivsetes teadustes. Mis vajadus see on ja miks on see jällegi Aristotelese sõnul "vähem vajadus" kui "mõtlik", teoreetiline vajadus? Seevajadus valida seega võimalus kui selline, tegelik võimalusmiks retoorikat kui praktilist teadust nimetatakse "tõenäolise loogikaks". "Tegevuse" ja "loomise" teadustes valitseb valikuvajadus, sest tegutsedes ja luues ei saa ilma valikuta hakkama. Kõnet saab nii kaunistada, aga võib ka teisiti. Kuidas seda teha, on lõppkokkuvõttes kõneleja otsustada. Ta teab, mis on parim. Miks niimoodi parem on, ta üldiselt ei tea. Ja see valikuvajadus on reaalne võimalus, võimalus toimingud, s.t. vabaduse reaalsus.

Seda reaalsust nimetatakse kogemusi . Ja kogemus on osavus ja ettevaatlikkus tegudes, see on oskustest antud enesekindlus, aga samas avatus kogemustele, isegi ennekõike avatus kogemusele. Kogemus kordub kordumatuna. Idee pöördumatus aeg voolab siit. Olles otsustanud toimingu ja käitunud nii, ei saa "tagasi tegutseda", saab ainult taganeda, kuid taganemine toimub juba "pärast" tegevust, sest see on ka tegevus. Samamoodi, kui me ütleme kohtunik , otsustada, näiteks otsustada, kas rääkida või mitte, ja otsustades hääletage oma otsust, me ei saa seda enam tagasi mängida: sõna pole varblane ...

Vastupidiselt retoorikakunstile (techne, ars), mis põhineb valikul ja otsustamisel, s.o. nõuab tegudest , logos (suhe), mille avastasid mõtisklevad filosoofid, ei sõltu ühestki tegevusest, see on igavene. Täpsemalt on see atemporaalne, kuna see on kõige rohkem struktuur valikuakt või kohtuotsus. Sellest see koosneb meta metafüüsika füüsilisus või kaemus. Ta eeldab meta positsioon kõnede ja tegude suhtes, selline positsioon, millest alates saab "nähtavaks" nende vajalik struktuur või vorm. Sellisena see struktuur pole valitud . Saate otsustada, kas rääkida või vaikida, kuid olles rääkinud, ei ole meil enam vabadus midagi otsustada kõne struktuuri või predikatsiooni üle: me ütleme midagi, lisame subjektidele predikaate ... Kui kõne, otsus, tegu - mingil määral meie omas ("mingil määral" tähendab siin, et tõeline lahendus on see, kus mitte me otsustame ja me on otsustatud: meie otsus "otsustab" meid, loob meid), siis kõne, otsuse ja tegevuse olemuslik struktuur ei sõltu meist, me reprodutseerime seda muutumatul kujul, võib-olla isegi teadmata sellest midagi. See "teoreetiline", see tähendab mõtisklemises tajutav - "teooria" - vajalikkus on absoluutne, see välistab igasugused lahendused. Sa lihtsalt ei saa sellest mööda, ükskõik kui palju sa ka ei üritaks. Ja te ei saa temast midagi teada: tal pole sellest külm ega kuum. See "vajalik" logod olemine ei ole päritav, ei ole omaks võetud, ei moodusta traditsiooni: see on igal ajal ja igal pool üks ja seesama. Just tema kui "põhjuste teadmist" mõistsid aristotelesed "mentorid", tõustes seeläbi käsitöömeistritest kõrgemale. See Logos on seesama igavene olendite "konto", millest Platon räägib VII raamatus "Riik", kus Sokrates "näppudel" selgitab Glavkonile olemise teadust kui loendamisteadust.

Pärimisloogika on ka valikuloogika, tõenäolisuse loogika. Miks me valime selle, mitte teise eeskuju – me ei tea; mitte "me valime", vaid "me valime"; kuigi post factum püüame oma valikut põhjendada. Tuletage meelde, et praktilise kogemuse valdkonnas otsustab. Retoorika on alati õpetanud originaalsust. Retooriline kujund on ilmtingimata leid, muidu ei kaunista, vaid rikub kõne ära. Apologeedide ja kirikuisade poolt saadud retoorilis-sofistiline haridus tagas järjepidevuse üleminekul antiikajast keskaega.

Retoorilised oskused on vanad, uue veiniga täidetud veiniplaadid. Ilmekas näide on Tertullianus, kes purustab kreeka tarkuse kõigi iidse retoorika reeglite järgi. Kuid mitte ainult "lõõtsad": apologeet toodab paganliku tarkuse "dekonstruktsiooni", "konstrueerides" selle kuvandi – kujundi, mis erineb kristlikust tarkusest, millest ta tunneb end osalisena. See dekonstruktsioon eeldab nihkeid, nagu öeldud, tektoonilised. Mõtisklev vajalikkus (definitsiooniloogika) taandub praktilise vajadusega (autoriteediloogika) võrreldes tagaplaanile. "Teooria" osutub oma olemuselt "praktiliseks". Kui paganlik filosoof esitab olemuse küsimuse – mis see on?, siis, nagu arvata võib, elab ta tõesti mõistuse enda õndsat elu, sest kontemplatiivne positsioon on tema jaoks parim. Ta on tõepoolest eemal sellest "millest", millele ta osutab: - "see on" (sülem, tõmblev, virvendav eksistents). Ta "teab põhjust". Kristlik teoloog, kes elab autoriteediloogikast lähtudes, küsib retooriliselt; enne küsimist "kutsub" (poetics invocatio) Esimesele printsiibile, kuna eksimine tähendab pattu langemist. Minu saatus sõltub otsusest ja seda ka selle ulatuses minu ja õigus, millest ma keeldusin minust endast, seega esimest korda iseendaks saamine ise (kristlik "pöördumine", millest tuleneb maise aja pöördumatus).

Küsimus "Mis see on?" taandub tagaplaanile: esimesel - "Mida ma peaksin tegema? Kuidas olla?". Mõtisklev olemuse küsimus osutub "demiurgilise" (käsitöö) küsimusega võrreldes teisejärguliseks. See on ontoloogiline nihe, teistsugune arusaam olemisest. Olemine (olendid) algab imperatiivist. Anselmi Canterbury arvates, kelle jaoks Augustinus on vaieldamatu autoriteet, on maailma loomine "asjade ütlemine" (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Las ta olla, tegi seda ja sai, - nii ütleb loomise kohta üks ustavamaid Augustinuse järgijaid 13. sajandil J. F. Bonaventure, 21 see algab keelest. Ka olendile adresseeritud kõne on käsk: "tee seda, ära tee!" (prohvetite edastatud käsud, lepingud). Ja Loojale adresseeritud sõnad on samuti imperatiivid, kuid palved: "Issand, anna, luba, halasta!" Ja millal on vaja küsida, mis see on?", mäletab kristlik autor „imperatiivse olemise" ülimuslikkust ja abstraktse mõtisklemise sekundaarsust. See mälestus on isiklik pingutus keskendumine, tähelepanu (intentio) vastandina "unustamisele", hajutatusele (distentio), terminitele, mis formaalselt vastavad uusplatoonilistele mõistetele "exodus" (proodos - emanatsioon, ühest lähtumine, hajumine) ja "tagasitulek" (epistroof), kuid tegelikult on need täidetud muu sisuga. Vastavalt sellele võetud Plotinusest 22 termin distentio animi - hinge venitamine - tähendab Augustinuses midagi muud. Kuid tema retooriline küsimus aja kohta kõlab nii: mis on aeg, ma ei tea, kas see pole hinge venitamine? Ja vastus pole nii oluline kui küsimus, sest kui teoorias aeg jääb küsitavaks praktiliselt see on kahtlemata, sest praktika on kõne ja kõik algab sõnast (rerum locutio) ja kui kõnedes on aeg olemas (ja see on seal kahtlemata olemas, me ütleme: oli, on, saab), siis sellest piisab esiteks. "See on keeleline kogemus (kaldkiri minu. - A.P.) vastandub teatud määral olematuse / aja teesile - A.P. / "(räägime ajast ja räägime tähendusrikkalt). 23

Tähelepanu-intentio, tähelepanu-koondumine, mõistab Augustinus kui lakkamatut pingutus keskendumine, sest "ärkvelolek" on olendi jaoks alati vaid kohustuslik, inimene ei saa muud kui magada, isegi apostlid jäid magama. Aga magada ei saa: vaim on erk, aga liha .., ei, see pole halb, see on nõrk ja see pole sugugi lihast pärit patt, vaid vabadus, mis vahepeal kätkeb endas jumalasarnasust. inimesest, mistõttu on kurjus maailma “lubatud” – seda kõike teab Augustinus idaisadest, ehkki fragmentaarselt. Seetõttu on olendi ärkvelolek alati vaid väiksem või suurem hajutamise aste, võitlus hajutatusega, st dististentio animi, s.o ajaga. Inimhinge kokkutõmbumine viitab selle venitamisele ajas mälu (mineviku olevik) ja ootuse (tuleviku olevik) vahel, mille vahel olev tabamatu piir (oleviku olevik) annab oma tabamatusega tunnistust tõelisest ajatust. kohal - jumalik olend. Tema kuju, Kolmainsuse kuju, on venitatud-venitatud inimhing. Mälu säilitab meie jaoks olemise (esse), tähelepanu toodab teadmist (nosse), ootus räägib püüdlusest, soovist (velle). Ja see on Kolmainsuse kujutis, mis on kaugel täiusliku mudeli täiusest – konstantse Jumala Isa, Poja ja Püha Vaimu kolmainsusest. 24 Selle "kujutluse" kaudu juurdub ajalik hing igavikku.

Augustinus satub oma ajaküsimusega platonistide, kes "teavad kõike" ja skeptikute vahele, kes eitavad aja olemasolu. Aja seespoolt uurides aja kohta, mõistab ta omaenda ajalikkust, s.o lõplikkust, mis väljendub hingevenituse apooriates, suutmata vastata küsimusele aja olemuse kohta, sest see ise on aeg, selle täitumine. Hinge kokkutõmbumine, koondumine on selle avardumine, distentio ja attentio eeldavad tingimata teineteist. Skeptikute argument taandub sellele, et aega pole üldse. Aporeetiline mõtteviis, vastupidiselt sellele argumentatsioonile, "ei takista mingi püsiva kindluse saavutamist", kuid teisest küljest ei ole see kindlus erinevalt neoplatonistlikust stiilist lõplik: selle kinnituseks on vaja üha uusi argumente. see, "lahendus" osutub argumendist lahutamatuks. 25

Inimene küsib paljude asjade kohta, sealhulgas olemuse ja ka aja olemuse kohta ja isegi kui ta küsis rumalalt ja eksis vastustes, on ta tõsi, et ta on küsiva ja eksiva olendina olemas - si enim fallor, sum , sest "kui sind poleks olemas, ei saaks sa üldse eksida" (De libero arbitrio, III, 7). Küsimusele "Kas Jumal on olemas?" (Evodius: Isegi see jääb minu jaoks kõigutamatuks, mitte järelemõtlemise, vaid usu kaudu) Augustinus vastab retooriline küsimus: kas sa oled olemas? On ilmne, et sa oled, muidu, kui sa seda ei oleks, poleks sinu olemasolu sulle ilmselge. Kas saate sellest aru? Ilmselgelt jah. Ja kui sa mõistad seeläbi sa elad ehk tunned end elamisena, milleks on muidugi vaja eksisteerida.

Mis neist kolmest enesestmõistetavast asjast – olla, elada, mõista – on kõige väärtuslikum? - Viimast, sest "nii kivi kui ka laip on olemas", kuid nad ei tunne seda, samas kui elu on tingimata elu enesetaju. Kuid selleks, et mõista, peab nii eksisteerima kui ka elama, mis tähendab mõistmist, mõistmist, loomist kroonib. Kuid kas on midagi kõrgemat kui mõistus? Jah, tõde ise, millest osaliseks saab mõistus, kui ta millestki aru saab. 26

„Pihtimustes“ ja „Jumala linnast“ omandab Augustinuse cogito veidi teistsuguse kuju – ülalpool käsitletu: väliste asjade tajumisest, mis „ei ole jumal“, pöördub hing enesemõtlemise poole ja näeb. ennast kui jumalakuju – esse, nosse, velle kolmainsust.

Sellel, mida Augustinus nimetab "aja psühhologiseerimiseks", pole midagi ühist psühholoogiaga, nagu seda tänapäeval mõistetakse, ja uue Euroopa "subjektivismiga", välja arvatud see, et geneetiliselt uut Euroopa subjektivismi seostatakse paganlike ideede kristliku transformatsiooniga. hinge kohta. Ja peab ütlema, et Descartes räägib oma vastuses A. Colviusele väga täpselt peamisest erinevusest tema cogito ja Augustinuse cogito vahel: selle printsiibi alusel ehitab Augustinus oma õpetuse hingest kui Jumala kujundist, mis puudutab seda, mis on oma olemuselt Jumala kuju. aga mina, Descartes, tuletan sellest hinge ja keha "tõelise" erinevuse (meenutagem, et "tõeline" erinevuste skolastilises tüpoloogias on "materiaalne" erinevus, erinevus kahe "asja" vahel, millest vähemalt üks võib eksisteerida ilma teiseta).

Mida Descartes tegelikult mõtles, kui ta rääkis hinge ja keha tegelikust erinevusest kui mingist omaenda avastusest? Kas skolastikud ei toonud "tõelise" erinevuse näitena just hinge ja keha erinevust? Mõista, kuidas kaks cogito teineteisest erinevad – augustiinlik ja dekartiaanlik –, tähendab mõista erinevust kahe "meelekujutise", keskaegse, Augustinuse poolt lääne jaoks "programmeeritud" ja uue euroopaliku, kartesiaanlase vahel. selle päritolu. Keskaegne maailm on olendite hierarhia (hierarhia) maailm, "metafüüsiliste kohtade" redel, mille astmeteks on itinerarium mentis in deum, hinge tõusuteekond Jumala juurde. Selle ordu "andmine" hilisantiigis sai selle faktiks keskajal. Kuid seesama Looja fundamentaalne "ebamaailmalisus", millest tekkis idee sellisest korrast, varjas selle peatset kokkuvarisemist: Jumal kui absoluutne looja võis luua maailma mis tahes viisil (mida Descartes joonistab. vastaste tähelepanu), vastasel juhul ei suutnud ta seda üldse luua. Ühesõnaga, hierarhia kui metafüüsiliselt põhjendatud olendite järjestuse kokkuvarisemine sai sekulariseerimine , mis seisnes selles, et vertikaalne hierarhia rullus lahti lõpuks (renessansi lõpus) ​​otsese perspektiiviga, horisondiga; põhimõtteliselt tuntud maailmast on saanud põhimõtteliselt tundmatu, avastatav maailm, maailm on muutunud "pildiks". 27 Selline sekulariseerimine polnud sugugi religiooni (enese)kõrvaldamine, pigem, vastupidi, uue – uue euroopaliku – religioossuse, sellise maailmapildiga, kultuurimaailmaga kokkusobiva religioossuse kujunemine. Nende transformatsioonide kontekstis tuleks mõista mehhanismi aluseks saanud kartesiaanlikku mõtte ja laienduse tegeliku erinevuse "avastamist". 28

Augustinuse jaoks tähendab esse-nosse-velle kolmainsus hinges Kolmainsuse kujutisena seda, et meie hing ise on püüdlus igavese mustri poole, teatud pingutus (renessansi humanistide ja Leibnizi tulevane conatus) enese- transtsendents, mille paradoks on see, et me ise tõuseme, kuid nagu seesama Bonaventure ütleb, tänu jõule, mis meid üles tõstab. 29 Tegelikult on selle paradoksaalse teesi arendus "illuminismi" teooria, inimmõistuse valgustamine jumaliku poolt, mis on üks traditsioonilise valguse metafüüsika versioone. Ennast väljapoole jäävatest "välistest" tunnetest pööratuna näeb inimene Jumala loodut, imelist maailma, täpselt sama ilusat nagu Basil Suure Kuues Päevas, kuid ta näeb seda, sest ta on juba "valgustatud" jumaliku meele valgusest. , ja see on alles Jumala tundmise algus. , sest tõde ei ole ikka veel välistes asjades, in interiore homine habitat veritas (), see on inimese sees, täpselt Jumala kujutisena, mida hing näeb, kui see vaatab ennast. Ent nähes iseennast näeb hing vaid kujundit, mis on mudelist, olemusest või olemusest lõpmatult kaugel, mis jääb talle, seega arusaamatuks. See eneseületus on inimhinge olemus, selle olemus. Teisisõnu, "epistemoloogia" on Augustinuse, nagu ka teiste kirikuisade puhul, ühtaegu nii ontoloogia kui ka moraalne - elu -ülesanne (nii-öelda eksistentsiaalne imperatiiv) ning Esimese Põhiprintsiibi kolmainsus peegeldub. kogu universumis, sealhulgas filosoofia jagamisel füüsikaks (ontoloogia - esse), loogikaks (epistemoloogia - nosse) ja eetikaks (velle). 30

Selline kristlik metafüüsika viib meid teatud mõttes tagasi platonismi enda algupärade juurde, just selle "iseendast hoolimise" juurde, mida Sokrates silmas pidas, selgitades kaaskodanikele ja välismaalastele enesetundmise vajalikkust. 31 Enesehooldus on vajalik täiskasvanuikka jõudes, see kompenseerib mingil moel hariduse puudumist ja kõiki muid puudujääke, mis võivad muuta noormehe konkurentsivõimetuks võitluses linna valitseda soovivate rivaalidega. Enesehooldus osutub peamiseks poliitiliseks vooruseks ja see seisneb tarkuse jagamises. Mis on siis tarkus? See ei seisne teadmistes, vaid pigem oskuses abstraheerida teadaolevast, pöörates tähelepanu teadmiste kogumahutile – hingele. Kuidas sa näed hinge? Siin tuleb mängu visiooni metafoor. Silm näeb ainult ennast peeglist või... teise silmis. Silmad, mis kohtuvad silmadega, näevad hinge. Silmad on hinge peegel. Silmades on nähtavad nähtamatud asjad – armastus ja vihkamine. Ja hing tunneb end kui teadmist nähtamatutest asjadest, mida saab näha vaid pilguga, mis on suunatud iseendale ja seeläbi meis olevale jumalikule. Traditsiooniline enesehooldus on osaliselt tõlgitud platoonilisteks õpetusteks, osaliselt praktiliseks iidseks meditsiiniks (dieetoloogiaks). Kristluses muutub see kristlikuks askeesiks, mille olemust Augustinus näeb "iseenesesse" sisenemises ja eneseületamise imperatiivis, mida "tunnetuslik" aspekt üldse ei piira. Kuid kristlik "poliitiline" tarkus ja voorus seisneb mures teise "mina" ja teise "polise" pärast, mitte selle maise pärast, mis on üles ehitatud enesearmastusele, mis on taandunud Jumala põlguseni, vaid selle eest, kes seisab. armastus Jumala vastu viis enesepõlguseni (Jumala linn).

Ristiusu jaoks põhilise mittemaailmalisuse idee on Augustinus välja töötanud kahe "linna" - civitas dei ja terrena civitas - õpetusena. Need sobivad ringluses. Kristlik ontoloogia on pöördumise ontoloogia ehk tegu ja tegu sünnitab pöördumatu aja, mistõttu osutub see ontoloogia korraga ajalooks: ajalooks või isiklikuks, individuaalseks (“Pihtimus” ei ole niivõrd näide uuest, autobiograafilisest žanrist, usutunnistusena, protokollis oma pöördumise protokoll, millest annab tunnistust juba teose struktuur: üleskutse on stseen aias / VIII raamat / see on selle keskpunkt, tegelik "algus" / igavikus, Basil Suure "kaheksas päev" /, lapsepõlvesündmused jne / raamatud I kuni VII / algusega "õhtu", 32 ajalik, patu kuristik, "pisarate org" ja meeleparandus, IX raamat on endiselt biograafiline / ristimine /, kuid X-st alates on see juba mälust, ajast / XI / ja siis kristlikust loomise õpetusest, tegelikult " Kuus päeva") või universaalne pöördumine ("Jumala linnast"). Kaks lugu – isiklik ja avalik. Mõlemad on "maised", korrelatsioonis "igavese" püha ajalooga.

Inimene on selles ontoloogias olemuselt kohustus, mis tähendab, et inimese jaoks olla tema ise tähendab alati olla endast kõrgemal; ja kui inimene on ka olemise, teadmise ja armastuse kolmainsus ning eetika hõlmab tegevuse, mis on seotud eesmärgi seadmisega, siis on "tegija" käsitööline, luuletaja, kunstnik ...) temas lahutamatu "mõtlejast". Tegevuse eesmärgid võivad aga olla erinevad. Nad tegutsevad tulemuse nimel ja tegevuse tulemus või selle produkt (fructus) võib Augustinuse arvates olla kas "kasutatud" või "kasutatud". Augustinus kirjutab: "Ma tean, et sõna vili tähistab kasutamist ja kasu (usus) tähistab kasutamist ning et nende erinevus seisneb selles, et see, mida me kasutame (fruor), pakub meile naudingut iseenesest, ilma seoseta millegi muuga ja sellega, mida me kasutame. kasutada (utor) vajame millekski muuks.Seetõttu tuleks pigem kasutada ajalikuid asju kui kasutada selleks, et saada õigust nautida igavest. ("Jumala linnast". 11, 25). Maapealne linn põhineb "tarbimisel", kasutamise enda pärast, see on enesearmastus, mis on viidud Jumala põlguseni. "Ajutiste" asjade "kasutamine" loob selle positsioonide duaalsuse, millest tuleneb kristluse kurikuulus "antinomianism" või kahes maailmas – tulevases maailmas ja surmajärgses maailmas – samaaegne eksisteerimine. Kaks maailma näivad olevat elimineeritud ("Vana mehe juurest lahkudes ja end kokku võtnud, et järgida ühte", "Pihtimus", 11, XXIX, 39), kuid taastatakse, niipea kui eesmärk selles elus osutub kättesaamatuks. Seda antinomianismi võib iseloomustada kui ontoloogilist, epistemoloogilist ja eetilist antinoomiat. Nende areng moodustab hilispatristika ja skolastika põhisisu.

Ontoloogiline antinoomia kirjeldab endaga võrdsuse paradoksi ebavõrdsuses iseendaga (self-transtsendence), sellest areneb doktriin loodud olemise ja Looja ontoloogilisest võrreldamatusest, mille aluseks saab olemuse ja olemasolu eristamine. Jumal, oma olemuselt mõistetamatu, ilmutatakse Augustinusele Olemasolevana ("Ja sa kuulutasid kaugelt:" Mina olen, ma olen olemas. "- "Pihtimus", 7,10,16; - Ex. sünodaalne tõlge: "Ma olen Siy" 33 ja skolastika tõestab täpselt olemasolu Jumal, tema "eesnime" põhjal. Epistemoloogiline antinoomia viib äärmuseni antiikajal tuntud teadusliku teadmatuse paradoksi ning seda käsitletakse tõenduspõhise teadmise ja usu vastandina viimase tingimusteta prioriteediga. Eetiline antinoomia saab kuju vaba tahte ja ettemääratuse vahekorra küsimuses. Augustinuse seisukoht selles osas on äärmiselt selge: ma olen siis vaba, kui olen Jumala sulane (olen "mina ise", kui "mitte mina", kui, nagu ütleb teine ​​Augustinuse järgija Meister Eckhart, olles vabastanud oma hing kõigist "jõududest", püüdlustest ja kujunditest - ju vähimgi jumalapilt varjab teie jaoks kogu Jumala - ma lasen selles sündida Sõnal). 34 Inimene on koormatud päriliku patuga (ristimata imikud lähevad põrgusse); inimest ei saa päästa omadega, ainult tema enda jõuga, armu on vaja (tõuseme üles tänu jõule, mis meid tõstab: vrd "... pöördusin tagasi enda juurde ja sisenesin Sinust juhituna oma sügavustesse: "... Sain seda teha, sest "Minust sai Sina oled mu abiline, "-" Ülestunnistus, 7, 10, 16) ". See on ühelt poolt Pelagiuse ja teiselt poolt donatistide vaidluse tähendus. muu: pole vaja uuesti ristida, isegi kui ristimine on võetud vääritu kirikuõpetaja käest, -" tema jaoks teenivad inglid, nagu ütles kadunud A. M. Panchenko.

Ida- ja läänepatristika vaieldamatu ühisosa taustal paistavad meie jaoks silma samaväärsed jooned. Lääne jaoks seostuvad need Augustinuse erakordse mõjuga, tema isiksuse ulatuse ja õpetuse originaalsusega. Teisest küljest tulenes selle mõju sellest, et õpetuse seemned langesid mullale, õigemini "muldadele", mille koostis aitas kaasa nende kasvule. Selle koosseisu ei määranud mitte ainult substraat (metropoli ja lääneprovintside ladina kultuur, mis erines kreeka keelest), vaid ka superstratum (barbarite hõimud, mis kolisid läände ja asusid sinna elama). Augustinus ise, kuigi kuulus antiikkultuuri ja sai hea hariduse, oli filosoofias amatöör, provints, kelle pidurdamatu temperament viis ta endast läbi minema, oma kogemust nii-öelda eksistentsiaalselt kontrollima ja kinnitama või ümber lükkama. kõik talle teadaolevad õpetused , eriti kuna selline isiklik "praktiline" suhtumine teaduses langes kokku tegevuse ja teo religioosse dominandiga. Ja kuna Augustinus osutus andekaks kirjanikuks, oli tulemuseks ülimalt veenev süntees, mille veenvus ei põhine mitte üldistel metafüüsilistel kaalutlustel, vaid sellel, et igaüks, kes Augustinust loeb, on sunnitud mõttekogemust korrama, kord. tema tehtud ja kogetud, uuesti.murettekitav. Ja selleks pole eristipendiumi vaja. Muud "psühhologismi" Augustinuses pole.

1 "Muistsete kristluse kriitikute" kohta vt: Ranovich A.B. Algallikad varakristluse ajaloost. Muistsed kristluse kriitikud. M., 1990.

2 „Tõelise ja tegeliku korralageduseni astus varakeskaja (nagu ka hilisantiigi – A.P.) avalik teadvus suurema kire ja energiaga vastu nii-öelda spekulatiivsele vaimsele korrale (he taxis, ordo). kategooriline imperatiiv ja korra kategooriline idee, korratahe<...>Aga korra idee sai kogetud<...>nii pingeline lihtsalt sellepärast, et käsk oli nende jaoks "antud" - ja ei olnud "antud"".

3 Averintsev S.S. Autorsus ja autoriteet // Averintsev S.S. Retoorika ja Euroopa kirjandustraditsiooni päritolu. M., 1996. S.76-100. Keskaegse maailmakorra kui "võimu kandjate korra kohta" vt: S.S. Averintsev. Euroopa saatus kultuuritraditsioon antiikajast keskajale ülemineku ajastul. // Keskaja ja renessansi ajaloost. M., 1976. S. 17-64.

4 Meyendorff I. Sissejuhatus patristlikku teoloogiasse. S. 224.

5 Seal. Ladina trinitaarse terminoloogia ühtlustamiseks kreeka keelega vt ka: Boethius. Eutychese ja Nestoriuse vastu. // Boethius. "Filosoofia lohutus" ja muud traktaadid. M., 1990. S. 173-175.

6 Meyendorff I.. UK. op. S. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barcelona, ​​1955. Lk 230.

8 kristlus. Brockhausi ja Efroni entsüklopeediline sõnaraamat: 3 köites T.2. M., 1995. Artikkel "Mary Viktorin".

9 Meyendorff I.. UK. op. S. 229.

10 kristlus. Ents. sl. T.1. M., 1993. Artikkel "Didim the Blind".

11 Averintsev S.S. Kosmose kord ja ajaloo kord. // Averintsev S.S. Varajase Bütsantsi kirjanduse poeetika. lk.88-113.

12 Suurepärane juhend neile, kes Augustinuse loominguga tutvuvad, on M. E. Sergeenko tõlgitud A. A. Stoljarovi koostatud väljaanne "Pihtimused" (sissejuhatav artikkel, kronoloogilised tabelid) (tõlge, märkmed, ajalooliste isikute register, mütoloogilised ja piiblitegelased). - M., 1991.

13 kristlus. Ents. sl. T.2. M., 1993. Artikkel "Manihheism"

14 Augustinuse kirjutiste kronoloogilist loendit vt Augustinus. pihtimus. M., 1991. S.387-398.

15 Donatistid (piiskop Donati nimel) - Aafrika Rooma provintsis (IV - V) usuliikumises osalejad, algselt sündinud kristlaste tagakiusamise ajal. See oli sekt "elitaarse psühholoogiaga" (I. Meyendorffi sõnadega), mille olemus erineb ametlikust. kristlik kirik seisnes vaimulike poolt läbi viidud sakramentide tagasilükkamises, kes end tagakiusamise ajal kompromiteerisid.

16 Pelagianism (Pelagiuse nimel, u. 360 – u. 418) on õpetus, mis levis 5. sajandi alguses. ja mõisteti Efesose kirikukogul (431) ketserlikuks. Pelagianism rõhutas üksikisiku moraalseid ja askeetlikke pingutusi ning halvustas patu pärilikku jõudu. Poleemikas Pelagiusega sündis Augustinuse õpetus päästmisest armu kaudu.

17 Lyotard J.-F. La Confession d "Augustin. Pariis, 1977.

18 Augustinus. pihtimus. Raamat. XI.14.17.; E. Husserl. Kogutud teosed. T.1. Aja siseteadvuse fenomenoloogia. M., 1994. S. 5.

19 Riker P. Aeg ja lugu T.1. Ajutise kogemuse apooriad. Augustinuse pihtimuste XI raamat. M., 1999. S.15-41.

20 Averintsev S.S. Retooriline printsiip kui järjepidevuse tegur üleminekul antiigist keskaega ja keskajast renessansi // Lääne-Euroopa keskaegne kirjandus. Moskva Riiklik Ülikool, 1985. S. 6-9. Vaata ka Averintsev S.S. Retoorika ja Euroopa kirjandustraditsiooni päritolu. M., 1996.

21 Anselm Canterburyst. Monoloogia. 10.// Anselm Canterburyst. Op. M., 1995. S. 52; J. F. Bonaventure. Hingejuht Jumala juurde. 1, 3. M., 1993. S. 53.

22 . Diastaas zoes (Plotinus. Enneads. III, 7, 11, 41). Diastaasi kasutamine kristlikus keskkonnas ulatub Nyssa Gregoriuseni. Vt: P. Riker. Ühendkuningriik. op., u. 43 lk. 267.

23 Ricker P. Ühendkuningriik. op. S. 17.

24 "Keegi ei saa kahelda, et ta elab / eksisteerib /, mäletab, ihaldab, peegeldab, teab, hindab, sest kui ta kahtleb, siis ta elab; kui ta kahtleb, et kahtleb sellest hetkest, siis ta mäletab; kui ta kahtleb, siis ta elab. ta mõistab, et ta kahtleb; kui ta kahtleb, tahab ta kindlust; kui ta kahtleb, siis ta teab, et ta ei tea; kui ta kahtleb, siis ta otsustab, et ei tohiks läbimõtlematult nõustuda "(" Kolmainsusest ". X. 13 ). "Igaüks, kes tunneb end kahtlevana, on teadlik millestki tõesest ja on kindel, et sel juhul on teadlik, ja on seetõttu tões kindel." ("Tõelisest religioonist. 39"). "Ja me tunneme endas ära pildi Jumalast, st kõrgeimast Kolmainsusest, on pilt aga ebavõrdne<...>Sest ka meie oleme olemas ja teame, et oleme olemas, ja armastame seda oma olemist ja teadmisi. Nende kolme asja kohta<...>me ei karda saada mõnest valest petta<...>Ilma igasuguste fantaasiateta ja ilma petliku kummitusteta on minu jaoks täiesti kindel, et ma olen olemas, et ma tean seda, et ma armastan seda. Ma ei karda neile tõdedele vastuväiteid akadeemikutelt, kes võiksid öelda, et mis siis, kui teid petetakse? /Quod si falleris?/ Kui mind petetakse, siis sellepärast olen ma juba olemas. /Si enim fallor, sum./<...>"(" Jumala linnast, 11, 26).

25 Riker P.. UK. op. S. 16.

26 Vabast tahtest (De libero arbitrio). II,2.

27 Heidegger M.. Maailmapildi aeg.// Heidegger M.. Aeg ja olemine: Artiklid ja kõned. M., 1993. S. 41-62.

28 Lisateavet mehhanismi kohta seoses maailma "pildiks" muutmisega vt: Pogonyailo A.G. Kellavärgi mänguasja filosoofia või mehhanismi apoloogia. Peterburi, 1998.

29 Bonaventure J.F.. Hinge teejuht Jumala juurde. 1.17 dets. op. S. 49. Vrd. Dante: "Oo Beatrice, aita seda, kes armastusest sinu vastu on tõusnud kõrgemale igapäevasest reaalsusest" (Ad. 2, 103); või Petrarka: "Inimene on sündinud pingutuseks, nagu lind lendudeks" ("Argiasjade raamat", XXI, 9, 11).

30 "Sest kui inimene on loodud selliseks, et selle kaudu, mis on temas ülem, võib ta jõuda selleni, mis ületab kõik, see tähendab ainsa, tõelise, kõikehõlmava Jumalani, ilma kelleta pole loodust, ükski õpetus ei arenda. , ja ükski praktika ei too mingit kasu; siis peab meie otsingute objektiks olema tema ise: kuna Temas on kõik ette nähtud ja teadmiste objekt, kuna kõik on meie jaoks Temas usaldusväärne ja armastuse objekt, sest Temas on meie jaoks kõik imeline." (Jumala linna kohta. 8:4.)

32 Selgitades, miks Piiblis ei nimetata esimest loomispäeva mitte esimeseks, vaid "üks" ("Ja oli õhtu ja oli hommik, üks päev"), kirjutab Basil Suur kristluses aja topeltlugemisest - pöördumatu ajalooline ja "igavene" nädal, mis on täidetud ühe päevaga ja naaseb seitse korda enda juurde: "Sest meie õpetuse järgi on teada ka see mitteõhtu, järjekorrata ja lõputu päev, mida psalmist nimetab kaheksandaks (Psalm 6: 1)<...>"(Vestlused Šestodnevist. Teine vestlus. / / Loomingud nagu meie isa Basil Suure pühakutel. 1. osa. M., 1845. Repr. toim. M., 1991. S. 38-39.).

33 Selle teema kohta vaata S. S. Averintsevi kommentaari: „Platoni filosoofilise religiooni absoluuti nimetatakse „olemuslikult eksisteerivaks” (to ontos on), piibliusu absoluudi nimetatakse „elavaks Jumalaks” (“hj”). Tõlkijad, kes lõid nn Septuaginta, edastasid kõigi keskaja filosofeerivate teoloogide rõõmuks kuulsa enesekirjelduse. piibli jumal"hh sr hjh" (Exodus, ptk.3, s. 14) kreeka ontologismi mõistes: ego eimi o on ("Mina olen Üks"). Kuid heebrea verb hjh ei tähenda mitte "olema", vaid "tõhusalt kohal olema"<...>"- S.S. Averintsev. Retoorika ja päritolu ... S. 59.

34 Meister Eckhart. Vaimulikud jutlused ja arutlused. M., 1912. Repr. toim. M., 1991. S. 11-21. Võrdle: "Kui kaotate enda ja kõik välise, siis leiate selle tõesti üles." (Samas, lk 21).