Jeesuse Kristuse kahene olemus. "Dogmaatiline teoloogia"

Kaks doktriini, mille arengusse patristlik periood on andnud otsustava panuse, on seotud Jeesuse Kristuse isikuga (teoloogia valdkond, mida, nagu juba märkisime, tavaliselt nimetatakse "kristoloogiaks") ja Tema õpetusega. jumalikkus. Need on üksteisega orgaaniliselt seotud. Aastaks 325, see tähendab Esimese oikumeenilise (Nicea) kirikukoguga, jõudis varakirik järeldusele, et Jeesus oli "sama olemuselt" ( homoousios) Jumal. (termin " homoousios" võib tõlkida ka kui "single sisuliselt" või "oluline" - inglise, con-mahukas). See kristoloogiline väide sai peagi kahekordse tähenduse. Esiteks kinnitas see intellektuaalsel tasandil kindlalt Jeesuse Kristuse vaimse tähtsuse kristlaste jaoks. Teiseks hakkas see aga kujutama tõsist ohtu lihtsustatud jumalakäsitlustele. Kui tunnistada, et Jeesus "koosneb Jumalaga samast ainest", siis nõuab kogu Jumala õpetus selle usutunnistuse valguses ümbermõtestamist. Just sel põhjusel viitab kolmainsuse õpetuse ajalooline areng perioodile, mis järgnes vahetult kristlik kirik Kristoloogiline konsensus. Teoloogilised mõtisklused ja arutelud Jumala olemuse üle said alata alles pärast seda, kui Jeesuse Kristuse jumalikkusest sai kõigi kristlaste üldtunnustatud lähtepunkt.

Tuleb märkida, et kristoloogilised vaidlused leidsid aset peamiselt Vahemere idaosas ja toimusid kreeka keeles, sageli peamise Vana-Kreeka algteadmiste valguses. filosoofilised koolkonnad. Praktikas tähendas see, et paljud algkiriku kristoloogilise poleemika kesksed terminid olid kreekakeelsed; sageli olid need terminid, mida kasutati paganlikus kreeka filosoofilises traditsioonis.

Patristliku kristoloogia põhijooni käsitletakse piisavalt üksikasjalikult käesoleva raamatu üheksandas peatükis, millele me lugejale viitame. Uuringu selles varajases staadiumis võime aga märkida patristliku kristoloogilise poleemika peamised verstapostid kahe koolkonna, kahe poleemika ja kahe nõukogu kujul.

1 Koolid. Aleksandria koolkond rõhutas Jeesuse Kristuse jumalikkust ja tõlgendas seda jumalikkust kui "lihaks saanud Sõna". Piibli tekst, mis sai selle koolkonna esindajate jaoks keskseks, oli sõnad Johannese 1.14˸ "Ja Sõna sai lihaks ja elas meie keskel." Inkarnatsiooni idee rõhutamine on viinud selleni, et jõulupüha peetakse eriti oluliseks. Seevastu Antiookia koolkond rõhutas Kristuse inimlikkust ja rõhutas Tema moraalset eeskuju (vt "Aleksandri koolkond" ja "Antiookia koolkond" 9. peatüki rubriigis "Patriitside debatt Kristuse isiku üle").

2. Vaidlused. Ariaani vaidlusi neljandal sajandil peetakse üldiselt üheks olulisemaks kristliku kiriku ajaloos. Arius (u. 250 – u. 336) väitis, et Piiblis Jeesuse Kristuse kohta kasutatud tiitlid, mis ilmselt viitavad Tema võrdsele staatusele Jumalaga, pole tegelikult muud kui viisakuse ja aupaklikkuse tiitlid. Jeesust Kristust tuleks pidada looduks, kuigi ta on kogu ülejäänud loodu seas esikohal. Ariuse selline avaldus leidis tugevat vastuseisu Athanasius Suurelt, kes omakorda väitis, et Kristuse jumalikkus on kristliku päästemõistmise kesksel kohal (viitab kristliku teoloogia valdkonnale, mida traditsiooniliselt nimetatakse "soterioloogiaks"). ). Seega väitis ta, et Ariuse kristoloogia on soterioloogiliselt vastuvõetamatu. Jeesus Kristus Aria ei suutnud lunastada langenud inimkonda. Lõpuks kuulutati arianism (nagu Ariuse nimega seotud liikumist kutsuti) avalikult ketserluseks. Sellele järgnes apollinaarlaste vaidlus, mille keskmes oli Apollinaris noorem (u. 310 – u. 390). Olles Ariuse äge vastane, väitis Apollinaris, et Jeesust Kristust ei saa pidada täielikult inimeseks. Kristuses on inimvaim asendatud Logosega. Selle tulemusena ei ole Kristusel inimkonna täit mõõdet. Autorid, nagu Gregory Nazianus, pidasid seda seisukohta jämedaks veaks, kuna see viitas sellele, et Kristus ei saanud inimloomust täielikult lunastada (vt 9. peatüki jaotist "Patritsiuse debatt Kristuse isiku üle").

Pühakiri on meie teadmiste peamine allikas Jumala ja Kristuse kohta. Kuid Pühakirja saab mõista ja tõlgendada mitmeti: kõiki ketserlusi on toetanud viited Pühakirjale ja tsitaadid Piiblist. Seetõttu on Piibli õigeks mõistmiseks vajalik teatud kriteerium: Kirikus on selline kriteerium püha traditsioon, mille osaks on ka Pühakiri. Püha traditsioon hõlmab kogu sajanditepikkust kogemust Kiriku elust, mis kajastub lisaks Pühakirjale ka tegudes ja usutunnistustes. Oikumeenilised nõukogud, Pühade Isade teostes, liturgilises praktikas.

Püha traditsioon ei ole ainult täiendus Pühakirjale: see annab tunnistust Kristuse pidevast ja elavast kohalolekust kirikus. Kogu Uue Testamendi paatos seisneb selles, et selle autorid olid "tunnistajad": "Sellest, mis oli algusest peale, mida me kuulsime, mida me oma silmaga nägime, mida me uurisime ja mida meie käed puudutasid - elu Sõna kohta, sest elu ilmus ja me oleme näinud ja tunnistame ja kuulutame seda teile igavene elu mis oli Isa juures ja ilmus meile" (1Jh 1:1-2). Kuid Kristus elab jätkuvalt Kirikus ja kogemus Temaga kokkupuutest ja elust Temas annab alust uuele tunnistusele, mis on Evangeelium kõneles Kristusest kui Jumalast ja inimesest, kuid kirikutraditsioon pidi sõnastama dogma jumalikkuse ja inimlikkuse ühendusest Kristuses.Selle dogma kujunemine toimus kristoloogiliste vaidluste ajastul (4.-7. sajand). ).

4. sajandi teisel poolel õpetas Laodikea Apollinaris, et igavene jumal Logos võttis inimese liha ja hinge, kuid ei võtnud üle inimmõistust: mõistuse asemel oli Kristusel Jumalus, mis sulas inimkonnaga kokku ja tegi üheks. loodus koos sellega. Sellest ka kuulus Apollinarise valem, mida hiljem ekslikult pühale Athanasiusele omistati: "kehaks saanud Jumala üks olemus". Apollinarise õpetuste kohaselt ei ole Kristus meiega täielikult samaväärne, kuna tal puudub inimmõistus. Ta on "taevane mees", kes võttis vastu ainult inimkesta, kuid ei saanud täisväärtuslikku maist inimest. Mõned Apollinarise järgijad ütlesid, et Logosel oli ainult inimkeha, samas kui Tema hing ja vaim olid jumalikud. Teised läksid kaugemale ja väitsid, et Ta tõi surnukeha taevast, kuid läbis Püha Neitsi "nagu toru kaudu".

Apollinarise vastased ja teise kristoloogiasuuna esindajad olid Diodorus Tarsosest ja Theodore Mopsuestiast, kes õpetasid kahe eraldiseisva iseseisva olemuse kooseksisteerimist Kristuses, mis on omavahel seotud: Jumal Logos elas inimeses Jeesuses, kelle Ta valis. ja võitud, kellega ta "kontaktis" ja "asus elama". Inimkonna liit jumalikuga ei olnud Theodore'i ja Diodoruse järgi absoluutne, vaid suhteline: Logos elas Jeesuses nagu templis. Maa elu Jeesus on Theodore’i järgi inimese elu, kes on kontaktis Logosega. "Jumal nägi igavesti ette Jeesuse ülimalt moraalset elu ja valis seda silmas pidades Ta oma jumalikkuse oreliks ja templiks." Alguses, sünnihetkel, oli see kontakt puudulik, kuid Jeesuse vaimselt ja moraalselt täiuslikuks kasvades muutus see täielikumaks. Lõplik jumalikustamine inimloomus Kristus juhtus juba pärast oma lunastustegu.

5. sajandil tegi Konstantinoopoli patriarhi Theodore Nestoriuse jünger, järgides oma õpetajat, teravat vahet kahe olemuse vahel Kristuses, eraldades Issanda "teenija kujust", templi "selles elavast". ", Kõigeväeline Jumal "kummardatavast inimesest". Nestorius eelistas nimetada Õnnistatud Neitsi Maarjat Jumalaemaks, mitte Jumalaemaks, lähtudes sellest, et "Maarja ei sünnitanud jumalust". Rahutused rahva seas seoses mõistega "Jumalaema" (rahvas ei tahtnud loobuda sellest traditsioonist pühitsetud Püha Neitsi nimetamisest), samuti püha Cyril Aleksandria terav kriitika nestorianismi suhtes viisid kiriku kokkukutsumiseni. III oikumeeniline kirikukogu 431. aastal Efesoses, mis sõnastas (kuigi mitte täielikult) Kiriku õpetuse jumal-inimesest.

Efesose kirikukogu kõneles Kristusest peamiselt püha Kyrillose terminoloogias, kes ei rääkinud mitte "kontaktist", vaid kahe olemuse "liitumisest" Kristuses. Inkarnatsioonis võttis Jumal endale inimloomuse, jäädes seejuures selleks, kes Ta oli: st olles täiuslik ja terviklik Jumal, sai Temast täisväärtuslik inimene. Vastupidiselt Theodore'ile ja Nestoriusele rõhutas püha Cyril pidevalt, et Kristus on üks lahutamatu isik, üks hüpostaas. Seega tähendab mõiste "Jumalaema" tagasilükkamine lihakssaamise saladuse eitamist, sest Jumal Sõna ja inimene Jeesus on üks ja sama isik: "Meid on jumalikust kirjast ja pühadest isadest õpetatud tunnistama. Üks Poeg, Kristus ja Issand, see tähendab Sõna Jumal-Isalt, sündinud Temast enne ajastuid, kirjeldamatul viisil ja kohane ainult Jumalale ja Temale viimsetel aegadel meie jaoks Pühast Sündinud Neitsi liha järgi ja kuna ta sünnitas lihaks saanud ja lihaks saanud Jumala, siis kutsume teda Theotokosiks.Issand Jeesus Kristus nii enne kui pärast kehastumist.Ei olnud kahte erinevat poega: üks Sõna Jumal Isalt ja teine ​​Pühast Neitsist. Aga me usume, et seesama igavikueelne ja liha järgi sündis Neitsist." Kristuse isiku ühtsust nõudes kasutas püha Cyril ka Apollinarise kahtlast valemit "kehaks saanud Jumala Sõna üks loomus", arvates, et see valem kuulub pühale Aleksandria Athanasiusele. Püha Cyril kasutas erinevalt talle ajaliselt eelnenud kapadooklastest mõistet "loodus" ( ousia) sünonüümina terminile "hüpostaas" ( hüpostaas), mis, nagu peagi selgus, sai idakristlikus kristoloogias uue segaduse allikaks.

Uus kristoloogiliste vaidluste laine 5. sajandi keskel. oli seotud Dioscorose, Püha Cyrilose järglase Aleksandria tornis ja pealinna arhimandriid Eutychiuse nimedega. Nad rääkisid jumaluse ja inimkonna täielikust "sulandumisest" "kehaks saanud Jumala üheks olemuseks": Apollinaris-Cyrili valem sai nende lipukirjaks. „Jumal suri ristil“ – nii väljendasid end Dioscoruse pooldajad, kes eitasid võimalust rääkida mõnest Kristuse tegudest kui inimese tegudest. Eutyches, pärast pikka veenmist nõustuda kahe loomuse õpetusega Kristuses, ütles: "Ma tunnistan, et meie Issand koosnes enne liitumist kahest olemusest ja pärast ühinemist tunnistan ma ühte olemust."

451. aastal Chalkedonis kokku kutsutud IV oikumeeniline nõukogu mõistis hukka monofüsitismi ja loobus apollinaarsest valemist "üks loodus kehastunud", vastandades selle valemile "Jumala Sõna üks hüpostaas kahes olemuses - jumalikus ja inimlikus". Õigeusu õpetust väljendas juba enne kirikukogu algust Rooma paavst Püha Leo: „Sama ohtlik on tunnustada Kristuses ainult Jumalat ilma inimeseta või ainult inimest ilma Jumalata... Seega integraalis ja tõelise inimese täiuslik olemus, tõeline Jumal sündis, kõik Tema omas, kõik meie... Kes on tõeline Jumal, see on ka tõeline inimene. Ja selles ühtsuses pole vähimatki ülekohut, kuna nii inimese alandlikkus kui ka jumaliku suurus eksisteerivad koos... Üks neist särab imedega, teine ​​on alandatud ... Alandlikud surilinad näitavad lapse lapsepõlve ja inglite näod kuulutavad lapse suurust. Kõigevägevam. Nälg, janu, väsimus ja uni on ilmselgelt inimesele iseloomulikud ja viis tuhat inimest toidetakse viie leivaga, anna samaaria naisele elavat vett, kõnni merevetes, rahusta neid, kes laineid tõstavad. , tuult keelata, on kahtlemata jumalale omane. Iga loodus säilitab seega oma omaduste täiuse, kuid Kristus ei jagune kaheks isikuks, jäädes Jumala Sõna üheks hüpostaasiks.

Kirikukogu dogmaatiline määratlus ütleb, et Kristus on jumalikkuses olemuslik Isaga ja inimkonnas meiega, ning ka kaks olemust Kristuses on ühendatud "lahutamatult, muutumatult, lahutamatult, lahutamatult". Need tagaajatud formuleeringud näitavad, kui terav ja valvas oli idakiriku teoloogiline mõte 5. sajandil ning samal ajal, kui hoolikalt kasutasid isad termineid ja vormeleid, püüdes "väljendada väljendamatut". Kõik neli mõistet, mis räägivad olemuste seotusest, on rangelt apofaatilised – need algavad eesliitega "mitte-". See näitab, et kahe olemuse liit Kristuses on mõistatus, mis ületab mõistuse, ja seda ei kirjelda ükski sõna. See ütleb ainult täpselt, kuidas mitte olemused on ühendatud – selleks, et vältida ketserlusi, mis neid sulanduvad, segavad, lahutavad. Kuid liidu pilt jääb inimmõistusele varjatuks.

Kristuse kaks tahet

6. sajandil rääkisid mõned teoloogid vajadusest tunnistada Kristuses kahte olemust, kuid mitte iseseisvat, vaid ühte "jumalikku tegevust", ühte energiat, sellest ka ketserluse nimi - monoenergism. 7. sajandi alguseks oli kujunenud teine ​​suund – monotelitism, mis tunnistas Kristuses üht tahet. Mõlemad voolud lükkasid tagasi Kristuse kahe olemuse sõltumatuse ja õpetasid Tema inimliku tahte täielikku neelamist jumaliku tahte poolt. Monoteliitlikke vaateid tunnistasid kolm patriarhi – Rooma Honorius, Konstantinoopoli Sergius ja Aleksandria Kyros. Nad lootsid kompromissi teel lepitada õigeusklikud monofüsiitidega.

Peamised monotelitismi vastased võitlejad 7. sajandi keskel olid Konstantinoopoli munk, munk Maximus Ülestunnistaja ja paavst Martin, Honoriuse järglane Rooma Toolil. Püha Maximus õpetas kahest energiast ja kahest tahtest Kristuses: "Kristus, olles loomult Jumal, kasutas jumalikku ja isalikku tahet, sest Temal ja Isal on üks tahe. Olles loomult mees, kasutas ta ka inimese loomulik tahe, mis ei olnud vähimalgi määral Isa tahte vastane. Kuigi Kristuse inimlik tahe oli jumaliku tahtega kooskõlas, oli see täiesti sõltumatu. See ilmneb eriti hästi Päästja Ketsemani palve näites: "Mu Isa! Kui võimalik, siis möödugu see karikas minust, aga mitte nii nagu mina tahan, vaid nagu sina" (Mt 26:39). Selline palve poleks võimalik, kui Kristuse inimlik tahe oleks jumalikust täielikult endasse võetud.

Püha Maximust karistati evangeeliumi Kristuse tunnistamise eest karmilt: tema keel lõigati välja ja parem käsi. Ta suri paguluses nagu papa Martingi. Kuid kuues oikumeeniline kirikukogu, mis toimus Konstantinoopolis aastatel 680–681, kinnitas täielikult püha Maximuse õpetust: „Me kuulutame..., et Temas (Kristuses) on kaks loomulikku tahet või soovi ja kaks loomulikku tegevust, lahutamatult, muutumatult, lahutamatult, ühendamata. looduse tahted ei vastandu üksteisele ... vaid Tema inimlik tahe ... allub jumalikule ja kõikvõimsale tahtele." Täisväärtusliku inimesena oli Kristusel vaba tahe, kuid see vabadus ei tähendanud tema jaoks võimalust valida hea ja kurja vahel. Kristuse inimlik tahe valib vabalt ainult head – ja selle ja jumaliku tahte vahel pole vastuolu.

Nii ilmnes Kiriku teoloogilises kogemuses Kristuse, Uue Aadama ja maailma Päästja, jumalik-inimliku isiku saladus.

Lunastamine

Uues Testamendis nimetatakse Kristust "lunastuseks" inimeste pattude eest (Mt 20:28, 1Kr 1:30). "Lepitus" - kreeka sõna slaavi tõlge lütroos, mis tähendab "lunaraha", see tähendab rahasummat, mille maksmine annab orjale vabaduse ja mõistetakse surma - eluks. Inimene langes langemise kaudu patu orjusesse (Johannese 8:24 jne) ja tema vabastamiseks sellest orjusest on vaja lunastust.

Muistsed kirikukirjanikud esitasid küsimuse: kellele maksis Kristus selle lunaraha inimeste eest? Mõned uskusid, et lunaraha maksti kuradile, kellel oli mees orjuses. Nii näiteks väitis Origenes, et Jumala Poeg andis oma vaimu Isa kätte ja andis oma hinge kuradile inimeste eest lunarahaks: "Kellele andis Lunastaja oma hinge lunaks paljude eest? Mitte Jumalale, vaid ... kuradile ... Kuidas meie eest annab lunaraha Jumala Poja hing, mitte Tema vaim, sest Ta oli selle juba Isale andnud sõnadega: “ Isa, Sinu kätesse annan ma oma vaimu”, samuti mitte keha, sest me ei leia selle kohta midagi Pühakirjast. Püha Gregorius Teoloog heitis Origenesele ette niisugust lunastuse mõistmist: "Kui Jumala, piiskopi ja ohvri suur ja auline veri antakse lunastuse hinnaks kurjale, siis kui solvav! Röövel ei saa mitte ainult Jumala lunaraha hind, aga ka Jumal ise!”

Püha Gregorius Nyssast tõlgendab lepitust kui "pettust" ja "tehingut kuradiga": inimeste lunastamiseks pakub Kristus talle oma liha, "peidates" selle alla Jumaliku; kurat tormab talle söödana kallale, kuid neelab koos söödaga alla “konksu”, see tähendab Jumaliku, ja sureb. Küsimusele, kas “pettus” pole mitte jumalikule mitteomane ebamoraalsus, vastab püha Gregorius, et kuna kurat ise on petis, oli Jumala poolt üsna õiglane ka Teda petta: “(Kurat) kasutas pettust looduse rikkumiseks. , kuid õiglane , hea ja tark (Jumal) kasutas pettuse leiutamist, et päästa rikutud, tuues kasu mitte ainult hukkunule (inimesele), vaid ka sellele, kes põhjustas meie hävingu (kurat) ... Seetõttu vaenlane ise, kui ta tunneks heategu, ei tunduks täiuslik ebaõiglane."

Mõned teised isad räägivad ka kuradi "petmisest", kuid nad ei lähe nii kaugele, et väita, et Jumal pettis teda. Nii öeldakse Pühale Johannes Krisostomosele omistatud teadaandes (seda loetakse Paschal Matinsis), et Kristuse ülestõusmine "naerutas" põrgut ja "tabati" tõsiasjast, et ta ei märganud nähtav inimene nähtamatust Jumalast: "Põrgu kurvastas, kui ta kohtus teiega allpool: ta oli kurb, sest ta kaotati, ta oli kurb, sest teda naeruvääristati ... Ta võttis keha - ja puudutas Jumalat, võttis maa - ja kohtus taevaga , nõustus sellega, mida ta nägi – ja jäi sellesse, mida ma ei näinud." Ühes kolmest nelipühal loetud põlvilipalves on öeldud, et Kristus „püüdis kurja ja sügava mao alguse jumalatarga meelitustega (st pettusega).

Teise tõlgenduse kohaselt ei makstud lunaraha kuradile, kuna tal pole võimu inimese üle, vaid Jumalale Isale. Lääne teoloog Anselm of Canterbury kirjutas 11. sajandil, et inimese langemist vihastas jumalik tõde, mis nõudis rahuldust (lat. rahulolu), kuid kuna neid pole inimohvrid sellest ei piisanud, et teda rahuldada, Jumala Poeg ise toob talle lunaraha. Kristuse surm rahuldas Jumala viha ja inimesele naaseb arm, mille assimileerimiseks on tal vaja mõningaid teeneid - usk ja head teod. Aga kuna inimesel jällegi neid teeneid pole, võib ta neid ammutada Kristuselt, kellel on ülikohuseteened, aga ka pühakutelt, kes on oma elus teinud rohkem häid tegusid, kui oli nende isiklikuks päästmiseks vajalik, ja seega on nagu ülejääk, mida jagada. See ladina skolastilise teoloogia sügavustes sündinud teooria on juriidilist laadi ja peegeldab keskaegseid ideid au solvamisest, mis nõuab rahuldust. Kristuse surm selles arusaamas ei kaota pattu, vaid ainult vabastab inimese selle eest vastutusest.

Tuleb aga märkida, et rahulolu teooria tungis ka vene akadeemilisse teoloogiasse, mis 18. ja 19. sajandil oli ladina skolastika suure mõju all. Nii on näiteks "Suures kristlikus katekismuses" kirjutatud: "Tema (Kristuse) vabatahtlik kannatus ja ristisurm meie eest, olles lõpmatu hinna ja väärikusega, nagu patuta ja jumalainimese surm, on ka täiuslik rahulolu Jumala õiglusele, mõistes meid patu eest surma ja mõõtmatuid teeneid, mis andis talle õiguse, ilma õiglust solvamata, anda meile, patustele, pattude andeksandmine ja armu võitmiseks patu üle. Juriidiliste terminite (hind, teene, rahulolu, solvang, õiglus, õigus) rohkus viitab sellele, et selline arusaam on lähemal keskaegsele skolastikale kui ida kirikuisade vaadetele.

Idakirikus reageeris lääne lunastusõpetusele kui rahulolule 1157. aasta Konstantinoopoli kirikukogu, mille osalised, kummutades “ladina targa” Sotirich Panteugeni ketserluse, nõustusid, et Kristus tõi lepitusohvri kogu Pühale. Kolmainsus, mitte ainult Isale: „Kristus ohverdas end vabatahtlikult, ohverdas end vastavalt inimkonnale ja võttis ohvri vastu Jumalana koos Isa ja Vaimuga... Jumal-inimene Sõna. .. tõi päästva ohvri Isale, iseendale kui Jumalale ja Vaimule, millega inimene kutsutakse olematusest olevuseks, keda ta käsust üleastumisega solvas ja kellega lepitus Kristuse kannatuste kaudu . Asjaolu, et Kristus toob ja võtab vastu üheaegselt ohvri, öeldakse preestripalves, mida loetakse Johannes Krisostomuse ja Basil Suure liturgiatel: "Sest sina tood ja ohverdad ja võtad vastu ja jagad Kristust, meie Jumalat. Ühes püha Cyril of Jeruusalemma jutluses öeldakse: „Ma näen last toomas seaduslikku ohvrit maa peal, aga ma näen teda vastu võtmas ohvreid kõigilt taevas... Tema ise on kingitused, ise piiskop , Ise altar, Ise puhastaja, Ise - ohver, iseennast ja ohverdatud maailmale.Ise - olemasolev tuli, Ise - põletusohver, ise - elu ja teadmiste puu, ise - mõõk. Vaim, ise - karjane, ise - preester, ise - seadus, ise ja selle seaduse täitmine".

Paljud iidse kiriku autorid väldivad üldiselt rääkimist "lunastusest" selle otseses tähenduses, mõistmast lunastuse kaudu inimkonna lepitamist Jumalaga ja Tema poolt lapsendamist. Nad räägivad lunastusest kui Jumala armastuse avaldumisest inimese vastu. Seda seisukohta kinnitavad teoloogi apostel Johannese sõnad: „Nõnda armastas Jumal maailma, et ta andis oma ainusündinud Poja, et ükski, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu“ (Jh 3:16). Mitte Jumala Isa viha, vaid Tema armastus on Poja ristiohvri põhjus. Püha Siimeoni uue teoloogi järgi toob Kristus Tema poolt lunastatud inimkonna kingitusena Jumalale, vabastades selle lõpuks kuradi võimu alt. Kuna inimene on sünnist saati kogu elu kestnud kuradi orja, siis Issand läbib iga ajastu, nii et igal inimarengu etapil saab kurat võitu: Kristus „kehastus ja sündis ... pühitsedes eostamist ja sündi, Ja järk-järgult kasvav, igal ajastul õnnistatud ... sai orjaks, võttes orja kuju - ja tõstis meid, orje, taas isanda väärikusse ning tegi peremeesteks ja valitsejateks kuradi enda, kes oli varem olnud meie türann . .. sai needuseks, löödi risti ... ja tappis oma surmaga surma, tõusis üles – ja hävitas kogu vaenlase jõu ja energia, kellel oli võim meie üle surma ja patu kaudu.

Kehastunud Kristus, kes soovib saada kõiges meie sarnaseks, läbib mitte ainult iga ajastu, vaid ka kõikvõimalikud kannatused kuni jumalast hülgamiseni, mis on inimhinge kõrgeim kannatus. Päästja hüüe ristil "Mu Jumal! Mu Jumal! Miks sa mu maha jätsid?" (Matteuse 27:46) on Tema Kolgata kannatuste kulminatsioon. Aga suur mõistatus see hetk seisneb selles, et Kristuse jumalikkus ei olnud hetkekski lahutatud inimkonnast – Jumalast ei lahkunud Kuigi ta on nagu mees tunneb inimese jumalast hülgamist... Ja isegi kui surnud Kristuse keha lebas hauas ja Tema hing laskus põrgusse, ei eraldunud jumalikkus inimkonnast: "Hauas lihalikult, põrgus hingega, nagu Jumal, paradiisis koos röövel, ja sina, Kristus, istusid troonil koos Isa ja Vaimuga, täites kõik, kirjeldamatu” (Kristuse paasapüha tropaar). Kristus üheaegselt põrgus ja paradiisis ja maa peal ja taevas ja inimestega ning Isa ja Vaimuga – täidab kõik iseendaga, olemata "kirjeldatav", st millegagi piiratud.

Kristuses realiseerub Jumala ühendus inimesega. "Kas sa näed sakramentide sügavust?" kirjutab Püha Siimeon Uus Teoloog. "Kas olete tundnud ülima hiilguse piiritut suurust?.. (Kristus) saab meiega armust sama ühtsuse, mille Ta ise on loomu poolest Isaga... Selle au, mille Isa Pojale andis, annab Poeg meile ka armust... Olles kunagi saanud meie liha järgi sugulaseks ja teinud meid osaliseks Tema jumalikkusest, Ta (sellega ) tegi meist Tema sugulased... Meil ​​on Kristusega sama liit... kus on mees oma naisega ja naine oma mehega." Kristuses uuendatakse ja ehitatakse üles inimene. Kristuse lunastustegu ei saavutatud mitte abstraktse inimeste "massi", vaid iga konkreetse inimese huvides. Nagu ütleb seesama püha Siimeon: "Jumal läkitas oma ainusündinud Poja maa peale sinu pärast ja teie päästmiseks, sest Ta tundis su ette ja määras su ette oma vennaks ja kaaspärijaks."

Kristuses saab kogu inimese ajalugu, sealhulgas pattu langemine ja paradiisist väljaheitmine, õigeksmõistmise, lõpuleviimise ja absoluutse tähenduse. Taevariik, mille Kristus on andnud neile, kes Temasse usuvad, on midagi palju enamat kui ürgne paradiis; see "rikkumatu, rüvetamatu ja kustumatu pärand" on apostel Peetruse (1Pt 1:4) järgi "kolmas taevas", mille kohta apostel Paulus ei saanud midagi öelda, sest kõlavad "sõnastamatud sõnad". seal ületavad kõik inimlik sõna(2. Korintlastele 12:2-4). Kristuse lihaks saamine ja Tema lunastustegu on inimese jaoks suurema tähtsusega kui isegi inimese looming. Inkarnatsiooni hetkest peale hakkab meie ajalugu justkui uuesti algama: inimene leiab end taas näost näkku Jumalaga, täpselt sama lähedalt ja võib-olla isegi lähemale kui inimeksistentsi esimestel minutitel. Kristus juhib inimese "uude paradiisi" – Kirikusse, kus Tema valitseb ja inimene koos Temaga.

Kelle suhtes kehtib Kristuse lepitusohver? Evangeeliumi sõna vastab: kõigile, kes usuvad Kristusesse ("kes usub ja ristitakse, see päästetakse"; Mk 16:16). Usk Kristusesse teeb meid Jumala lasteks, Jumalast sündinud (Jh 1:12-13). Usu, ristimise ja kirikus elu kaudu saame Jumala kuningriigi kaaspärijateks, vabaneme kõigist langemise tagajärgedest, tõuseme üles koos Kristusega ja saame osa igavesest elust.

Kristuses saavutatakse inimeksistentsi eesmärk – osadus Jumalaga, ühendus Jumalaga, jumalikustumine. "Jumala Pojast saab Inimese Poeg, nii et inimese pojast saab Jumala poeg," ütleb Lyoni hieromärter Irenaeus. Püha Athanasius Suur väljendas sama mõtet veelgi lakoonilisemalt: "Ta sai inimeseks, et me saaksime jumalikuks." Püha Maximus pihitunnistaja ütleb: „Inimloomuse jumalikustamise lootuse kindel ja kindel alus on Jumala kehastus, mis teeb inimesest sellisel määral jumalaks, nagu Jumal ise sai inimeseks. muundumine jumaluseks, selle ülendamine sellisel määral iseendale, milles Ta ise alandas end inimese pärast. Püha Maximus nimetab Jumalat, "kes ihkab päästmist ja näljane jumalikustamise järele"Inimesed. Oma mõõtmatu armastusega inimeste vastu tõusis Kristus Kolgatale ja sai ristisurma, mis lepitas ja ühendas inimese taas Jumalaga.

Dmitri Judin

Suurim sündmus inimkonna elus on Jumala Poja maa peale tulek. Jumal on inimesi selleks ette valmistanud, eriti juudi rahvast, palju aastatuhandeid. Alates kolmapäevast juudi rahvas Jumal esitas prohvetid, kes ennustasid maailma Päästja – Messia tulekut ja panid sellega aluse usule Temasse.

Lae alla:

Eelvaade:

VII piirkondlik laste ja noorte loovuse festival "Petlemma täht"

Vastavalt linnale Togliatti, Žigulevski ja Stavropoli piirkond 2016. aastal

Konkursi essee

8. klassi õpilane

GBOU keskkool koos.Musora

Dmitri Judin

teemal: " Kristus on sündinud, kiitus! Kristus taevast – kohtuge!»

Musorka küla, 2016

Sinu sündimine, Kristus, meie Jumal, valgustatud teadmiste valgusega (tõelisest Jumalast): selle kaudu (jõulud) õpetas tähte kummardajaid kummardama Sind, õiguse päikest, ja tundma Sind, Ida ülalt.

Issand, au Sulle! (Troparion, toon 4)

Suurim sündmus inimkonna elus on Jumala Poja maa peale tulek. Jumal on inimesi selleks ette valmistanud, eriti juudi rahvast, palju aastatuhandeid. Juudi rahva seast pani Jumal esile prohvetid, kes ennustasid maailma Päästja – Messia tulekut ja panid sellega aluse usule Temasse.

Jeesus Kristus on Jumala Poeg, Jumal, kes ilmus lihas, võttis enda peale inimese patu, Tema ohvrisurma, tegi võimalikuks tema päästmise. Teatavasti sündis Jeesus Kristus, Jumala Poeg, Pühast Vaimust ja Kõige puhtamast Neitsi Maarjast, kui saabus "aja täius". Jeesus Kristus sündis Palestiina linnas Petlemmas Kihlatud Joosepi peres ja Pühimast Neitsist Maarja. "Kristus" tähendab kuningas. Kuid Jeesus polnud tavaline kuningas: tal polnud ei krooni ega trooni. Teda kutsuti nii, sest ta avaldas inimestele suuri saladusi elust, lahkusest ja tõest. Seetõttu on jõulud inimestele olulised, sest peaaegu kõik rahvad on nõustunud aastaid lugema, alates sellest sündmusest. Kristuse tõeline Isa on Issand Jumal. Jeesuse Kristuse sünnile eelnes ime Neitsi Maarja kuulutamise näol.

Õnnistatud Neitsi Maarja

Ta sünnitas Jeesuse Kristuse

Ta pani selle sõime.

Täht säras eredalt

Ta näitas teed kolmele kuningale -

Kolm kuningat tulid

Nad tõid Jumalale kingitusi

langesid põlvili,

Kristust kiideti.

Pärast jõule tulid karjased ja hiljem targad Jeesust Kristust imikut kummardama. Pärast maagide külastamist hoiatas ingel Jeesuse Kristuse isa Josephit, et juutide kuningas Heroodes kavatseb tappa Kristuse beebi ja seetõttu kolis Püha perekond Egiptusesse. Pärast Egiptusest naasmist elab Jeesus oma perega Galilea linnas Naatsaretis. Ja alles pärast seda, kui Jeesus oli kaheteistkümneaastane, viidi Ta koos oma vanematega Jeruusalemma linna paasapühadeks ja veetis kolm päeva templis kirjatundjatega vesteldes. Kolmekümneaastaselt ristis Ristija Johannes Jeesuse Jordanis. Jeesus Kristus kui patuvaba ei vajanud patust puhastamist, seetõttu tähendas ristimine Tema jaoks ainult „õiguse täitumist”, nagu seda näitas Jumal Isa tahe. Kui Jeesus pärast ristimist veest välja tuli, „vaata, taevad avanesid Talle ja Johannes nägi Jumala Vaimu laskuvat nagu tuvi ja laskuvat tema peale. Ja vaata, hääl taevast ütleb: See on mu armas Poeg, kellest mul on hea meel. (Matteuse 3:16-17).

Enne oma avaliku teenimise algust tõmbus Jeesus Kristus kõrbe ja paastus seal nelikümmend päeva ning sai võitu Saatana kiusatusest. Jeesuse Kristuse avalik teenimine algab Galileas sellega, et Tema valib järk-järgult apostlid. Jeesus Kristus tegi Galilea Kaanas oma esimese imeteo pulmas, muutes vee veiniks, tugevdades sellega oma jüngrite usku. Pärast seda sündmust, olles veetnud mitu päeva Kapernaumas, läks Jeesus Kristus Jeruusalemma paasapühale. Alates Jeruusalemma tempel Jeesus ajas välja kaupmehed, kes olid muutnud templi palvemajast kaubandusmajaks. Selle pagendusega kutsus ta esile juudi vanemate, eriti variseride vaenu.

Pärast seda sündmust kõndis Jeesus Kristus palju ühest kohast teise ja kuulutas oma Õpetust kogu Iisraelimaal. Oma kuulutustöö ajal tegi Jeesus Kristus palju imesid. Ta ravis palju haigeid ja äratas ellu Jairuse tütre. Koos sellega taltsutas ta tormi, kui purjetas koos õpilastega läbi Genesareti järve. Ta toitis viis tuhat inimest viie leiva ja kahe kalaga.

Lisaks pidas Jeesus Kristus inimestele palju jutlusi, rääkis palju tähendamissõnu. Jeesuse Kristuse jutlused, tähendamissõnad ja vestlused on aluseks Tema kuulutustegevusele, mille eesmärk on Tema õpetuste levitamine inimeste seas.

Jõulud on suur kristlik püha, mis sümboliseerib päästevõimalust, mis avaneb inimestele koos Jeesuse Kristuse maailma tulekuga. Kristuse sündimise pühal on oluline koht kogu maailma elus. Ja igal aastal, selle puhkuse iga kordusega, toob see endaga justkui värske armastuse ja valguse voo. Kuid me ei tohi unustada, et jõulud on ennekõike püha, jumalik päev, mida me austame, meenutades seda lõpmatut armastust, mis ei säästnud oma Poega inimsoo päästmiseks. Jõule tähistades peame palvetama, et Tema armastuse vaim ärkaks ja sünniks uuesti meie südames.

Päästja sünd sisendab meie südamesse lootuse headuse ja valguse võidule kurjuse ja pimeduse jõudude üle. Oma maa peale tulekuga uuendas Päästja meie olemust ja, nagu ütleb teoloog Püha Gregorius, "ühendas jumaliku olemuse inimloomusega". Oma jõulude, kannatuste, surma ja ülestõusmisega hävitas Jumala Poeg, Issand Jeesus Kristus, patu ja surma inimloomuses. Temast sai üks meist, et muuta patus pühakuks ja surelik surematuks. „Selleks ma sündisin ja selleks maailma tulin, et tunnistada Tõe kohta; igaüks, kes on Tõest, kuuleb minu häält." Kristuse sündimine ajas kogu maailma üles, jätmata ükskõikseks ei sõpru ega vaenlasi. Kristuse sündimise püha tuletab meile meelde jumalikku väge, mille Jumal annab igale inimesele, et muuta tema elu ja läheneda Issandale.

Jõulude tähendus on armastus, rahu ja hea tahe ning hea tahe on andestamine, see on hea soov kõigile ja kõigile, see on täielik eneseunustus ja armastus, mis hõlmab kogu inimkonda.

Kristus on sündinud – kiitus!

Kristus taevast – kohtuge!

Õpetuse järgi õigeusu kirik Jeesus Kristus on samaaegselt Jumal ja inimene, jumalikkuses samaväärne Isaga ja inimkonnas meiega. Jeesuse Kristuse palge ees eksisteerivad jumalik ja inimlik olemus kõrvuti ühendamatus ja lahutamatus ühtsuses.

Kristlik kirik elas oma esimestest eluaastatest peale usus, et Jeesus Kristus on nii Jumal kui inimene. Kuid alles kristoloogiliste vaidluste ajastul (5.-6. sajand) leiti selliseid teoloogilisi sõnastusi, mis võimaldasid kirjeldada jumaliku ja inimliku olemuse ühendust Jeesuses Kristuses nii, et selle nähtuse ketserlik tõlgendus oli välistatud. .

5. sajandi kristoloogilised vaidlused arenesid peamiselt Aleksandria ja Antiookia teoloogilise koolkonna esindajate vahel: esimene rõhutas kahe olemuse ühtsust Kristuses, teine ​​rõhutas nendevahelist erinevust. Kolmas oikumeeniline nõukogu väljendas kristoloogilist õpetust Aleksandria kristoloogia terminites, mis põhines püha Cyril Aleksandria õpetusel Kristuse jumaliku-inimliku olemuse ühtsusest. Neljas oikumeeniline nõukogu seevastu võttis omaks antiookia kristoloogilise traditsiooni, milles rõhutatakse Kristuse "kahe olemust". Ei Aleksandria ega Antiookia traditsioonid ei seadnud oma parimate esindajate näol kahtluse alla jumalikkuse täiust ja inimkonna täiust Kristuses; mõlemad väitsid, et Kristus on "jumalikkuses Isaga samast olemusest ja inimkonnas samast olemusest meiega". Kuid sama tõde jumalikkuse ja inimlikkuse täiusest Kristuses väljendati kahe teoloogilise traditsiooni poolt erinevalt ja mõlemad terminoloogilised väljendid osutusid oma olemuselt õigeusklikeks.

Loomulikult esines nii Aleksandrias kui ka Antiookias kõrvalekaldeid Õigeusu õpetus. Aleksandria leeris oli kõige ilmsem kõrvalekalle Eutychiuse õpetus, kes rääkis inimkonna täielikust neelamisest Kristuses jumalikkuse poolt: kaks olemust enne kehastumist, üks pärast kehastumist. Antiookia kristoloogia äärmused väljendusid Nestoriose õpetustes, kes nägi Kristuse lahkamist "kaheks hüpostaasiks", "kaheks näoks" ja "kaheks pojaks". Mõlema traditsiooni suured teoloogid vältisid aga äärmustesse laskumist ja väljendasid oma traditsioonile omast teoloogilist terminoloogiat kasutades õigeusu kristoloogilist õpetust.

Püha Gregorius Teoloog sõnastas mitukümmend aastat enne nestoriaanlike vaidluste algust koos teiste 4. sajandi suurte isadega kahe olemuse omaduste vastastikuse osaduse printsiibi Kristuses (communicatio idiomatum), mis 5. sajandil. võeti aluseks Halkedoni kirikukogul. Just tänu vastastikusele osadusele toimub inimloomuse jumalikustamine Kristuses ja koos sellega kogu inimloomuse jumalikustamine. Jumal, Gregoriuse kujundliku väljendi järgi, "seadistas jumalikkuses oma sureliku inimese" ja suri "nende eest, kes langesid maha ja surid Aadamas". Viimane tähendab, et Kristuse päästev surm laieneb kogu inimkonnale: Kristuses jumaldatakse kogu Aadama olemust.

Kogu evangeelium tunnistab, et Kristus oli nii Jumal kui inimene. Iga Tema tegu, iga sündmus Tema elus võib olla selle kinnituseks. Gregoriuse kasutatud hermeneutiline põhimõte seisneb selles, et mõned Kristuse teod kuuluvad tema arvates surelikule inimesele, teised aga surematule Jumalale:

Ta oli surelik, aga Jumal. Ta on Taaveti suguvõsast, kuid Aadama Looja.

Ta on lihakandja, kuid kehast väljas.

(Poeg) Ema, aga neitsi; kirjeldatav, kuid mõõtmatu.

Sõim sisaldas Teda, kuid täht juhatas maagilised Tema juurde;

Nad tulid kingitustega ja laskusid põlvili.

Surelikuna oli Ta võitluses, n.ξ kui Võitmatu võitis

Kiusaja kolmikvõitluses. Sõin kirjutamist

Kuid ta toitis tuhandeid ja muutis vee veiniks.

Ta oli ristitud, kuid ta puhastas oma patud ja kõuehäälega

Vaim kuulutas Ta Algatu Pojaks.

Surelikuna maitses Ta und ja kui Jumal rahustas merd.

Ta väsis teel, kuid surelikes tugevdas jõudu ja põlvi.

Ta palvetas, aga kes kuulas hukkunute palveid?

Ta on ohver, aga ka piiskop; Preester, aga ka Jumal.

Ta tõi vere Jumala juurde, kuid puhastas kogu maailma.

Ta tõsteti ristile, aga patt löödi ristile ...

Kui keegi tunnistaks sureliku vaesusest,

Teine puudutab kehatu rikkust.

Gregory läheneb kahe olemuse liidu müsteeriumile Kristuses eri nurkade alt, püüdes leida terminoloogiat ja kujundeid, millega seda müsteeriumi saaks väljendada. Üks neist kujunditest on loor: Jumal ühendab kaks olemust, millest üks on varjatud, teine ​​on inimestele nähtav, ja ilmub inimestele, peites end lihase loori taha. Teine kujund on võidmine: Jumal Isa võidis Poega rõõmuõliga rohkem kui Tema kaaslasi (Ps 44:8), võiddes inimkonna jumalikkusega, et teha kahest üks; oletatud inimloomus, olles saanud Võiduga üheks ja samaks, muutus "üksjumalikuks". Gregory kasutab ka templi kujutist, milles jumalus liikus. Seda pilti, mis põhineb Johannese 2:21-l (Ta rääkis oma ihu templist), kasutaksid laialdaselt Antiookia traditsiooni teoloogid.

Tehes selget vahet Kristuse kahe olemuse vahel, rõhutab Gregory siiski, et nad on Temas lahutamatult ühendatud, ja lükkab seetõttu otsustavalt tagasi idee "kahest pojast", st kahest iseseisvast isikust Jeesuses Kristuses:

Nüüd õpetab ta mäel, nüüd räägib tasandikul, nüüd läheb laeva, nüüd keelab tormid. Vahel sööb ta und, et und õnnistada, vahel väsib töö pühitsemiseks, vahel nutab, et pisarad kiiduväärt teha. Käib ühest kohast teise Tema, Kes ei sega ühtegi kohta, Ajatu, Kehatu, Arusaamatu. Üks ja seesama oli ja on saamas: oli aja kohal, kuid allub ajale, oli nähtamatu, kuid muutub nähtavaks. Alguses ta oli, ta oli Jumala juures ja ta oli Jumal (vrd Jh 1:1). Kolmas "oli" kinnitatakse kordamisega. Kuid Ta ammendas selle, mis Ta oli, ja võttis endale selle, mis Ta ei olnud, saamata kaheks, vaid tahtes saada üheks kahest (loodus). Sest Jumal on nii üks kui ka teine, nii see, kes sai, kui ka see, kes vastu võeti; kaks olemust kogunevad üheks, aga mitte kaks Poega – ärgu saagu laimatud segadust!

“Kahe poja” doktriini inkrimineeris 5. sajandil Nestorius, kellel ei õnnestunud kunagi tõestada, et see süüdistus tema vastu oli alusetu. On märkimisväärne, et teoloogi Gregoriuse kristoloogilised arusaamad ja tema teoloogiline terminoloogia nägid tegelikult ette 5. sajandi poleemikat, sealhulgas mõiste "Jumalaema" ümber. Nestorius lükkas selle termini tagasi põhjendusega, et "Maarja ei sünnitanud jumalust". Pool sajandit enne kolmandat oikumeenilist kirikukogu, mis mõistis hukka Nestoriuse, avaldas teoloog Gregorius oma hinnangu ketserlike kõrvalekallete kohta kristoloogilise doktriini kirjelduses:

Kes ei tunnista Püha Maarjat Theotokosiks, jääb ilma jumalikkusest.

Kes ütleb, et otsekui toru kaudu (Kristus) läbis Neitsi ja ei kujunenud Temas jumalikult ja inimlikult – jumalikult nagu (sündinud) ilma meheta, vaid inimlikult nagu (sündinud) emaka seaduse järgi – on ka ateist.

Kes ütleb, et (Neitsi üsas) moodustati mees ja andis seejärel teed Jumalale, mõistetakse ta hukka ...

Kes tutvustab kahte Poega – ühte Jumal-Isalt ja teise Emalt, mitte ühte ja sama, kaotagu ustavatele lubatud lapsendamine. Sest on kaks olemust, Jumal ja inimene... aga mitte kaks Poega ja mitte kaks jumalat... Lühidalt öeldes on Päästjas üks ja teine... aga mitte üks ja teine ​​– ärgu olgu! Sest üks ja teine ​​on segaduses – Jumal sai inimeseks ja inimene jumalikustati...

Kes ütleb, et (Jumalus Kristuses) tegutseb armust ega ole loomu poolest konjugeeritud ega konjugeeritud, jäägu ilma paremast tegevusest, kuid täitku ta vastupidisega.

Kes iganes ristilöödut ei kummarda, olgu ta kurb ja loetakse jumalatapjate hulka!

Igaüks, kes ütleb, et Kristus sai täiuslikuks tegude kaudu ja et kas pärast ristimist või pärast ülestõusmist anti talle lapsendamine ... olgu ta anateem ...

Kes ütleb, et liha on taevast alla tulnud, aga mitte maast ega meilt võetud, jäägu kurjaks!

See tekst loetleb kõik peamised kristoloogilised vaated, mille kirik hiljem hukka mõistab. On võimatu mitte imestada Gregory teoloogilist valvsust, kes suutis diagnoosida ohtlikke kõrvalekaldeid õigeusu kristoloogiast ammu enne, kui need said valusate vaidluste objektiks. Olles selgelt määratlenud piirid, millest üle teoloog võib ketserlusesse langeda, lõi Gregory oma tasakaalustatud ja harmoonilise kristoloogilise doktriini. Pole juhus, et III ja IV oikumeenilise nõukogu isad pöördusid tema kirjutiste poole, nähes neis näidet puhtast ja rikkumata õigeusu õpetusest kahe olemuse kohta Kristuses.

Suure tähtsusega õigeusu kristoloogia arengus olid 4. sajandi isade, ennekõike jälle teoloogi Gregoriuse kirjutised, mis olid suunatud Laodikea Apollinarise ketserluse vastu. Nagu mäletame, uskus Apollinaris, et Kristusel oli mõistuse asemel jumalik Logos: see Logos täitis Jeesuses neid funktsioone, mida mõistus ja hing tavalises inimeses täidavad. Eitades inimhinge ja -mõistuse olemasolu lihaks saanud Sõnas, eitas Apollinaris inimloomuse täiust Kristuses, mida märkas Gregorius.

Viimane süüdistas Apollinarist selles, et tema õpetuse järgi päästis Kristus ainult poole inimesest, mitte kogu inimest: kui ei tajuta kogu inimest, siis "ei ole päästetud kogu inimene, kuigi terve langes ja mõisteti hukka ürgsele allumatuse pärast. Aadama langemine mõjutas kõiki tema inimloomuse elemente, sealhulgas keha, hinge ja vaimu. Kui aga Kristus võttis endale ainult inimkeha, mitte nii hinge kui ka vaimu, siis päästetakse ainult see, mis on ühendatud Jumalaga, ja "mida ei tajuta, see ei parane". Kui Kristus oli Jumal, kes võttis inimliha mingisuguse maskina, siis ta ei olnud täisväärtuslik mees ja kõik, mida ta inimesena tegi, oli üks "silmakirjalik teatrietendus". Vastupidi, kui kehastus toimus eesmärgiga hävitada patt ja päästa inimene, siis pidi sarnane pühitsema sarnasega ja seetõttu: "Ta vajas liha hukkamõistetud liha pärast, hinge hinge pärast. ja mõistus mõistuse jaoks, mis Aadamas mitte ainult ei langenud, vaid ta oli ka esimene, kes kannatas.

Jumala ja inimese liit Jeesuse Kristuse Isikus ei olnud kahe vastandliku olemuse kunstlik ja ajutine liit. Jumal võttis igaveseks inimloomuse ja Kristus ei heitnud pärast ülestõusmist liha maha: Tema keha ei läinud päikese kätte, nagu manihhelased arvasid, see ei levinud õhus ega lagunenud, vaid jäi Tema juurde, kes võttis. see enda peale. Kristuse teine ​​tulemine on Gregoriuse sõnul Issanda ilming inimkehas, kuid sellisena, nagu Ta ilmus jüngritele mäel, st muudetud ja jumalikuks muudetud.

5. sajandi esimesel poolel oli õigeusu kristoloogia silmatorkavaim esindaja püha Cyril Aleksandriast, kes selgitas oma õpetust arvukates nestorianismi ümberlükkamisele pühendatud poleemilistes kirjutistes. Cyril rõhutab ennekõike Jeesuse Kristuse isiku – Jumala ja inimese – ühtsust. Sellest ühtsusest tuleneb loomulikult Neitsi Maarja Theotokos nimi, sest tema ei sünnitanud inimest Jeesust, erinevat Jumala Sõnast, vaid sama Jumala Poja, kes on sündinud Isa ajastust:

Pühast Neitsist sündinud tunneme ära nii täiusliku Jumala kui ka täiusliku Inimese, kellel on mõistuslik hing. Seetõttu nimetame Püha Neitsit Theotokosiks ja ütleme, et Jumal Sõna elas sisuliselt – mitte ainult mõtetes, vaid ka tegelikult – Temas ja et Ta oli kahe- või kolmekuuseks saades Jumala Poeg. samal ajal Inimese Poeg. Kuid jooned, mida Jumalik Pühakiri omistas kas Tema inimloomusele või Tema jumalikule jõule, meie veendumuse kohaselt olid Temas ühendatud üheks isikuks. Ta oli üks ja seesama, kui ta magas ja kui ta oma väega merd ja tuuli taltsutas; üks ja seesama, kui ta oli teel väsinud ja kui ta kõndis merel ja läbis kõrbe vastavalt oma jõule. Seega oli Ta kahtlemata Jumal ja samal ajal inimene.

Cyril Aleksandriast selgitas oma kristoloogilist õpetust Nestoriuse ketserluse vastu suunatud anatematismides, aga ka teistes ketserlikes tõlgendustes kahe olemuse ühendusest jumal-inimese Kristuse isikus, mis olid enim levinud 4.–5.

Kes ei tunnista Emmanueli tõeliseks Jumalaks ja seega Püha Neitsit Theotokosiks, kuna Ta sünnitas liha järgi Sõnale, kes on Isast Jumal ja sai lihaks, olgu ta anatema.

Kes ei tunnista, et Sõna, mis on pärit Jumal-Isalt, oli hüpostaatiliselt ühendatud lihaga ja et seetõttu on Kristus oma lihaga üks, s.t. üks ja seesama on jumal ja inimene korraga – anatema.

Kes ühes Kristuses pärast (loomuste) liitu eraldab isikuid, ühendades neid ainult väärikuse ühendusega, s.t. tahtes või jõus, mitte pigem liidus, mis koosneb olemuste ühtsusest – olgu see anateem.

Kes viitab evangeeliumi ja apostellike raamatute ütlustele, mida pühakud Kristuse kohta või tema ise enda kohta kasutavad, eraldi kahele isikule või hüpostaasile ja rakendab ühte neist inimesele, keda ta esitleb Jumala Isa Sõnast erinevana. , ja teised, nagu Jumalale kohane, ainult ühele Jumala Isa sõnale, olgu see anatema.

Kes iganes julgeb nimetada Kristust jumalakandjaks, mitte pigem tõeliseks Jumalaks, loomult ainsa Pojana (Isaga), sest Sõna sai lihaks ja lähenes meile, võttes enda peale meie liha ja vere, see olgu anateem .

Kes julgeb öelda, et Jumal-Isa Sõna on Jumal või Kristuse Õpetaja, ega tunnista end pigem Jumalaks ja inimeseks üheskoos, sest Pühakirja järgi on Sõna saanud lihaks (Jh 1:14), ta oleks vaenulik.

Igaüks, kes ütleb, et Jeesus kui inimene oli Jumala Sõna tegude tööriist ja teda ümbritseb Ainusündinu auhiilgus kui Temast eraldiseisev, olgu ta vaenulik.

Igaüks, kes julgeb öelda, et (Jumala poolt) vastuvõetud inimest tuleb kummardada koos Jumala Sõnaga, tuleb koos Temaga ülistada ja Jumalat üheskoos kutsuda nagu üks teisest ... ja mitte austada Emmanueli ühe kummardamisega ja mitte saada Talle üksainus kirgastus, sest sõna sai lihaks, olgu see anthema...

Kes ei tunnista Jumala Sõna neile, kes on lihas kannatanud, lihast risti löödud, lihast surma vastu võtnud ja lõpuks surnuist esmasündinuks saanud, sest Tema on elu ja annab elu nagu Jumal, see olgu vaene. .

Tänapäeva inimesel pole lihtne mõista, miks kristlik õpetus pidi väljenduma anatematismide vormis. Põhjus, miks pühad isad seda žanrit nii sageli kasutasid, oli see, et nende poleemiliste kirjutiste peamine liikumapanev jõud oli soov tuvastada ketserlus ja see neutraliseerida. Pealegi on kahe olemuse liit Kristuses üks teoloogia saladusi, mille selgitamiseks sobib pigem apofaatiline kui katafaatiline keel. Pole juhus, et Halkedoni kirikukogu usu definitsioon rääkis kahe olemuse "ühendamatu, muutumatu, lahutamatu, lahutamatu" ühendusest Kristuses. Teisisõnu, nõukogu isad võisid ainult öelda, kuidas need kaks olemust ei ole seotud, kuid ei püüdnud positiivselt selgitada, kuidas need on seotud.

Cyrili anathematismide üldise suuna määrab soov rõhutada kahe olemuse ühtsust Kristuses ja nende täiust. Vastupidiselt arianismile väidab Cyril, et Jeesus Kristus ei ole jumalikustatud inimene, vaid lihaks saanud Jumal: Ta on tõeline Jumal Sõna, kes laskus taevast ja kehastus inimsoo päästmiseks. Vastupidiselt nestorianismile kinnitab Cyril kahe olemuse lahutamatust Kristuses: neid ei ühenda mitte "väärikuse liit", vaid sisuliselt hüpostaatiliselt. Sõnast Jumalast ja inimesest Jeesusest ei saa rääkida kui kahest subjektist: seda, mis evangeeliumis viitab Kristusele kui inimesele, ei saa lahutada sellest, mis viitab Kristusele kui Jumalale Sõnale. Kummardatakse ainsat jumal-meest Kristust, mitte aga inimest Kristust koos Jumala Sõnaga. Kõik, mis kuulub inimesele Jeesusele, kuulub Jumala Sõnale: Jeesuse liha on lihaks saanud Jumala liha (see väide mängib oluline rollõigeusu armulauaõpetuse kujunemisel). Püha Vaim ei ole Jeesusele võõras jõud, mida Ta kasutas imetegude tegemiseks: Püha Vaim kuulub Kristusele kui "üks Kolmainsusest".

Loomuste ühtsus Kristuses ei tähenda aga nende sulandumist mingiks ühtseks loomuks – olgu jumalikuks, nagu Eutyches uskus, või jumalikuks-inimlikuks, nagu Cyril sageli väljendas. Halkedoni kirikukogu eelis seisnes selles, et see mitte ainult ei mõistnud hukka eutüühia monofüsitismi, vaid selgitas ka Cyril of Alexandria terminoloogiat, lükates tagasi eelkõige valemi, mida ta kasutas "kehaks saanud Jumala ainulaadne olemus". Seda valemit kasutades ei täitnud Cyril seda ketserliku sisuga: tema teoloogilises keeles rõhutas see ainult olemuste ühtsust Kristuses. Kui aga eutychianlik monofüsitism kuulutas, et Kristuses, pärast kehastumist, on inimloomus täielikult jumalikust haaratud ("Ma tunnistan kahte olemust enne kehastumist, ühte pärast kehastumist," ütles Eutychius), tekkis vajadus terminoloogilise selgituse järele.

Kui Efesose kirikukogu (III oikumeeniline) rõhutas kahe olemuse ühtsust, siis Halkedoni kirikukogu (IV oikumeeniline) rõhutas, et Kristuse igas olemuses on täius: jumalikkuse ja inimkonna vahelisest ühendusest ei ole kumbki esimene vähenenud. ja ei ole läbinud ühtegi viga, kumbki neist ei osutunud kuidagi defektseks. Ei Cyril ega 4. sajandi suured isad ei kahelnud selles, kuid see kuulutati välja just Halkedoni kirikukogul. Ja just Chalcedoni teoloogid jõudsid oma loogilisele järeldusele idee "omaduste vastastikusest suhtlemisest" (communicatio idiomatum), mille kohaselt ei saa Kristuses jumaliku olemuse omadusi inimese omadustest eraldada. loodus. Nagu Damaskuse Johannes kirjutab:

... Üks Kristus, üks Issand, üks Poeg, Ta on Jumal ja inimene, koos täiuslik Jumal ja täiuslik inimene, kõik Jumal ja kõik inimesed, kuid üks kompleksne hüpostaas kahest täiuslikust olemusest – jumalikkusest ja inimlikkusest ning kahest täiuslikust olemusest – jumalikkusest ja inimlikkus. Mitte ainult Jumal ja mitte ainult inimene, vaid Jumala üks Poeg ja lihaks saanud Jumal, Jumal koos, ja samal ajal mees, kes ei nõustunud ühinemisega ega läbinud eraldumist, kandes endas kahe inimese loomulikke omadusi. heterogeensed olemused, hüpostaasi järgi, ühinevad ilma sulandumiseta ja lahutamatult: loodu ja mitteloomatus, surelikkus ja surematus, nähtavus ja nähtamatus, piiratus ja lõpmatus...

Vaidlus Kristuse kahe olemuse üle, mis 5. sajandil kirikut ässitab, viis 7. sajandil vaidluseni Jeesuse Kristuse tegude ja tahtmiste üle. 7. sajandi monoenergism ja monotelism olid ühelt poolt ajendatud soovist saavutada doktrinaalse kompromissi kaudu sõdivate osapoolte poliitiline leppimine; teisest küljest olid need katsed selgitada, kuidas Kristuse inimloomus erineb langenud Aadama omast. Oleme näinud, et kirikuisad rõhutasid Kristuse olemuse ja langenud Aadama olemuse samasust, kuid rõhutasid samal ajal, et Kristus oli inimese moodi kõiges peale patu. Mis oli selle „va patt” praktiline väljendus? Kas mitte selles, et Kristusel ei olnud omaenda tahet, mis erineb Isa tahtest, või Tema enda iseseisvat tegevust, mis oli erinev Isa tegevusest? Kas võib öelda, et Kristusel oli inimlik tahe ja inimlik tegevus, kui mõlemad alluksid alati ja täielikult Isa tahtele ja tegevusele?

Kirik, mida esindas eeskätt üles tunnistaja Maximus, sõnastas õpetuse, et Kristusel on inimlik tahe ja inimlik tegevus: kui see nii ei oleks, poleks Kristus täisväärtuslik inimene. Kui Kristusel puudus iseseisev inimlik tahe ja iseseisev tegevus, siis "hoomamatu ei parane": langenud inimese tahe ja tegevus jäävad tervenemata. Nagu ütleb ülestunnistaja Maxim, kui Kristusel oleks üks tahe, oleks see kas jumalik, ingellik või inimlik. Kuid sel juhul poleks Kristus olnud jumal-inimene, vaid oleks olnud kas ainult Jumal või Ingel või ainult inimene.

Samas oli Kristuse inimlik tahe täielikus kooskõlas Isa-jumal tahtega ning nende tahete vahel ei olnud vastuolu ega konflikti. Vastuolu või konflikti puudumine Kristuse inimliku tahte ja Jumala tahte vahel on seletatav asjaoluga, et Kristuse tahe ja tegevus, nagu kogu Tema inimloomus, olid täielikult jumalikustatud. Maximus Ülestunnistaja selgitab seda füüsilise ja gnoomilise tahte eristamisega. Füüsiline ehk loomulik tahe on see, mis kuulub kogu inimloomusele. Gnoomiline ehk "valimistahe" (kreeka keelest γνωμη) – "valik, kavatsus") kuulub igale inimesele individuaalselt. Kui Kristusel oleks "tahe valida", siis oleks Ta olnud "lihtne inimene, nagu meiegi, mõistusele kalduv, teadmata, kahtlev ja vastuoluline". Kristuses oli inimlik tahe täielikult allutatud Jumala tahtele ja seepärast ei saa juttugi olla konfliktist või vastuolust kahe tahte vahel: Ta ise inimesena, iseendas ja enda kaudu allutas inimese Jumalale ja Isa, esitleb end meile kui parimat prototüüpi ja jäljendamismudelit.

Johannes Damaskusest selgitab Maximust Piihtija kordades: see ei ole sama asi, mis ihaldada üldiselt, st omada võimet ihaldada või ihaldada mingil konkreetsel viisil (see tähendab soovida midagi konkreetset). Nii üldiselt soovida kui ka üldiselt näha on looduse omadus, sest see on omane kõigile inimestele. Ja mingil konkreetsel viisil ihaldamine ei ole enam looduse, vaid meie vaba valiku (gnoomilise tahte) omadus. Sama kehtib ka tegutsemise kohta: tegutsemisvõime kuulub kogu inimloomusele ja see või teine ​​konkreetne tegutsemisviis kuulub konkreetsele inimisikule.

Inimene valib ja kõigub hea ja kurja vahel „vaba valiku“ (gnoomilise tahte) tasandil ning Kristus oli alguses sellest kõikumisest vaba: Tema tahe, olles jumalik, ei kaldunud kunagi ega saanud kalduda kurja poole. On võimatu rääkida vabast valikust Issandas, väidab Damaskuse Johannes (jälle Maximust järgides), sest vaba valik on otsus, mis tehakse selle või selle teema uurimise ja mõtiskluse põhjal, pärast selle üle kaalumist ja hinnanguid. Kristusel, olles mitte ainult inimene, vaid ka Jumal, olles kõiketeadja, ei olnud vaja "ei kaaluda ega uurida, nõu pidada ega kohut mõista": tal oli loomult kalduvus heale ja vastumeelsus kurjale. Prohvet Jesaja räägib sellest: enne kui see laps õpib valima head või kurja, lükkab ta tagasi kurja, et valida head (Js 7, 16). Sõna "enne" näitab, et Ta ei ole uurimise ja kaalutlemise poolest meie moodi, vaid on Jumal, kes oli hüpostaatiliselt ühendatud lihaga, tänu oma tõele. Jumalik olemine ja kõiketeadmine, loomult headus.

Võttes kokku Maximuse Ülestunnistaja õpetuse kahe tahte harmoonilisest ühendusest Kristuses, kirjutas püha Siinai Anastasius:

Ma ei kinnita üldse ... (kohalolekut) Kristuses kahe sõdiva ja vastandliku tahte kohta, ma ei räägi üldiselt liha tahtest, kirglikust ja kurjast, sest isegi deemonid ei julge seda öelda. Kristusele. Aga kuna Ta võttis enda peale täiusliku inimese, et päästa ta kõik, kuna ta on täiuslik nii inimkonnas kui ka jumaluses, siis nimetame jumalikku tahet Kristuses suveräänseks hoolt Tema käskude ja käskude ning inimliku tahte all. Temas mõtleme intelligentse hinge tahtejõudu, mis on Jumala näo ja sarnasuse järgi, Jumala poolt antud ja inspireeritud... Kui aga Kristuse hing jääb ilma mõistusest, teotahtest, valivast, loovast, tegusast , ja ihaldades väge, siis lakkab see olemast tõeliselt Jumala näo järgi ja olemuslikult meie hingega... Sel juhul ei saa öelda, et Kristus on inimkonnas täiuslik. Seetõttu on Kristusel, olles Jumala näo järgi (Filiplastele 2:6), jumalikkuse järgi valitsev tahe, mis on Isa ja Poja ja Püha Vaimu ühine tahe; kuid olles võtnud sulase kuju (Filiplastele 2:7), on tal ka oma mõtlemise tahe ja puhas hing, mis (olles) Jumala näo järgi ja sarnasusena täidab Issanda tahet.

Jeesuse maa peale tuleku olemus ja eesmärk tekitab palju küsimusi. Miks Jeesus tuli maa peale nii, nagu Ta tuli? Miks Ta ilmus inimkonnale, elas meie keskel ja suri ristil? Miks peaks taevane Jumala Poeg olema alandlik, kuni ta saab täielikult inimeseks? Kõigile neile küsimustele saab vastata üheainsa lausega: „Ta tuli oma teenistuse, surma ja ülestõusmise kaudu kutsuma oma nimel rahvast, mida Ta hakkab nimetama oma kirikuks” (Mk 10:45; Luuka 19:10). Teisisõnu, Tema maa peale tuleku tulemuseks on kirik. Ainus organisatsioon, mille Jeesus lubas kunagi luua, oli vaimne ihu, mida Ta nimetas "koguduseks" (Mt 16:18), ja sellele kirikule pani Ta oma teenimise aluse. Seetõttu võib öelda, et kirik on Kristuse ainus looming Tema maa peal viibimise ajal. Uurides Kristuse elu evangeeliumide põhjal, tõmbavad tema teenistusega seoses tahtmatult tähelepanu kolm punkti: Esiteks näitavad evangeeliumid, et Jeesus ei seadnud oma isikliku teenimise käigus endale ülesandeks maailma kuulutada. Olles valinud endale apostlid, ei juhendanud ta neid kogu maailmas jutlustama, vaid vastupidi, isegi taltsutas nende innukust, öeldes: „Ärge minge paganate juurde ja ärge minge Samaaria linna! aga mine eriti Iisraeli soo kadunud lammaste juurde” ( Matteuse 10:5, 6 ). Meie üllatuseks piirdus Jeesus oma teenimise ajal Palestiinaga. Ta ei käinud kunagi teistes Rooma impeeriumi riikides. Ta täitis oma ülesannet kuulutades ja õpetades väga väikesel alal. Kui Jeesus oleks kavatsenud oma maise teenimistöö ajal maailma evangeliseerida, oleks Ta teinud asju hoopis teisiti, kasutades teistsugust strateegiat ja taktikat. Teiseks näitavad evangeeliumid, et Jeesuse teod ja surm olid ettevalmistused millekski, mis pidi tulema. Jeesus manitses: "Parandage meelt, sest taevariik on lähedal" (Matteuse 4:17). Ta õpetas oma apostleid palvetama: "Sinu kuningriik tulgu" (Mt 6:10i). Jeesus püüdis mitte lasta Tema imedest jahmunud rahvahulkadel koonduda ideele teha Temast oma maise kuningas. Ta ei lubanud massidel oma 2 plaani sekkuda. Jeesus palus mõnikord imet tehes inimesel, kelle peal ta selle ime tegi, „ära räägi kellelegi” (Mt 8:4). Ta valis kaksteist apostlit ja õpetas neid isiklikult, kuid näib, et Ta valmistas neid ette tööks, mida nad pidid tegema pärast Tema lahkumist (Johannese 14:19). Kolmandaks, evangeeliumid kujutavad Jeesuse teenistust nii, et see tundub poolik, Jeesus tegi seda, milleks Isa ta saatis, kuid oma elu lõpus käskis Ta apostlitel oodata pärast Tema surma ja ülestõusmist rohkem sündmusi ja ilmutusi. . Jeesus ütles neile: "Aga Trööstija, Püha Vaim, kelle Isa saadab minu nimel, õpetab teile kõike ja tuletab teile meelde kõike, mis ma teile olen öelnud." (Johannese 14:26). Ta ütles ka: „Kui Tema, Tõe Vaim, tuleb, juhatab Ta teid kogu tõe juurde; sest ta ei räägi iseendast, vaid ta räägib, mida kuuleb, ja kuulutab teile tulevikku” (Johannese 16:13). Pärast ülestõusmist ja vahetult enne taevaminekut käskis Jeesus apostlitel Jeruusalemmas oodata, kuni nad saavad võimu kõrgest. Ja olles saanud väe, pidid nad kuulutama meeleparandust ja pattude andeksandmist kõigile rahvastele, alates Jeruusalemmast (Luuka 24:46-49). Need eristavad tunnused Meie Issanda teenistused enne ja pärast Tema surma näitavad selgelt, et Tema maapealse teenimise eesmärk oli koguda kokku kõik, mis oli vajalik Tema kuningriigi, st kiriku rajamiseks. Aastal (Matteuse 16:18) teatas Jeesus oma jüngritele oma maise töö eesmärgist: „Ja ma ütlen sulle: sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu. ." Seega ei tulnud Jeesus evangeeliumi kuulutama; Ta tuli evangeeliumi kuulutama. Apostlite teod, üks Uue Testamendi raamatutest, kinnitab tõde, et Jeesuse teenistus, surm ja ülestõusmine sisaldasid kavandatud eesmärki asutada kogudus ehk tuua kuningriiki. Evangeeliumid kuulutavad seda tõde otse ja Apostlite teod kinnitavad seda illustratsioonidega. Kümme päeva pärast meie Issanda taevaminekut valati nelipühapäeval apostlite peale Püha Vaim (Ap 2:1-4); esimest korda kuulutati head sõnumit Jeesuse surmast, matmisest ja ülestõusmisest; inimesi kutsuti vastama 3 sellele heale sõnumile usu, meeleparanduse ja pattude andeksandmiseks ristimisega (Apostlite teod 2:38; Luuka 24:46, 47); ja kolm tuhat võtsid kutse vastu, kuuldes kuulutatud Sõna ja lasid end ristida (Ap 2:41). Nii sündis Jeesuse teenimise tulemusena, kui päev muutub ööks, meie Issanda kirik. Ja siis Apostlite tegudes järgneb lugu kiriku levimisest nagu püha armastuse leek Jeruusalemmast Juudamaale ja Samaariale ning edasi kõikjale, Rooma impeeriumi kõikidesse nurkadesse. Iga kord, kui nad kuulsid inspireeritud jutlust, vastasid inimesed sellele, kuuletudes evangeeliumile ja täiendades kogudust. Ja iga kord, kui misjonärid teele läksid, jätsid nad endast maha kirikuid üha enamates maanurkades. Apostlite tegudes kirjeldatud Pauluse kolme misjonireisi tulemusena rajati kogudusi kogu maailmas Jeruusalemmast Illüüriani (Rm 15:19). Apostlite tegusid ikka ja jälle lugedes jõuate vapustavale järeldusele, et kirik on Kristuse maa peale tulemise tulemus. Me ei näe Apostlite tegudes, et apostlid ja teised inspireeritud mehed kasutasid samu võtteid nagu meie Issand. Nad ei ümbritsenud end kaheteistkümne jüngriga, et neid samal viisil õpetada nagu Issand, järgides usinalt Tema metoodikat. Oma jutlustamise ja õpetamise kaudu tõid apostlid ja teised inspireeritud mehed inimesi kirikusse. Neid uusi pöördunuid kirik siis kasvatas, juhendas, tugevdas usus ning valmistas ette teisi teenima ja evangeliseerima. Apostlite teod näitavad meile koguduse elu Jeesuse maise tegevuse tulemusena. Kirjad näitavad meile, kuidas elada Kristuses kui koguduses, see tähendab Tema vaimses kehas. Kirjad olid kirjutatud inimestele, kes tulid Kristuse juurde usus ja kuulekuses. Nad elasid ajal, mil mälestus Kristuse elust, surmast ja ülestõusmisest oli veel üsna värske. Inspireeritud mehed õpetasid austama Kristust kui Issandat ja austama Tema maist elu, saades Tema kirikuks. Iga sõnum sisaldab kutset Kristuse järgijatele elada ja teenida Kristuse vaimses ihus. Üheskoos kogutud sõnumid on "teatmikuks" 4 küsimuse kohta, kuidas olla ja elada Kristuse koguduses mis tahes tingimustes ja erinevates kohtades. Nad õpetavad meile, kuidas tegelikult kasutada Kristuse teenimist maa peal. Me allume Jeesusele kui Issandale, sisenedes Tema kehasse usus ja kuulekuses. Paulus võrdleb selle siira vastuse viimast tegu Kristuse riietumisega (Gal. 3:27). Kirjade järgi ei saa kedagi pidada Jeesusele alluvaks enne, kui ta siseneb Tema ihusse, kirikusse ristimise kaudu, millele eelneb usk, meeleparandus ja Jeesuse tunnistamine Jumala Pojaks. Me austame Jeesuse elu, surma ja ülestõusmist, elades ja kummardades koos Jumala perekonnana Tema vaimses kehas, milleks on kirik. Paulus kirjutas: „Ei ole juuti ega paganat; Ei ole orja ega vaba, ei ole meest ega naist, sest te kõik olete üks Kristuses Jeesuses” (Gal 3:28). „Sest nii nagu meil on ühes ihus palju liikmeid, aga kõigil liikmetel on sama töö, nii oleme ka meie, kes oleme palju, üks, ihu Kristuses ja ükshaaval teise liikmed” (Rm 12:4, 5). ). “... Et kehas ei tekiks lõhenemist ja kõik liikmed hoolitseksid üksteise eest võrdselt. Seega, kui üks liige kannatab, kannatavad kõik liikmed koos sellega; kui üht liiget ülistatakse, rõõmustavad kõik liikmed koos sellega” (1Kr 12:25–27). „Nädala esimesel päeval, kui jüngrid olid kogunenud leiba murdma, vestles Paulus nendega” (Ap 20:7). Kogu Uue Testamendi õpetus taandub tõsiasjale, et Kristuse, Tema järglase, lihakssaamise eesmärk on kirik, Tema vaimne ihu. Evangeeliumid kinnitavad seda lubades, Apostlite teod seda kirjeldades ja kirjad, rakendades seda elule. Kui vaieldamatu see on Uus Testament annab meile Jumala püha päästesõna, nii nagu on vaieldamatu, et Kristus tuli maa peale inimese kujul, nii on vaieldamatu, et igaüks, kes ei sisenenud Tema kehasse, leiab oma elu lõpus, et ta ei mõistnud põhjus, miks Kristus tuli maa peale. See järeldus on kogu Uue Testamendi peamine õpetus!

Kui Kristus jõudis oma lühikese maise elu lõpule, võis Ta öelda: „Isa, ma olen teinud seda, mida sa minult palusid. Olen täitnud missiooni, mille sa mulle usaldasid. Parem on elada mõni aasta Jumala tahet järgides, täites Tema eesmärke, kui elada pikka elu palees, valitsedes isekate püüdluste üle. Elu lõpuks suudavad paljud öelda vaid: „Issand, ma elasin need aastad, mil Sina lasid mul siin maa peal minna, tehes ainult seda, mida teha tahtsin, ja püüdledes ainult nende eesmärkide poole, mille olen endale seadnud. ” Olgu parem, kui saame oma elu lõpus öelda: „Issand, ma sain Pühakirjast teada, milline Sa tahtsid, et ma oleksin ja mida Sa minult ootasid, ja ma pühendasin end sellele pühale tööle. Püüdsin siiralt Sind maa peal ülistada ja elada plaani järgi, mille Sa mulle andsid. Ma elasin Kristuse kirikus." Aamen.