Mis linn on praegu piibelliku Kapernauma kohas. Kapernaum – Kristuse poolt armastatud linn

"Visnuism ja šaivism"(jätk)

Võrreldes višnuismiga, on šaivismi teke paremini nähtav,
ja selle ajalooline areng on vähem keeruline.
Bhandarkar usub, et shaivismi alged ulatuvad tagasi vedadesse Rudra, kohutavate ja hävitavate nähtuste personifikatsioon, kui " tormid kiskusid välja puid ja hävitasid isegi eluruume ning välk tappis koheselt inimesi ja loomi või möllasid epideemiad, mis nõudsid palju inimesi».

Rudra (kelle nimi on tuletatud sõnast rud "möirgama") möirgab läbi maailma, saateks võimsad tuuled (Maruts), tema pojad.
Need elementide kohutavad ilmingud on põhjustatud Rudra vihast, mida saab siiski leevendada palve, kiituse või ohverdamisega.
Rudra muutus seejärel Shivaks (Sivaks), "halastavaks" jumalaks.

RV-s kehastab Rudra välgu hävitavat jõudu, kuid kui palved teda lepitavad, muutub ta pashupa "karjakaitsja"(RV 1.114.9). Rudra saadab haigusi, aga suudab ka ravida (1.43.4). Sellist Rudra ambivalentset iseloomu rõhutatakse RV-s korduvalt.

Veeda Rudra kuvand arenes järk-järgult; Shatarudriyas (TS IV.5.1; VajS 16) kirjeldatakse teda kui jumalat " mahajäetud ja kohutavad paigad, nagu surnuaiad, mäed ja metsad. Nendele metsalistele ja metslastele, kes elavad kahes viimases, ning neile röövlitele ja heidikutele, kes nende poole pürgivad, sai temast Issand».
Järk-järgult sai temast kogu universumit läbiv jumal, kes elab tules ja vees, kõigis olendites, rohudes ja puudes, ning sai seega kõige kõrgemaks valitsejaks. Bhandarkar märkis, et juba RV-s kujutati Rudrat mõnikord kõrgeima võimu saavutanud jumalana (VII.46.2). Sellest Rudra kujutisest sai " Upanišadide spekulatsiooniobjekt, mille üle mõtisklemine meditatsiooni või ärkveloleku ajal kõikjal universumis täidab inimese õndsa rahuga».

Bhandarkari teooria põhineb kahel vanale indoloogilisele koolkonnale iseloomulikul postulaadil:
1) kõige indiapärase päritolu tuleb otsida veedadest;
2) Veeda jumalad on põhimõtteliselt loodusnähtuste personifikatsioonid.
Siiski tuleb rõhutada, et India eri piirkondades olid ammu enne veeda aarialaste saabumist levinud ja sügavalt juurdunud rahvauskumused, kuigi veedaliku eluviisi levikuga tõrjus paljud neist kõrvale. .

Vedismi kandjad ühel või teisel kujul hõlmasid oma religioosse ideoloogia süsteemi mitmeid kultusi. Ja kui Indias visandati vedismi allakäik, said need rahvauskumused taas jõudu, sest just nemad olid rahva religioon.
Takov sisse üldiselt vishnuismi, šivismi ja teiste religioossete liikumiste tekkelugu, mis koos moodustavad klassikalise hinduismi.
On õigesti täheldatud, et need religioossed voolud on väga iidse päritoluga, hoolimata tõsiasjast, et nende ajalugu, mida saab kindlalt rekonstrueerida, on suhteliselt lühike.

Isegi veedaliku kirjanduse erinevate viidete Rudrale pinnapealne uurimine jätab mulje, et neid on kaks Rudrat: Rudra PBS, kes on taevase loomuga ja rändab koos marutide hordidega ning veedade järgse ajastu Rudra, kes on seotud kroonilise jumalusega. kurjad vaimud ja koledad olendid. Nende jumaluste nime, välimuse ja ka mõningate tunnuste põhjalik analüüs veenab meid aga kahe Rudra identiteedis. Erinevused nende vahel on puhtalt välised ja tulenevad kontekstist.

Tavaliselt väidetakse, et veeda jumalatel puudub erinevalt näiteks kreeka omadest konkreetsus ja "elujõud"; nende omadused on stereotüüpsed, tinglikud ja seetõttu värvitud.
Rudra ei mängi selles olulist rolli Veda mütoloogia ja rituaal, kuid sellest hoolimata räägivad veedad temast üksikasjalikumalt kui paljudest teistest jumalatest.

Nagu õigesti märgitud, on Rudra "kehalisem" kui teised.
Tal on särav ja üsna detailne isiksus.
Ta erineb järsult teistest veeda jumalatest välimuse, riietuse ja kõigi omaduste poolest. Näiteks väidetakse, et tal on pruun (babhru, PB II.33.5) või punane keha (VajS 16.7). Tal on tumesinine kael (VajS 16,7) ja peas sama värvi juuksepahmakas (AB H.27,6); tal on must kõht ja punane selg (AB XV. 1.7-8). Ta-" capard kandja» ( kapardin, PB I.114.1, 5), mida kaunistab kuldne kirju kaelakee ( niska, PB 11.33.10). Väidetavalt kannab ta ka nahka (WajS 3.61; 16.51). AitBr-s (V.2.9) on mainitud Rudra tumedat rüüd.

Rudra iseloom on suures osas ambivalentne (seda rõhutas õigustatult Bhandarkar).
Ta on hirmuäratav jumal (RV 11.33.9,11; X.126.5), kohutav kui ründav metsaline (11.33.11), võitmatu ja vastupandamatu (1.114.4; H.33.3). Sageli mainitakse Rudra surmanooli (11.33.10).
Tuleb märkida, et hirm Rudra kohutava relva ees ja hirm teda vihastada on enamiku Rudrale pühendatud RW fragmentide põhiteema (PB II.33.4-6, 15). Juba Rudra nimi on hirmutav (RV 11.33.8); seda ei tohiks kunagi otse rääkida. Järgnevas veedakirjanduses mainitakse ja mõistetakse sagedamini Rudra pahatahtlikkust ja viha hukka (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra AitBr-is (SH.ZZ) on kombinatsioon jumalate kohutavatest ilmingutest ja ShBr-is (IX. 1.1, 6) öeldakse, et isegi jumalad kardavad teda.
Kuid Rudra pole mitte ainult pahatahtlik ja kahjulik. Ta on halastav nende vastu, kes teda kummardavad (RV 1.114.1, 2; H.33.6) ja tavaliselt patroneerib inimesi ja loomi (RV 1.43.6), hoolitseb selle eest, et külaelanikud oleksid hästi toidetud ja terved (RV 1.114.1) .

Sellega seoses on oluline mainida Rudra tohutut tervendavat jõudu.
Ta on suurim arstidest (RV P.33.4) ja tema imelisi ravisid laulavad sageli RW luuletajad (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Rudra tervendavat jõudu mainitakse ka teistes Veda tekstides (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), kuigi palju harvemini kui tema hirmuäratavat hävitavat loomust.
Sellist "kahepalgelisust" tajusid RV luuletajad ilmselt Rudra erilise eripärana. Hümni stroof - brahmodya (VIII.29.5) räägib kaudselt Rudrast kui jumalast, kes on ühtaegu kohutav (ugra) ja särav, püha (suci): tema käes on terav relv (tigma ayudha), kuid samas. aega tal on imeline tervendav jõud (jalasabhesaja).

Samamoodi nimetatakse Rudrat RV-s ühelt poolt taeva punaseks kuldiks (1.114.5), suureks taevaseks Asuraks (II.1.6) ja teisest küljest seostatakse teda Shatarudriyas erinevate hõimude ja paikkondadega. Maal. Teda lauldakse kui röövlite, varaste ja röövlite isandat (VajS 16.20-22). Pealegi kutsutakse teda ennast röövliks ja vargaks (juba RV 1.114.4-s kutsutakse Rudrat vanku kaviks), kelmiks ja petturiks.
Shatarudriyas omistati Rudrale kõik puhtalt folkloori päritolu tunnused, olles rahvateadvuses täiesti tõeline tegelane. Nagu Bart tabavalt ütles, Vaevalt võib ette kujutada midagi elulisemat ja samal ajal vähem brahmanlikku kui see kuju, mis meile selles toore realismi eksemplaris paistab.". Selles ebatavalises hümnis "Shatarudriya" ei leia me rituaaliga seotud väljendeid ega viiteid pühale kombele. Muidugi ei esine Rudra siin autokraatliku jumalana, kuid on selgeid viiteid, et ta kunagi oli.

Rudra ei oma rituaalides olulist, auväärset kohta Võrsed.
Ta kas "aetakse koju", nagu agni-hotra ohverdamisel (ApastShrS VI. 11.3), või antakse talle rituaalsete jookide jäänused. Seevastu Rudra mängib mõnes rituaalis eriti olulist rolli. grhya, st. rahvariitused, nagu näiteks shulagava, ashvayuji ja pryshtak.
Seega, kui Rudrat ümbritseb hieraatilistes rituaalides tavaliselt homa, siis rahvakultuse riitustel ei ümbritse teda kunagi bali.

Nende omaduste kombinatsiooni tõttu on Rudra enamikust veeda jumalatest peaaegu täielikult eraldatud. Sellele vaatamata ei leia Vedades ühtegi avatud vastuseisu Rudra tegelikule kummardamisele. Pole kahtlust, et Rudra kultus oli veedalikule keskkonnale täiesti võõras, kuid sellegipoolest sundisid mõned asjaolud teda, kuigi kohmakalt, veedade religioossesse kompleksi lülitama.

Tähelepanu väärivad ka mõned muud Vedic Rudra omadused.
RV-s on Rudra Marutitega tihedalt seotud. Arvatavasti kutsuti algselt Rudra peremeest rudras, kuid kui Rudra võeti Veda panteoni peamiselt surmajumalana, seostati teda teadlikult marutidega, kes olid algselt iseseisvad jumalused, kes esindasid. surnute vaimude väed.
See ausalt öeldes kunstlik ühendus ei kestnud aga kaua.

Side Rudra ja Agni vahel tundub olevat stabiilsem ja püsivam. Mõnikord tuvastati Rudrat isegi Agni (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Sõna rudra oli algselt Agni epiteet, kuid aja jooksul sai see üheks tema nimeks ümber mõtestatud.
On täiesti loomulik, et kohutav vorm ( ghora tanuh?) Agni kutsuti rudraks (TS H.2.2.3).
Legend, et Agni valas kunagi pisaraid ja seetõttu kutsuti teda Rudraks (TS H.2.10), on selgelt hilisem oletus. vastu, võimalik, et kujundi iseärasuste ja sellega seotud assotsiatsioonide tõttu oli veda luuletajate-preestrite seas Rudra nime tabu ja ta varjas end sageli Agni nime all.. Lõppude lõpuks, kui Rudra oli tõepoolest Agniga identne, siis kuidas seletada Rudra erilist positsiooni hieraatilises Veda rituaalis?
Vastupidi, Rudra sarnasus ühelt poolt ja Sharvoy, bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(sageli VajS-is ja AV-s; Bhandarkar seostab seda nime - kuigi mitte eriti veenvalt - epiteediga pasupa RV-s), Triambacoy(VajS 3.58) ja Veda-järgne Shiva- teisalt on oluline ja hädavajalik.

Kuid just Rudra vaieldamatu seos mõne iidse religioosse kultusega aitab meil selle jumala tõelist olemust ja kuju paremini mõista.
Näiteks RV X.136 räägib sellest orgiakultus muni kes kandsid pikki juukseid, jõid narkootilist jooki ja omasid erakordseid võimeid, mis on võrreldavad joogaga saavutatavatega.
(Selles hümnis on Rudrat kujutatud peaaegu selle kultuse juhina (X. 136.7).)
Brahmachariinide kultus laulis AB X1.5!. Brahmachariinid harrastavad tõsist patukahetsust, mille tulemusena omandavad nad sellise jõu, et on võimelised sooritama toiminguid isegi kosmilises mastaabis. Brahmacharini kirjeldus ei saa jätta meenutamata veedalikku Rudrat.
Sama kehtib ka vratyam(AB XV), kes lõid oma religioosse ideoloogia, sotsiaalse süsteemi ja elulaadi.
Vedic Rudra paljastab palju ühist nende kõrgeima jumalaga, keda nad kutsusid Ekavratya.

Veda Rudra tunnuste hulgas, mis eristab teda peamistest Veda jumalatest, tuleks mainida tema seost deemonite maailmaga, madudega ja, nagu eespool märgitud, üldiselt kõige mittesotsiaalse, mittejumaliku, kohutavaga. Selle põhjal oleks aga vale järeldada sarnaselt Bhandarkariga, et Rudra-Shiva kummardamise aluseks on hirmutunne.

Üldtunnustatud teooria kohaselt on Rudra möirgav äikesejumal, hirmu õhutav ja samas halastav.
Bhandarkar nõustus selle teooriaga tingimusteta, täpsustades vaid, et Rudra isikustab välgu hävitavat jõudu. Ta usub, et põllul töötanud tavalised inimesed nägid mustas, punastest peegeldustest valgustatud pilves kõige punasema näoga sinise kaelaga jumalat Rudrat[*10].
Käesolevas artiklis ei ole võimalik ega ka vajalik seda teooriat kriitiliselt läbi vaadata. Piisab, kui öelda Oldenbergi järgides, et Rudra kirjelduses Vedades ei ole säravaid välku ega tugevaid vihmasid ega ägedaid tuuli.
Seetõttu polnud Rudra vähemalt veeda poeetide meelest äikesejumal.
Pealegi ei suuda see teooria ratsionaalselt ja rahuldavalt seletada ülaltoodud Rudra kuvandi keerukust ja selle eripärasid.

Mis puudutab Rudra ja Agni identiteeti, siis on juba öeldud, et see on juhuslik ja tähtsusetu.
Oldenbergi sõnul, kes pidas olulisemaks Rudra seost mägede ja metsadega, äikese ja välguga, on Rudra Vana Horus, haiguste deemon pärit metsast või mägedest, nagu Mars Sylvanus. Kuid rõhutades Rudra kuvandi vaid ühte olulist aspekti, ignoreeris Oldenberg täielikult oma teist samaväärset või isegi enamat. olulisi aspekte.

Arbman, nagu ka Oldenberg, ei nõustunud teooriaga, et Rudra on äikesejumal või muude loodusnähtuste personifikatsioon. Ta uskus, et Rudra on madalama mütoloogia tegelane, taevaga mitteseotud tegelane, maapealne, deemonlik, kohutav jumalus, mis tekkis algeliste ideede põhjal surmast ja sellega seotud hirmudest. Lisaks uskus ta, et Rudra RV on kõrvalarengu tulemus algsest primitiivsest mittevedalikust Rudrast hilisemate veedade ajastu Rudrani ja temast eepilise Shivani.

Kahtlemata on veedakirjanduses, eriti RW-s, keskendutud Rudra seosele surma ja surmahirmuga, mitte aga tema keerulise kuvandi muudele külgedele. Nooled ( sayaka) Rudrad (RV 11.33.10) on surmavad, Rudra vabastab nad, saates haiguse ja surma. RV 1.114.10-s nimetatakse Rudra nooli selgesõnaliselt "lehmade tapmiseks" ja "inimeste tapmiseks". RV IV.3.6-s on see jumal selgesõnaliselt nimetatud nrihan"inimtapja"
Rudra ja marutide (keda algselt arvati olevat surnute vaimud) vahelise üsna kunstliku ühenduse tähtsust, mis tekkis pärast Rudra kaasamist vedalikku panteoni, on juba mainitud.

Rudra kui surmajumala iseloomu täpsustati hilisemates veedades.
AB-s näiteks räägitakse tema kohta, et ta saadab oma ohvritele haigusi (XI.2.22, 26; VI.90.93). Rudra kaksikuid Bhavat ja Sharvat on ka Vedades kujutatud surmajumalatena (AB XI.2.2). Rudraga seotud veedade rituaalide erinevad detailid kinnitavad ka tema kui surmajumala jooni. Rituaalis sacamedha, näiteks on kaasatud matusetseremoonia, sealhulgas ohverdamine Rudrale[*24].
Märgime muuseas, et ürgse uskumuse kohaselt kingib surmajumal ja tema saatjaskond viljakust maale ning viljakust loomadele ja inimestele. Olgu lisatud, et just see Rudraga seotud idee oli vedalikule ideoloogiale võõras ja seetõttu ei saanud see jumal veedades selget definitsiooni, rõhutades nüüd üht-teist tema kuvandi tahku. Seetõttu ei saa öelda, et Vedades on Rudrat üheselt ja järjekindlalt tõlgendatud surmajumalana.

Meie põhjendused võimaldasid selgitada järgmist:
1) Rudra oli täiesti erinev tavapärastest hieraatiliste veedade jumalatest;
2) ta kuulus veeda poeet-preestritele võõrasse keskkonda;
3) vedalikud poeedid-preestrid tõid ta olude sunnil, vastumeelselt ja peaaegu vastu tahtmist oma usukompleksi;
4) selle protsessi käigus nad kas välistasid või muutsid selle jumala paljud olulisemad omadused;
5) selle tulemusena hakati vedalikus kirjanduses tugevalt rõhutama vaid üht aspekti algselt keerulisest Rudra kuvandist – Rudrast kui surmajumalast.
Tõsi, mõningase ettekujutuse Rudra algselt keerulisest kujutisest annavad selle jumala eraldi katkendlikud mainimised Vedades. Juba vedalikust kirjandusest võib leida viiteid Rudra tõusule Rudra-Shiva kujul. kõrgeim jumalus. Näiteks mitmesugused viited Rudrale AB XV-s viitavad tema kirjavahetusele Ekavratya (XV.1), Bhava, Sharva, Pashupati, Eeli, Deva, Mahadeva ja Ishana (XV.5).
Juba MaitraS N.9.1-s on Rudra samastatud Purusha ja Mahadeva.

On palju tõendeid, mis viitavad sellele, et Rudra on lihtsalt veedalik variant laialt levinud veedaeelsest ja mitte-aaria rahvajumalast.
Selle alg-india jumala religioosne kultus levis laialt ja riigi eri piirkondades arenesid välja mitmesugused selle teatud aspektide kummardamise vormid.
Siiski on täiesti vaieldamatu, et selle religiooni alus on sisuliselt üks.
See populaarne proto-India religioon erines paljuski Veda religioonist.

Näiteks, see religioon oli ikooniline,
need. selle religiooni järgijad kummardasid oma jumalat mõne konkreetse sümboli kujul, mis paigaldati vabas õhus või peaasulast kaugele püstitatud templihoone sisse.
Veda religioon, vastupidi, ei tundnud templeid ja kujude kummardamist.

Vanimad kirjanduslikud tõendid ebajumalate olemasolu kohta on tõenäoliselt leitud Paninist ( ala"iidol", V.2.101; samuti pratikrti"pilt", V.3.96; vrd. ka V.3.99). Tõenäoliselt levis ebajumalakummardamine brahmanismi järgijate seas vahetult enne Paninit. Võib oletada, et suutrate ja vedanta ajal kujunenud brahmanismi mõju taaselustamise ja laienemise liikumise algusega assimileeris brahmanism mitmeid algindia rahvausundi elemente, ja võib-olla oli nende elementide hulgas ka ebajumalakummardamine.
Proto-India riitus koosnes peamiselt pujas(austamine) - jumalapildi piserdamine pühaks peetava ainega ja vannid(ohvrid) - toore liha ja vere ohverdamine otse jumalale. See rituaal erines järsult Veda rituaalist homies, mille käigus ohverdati tavaliselt valmistatud ohvreid (ehk soma) jumalatele mitte otse, vaid läbi ohvritule, mantrate ettelugemise all.

Sõna puja, nagu ka sellega tähistatud religioosset praktikat, tajus brahmanism koos ebajumalakummardamisega suutrate ja vedangade perioodil, ilmselt sarnastel põhjustel.

Proto-India religiooni muude tunnuste hulgas, mis eristasid seda radikaalselt vedalikust religioonist, olid jooga, askeesi (askeetsus), falliline kultus, Jumala võim loomade üle ja tema seos madudega, viljakusriitused, suur tähtsus Emajumalannad ja naisjumalad, surnute vaimude ja nende juhi lepitamine.

Nagu arvata võib, on enamik neist tunnustest ühel või teisel kujul olemas Vedic Rudraga seotud religioossetes esitustes.

Mõnes, eriti proto-Dravidia ringkonnas, austati seda India jumalat kui "punast jumalat". Nad kutsusid teda Shiva (see proto-Dravidia sõna tähendab " Punane”), kuna jumalateenistuse riitus tema jaoks hõlmas muuhulgas kastmist (tamili juurtest pūcu Sanskriti sõna juhtus puja) tema kujutist looma, eriti pühvli (ja mõnikord ka inimese) verega, mille tagajärjel läks jumala kujutis tõesti punaseks.

India Rudra võlgneb punasele jumalale mitte ainult nime, vaid ka mitmeid tunnuseid.
Sõna rudra tuleks jälitada hüpoteetilisele kadunud juurele rud, mis ilmselt tähendas "punane" või "punane". Seega, nimi "Rudra", nagu ka proto-Dravidia "Shiva", tähendas " punane jumal».

Nagu juba mainitud, seostatakse Rudrat tõepoolest mitmel viisil punase värviga.
Tema kohta öeldakse, et ta Arusa"punane" (1.114.5), babhru"pruun" (H.33.5), Tamra"vaskpunane", ashpa"punakaspunane", vilohita"must ja punane", nllalohita"sini-punane" (TS IV.5.1; VajS 16.6.7).
Sarnaselt algindia Shivale pakutakse Rudrale riituse käigus valu (ja mitte homat). shulagava.
Sageli mainitakse Rudra armastust vere vastu. Näiteks TS-s (II. 1.7 jj) räägitakse legendi, kuidas vasatkara raius gayatri pea. " Siis võtsid jumalad nende peast välja erinevaid mahlu, kuid Rudra eelistas verd". ApastShrS (X.13.11) sõnade "Rudra vesi" all mõeldakse ilmselgelt verd.
Rituaalis Ašvamedha(hobuse ohverdus) Rudra on määratud täku verd (TS 1.4.36) ja SBR (V.3.10) teatab, et Rudra ihkas esinedes kuningalossis tapetud lehmade verd. rajasui(võidmine kuningriiki).

Punast seostatakse ka surma, maagia, halva endega, vande, needuse, õnnetusega jne.
Võib näidata, et nii proto-Dravidia Shiva kui ka Vedic Rudra on otseselt seotud nende mõistetega, mis on tihedalt seotud punase värviga.

Kui vedalikud poeedid-preestrid olid sunnitud lisama oma panteoni populaarset proto-India punast jumalat, püüdsid nad loomulikult vaigistada või muuta paljusid selle tunnuseid. Näiteks säilitasid nad jumala nime, kuid erineval kujul. Nad hakkasid talle helistama Rudra mitte Shiva.

Nagu juba mainitud, rõhutati Veda kirjanduses eriti Rudra kohutavat, deemonlikku külge.
Sel põhjusel osutus tema nimi peaaegu tabuks.

Veda poeedid-preestrid hiilisid sellest raskusest mööda, kasutades eufemismi. Nad andsid talle epiteedi siva, mis tähendab " armuline», « heatahtlik».
Seda epiteeti kasutati mõne teise veeda jumala kohta, kuid ainult epiteet Rudra sai aja jooksul jumala õigeks nimeks. Võimalik, et see juhtus rahvaetümoloogia mõjul, kuna sõna siva on proto-Dravidia jumala (veeda Rudra vahetu eelkäija) nime homonüüm, kuid sanskriti keeles tähendab see täpselt vastupidist sellele, mida Rudra veedades kehastas.

Nimi "Shiva" sellisena näib olevat tundmatu samhitadele (välja arvatud RV VII.18.7, kus "Siva" on hõimu nimi), braahmanid ja vanim budistlik kirjandus.
Esimest korda kasutatakse seda sõna ShvUpis pärisnimena.
Järgnevatel aegadel hakati "Rudra" ja "Shiva" kasutama sama jumala nimedena.
Muuseas võib lisada, et Panini (IV. 1.112) nimetab pärisnimena sõna "Shiva", kuid jumalat ei nimeta ta koos Indra, Bhava, Sharva ja Rudraga (IV. 1.49).

On tõendeid selle kohta, et Induse oru religioon oli seotud proto-Dravidia Šiva religiooniga, mõlemad olid ikoonilist tüüpi religioonid, tundsid fallilist kultust, mõlemad mängisid tähtsat rolli pühvlikultuses, mõlemad olid eepilise šaivismi allikas.
Induse oru vedaeelses tsivilisatsioonis oli esindus-india jumal esindatud Itüfalliline Yogishvara Pashupati.

Näiteks Mohenjo-Daro kuulus pitsat kujutab
« kolme näoga jumal tüüpilises joogaasendis, istub ristatud jalgadel, kand kanna vastu, pöidlad allapoole pööratud.
Tema all on madal India troon. Tema käed on väljasirutatud, peopesad toetuvad põlvedele, pöidlad ette...
Jalad on paljad ja fallos on eksponeeritud... Selle pead kroonib paar sarve, moodustades kõrge peakatte.
Mõlemal pool jumalat on neli looma: tema paremal pool elevant ja tiiger ning vasakul ninasarvik ja pühvel.
Trooni all on kaks hirve, kelle pead on tagasi pööratud ja nende sarved on suunatud keskele...».
Pole vaja lisada, et kõik selle jumala tüüpilised jooned on tõendatud Veda Rudra ja eepilise Šiva näol.

Nagu juba märgitud, seostatakse Rudrat joogaga tema läheduse tõttu muni kultus, ja eepilist Shivat lauldakse sageli kui yogishvara. Hieraatiline vedalik suhtumine joogasse ja sellega seotud praktikatesse, sealhulgas maisest elust lahtiütlemine, rangus, ekslemine ja kerjamine, kajastub selles, et Indra lükkab tagasi yati- hulkuvad erakud (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Induse oru religioon, nagu ka klassikaline šivism, hõlmas antropomorfse ithi-fallilise jumala kummardamist ja eraldi fallilist sümbolit.
Mõne vratsi kirjeldus kui samanicamedhra"kelle oud rippub abitult maas", ja brahmacharins meeldib brhacchepa"Suurepärase oudi omamine" aitab kehtestada Vedic Rudra (kes samastati selle kultusega) kui peaaegu pideva arenguprotsessi ühe olulise etapi esindaja Induse oru Pashupatist eepilise Shivani.

Vedismi suhtumine nii joogasse kui fallikusse oli väga väljapeetud.
Shishnadevs ( sisnadevah, "omades [oma] jumalusfallost"), fallilise kultuse järgijaid, peeti veeda aarialaste vaenlasteks (vrd RV VII.21.5, X.99.3).

See, et Induse oru tsivilisatsiooni jumalus juhtis loomi, on selgelt näha mainitud Mohenjo-Daro pitseri kujutisest. Nimetati nii Vedic Rudra kui ka eepos Shiva pasupati"loomade isand" (VajS 16.17.40) ja enamik Mohenjo-Daro pitsatil kujutatud loomi on ühel või teisel viisil seotud eepilise Šivaga.
Induse oru kõrge Pashupati peakate võib uuesti sündida kui ushnishi- Rudra turban (WajS 16.22) ja tema kapid- punutised (VajS 16.43).

Ja kuigi ei vedalist Rudrat ega eepilist Shivat pole kujutatud sarvedega, ilmuvad Shiva otsaesisele kahtlemata uuesti Kuu poolkuu kujul just sarved.

Teine pitser viitab sellele, et maokultus oli Induse oru šiva religiooni lahutamatu osa. Vedic Rudrat seostatakse ka mitmel viisil madudega.
Näiteks Rudrale adresseeritud hümne AB 111.27 ja VI.56.2-3 peetakse loitsudeks madude vastu.

SBR-is (1.7.3.8) mainitakse selle proto-india jumaluse kahte teist vormi peale Induse oru proto-Dravidia Shiva ja Pashupati (kelle identiteet tundub praegu selge).
See Sharva, mida austavad idapoolsed hõimud ja bhava keda wahiki kummardasid.
Tähelepanuväärne on see, et mõlemad piirkonnad on väljaspool brahmanismi levikut.

Niisiis, Rudra ei olnud äikesejumal, nagu Bhandarkar uskus, vaid oli vaid vedalik versioon proto-India Shiva-Pashupatist. Seetõttu tuleks shaivismi päritolu otsida selle jumala kultusest, mitte vedalikust Rudrast, nagu väitis Bhandarkar.
Tõepoolest, enamiku šaivismi kõige olulisematest tunnustest võib leida proto-India religioonist Shiva-Pashupati ja seejärel veeda Rudraga seotud ideede kompleksist.

Soovitasin seda sõna sivasah aastal RV VII. 18.7 võib tähendada inimesi, kes kummardasid Shivat kui peajumalat. Hümni siinkohal on loetletud erinevad hõimud, kes püüdsid Indrat võita – loomulikult silmakirjalikult – võitluses veda aarialaste juhi Sudase vastu. Vishany, st. sarvedega kaunistatud peakatteid kandvaid inimesi (arvatavasti sarnaseid nende Mohenjo-Daro pitseril kujutatud jumalaga) mainitakse koos Shivami. Seda võib pidada kinnituseks, et šivad on jumal Šiva kummardajad.
Näib, et Šivad, Vishaninid ja Šišnadevid, keda RV-s kujutati veeda aarialaste vaenlastena, olid sama proto-India Šiva religiooni järgijad.

Lisaks sellele üksikule, kuid usaldusväärsele mainimisele, sõna siva ei leidu samhitas ja brahmanas, mis viitaks jumal Šivale või tema kummardajatele.
Nagu Bhandarkar märkis, SBR VI. 1.3.7 ja KaushBr VI. 1.9 Rudrat nimetatakse Ushase pojaks. Räägitakse ka, et Prajapati andis talle kaheksa nime, millest seitse langevad kokku AB XV.5.1-7 nimedega ja kaheksas nimi on Ashani(äike, välk).

Olulisem on mainimine, et Rudra rändab ühest kohast teise, oodates, millal talle veiseid ohverdataks, ja on rahul, kui ristteel talle lepitusohvrit tuuakse (SBr N.6.2.6-7).
Pange tähele ka seda vrtsi kultus Panchavimsha Brahmanis üksikasjalikult kirjeldatud ning viited ekstaasiseisundis Muni Aitashale (AitBr VI.5.7) ja Keshin Darbhyale (KaushBr VII.4) meenutavad muni-kultust.

Kuid kogu braahmanite teave Rudra-Shiva religiooni kohta ei võimalda meil rääkida selle religiooni arengust.
Weberi ettepanek, et epiteedid isana"valitsemine" mahan deva"Suur jumal" KaushBr-is viitab Rudrale ja osutab Rudra sektantliku kultuse algusele, põhjendamatult. Samamoodi ei leia braahmanite juures vajalikku kinnitust Keithi tähelepanek, et braahmanide ajastul koges vana polüteism allakäiku ja shaivism levis üha enam.

Megasthenes mainib kahte jumalat, kelle kultusega ta Indias kohtus: orgude herakles ja Dionysose mäed. Heraklest samastatakse tavaliselt Krishnaga ja on oletatud, et Dionysos võiks olla Rudra-Shiva, keda kutsuti girisa"Mäeisand" või giritra"Mägede isand" Kuid Dionysos on peamiselt veinijumal ja, nagu varem öeldud, tuleks teda samastada pigem Sankarshana-Baladeva kui Shivaga. [avaldame omalt poolt tugevat toetust Dionysose kui Rudra Kreeka analoogi mõistmisele - ta on ennekõike ekstaasi jumal ja ainult seetõttu seostatakse teda veinivalmistusega; ta kihutas läbi mägede leopardinahas, saatjas metsamehed ja vägivaldsed meesterahvad, kes meenutasid neidude "Kali adepte"]

Panini (IV. 1.49) mainib jumalaid Bhavat, Sharvat ja Rudrat, ütlemata midagi nende olemusliku identiteedi kohta, kuid nagu juba märgitud, ei teadnud ta sõna "Shiva" jumala nimena.
Panini (IV.1.49) selgitab, et nimed "Bhavani", "Sharvani" ja "Rudrani", nagu ka teised seda tüüpi nimed, on tuletatud nimedest " bhava», « Sharva" ja " Rudra” ja tähistavad vastavalt nende jumalate abikaasasid. Nimetus "Shivani", mis on sarnaselt tuletatud "Shivast", esineb klassikalises sanskriti kirjanduses, kuid selles suutras Panini Shiva nime ei maini. Mõned teadlased usuvad, et sõna ayahsulika Panini (V.2.76) tähistab saiviidi askeeti, kuid suutra tekst vaevalt kõneleb sellise oletuse kasuks.

Sellegipoolest saab varsti pärast Paninit Shivast selle nime all tunnustatud rahvajumal, üks peamisi jumalaid; seega soovitab Kautilya juba ehitada Shiva templi linna keskele (KA II.4).

Rudra - lisajumal, aarialaste esivanem

Tamara: Selles teemas kirjeldan lühidalt aarialaste ilmumise ajalugu Rudra legendi järgi Mihhailovi tõlkes. Jumalad Surya ja Mara said Rudra vanemateks. Ükski jumalatest ei tahtnud seda abielu, kuna Surya oli Valguse poeg - Bramhma (Jumala helge kolmandik) ja Mara oli Šiva (Jumala tume kolmandik) tütar. Kuid nende armastuse tulemusel sai Mara lapse, seejärel suutis Shiva Surya tappa ja lootelt elu ilma jätta. Kuid Mara äratas Surya peast voolava vere abiga loote siiski ellu ja Brahma varjas ta Shiva eest. Mara hädad sellega ei lõppenud.Ka Brahma naine uskus,et Mara ei peaks elama,sest tema tõttu suri poeg Surya.Ta tapab Mara pistodaga,kuid Brahmal õnnestub laps välja tõmmata,nii on lisajumal Rudra hüüdnimega. Marut, sündis (sündis surnuna). Svarog (jumal Rudra ja jumalanna Lada poeg) "See, kes minusse usub, on minu ori. See, kes minusse usub, on minu sõdalane. Ma ei vaja orje, sest orjad on reetmisest tiine. Aga ma vajan sõdalased, sest sõdalase hing on kanal Minu tugevus!"

Vastuseid - 14, lehekülgi: 1 2 Kõik

Eco: Midagi liiga verejanulist ja segadust tekitavat. Tamara kirjutab: Mihhailovi tõlkes. Mis keelest tõlge? India mütoloogias on Rudra üks Lord Shiva nimedest.

Vene juured. Rudra viitab Rodile. Foneetilised teisendused keelte arendamise ja diferentseerumise protsessis viisid vokaalide "o", "a", "y" ja kaashäälikute "d" ja "t" vaheldumiseni (äärmiselt raske on kindlaks teha, millised neist olid algselt esmane). Selle tulemusena muutus tüvi "perekond" uuteks leksikaalseteks alusteks "ruds" ja "rad", viimane kujutas endast kuju "rotid". Selle tulemusena saame terve komplekti näiliselt erinevaid, kuid tegelikult omavahel seotud mõisteid. Tüvi "maak" on kergesti näha sõnas "maak". Varem tähendas see "verd" ("Millest on meie veremaak?" küsib Pigeon Book). Temast moodustati sõnad: "punane" ("punane") ja "punane" ("punane"). Sanskriti keeles on selgelt näha ka mõiste rudhira ("veri"; "punane", "verine"). Kuid peamine on see, et vedalikus kontekstis tegutseb äge jumal Rudra - hävitava printsiibi kandja universumis, jumalanna Rodasi abikaasa ja suure Šiva eelkäija. *** Levinud leksikaalse aluse "ruds"""kind"""rad"""rotid" foneetilised teisendused ja selle taga olevad tähendused sisaldavad vihjet aaria ja aaria-eelsete hõimude iidsele maailmapildile. omavahel seotud mõisted: "taevas ja maa"""sündimees ja esivanemate sidemed" on kõigist inimsidemetest kõige olulisemad. Kõigi nende omaduste kandjad iidsete indiaanlaste seas on geneetiliselt ja etümoloogiliselt seotud jumalad: Rudra, Rodasi, Rati. Vanavene ja vanaslaavi panteonist leiame sarnaseid või ümberasustatud funktsioonidega jumalate sarnaseid kaashäälikunimesid: Perekond ja naised sünnitusel - naissoost hüpostaasid, Perekond (ühise juurtüvega "genus" kaashäälikute vaheldumise tulemusena "d" " muutus "zh"-ks). Valeri Demin. Vene rahva saladused. Venemaa päritolu otsides

Eco: Niisiis, tuginedes versioonile, et iidne slaavi kõrgeim jumalus - Rod on proto-aaria uskumuste loomulik jätk (mille areng iidsete indiaanlaste seas oli Rudra haru (millest sai hiljem Shiva hüpostaas) - Rodasi ), - proovime kindlaks teha iidse vene jumala semantilised omadused ja võimalikud funktsioonid. Peamised Rudra epiteedid Rig Vedas on see "punutud vikatiga punane metssiga", mis "sädeleb nagu ere päike, nagu kuld": "särav", "raevukas", "vägivaldne", "tapmine"; edasi, kui lähtuda (Rudraga seotud) sõna ra'drb tähendusest: "kohutav", "kohutav", "metsik", "talitsematu", "vihane"; siia saab lisada ka teiste samatüveliste sõnade tähenduse: "verine", "karjuv". Tuleb eeldada, et enamik loetletud omadusi tuleks samuti omistada jumal Rodile. Kuid Rod, nagu ka selle prototüüp - Rudra (hiljem Shivaks muudetud), pole ainult negatiivsete (hävitavate ja ähvardavate) omaduste kandja. Ülim kosmiline olend, keda austatakse elus kõige pühama liigi hoidjana, ei saa taluda ainult ühte negatiivset laengut. Kõigil aegadel on kõigil rahvastel selline Jumalus – kaose ohjeldamatute jõudude ja Kosmose korrastatavate potentsiaalide fookus. See on ühes isikus: õudus ja rõõm, karistus ja halastus, ebakõla ja harmoonia, häving ja loomine. Pole asjata, et sanskriti algne sõna rud-as, vene jumala tüvinimi, tähendab "taevas ja maa koos". Järelikult ei saanud jumal Rod (kes kehastas proto-vene hõimude jõudu ja heaolu) jätta täitmata ülesandeid, mis tulenevad samatüveliste sõnade tähendusest: "eestkostja", "rõõm", "rad". ("nõu", "nõusolek"). Samas pole kõik need omadused midagi elutult loid: meeldida (hoolitseda) ja kokkuleppele jõuda on võimalik karmide võtetega ning rõõm on sageli vägivaldne. Samamoodi on sigimise aktid ka vägivaldsed ja vägivaldsed emotsionaalse pinge kulminatsioonina. Ülima jumalusena (mis on eranditult omane kõikidele mütoloogiatele) ilmub Jumal Rod paratamatult kosmilise eluandva printsiibi kujul. Kosmos on alati sünd ja ühenduste pidev järgnevus. Inimelu kogu oma suhete mitmekesisuses on Kosmose lahutamatu osa, kordades selle seadusi. Perekonnasidemed on peamine, mis on alati võimaldanud inimesel end inimesena kehtestada, kogemusi ja oskusi omandada, säilitada traditsioone, kombeid, ideoloogia ja moraali algeid. Jumal Rod on see nähtamatu jõud, mis hoidis koos lähedaste ja kaugemate sugulaste suhteid ning määras käitumisjuhised. Perekondlikud sidemed ei ole ainult paljude praegu kõikjal elavate inimeste hetkesuhted. Perekondlikud sidemed on ajutine kategooria, mis on ümber lükatud minevikku ja projitseeritud tulevikku. Selle objektiivse põlvkondade ajalise järjepidevuse eestkostjaks on Jumal Rod. Nagu teisedki indoeurooplaste jumaluse analoogid, vastutab ta kogu kosmilise genereerimise protsessi ja, mis kõige tähtsam, selle järjestikuste põlvkondade geneetilise korrastatuse eest, ilma milleta on dispensatsioon üldiselt mõeldamatu. avalikku elu. Seega laienes kosmism kui idee ühiskonnaelu kõigi valdkondade loomulikust korrastatusest poliitilistele, õiguslikele ja moraalsetele suhetele. Sellist lähenemist ja arusaama leidub paratamatult kõigis antiikaja sotsiaal-eetilistes kontseptsioonides, ka nendes, mis on saanud kirjaliku kinnituse – Manu ja Arthashastra seadustest Justinianuse ja Vene tõe koodeksini. Vene rahva peamise iidse jumaluse - perekonnajumala - pidevad kaaslased on Rozhanitsy. Nad isikustavad naissoost eluandvat põhimõtet ja neid austasid inimesed alates hilisest kiviajast, kust pärinevad nende savipildid. Tulevikus – peaaegu tänapäevani – on säilinud sünnitavate naiste austamise kombed. Valeri Demin. Vene rahva saladused. Venemaa päritolu otsides

Öko: Rudra. Veedades oli sellel jumalal palju funktsioone. Ta oli tormide, hirmutaja ja "möirgamise" jumal, tuulte - marutide - isa ja samal ajal jumal - inimeste ja karja patroon, mõnikord - tulejumal. Ta võis haigustest paraneda ja neid karistusena saata. Veedades kirjeldatakse teda kui võimsat ja vihast jumalat, halastavat ja karistavat. Ta oli ka üks Veda panteoni kõrgeimaid jumalusi ja tõenäoliselt ka ühe või mitme aaria hõimu kõrgeim jumalus. Hilisemas vedalikus kirjanduses esineb Rudra jumalana, kes võistles jumal Dakšaga jumalate ja inimeste ülemvõimu pärast. Vedakirjanduse uurijad kirjeldavad teda kui armulist jumalat, kes ühendab endas tule- ja tormijumalad, kui metsade ja mägede deemonjumalat, kui päikesejumalust, kellele teistel rahvastel on omistatud härg ja kotkas. Meie arvates saab slaavi paganluse panteonist pärit jumal Rodi võrrelda selle iidse aaria jumalusega. Mõlema jumala kujutisel on säilinud palju jooni, mis kõnelevad nende võimalikust identiteedist ajastul, mis eelnes aarialaste Indiasse lahkumisele. Mõned teadlased usuvad, et perekonna kultus tekkis põllumajanduse tuleku ajastul, asendades primitiivse animismi. "Põllumehe arvates oli see hirmuäratav ja kapriisne taevajumal, kellele kuulusid pilved, vihm, välk, jumal, kellest sõltus kogu elu maa peal," kirjutas B.A. võitlus paganluse vastu. Ta jõudis järeldusele, et "Vene paganad pidasid Rodi taeva jumaluseks, kes kontrollib vihma, ja maailma loojaks, kes puhub elu kõigisse elavatesse ...". See omadus langeb täielikult kokku sellega, mis on antud Vedade ja Brahmani raamatutes jumal Rudrale. Sanskriti sõnaraamatute järgi kordab Rudra nime tähendus sõna otseses mõttes ülaltoodud B. A. Rybakovi sõnu: "kohutav, võimas, urisev, äikesejumal, armuline, ülistamist väärt". Rodi ja Rudra nimesid seletatakse ka kui "punast, säravat, sädelevat". Sõna "punane" tähendus sanskriti keeles on tuletatud iidsest juurtüvest rudh-, mis tähendas "olla punane, pruun". Selle iidse tähendusega saab võrrelda punast tähistavaid sõnu "rodry", "maak", "punakas" ja vana vene sõna "maak" - veri. Ilmselgelt võrreldakse ka samast tüvest rud- (perekond-) pärinevat iidse sõnavara semantilist ringi, mis hõlmab suurt hulka väga erinevaid mõisteid, mis on seotud ideedega veresugulussuhetest (mille tõttu tekkis naisekultus aastal sünnitust või sünnitavaid naisi hakati aja jooksul pidama perekonnakultusest lahutamatuks). (Rudra nime üritati võrrelda ladinakeelse "radix" - juurega, mis lähendab teda ka Rodile.) Sanskriti keeles tähendab sõna "rudhira" "verepunast". Sanskriti sõnaraamatus antud "särav", "sädelev" tähendused panevad meenutama, et nii Rodi kui ka Rudrat peeti äikese-, välgu- ja tulejumalaks, mis kinnitab veel kord nende tõenäolist identiteeti protoslaavi ajastul. Proto-aaria lähedus. Kuid Rudra kujutist ei saa taandada ainult taevaste elementide, tormide ja vihmade jumala kujutiseks, nagu seda oli kombeks tõlgendada. Rudra iseloomu kahesus ja talle viljastava jumala funktsiooni omistamine koos karistava, surmavaid haigusi saatva ja elu hävitava jumala funktsioonidega valmistas ette tee selle aarialaste jumala sulandumiseks brahmanismi panteonis. jumal Shiva, samade funktsioonide ja äärmiselt sarnaste omaduste kandja. Nii Rudrale Rigvedas kui ka Šivale paljudes iidsetes monumentides on antud epiteet "kapar-din" – juuksed on kimpudeks keeratud; mõlemaid jumalaid nimetatakse punaseks ja pruuniks. Shivat määratletakse Yajurvedas ka kui "rohita", "tamra", "aruna", see tähendab "punakas, punakaspruun". Uuest jumalast, mis tekkis iidse aaria Rudra liitmisel aaria-eelse Shivaga, sai kahe sünonüümse nime - Shiva-Rudra - kandja, mis tutvustas funktsioone. slaavi sugulaneŠiva funktsioonis ja pealegi valades, sulandudes hinduismi kahenimelise jumala kujusse, Perekonna olulisemad funktsioonid - viljastamine, elu genereerimine ja sellest ka fallose austamine. Nimi Rudra asendatakse üldiselt nimega Shiva. Mõlemast jumalast sai sünkreetiliselt ühendatud üks jumal – karja patroon, väetis, looja ja samal ajal elu hävitaja, jumal, kes ühendas kaheksa energiat: maa, vesi, tuli, õhk, taevas, kuu, päike ja ohverduse idee. Järk-järgult tekkis ettekujutus Rudra (Shiva) sajast (“shata”) ilmingust, mida mütoloogilises kirjanduses tuntakse “shatarudria” nime all ja mis viitab Rudra (nagu slaavi klanni) avaldumisele kõiges, mis maailmas eksisteerib. . R. GUSEVA ORJAD JA ARIA

Tamara: eco kirjutab: jumal Rudra on hävitava printsiibi kandja Universumis, jumalanna Rodasi abikaasa ja suure Šiva eelkäija. *** Demini öeldu ei tantsi Mihhailovi sanskriti keelest tehtud tõlkega, pealegi, nagu ta väidab, on tsensuurita tõlge, nagu see oli nõukogude ajal, täpne semantiline. Rudrami sõnul sai Brahma poeg Surya keeldu trotsides lähedaseks Shiva tütre Maraga. Vihasena tappis Shiva, karjudes, et segunematut, tuld ja pimedust on võimatu segada ning selle tulemusel ei saada normaalset tuld ega pimedust, Surya, kuid Mara oli Suryast juba vilja kandnud. verine koos pisaratega. veri ja laps ärkas ellu.Seepärast hakati sündinud Rudrat kutsuma Marut (sündinud surnuist). Rudra hõlmas kahe jumala – Brahma ja Šiva – väge, kuid teda kasvatati mitte jumalaks, vaid inimeseks. Ta saadeti Lakshmi haridust saama, andes temalt vande, et ta ei avalda talle mantrat, mis teeb inimene jumal. Lisaks oli Lakshmi mitmesuguste tõusude ja mõõnade tagajärjel sunnitud vande avama ja Rudrast sai jumal. Kuid Shiva pidas teda lisajumalaks ja tahtis teda tappa.Siis otsustas Rudra ise esimesena rünnata Shivat, kelle elukoht oli Himaalajas.. Sealt ta läks: Rudra astus musta laeva pardale. Ta tõstis ankru üles ja avas õiget tuult püüdes purje ning ujus mandrile. Olles ületanud ookeani, sildus ta kohas nimega Horat ja läks põhja poole, eemaldudes rannikust. Tal oli kaasas Vritra mõõk ning teel tegi ta kasepuust vibu ja seitse noolt. Seitsmekümne päeva pärast jõudis Rudra Aryana põhjapoolsetesse metsadesse, millest kaugemal asus jumalate maa. Ta ütles endale: "Ma tean, et Shiva on mu vaenlane ja ta võitleb minuga. Kas poleks parem, kui ma enne ründaksin?“ Saabus täiskuu öö. Sel ööl ronis Rudra Himaalaja tippu – Shiva asupaika.. Šiva istus lumel, jalad ristis, ja vaatas talvise taeva tähtede vahel kuu liikumist. Tema selja taga seistes rakendas Rudra noolt ja pingutas oma vibu. Kuid ta ei saanud otsustada tulistada ja vabastas vibunööri. Niisiis pingutas ta kolm korda vibu ja kolm korda nõrgendas seda, julgemata tulistada. Siis ütles Šiva pead pööramata: "Hei, Rudra! Kui sa oleksid nagu Šiva, tapaksid sa mind kõhklemata ja kui sa oleksid nagu Brahma, siis sa ei tapaks mind. Aga sa ei ole Šiva ega Brahma – sa oled segu ja segu. Suhkur ise ja sool iseenesest. Ja segades kutsuvad nad esile oksendamise! Jah, Rudra? Jah, mu nõrk järeltulija?“ Ja olles seda öelnud, oli Shiva ümbritsetud Maya suitsuga ja muutus nähtamatuks. Rudraje viskas vibu ja nooled maha ning läks minema. 19. Sel päeval küsis Vishnu Šivalt – “Sina, vend Breaking Kann, kas sa oled valmis oma järeltulijat hävitama?” Shiva vastas – “Ma ei tee seda.” Siis hüüdis Vishnu – “Oh Šiva! löö vandepeegel puruks! Rudra seemnest kasvav maailm on meie jaoks väljakannatamatu!“ „See on sinu jaoks väljakannatamatu, keskmine vend, tasakaalu telg ütles Shiva. "Kuid ma ei karda hävitamise äris rivaale. Mind ei hoia vanne, vaid sugulustunne. Olen Rudras oma kinnistud ära tundnud ja tahan tema tegusid nautida. 20. Šivast lahkudes ütles Vishnu endamisi – “Oh, mu tarkust! Ole mu hea! Kas ma ei suuda mõelda midagi paremat kui mõrv?” Ta pööras näo põhja poole ja hingas põhjatuult. Ja ta hingas selle välja, kuid mitte õhuvooluna, vaid omamoodi mõistusega olendina. Loodud hakkas Vishnu ees väänlema, hüüdes kõva häälega - "Mul on kuum, kuum! Tapa mind, Issand, päästa mind kannatustest! Tapa mind, issand, jahuta mu südamikku!“ Siis tõi Vishnu talle lume maha ja olend rahunes.Vishnu ütles sellele deemonile (asura) – „Sa oled Põhjatuule deemon. Ma annan sulle nime Sigurd, ma ütlen, et mine ja tapa Rudra Marut, üleliigne jumal. Kui sa seda teed, päästan ma su elust ja kannatustest. Kuid vaadake - ärge tehke midagi peale selle, mida ma käskisin, muidu saate hinge ja sünnite ikka ja jälle! "See tähendab, et Rudra oli esimene aaria. Siis eostatakse jumal Svarog, jumalanna Lada, Višnu tütrelt. Nii valati aaria slaavlaste perekonda kolme jumala - Brahma, Vishnu, Šiva - veri - Brahma, Vishnu, Šiva ja sellest perekonnast sai potentsiaalselt rikkaim. Ja kui me seda eeldame erinevad rahvused loodud, erinevad jumalad, siis oleks väga huvitav teada, kui palju jumalaid nende veres on, st. mis on nende potentsiaal? Siin saab selgeks, miks rasside segunemine pole ida religioonides teretulnud ja rassiteoorial on sügavaim tähendus.

Tamara: Lugesin uuesti läbi Teise maailmasõja ajal sakslastelt konfiskeeritud K. Mihhailovi käsikirja tõlke. Soovitan teil seda lugeda lingilt: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm See on esimene, kui mitte ainus tõlge sanskriti keelest vene keelde (ilma moonutusteta). Selle valmistas omal ajal KGB korraldusel Konstantin Mihhailov, kes otsustas dešifreerida Tiibetis Teise maailmasõja ajal natside kätte saadud ja 40 aastat arhiivis säilitatud rullraamatud. Mihhailov tõlkis need, kuid tõlke saladus langes koos NSV Liidu lagunemisega, seega on meil võimalus lugeda tõestisündinud lugu jumalate poolt inimese loomisest (Rudra on looja (Brahma) ja hävitaja lapselaps (Shiva) kolmainsuse jumalatest, kelle lapsed armusid ja sünnitasid lapse - hübriidi (Surya), kellel olid kokkusobimatud omadused ja energiad ning kes seetõttu ei allunud ühelegi jumalale - see inimene isegi mingil moel tugevam kui jumalad ja neist võimsam). Kuid selles pole ikka veel harmooniat, mis on omane kogu Kolmainsusele, on loomine, on hävitamine, ei ole säilimist ega säilimist (kolmas element). Seetõttu on igal inimesel valik või ülesanne – kas liituda ja "tõmbata" oma elu energia ühele enda poolele – hävitaja Saatan Šivale või looja-looja Vishnu või Vishnu juurde või kasvatada kolmas element - kus ta on ja mis on mõistatus, võib-olla alalhoidmise energia meditatsioonis, milles inimene omandab surematuse või supervõimed, või loovuses, see on siiani minu poolt vähemalt praegu lahendamata mõistatus ... Rudra on kõigi aaria slaavlaste esivanem. K.Mihhailov

Tamara: Mind rabas väga teave, et jumal Svarog valitses mõnda aega Egiptust. Minu mäletamist mööda toimus usuvahetus, kuid selle tulemusena kaotas vaarao siiski usu uude religiooni, minu arvates Sethi ja pöördus tagasi vana juurde. Kuskil oli meil huvitav muuseumimaterjal Kairos asuvate esemete kohta. Vaaraol slaavi keeles tikitud riided ja haual sildid - slaavi haakristid ja rist. SVAROG Svarog (muu vene Svarog, Sovarog) - John Malala kroonika slaavi tõlke järgi - sepajumal, Dazhdbogi isa. Mõnede uurijate arvates - kõrgeim jumal idaslaavlased , taevane tuli. Etümoloogia Teadlasi on alati köitnud teonüümi Svarog kooskõla Skt. svarga "taevas, taevalik". Selle kaashääliku põhjal tehti järeldus nende sõnade keelelise suhte ja isegi Svarogi kui slaavi jumaluse funktsioonide kohta. Sellel hüpoteesil on aga palju ulatusi. Sõna svar-ga, lit. "päikesetee", mis tekkis pärast indoaarialaste eraldumist teistest indoeurooplastest ega pääsenud seetõttu slaavlasteni. Slaavlased ei saanud seda sõna laenata iraani (sküütide-sarmaatsia) keelest, kuna indoaaria svar "päike" vastab iraani hvarile tänu iraani loomulikule üleminekule s → h. Tegelikult ei saa see teonüüm olla ka päikese slaavi nimi, kuna slaavi keeles ei olnud üleminekut l → r. Tänapäeval püütakse tänu O. N. Trubatšovi teooriale indoaaria keele substraadi kohta Musta mere põhjaosas taaselustada vana hüpoteesi teonüümi Svarog indoaaria päritolu kohta. Väidetavalt laenasid selle teonüümi slaavlased Musta mere põhjapiirkonna indoaarialastelt ja see pärineb samast svargast "taevas, taevane". O. N. Trubatšovi teooriat ei aktsepteeri enamik kaasaegseid teadlasi - nii iraanilasi kui ka indolooge. Sellest hoolimata ei näe näiteks L. S. Klein (olemata siiski filoloog ja keeleteadlane) muud alternatiivi kui nõustuda indoaaria hüpoteesiga. Realistlikumatest mõtetest tuleb märkida V.J.Mansikka märkust, kes mainib slaavlastelt laenatud rummi. sfarogŭ, švarogŭ "kuiv, leekiv". M. Vasmer kirjutab, et teonüüm Svarog on seotud praslaviga. svara, svar, mille tulemusena omandab nimi ise tähenduse “vaidlema, karistama”, mis näib olevat igati kooskõlas annalistliku kontekstiga “ja isegi kui sa armastad timukat, kamanda sind. Sel eesmärgil ja kutsus ta jumalat Svarogiks "(" ja abielurikkujaid - ta käskis hukata. Seetõttu kutsusid nad teda jumalaks Svarogiks "). Igal juhul ei tohiks teonüümi Svarog kaalumisel unustada Svarozhichit. Svarog "Möödunud aastate jutus" Versioon Svarogist kui sepajumalast on tõlgendus katkest, mis on antud "Möödunud aastate jutus" aasta 6622 (1114) kohta. Seal on "klaassilmade" pilvedest kukkumise loo usutavuse kinnituseks antud Kronograafist lugusid oravate, nisu ja muu pilvedest kukkumise kohta. Eelkõige saab lugu alguse puukide taevast kukkumisest Egiptuses, mis keskelt ära katkeb. Selle loo järgi hakkas Egiptuses “pärast veeuputust ja pärast keelte jagunemist valitsema Hami suguvõsast pärit Mestr, tema järel Jeremija, seejärel Theost, keda egiptlased nimetasid Svarogiks. Selle pidupäeva ajal Egiptuses langesid taevast näpitsad ja inimesed hakkasid sepitsema relvi ning enne seda võitlesid nuiade ja kividega. Seesama Feosta andis välja seaduse, et naised peaksid abielluma ühe mehega ja elama mõõdukat eluviisi... Aga kui keegi seda seadust rikub, visaku ta tulisesse ahju. Sel põhjusel kutsusid nad teda Svarogiks ja egiptlased austasid teda. Pärast teda valitses tema poeg "Päikese nimega, keda kutsutakse Dazhdbogiks", kus "kogu Egiptusemaale tuli laitmatu elu ja kõik kiitsid teda" Ilmselt on Egiptuse kuningate-jumalate lugu laenatud. iidsest venekeelsest "Kronograafist", läheb tagasi 6. sajandi bütsantsi kirjaniku John Malala kroonika tõlkimiseni. Feost on Hephaistose nime moonutamine, millele iidne vene kroonik, mitte "egiptlased", pani kirjavahetuseks slaavi Svarogi. Kogu allikate nappuse ja pimeduse juures saab Svarogist, kes on tõenäoliselt indoiraani juurega slaavi jumalus (vrd sanskriti स्वर्ग; svarga "taevas"), 19. sajandi lõpu uuringutes üheks peamiseks slaavi keeleks. jumalad. N. M. Galkovski peab kahtlemata, et PVL-i ülaltoodud teksti järgi oli Svarog, nagu ka Hephaestus (= Feosta), abielu ja slaavi jumal tulekahju ja et Svarogil oli poeg Sun Dazhdbog, kes kandis isanime Svarozhich. Viimasel ajal on mõned teadlased kaldunud uskuma, et Slaavi mütoloogia jumalust Svarogit polnud. Erinevalt personifitseeritud tulest Svarožitšist ei leidu Svarogi nime allikates peaaegu kunagi ja seal, kus see esineb, on üsna tõenäoline nime "Svarožitš" ekslik tõlgendus "Svarogi pojaks", mille tegi kirjatundja. et nende kroonika legendi adekvaatselt tõlkida. Mõnede teadlaste sõnul ei saa aga nimi "Svarozhich" olla isanimi (patroonüüm). Kõige selle põhjal pole meil suurt põhjust arvata, et slaavlastel oli selline jumalus nagu Svarog. Teised uurijad aga seda skeptitsismi ei jaga, identifitseerides Svarogi Svarožitšiga kui tulise jumalusega ning tõmmates paralleele Svarogi ja tulise vaimu Rarogi Vikipeedia vahel.

Tamara: SHATARUDRIA (MUINASED HINDUSTE VEDAD) väljavõte: O Sina, vaskpunase seljaga sinikaelne Issand, kes annad abivajajatele süüa ja rahustad patuseid! Ärge lööge kedagi meie rahva, meie karja seast ei oma relvade ega haigustega. Ärgu ükski neist hukkugu! Oo, Rudra, see Sinu rahulik ja õnnis pilt on eriti hea, sest Ta on imerohi kõigi inimeste pattude ja haiguste vastu iga päev. Soodsad on Rudra ravimid! Koos nendega halastagu Ta meie peale, tehes meid elavaks ja terveks! Pöörakem kõik oma mõtted, kõik mõistuse soovid ainult Rudra, Tugeva, sassis juustega, kelle ees Tema vaenlased löövad! Tehku Ta jõukaks ja mitte kurjast tabatud kõigist meie seas olevatest olenditest - kahejalgsetest, neljajalgsetest ja teistest! Halasta meie peale, oo Rudra, kingi meile selle ja tulevase maailma õnn! Oo meie pattude hävitaja, me ülistame ja kummardame Sind! Õnne, mille meie esivanem Manu meile ohverdades leidis, maitku me, oo Rudra, Sinu halastusest! Ärge lööge meid, ei suuri ega väikseid, ei noori ega vanu, ei last üsas, ei isa ega ema ega meie keha, mis meile nii kallis on. Ära võta meilt elu, ei meie lapsi ega poegi ega tapa härgi ega hobuseid kurjaga. Ära kahjusta meie meeskangelasi ega sõdalasi, oo Rudra! Me rahuldame Sind ohverdamiste, kummardamiste ja kiitustega! See Sinu kohutav pilt, mis lööb surnuks meie kariloomad, meie pojad ja lapselapsed, eemaldugu meist ja tulgu Su hea pilt meile lähemale! Kaitse meid, Jumal, ja vaata meile halastavalt, mõlema maailma õnnistuste andja! Me ülistame Väga kirgatuid, kes istuvad südames ja Noored, Võimsad kui lõvi, Surma löövad! Halasta meie peale, oo Rudra, kes me oleme nendes kasututes kehades! Las teie armeed löövad teisi, mitte meid! Möödugu Rudra pahameel ja viha meie pattude pärast ning soov nende eest karistada. Oo õnnistuste andja, halasta meie peale, kes me Sulle ohvreid ja palveid toome, halasta meie lastele ja nende laste lastele! Ole meie vastu lahke, õnnistuse andja, ületamatult hea! Sellele kõrgele ja kaugele puule (Maailmapuule) riputage oma kohutav relv ja lähenege meile naharüüs ja ainult Pinaki vibuga. Oh, vaesusest vabastaja, oh verejanuline, olgu sulle kummardamine, oh Issand! Las need tuhat tüüpi Sinu relvi ei taba meid, vaid teisi, meie vaenlasi! Tuhanded tuhanded surmavad relvad sinu käes! Eemalda need meie juurest, Issand, kes need kõik on!

Tamara: Tamara kirjutab: Mind rabas väga info, et Egiptust valitses mõnda aega jumal Svarog.Ma loen ja imestan, kuidas slaavlaste, hindude, egiptlaste, kreeklaste, sarmaatlaste ajalugu põimub. Kuidas teadlased ei näe järeldust, mis lihtsalt viitab paljude religioonide allika ühtsusele. Miks on valge rass üksteisega nii vaenulik, kui nad kõik kuuluvad tegelikult samasse perekonda? Juudid said kõik teadmised Egiptusest, mida kunagi valitses Svarog. Need. kas võime eeldada, et kõik teadmised pärinevad aarialaste ilmumise hetkest ?! H. P. Blavatsky ja teised allikad ütlevad, et aaria kultuur on üle 200 000 aasta vana. Mis on see, mis on rahvaid nii lõhestanud?

Tamara: Siin on veel üks iidne tõend selle kohta, et me sõime ainult taimset toitu, piimatooteid ja teravilju. Laulupalve Rudrale: Kinnitus toiduga mulle ja külalislahkus mulle ja piim mulle ja magusad joogid mulle ja ghee (selgitatud ghee) mulle ja mee mulle ja teistega pidusöök mulle ja joomine mulle ja edukad kultuurtaimed mulle ja hooajalised vihmad mulle ja põldude viljakus ja rikkalik viljakasv mulle ja kuld ja kalliskivid mulle ja rahulolu mulle ja jõukust mulle ja teravilja minu toiduks ja parimat teravilja mulle ja jookse mind ja nende küllust mulle ja nende ületamatut küllust mulle ja õigeaegset elatist mulle ja nälja ja pirukate puudumist mulle ja oder mulle ja kaunviljad mulle ja nisu mulle ja metsataimed mulle ja muud toidud mulle;

Tamara: Issand ütles aarialastele – kui ma oleksin sündinud, oleksin ma oma vanemat tundnud. Aga ma olen üksi. Ainult Minu mõtted räägivad omavahel ja mina ise olen täielik vaikus ja vaeslaps. Ta ütles ka – ma käin endast ette ja mul pole pärijaid. Ta ütles ka – Minu sünd ja surm on eriti valusad. Sest ma olen sündinud kõigi olendite poolt, kes sünnivad, ja ma suren kõigi olendite poolt, kes surevad. Ta lisas öeldule – Pole midagi kohutavamat kui sünd ja surm. Isegi mina, sündimata ja surematu, kannatan nende all! Kui meie Jumal sünnib, kutsume Teda Brahmaks. Kui meie Jumal elab, kutsume Teda Vishnu. Kui meie Jumal sureb, kutsume Teda - Šivaks. Tema on see, kes teeb kõike korraga ja Tema jaoks pole aega. Kui Ta loob, on Ta Brahma. Kui Ta kaitseb loodut – Ta on Vishnu. Kui Ta hävitab kõik, mida Ta tahab - Ta on Shiva. Ta teeb kõike samal ajal. Seetõttu on Ta alati Brahma, Ta on alati Vishnu, Ta on alati Šiva. Svarog-esivanem rääkis Temast nii - Mu süda läks kaduma mu rinda läbistavate noolte vahele. Ma ihkasin nii tõde, et needsin Jumalat ja kõiki Tema tegusid. Oma sõnadest kohkunud, kukkusin näoli ja ootasin karistust. Ja Issand ütles – kes on nõrk, maksagu kätte. Ta ju kaitseb ennast! Sinu suu läbi olen end neednud, sest ma vajan needusi. Sa rääkisid Minu suunas ja nüüd ma tean, et Sa usud Mind. Ja Issand jätkas – Kes minusse usub, see on minu sulane. Kuid see, kes mind usub, on minu sõdalane. Ma ei vaja orje, sest orjad on reetmisest tiine. Aga ma vajan sõdalasi, sest sõdalase hing on Minu jõu kanal!

Tamara: Tamara kirjutab: Kes minusse usub, on minu sulane. – ja õigeusk ja VT kordavad pidevalt, et oleme Jumala teenijad. Ja kellel on õigus?

Tamara: Selle käsikirja järgi on Rudra esimene aaria, kes sündis päikesejumal Suryast ja Shiva pimeda kolmanda jumala - Mara - tütrest. Allpool on fragment, mis räägib Rudra sünnist: "Raev šokeeris Shivat, ta astus raevukalt Himaalaja tipust sellele lagendikule, kus olid tema tütar ja Brahma Surya (päikese) poeg. Ta karjus oma tütrele näkku - "Kas sa ei tea, et tuli liikus läbi teie rinna pimedusse ja enam ei ole pimedust ega tuld, vaid on ainult mudane hämarus?" Mõõka tõmmates sihtis ta tera tütre südame poole, kuid Surya lükkas Šiva südame. kätt ja igatses pimeda kolmanda jumala - Šiva.Siis Shiva pööras oma mõõga Surya vastu ja lõikas Brahma poja pea maha.Õudusvesi purskas Šiva hinge ja kustutas raevu tule.Aga ta kuulis Issanda hääl – „Ära kurvasta Šivat, ära kurvasta, et ta tappis Brahma poja! Sul on veel päev, mil sa tema peale halastad." Šiva vaatas oma tütart otsides ringi ja ei näinud teda kuskil. Ta kadus Maya kaane taha. Siis pimeduse jumal Kolmas - Shiva lahkus männist mets. Taganedes loitsis ta loitsu, mis muutis Surya seemne viljatuks Saades aru, et ta isa oli lahkunud, naasis Mara lagendikule oma väljavalitu juurde. Ta tõstis mehe mahalõigatud pea ja suudles tema suud. Surya viljatu seeme, tema veri säilitas oma jõu ja Mara kandis vilja Brahma poja verest. Varjas oma isa raevu eest jumal Brahmaga, valmistub Mara poja sünniks, kuid Surya ema tahab poja surma eest kätte maksta ja ta pussitas sünnitusel abitut Marat. Brahma kuulis Mara nuttu.Ta sai juhtunust aru ja tormas sinna,kus ta karjus.Brahma tõukas Savitri eemale,nägi et Mara on surnud aga tema kõhus peksis elav laps.temast last. Sellele lapsele anti nimi Rudra ja nad kutsusid teda - Marut, mis tähendab - surnust sündinud. Sellest ajast saadik kutsuti tema järeltulijaid Marutiteks.

Tamara: Teine artikkel Konstantin Mihhailovilt, Rudra tõlke autorilt: K. Mihhailov MIDA MA TEAN ŠAKTI KOHTA (neliteist akadeemilist teesi) 1. Energia on see, mis toodab tegusid. Energia on see, mis sündmusi loob. Energia on sündmuste universaalne, absoluutne põhjus. Energia toimib nii oma kohaloleku kui ka puudumise tõttu. Ta töötab alati. 2. Energia eelneb ainele. Ilma energiata on millegi tajumine võimatu, seetõttu pole ilma selleta midagi olemas ega olemist. Shakti on see, millest on tehtud jumalate mõtted. Ja jumalate mõtted on see, millest tegelikkus koosneb. Tegelikkuses Shaktit ei eksisteeri, sest see eelneb tegelikkusele. Nii et telliskivis savi enam ei eksisteeri. Seega ei esine sõna enam selle tekitatud tegevuses. Ja hetkel, kui kuul sihtmärki tabab, ei tehta enam ühtegi lasku. ENERGIAL EI OLE DEFINITSIOON. Ja seda ei saa defineerida. Inimmõistus ei suuda oma piiratud võimaluste tõttu sellist määratlust sõnastada. See piirang on põhiline. Selle tõttu ei suuda inimesed selliseid süsteemseid mõisteid kuidagi väljendada, sõnastada: jumal, aeg, mateeria, ruum, elu, surm. Ebainimlased sõnastavad selliseid mõisteid üsna lihtsalt, aga inimesed ei mõista nende valemeid. Arhateid tuleks pidada vahendajateks inimeste ja mitteinimeste vahel. Inimmõistuse piiratus ei ole kvantitatiivne, vaid kvalitatiivne piirang. Kõik teadmised maailma kohta sünnivad katsetes sellest piirangust üle saada. Me teame sellest, kuid me ei saa sellest üle. Igaüks teab, et sa oskad luuletada. Paljud inimesed proovivad luuletada. Ainult vähestel õnnestub. Neid, kellel see õnnestus, pole siin. Nii et see, kellest sai luuletaja, grafomaanide hulgas puudub. Luuletajad puuduvad inimeste seas. Me ei leia Jumalat ei väljastpoolt ega meie seest, vaid me lihtsalt teame, et ta on. Seega püüame Teda pidevalt leida. See on religioon. Religioon on katse saada kontakti Jumalaga. Kontakt võib olla erinev – arvamuste vahetamisest seksini. Seetõttu pole religioonis midagi püha. 3. Religioon on katse luua kontakt Jumalaga, et tõestada (või usaldusväärselt avastada) tema (Jumala) olemasolu. Seetõttu pean religiooni teaduseks. Teadus on nagu religioon. 4. Füüsika - teadus, mis on mõeldud energia ja aine uurimiseks, uuris neid hästi, kuid ei suutnud anda energia ja aine definitsiooni. See ei ole märk füüsika alaväärsusest, mitte selle alaväärsuse ja kasutuse märk. Lihtsalt teadusel on teine ​​eesmärk. Teadus avastab ja sõnastab ESSENTSIDE (esemete) KOMBINEERIMISVIISID, et saada uusi INIMESELE KASULIKUMATE kombinatsioone. Teaduse mõte ja eesmärk on kohandada maailm inimese vajadustega, mitte seda maailma üldse seletada. Ja miks seda seletada? Ja nii on kõik selge. Kõik peale Jumala. Mul ei ole mingit usku jumalasse. Ma olen uskmatu. Ma ei vaja usku, sest ma tean, et Jumal on olemas. Olen selle teadmisega sündinud. Peale selle ei tea ma Jumalast midagi muud, kuigi ma tõesti tahan teada. Tegelikult ei huvita mind siin elus miski muu. Minust saavad aru ainult need, kellel on samad teadmised. Usklik ei mõista mind. 5. Semiitide ja aaria päritolu religioonide vahel on üks põhimõtteline erinevus. Semiitliku päritoluga religioonid ei ole huvitatud energiateemadest ega anna sel teemal tõlgendusi. Samuti pole neis maagilisi protseduure. Nende valdkond on usk, moraal, poliitika, ametlikud jumalakummardamise rituaalid ja sotsiaalsed tavad. Need. terviklik haldus. Aaria päritolu religioonid (Vedaika) – kõik tõlgendavad nii või teisiti Energia, Jõuga seotud küsimusi. Nende valdkond on Jõu omandamise ja kasutamise metoodikad. Hea näide on jooga. Ja maagia. Aaria religioonide praktiline rakendamine ei ole sotsiaalne, vaid maagiline tegelane . Nõidus ja nõidus administreerimise asemel. 6. Ma kutsun oma Jõud - Shakti. Ma kutsun teda nii, sest nii kutsusid teda mu esivanemad – inimesed Arya hõimust. Ja mulle meeldib nende kõne kõla. Kord juhtusin koostama selleteemalise sõnaraamatu jaoks artiklit. Siin on see, mida ma siis kirjutasin: „SHAKTI on universaalne energia, mis on võimeline muutuma (muundada, muunduda) aineks, ajaks, füüsilisteks seadusteks, samuti elusolendite bioloogilisteks ja vaimseteks protsessideks. Teisisõnu – Shakti, see on see, millest reaalsus koosneb. Siin pole midagi imelikku. Ja seal pole midagi religioosset. Nagu Bodhidharma tavatses öelda – "Lõputu ruum ja mitte midagi püha." Iga aine koosneb aatomitest. Aatomite vahel on erinevusi. Erinevate ainete aatomid erinevad üksteisest nende tuuma moodustavate osakeste arvu ja tuumade ümber tiirlevate elektronide arvu poolest. Kuid nüüd pole elektronide (nagu ka positronite, neutronite, prootonite jne) vahel erinevusi. Näiteks raua aatomist võetud elektron ei erine absoluutselt elektronist, mis on võetud näiteks kulla aatomist. Või uraani. Või vesinik. Jah, ükskõik mida. Seega näeme, et elementide erinevus tuleneb kvantiteedist, mitte nende aatomeid moodustavate elementaarosakeste kvaliteedist. Sama on Shaktiga. Iga asi materiaalses maailmas koosneb keerulistest, kuid alati rütmilistest vaheldumistest SHAKTI VÄLJANDAMISE JA VÄLJENDAMISEGA. Eriti lihtne on sellest punktist aru saada CYBERPUNKi asjatundjatel ja HÄKERITEL, kuna nad tunnevad hästi arvutisüsteemide toimimise aluseks olevat binaarnumbrite põhimõtet. Mälukiipide lahtritesse salvestatud binaarkoodi muster loob pildi monitori ekraanile. (salvestis 24.09.99) 7. Reaalsus on monitor, mis peegeldab Shakti olekut. Analoogia: Inimese mõistust ja üldiselt kõiki närvisüsteeme - kellele nad kuuluvad (näiteks loomad) - võib pidada "mikrolülitusteks" (kiipideks), milles vastav kood asub. Enamik "mikroskeeme" töötleb selle koodi paari lihtsa käsuga ja saadab minimaalsete muudatustega infoväljundseadmesse - s.t. reaalsusesse. Arvuti puhul näeks see välja nagu muutus objektide paigutuses monitori ekraanil. Kuid ka seda juhtub harva. Tavaliselt tõlgivad sellised "kiibid" koodi lihtsalt läbi enda, ilma et see üldse muudatusi teeks. Kuid on ka keerulisemaid seadmeid. Nad töötlevad koodi nii, et ekraanile ilmuvad uued objektid – selliseid, mida seal varem polnud. Inimkonnaga seoses nimetatakse neid "keerulisemaid seadmeid" arhatideks (vt link) Analoogia lõpp. 8. Aaria päritolu religioonides kasutatakse energia tähistamiseks kahte terminit – Shakti ja Prana. Sageli arvatakse, et need kaks sõna väljendavad sama mõistet. See ei ole tõsi. Prana on struktureerimata, esmane energiavorm. Tal pole omadusi - ja see on tema peamine ja ainus omadus. Shakti on energia (Prana), mis on läbinud ühe kolmest jumalast – Brahma, Vishnu või Šiva teadvuse. Sellel on struktuur ja ta suudab ainega suhelda. Sellel on järgmised omadused: Seega, Shakti, mida kiirgab Brahma, genereerib (genereerib) reaalsuse komponendid. Vishnu kiirgav Shakti stabiliseerib reaalsuse komponente. Shiva kiirgav Shakti hävitab reaalsuse komponendid. 9. Magirani naised on energiavoogude juhid virtuaalsusest (jumalate maailmast) reaalsusesse (inimeste maailma). Võime öelda, et need ühendavad põhjuste maailma ja tagajärgede maailma. Arhatid on seadmed, mis tajuvad neid energiavooge ja muudavad need reaalsuse komponentideks – nii materiaalseteks (objektid ja subjektid) kui ka mittemateriaalseteks (ideed ja kontseptsioonid). Täielik analoogia energiaallika ja masina vahel, mis tarbib seda energiat teatud töö tegemiseks ja teatud toodete tootmiseks. Tooted, mida masina omanik nõuab. Ehituseks on masinad. Seal on masinad, mis on mõeldud ehitatud muutmata kujul säilitamiseks. On masinad, mis on loodud ehitatu hävitamiseks. Iga sellise "masina" jaoks (st iga arhati tüübi jaoks) on oma kindel energialiik (vt punkt 8). link). Rõhutan – see on vaid väline ilming – midagi, mida ümbritsevad inimesed tajuvad oma meelte ja intellekti kaudu. Tegelikult saab Arhat, kes on langenud Magirani Shaktial väljale, võimeliseks MAAGIAks. Ta loob materjali ideaalist. Olemasolevast olematust. Tõde valedest. 11. Mis on hing? Hing on JUMALA KORD. Kord tekkida, olla ja eksisteerida. Tavalistele inimestele - ühekordne tellimus. Pärast täitmist see ei kordu. Arhati puhul korratakse ikka ja jälle käsku OLLA ja iga kordusega tehakse täpsustusi - kes olla, mida teha ja vahel (harva) - kuidas teha. Iga tellimus on teave. Seetõttu on ka hing teave. Teave selle kohta, milline peaks olema keha ja intellekt ning kuidas nad peaksid reaalsusega suhtlema. Metafüüsilises keskkonnas edastatakse teavet impulsside kaudu - Shakti vibratsioonid, nii nagu füüsilises keskkonnas, edastatakse teavet impulsside - elektromagnetväljade võnkumiste (erinevad elektromagnetilise kiirguse) kaudu. 12. Keha aluseks on ATMAN – stabiilne shaktiaalne struktuur, mis sarnaneb energiaraamiga, millele on kinnitatud valgumolekulid. Atmani ja keha vastastikmõju on sarnane programmi ja riistvara vastasmõjuga arvutisüsteemides – s.t. "pehme" ja "kõva". Selle interaktsiooni produkt on nn. "teadvus". 13. Atman - st. energiaraam on omane mitte ainult elusolenditele, vaid kogu materiaalsele maailmale tervikuna. Programmid, mis on elusolendite aluseks, on aktiivsed ja programmid, mis on elutute objektide aluseks, on passiivsed. Seetõttu võivad esimest tüüpi ("otses") programmid mõjutada teist tüüpi ("eluta") saateid. See efekt on maagia alus. 14. Kolmteist parimat teesi esindavad Shakti teema mõistmise varianti. Ma ei ütle, et see on inimintellekti kõrgeim võimalik mõistmise tase. Kuid minu isikliku intellekti jaoks on see ilmselt piir. Palju rohkem informatsiooni saab edasi anda kas metafooride ja tähendamissõnade või postmodernse "teadvuse voolu" abil. Et aga tajuda selliseid mõistmise variante, nõutakse vastuvõtjalt “häälestust lainele”, kunstnike sõnul “materjalis olemist”. Ja see on saatus. 01.10.04. Tjumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI – naine, kes on võimeline kiirgama Shaktit, Shakti emanatsiooni. See on arhatide (vt link) ja bharatide (vt link) Shakti (jõu, energia) allikas. Sõna moodustatakse sanskriti tüvest "magh" - "tugevus" (jõud, jõud, mõnikord - "vägi", "maagia"), lisades naissoole viidates lõpu "rhani" (loe kui "rani"). . Igal mahiranil on iseloomulikud psühhofüüsilised tunnused, mis eristavad teda tavalistest "mittemaagilistest" naistest ("gopid" - vt link). Need tunnused võivad olenevalt indiviidist (eeskätt intelligentsuse tasemest) enam-vähem väljenduda, kuid need on alati olemas. "HELE" ("hella", "selena" - gnostikute seas ja vabamüürlaste esoteerikas - nõid, deemon, kes tõmbab tungivalt inimese pilku ja võtab mehelt võimaluse ruumis navigeerida, ohtu märgata jne) Praktilises mõttes saab hele määrata, kuidas Magiranide võime automaatselt, ilma nähtava põhjuseta või pingutuseta tavaliste naiste hulgast eristuda. Maghirani võib olla täiesti tavalise välimusega, tavaline, diskreetselt riietatud jne, kuid sellegipoolest peatub mehe pilk temal. Ülejäänud naised (isegi kui nende hulgas on palju ilusamaid) tunduvad samal ajal vaevuvat tagaplaanile, “kahvatuvat”. Konstantin Mihhailov kirjutab selle kohta Tjumeni apokrüüfis: "Hoolimata kõigist minu pingutustest ei suutnud patsient kindlaks teha, miks see konkreetne naine teda köitis. "Ta on ilus?" Ma küsin. Patsient kõhkleb: "Ma ei tea... Ma ei nimetaks teda ilusaks... No muidugi ta ei ole kole, aga minu naine... Mu naine on palju ilusam." "Mis asi siis on? Ma ütlen. "Miks te siis tahtsite seda naist iga päev näha, hoolimata selgest ohust teie edukale abielule?" Patsiendil on raske oma tundeid väljendada. Ta hakkab rääkima, siis lõikab end ära - “ei, mitte see...”, vaikib, mõtleb, mõtleb... Lõpuks annab ta suurepärase sõnastuse, nii ilmeka, et panen selle kohe kirja. Ta ütleb nii: "Doktor, kujutage ette mustvalget fotot. Olgu see naisterühma foto. Nende hulgas on väga ilusaid, on lihtsalt ilusaid, on tavalisi ... Üldiselt on seal igasuguseid naisi. Kuid need on kõik must-valged. Ja ainult üks neist on sellel fotol värviliselt näidatud. Ta pole just kõige ilusam, jah, aga tema pilt on värviline. Elus. Keda sa siis kõigepealt vaatad - kas teda või neid, mis on mustvalged, täpsemalt hallid? Kas saate minust aru, doktor? ma sain aru. Aga ma ei saanud teda aidata…” “AIDITI” (“eidos”) on kustumatu mulje. Mihhailov defineerib seda kui "põhjustamatut unustamist". Iga mees mäletab kõiki mahiraneid, mida ta oma elu jooksul kohtas. Tihti juhtub, et ta nägi sellist naist vaid korra – (näiteks kohtas ta kogemata tänaval, vaatas ja läks mööda), kuid mulje jääb kogu eluks. Loomulikult pole mehel sellele loogilist, ratsionaalset seletust. Tsiteerides Tjumeni apokrüüfi: "Näete, doktor, ma nägin teda bussis. Ta istus minu vastas, kuidagi kurb... Ma mäletan teda väga sageli. Ma ei tea, miks..." "Armastus esimesest silmapilgust?" - Ma tegin nalja. Ta ei võta nalja. "Ei, muidugi mitte... Mis armastust seal on... Ma lihtsalt mäletan tema nägu." "Kas võrdlete teisi naisi, kellega temaga suhtlete?" "Muidugi mitte. Milleks? See on täiesti erinev… ma ei oska seletada. "LADA" - ekstrafüüsiline, teadvuseta, sõnadega väljendamatu, mitte bioloogiliste andmete tõttu, mulje seksapiil, mille Magirani tekitab shaktya-tundlikesse kategooriatesse (arhatidel ja bharatidel) kuuluvatele meestele. Nagu ütleb Konstantin Mihhailov, saab seda Magirani omadust kõige paremini väljendada sõnaga "soovitav". Veelgi enam, "soovitav" mitte ainult seksuaalses mõttes (kuigi see on ka), vaid ka vaimse kontakti, suhtlemise mõttes. Just see omadus provotseerib mehi tegudele, mille eesmärk on tagada, et nad valdaksid kindlasti objekti, mis tekitab nii kummalise ja vastuolulise tunde. Iseloomulik on see, et verbaalsel, teadlikul tasandil ei teadvustata mingi erilise ilu olemasolu (mis igapäevases mõttes on selgelt seotud seksuaalse atraktiivsusega). "Ma ei tea, mida ma temast leidsin" - see on tüüpiline mehe hinnang Magirani kohta. Tõepoolest, kui tavalise naise seksapiil on alati võimalik lagundada eraldi komponentideks - "ilusad jalad", "laiad puusad", "lahedad rinnad", "imelised juuksed" jne, siis see analüüsitehnika lugupidavalt ei tööta. Magiranisse. Tema välimust tajutakse tervikuna, koos, teatud naiselikkuse arhetüübina. Illustratsiooniks tahan tsiteerida (mälu järgi) tsitaati ühest vene klassikast (kahjuks ei mäleta ma, kellelt ma seda lugesin - kas Bunin või keegi teine ​​- vahet pole). “... Näed, vend, on selliseid naisi, et sa isegi ei saa aru, mis neid nii tõmbab. Naljakas on muidugi see, et ma paremat näidet ei leidnud – aga noh. Mäletan lapsepõlvest ... Mu isa pidas suurt talli. Teiste seas oli ka üks titt. Noh, ei midagi erilist, selline väike, ilma ettenägematu. Täkud võitlesid aga tema pärast surnuks. Teiste huvides – nii, möödaminnes. Ja tema pärast - surmani. Siin, vend, milles asi ... "" SAMADHA ". Kõige keerulisem ja samas ka kõige olulisem mõiste defineerida. Selle termini klassikaline tõlge sanskriti keelest on tuntud - "enesekontroll". Jooga praktikas ja teoorias tõlgendatakse samadhat kui meditatsiooni kõrgeimat faasi, "kui nii mõistus kui objekt kaovad, kuid meditatsiooniobjektile kinnistumine jääb alles." konkreetne Magirani, mis hetkel toimib allikana. Shakti tema jaoks. Samal ajal kogevad nii arhat kui ka bharat üldiselt järsku tõusu elujõudu, nad on täis energiat, nende tegevuste – vaimse, füüsilise, sotsiaalse – efektiivsus saavutab maksimumi. Magirani võib tekitada mehes samadhi seisundi alles pärast seda, kui mees on temaga seksuaalvahekorras – vähemalt korra. Subjektiivselt kogetakse samadhat õnne väljendunud afektina, "õnne paroksüsmina". Psühhiaatria seisukohalt on see kahtlemata maniakaalne seisund. V ilukirjandus sedalaadi kirjeldusi on palju, kuid need kõik põhinevad "armumise" tundel ja tõlgendavad olukorda kui "eraldatud, vastastikune armastus » erineva intensiivsusega. Samal ajal jäetakse loomulikult välja psühhoenergeetiline komponent - lõppude lõpuks saab seda fikseerida ainult autor, kes tunneb Shakti-Veda õpetusi ja kellel on üldiselt šaktismist ettekujutus. Meie jaoks on olulised samadhi maagilised, müstilised mõjud. Pidades silmas küsimuse erilist tähtsust, täpsustame need klassifikatsiooniloendi vormis. Intuitsiooni taseme järsk tõus subjektis. Intuitiivne mõtlemine hakkab loogilise mõtlemise üle domineerima. Raskematel juhtudel ilmnevad selgeltnägemise elemendid ja sugereerimisvõime. Õnne järsk tõus. Õnn saadab subjekti sõna otseses mõttes kõiges, mida ta teeb. Inimesele hakkab tunduma, et ta on omandanud oskuse "imesid teha", et teda "lihtsalt kantakse läbi elu", õnn "lihtsalt tormab". Tegelikult on see nii (vt viiteid "arhat", "bharat"). Füüsilise heaolu märkimisväärne paranemine, igasuguste krooniliste haiguste taandumine ja kadumine, väljendunud tolerantsus ägedate haiguste suhtes (nagu külmetushaigused, mitmesugused infektsioonid). Samadhi seisundile omane "gravitatsiooni vähendamise" tunne. Katsealune tunneb, et tal on kõndimine muutunud väga lihtsaks, ta ei kõnni, vaid sõna otseses mõttes "lendab" ("õnnest ta lihtsalt lendab" - rahvas ütleb). Iseloomulikud muutused välimuses - noorendamine, kortsude silumine, silmaiirise värvus muutub heledamaks. Jälle rahva hääl - "nägu särab", "silmad põlevad", "tervik lihtsalt särab". Tekib tunne "Jumala kohalolu maailmas", subjekt tunneb, et tema elul on mõte, eesmärk, et tal on eesmärk. See kehtib isegi ateistide kohta, kuigi arhatid ja bharatid on harva ateistid. Ilmub (või tugevneb, konkretiseerub) surematuse tunne. Olenevalt metafüüsilise ettevalmistuse olemasolust või puudumisest teab inimene kindlasti, et on reinkarnatsioone juba kogenud ja kogeb uuesti, või saab ta lihtsalt ootamatult aru, et “seal (peale elu ja surma) on midagi”. Kogenud lugeja võib vastu vaielda tõsiasja vastu, et me ei ole Shakti psühhofüüsilisi ja maagilisi mõjusid arhati ja bharati jaoks eraldi välja toonud. Seda tehakse materjali tajumise lihtsustamiseks. Üksikasjad leiate vastavatest jaotistest (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - lihtsustatult öeldes - "kai" olek on täpselt vastupidine "samadhi" olekule. Sõna aluseks on mitmeväärtuslik sanskriti tüvi "K-L", mida võib tõlgendada kui "vähenemist", "langemist", "sügavusse sukeldumist", "üleminekut pimedale poolele". Vene keeles - "kahetsema", "neetud", "kummardus", "erapoolik" jne. Põhjamaade, aaria mütoloogias on Kaigala “must mõõk”, mõõk, millega saab jumalat tappa (täpsemalt tema füüsiline kest hävitada, kehatuks teha). Tuvani ja burjaadi keeles, kus paljud sanskriti sõnad juurdusid tänu budismile, on Kaigal "tume šamaan", kes on võimeline "madalamasse maailma minema" ja mõnikord "öövaras, karjavaras" (seda tõlgendatakse kui püha, “tume” tegevus, rituaalne vargus). Konstantin Mihhailov "Pühas psühhoenergeetikas" annab "kai" seisundile sellise definitsiooni "Kai on šaktiaalne karskus". Praktikas väljendub see sügava, tugeva ja äärmiselt hävitava depressiooniga, mis haarab Shakti sissevoolust ilma jätnud inimese (arhat või bharata) kogu olemuse (Magiranist lahkuminek toimub tavaliselt erinevatel sotsiaalsetel põhjustel). Mihhailov kirjutab selle kohta järgmiselt: „Isegi heroiinist loobumine pole midagi, tühiasi, võrreldes Väest ekskommunikeeritud arhati kannatustega. Vähemalt teab opiaadisõltlane, et äärmuslikumal juhul võib ta naasta oma joogi juurde ja vabaneda kannatustest. Arhat teab midagi muud – Magiranit ei pruugi ta enam kunagi elus kohata. Elage ülejäänud elu tavalise inimesena, igavesti kaotades maagilised võimed, kaotanud elu mõtte – see on tõeliselt kohutav. Tuleb märkida, et "kai" seisund toob psühhosomaatilisel tasandil kaasa samad sügavad muutused nagu samadha, kuid nende muutuste märk on vastupidine. Lisaks depressioonile endale on inimesel "kehastumise" tunnused - väljendunud kaalulangus, siseorganite talitlushäired ja autonoomse närvisüsteemi aktiivsuse häired. Inimesed ütlevad - "sulab meie silme all". Selle oleku kohta on rahvalaulus hästi öeldud - "Ma ei saa siin elada ilma oma kallita, kurbus sõi mind, melanhoolia ...". Ettevõtluses algab ebaõnnestumiste jada, “kõik variseb kokku”, kogu loometegevus peatub, maailma tuntakse puhtalt materiaalsena, “jutud ja imed - kõik kaob jäljetult, alles jääb vaid bioloogilise elu alatu alus - elu kogu omas. ilmingud ...” (K. Mihhailov “Püha psühhoenergeetika”) Loomulikult kajastuvad need mõjud rahvuslikus mentaliteedis erinevate ebausudena. Pealegi on selline ebausk omane absoluutselt kõigile rahvastele, alates kõige tsiviliseerituimast kuni kõige primitiivsemateni. Ei ametlik religioon ega kõrge tase haridus ei suuda neid välja juurida. Mõned inimesed usuvad, et nõiad on olemas. Mõned usuvad, et on naisi, kellel on eriline võime meest "nüüda", "kuivatada". Psühhoterapeudid on relvastatud teaduslikud teadmised”, Kuid need, kes ei suuda oma klienti "õnnetust armastusest" ravida, hakkavad mõnikord mõtlema millelegi üleloomulikule (meenutagem kasvõi Konstantin Mihhailovit ennast). Ja mis kõige huvitavam – nendega on kõik korras. Suurepärase illustratsioonina jaotisele "Kai-kaigal" esitame siin Viktor Erofejevi essee "Kuidas olla armastamatu või armastuse tehas". Nii näeb olukorda inimene, kellel on kõrgeim Shaktial-tundlikkus, kuid pole kursis šaktismi ja vedanta postulaatidega. Nii näeb ja tunneb "harimatu", "tume" arhat. Seda väärtuslikum on tema otsustusvõime, sest seda ei varjuta spekulatiivne filosoofia. Ja meil on jäänud veel üks osa. See on eelmisega tihedalt seotud. "VEDA" Termin pärineb sanskriti sõnast "ved" - "teadma", kuid see määratlus on üsna formaalne ja kärbitud. Tegelikult nähakse siin semantilisi seoseid terve sõnarühmaga, mis tähendavad inimese reaalsustaju erinevaid aspekte. Eelkõige on need sellised sõnad nagu "vis (Z)", "visu", "vida" - "taju nägemise järgi", "millegi mõõtmine"; "vokar" - "otsus (umbes) nähtud, tajutud" ja mitmete teiste semantiliste fraktaalide kohta, mis on rühmitatud põhijuure "v" ümber - "laske sisse", "tegevus väljast sügavusele". Šaktismis kasutatakse sõna "veda" tähistamaks mõne Magirani võimet kontrollida oma jõudu ja seega sihikindlalt tegutseda. maagilised toimingud . Miks ainult mõned? Fakt on see, et jõu teadlikuks kasutamiseks on esiteks vaja koolitust ja teiseks piisavalt pikka seksuaalset karskust (midagi selleteemalist leidub Carlos Castaneda ja tema saatjaskonna nõidade töödes). Kaasaegses ühiskonnas kasvatatakse naist kas stsenaariumi "mehe ori" või stsenaariumi "mehevaenlane" järgi. Mõlemad kasvatusmeetodid ei jäta talle praktiliselt võimalust nõiaks saada, "veda" omandada, isegi kui ta on väga tugev Magirani. Tugev magirani (eriti Shiva ringi kuuluvad magiranid) on aga võimeline, olles kireseisundis (enamasti on põhjuseks seksuaalne armukadedus), tekitama vastasele märkimisväärset maagilist kahju (selline “spontaanne, metsik”). maagia meeste peal ei tööta). Ütlematagi selge, et need "maagilised" vigastused ilmnevad mõne aja pärast materiaalses reaalsuses, üsna spetsiifiliste psühhosomaatiliste kannatuste või sotsiaalsete probleemidena (ja sagedamini - keerulisel viisil). Mis puudutab Veda teadlikku rakendamist, siis mõjude ulatus on väga lai. See on "võitlus", kahjustav mõju, see on ka kontrollimaagia, mille eesmärk on kontrollida meeste käitumist ja stimuleerida nende kasulikke omadusi, ning mõnel juhul (eriti Brahma ringist pärit Magiranile iseloomulik) - tervendav toime. MÄRKUSED 1. Kiirgava Shakti (Jõud, Energia) struktuuri järgi (vastavalt "Shakti maitsele", nagu arhatid ütlevad) jagunevad kõik Magiranid jumalate omaduste järgi kolme tüüpi. Seega eristatakse Brahma ringi Magiraneid, Vishnu ringi ja Šiva ringi. (Mahirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava ja Magirani-Sivaya) Magirani kiirgavat energiat kasutab kõige rohkem ära sama ringi arhat, kuhu nõid ise kuulub. See tähendab, et näiteks Brahma ringist pärit Magirani ja Šiva ringist pärit arhati kokkupuutel hajub suurem osa Jõust kasutult, muutudes algseks Pranaks. Konstantin Mihhailov kirjutab Tjumeni apokrüüfis järgmist: "Nii palju kui mina tean (ja seda kinnitasid ka minu isiklikud tähelepanekud), on Višnu ringist pärit Magirani omamoodi "universaalsed annetajad". Nende Shaktil on üsna tugev mõju ükskõik millisesse Ringi kuuluvatele arhatidele ja bharatidele (muidugi on see Vishnu ringist pärit olendite jaoks maksimaalne). Mis puudutab "polaarsete" ringide (Brahma-Shiva) esindajate omavahelist suhtlust, siis see on energia mõttes äärmiselt ebaefektiivne ja mõnikord brahmanlike olendite jaoks lihtsalt hävitav. 2. Magiranide arv populatsioonis on äärmiselt väike. Muidugi ei saa me täpseid numbreid välja tuua, kuid meie väga umbkaudsete hinnangute kohaselt on see mitte rohkem kui 1-2% kõigist fertiilses eas naiste koguarvust (Shakti "kustub" involutsiooni käigus. Pärast ovulatsiooni peatumist, nõid jääb nõiaks, kuid tema Väel on juba muu allikas kui selle naise enda emakas, nagu see oli enne). Huvitav on meie lääne sõbra John Lister-Rodose tähelepanek. Aastatel 1996-99 tuli tal palju Euroopas ringi reisida, pikka aega (aasta) elada Itaalias, Prantsusmaal ja Taanis. Ühes mulle (H. Hodja) adresseeritud kirjas kirjutab ta: „... Mulle tundub, et Skandinaavia naiste hulgas on energeetiliselt aktiivsete (K. Mihhailovi terminoloogias „säravate“) hulk suurem kui Itaalias ja Prantsusmaa. Kuigi näib, et see peaks olema vastupidi ("lämmikad" itaallased ja prantslannad). Võib-olla on see tingitud asjaolust, et Skandinaavias on erilised metafüüsilised tingimused, mis on seotud asjaoluga, et selle riigi territoorium asub Lääne-Hyperborea (Asgardi Lankari kuningriik, "Dark Ariana") kohas. ”Artikkel kirjutati Nurse, Khoja ja osaliselt Nordic poolt. (14.09.2003) Kasutasime K.Mihhailovi teoseid "Tjumeni apokrüüfid" ja "Sacred Psychoenergetics" SVA!

Teiste allikate järgi pilt Rudra ilmus India mitte-aaria kultustest ja esimesel mainimisel Rig Veda hõivas silmapaistmatu koha. Hiljem muutub see nime all tuntumaks. Mõnikord veeda Rudra mõista Shiva vihase kujutisena.

Ta kannab nahka ja elab mägedes, tema valitud relv on vibu ja nool. Aeg-ajalt kasutab ta ka välku. Rudr ja teda on kujutatud loomanahkadesse riietatud jahimehena, mustad juuksed sõlme seotud. Sellisel kujul rändab ta mööda maailma, vibu ja mustade nooltega metsades jahti pidades.

Vahel kirjeldatakse kui vägevat jumalat, relvastatud vibu ja mustade nooltega, kes lendab kiiresti, kannab vikatit, saatjaks marutsid. Rudrat peeti nii haiguste toojaks kui ka nende ravijaks: tema poole pöörduti tervisepalvetega.

Teda kutsutakse ka Tryambaks - kolme ema pojaks (Maa, Õhk ja taevas). Tema naine on Ambika. Teiste legendide järgi oli Rudra naine Sati, kõigi olendite isanda tütar Daksha. Sati armastas oma meest meeletult ja ühtlaselt ohverdas end, saades teada, et ohvrite jagamisel Rudrale midagi ei eraldatud.

Slavs Rod oli iidne jumalus, Hinduismis nimetatakse seda mõlema nime aluseks on juur "rd", mis peitub ideede sügavuses punase värvi, vere värvi kohta.

Slaavi sõnad "maak, maak" leiavad oma vastavuse sanskriti keeles "rudhira" ("punane, punakaspruun") ja just sellistes värvides kirjeldatakse Rudrat, lauldakse nii kõigi elusolendite viljastajana kui ka sünnitajana. elu, patroneeriv paljunemine. Aarialased viisid ta Indiasse, kus tema nimest sai viljastava jumala Šiva teine ​​nimi. Seda Rodi ja Rudra lähedust kinnitab ka fakt, et Indias sai Rudrast justkui tema kaksik Shivaga ühte. Just Shivale kuulub usk, et ta sünnitab maa peal elu, niisutades seda oma seemnetilkadega – sama uskumus on seotud Rodiga.

Alates Rudra Sündisid rudrad - kohutavad maod, kes järgnesid kõikjale oma isale ja tormasid kõigile, keda nad nägid.

Rudrast põlvnev teine ​​põlvkond polnud nii kohutav. Need olid marutid, tormijumalad. Marutid tekkisid Rudra ühendusest Maaga. Samal ajal võttis Maa täpilise lehma kuju ja Rudra - pulli. Rudra poegadest sai armee ja nad saatsid teda kõikjal tema hiilgavates tegudes ja lahingutes asurate ja kohutavate koletistega.

Mõelge sellele Rudra, kuidas kõrgeim jumal, veeda aarialased kutsusid ainult eri tähtsaid sündmusi kui teised jumalused olid võimetud aidata. Väikeste taotluste pärast Rudrat ei häiritud, sest see oleks solvang. Igapäevaelus palvetati ja ohverdati tavaliselt vähemtähtsamatele jumalatele – Indrale, Agnile, Varunale, Somale, Savitarile, Vayule jt. Seetõttu on enamik Vedade hümne pühendatud just neile jumalatele. Sageli kutsuti ohverdamise ajal kõiki jumalaid korraga, nii et veedades on palju hümne, mis on adresseeritud "kõigile jumalatele".

Kuid Rudrale pühendatud Vedade kõige olulisem tekst on kahtlemata kuulus "Shatarudriya" ("Hümn sajale rudrale"), mis on osa Yajurvedast ja asub just kogu Veda nelja kaanoni tuumas. Vedad. Sada Rudrat on koondnimetus Ühtsus mitmekesisuses. Üks ja samal ajal lõputult ilmutav Kõrgeima Jumala erinevates vormides. See on selles majesteetlikus hümnis esimest korda Veedades Viiesilbiline mantra Namah Shivaya Rudra-Shiva peamine mantra veedades, shaivismi kõige olulisem palvevalem.

Suures eeposes "Mahabharata" (Dronaparva, ptk 173) koostab tark Vyasa pühad tekstid, juhendades sõdalast Arjunat, räägib talle Šiva kummardamise tähendusest:

"Alistuge täielikult Jumalale, kõigi asjade algallikale, universumi Issandale, Mahadevale, suurimale Vaimule, ainsale Issandale, kes toob head, kolmesilmalise ja võimsa relvaga, keda kutsutakse Rudraks! Sest kolmes maailmas pole Temaga võrdset olendit! ... Need inimesed siin maailmas ja need teised, kes ihkavad jõuda taevasse – kõik need, kes austavad ustavalt kingituste andjat, jumalikku ja heatahtlikku Rudrat, jumalanna Meele abikaasat – leiavad siit maailmast õnne ja asuvad siis teele. kõige kõrgemal teel...

Ei jumalad, asurad, gandharvad, ega rakshasad ega isegi need askeedid, kes varjavad end koobastes, ei saa vaikselt õitseda, kui Ta on vihane... Ta on üks, ja teda on palju, ta on saja- ja tuhandekordne, ja Ta on on saja tuhandekordne. Selline on Suur Jumal, kellel pole sündi... Valitsemine, mida leidub Indras ja teiste jumalate seas, kuulub tegelikult Temale... .

Rudra (sanskriti keeles Rudra) on India jumalus, millel on erinev iseloom ja tähendus India religiooni ajaloo erinevatel perioodidel. Rigvedas ei erista Rudra kujutist kindlus ja see on teisejärguline; ainult kolm hümni on spetsiaalselt pühendatud talle, ühes ülistatakse teda koos Somaga; üldiselt mainitakse seda umbes 75 korda. Ta särab nagu päike või nagu kuld, on kaetud kuldsete ehetega ja istub vankril. Hilisemad Veda tekstid lisavad neile tunnustele mitmeid uusi jooni: 1000 silma, sinine kael, vaskpunane keha, nahkadest riided, elupaik mägedes jne.

Samuti on selgemaid viiteid Rudra kuvandi aluseks olevale äikese ja tormi kujutamisele. Rudrat on kujutatud äikesenuiaga, mille särav võll laskub taevast maa peale; ta on relvastatud vibu ning tugevate ja kiirete nooltega, mistõttu saab Atharva Vedas talle vibulaskja epiteedi. Seoses Rudraga mainitakse väga sageli tormijumalaid maruteid, kelle isaks teda kutsutakse. Rudra pole kunagi süngete deemonite vaenlane ja tal pole kindlasti säravat ja heatahtlikku iseloomu; vastupidi, sellele omistatakse sageli pahaloomulisi, hävitavaid omadusi. Talle pühendatud hümnides on enamasti kujutatud tema hirmuäratavatest nooltest inspireeritud õudust. Teda palutakse mitte tappa lapsi, sugulasi, inimesi üldiselt, veiseid, hobuseid jne. Hilisemates veedatekstides ilmneb Rudra ohtlik iseloom veelgi eredamalt: isegi jumalad kardavad ja on temast võõrandunud. Lisaks hävitavatele omadustele omistatakse Rudrale aga ka võimet tõrjuda kurja ja ravida haigusi, mille jaoks tal on tuhat vahendit (sellest epiteet jalâsha = tervendav).

Peamiselt kujutas Rudra ilmselt äikese hävitavat jõudu ning selle kasulikud ja raviomadused olid osalt loodust puhastava ja viljastava äikese loomulik tagajärg, osalt aga hävitatava säästmise tulemus. Rudra kujutise keerukus põhjustas erinevaid selgitusi seda erinevates mütoloogides, kes tõstsid esile üht või teist selle eristavat tunnust. See keerukus seletab tema erinevaid seoseid teiste jumalustega. Nii et mõnikord identifitseeritakse Rudrat Agniga (millele omakorda antakse sageli epiteet rudra) või on see üks kaheksast Agni vormist.

Veedade järgsel ajastul läheb Rudra kujutis märkamatult üle Shiva kuvandiks, kes on looduses kurja printsiibi kehastus. Selle uue kujundi algus oli levinud epiteet çiva (soodne), mis mõnikord tähistas Rudrat. Tavaline Šiva epiteet – Triambaka (kellel on kolm ema) – on Rudrale lisatud juba Vedades. Šiva naise nimi - Ambika - veedades on Rudra õde. Teine Shiva epiteet - Magadeva - on samuti antud Rudrale juba valges Yajurvedas. Selle keerukusega on seotud Rudra idee hilisemas India mütoloogias. Nime Rudra etümoloogia võimaldab mitmeid tõlgendusi. Mõned tuletavad selle sõnatüvest rud "hüüa, ulgub, nutma" ja tõlgib "uluja" (tormi mürinast). Nii tõlgendavad seda indiaanlased. Teised (Grassmann, Pischel) annavad sellele juurele tähenduse "sära, sära" või "punastama, põsepuna"; siis Rudra tähendaks "hele, hele" või "punane".

Rudra, iidses India mütoloogias jumalus, kes kehastab äikest, raevu, viha; Šiva veedalik eelkäija. Rigvedas on talle pühendatud kolm kirikulaulu. Rõhutatakse Rudra hävitavat jõudu, tema vägivaldset käitumist (Rudrat peetakse marutide - Rudriyade isaks). Rudra on tapja (üks epiteete on "muzhicide"); tal palutakse mitte tappa ei suuri ega väikseid ega täiskasvanuid, ei isa ega ema, mitte kahjustada keha, seemet, elu, lehmi ja hobuseid. Surma saadab Rudra nii otse kui ka läbi mürgi, läbi palaviku. Ta elab põhjas, mida sarnaselt läänega seostatakse muistses India maailmamudelis kõige halvaga.

Rudra on noor, kiire, tugev, haavamatu, tal on kõvad jäsemed, matid juuksed, kaunid huuled; ta naeratab nagu päike. Samas on ta äge ja hävitav, nagu kohutav metsaline (Rigveda, II 33, 11), ta on "taeva punane metssiga" (II 33, 7) ja härg, maailma isa (VI 49, 10) ja taeva suur asura (II kuusteist). Tal on vanker, käes on välgunool või nui, vibu ja nooled (Atharvavedas nimetatakse teda sageli vibulaskjaks). Hilisemates samhitas on ta tuhandesilmne (Atharvaveda, II 2, 2, 7; Vajasanei Samhita, XVI 7); tema kõht on must ja selg punane (AB XV 1, 7-8), tal on sinine kael (Vajasanei Samhita, XVI 7); ta on vasevärvi (või punast värvi), kannab nahka, elab mägedes (III 36; XVI 2-4, 51). Ta on mitmetahuline. Surmaga seostatuna suudab Rudra ka surma ära hoida: temalt küsitakse ravimeid, mis annavad pika eluea, teda kutsutakse ravitsejaks ja arstide parimaks.

Rudra orgiastlikud jooned on lahutamatud temaga seotud ideedest viljakuse ja elu kohta. Seda ümbritsevad seksuaalse jõu zoomorfsed sümbolid. Vihma väetamine on üks Rudra vahendeid nõrkuse vastu. Rudra poole pöördutakse palvega: "Kasugem, oo Rudra, laste kaudu" (II 33, 1); nad ütlevad tema kohta: "Tehke ta meie hobusele head, jäärale ja lambale, meestele ja naistele, härjale tervist." Elujõu mõiste on seotud Rudraga (VII 36, 5), neis mainitakse tema halastust, sõprust, valmisolekut kaitsta ja head teha. Seega on Rudra korrelatsioonis kõigi kompleksi "surm - viljakus - elu" liikmetega; asjata ei kutsuta teda Tryambakaks, "tal on kolm ema" (st kolm kosmilist kuningriiki). Rudra valdavad sidemed on Marutide, Somadega ("Rigvedas" ka Agni, Vachi, Vishnuga).

Rudra naine, ta on ka marutide sõber, - Rodasi (nagu naist mainib ka Rudrani), sõna otseses mõttes "maa ja taevas" (mütoloogiline motiiv Rudra härjaks muutumisest, abielust maaga, mis võttis täpilise lehma kuju, sündis 37 sõdalast poega - Maruts, kellest said Indra kaaslased). Kõige kuulsam müüt Rudra kohta, mis on erinevates versioonides, sealhulgas hilisemates, on seotud Dakša ohverdamise looga. Selle suure Himavati mäe tipus toodud ohverduse jaoks kutsuti kohale kõik jumalad peale Rudra. Raevunult ilmub ta rituaali keskele, läbistab ohvri noolega, mis pärast antiloopiks muutumist tõusis taevasse ja sai Mrigashirsha tähtkujuks. Seejärel tekitab Rudra jumalaid rünnates neile kehavigastusi, mille ta pärast armu palumist kõrvaldab; ainult Dakšale, kelle pea oli kadunud, tuli anda kitse pea.