Slaavlaste iidne religioon. Idaslaavlaste religioon: lühikirjeldus

Selle mõiste all mõeldakse tavaliselt iidsete slaavlaste vaadete, uskumuste ja kultuste kompleksi, mis eksisteerisid enne kristluse kehtestamist 988. aastal vürst Vladimir Svjatoslavitši poolt, mis on säilinud slaavi rahvaste kultuuris traditsioonidena ja iidsete ürgsete alustena. kultuur.

Mõiste "paganlus" on kristliku raamatu päritolu ja seda kasutatakse erinevate rahvaste uskumuste kohta. Seoses slaavlaste mütoloogia ja religiooniga on selle termini kasutamine täielikult õigustatud selle slaavi etümoloogiaga. Sõna "keel" tähendas ka "eraldi rahvast, hõimu". Vene kroonik, rääkides slaavlaste ajaloost, oli arvamusel, et kõik slaavlased põlvnesid ühest tüvest: "Oli üks slaavi keel: slaavlased, kes istusid Doonau ääres.<. >Nendelt slaavlastelt levisid nad üle maa ja said hüüdnimed nende nimede järgi, paikadest, kus nad asusid ... Ja nii levis slaavi keel ... "Seega võib sõna "paganlus" kasutada rahva sünonüümina. , slaavlaste hõimureligioon.

Väärib märkimist, et slaavlased ise ei nimetanud end paljude allikate põhjal kunagi "paganateks", kuna selle nime on andnud väline vaatleja ja see on mõeldud erinevate rahvaste arhailiste religioonide üldistamiseks.

Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja jooksul iidsete slaavlaste eraldamise käigus indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr. ning koostoimes naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga.

Ajaloolased tõstavad esile olulise kihi indoeuroopa sõnavarast, mida paganad kasutasid pühana. Paralleelide hulgas: Svarog ja Swarga, Makosh ja Moksha, rota (vanne) ja rita (sanskriti keeles "order"), prohvetlik ja Vesta, nõid ja veedad, diivad ja neiud jne. Kõige iidsematest kultustest, millel on ühised indoeuroopa ja euroopa juured, võib nimetada kaksikmüüti, härja ja sarve kultust, Kuu ja päikese kummardamist. Alates keskajast on traditsiooniliselt samastatud slaavi jumalusi kreeka-rooma mütoloogia jumalate ja tegelastega, kellel on palju ühist.

Kuid tasub mõelda, mis oli põhjus ja mis tagajärg? Minu arvates on võimatu täiesti kindlalt väita, et slaavi jumalused olid laenatud iidsetest aegadest. Kreeka mütoloogia... Nende kahtluste põhjuseks on slaavlaste ajaloo ebakindlus enne nende saabumist Euroopa territooriumile. Võimalik, et see sarnasus ei tulene millestki muust kui arhetüüpidest, mis peituvad kollektiivse alateadvuse sügavates kihtides.

Slaavlaste religioon ei ole homogeenne, tõenäoliselt on selle põhjuseks erinevate slaavi rahvaste territoriaalsed iseärasused ja elutingimused. Koos tavaliste slaavi jumalustega (Svarog, Perun, Lada) moodustas iga hõim oma jumalate panteoni, samad jumalad said erinevad nimed. Võib väita, et varakeskajal jagunesid läänebalti slaavlaste ja idapoolsete Dnepri uskumused, samas kui lõuna-, idaslaavlaste ja ka poola slaavlaste paganlus säilitas suures osas ühtsuse.

Slaavi hõimude ümberasustamisega VI-IX sajandil. nende kultuur segunes kohalike soome-ugri, balti ja türgi rahvaste tõekspidamistega. See põhjustas slaavlaste tugeva killustumise ja hõimudevahelise vaenu. Igal külal võisid olla oma jumalad ja konfliktid usulistel põhjustel tekkisid kadestamisväärse regulaarsusega.

Slaavi paganlus kuulub polüteistlikesse religioonidesse, see tähendab, et slaavlased tunnistasid paljude jumalate olemasolu. Pagan tähendas sõna "jumal" kasutades konkreetset üleloomulikku olendit, esindajat slaavi klannid, kes jõudis Looja vaimsele tasemele ja sai võimaluse opereerida universumi protsessidega. Slaavlased ütlevad: "Meie jumalad on meie esivanemad ja meie oleme nende lapsed."

Slaavi paganluse tunnuseks on sageli selle peamise jumaluse määramine iga hõimu jaoks. Nii et Venemaa ja Bütsantsi vahelistes lepingutes nimetatakse Peruni "meie jumalaks", "kellesse me usume". Helmold räägib Svjatoviti kummardamisest, "kellele tempel ja iidol pühendati suurimale hiilgusele, omistades talle jumalate seas ülimuslikkuse". Samal ajal oli slaavlastel, nagu ka baltlastel, ettekujutus kõrgeimast jumalusest. Kuid reeglina võivad need jumalad eri hõimude jaoks olla erinevad.

Dualism on iseloomulik slaavi paganlusele. Kui näiteks skandinaavlaste seas on raske tuvastada "head" ja "kurja" jumalat, siis slaavlased eristasid ja vastandasid maailma mustvalgeid printsiipe, pimedat ja heledat, maist ja taevast, naiselikku ja mehelikku. Selline vastasseis on tuntud Belobogi ja Tšernobogi, Peruni ja Velesi, Svjatovit ja tema öiste vaenlaste kohta. Teadlased märkasid, et prints Vladimiri panteoni ei sisenenud ei Veles, Svarog ega Rod, Perunile vastu seisnud kõige olulisemad jumalad.

Slaavi rahvaste iidne, kristluse-eelne religioon pole meile kaugeltki piisavalt tuntud. Teadlased hakkasid selle vastu huvi tundma 18. sajandi lõpust, kui see üldiselt äratati rahvuslik identiteet paljude slaavi rahvaste seas ning huvi rahvakultuuri ja rahvakunsti vastu hakkas ilmnema Euroopa kirjanduses. Kuid selleks ajaks olid kõik slaavi rahvad, kes olid ammu ristiusku võtnud, suutnud oma iidsed tõekspidamised unustada; neis säilitati vaid osa rahvakombeid ja rituaale, mida kunagi nende uskumustega seostati.

Muistsed slaavlased ei olnud kunagi ühendatud ei poliitiliselt ega majanduslikult ning neil võis vaevalt olla ühiseid jumalaid, ühiseid kultusi. Ilmselgelt olid igal hõimul oma kummardamisobjektid ja isegi igal suguvõsal olid omad. Aga loomulikult olid paljud asjad erinevate hõimude vahel samad või sarnased.

Matusekultus ja suguvõsa esivanemate kultus

Slaavlastel oli väga pikka aega patriarhaalne klannisüsteem. Kiievi kroonika kohaselt "elab kozhu omasuguste järgi ja oma kohtades, omades kozhot omasuguste järgi". Seetõttu on loomulik, et ka nemad säilitasid matusekultusega seotud esivanemate austamise näol perekondliku klanni kultuse.

Kogu territooriumil, kus slaavi hõimud elasid, on arvukalt matmispaiku ja kalmemägesid. Matmiskombed olid keerulised ja mitmekesised: tuhastamine (eriti idaslaavlastel ja osaliselt lääneslaavlastel; lõunapoolsetel polnud seda tõendatud), surnukehad (kõikjal 10.-12.saj), sageli maeti või põletati paadis. (vesikalme reliikvia). Haua kohale valati tavaliselt küngas; nad panid lahkunule alati erinevaid asju, kui aadlik maeti, tapsid nad hobuse ja mõnikord ka orja, isegi lahkunu naise. Kõik see on seotud teatud ideedega surmajärgne elu... Sõna "paradiis" – eelkristlik levinud slaavi sõna – tähendas kaunist aeda, mis ilmselt kujutas järelmaailm; aga ilmselt polnud see kõigile kättesaadav. Järgnevalt Kristlik õpetus O" tulevane elu"Kattusid need iidsed ideed; võib-olla on ainult ukrainlastel säilinud ebamäärane mütoloogiline usk mõnest õndsast riigist - viry (iriy), kus linnud lendavad sügisel ja kus elavad surnud.

Seevastu uskumusi surnute ja elavate suhetest peeti hämmastavalt kindlalt ja need on täiesti erinevad kristlastest. Surnud jagunesid väga teravalt kahte kategooriasse. Selle jaotuse, mis säilis uskumustes vähemalt idaslaavlaste seas, määratles suurepäraselt D.K.; teine ​​- "ebapuhtad" surnud (vammid, pantvangid), ebaloomuliku, vägivaldse või enneaegse surma surnud: tapetud, enesetapud, uppunud, joodikud (kes surid purjuspäi); siia kuulusid ka lapsed, kes surid ristimata (kristluse mõju!) ja nõiad. Suhtumine neisse kahte surnute kategooriasse oli põhimõtteliselt erinev: "vanemaid" austati, neid peeti perekonna patroonidele ning kardeti "vaimustusi" ja püüti neid kahjutuks teha.

"Vanemate" austamine on tõeline esivanemate perekondlik (ja varem ilmselgelt suguvõsa) kultus. Seda kinnitasid keskaegsed autorid (Titmar Merseburgist: "domesticos colunt deos" - "nad austavad majajumalaid") ja osaliselt säilis jäänustena meie päevadeni. Vene talupojad mälestavad oma vanemaid teatud päevadel aastas, eriti just nendel päevadel vanemate laupäev(enne vastlapäeva, aga ka enne kolmainsust), vikerkaarel (pärast lihavõttenädalat). Valgevene talupojad tähistasid mitu korda aastas dzyadide (see tähendab surnute vanaisade) puhkust, eriti pidulikult - sügisel (enamasti oktoobri viimasel laupäeval). Nad valmistusid usinasti pühadeks, koristasid ja pesid eluruumi, valmistasid rituaalnõusid; Dziadid olid kutsutud osa võtma einest, mis oli alati väga pidulik. Serblased ja bulgaarlased peavad siiani hakkama – ja mitte ainult talupoegade, vaid ka linnarahva poolt – kägistajatega, surnute mälestamisega kalmistutel, kuhu tuuakse süüa, süüakse ja juuakse haudadel ning osa jäetakse surnutele. Kas lahkunuid peetakse perekonna patroonidena, pole selge. Aga enne nägid nad kahtlemata välja sellised.

Ka serblaste seas tänaseni säilinud perekonna hiilguse tähistamise traditsiooni (krano ime) tuleb pidada muistse suguvõsade esivanemate kultuse jäänukiks. Au tähistab kristliku pühaku - perekonna kaitsepühaku - päeval; kuid puhkuse olemus ja selle päritolu on kahtlemata kristluse-eelsed ja enne seda tähistati ilmselt esivanemate - perekonna patroonide - auks.

Teine jälg kunagi eksisteerinud esivanemate kultusest on fantastiline Churi või Shchuri kujund. Suure tõenäosusega oli tegu lugupeetud esivanema-esivanemaga. Tema kultust pole otseselt tõendatud, kuid veenvad jäljed on sellest säilinud slaavi keeled... Hüüatused "Chur!", "Chur me!", "Chur, see on minu!" ilmselt tähendas loitsu, Churi appi kutsumist; nüüd on see säilinud lastemängudes; Ukraina (ja poola) "Tsur tobi" - ka loitsu tähenduses. Tegusõna "vältima" tähendab eemale hoidma, st end Churiga justkui kaitsma. Ja sõna "liiga palju" tuleb selgelt mõistest Chura, mis justkui valvab mingeid piire, ilmselt esivanemate maa piire. Et Chur-Shchur oli täpselt esivanem, ilmneb sõnast "esivanem", esivanem. Võib-olla olid Churi kujutised valmistatud puidust, millele vihjab venekeelne sõna "churka" - puukänd *.

* (Vt A. G. Preobraženski. Vene keele etümoloogiline sõnaraamat. M., 1958, lk 1221-1222.)

Lõpetuseks, iidse suguvõsa esivanemate kultuse viimane jäänuk on usk brownie’sse, mis on säilinud tänapäevani, eriti idaslaavlaste seas, kus perekonna patriarhaalne eluviis kestis kauem. Brownie (majapidaja, majaperemees, omanik, soussedko jne) on perekonna nähtamatu patroon; levinud arvamuse kohaselt on ta igas kodus, elab tavaliselt pliidi all, pliidi taga, läve all; humanoid; jälgib majandust, patroneerib töökaid omanikke, kuid karistab laiskuid ja hoolimatuid; nõuab eneseaustust ja väikseid ohvreid - veidi leiba, soola, putru jne; armastab hobuseid ja hoolitseb nende eest, kuid ainult siis, kui nende värv on talle meelepärane, muidu võib ta hobuse ära rikkuda. Brownie võib ilmuda vana mehena, surnud omanikuna või isegi elavana. Tema kuvand kehastas justkui perekonna ja majanduse heaolu ja hädasid. Selle iidse ajastu kujundi säilimist seletatakse patriarhaalse eluviisi stabiilsusega vene ja valgevene taluperedes; ukrainlastel on selline eluviis nõrgemalt säilinud ja seetõttu on usk brownie’sse kustunud. Lääneslaavlastel on sarnased kujutised: Skrzhitek - tšehhide seas, Khovanets - poolakate seas.

Ebapuhtad surnud

Hoopis teistsugune oli suhtumine "ebapuhastesse" surnutesse, kellel polnud vähimatki seost ei perekonna ega klannikultusega. Ebapuhtaid lihtsalt kardeti ja selle ebauskliku hirmu tekitas ilmselgelt kas nende inimeste hirm nende eluajal (nõiad) või nende väga ebatavaline surmapõhjus. Ilmselt on ebausklikes ideedes nende ebapuhaste surnute kohta väga vähe animistlikke elemente: slaavlased kartsid mitte surnud inimese hinge ega vaimu, vaid iseennast. Seda näitab tõsiasi, et kuni viimase ajani olid rahvapärased ebausklikud meetodid sellise ohtliku surnu neutraliseerimiseks: et ta hauast üles ei tõuseks ja elavaid kahjustaks, torgati surnukeha haavapuust vaia, hambaga. äkkest aeti kõrvade tagant sisse jne; ühesõnaga kartsid surnukeha ennast, mitte hinge ja uskusid selle üleloomulikku võimesse pärast surma liikuda. Halba mõju ilmastikule, nagu põud, omistati ka ebapuhtatele surnutele; selle ärahoidmiseks kaevati hauast välja suitsiidi või muu tondi surnukeha ja visati see sohu või ujutati haua veega üle. Selliseid ebapuhtaid surnuid nimetati ghoulideks (hämarat päritolu sõna, võib-olla puhtalt slaavi, kuna seda leidub kõigis slaavi keeltes), serblaste seas - vampiirid, põhjavenelaste seas - ketserid jne. iidne sõna"navye" ("navi") tähendas just selliseid ebapuhtaid ja ohtlikke surnuid; vähemalt Kiievi kroonikas (alla 1092) on juttu sellest, kuidas Polotskis juhtunud katku (epideemiat) seletati hirmunud rahva poolt sellega, et "se navier (surnud) peksis polotsklasi". Bulgaarlaste jaoks on Naviad ka praegu ristimata laste hinged. Seega ilmselt ja Ukraina Navka, Mavka.

ühenduse põllumajanduskultused

Koos slaavlaste suguvõsaliste kummardamisvormidega eksisteerisid ka kogukondlikud kultused, mis olid seotud peamiselt põllumajandusega. Tõsi, otsesed ja selged tõendid nende kohta puuduvad, kuid agraarkultusest on säilinud arvukalt ja väga stabiilseid jäänuseid religioossete ja maagiliste riituste ja tähtpäevade kujul, mis on ajastatud kokku langema. kõige olulisemad punktid põllumajanduslik kalender ja seejärel liidetud kiriklike kristlike pühadega: jõulupüha langeb talvise pööripäeva ajal (jõulu-uusaasta tsükkel); karneval varakevadel; kevadised riitused nüüd omistatakse kristlikele lihavõttepühadele; suvine pühadetsükkel, mis on osaliselt ajastatud kolmainupäevaga, osaliselt Ristija Johannese (Ivan Kupala) päevaga; sügisvennad - ühised eined pärast saagikoristust. Kõik need põllumajandustsükli kombed ja rituaalid on väga sarnased kõigi slaavi rahvaste ja ka mitteslaavi rahvaste seas. Kunagi tekkisid need suure tõenäosusega lihtsatest einetest, mängudest ja pühadest, mis olid pühendatud teatud põllumajandustööde algusele või lõpule (seda näitas hästi oma uurimused V. I. Tšitšerov), kuid need põimusid nendega. maagilised rituaalid ja ebausklikud uskumused. Põllumajandusmaagia oli kas esialgne ("esimese päeva maagia" - vana-aastaõhtu kombed ja ennustamine) või jäljendav (tseremooniad külvi ajal, näiteks matmine kana munad vagu sisse jne). Need maagilised riitused püsis kuni viimase ajani.

Palju vähem selge on küsimus jumaluste - põllumajanduse patroonide - personifitseeritud kujutistest, mis slaavlastel kahtlemata olid. Kirjanduses leidub aga mõnede väidetavalt põllumajandust patroneerivate mütoloogiliste olendite nimesid (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma jt), neist kirjutasid palju endised autorid, eriti mütoloogilise koolkonna pooldajad. Kuid kõik need kujundid on väga kaheldavad: need tekkisid kas kristluse mõjul (Kupala on Ristija Johannes, sest inimesed seostasid kristlikku ristimist suplemisega; Lel - kristlikust "halleluujast") või on tegemist lihtsa isikukujutusega pühad ja rituaalid (näiteks Koleda - iidsest kalendrite pühast, mis langes kokku slaavi talvise jõulupühaga).

Vana slaavi panteon

Kirjalikes allikates on säilinud iidsete slaavi jumaluste nimed ja mõnel neist – hiljem kadunuks jäänud – oli ilmselt seos põllumajandusega. Peab arvama, et sellised olid päikesejumalused Svarog, Dazhdbog, Khors. Ilmselt oli seal maajumalanna kultus, kuigi seda otseselt ei tõendatud. Võimalik, et põllumajandusega oli seotud ka äikesejumal Perun (see nimi näib olevat epiteet ja tähendab "rabav"), kellest sai hiljem Venemaal vürstlik jumal; kas talupojad teda austasid, pole teada. Karjakasvatuse kaitsepühakuks oli kahtlemata Beles (Volos) – karjajumal.

Vene allikates mainitud naisjumalus Mokosh on väga huvitav. See pole mitte ainult peaaegu ainus iidses idaslaavi panteonis kinnitatud naisekuju, vaid ka ainus jumalus, kelle nimi on inimeste seas säilinud tänapäevani. Mokosh on ilmselt naiste töö, ketramise ja kudumise kaitsejumalanna. Põhja-Venemaa piirkondades on praegugi levinud arvamus, et kui lammas sulab, tähendab see, et "Mokosh pügab lambaid"; on arvamus, et "Mokusha läheb suure paastuga majadest mööda ja häirib keerlevaid naisi" *.

* (G. Iljinski. Vana-slaavi paganlike uskumuste ajaloost. "Kaasani ülikooli arheoloogia, ajaloo ja etnograafia seltsi uudised", v. 34, nr. 3-4. 1929, lk 7.)

Muistsed slaavlased erinevate allikate kohaselt kummardanud perekonna ja Rozhanitsy usuline ja mütoloogiline tähtsus on ebaselge. Mõned uurijad näevad neid üldiste esivanemate vaimudena (Genus – esivanem), teised – sünni- ja viljakusvaimudena. BA Rybakovi sõnul suutis Rod eelkristlikul ajastul saada kõigi slaavlaste kõrgeimaks jumaluseks; aga see on kahtlane.

Kas üldised slaavi jumalused olid üldiselt olemas? Selle üle on palju vaieldud. Paljud autorid pidasid oma romantiliste-slavofiilsete hobide raames levinud nimedeks peaaegu kõiki teadaolevaid mütoloogilisi nimesid, ka kõige kahtlasemaid. slaavi jumalad... Hiljem selgus, et mõnda jumalat mainitakse idaslaavlaste seas, teisi - läänepoolsete ja kolmandaid - lõunapoolsete seas. Erinevate slaavlaste rühmade seas korratakse ainult Peruni nime, kuid nagu juba mainitud, on see vaid äikesejumala epiteet. Svarogit ja Dazhdbogi peetakse sageli tavalisteks slaavlasteks, mõnikord Belesiks; aga see kõik on ebausaldusväärne.

Hõimujumalate kultusest saab rääkida vaid oletatavalt. Keskaegsed kirjanikud ja kroonikud Bremeni Adam, Merseburgi Titmar, Simson Grammatik ja teised autorid nimetavad mõningaid lääne-, eriti balti-, slaavlaste hõimu- või kohalike jumalate nimesid. Pole välistatud, et mõned neist hõimujumalatest said laiemat kuulsust ja muutusid võib-olla hõimudevaheliseks. Selline oli Svjatovit, kelle pühamu asus Arkonas Rujani (Rügeni) saarel ja mille taanlased 1168. aastal hävitasid; Radgost oli lutichi jumal, kuid tema austamise jäljed säilisid isegi tšehhide seas. Triglav oli pomoorlaste jumal. Tuntud on ka hõimujumalad Rugevit (Ruyani keeles), Gerovit või Yarovit (Volgastis), Prov (Vagride lähedal), jumalanna Siwa (polaabia slaavlaste seas) jne. Serblaste seas hõimu patroon arvati olevat Dabogi, hiljem muudeti kristliku jumala antagonistiks. Säilinud on palju teisigi jumaluste nimesid, kuid need on kaheldavad.

"Jumal", "deemon" ja "kurat"

Salu sõna "jumal" on algselt slaavi, ühine kõikidele slaavi keeltele ning samuti on seotud muistse Iraani baga ja iidse India bhagaga. Selle sõna peamine tähendus, nagu näitavad keeleandmed, on õnn, õnn. Siit ka näiteks "god-aty" (omades Jumalat, õnne) ja "u-god" ("u" on eesliide, mis tähendab kaotust või millestki eemaldamist); Poola zbože - saak, lusatian zbožo, zbože - kariloomad, jõukus. Aja jooksul isikustati ideid õnnest, edust, õnnest ja õnnest teatud vaimu kujundis, mis annab õnne. 15. sajandi alguses. Moskvas kuninglikus pulmas ütles üks bojaar teisele, vaidles temaga selle koha üle: "Teie vennal on jumal jalaga (see tähendab õnne kitšis, naises), aga teil pole jumalat. löök": teise bojaari vend oli abielus kuninga õega *.

* (Vt V. Kljutševski. Vene ajaloo kursus, osa 2.1912, lk 195.)

Teine levinud slaavi tähistus üleloomuliku olendi kohta on deemon. See sõna tähendas ilmselt alguses kõike üleloomulikku ja kohutavat (vrd leedu baisas - hirm, ladina foedus - kohutav, vastik). Siiani on vene keeles säilinud sõnad "raev", "raev". Pärast kristluse vastuvõtmist sai sõna "deemon" sünonüümiks kuri vaim, mis on samaväärne kuradi, Saatana mõistega.

Sama saatus tabas ka liini kontseptsiooni. Kuid selle kujundi kristluse-eelne tähendus on ebaselge, nagu ka sõna "kurat" etümoloogia pole täiesti selge. Erinevatest seletamiskatsetest on usutavaim tšehhi Karel Erbeni vana oletus: ta viib selle vanaslaavi krt-ni, mis kõlab lääneslaavi jumala Krodo nimel, koduvaimu nimetustes seas. tšehhidel křet (skřet), poolakatel skrzatx lätlastel krat. Ilmselt on sama tüvi ka sõnas "krachun" ("korochun"), mida teavad ka kõik slaavlased ja mõned nende naabrid. Sõnal "krachun" ("korochun") on mitu tähendust: jõulupüha talvepüha, sel ajal küpsetatud tseremoniaalne leib, aga ka mingi "talve vaim või jumalus, surm".

Võib arvata, et iidsed slaavlased uskusid teatud talve ja surma jumalust, võib-olla talvise pimeduse ja külma kehastust. On jälgi krt-krt kujutise mingisugusest hargnemisest, mida võib seostada dualistliku valguse ja tumeda alguse idee algetega. Kuid juur "krt" on peaaegu kadunud ja "chrt" - kurat - on säilinud peaaegu kõigis slaavi keeltes kui iga kurja üleloomuliku jõu isikustamist. Kurat on saanud kristliku kuradi sünonüümiks.

Hõimukultuste kasv osariigiks

Kui slaavi hõimud hakkasid klassikihistumisega liikuma riiklikele eluvormidele, tekkisid tingimused hõimukultuste muutmiseks rahvuslikeks ja riiklikeks. Võib-olla levis Svjatoviti kultus pomoori slaavlaste seas just sellega seoses. Ida-slaavlaste seas püüdis rahvuslikku panteoni ja riigikultust luua Kiievi vürst Vladimir: kroonika jutu järgi kogus ta aastal 980 ühele Kiievi künkale terve hulga erinevate jumalate ebajumalaid. (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) ja käskisid neile palvetada ja ohvreid tuua. Mõned hüperkriitilised uurijad (Anitškov) uskusid, et need "Vladimirovi jumalad" olid algusest peale vürsti- või družina jumalad ja nende kultusel ei olnud inimestes juured. Kuid see on ebatõenäoline. Päikesejumalused Khors, Dazhdbog ja teised, naisjumalanna Mokosh olid ilmselt samuti rahvajumalad; Vladimir püüdis neid teha justkui oma vürstiriigi ametlikeks jumalateks, et anda sellele ideoloogiline ühtsus. Tuleb eeldada, et prints ise ei olnud rahul katsega luua oma slaavi päritolu jumalate panteon – vaid 8 aastat hiljem võttis ta Bütsantsist ristiusu ja sundis seda tegema kogu rahvast. kristlik religioon paremini kooskõlas tekkivate feodaalsuhetega. Seetõttu, kuigi aeglaselt, ületades rahva vastupanu, levis see idaslaavlaste seas. Sama juhtus lõunaslaavlaste seas. Ja lääneslaavlased võtsid feodaal-kuningliku võimu suure surve all Roomast üle kristluse katoliiklikul kujul.

Kristluse levikuga kaasnes selle ühinemine vana religiooniga. Selle eest hoolitsesid kristlikud vaimulikud ise, et muuta uus usk rahvale vastuvõetavamaks. Vanad põllumajandus- ja muud pühad olid ajastatud päevadega kokku langema kirikukalender... Vanad jumalad sulandusid järk-järgult kristlike pühakutega ja kaotasid enamasti oma nimed, kuid andsid oma funktsioonid ja atribuudid üle nendele pühakutele. Niisiis jätkati Peruni kummardamist äikesejumalana prohvet Eelija nime all, karjajumalat Velesit - Püha Blasiuse nime all, Mokosh - Püha Paraskeva või Püha Reede nime all.

Slaavlaste "madalam mütoloogia".

Kuid "madalama mütoloogia" kujundid osutusid stabiilsemaks. Need on säilinud peaaegu tänapäevani, kuigi alati pole lihtne aru saada, mis nendel piltidel tegelikult iidsetest aegadest pärineb ja mis neile hiljem peale jäi.

Kõigil slaavi rahvastel on kindlad tõekspidamised loodusvaimude kohta. Parfüümid - metsa personifikatsioon on tuntud peamiselt metsavööndis: Vene goblin, Valgevene goblin, Pushchevik, Poola hertsog lesny, borowy. Need isikustasid slaavlasest talumehe hirmuäratavat vaenu tiheda metsa vastu, kust tal tuli põllumaa saamiseks maad tagasi nõuda ja kus inimesel oli oht eksida, hukkuda metsloomade eest. Veeelemendi vaim - vene vesi, poola topielec, wodnik (topielnica, wodnica), tšehhi vodnik, lusati wodny muž (wodna žona) jne - tekitas ohu ees palju suuremat hirmu kui suhteliselt heasüdamlik naljakurat. veekeerisesse uppumisest on järv palju hullem kui oht metsa eksida. Iseloomulik on väljavaimu kujund: vene keskpäev, poola poludnice, lusatsia pripoldnica, tšehhi polednice. See on valges naisterahvas, kes näib töötavat keskpäevakuumuses põllul, kui komme nõuab tööst pausi: keskpäeval karistatakse komberikkujat pea pööramisega või muul viisil. Keskpäeva pilt on päikesepisteohu kehastus. Poola ja Tšehhoslovakkia mägipiirkondades on levinud usk mäevaimudest, kes valvavad aardeid või patroneerivad kaevureid: poolakatel skarbnik, tšehhidel ja slovakkidel perkman (saksa keelest Bergmann – mägimees).

Keerulisem ja vähem selge on pilt hargist, eriti levinud serblaste seas (bulgaarlaste seas - samovila, samodiva); seda leidub nii tšehhi kui ka vene allikates. Mõned autorid peavad seda ürgseks ja tavaliseks slaavipäraseks; teised on ikka ainult lõunaslaavlased. Pikk - metsa-, põllu-, mäe-, vee- või õhupiigad, kes võivad käituda inimese suhtes nii sõbralikult kui ka vaenulikult, olenevalt tema enda käitumisest. Lõunaslaavi eepilistes lauludes esineb lisaks uskumustele ka hark. Hargi kujutise päritolu on ebaselge, kuid kahtlemata on selles põimunud erinevad elemendid: siin on looduslike elementide personifikatsioon ja võib-olla ka ideed surnute hingede ja viljakuse jõu kohta. Sõna ise on ilmselt slaavi, kuid selle etümoloogia on vastuoluline: alates tegusõnast "viti" - sõitma, võitlema või "viti" - tormama tormilises tantsus (tšehhi vilny - meelas, himur, poola vaimukus - kard). , täidisega, teravmeelsus – rumalus, hullud võltsid).

Merineitsi kujutise päritolu küsimus on selgem, kuigi viimane on veelgi keerulisem. Merineitsi kujutis või vähemalt mõni analoogne on tuntud kõigi slaavlaste seas. Tema üle vaidleti palju: ühed pidasid merineitsi vee kehastuseks, teised aga, et merineitsi on uppunud naine jne. Nüüd võib aga lugeda tõestatuks, et see sõna ei ole mitte slaavi, vaid ladina keel. päritolu, juurtest "rosa".

Kõige üksikasjalikum uurimus idaslaavi näkide kohta kuulub DK Zeleninile *; ta kogus nende uskumuste kohta tohutul hulgal faktilist materjali, kuid tema nägemus nende päritolust kannatab ühekülgsuse all. Juba Miklositši (1864), Veselovski (1880) jt teoste ilmumise ajast sai selgeks, et uskumusi näkidest ja nendega seotud rituaalidest on võimatu mõista, kui me ei võta arvesse näkide mõju. iidsed ja varakristlikud rituaalid slaavlastel. Vahemere äärsete rahvaste seas nimetati kevad-suvist kolmainsuspüha (nelipüha) domenica rosarum, pascha rosata, kreeka keeles ρoυσαλια. Need kreeka-rooma rusaalid kanti koos kristlusega üle slaavlastele ja liideti kohalike kevad-suviste põlluharimistega. Seni teavad bulgaarlased ja makedoonlased rusaale ehk näkid suvepuhkus(enne kolmainupäeva). Venelastel oli ka oma rusali nädal (enne kolmainsust), samuti merineitsi äranägemine; merineitsi kujutas tüdruk või õlest topis. Mütoloogiline kujutlus merineitsist endast - vees või põllul, metsas elavast tüdrukust - on hiline: seda on tõestatud alles 18. sajandist; see on suurel määral puhkuse või tseremoonia enda kehastus. Kuid see pilt ühines ilmselt iidsete puhtslaavi mütoloogiliste ideedega, pealegi üsna mitmekesise: siin on veeelemendi personifikatsioon (näkile meeldib inimesi vette meelitada ja inimesi uputada) ja naiste idee, vees surnud tüdrukud, ristimata surnud lapsed (ebapuhtad surnud) ja uskumused viljakuse vaimudesse (Lõuna-Suur-Vene uskumuste kohaselt kõnnivad näkid rukkis, veerevad murul ja annavad seeläbi leiba, lina, kanep jne). Ilmselgelt tõrjus see uus ja keerukas merineitsi kujutis välja ürgslaavi iidsed kujutised bereinadest, vesivaimudest ja teistest veevaimudest.

* (Vt D.K. Zelenin. Esseed vene mütoloogiast. Lk, 1916.)

Kaasaegsed slaavi rahvad on säilitanud palju teisi ebausklikke ideid üleloomulike olendite kohta, mis on osalt vaenulikud, osalt inimese suhtes heatahtlikud. Nad isikustasid kas materiaalse tootmise vähearenenud hirmu looduse elementide või sotsiaalsete tingimuste ees. Mõned neist ideedest ulatuvad tagasi kristluse-eelsesse aega, teised tekkisid suhteliselt uutes elutingimustes; hilisemate hulka kuuluvad näiteks ukraina uskumused kurjakuulutavatest - väikestest vaimudest, kes kehastavad vaese talupoja õnnetut saatust. Kiriku mõjul ühendati enamik neist mütoloogilistest kujunditest kurjade vaimude koondnimetuse alla (valgevenelaste seas - kurjad vaimud).

Iidne slaavi kultus ja selle teenijad

Muistsete slaavi vaimulike, religioossete rituaalide läbiviijate küsimus on väga ebaselge. Perekonna-klanni kultuse rituaali viisid läbi tõenäoliselt perede ja klannide pead. Avalik kultus oli eriliste professionaalide – maagide – kätes. Sõna ise ei ole vaatamata arvukatele katsetele rahuldavalt selgeks tehtud. Arvatakse, et see peegeldas slaavlaste sidemeid keltidega ("volokh", "valach" - keltide endine nimetus) või soomlastega (soome keelest velho - nõid) või isegi sakslastega. (vo „lva – prohvet). juhtum, sõna „nõid“ seos sõnaga „maagia“, „maagia“. Usuliste ja maagiliste riituste sooritajate kohta on aga säilinud ka teisi nimetusi: nõid, nõid, prohvetlik, bajalist, nõid, nõid jne.

On uudiseid, et pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal tegutsesid maagid vanausu kaitsjatena ja samal ajal ka vürsti- ja feodaalivastaste ülestõusude eestvedajatena (näiteks 1071. aastal). Ja see on mõistetav, sest kristlus tuli Venemaale puhtalt feodaal-vürsti religioonina. Hilisematel aegadel säilitasid kõik slaavi rahvad nõiad, nõiad, võlurid, kellele omistati salateadmised, suhted kurjad vaimud... Kuid koos nendega on iidsest ajast säilinud traditsioonilise meditsiiniga seotud ravimaagia spetsialistid, ravitsejad (sosistajad, nõiad). Levinud uskumuste kohaselt eristusid nad nõidadest ja vastandasid end sageli neile, väites, et nad tegutsevad Jumala väe, mitte kurjade vaimude abil.

On väga iseloomulik, et venelased pidasid tugevamateks nõidadeks ja ravitsejateks välismaalasi: soomlasi, karjalasi, mordvalasi jne. See nähtus on aga teada teistele rahvastele.

Muistses slaavi usundis leidus kahtlemata pühasid ja ohvripaiku, mõnel pool tõelisi pühamuid ja jumalakujutistega templeid jne.. Kuid teada on neid väga vähe: Arkoni pühakoda Rügeni saarel, pühakoda Retras, kristluse-eelne pühakoda Kiievis (kümnise kiriku all).

Küsimus mütoloogiast ja slaavi religiooni üldisest olemusest

Iidne Slaavi mütoloogia, kahjuks pole üldse säilinud, kuigi ilmselt oli olemas. Vana-slaavi religiooni jäänuste nappus ajendas mõningaid uurijaid pidama seda religiooni haletsusväärseks, võrreldes teiste iidsete rahvaste religioonidega. "Eriti armetu oli Venemaa paganlus," ütles E. V. Anitškov näiteks, "tema jumalad on haledad, nende kultus ja kombed on ebaviisakad." Kuid ilmselt on probleem lihtsalt iidsete slaavlaste religiooni ebapiisavas uurimises ja allikate nappuses. Kui me teame temast sama palju kui religioonist, näiteks vanad roomlased, slaavi religioon vaevalt oleks meile tundunud armetum ja haletsusväärsem kui Rooma oma.

* (E. V. Anichkov. Paganlus ja Vana-Venemaa. SPb., 1914, lk XXXVI.)

Muistsed slaavlased töötasid sajandeid välja oma usuliste veendumuste süsteemi, mis moodustas kaks eraldiseisvat religioosset kultust: jumalikustamise. loodusjõud ja esivanemate kultus. Slaavlaste uskumusi nimetatakse paganluseks. Vanadele slaavlastele polnud omane poliitiliselt ja majanduslikult ühineda. Seetõttu ei saanud neil olla ühte jumalat ja üht kultust. Ainult ühiseid jooni, mis väljendusid matuseriituses, pere-suguvõsas, põllumajanduskultustes, aga kõige enam iidses slaavi panteonis. Meie ajani on muutumatuna säilinud vaid üksikud kombed ja rituaalid. Kõik need kannavad modernsuse jäljendit.

Vanad slaavlased olid paganad, mida see tähendab?

Inimene elas mitmetahulises ja läbiuurimata maailmas. Iga sekundi tema elust võisid peatada loodusnähtused, mõistmatu jõud. Inimene mõistis oma abitust enne maavärinaid, välku, üleujutusi ja muid elemente ning hakkas seetõttu kummardama neid nähtusi kontrollivate jumalate võimu ees. Et jumalad stiihia vastu abitutele inimestele toeks oleksid, püstitati esimesed altarid, seal viidi jumalatele ohverdusi.

Mis on siis lühidalt vanade slaavlaste% paganlus? Varajases arengujärgus uskusid iidsed slaavlased heade ja kurjade vaimude olemasolusse. Järk-järgult kujunes välja panteon või slaavi jumalate rühm. Iga jumal on teatud loomuliku elemendi personifikatsioon või sellele perioodile iseloomulike sotsiaalsete suhete, rituaalide peegeldus. Nad moodustasid nn kõrgeimate jumalate või loodusnähtuste ülemate jumalate rühma.

Lisaks kõrgematele jumalatele olid ka madalamad – olendid, kes suutsid inimese elus teha vaid väikseid muudatusi: majapoisid, näkid, goblin, mavki. Isegi muistsed slaavlased jagasid inimhinge maavälise elukoha põrguks ja taevaks. Erinevad ohvrid aitasid inimesel jumalatega suhelda, abile loota. Sageli ohverdati härgi ja muid kariloomi ning inimohvrite kohta puuduvad andmed.

Millel paganlik religioon põhineb?

Peamised slaavi paganluse dogmad, mis rahvalegendidest meie ette tulevad, on jumaluse mõiste ja selle mõju inimesele ja loodusele, hinge mõiste, selle surematus ja lootus. Kuid kui me mõtleme üksikasjalikumalt, võib slaavi paganluse dogmasid väljendada järgmiselt:

1. Usk ühte kõrgeimasse jumalasse, kes on teiste jumaluste esivanem (muistsed slaavlased uskusid, et see jumal toodab välku ja on rahujumal);
2. Teised jumalad sõltusid kõrgeimast Jumalast tema tugevate jõududega, vahendajateks tema ja maailma vahel või peeti neid kehaliseks loomuks;
3. Muistsed slaavlased austasid loodusjõude ja uskusid, et jumalad ennustavad oma halastuses inimese tulevikku.

Aga paganlus on sees iidne Venemaa ka usk, et pagan suudab aidata loodusjumalaid ja -vaime, samuti luua koos jumalustega reaalsust.

Vanade slaavlaste paganlikud jumalused

1. Peamine (kõrgeim) Jumal Slaavi panteon seal oli Perun, keda kujutati algselt härjana.
2. God Horse kehastas päikest.
3. Jumal Voles valvas koduloomi ja oli kariloomade kaitsepühak. Lisaks oli ta kaubanduse kaitsepühak.
4. Dazhdbog oli iidsete inimeste esivanem.
5. Stribog on tuule isand.
6. Simargl on ühenduslüli taeva ja maa vahel.
7. Mokosh on jumalus, kes kaitses kõiki naisi, aga ka neid, kes ketrasid ja kudusid; samuti usuti, et see pärineb "niiske maa emalt".
8. Veles aitas luuletajaid ja jutuvestjaid.
9. Sünnitavad naised võisid saatust muuta ja seetõttu isikustasid seda.
10. Svarog on seppade kaitsepühak ja sepp ise.
11. Svarozhich on tulejumal.

Tähelepanu

Paganliku perioodi idaslaavlased kummardasid jumalaid, tegid neile kingitusi ja pidasid jumalateenistusi erilised kohad- templid. Samuti usuti, et igal metsal, põllul, järvel on oma vaim, mis kontrollis ka elemente.

Vanade slaavlaste paganlikud pühad

Juba iidsetest aegadest on inimesed püüdnud loodusnähtusi mõjutada. Külma lumerohke talve või kuiva suve saabumine määras paljud iidsed slaavlased ellu jääma, sest esimesel juhul tuli oodata sooja. päikselised päevad, ja teises on hädavajalik saak saada. Seetõttu olid paganliku usu keskmes aastaajad. Nad avaldasid tugevat mõju kogu iidsete slaavlaste eluviisile.

Kõik pidustused ja ka erinevate rituaalide sooritamine pidid tagama, et loodusjõud toetaksid ja kaitsetu inimene saaks selle, mida ta soovib. Kevadist looduse ärkamist tervitati rõõmsate laulude ja tantsudega. Tähistati ka talve, suve ja sügise algust, pidades kalendriaasta põhipunktideks aastaaegade algust, mis mõjutasid põllutöid, ehituse vundamenti, sõpruse, armastuse ja pere heaolu tseremooniaid. Nendel päevadel planeeriti tööd tulevaks hooajaks.

Iga kuu (neid kutsuti nii, nagu peegeldaksid need tuleva perioodi põhijoont: näiteks jaanuar on õitsev taim, veebruar on luts, aprill on õitsemine) oli täis pühi. Jaanuari pühad algasid Velese poja Touri nimel Turitsaga. Sel päeval (6. jaanuaril) lõppes talvine jõulupüha, viidi läbi meeste initsiatsioonirituaal. Siis tuli Babi Kashi püha (8. jaanuar), mil ülistati kõiki naisi ja ämmaemandaid. 12. jaanuar – röövimispäeval viiakse läbi rituaale, mis suurendavad kaitset ning kaitsevad naisi ja tüdrukuid. Prosinetsi pühal ülistati Päikese elavnemist ja tervendavat vett. Ka jaanuaris sai brownie’d teatud päeval töödeldud ja rahustatud. Püüdsime teda lõbustada ja laule laulda.

Veebruaris oli viis püha: Äike, kui äikest kuuldi; Velesi päev - 11. veebruar, tähistati kevade ja soojuse lähenemist, külma ilma lahkumist; 15. veebruaril algas esitluspüha, mil pärast külma ja lumist talvekevade saabumist (sel päeval viidi läbi Erzovka nuku põletamise riitus ning vabastati tule ja päikese vaim); püha ehk parandamise päev, mil parandati kogu aastaga katki läinud tehnika, saabus 16. veebruaril; Mälestuspäev saabus 18. veebruaril, mil mälestati lahinguväljal hukkunuid.

Esimesel kevadkuul tähistati korraga kuus püha. Muuhulgas - kevade kutsumise ja Maslenitsa püha (20.-21. märts). Vastlapäeval põletasid nad nuku, mis kehastas Winter Marena. Usuti, et pärast sellise rituaali läbiviimist oleks talv pidanud taanduma.

Ka suvekuud on täis puhkust. Rusalya nädal, Kupalo, Mao päev, Kupalnitsa on juuni pühad. Juulis tähistati ainult Velesi sõrapäeva, mis langes 12. juulile. Augustis tähistati Perunovi päeva, mil sõdurid viisid läbi erilise tseremoonia oma relvade kohal. Mehed uskusid, et pärast seda toovad nende relvad neile sõjas võidu. 15. augustil saabus jalapäev, mil lõigati viimased vihud. 21. augustil oli lähenemas stribogipäev, mil nad palusid tuulte isandalt saaki mitte rikkuda ja katuseid mitte maha lõhkuda.

Sügisel tähistati järgmisi tähtpäevi: Sünnipäev ehk Naine sünnitaja - 8. september, mil peret austati; Tulekahjude päev tähistas sügisese lõikuse algust; Svarogi päev saabus 21. septembril ja seda peeti käsitööliste puhkuseks. Novembris tähistati Madderi päeva 25. novembril, mil maad kattis lumevaiba.

Detsembris tähistati Karachun, Kolyada, Shchedrets. Kolyadal ja Shchedretsis lavastati tänavatel etendusi, valmistudes uueks aastaks.

Vanade slaavlaste paganlikud riitused:

1. Pulmatseremoonia koosnes riietumisrituaalist ja pulmapäeval - pruudi röövimisest, lunarahast. Pruudi ema või tulevane ämm küpsetas kurniku. Ta viidi peigmehe majja. Peigmees tooks pruudi vanemate majja kuke. Pulmad peeti vana tamme ümber, samal ajal kui peigmehe majas valmistati noortele pulmapeenart. Mängud peeti tavaliselt pärast suurt ja rikkalikku pidusööki.
2. Nimepanemise riitus viidi läbi siis, kui inimesele oli vaja panna slaavi nimi.
3. Matmistseremoonia viidi läbi kahel viisil: põletamise (põletamise) ja surnukehade teel. Muistsed slaavlased panid surnu kehaasendisse nii, nagu oleks ta emakas - embrüo asendis. Usuti, et pärast surma sünnib inimene teist korda. Lahkunu põletamine viidi läbi selleks, et tema hing saaks kiiresti oma maisest kestast vabaneda.
4. Tõotused anti alla 7-aastastele lastele. Pärast rituaali usuti, et emalt pärit laps läks isa hoolde.
5. Majaehituse alustamise rituaalid aitasid loodusnähtusi kasutades võidelda kurjade vaimudega, kes võisid uusi omanikke takistada või ehitust segada.
6. Trizna riitus seisnes surnud sõdurite ülistamises laulude, võistluste ja mängudega.

slaavi-vene paganlus.

1. Üldine informatsioon paganluse kohta Veremko

2. Slaavi paganluse kujunemine. Voblikov

3. Maailm iidsete slaavlaste vaadetes. Podkhalyuzina

4. Matmistseremoonia. Popovitš

5. Preesterlus. Pryakhina

6. Panteon paganlikud jumalad. Kõht

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule. Essenseva

Üldine teave paganluse kohta. Veremko

paganlus(kirik-slaavi ıảzýcy "rahvastest") - mitte-aabrahami (mittekristlik, mitte-islami, mittejuut) või mittemonoteistlike, laiemas tähenduses polüteistlike religioonide tähistamine kristlike ja teiste autorite kirjanduses .

Kirikuslaavi mõiste "paganlus" asendatakse teaduses sageli mõistega "etniline religioon".

Sõna etümoloogia.

Slaavi termin pärineb kirikuslaavlastest. ıảzýk (keel), see tähendab "rahvas", "hõim".

Enamik Euroopa keeli kasutab lati keelest tuletatud termineid. paganlus. See sõna pärineb sõnast paganus, mis algselt tähendas "maa" või "provintsiaal" (sõnast pagus "piirkond"), hiljem sai selle tähenduse "tavaline", "punakaelus", kuna kristlus levis Rooma impeeriumis esmakordselt aastal. suured linnad, piiskoppide ööbimiskohad. „Teadmatu truudusetuse” halvustav tähendus esineb vulgaarses ladina keeles: perioodil kuni 4. sajandini nimetasid kristlased paganlust religia pagana ehk „külausuks”.

Pärast ristimist ja Venemaal nimetati paganaid "räpaseks" (lat. Paganus - põllumees). Abstraktne mõiste "paganlus" vene keeles ilmub palju hiljem kui konkreetsed mõisted "pagan" ja "pagan".

Vanade slaavlaste religioon.

Põhiline paganluse uurimist määrav materjal on etnograafiline: rituaalid, ringtantsud, laulud, vandenõud ja loitsud, lastemängud, killud säilinud muinasjutud. antiikmütoloogia ja eepiline; oluline on tikandi ja puunikerduse sümboolne ornament. Etnograafilised materjalid on sajanditevanuste rahvatarkuste varakamber, inimkonna maailma- ja loodusnähtuste tundmise ajaloo arhiiv.

Üks esimesi kirjalikke kirjeldusi iidsete slaavlaste usundi kohta on Bütsantsi ajaloolase Prokopiuse Caesarea kirjeldus (VI sajand):

«Neid hõime, slaavlasi ja antesid, ei valitse üks inimene, vaid nad on iidsetest aegadest elanud rahvavalitsuses (demokraatias) ning seetõttu peetakse õnne ja ebaõnne elus nende jaoks tavaliseks. Ja kõigis muudes aspektides on mõlemal barbarite hõimul sama elu ja seadused. Nad usuvad, et üks jumalatest, välgu looja, on kõigi valitseja ning talle ohverdatakse härgi ja viiakse läbi muid pühasid riitusi. Nad ei tea saatust ega tunnista üldiselt, et sellel on inimeste suhtes mingisugust jõudu, ning kui neid ootab ees surm, olgu teda tabanud haigus või kes on sattunud sõjas ohtlikku olukorda, anna lubadus, kui nad pääsevad, too viivitamatult Jumalale ohver oma hinge eest; põgenedes surma eest, ohverdavad nad selle, mida nad lubasid, ja arvavad, et nad ostavad pääste selle ohvri hinnaga. Nad austavad jõgesid ja nümfe ja igasuguseid muid jumalusi, toovad neile kõigile ohvreid ja ennustavad nende ohvrite abil.

Slaavi ideed pühast olid seotud ideedega üliinimlikust jõust, elu andvast ja eksistentsi täitmisest võimega kasvada. Seal oli välja töötatud mõistete süsteem, mis tähistab üleloomulikud jõud... Kõrgeima kategooria moodustasid jumalad. Jumalad, nagu muistses religioonis, jagunesid taevasteks, maa-alusteks ja maisteks.

Koos ideedega kõrgemate jumalate kohta olid uskumused madalama taseme jumalatesse, vaimudesse, libahuntidesse. Märkimisväärset üksust nimetati deemoniteks, kellele omistati pahatahtlikkust ja hävitavat jõudu. Deemonid liigitati vaimudeks, mis on ohtlikud külastada kohti: metskõrb (goblin), sood (soo, soo) keerised (vesi). Keskpäevaks oli põld asustatud. Väliselt olid deemonid esindatud inimeste, loomade või segavormides.

Kõige ohtlikum seltskond oli inimpäritolu pooldeemonite rühm - need on inimesed, kes pole oma eluviisi kaotanud - kummitused, kummitused, nõiad, näkid. Need kahjustavad inimkonda ja neid tuleb karta. Oli ka haiguste personifikatsioon: möödumine, palavik, mara, kikimora jne.

Teine rühm isikustas saatuse mõistet: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda jne.

2 .. Slaavi paganluse kujunemine. Voblikov

Paganlus läbis raske sajanditepikkuse tee arhailistest, ürgsetest uskumustest iidne mees riigi "vürsti" religioonile Kiievi Venemaa 9. sajandiks. Selleks ajaks oli paganlus rikastatud keeruliste rituaalidega (võib eristada matmisriitust, kuhu koondati palju paganate ideid maailmast), selge jumaluste hierarhiaga (panteoni loomine) ja avaldas tohutut mõju. iidsete slaavlaste kultuur ja elu.

Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja jooksul iidsete slaavlaste eraldamise käigus indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr. NS. ning koostoimes naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga. Seetõttu on slaavi mütoloogias loomulikult märkimisväärne indoeuroopa kiht. Eeldatakse, et see sisaldab tormijumala ja võitlussalga (Perun), karjajumala ja muu maailma (Veles) kujutisi, kaksikjumaluse (Yarilo ja Yarilikha, Ivan da Marya) kujutiste elemente. ) ja taevaisa jumalus (Stribog). Ka indoeuroopalikud on tegelikult sellised kujutised nagu Juustu-Maa ema, temaga seotud kudumise ja ketramise jumalanna (Mokosh), päikesejumalus (Dazhbog) ja mõned teised.

Mõned teadlased pakuvad keldi-slaavi paralleele jumaluste Dagda ja Dazhbogi, aga ka Maha ja Makoshi vahel. Iraani keelt kõnelevalt elanikkonnalt laenasid slaavlased ilmselt just sõna "jumal" (millel oli ka semantika "osa", võrrelge "rikkus", "vaene"), mis muutis indoeuroopa levinud jumaluse nimetust * divъ (div, dy). Ida-slaavlaste panteonis olid oletatavasti Iraani päritolu jumalused – Khorid, Semargl jt.

Slaavlaste ja baltlaste uskumused olid väga lähedased. See kehtib selliste jumaluste kohta nagu Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) ja võib-olla ka teised. Ka saksa-skandinaavia mütoloogiaga on palju ühist: maailmapuu motiiv, draakonite olemasolu jne.

Võrreldes rahvaluule andmeid arheoloogia käsutuses olevate usaldusväärsete kronoloogiliste maamärkidega (põllumajanduse algus, metallivalu algus, raua ilmumine, esimeste kindlustuste ehitusaeg jne), võib tabada paganluse dünaamikat. ideid, määratleda nende arendamise etapid ja faasid.

Päris 12. sajandi alguses. Vene kirjanik, Vladimir Monomakhi kaasaegne tegi ettepaneku slaavi paganluse periodiseerimiseks, jagades selle neljaks etapiks:

1. "Vaimude (vampiiride) ja kandjate" kultus – mis inspireeris kogu loodust ja jagas vaimud vaenulikeks ja heatahtlikeks.

2. Põllumajanduslike taevajumaluste kultus "Sugulased ja naised tööl". Ajalooliselt eelnes Rodile kaks sünnitavat naist; need olid kõige elava viljakuse jumalannad, kellest hiljem said agraarviljakuse matriarhaalsed jumalannad.

3. Peruni kultus, kes oli iidsetel aegadel äikese-, välgu- ja äikesejumal ning hiljem sai sõjajumaluseks ning sõdalaste ja vürstide kaitsepühakuks. Kui Kiievi-Vene riik loodi, sai Perunist esimene, 10. sajandi vürstliku riigikultuse peamine jumalus.

4. Pärast kristluse vastuvõtmist 988. aastal jätkus paganlus, mis kolis osariigi äärealadele.

3. Vanade slaavlaste universum. Podkhalyuzina

Kirjalike allikate praktilise puudumise tõttu teame vähe iidsete slaavlaste vaadetest universumile ja meid ümbritsevale maailmale. Seetõttu saame iidsete slaavlaste maailmapildi selle osa kohta mingisuguse ettekujutuse vaid kaudsetest allikatest – arheoloogiast, etnograafiast, kaudsest infost kirjalikest allikatest.

Tollaste paganate maailm koosnes neljast osast: maast, kahest taevast ja maa-alusest veetsoonist.

Paljude rahvaste jaoks kujutati Maad ümara tasapinnana, mida ümbritses vesi. Vesi konkretiseeriti kas merena või kahe maa peseva jõe kujul.

Paganate jaoks oli maa agraarne aspekt väga oluline: Maa- muld, mis sünnitab saaki, "Ema - juust - maa", niiskusega küllastunud muld, mis toidab taimede juuri, "emake maa", millega on seotud mitmed rituaalid ja loitsud. Siin on piir kujuteldava maa-aluse muinasjutumaailmaga peaaegu märkamatu. Viljaka mulla-mulla jumalanna, "saagi ema" oli Makosh, kes toodi 980. aastal Venemaa tähtsamate jumaluste panteoni viljakuse jumalannana.

Taevas, mis on otseses sõltuvuses majandussüsteemist, tajuti erinevalt primitiivsed inimesed... Põllumeeste ideed taevast ja selle rollist looduses ja looduses inimelu oluliselt erinev jahimeeste seisukohtadest. Kui jahimeestel oli vaja tähti ja tuuli tunda, siis põllumehi huvitasid pilved (viljakust soodustavad "paksud" vihmapilved) ja päike. Teadmiste puudumine maa vee aurustumisprotsessist, pilvede ja udu ("kaste") tekkest viis omamoodi ettekujutuseni pidevatest veevarudest kuskil kõrgel maapinnast taevas. See taevane niiskus võib mõnikord, ettearvamatutel aegadel, võtta pilvedena ja vihmana maa peale valguda, seda "nuumada" ning soodustada ürtide ja põllukultuuride kasvu. Siit on üks samm ideeni taevase vee omanikust, kes juhib vihma, äikesetorme ja välku. Lisaks kahele arhailisele sünnitavale naisele ilmus võimas Rod, taeva ja kogu universumi valitseja, suur eluandja, kes valab vihmapiiskade abil elu kõigele elavale.

Päike Põllumehed hindasid seda ka valguse ja soojuse allikana ning kõige looduse kasvu tingimusena, kuid siin oli välistatud juhuse element, jumaliku tahte kapriiside element - päike oli seaduse kehastus. Kogu paganlike rituaalide aastane tsükkel oli üles ehitatud neljale päikesefaasile ja allutati 12-le. päikeselised kuud... Päike kõigi sajandite kujutavas kunstis oli põllumeeste jaoks headuse sümbol, valguse märk, mis hajutab pimeduse. Muistsed slaavlased, nagu paljud teised rahvad, võtsid kasutusele geotsentrilise maailmamudeli.

Oluline osa kontseptsioonist maa all maailm on universaalne mõiste maa-alusest ookeanist, millesse päike vajub päikeseloojangul, hõljub öösel ja hõljub hommikul teisel pool maad. Päikese öist liikumist viisid läbi veelinnud (pardid, luiged), vahel oli aktiivne tegelane ka maa-alune sisalik, kes läänes õhtuti päikest neelas ja idas hommikul välja oksendas. Päeval tõmbasid hobused või võimsad linnud nagu luiged päikese üle taeva maa kohale.

4. Matusetalitus ja esivanemate kummardamine. Popovitš

Erilist kohta paganlike riituste hulgas omas matmisriitus. Pika aja jooksul kõikus kahe peamise matmisrituaali liigi – surnukehade asetamise ja põletamise – suhe tugevasti.

Kortsus surnukehade primitiivne matmine, millele anti kunstlikult embrüo asend emakas, seostati usuga teise sünni pärast surma. Seetõttu maeti lahkunu selleks teiseks sünniks ette valmistatuna. Pronksiajal tõusid algslaavlased uuele tasemele ja loobusid kortsumisest. Varsti ilmus täielikult uus riitus matmine, mille tekitavad uued vaated inimhinge kohta, mis ei kehastu uuesti üheski teises olendis (metsaline, inimene, lind ...), vaid liigub taeva õhuruumi.

Esivanemate kultus jagunes kaheks: ühelt poolt liitus taevaste jõududega kaalutu, nähtamatu hing, mis oli nii oluline neile põllumeestele, kellel polnud kunstlikku niisutust ja kõik sõltus taevasest veest. Seevastu heatahtlikud esivanemad, "vanaisad", pidid olema seotud saagi sünnitava maaga. See saavutati põletatud tuha matmisega maasse ja matmise peale ehitades näidismaja, "domina".

Palju hiljem, 9. - 10. sajandil. n. eKr, kui Kiievi riik juba moodustati, ilmus teatud osa Vene aadli seas kolmandat korda lihtsa matmise riitus ilma põletamiseta, mis toimus suure tõenäosusega taastatud sidemete mõjul kristliku Bütsantsiga. Kuid niipea, kui algas pikaajaline sõda impeeriumiga, pöördus suurhertsogi saatjaskond kindlalt tagasi tuhastamise juurde. Kristlasi tagakiusanud Svjatoslavi ajastu matmispaigad olid suurejoonelised ehitised jõgede kõrgetel kallastel, mille matusetuli oleks pidanud paistma umbes 40 km raadiuses ehk nelja ala ulatuses. viie tuhande ruutkilomeetrini!

Trizna lahkunule.

Kommet jätta anum lahkunu luudega teede äärde sammastele selgitavad hilisemad etnograafilised ülestähendused: kalmistutel asuvaid sambaid peeti omamoodi piiriks elavate ja surnute vahel. Nendele postidele visati matustel kasutatud riistad. Sambad ise tehti sageli omamoodi katuse ja süvenditega – nende läheduses elanud surnute hingede mugavuse huvides. Hiljem hauaaiasambad välja vahetatud Õigeusu ristid... Lisaks viitavad matusesambad arhailisele kombele matmine puudesse ja puutüvedesse. Seega saab sammas täita matuserituaalis Maailmapuu kosmogoonilist rolli, mida mööda tõusevad surnute hinged oma esivanemate taevasesse maailma.

Rännakud sisaldasid mee joomist, haudadele rajati küngasid (ilmselt sõltus nende suurus lahkunu staatusest) ja kombeks oli surnu haua kohal nutta.

Mälestamisel on ka kõigile idaslaavlastele omane pidulik toit - need on kutia, pannkoogid ja tarretis. Peaaegu kõik idaslaavi pühad on seotud surnud esivanemate kultusega, keda peeti meeles aasta pöördelistel hetkedel - jõulupühal, aastal. Suur neljapäev ja Radonitsa, Semiku juures ja enne Dmitrijevi päeva. Surnute mälestuspäevadel köeti neile vann, põletati lõket (et soojeneks), jäeti neile süüa pidulauale. Juuli mummikud esindasid muu hulgas esivanemaid, kes tulid teisest ilmast ja kogusid kingitusi. Kõigi nende toimingute eesmärk oli rahustada surnud esivanemaid, kes võisid perekonda õnnistada või kurja teha - hirmutada, unes ilmuda, piinata ja isegi tappa neid, kes nende vajadusi ei rahuldanud.

Usk nn hüpoteegiga surnutesse oli slaavlaste seas väga levinud. Usuti, et mitte oma surmaga surnud inimesed ei rahune pärast surma ja on võimelised elavaid kahjustama, seetõttu kardeti ja austati neid üldisel mälestamise ajal ebausklikult.

5. Preesterlus. Pryakhina

Slaavlastel oli võrreldes teiste Euroopa rahvastega madalam sotsiaalmajanduslik areng, seetõttu polnud neil arenenud ja mõjukat preestriklassi. Muistsete slaavlaste liider (vürst) ühendas haldus-, sõja- ja religioossed funktsioonid, mis on üldiselt iseloomulik sõjalise demokraatia perioodile. Selle ilmekaks näiteks on eepos Volkh Vseslavjevitš, võlur-prints, kes lisaks sõjalisele võimekusele kasutab ka maagiat (eriti libahunti). Teine näide on prohvet Oleg, kes sai ka hüüdnime mõne üleloomuliku võime järgi.

1. aastatuhande keskpaigaks e.m.a. NS. Slaavi hõimud asusid elama üsna suurele alale, mistõttu nende sotsiaalse arengu tase oli erinev. Lõunaslaavlased langesid väga varakult Bütsantsi ja sellest tulenevalt ka kristluse tugeva mõju alla, seetõttu ei saa nende seas preesterlusest rääkida. Lääneslaavlased edestasid sotsiaalse arengu poolest idaslaavlasi, mistõttu, nagu allikatest nähtub, saavutas baltislaavlaste preesterlus märkimisväärse mõju ja mõnikord koondas ka poliitilise võimu nende kätte. Ilmselt oli preesterlus kui valdus idaslaavlaste seas alles kujunemisjärgus, mille katkestas kristluse juurutamine. Ilmselt polnud neid aga nii palju – ennustajaid, nõidu ja ravitsejaid oli palju rohkem.

Vaimse klassi üldnimetus - preestrid olid "targad" või "võlurid". Vanad vene allikad nimetavad neid üldiselt järgmiselt: maagid, nõiad, obavnikud, zeleinikad, võlurid, nõiad, nõiad, nõiad, "jumalateta naised" jne.

Kogu preestrite klass hõlmas palju erinevaid auastmeid. Tuntud on "mustkunstnikud-pilveperversid", need, kes pidid ennustama ja nende maagilised toimingud luua inimestele vajalik ilm. Olid maagiravitsejad, kes nendega inimesi ravisid traditsiooniline meditsiin, "maagid-hooldajad", kes juhendasid mitmesuguste amulettide-mulettide ja ilmselgelt dekoratiivsete sümboolsete kompositsioonide valmistamise keerulist äri. Selle kategooria magi kunsti saavad uurida nii arheoloogid, kes kasutavad arvukalt iidseid ehteid, mis toimisid samaaegselt amulettidena, kui ka etnograafid, kes elasid ellu tikandite teemasid jumalanna Makoshiga, pöördudes palvemeelselt taeva poole, kevadiste ratsutamishobuste jumalannade poole. kuldse adraga" ja arvukalt sümboolseid mustreid. Kõige huvitavama maagi kategooria moodustasid "mustkunstnikud-teotajad", "koshchuni" jutuvestjad - müüdid, iidsete legendide ja eepiliste legendide hoidjad (sel ajal, sajandeid hiljem, omandas sõna "teotus" negatiivse varjundi, ja varem tähendas "teotus" "rääkimist"). Jutuvestjaid kutsuti ka "bayaanideks", "võlujateks", mis on seotud verbiga "bayat" – jutustama, laulma, loitsima. Peale tarkade-võlurite olid kohal ka naised-nõiad, nõiad (alates "andma välja" - teadma), lummajad, "kaaslased".

6. Paganlike jumalate panteon. Kõht

Umbes poolteist sajandit (9.-10. sajand) oli Kiievi-Vene paganliku süsteemiga riik, mis oli sageli kristluse tungimise vastu. Svjatoslavi ajastul sai kristlusest seoses sõdadega Bütsantsiga tagakiusatud religioon ning paganlus reformiti ja vastandati Venemaale tunginud kristlusele. Tegelikkus nõudis ürgse paganliku religiooni oma hõimukultustega mingitki korrastamist ja riigielu uue tasemega kooskõlla viimist.

10. sajandi lõpuks kujunes Venemaal reformide tulemusena Vladimiri panteon, kus paganlikud jumalused olid järjestatud nende vanuse järgi ning antiikjumalad ja kristlikud pühakud tinglikult vastandati neist igaühele.

PERUN. Vürstliku panteoni pea, 4. sajandil Balkani sõjakäikude tingimustes esiplaanile kerkinud Vene Zeus Thunderer. ja Kiievi Venemaa riikluse loomise protsessis 9-10 saj. vürstliku võimu, salkade ja sõjaväelaste kaitsepühakuna. Tal oli antropomorfne sõdalase välimus, mõnikord ratsutaja. Pärast ristiusustamist võrreldi seda prohvet Eelijaga.

STRIBOG - Rod - Svjatovit - Svarog ("Taevane"). Muistne taeva ja universumi ürgjumalus, "jumal-isa", jumal atmosfääri nähtused, ja ennekõike tuul. Nagu kristlik loojajumal Savoath. Kreeka mütoloogias vastab see ligikaudu Uraanile.

DAZHBOG - Päike on Svarogsi poeg. Vana jumalus Loodus, päikesepaiste, "valge valgus", hüvede andja. Vastab täielikult iidsele Apollonile ja vastandati kristlikule jumal-pojale. Dazhbog ja Stribog olid mõlemad taevajumalad.

MACOSH. Muistne maa ja viljakuse jumalanna. Sellele lisanduvad veel "pigikahvlid" - näkid, mis niisutavad põlde kastega. Seda võib võrdsustada kreekakeelse Demeteriga ("Maa-ema"), kristliku Jumalaemaga ja võrrelda seda "Ema-toores maaga". Teda kujutati sageli küllusesarvestusega.

SEMARGL. Taimede seemnete, võrsete ja juurte jumalus. Võrsete ja roheluse valvur. Laiemas mõttes on see "relvastatud hüve" sümbol. Vahemees taeva ja maa kõrgeima jumaluse vahel, tema sõnumitooja. Ülemise maailmaga seotud tohutu kotka kujutis. Ta oli otseselt seotud Makoshiga kui mullaga seotud taimestiku jumalusega.

HOBUNE. Päikesevalguse jumalus. See oli omamoodi lahutamatu lisa Dazhbog-Suni kuvandile. Khorsi nimega on seotud rituaalsed "ümmargused tantsud" ja vene dialekt "hea" - "päikeseline". Khorsi suhtumist Dazhbogi saab määrata analoogia põhjal kreeklaste Heliose ja Apolloga.

Selle tulemusel ilmneb justkui kolm jumalate kategooriat: esiteks on üleriigiline vürstijumal Perun, keda ei tajuta mitte ainult äikesejumalana, vaid ka relvade, sõdalaste ja vürstide jumalana. Teise kategooria moodustavad iidsed taeva, maa ja "valge valguse" jumalused - Stribog, Makosh ja Dazhbog. Kolmandasse kategooriasse kuuluvad täiendava tegelase jumalused: Khors täiendab Dazhbogi ja Semargl - Makosh.

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule. Essenseva

Venemaa kultuur on algusest peale arenenud sünteetilisena, mis on mõjutatud erinevatest kultuurisuundadest, stiilidest, traditsioonidest. Samal ajal Venemaa mitte ainult ei kopeerinud pimesi teiste inimeste mõjusid ega laenanud neid järelemõtlematult, vaid rakendas neid ka enda omadele. kultuuritraditsioonid, tema rahvakogemusele, mis on tulnud sajandite sügavusest, tema arusaamisele ümbritsevast maailmast, tema arusaamisele ilusast.

Paganad tundsid palju kunste. Nad tegelesid maalimise, skulptuuri, muusikaga ja arendasid käsitööd. Siin oluline roll arheoloogilised uuringud mängivad rolli kultuuri ja igapäevaelu uurimisel.

Väljakaevamised iidsete linnade aladel näitavad linnaelu igapäevaelu mitmekesisust. Paljud leitud aarded ja avatud matmispaigad tõid meieni majapidamistarbeid ja ehteid. Naiste ehete rohkus leitud aaretes tegi käsitööõppe kättesaadavaks. Tiaaradel, koltidel, kõrvarõngastel peegeldasid muistsed juveliirid oma ettekujutusi maailmast, ehitud lilleornamendi abil võisid jutustada "Kaštšejevi surmast", aastaaegade vaheldumisest, paganlike jumalate elust ... Tundmatud loomad , näkid, grifoonid ja semargly hõivasid toonaste kunstnike kujutlusvõimet.

Paganad pidasid riietusele suurt tähtsust. Ta kandis mitte ainult funktsionaalset koormust, vaid ka mõningast rituaali. Rõivad olid kaunistatud bereinade, sünnitavate naiste kujutistega, päikese, maa sümbolitega ja peegeldasid maailma paljusid ägesid. Ülemine aste, taevas sobitati peakattega, jalanõud sobitati maaga jne.

Kahjuks oli peaaegu kogu paganlik arhitektuur puidust ja meie jaoks peaaegu kadunud, kuid säilinud varakristlikes kivikirikutes võib kaunistuses ja ornamentikas näha paganlikke motiive. See on tüüpiline kaksik-usu perioodile, mil kunstnik suutis kõrvuti kujutada kristlikku pühakut ja jumalust, tuua kokku risti ja iidsed slaavi sümbolid ehisornamendis.

Need olid väga mitmekesised paganlikud riitused ja pidustused. Sajandeid vanade vaatluste tulemusena lõid slaavlased oma kalendri, milles paistsid eriti selgelt esile järgmised põllumajandustsükliga seotud pühad:

Vana-Vene festivalide iga-aastane tsükkel koosnes erinevatest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest. Üheks elemendiks olid päikesefaasid, teiseks välkude ja vihmade tsükkel, kolmandaks lõikuspühade tsükkel, neljandaks esivanemate mälestamise päevad, viies võisid olla laululaulud, pühad aasta esimestel päevadel. iga kuu.

Argipäeva ilmestasid arvukad pühad, laulud, mängud, jõuluaeg iidne slaav... Paljud neist rituaalidest on rahva seas elus tänini, eriti Venemaa põhjapiirkondades, just seal võttis kristluse juurdumine kauem aega ja raskemini juurdumine, paganlikud traditsioonid on eriti tugevad põhjas, mis äratab kõrgendatud tähelepanu etnograafid.

Vanade slaavlaste religioon on kristluse-eelne kogum slaavi kultuur usulised tõekspidamised ja hoiakud ning vaimse kogemuse ja käitumise korraldamise viisid. Ajalooliselt ulatub slaavlaste religioon vanimate indoeurooplaste usundini. Suhtelise terviklikkuse ja originaalsuse omandas see slaavi ühtsuse ajastul, mis kestis 1. aastatuhande teise pooleni pKr. Järk-järguline asustamine tõi kaasa erinevuste ilmnemise usulistes tõekspidamistes ja kultustes; lisaks ilmusid mõned vormid usuelu, slaavlaste poolt naaberrahvastelt laenatud.

Teave iidsete slaavlaste kohta säilis peamiselt suulises traditsioonis. Ainus kirjalik allikas " Velesovi raamat", tekitab ekspertides tõsiseid kahtlusi selle autentsuse suhtes.

Slaavi ideed pühast olid seotud ideedega üliinimlikust jõust, elu andvast ja eksistentsi täitmisest võimega kasvada. Seal oli välja töötatud üleloomulikke jõude tähistavate mõistete süsteem. Kõrgeima kategooria moodustasid jumalad. Mõiste "jumal" tähendab - osa, pärandi, rikkuse andmist. Jumalad, nagu muistses religioonis, jagunesid taevasteks, maa-alusteks ja maisteks.

Ta kuulus taevaste jumalate hulka Perun - vürstivõimu, salkade ja sõjaväelaste kaitsejumal. Tal oli antropomorfne sõdalase välimus, mõnikord ratsutaja. Stribog- atmosfäärinähtuste ja ennekõike tuule jumal. Dazh jumal või Dazhdbog - andev jumal, kes oli seotud päikesega. koor(päikeseenergia - võrrelge Horust või Horust vanade egiptlaste seas) ja Simargl(mütoloogiline pilt tohutust kotkast, korrelatsioonis ülemise maailmaga).

Maa-alused jumalad on peamiselt Maa, "Juustumaa ema", "Leivaküpsetaja", millel slaavlaste seas pole erootilist värvi ja mis hiljem tuvastatakse Mokoshiga. Mokosh - see on ainult annetatud naisjumalus positiivseid omadusi... Slaavlastel oli aga ettekujutusi ka kurjadest naisjumalustest, kes pidid tooma veriseid inimohvreid. Peeti meessoost maa-alust jumalat Valgem, keda kutsuti ka karjajumalaks ja usuti, et ta kingib ohtralt järglasi ja seega ka rikkust. Selgeltnägemist peeti Belesi teiseks omaduseks.

Maised jumalad on inimestega asustatud maailma jumalad. Nende vastutus laieneb kultuurilisele, sotsiaalsele ja perekondlikud suhted, elu ja elupaik. See on eelkõige Svarog - tulejumal, pandud inimese teenistusse. Kujutises on personifitseeritud ühistest esivanematest pärit põlvkondade järjepidevus Roda, mille kõrval nad mainivad sünnitavad naised- saatuse neitsid, määravad saatuse, vastsündinu saatuse. Seal oli ideid jumalate kohta, mis olid seotud inimeste ametialaste püüdlustega.

Koos ideedega kõrgemate jumalate kohta olid uskumused madalama taseme jumalatesse, vaimudesse, libahuntidesse. Kutsuti välja märkimisväärne üksus deemonid, kellele omistati pahatahtlikkust ja hävitavat jõudu. Deemonid liigitati vaimudeks, mida on ohtlik külastada kohtades: kõrbes (goblin), sood ( stalker, soo) mullivannid (vesi). Elas põllul keskpäeval. Väliselt olid deemonid esindatud inimeste, loomade või segavormides.

Kõige ohtlikum rühmitus oli inimpäritolu pooldeemonite rühm - need on inimesed, kes pole oma eluviisi kaotanud, - kummitused, kummitused, nõiad, näkid. Need kahjustavad inimkonda ja neid tuleb karta. Samuti oli haiguste personifikatsioon: möödumine, palavik, mara, kikimora ja jne.

Teine rühm isikustas saatuse mõistet: Jaga, Nedolya, Tore, Lein, Tõsi, Krivda ja jne.

Slaavlased uskusid hinge surematusse, selle postuumaalsesse olemasolusse. Matmise ajal oli vaja järgida kõiki tseremoonia peensusi ja ainult sel juhul leiab hing rahu ja aitab seejärel järeltulijaid. Slaavlased kasutasid erinevaid matmisviise, sageli tuhastamist. Vesi oli slaavlaste seas maailma mõistmisel erilisel kohal. Nad uskusid, et vesi on element, mis ühendab elavat ja teist maailma.

Rasketel aastatel kasutasid slaavlased vanurite rituaalset tapmist lootuses, et mõni teine ​​maailma läinud sugulane hõlbustab elavate saatust. Seda tseremooniat kutsuti " istuta lahasele."

Rituaale, mis inimest teise maailma saatsid, oli palju, kuid mitte vähem tuli rituaale järgida ka pärast matuseid. Kõrgeim väärtus oli matused - võistlused ja peod; selle riituse tähendus on elujõudude aktiveerimises, võidus surmajõudude üle.

Matuseriitus on üleminekuriitus. Üleminekuriitused hõlmavad ka abiellumist ja sünnitust. Toimus ka kalendrirituaal: Jõuluaeg, Maslenitsa. Mõnikord kaasnesid tseremooniad inimohverdus, kuid sagedamini olid ohvrid veretud toidu või muude kingituste näol. Ohvritoitu söödi sageli pühade ajal. Rahvasuus on säilinud palju tõendeid ohvripidudest. Slaavlased uskusid, et Jumal viibis nendel pühadel külalisena ja samal ajal rituaalse pidusöögi omanikuna, keda kutsuti " Issand

Ennustamine oli laialt levinud. Kuna vesi oli piiriks maailmade – teispoolsuse ja selle maailma – vahel, hõlmab paljud ennustamised veega manipuleerimist.

Usuelu esmane rakk oli perekond või perede kogukond - perekond. Tseremooniad viis läbi perepea. Erilisi preestreid polnud, kuigi olid asjatundjad vehkimises - Magi.