slaavi religioon. Muistsed slaavlased: kuidas nad elasid ja mida uskusid

raud, esimeste kindlustuste ehitamise aeg jne), saate tabada paganlike ideede dünaamikat, tuvastada nende arenguetappe. Paganluse ajaloo uuringud on näidanud, et religioossete ideede areng ei toimunud mitte nende täieliku asendamise teel, vaid uue pealekandmisega allesjäänud vanadele. Selle tulemusena paljastas etnograafiline materjal paleoliitikumi jahimeeste ideede säilmed (karukäppade kultus, "proboscise koletised" - mammutid muinasjuttudes jne), mesoliitikum (üksikud metsakütid), eneoliitikumi esimeste põllumeeste ideedest. ja palju muud järgnevast meile lähemalt.

2. aastatuhande keskel eKr. Proto-slaavi hõimude hulk hakkas kuju võtma ja eralduma laia ribana Oderist Dneprini. Nende religioossed ideed, niipalju kui arheoloogiliste andmete põhjal võib otsustada, sobivad primitiivsete põllumajandushõimude üldisesse skeemi. See tähendab et primitiivne religioon Praslaviaan on looduse jumalikustamise kultus (koos selles täheldatud totemismi jäänustega), mis areneb välja animismi ja maagia baasil ning majanduse kasvades toimub üleminek looma esivanema kultusest looma-esivanema kultuse juurde. inimese esivanem. Slaavi paganluses ladestus suur osa sellest, mida tuleks omistada üldisele indoeuroopa ühtsusele; mõned varasemad jahiideed on säilinud, kuigi see kõik ei kanna veel täpselt slaavi eripära; see omandatakse paganluse evolutsiooni käigus.

Päris XII sajandi alguses. Vene kirjanik, Vladimir Monomakhi kaasaegne (võib-olla palverändur, abt Daniel) andis slaavi paganluse huvitava periodiseeringu, jagades selle neljaks etapiks:

1) "vammide" (vampiiride) ja "kandjate" kultus - kiviaja ürgküttide dualistlik animism, mis inspireeris kogu loodust ning jagas vaimud vaenulikeks ja heatahtlikeks;

2) põllumajanduslike taevajumaluste Perekonna ja "naiste tööl" kultus. Ajalooliselt eelnesid Rodile kaks "sünnitavat naist"; need olid kõige elava viljakuse jumalannad, kellest hiljem said agraarviljakuse matriarhaalsed jumalannad (eneoliitikum). Genus on edasine patriarhaalne etapp nendesamade ideede arengus, mis sündisid uuesti pronksiajal primitiivseks põllumajandusmonoteismiks. XII sajandi autor. usub, et perekonna kultus oli omane mitte ainult slaavlastele, vaid ka paljudele Lähis-Ida ja Vahemere piirkonna rahvastele. Arvatakse, et allikates esineb Rod ka Svarogi (sõna otseses mõttes "taevalik" - arhailine vorm) või Stribogi ("Isa Jumal" - vorm, mis on tuntud alates 10. sajandist) nime all. Suure tõenäosusega oli veel üks kõrgeima taevajumala vorme indoeuroopa vorm. Kahe "ro-žaniidi" kultus elas üle Rodi kultuse,

3) Peruni kultus, kes oli iidsetel aegadel äikese-, välgu- ja äikesejumal ning hiljem sai sõjajumaluseks ning sõdalaste ja vürstide kaitsepühakuks. Riigi loomisel Kiievi Venemaa Perunist sai 10. sajandi vürstiriigikultuse esimene, peamine jumalus.

4) pärast kristluse vastuvõtmist 988. aastal jätkus paganlus, mis kolis osariigi äärealadele.

Slaavlaste seas säilitati patriarhaalse klanni struktuur väga pikka aega. Seetõttu on loomulik, et ka nemad säilitasid esivanemate austamise näol perekondliku kultuse, mis on seotud matusekultusega. Kogu territooriumil, kus slaavi hõimud elasid, on arvukalt matmispaiku ja kalmemägesid. Matmiskombed olid keerulised ja mitmekesised: tuhastamine (eriti idaslaavlastel ja osalt lääneslaavlastel; lõunapoolsetel ei olnud seda tõendatud), surnukeha asend (kõikjal 10.-12.saj), sageli maeti või põletati paati ( vesikalme jäänuk). Haua kohale valati tavaliselt küngas; nad pandi lahkunule alati erinevaid asju, kui aadlik maeti, tapsid nad hobuse, mõnikord orja, isegi lahkunu naise.

Kõik see on seotud hauataguse elu ideega. Sõna "paradiis" - eelkristlik ja levinud slaavi sõna - tähendas ilusat aeda, mida ilmselt kujutati järelmaailm; aga ilmselt polnud see kõigile kättesaadav. Kahtlemata eelkristlik päritolu ja sõna "põrgu" (sõna-sõnalt "kuumus", "tuli"), mis võib-olla tähendab allilma, kus kurjade hinged põlevad. Järgnevalt Kristlik õpetus O tulevane elu need iidsed ideed kattusid. Seevastu uskumused surnute ja elavate suhetest olid märkimisväärselt kindlad ning need ei ole päris kristlaste moodi; eristas neid, kes surid loomulikku surma ("puhas" surnud) ja neid, kes surid ebaloomuliku surmaga ("ebapuhas" surnud). Esimesi nimetati "vanemateks" ja neid austati ning teisi kardeti kummitusteks. "Vanemate" austamine on tõeline perekondlik (ja varem suguvõsa) esivanemate kultus, seda kinnitavad keskaegsed autorid (Titmar Merseburgist kirjutas: "Nad austavad kodujumalaid");

osaliselt on see jäänukina säilinud tänapäevani. Piisab, kui meenutada venelaste mälestust, valgevene dzyady, serbia ja bulgaaria hingesugulasi, kui surnuid mälestatakse surnuaedadel. ,

Teine jälg kunagi eksisteerinud esivanemate kultusest on fantastiline kujutlus Churist (või Schurist). Hüüdsõnad “Chur!”, “Chur me!”, “Chur, this is mine1” tähendasid ilmselt loitsu, mis kutsus Churi appi. Võib-olla olid Churi kujutised valmistatud puidust, millele vihjatakse venekeelne sõna"Chock" - puu känd. Lõpuks

iidse perekonna ja klanni esivanemate kultuse viimane jäänuk on usk brownie’sse, mis on säilinud tänapäevani seal, kus patriarhaalne perekonna eluviis kestis kauem.

Hoopis teistsugune oli suhtumine varjulistesse laipadesse, kellel polnud vähimatki seost ei perekonna ega suguvõsa kultusega. Ebapuhtaid lihtsalt kardeti ja selle ebauskliku hirmu tekitas kas hirm nende inimeste ees nende eluajal (nõiad) või nende erakordne surmapõhjus. Ilmselgelt on ebausklikes ideedes nende ebapuhaste surnute kohta väga vähe animistlikke elemente: slaavlased kartsid mitte surnu hinge ega vaimu, vaid iseennast. See ilmneb tõsiasjast, et kuni viimase ajani olid populaarsed ebausklikud meetodid sellise ohtliku surnu neutraliseerimiseks: et ta hauast üles ei tõuseks ja elavaid ei kahjustaks, torgati surnukeha haavapuust vaia, hammas äke aeti kõrvade taha sisse jne; ühesõnaga kartsid surnukeha ennast, mitte hinge ja uskusid selle üleloomulikku võimesse pärast surma liikuda. Halba mõju ilmastikule omistati ebapuhtatele surnutele, näiteks võisid nad põhjustada põuda; selle ärahoidmiseks kaevati hauast välja suitsiidi või muu tondi surnukeha ja visati sohu või ujutati haud veega üle. Selliseid ebapuhtaid surnuid kutsuti ghoulideks (hämarat päritolu sõna, võib-olla puhtalt slaavi keeles, kuna seda leidub kõigis slaavi keeled), serblaste seas - vampiiride poolt, põhjavenelaste seas - ketseride poolt jne. Võib olla, iidne sõna"Navier" 1 ("Naviy") tähendas just selliseid ebapuhtaid ja ohtlikke surnuid, igal juhul on Kiievi kroonikas (märgitud 1092) lugu sellest, kuidas Polotskis juhtunud katku (epideemiat) seletati hirmunud rahva poolt. asjaolu, et "se navier (surnud) võitis Polotski." Iidses kirikuõpetuses "Johannes Krisostomuse sõna" öeldakse ka mõnede rituaalide kohta nende surnute auks: "nad teevad seda igavesti ja laulsid keset valamist." Bulgaarlaste jaoks on Navi ka praegu ristimata inimeste hinged. Seega ilmselt ja Ukraina Navka, Mavka. Kõigi nende vampiiride vastu on kummitused, naviad, vandenõud ja maagilised vahendid eksisteerinud juba ammu.

Kirjalikes allikates on säilinud iidsete slaavi jumaluste nimed ja mõned neist – hiljem kadunud – olid seotud põllumajandusega. Nende hulka kuulusid päikesejumalused Svarog, Dazhdbog, Hora; arvatavasti oli seal maajumalanna kultus, kuigi selle oletuse kasuks pole otseseid tõendeid. Võimalik, et ka äikesejumal Perun, kellest sai hiljem Venemaal vürstijumal, oli seotud ka põllumajandusega; kas talupojad teda austasid, pole teada. Veles-Volos oli samal ajal ka karjakasvatuse kaitsepühak

On oletus antiikajal eksisteerinud vastanduse kohta tegelikkuse (olemasolev, päevane, päikeseline) ja chav (öö, pimedus) vahel.

allilma ja surnute jumal, see oli tema nimi, mis vannutati ametisse. Valgemat peeti rikkuse ja kaubanduse jumalaks; siit on selge, miks tema kuju asus Kiievi, Veliki Novgorodi, Rostovi ja ilmselgelt Kaasani kaubaväljakul.

Ruyane (Rügen) saarel austati hõimudevahelist sõjajumalat, keda kutsuti Svjatovitiks. Ta elas tugevalt kindlustatud Arko-ne külas aardeid täis pühamus, tal oli valge hobune ja kolmsada ratsasõdalast. Teine jumal Ruyanil oli Rugevit, templis oli tema seitsme näoga kuju; seal oli ka viie peaga Poreviti kuju ja teises pühamus oli viie näoga Porenuti kuju. Szczecinis ja Volõnis austasid nad kolmepealist jumalat – Trigla-vat. Wolgastis ja Havelbergis kummardati Yarovitit. Ühine omadus neist mereäärsetest jumalustest on nende sõjakus, nende atribuudid on sõdalase kilp või mõõk, sõjahobune ja nende embleemid on sõjalised lipud. Kõik nad kaitsesid balti hõime nende võitluses sakslaste sissetungi vastu.

Ühe 9. sajandi teise poole araabia autori sõnumitest. Ibn Rust teab, et kõik slaavlased kummardasid tuld – Massudi (10. sajand) järgi kummardasid nad Päikest. Slaavlased austasid nii maist kui ka taevast tuld leegitseva päikeseketta kujul, nimetades tulejumalaks Svarogiks ja päikest Svarozhichiks ning keskmine nimi võib viidata Svarogi pojale. Viimast kummardasid nii lääne- kui idaslaavlased kui jumalikku seppa. Pole midagi üllatavat selles, et varakeskaegsete slaavlaste panteonis on peamised kohad Svarog ja Svarozhich.

Serblaste, horvaatide ja sloveenide õnnejumalanna Sreka on ilmselt üsna hiline müütiline looming; ta laenas mõned omadused Fortunalt ja Tychelt. Ta toimib saatusena nagu Fatum ja pargid; Tema auks tehti pidustuste ajal libisemisi ja äritehingute käigus annetati talle münte.

Muistse slaavi panteoni kaasaegsed uuringud annavad tunnistust Traakia Venemaa olemasolust. Eelmises väljaandes mainitud V. Štšerbakov kirjutab oma teostes "Asgard ja Vani", "Asgard – jumalate linn" järgmist: "Kõik jumalad idaslaavlased(Kiievi Venemaal) - need on trooja-traaklaste jumalad: traaklane Per-kon on Perun, Stribog on traakia hõimu jumal Satre Sat-rov, Dazhdbog on Väike-Aasia Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala on früügia kübeel jne. .d.

Pikad, füüsiliselt tugevad traaklased (kes nimetasid end venelasteks) uskusid hinge surematusse. Sellise rahvaga (nagu ka keltidega) oli raske võidelda; on selge, et nad kuulusid Rooma leegionidesse. Uue ajastu alguses liikus traaklaste vool põhja poole, hõivates kogu põllumajanduseks sobiva maa kuni Dnepri kallasteni (seal oli

Tuhanded 1.-2. sajandi aarded, milles on palju Rooma auhindu Traakia leegionäridele) Kiievi Venemaa tekkis hiljem Dnepri paremal kaldal - Traakia Venemaa moodi.

Sõna jumal ise on algselt slaavi, ühine kõikidele slaavi keeltele ning samuti seotud muistse Iraani boga ja iidse India bhagaga. ") Ja" y-god "(" y "on eesliide, mis tähendab millegi kaotamist või eemaldamist); Poola zboze - saak, lusatian zbozo, zbze - kariloomad, jõukus Aja jooksul kehastusid ideed õnnest, edust ja õnnest õnne kinkiva vaimu kujundis. 15. sajandi alguses Moskvas kuninglikus pulmas Moskvas ütles üks bojaar teisele, kelle vend oli abielus tsaari õega, vaidledes temaga koha üle: „Teie vennal on jumal kikis (et on õnn kitšis, naises) ja sul pole jumalat.

Teine levinud slaavi tähistus üleloomuliku olendi kohta on deemon. Ilmselt tähendas see sõna alguses kõike üleloomulikku ja kummalist (võrrelge leedukeelset baisas - hirm, ladina keeles boedus - kohutav, vastik). Siiani on vene keeles säilinud sõnad "hull", "hull". Pärast kristluse vastuvõtmist sai sõna "deemon" kurja vaimu sünonüümiks, mis on samaväärne kuradi, saatana mõistega. Sama saatus tabas ka liini kontseptsiooni. Kuid selle kujundi kristluse-eelne tähendus on ebaselge, nagu ka sõna "kurat" etümoloogia pole täiesti selge. Erinevatest selgituskatsetest on usutavaim tšehhi Karel Erbeni oletus. Ta viib selle vanaslaavi krt, mis kõlab lääneslaavi jumala krodo nimes, koduvaimu nimedes tšehhide seas kret, poolakatel skrzat, lätlastel krat. Ilmselt on sama tüvi ka sõnas "karachun" ("korochun"), mida teavad ka kõik slaavlased ja mõned nende naabrid. Sellel sõnal on mitu tähendust: talvine jõulupüha, sel ajal küpsetatud pidulik leib, aga ka mingi talvevaim või -jumalus, surm. "Korochun haaras ta kinni" tähendab vene keeles: "ta suri". Tõenäoliselt uskusid muistsed slaavlased teatud talve ja surma jumalust, talvehämaruse ja külma kehastust. On jälgi krt-trt kujundi mingisugusest hargnemisest, mis võib olla seotud dualistliku idee algetega. kerge ja tume algus. Kuid juur "krt" peaaegu kadus ja "chrt" - kurat - säilis peaaegu kõigis slaavi keeltes kui kurja üleloomuliku jõu isikustamist ja sai kristliku kuradi sünonüümiks.

Varaste feodaalslaavi riikide kujunemise ajal toimus erinevate hõimude sisseelamise kaudu paganliku kultuse ümberkorraldamine, hõimukultuste muutumine riiklikeks. Ametlik kultus koondab kogu jumaluste ansambli alates

eraldiseisvad hõimud, kelle hulgas domineerib poliitilist konsolideerumist läbi viinud hõimujumal ja huvitav on, et see protsess langeb 10. sajandisse.

Tietmari sõnul on suurlinnas Radogoštše Velesis ühte pühamusse koondunud hulk jumalusi eesotsas Svarogiga.Pomoorslaavlaste seas levis Svjatoviti kultus ilmselt just seoses selle ühiskondlik-poliitilise riigitekke protsessiga. Idaslaavlaste seas tegi katse luua üleriigiline panteon ja riigikultus Kiievi vürst Vladimir. Kroonik Nestori sõnul kogus ta aastal 980 ühele Kiievi künkale terve hulga erinevate jumalate (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog jt) ebajumalaid ning käskis neil palvetada ja neile ohvreid tuua. Mõned uurijad usuvad, et need Vladimirovi jumalad olid algusest peale vürsti- ehk družinajumalad ja nende kultusel ei olnud inimestes juured. Päikesejumalused Hora, Dazhdbog jt olid aga ka rahvajumalad, millest annab tunnistust slaavlaste usundilugu; Vladimir püüdis neid teha justkui oma vürstiriigi ametlikeks jumalateks, et anda sellele ideoloogiline ühtsus.

Kristluse levikuga kaasnes selle ühinemine vana religiooniga. Selle eest hoolitsesid kristlikud vaimulikud ise, et muuta uus usk rahvale vastuvõetavamaks. Vanad põllumajandus- ja muud pühad olid ajastatud päevadega kokku langema kirikukalender... Vanad paganlikud jumalad sulandusid järk-järgult kristlike pühakutega ja kaotasid enamasti oma nimed, kuid andsid oma funktsioonid ja atribuudid üle nendele pühakutele. Niisiis jätkati Peruni kummardamist äikesejumalana prohvet Eelija nime all, karjajumal Velesi - Püha Blasiuse jne nime all.

Stabiilsemaks osutusid aga "madalama mütoloogia" kujundid. Need on säilinud tänapäevani, kuigi pole alati lihtne aru saada, mis nendel piltidel tegelikult iidsetest aegadest pärineb ja mis nende peal hiljem oli.

Kõigil slaavi rahvastel on uskumused loodusvaimudesse. Vaimud - metsa kehastaja - on tuntud peamiselt metsavööndis: vene goblin, valgevene goblin, puštša, poola metsavaim, männimets. slaavlaste ettevaatlik vaenulikkus.

talunikule tihedasse metsa, kust tuli haritavaks maaks maad tagasi nõuda ja milles oli inimesel oht eksida, hukkuda metsloomade eest. Veeelemendi vaim - Vene vesi, Poola veejuht, Lukitski veemees (veenaine) jne. - tekitas palju suuremat hirmu kui suhteliselt heasüdamlik naljamees, sest basseini, järve uppumine on palju kohutavam kui oht metsa eksida. Iseloomulik on põlluvaimu kuvand: vene keskpäev, Lukitsa loodus, tšehhi polodnitsa jne. See on valges naisterahvas, kes näib töötavat põllul keskpäevases kuumuses, kui komme nõuab pausi töö: keskpäev karistab komberikkujat pead pööritades või nagu - millegi muuga. Keskpäeva pilt on päikesepisteohu kehastus. Poola, Tšehhi ja Slovakkia mägipiirkondades on levinud arvamus, et mägede vaimud valvavad aardeid või patroneerivad kaevureid.

Keerulisem ja vähem selge on pilt pigist, eriti laialt levinud serblaste seas; seda leidub nii tšehhi kui ka vene allikates. Mõned teadlased peavad seda üleni slaavi, teised - kõik sama, ainult lõunaslaavi. Hark on metsa-, põllu-, mäe-, vee- või õhupiigad, kes võivad käituda inimese suhtes nii sõbralikult kui ka vaenulikult, olenevalt tema enda käitumisest. Lõunaslaavi erootilistes lauludes esineb lisaks uskumustele ka hark. Hargi kujutise päritolu on ebaselge, kuid siin on kahtlemata põimunud erinevad elemendid: looduslike elementide personifikatsioon ja võib-olla ka ettekujutused surnute hingedest ja viljakuse jõud.

Merineitsi küsimus on selgem. See pilt, veelgi keerulisem, on tuntud kõigi slaavlaste seas. See tekkis iidsete ja varakristlike rituaalide mõju tõttu slaavlastele. Vägagi mütoloogiline kujutlus merineitsist – vees, metsas või põllul elavast tüdrukust – on hiline: seda kinnitati alles 18. sajandil; see on suurel määral puhkuse või tseremoonia enda kehastus. Kuid see pilt sulandus ilmselt iidsete puhtalt slaavi mütoloogiliste ideedega:

merineitsile meeldib inimesi vette meelitada ja inimesi uputada, näkid kehastavad vees surnud naisi ja tüdrukuid jne. Ilmselgelt on uus keerukas merineitsi kuvand tõrjunud välja ürgslaavi iidsed kujundid bereinadest, varestest ja teistest naistest veevaimud. Kõik need slaavi paganluse mütoloogilised esitused elavad siiani folklooris ja kirjandusteostes.

Tervendava maagia juured ulatuvad kõige iidsemasse ajastusse, mida slaavlastel, nagu ka teistel rahvastel, seostati rahvameditsiiniga. Kirikuõpetuses mainitakse, kuigi väga ebaselgelt, meditsiinilisi ja maagilisi riitusi, räägitakse ka nendega seotud animistlikest kujunditest: „...

ki, kuradi poolt, nõudmised toovad ka kuradi, verb raputab, nad loovad, ajavad minema ... ”(E. Anichkov). Nagu teate, säilis nõiaravi kasutamine slaavi (nagu ka teiste) rahvaste seas kuni uusimate ajani. Haiguse mitmesugused sümptomid personifitseeriti eriliste kurjade olendite kujul, mida on mainitud meditsiinilistes vandenõdes: "raputamine", " tuli", "kollastumine", "lomei" jne.

Slaavlaste seas kasutati laialdaselt ka kaitsemaagiat - kasutamist erinevat tüüpi amuletid, näiteks karu murdunud hambad, mida juba eelslaavlased austasid, või lihavõttemunad, mis sümboliseerivad elavnevat elu. Ennustamise eesmärgil kasutati hobuseid Szczecini, Radogoštši ja Arkoni pühamutes. Nad võlusid kõige rohkem erinevad märgid, viskas märkidega puukuubikuid, viis hobuse maasse löödud odade vahele. On selge, et siin ei saanud ilma nõidade-preestriteta hakkama

Muistsete slaavi vaimulike, religioossete rituaalide läbiviijate küsimus on väga ebaselge. Perekonna-klanni kultuse rituaali viisid läbi suure tõenäosusega pere- ja suguvõsapead; avalik kultus oli eriliste professionaalide – maagide – käes. Võimalik, et isegi grandioossete ühiste hõimude pühapaikade tekkimisega VI-IV sajandil. eKr. protoslaavlaste seas olid mõned preestrite-maagide rühmad, kes korraldasid rituaalseid "sündmusi", juhtisid paganliku jumalateenistuse protsessi ja ennustasid. Nad tegid tarku kalendreid, teadsid "jooni ja lõikeid", hoidsid mälus müüte, mis ulatusid tagasi vähemalt pronksiajast. Maagid olid hõimuaadlile lähedased ja võib-olla kuulusid ka sellesse; Tõenäoliselt kuulusid hõimude "valgusprintsidele" ka kõrgeim preesterlik võim.

Slaavi preestrite üldnimetus oli "maagid" või "võlurid", kuid hargnenud terminoloogia järgi otsustades oli kogu preestrivara koosseisus palju erinevaid kategooriaid. On tuntud mustkunstnikke-pilveperverdajaid, neid, kes pidid ennustama ja nende maagilised toimingud luua inimestele vajalik ilm. Olid maagiravitsejad, kes ravisid inimesi sellega traditsiooniline meditsiin; kirikumehed tunnistasid oma meditsiinilisi edusamme, kuid uskusid, et nendega ühendust võtta on patt. Seal olid maagid, kes juhendasid amulettide-mulettide ja ilmselgelt dekoratiivsete sümboolsete kompositsioonide valmistamise keerulist tegevust. Selle kategooria maagide loovust saavad arheoloogidena uurida paljud

Poola "preester" pärineb samalt aluselt, mis vene "vürst", kuid ei tähenda ilmalikku, vaid vaimset juhti, võimalik, et selle dihhotoomia juured ulatuvad ilmaliku ja vaimse võimu koondumise aegadesse. samades kätes

iidsed ehted, mis toimisid nii amulettidena kui ka etnograafidena säilinud tikanditeemadel jumalanna Mokoshiga (naistetöö, ketramise ja kudumise patroon) ja kevadejumalannadega, ratsutades hobustel "kuldse adraga" ja paljudel sümboolsetel mustrid.

On täiesti võimalik, et sellistele templitele lähedased kõrgeima auastme maagid paganliku kosmoloogia tundmise poolest juhtisid keeruliste ja kõikehõlmavate kompositsioonide, nagu kuulus Zbruchi iidol, loomist. Lisaks tarkadele olid kohal ka naised-nõiad, nõiad (alates "teadma" - teadma), lummajad, "kaaslased". Huvitava maagi kategooria moodustasid jumalateotavad maagid, "koshchun" 1 jutuvestjad - müüdid, iidsete legendide ja eepiliste legendide hoidjad. Jutuvestjaid kutsuti ka nööpilõtspillideks, hurmurideks, mis seostub verbiga "bayat" – jutustama, laulma, võluma.

Muistses slaavi usundis leidus kahtlemata pühasid ja ohvripaiku, mõnel pool tõelisi jumalakujutistega pühamuid ja templeid jne. Kuid teada on vaid väga vähesed:

Arkoni pühamu Rügeni saarel, pühamu Retras, kristluse-eelne pühakoda Kiievis (kümnise kiriku all). Pühades paikades viidi läbi kultus, mille põhiosa moodustas ohvrite toomine, mõnikord ka inimeste ohverdamine.

"Slaavi" kotyup "võib minna tagasi sõna juurde" luu "- see, kes manipuleerib luudega, nõid.

Kaasaegsed ajaloolased nimetavad slaavlasi hõimude rühmaks, kes asustasid Kesk- ja Ida-Euroopa alasid ja rääkisid nn slaavi dialekte. Sõna "slaavlased" etümoloogia pole teada, kuid enamik teadlasi on kindlad, et see pärines Dnepri jõe iidsest nimest Slavutich ja selle tohutu jõe nime järgi nimetati selle orus elavaid rahvaid. Nüüd peetakse slaavideks enam kui 100 hõimu ja nad jagunevad elukoha piirkonna järgi kolme põhirühma: lõunaslaavlased, idaslaavlased ja lääneslaavlased.

Lõunaslaavi rahvaste all on tavaks nimetada Balkani poolsaart asustanud etnilisi rühmi (tänapäevane Rumeenia, Albaania, Horvaatia, Montenegro, Bulgaaria, Serbia jt). Idaslaavideks peetakse tänapäeva Ukraina (välja arvatud Krimm ja Aasovi piirkond, kus elasid türgi rahvad), Valgevene ja Venemaa Euroopa osa territooriumil elanud hõimud ning üle 50 etnilise rühma, kes asustavad tänapäeva Poola aladel. Lääneslaavlastest peetakse silmas Slovakkiat, Sloveeniat, Tšehhi jne. Hõimudel, mida tänapäeval tavaliselt slaavideks kutsutakse, oli tõesti palju sarnaseid sotsiaalseid norme ja reegleid, uskumusi ja kultuuritraditsioone ning nad rääkisid ka sarnaseid keeli. Kuid kuna kõik need rahvad elasid hajutatult laial territooriumil, on erinevate slaavi hõimude kultuur ja religioon oluliselt erinev.

Vanade slaavlaste uskumused ja jumalad

Vanade slaavlaste religioon enne Venemaa ristimist oli paganlik, kõigi hõimude uskumustes nähti animismi ja polüteismi tunnused ... Erinevalt kreeklastest ja roomlastest pöörasid slaavlased aga palju vähem tähelepanu üksikute jumalate kultustele ja kummardasid ennekõike loodusvaime. Näiteks idaslaavlaste religioonis oli palju vaime, deemoneid ja mitmesuguseid üleloomulikke olendeid, kuid enamik neist polnud isikustatud ja neil polnud nimesid - inimesed palusid lihtsalt metsavaimude, jõgede vaimude halastust, jne. Lisaks animismile ehk looduse ja ümbritseva maailma vaimstamisele toimus iidsete slaavlaste religioonis ka polüdemonism - usk "deemonitesse". Kuid erinevalt kaasaegsetest kristlastest pidasid slaavlased deemoniteks mitte kurjad vaimud, vaid üleloomulikud olemid, mis on elava ja elutu looduse objektide (puud, kivid, tuli jne) "varjud" ehk hinged, kuid võivad eksisteerida sellistest objektidest eraldi.

Veel üks iidsete slaavlaste religiooni silmatorkav tunnus oli totemism -. Sageli olid slaavi hõimude totemloomadeks põder, karu või metssiga, kuid erinevalt hindude uskumustest ei olnud slaavlaste usundis totemlooma tapmise kategoorilist keeldu. Hiljem põimiti totemistlikud uskumused polüteistlikku uskumuste süsteemi ja totemloomi hakati pidama jumalate saatjaks või isegi nende kehastuseks: näiteks slaavlased uskusid, et äikesejumal Peruni saadab metssiga.

Vanade slaavlaste religioonis ei olnud nii palju isikustatud jumalaid ja erinevad hõimud austasid nii "tavalisi" jumalusi kui ka 2-3 oma. Mis puutub idaslaavlaste religiooni, siis nende austatuimad jumalad olid:

1. Perun on äikesejumal. sõdalaste ja valitsejate patroon
2. Veles - rikkuse ja loomakasvatuse jumal, kaupmeeste ja reisijate kaitsepühak; mõned hõimud kummardasid teda ka kui surnute jumalat
3. Makosh - viljakuse, vee ja saatuse jumalanna, sünnitavate naiste patroon ja naiselikkuse kehastus
4. Svarog on taeva ja tule jumal, üks iidsemaid jumalaid
5. Dazhdbog - soojuse ja päikese jumal, põllumeeste kaitsepühak
6. Lada on ilu ja armastuse jumalanna, samuti suve- ja saagijumalanna
7. Lelya on kevadjumalanna ja külvatud vilja külmumise eest hoidja Lada tütar
8. Simargl – põllukultuuride kaitsejumal, kujutatud tiivulise koerana
9. Khors - päikese jumalus, peetakse Iraani hõimudelt laenatuks.

Vanade slaavlaste religioonis ei olnud "ametlikke" preestreid - nende ülesandeid erinevate rituaalide ajal täitsid reeglina hõimu vanemad või perekonna vanemad mehed ja naised. Jumalate kummardamisega seotud rituaale viidi läbi kas põldudel ja majades (rituaalid, mis olid seotud saagi, maja rikkuse, kerge sünnituse jms nõudmisega) või saludes või küngastel asuvates templites. Templid Idaslaavlased koosnesid kahest osast - kohast, kus asus jumaluse iidol, ja altari kohast. Altarina kasutati kõige sagedamini suurt kaminat, millel põletati ohvreid. Ajaloos on viiteid Peruni kultuse kohta, mida sõdalased ja vürstid jälgisid, ning just selle jumala poole palvetasid nad ja tõid kingitusi enne iga sõjaretke ja tänuks võidu eest. Tuleb märkida, et Peruni kultus , nagu ka teiste slaavi jumalate kultused, hõlmasid peamiselt mitmesuguste loomade ohverdamist, kuid harvadel juhtudel ohverdati ka inimesi (annaalides on viiteid sellele, et vürst Vladimir Svjatoslavitš ise ohverdas enne kristluse vastuvõtmist ja ristimist Venemaa).

Vanade slaavlaste pühad ja kultused

Muistsed slaavlased elasid valdavalt põllumajanduslikku eluviisi, mistõttu on loomulik, et agraarkultus hõivatud tähtis koht nende usus. Nii lõuna- kui ka idaslaavlaste põllumajanduskultus hõlmas palju jumalate kummardamise ja põllumajanduskalendri põhipunktide tähistamisega seotud rituaale ja tseremooniaid. See kultus kuulub iidsete slaavlaste kogukondlikesse kultustesse, mis tähendab, et enamik rituaale viidi läbi kõigi kogukonna liikmete osalusel. Ja nüüd, enam kui aastatuhande pärast kristluse saabumist, on meie rahva traditsioonidesse jäänud palju pühi, mis olid osa iidsete slaavlaste agraarkultusest. Need pühad hõlmavad järgmist:

• Vastlapäev - talvega hüvastijätmise ja kevadega kohtumise püha
• Ivana Kupala - suvise pööripäeva päev
• Kolyada on talvise pööripäeva päev, "päikese pöördumine talvest suvesse".

Vanade slaavlaste põllumajanduskultusse kuulusid lisaks pühadele ja tseremooniatele nn "põllumajandusmaagia" - ja ebausklikud ideed, mille eesmärk on ennustada ja suurendada tulevast saaki. Enamiku slaavi hõimude seas olid sellised maagilised rituaalid nagu instillatsioon kana munad külvamisel vagu sisse, põldu kündmisel spetsiaalse maatüki lugemine jne.

Teine märkimisväärne kultus iidsete slaavlaste religioonis oli esivanemate kultus , sest kõik slaavlased uskusid surmajärgne elu, nimelt, et hinged pärast surma lähevad teise "viry" maailma, aga nad võivad mõjutada elavaid inimesi. Esivanemate kultuse ilming oli traditsioon mälestada surnud sugulasi aastal. mälestuspäevad, samuti "kodujumalate" austamine - omaette perekond. Ajaloolaste hinnangul on usust jumalakodusse siiani säilinud uskumused umbes majad - maja kaitsevaimud.

Kaasa arvatud esivanemate kultus matusekultus , kuna iidsed slaavlased uskusid, et viride lihtne tee sõltub õigest matuseriitusest. Slaavlastel oli kombeks surnukehad tuleriidal põletada ja urn koos tuhaga matta esivanemate küngasse. Tuleb märkida, et esivanemate kultus puudutas ainult "puhtaid" surnuid – neid, kes surid loomulikku surma vanaduse või haiguse tõttu või langesid lahinguväljal. Kuid "ebapuhtad" surnud ("vaimud") - enesetapud ja vägivaldse surma või joobeseisundi tõttu surnud - kartsid, nad püüdsid neid spetsiaalsete rituaalide abil neutraliseerida ja seejärel - unustada.

Slaavi juttudes on palju maagilisi tegelasi - mõnikord kohutavaid ja hirmuäratavaid, mõnikord salapäraseid ja arusaamatuid, mõnikord lahked ja abivalmis. Tänapäeva inimestele tunduvad need olevat veider väljamõeldis, kuid vanasti uskusid nad Venemaal pühalikult, et kogu ümbritsev maailm on maagiast läbi imbunud: metsatihnikus on Baba Yaga onn, karmides kivimägedes elavad nad. Madu, kes röövib kaunitarid, ja hobune teab, kuidas rääkida inimestest. Seda usku nimetati paganluseks, see tähendab "rahvausuks" ("rahvas" on üks iidse slaavi sõna "keel" tähendusi).

Muistsed slaavlased kummardasid elemente, uskusid inimeste sugulusse erinevate loomadega, ohverdasid kõike ümbritsevat jumalustele. Iga slaavi hõim palvetas oma jumalate poole. Kogu slaavi maailma jaoks levinud ideid jumalate kohta ei eksisteerinud kunagi: kuna slaavi hõimudel ei olnud kristluse-eelsel ajal ühtset riiki, ei olnud nad uskumustes ühtsed. Seetõttu ei ole slaavi jumalad suguluse kaudu seotud, kuigi mõned neist on üksteisega väga sarnased.

980. aastal Kiievi vürsti Vladimir Svjatoslavitši juhtimisel loodud paganlik panteon on kogu paganlikud jumalad- seda ei saa nimetada ka panslaaviks: see koosnes peamiselt lõunavene jumalustest ja nende valik ei peegeldanud niivõrd Kiievi elanike tegelikke tõekspidamisi, vaid täitis poliitilisi eesmärke.

Slaavlaste iidsete uskumuste killustatuse tõttu on paganluse kohta säilinud väga vähe teavet ja ka siis on see üsna kasin. Umbes kõrgemal slaavi jumalad teadlased õpivad tavaliselt kristlikest paganlusevastastest õpetustest; "madalama" mütoloogia kohta (uskumused mitmesuguste vaimude kohta) - folkloorist (muinasjutud, rituaalid); palju teavet saadakse paganlike palvepaikade arheoloogilistel väljakaevamistel ning leitud paganlike sümbolitega naiste ja meeste ehete aardeid. Lisaks võrdlused iidne religioon naaberrahvad, aga ka eepiliste legendidega (näiteks vene eeposed), mis pole otseselt seotud religiooniga, kuid säilitavad müütide kaja.

Paganlus on religioon, mis põhineb usul korraga mitmesse jumalasse, mitte aga ühte Jumala-loojasse, nagu näiteks kristluses.

Paganluse kontseptsioon

Mõiste "paganlus" ise ei ole päris täpne, kuna sisaldab mitmeid mõisteid. Tänapäeval ei mõisteta paganlust mitte niivõrd religioonina, vaid kui religioossete ja kultuuriliste tõekspidamiste kogumit ning usku mitmesse jumalasse nimetatakse "totemismiks", "polüteismiks" või "etniliseks religiooniks".

Vanade slaavlaste paganlus on termin, mida kasutatakse religioossete ja kultuuriliste vaadete kompleksi tähistamiseks iidsete slaavi hõimude elust enne kristluse vastuvõtmist ja uude usku pöördumist. Arvatakse, et termin ise seoses slaavlaste iidse religioosse ja rituaalse kultuuriga ei pärine mitte polüteismi (jumaluste paljususe) mõistest, vaid sellest, et iidsed hõimud, kuigi nad elasid eraldi, olid ühe keele põhjal. Niisiis räägib kroonik Nestor oma märkmetes neist hõimudest kui paganlikest, see tähendab, et neil on üks keel, ühised juured. Hiljem hakati seda terminit järk-järgult omistama slaavi usulistele tõekspidamistele ja seda kasutati religiooni tähistamiseks.

Paganluse tekkimine ja areng Venemaal

Slaavi paganlus hakkas kujunema umbes 2. - 1. aastatuhandel eKr. indoeuroopa kultuuri mõjul, kui slaavlased hakkasid sellest välja paistma iseseisvateks hõimudeks. Uute territooriumide kolimisel ja hõivamisel tutvusid slaavlased oma naabrite kultuuriga ja võtsid neilt üle teatud jooni. Niisiis, just indoeuroopa kultuur tõi slaavi mütoloogiasse äikesejumala, karjajumala ja emakese maa kujutised. Keldid avaldasid märkimisväärset mõju ka slaavi hõimudele, kes samuti rikastasid Slaavi panteon ja lisaks tõi slaavlasteni "Jumala" mõiste, mida varem polnud kasutatud. Slaavi paganlusel on palju ühist saksa-skandinaavia kultuuriga, sealt võtsid slaavlased maailmapuu, draakonite ja paljude teiste jumaluste kuvandi, mis hiljem moondusid sõltuvalt slaavi kultuuri elutingimustest ja omadustest.

Pärast seda, kui slaavi hõimud moodustusid ja hakkasid aktiivselt asustama uusi alasid, üksteisest eemalduma ja eralduma, muutus ka paganlus, igal hõimul olid oma erilised rituaalid, oma nimed jumalatele ja jumalustele endile. Niisiis, 6-7 sajandiks. idaslaavlaste religioon erines üsna märgatavalt lääneslaavlaste usundist.

Tuleb märkida, et sageli olid ühiskonna kõrgemate kihtide tõekspidamised väga erinevad alumise kihi uskumustest ning see, mida nad uskusid suurtes linnades ja asulates, ei langenud alati kokku väikeste külade tõekspidamistega.

Alates hetkest, mil slaavi hõimud hakkasid ühinema, kujunema hakkasid, hakkasid arenema slaavlaste välissuhted Bütsantsiga, järk-järgult hakati taga kiusama paganlust, hakati kahtlema vanades tõekspidamistes, ilmusid isegi paganlusevastased õpetused. Selle tulemusena hakkasid slaavlased pärast Venemaa ristimist 988. aastal, mil kristlus sai ametlikuks religiooniks, järk-järgult vanadest traditsioonidest eemalduma, kuigi paganluse ja kristluse suhe polnud lihtne. Mõnede teadete kohaselt on paganlus paljudel aladel endiselt säilinud ja Venemaal eksisteeris see üsna pikka aega, kuni 12. sajandini.

Slaavi paganluse olemus

Kuigi slaavlaste uskumuste üle otsustamiseks on piisavalt palju allikaid, on idaslaavi paganate maailmast raske ühtset pilti kujundada. On üldtunnustatud seisukoht, et slaavi paganluse olemus oli usk loodusjõududesse, mis määrasid inimese elu, valitsesid seda ja otsustasid saatust. Siit voolavad jumalad – elementide meistrid ja looduslik fenomen, emake Maa. Lisaks kõrgeimale jumalate panteonile olid slaavlastel ka väiksemad jumalused – pruunid, näkid jne. Väikesed jumalused ja deemonid ei avaldanud inimelule tõsist mõju, kuid osalesid selles aktiivselt. Slaavlased uskusid hinge olemasolu inimeses, taevases ja maa-aluses kuningriigis, elus pärast surma.

Slaavi paganluses on palju rituaale, mis on seotud jumalate ja inimeste suhtlemisega. Jumalaid kummardati, neilt paluti kaitset, eestkostet, neile toodi ohvreid - enamasti olid need veised. Saadavuse kohta täpne info puudub inimohverdus paganlike slaavlaste seas.

Slaavi jumalate nimekiri

Tavalised slaavi jumalad:

• Ema - Juustumaa - peamine naisekuju, viljakuse jumalanna, teda kummardati ja paluti head saaki, head järglast;
• Perun on äikesejumal, peajumal panteon.

Muud idaslaavlaste jumalad (nimetatakse ka Vladimiri panteoniks):

• Veles on jutuvestjate ja luule kaitsepühak;
• Volos on kariloomade kaitsepühak;
• Dazhdbog on päikesejumalus, keda peetakse kõigi vene inimeste esivanemaks;
• Mokosh on ketramise ja kudumise patroness;
• Perekond ja tööl olevad naised on jumalused, kes kehastavad saatust;
• Svarog on jumal-sepp;
• Svarozhitš on tule personifikatsioon;
• Simargl on sõnumitooja taeva ja maa vahel;
• Stribog on tuultega seotud jumalus;
• Hobune on päikese kehastus.

Slaavi paganatel oli ka mitmesuguseid kujundeid, mis isikustasid teatud loodusnähtusi, kuid ei olnud jumalused. Nende hulka kuuluvad Maslenitsa, Kolyada, Kupala jne. Nende piltide topised põletati pühade ja rituaalide ajal.

Paganate tagakiusamine ja paganluse lõpp

Mida rohkem Venemaa ühines, seda enam suurendas ta oma poliitilist jõudu ja laiendas kontakte teiste arenenumate riikidega, seda enam kiusasid paganad taga kristluse pooldajad. Pärast Venemaa ristimist ei saanud kristlus mitte ainult uueks religiooniks, vaid uueks mõtteviisiks ning hakkas mängima tohutut poliitilist ja sotsiaalset rolli. Paganad, kes ei tahtnud uut religiooni vastu võtta (ja neid oli palju), astusid kristlastega avalisse vastasseisu, kuid viimased tegid kõik, et arutleda “barbarite” suhtes. Paganlus püsis 12. sajandini, kuid siis hakkas see tasapisi hääbuma.

slaavi-vene paganlus.

1. Üldine informatsioon paganluse kohta Veremko

2. Slaavi paganluse kujunemine. Voblikov

3. Maailm iidsete slaavlaste vaadetes. Podkhalyuzina

4. Matmistseremoonia. Popovitš

5. Preesterlus. Pryakhina

6. Paganlike jumalate panteon. Kõht

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule. Essenseva

Üldine teave paganluse kohta. Veremko

paganlus(kirik-slaavi ıảzýcy "rahvastest") - mitte-aabrahami (mittekristlik, mitte-islami, mittejuut) või mittemonoteistlike, laiemas tähenduses polüteistlike religioonide tähistamine kristlike ja teiste autorite kirjanduses .

Kirikuslaavi mõiste "paganlus" asendatakse teaduses sageli mõistega "etniline religioon".

Sõna etümoloogia.

Slaavi termin pärineb kirikuslaavlastest. ıảzýk (keel), see tähendab "rahvas", "hõim".

Enamik Euroopa keeli kasutab lati keelest tuletatud termineid. paganlus. See sõna pärineb sõnast paganus, mis algselt tähendas "maa" või "provintsiaal" (sõnast pagus "piirkond"), sai hiljem tähenduse "tavaline", "punakaelus", kuna kristlus levis Rooma impeeriumis esmakordselt aastal. suured linnad, piiskoppide ööbimiskohad. Vulgaarladina keeles esineb sõna "teadmatu truudusetus" halvustav tähendus: perioodil kuni 4. sajandini nimetasid kristlased paganlust religia pagana ehk "külausuks".

Pärast ristimist ja Venemaal nimetati paganaid "räpaseks" (lat. Paganus - põllumees). Abstraktne mõiste "paganlus" vene keeles ilmub palju hiljem kui konkreetsed mõisted "pagan" ja "pagan".

Vanade slaavlaste religioon.

Põhiline, määrav materjal paganluse uurimisel on etnograafiline: rituaalid, ringtantsud, laulud, vandenõud ja loitsud, lastemängud, muinasjutud, mis on säilitanud killukesi antiikmütoloogiast ja eeposest; oluline on tikandi ja puunikerduse sümboolne ornament. Etnograafilised materjalid on sajanditevanuste rahvatarkuste varakamber, inimkonna maailma- ja loodusnähtuste tundmise ajaloo arhiiv.

Üks esimesi kirjalikke kirjeldusi iidsete slaavlaste usundi kohta on Bütsantsi ajaloolase Prokopiuse Caesarea kirjeldus (VI sajand):

«Neid hõime, slaavlasi ja antesid, ei valitse üks inimene, vaid nad on iidsetest aegadest elanud rahvavalitsuses (demokraatias) ning seetõttu peavad nad õnne ja ebaõnne elus ühiseks asjaks. Ja kõigis muudes aspektides on mõlemal barbarite hõimul sama elu ja seadused. Nad usuvad, et üks jumalatest, välgu looja, on kõigi valitseja ning talle ohverdatakse härgi ja viiakse läbi muid pühasid riitusi. Nad ei tea saatust ega tunnista üldiselt, et sellel on inimeste suhtes mingisugust jõudu, ning kui neid ootab ees surm, olgu teda tabanud haigus või kes on sattunud sõjas ohtlikku olukorda, anna lubadus, kui nad pääsevad, too viivitamatult Jumalale ohver oma hinge eest; põgenedes surma eest, ohverdavad nad selle, mida nad lubasid, ja arvavad, et nad ostavad pääste selle ohvri hinnaga. Nad austavad jõgesid ja nümfe ja igasuguseid muid jumalusi, toovad neile kõigile ohvreid ja ennustavad nende ohvrite abil.

Slaavi ideed pühast olid seotud ideedega üliinimlikust jõust, elu andvast ja eksistentsi täitmisest võimega kasvada. Seal oli välja töötatud mõistete süsteem, mis tähistab üleloomulikud jõud... Kõrgeima kategooria moodustasid jumalad. Jumalad, nagu muistses religioonis, jagunesid taevasteks, maa-alusteks ja maisteks.

Koos ideedega kõrgemate jumalate kohta olid uskumused madalama taseme jumalatesse, vaimudesse, libahuntidesse. Märkimisväärset üksust nimetati deemoniteks, kellele omistati pahatahtlikkust ja hävitavat jõudu. Deemonid liigitati vaimudeks, mis on ohtlikud külastada kohti: metskõrb (goblin), sood (soo, soo) keerised (vesi). Keskpäevaks oli põld asustatud. Väliselt olid deemonid esindatud inimeste, loomade või segavormides.

Kõige ohtlikum seltskond oli inimpäritolu pooldeemonite rühm - need on inimesed, kes pole oma eluviisi kaotanud - kummitused, kummitused, nõiad, näkid. Need kahjustavad inimkonda ja neid tuleb karta. Oli ka haiguste personifikatsioon: möödumine, palavik, mara, kikimora jne.

Teine rühm isikustas saatuse mõistet: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda jne.

2 .. Slaavi paganluse kujunemine. Voblikov

Paganlus läbis raske sajanditepikkuse tee arhailistest, ürgsetest uskumustest iidne mees 9. sajandiks riigi "vürstlikuks" Kiievi-Vene religiooniks. Selleks ajaks oli paganlus rikastatud keeruliste rituaalidega (võib eristada matmisriitust, millesse koondati palju paganate ideid maailmast), selge jumaluste hierarhiaga (panteoni loomine) ja avaldas tohutut mõju. iidsete slaavlaste kultuur ja elu.

Slaavi mütoloogia ja religioon kujunesid pika aja jooksul iidsete slaavlaste eraldamise käigus indoeuroopa rahvaste kogukonnast II-I aastatuhandel eKr. e. ning koostoimes naaberrahvaste mütoloogia ja religiooniga. Seetõttu loomulikult sisse Slaavi mütoloogia on märkimisväärne indoeuroopa kiht. Eeldatakse, et see sisaldab tormijumala ja võitlussalga (Perun), karjajumala ja muu maailma (Veles) kujutisi, kaksikjumaluse (Yarilo ja Yarilikha, Ivan da Marya) kujutiste elemente. ) ja taevaisa jumalus (Stribog). Ka indoeuroopalikud on tegelikult sellised kujutised nagu Juustu-Maa ema, temaga seotud kudumise ja ketramise jumalanna (Mokosh), päikesejumalus (Dazhbog) ja mõned teised.

Mõned teadlased pakuvad keldi-slaavi paralleele jumaluste Dagda ja Dazhbogi, aga ka Maha ja Makoshi vahel. Iraani keelt kõnelevalt elanikkonnalt laenasid slaavlased ilmselt just sõna "jumal" (millel oli ka semantika "osa", võrrelge "rikkus", "vaene"), mis muutis indoeuroopa levinud jumaluse nimetust * divъ (div, dy). Ida-slaavlaste panteonis olid oletatavasti Iraani päritolu jumalused – Khorid, Semargl jt.

Slaavlaste ja baltlaste uskumused olid väga lähedased. See kehtib selliste jumaluste kohta nagu Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) ja võib-olla ka teised. Ka saksa-skandinaavia mütoloogiaga on palju ühist: maailmapuu motiiv, draakonite olemasolu jne.

Võrreldes rahvaluule andmeid arheoloogia käsutuses olevate usaldusväärsete kronoloogiliste maamärkidega (põllumajanduse algus, metallivalu algus, raua ilmumine, esimeste kindlustuste ehitusaeg jne), võib tabada paganluse dünaamikat. ideid, tuvastada nende arendamise etapid ja faasid.

Päris 12. sajandi alguses. Vene kirjanik, Vladimir Monomakhi kaasaegne tegi ettepaneku slaavi paganluse periodiseerimiseks, jagades selle neljaks etapiks:

1. "Vaimude (vampiiride) ja kandjate" kultus – mis inspireeris kogu loodust ja jagas vaimud vaenulikeks ja heatahtlikeks.

2. Põllumajanduslike taevajumaluste kultus "Sugulased ja naised tööl". Ajalooliselt eelnes Rodile kaks sünnitavat naist; need olid kõige elava viljakuse jumalannad, kellest hiljem said agraarviljakuse matriarhaalsed jumalannad.

3. Peruni kultus, kes oli iidsetel aegadel äikese-, välgu- ja äikesejumal ning hiljem sai sõjajumaluseks ning sõdalaste ja vürstide kaitsepühakuks. Kui Kiievi-Vene riik loodi, sai Perunist esimene, 10. sajandi vürstliku riigikultuse peamine jumalus.

4. Pärast kristluse vastuvõtmist 988. aastal jätkus paganlus, mis kolis osariigi äärealadele.

3. Vanade slaavlaste universum. Podkhalyuzina

Kirjalike allikate praktilise puudumise tõttu teame vähe iidsete slaavlaste vaadetest universumile ja meid ümbritsevale maailmale. Seetõttu saame iidsete slaavlaste maailmapildi selle osa kohta mingisuguse ettekujutuse vaid kaudsetest allikatest – arheoloogiast, etnograafiast, kaudsest infost kirjalikest allikatest.

Tollaste paganate maailm koosnes neljast osast: maast, kahest taevast ja maa-alusest veetsoonist.

Paljude rahvaste jaoks kujutati Maad ümara tasapinnana, mida ümbritses vesi. Vesi konkretiseeriti kas merena või kahe maa peseva jõe kujul.

Paganate jaoks oli maa agraarne aspekt väga oluline: maa- muld, mis sünnitab saaki, "Ema - juust - maa", niiskusega küllastunud muld, mis toidab taimede juuri, "emake maa", millega on seotud mitmed rituaalid ja loitsud. Siin on piir kujuteldava maa-aluse muinasjutumaailmaga peaaegu märkamatu. Viljaka mulla-mulla jumalanna, "saagi ema" oli Makosh, kes toodi 980. aastal Venemaa tähtsamate jumaluste panteoni viljakuse jumalannana.

Taevas, mis on otseses sõltuvuses majandussüsteemist, tajuti erinevalt primitiivsed inimesed... Põllumeeste ideed taevast ja selle rollist looduses ja looduses inimelu oluliselt erinev jahimeeste seisukohtadest. Kui jahimeestel oli vaja tähti ja tuuli tunda, siis põllumehi huvitasid pilved (viljakust soodustavad "paksud" vihmapilved) ja päike. Teadmiste puudumine maa vee aurustumisprotsessist, pilvede ja udu ("kaste") tekkest viis omamoodi ettekujutuseni pidevatest veevarudest kuskil kõrgel maapinnast taevas. See taevane niiskus võib mõnikord, ettearvamatutel aegadel, võtta pilvedena ja vihmana maa peale valguda, seda "nuumada" ning soodustada ürtide ja põllukultuuride kasvu. Siit on üks samm ideeni taevase vee omanikust, kes juhib vihma, äikesetorme ja välku. Lisaks kahele arhailisele sünnitavale naisele ilmus võimas Rod, taeva ja kogu universumi valitseja, suur eluandja, kes valab vihmapiiskade abil elu kõigele elavale.

Päike Põllumehed hindasid seda ka valguse ja soojuse allikana ning kõige looduse kasvu tingimusena, kuid siin oli välistatud juhuse element, jumaliku tahte kapriiside element - päike oli seaduse kehastus. Kogu paganlike rituaalide aastane tsükkel oli üles ehitatud neljale päikesefaasile ja allutati 12-le. päikeselised kuud... Päike kõigi sajandite kujutavas kunstis oli põllumeeste jaoks headuse sümbol, valguse märk, mis hajutab pimeduse. Muistsed slaavlased, nagu paljud teised rahvad, võtsid kasutusele geotsentrilise maailmamudeli.

Oluline osa kontseptsioonist maa all maailm on universaalne mõiste maa-alusest ookeanist, millesse päike vajub päikeseloojangul, hõljub öösel ja hõljub hommikul teisel pool maad. Päikese öist liikumist viisid läbi veelinnud (pardid, luiged), vahel oli aktiivne tegelane ka maa-alune sisalik, kes läänes õhtuti päikest neelas ja idas hommikul välja oksendas. Päeval tõmbasid hobused või võimsad linnud nagu luiged päikese üle taeva maa kohale.

4. Matusetalitus ja esivanemate kummardamine. Popovitš

Erilist kohta paganlike riituste hulgas omas matmisriitus. Pika aja jooksul kõikus kahe peamise matmisrituaali liigi – surnukehade asetamise ja põletamise – suhe tugevasti.

Kortsus surnukehade primitiivne matmine, millele anti kunstlikult embrüo asend emakas, seostati usuga teise sünni pärast surma. Seetõttu maeti lahkunu selleks teiseks sünniks ette valmistatuna. Pronksiajal tõusid algslaavlased uuele tasemele ja loobusid kortsumisest. Varsti ilmus täielikult uus riitus matmine, mille tekitavad uued vaated inimhinge kohta, mis ei kehastu uuesti üheski teises olendis (metsaline, inimene, lind ...), vaid liigub taeva õhuruumi.

Esivanemate kultus jagunes kaheks: ühelt poolt liitus taevaste jõududega kaalutu, nähtamatu hing, mis oli nii oluline neile põllumeestele, kellel polnud kunstlikku niisutust ja kõik sõltus taevasest veest. Seevastu heatahtlikud esivanemad, "vanaisad", pidid olema seotud saagi sünnitava maaga. See saavutati põletatud tuha matmisega maasse ja matmise peale ehitades näidismaja, "domina".

Palju hiljem, 9. - 10. sajandil. n. eKr, kui Kiievi riik juba moodustati, ilmus teatud osa Vene aadli seas kolmandat korda lihtsa matmise riitus ilma põletamiseta, mis toimus suure tõenäosusega taastatud sidemete mõjul kristliku Bütsantsiga. Kuid niipea, kui algas pikaajaline sõda impeeriumiga, pöördus suurhertsogi saatjaskond kindlalt tagasi tuhastamise juurde. Kristlasi tagakiusanud Svjatoslavi ajastu matmispaigad olid suurejoonelised ehitised jõgede kõrgetel kallastel, mille matusetuli oleks pidanud paistma umbes 40 km raadiuses ehk nelja ala ulatuses. viie tuhande ruutkilomeetrini!

Trizna lahkunule.

Kommet jätta anum lahkunu luudega teede äärde sammastele selgitavad hilisemad etnograafilised ülestähendused: kalmistutel asuvaid sambaid peeti omamoodi piiriks elavate ja surnute vahel. Nendele postidele visati matustel kasutatud riistad. Sambad ise tehti sageli omamoodi katuse ja süvenditega – nende läheduses elanud surnute hingede mugavuse huvides. Hiljem hauaaiasambad välja vahetatud Õigeusu ristid... Lisaks viitavad matusesambad arhailisele kombele matmine puudesse ja puutüvedesse. Seega saab sammas täita matuserituaalis Maailmapuu kosmogoonilist rolli, mida mööda tõusevad surnute hinged oma esivanemate taevasesse maailma.

Rännakud sisaldasid mee joomist, haudadele rajati küngasid (ilmselt sõltus nende suurus lahkunu staatusest) ja kombeks oli surnu haua kohal nutta.

Mälestamisel on ka kõigile idaslaavlastele omane pidulik toit - need on kutia, pannkoogid ja tarretis. Peaaegu kõik idaslaavi pühad on seotud surnud esivanemate kultusega, keda peeti meeles aasta pöördelistel hetkedel - jõulupühal, aastal. Suur neljapäev ja Radonitsa, Semiku juures ja enne Dmitrijevi päeva. Surnute mälestuspäevadel köeti neile vann, põletati lõket (et soojeneks), jäeti neile süüa pidulauale. Juuli mummikud esindasid muu hulgas esivanemaid, kes tulid teisest ilmast ja kogusid kingitusi. Kõigi nende toimingute eesmärk oli rahustada surnud esivanemaid, kes võisid perekonda õnnistada või kurja teha - hirmutada, unes ilmuda, piinata ja isegi tappa neid, kes nende vajadusi ei rahuldanud.

Usk nn hüpoteegiga surnutesse oli slaavlaste seas väga levinud. Usuti, et mitte oma surmaga surnud inimesed ei rahune pärast surma ja on võimelised elavaid kahjustama, seetõttu kardeti ja austati neid üldisel mälestamise ajal ebausklikult.

5. Preesterlus. Pryakhina

Slaavlastel oli võrreldes teiste Euroopa rahvastega madalam sotsiaalmajanduslik areng, seetõttu polnud neil arenenud ja mõjukat preestriklassi. Muistsete slaavlaste liider (vürst) ühendas haldus-, sõja- ja religioossed funktsioonid, mis on üldiselt iseloomulik sõjalise demokraatia perioodile. Selle ilmekaks näiteks on eepos Volkh Vseslavjevitš, võlur-prints, kes lisaks sõjalisele võimekusele kasutab ka maagiat (eriti libahunti). Teine näide on prohvet Oleg, kes sai ka hüüdnime mõne üleloomuliku võime järgi.

1. aastatuhande keskpaigaks e.m.a. e. Slaavi hõimud asusid elama üsna suurele alale, mistõttu nende sotsiaalse arengu tase oli erinev. Lõunaslaavlased langesid väga varakult Bütsantsi ja sellest tulenevalt ka kristluse tugeva mõju alla, mistõttu ei saa nende seas preesterlusest rääkida. Ühiskondliku arengu poolest edestasid lääneslaavlased idaslaavlasi, mistõttu, nagu allikatest nähtub, saavutas baltislaavlaste preesterlus märkimisväärse mõju ja mõnikord koondas ka poliitilise võimu nende kätte. Ilmselt oli preesterlus kui valdus idaslaavlaste seas alles kujunemisjärgus, mille katkestas kristluse juurutamine. Ilmselt polnud neid aga nii palju – ennustajaid, nõidu ja ravitsejaid oli palju rohkem.

Vaimse klassi üldnimetus - preestrid olid "targad" või "võlurid". Vanad vene allikad nimetavad neid üldiselt järgmiselt: maagid, nõiad, obavnikud, zeleinikad, võlurid, nõiad, nõiad, nõiad, "jumalateta naised" jne.

Kogu preestrite klass hõlmas palju erinevaid auastmeid. Tuntud on "mustkunstnikud-pilvetegijad", need, kes pidid oma maagiliste tegudega inimestele vajalikku ilma ennustama ja looma. Olid mustkunstnikud-ravitsejad, kes ravisid inimesi traditsioonilise meditsiiniga, “maagid-hooldajad”, kes juhendasid keerulist tööd mitmesuguste amulettide-mulettide ja ilmselgelt dekoratiivsete sümboolsete kompositsioonide valmistamisel. Selle kategooria magi kunsti saavad uurida nii arheoloogid, kes kasutavad arvukalt iidseid ehteid, mis toimisid samaaegselt amulettidena, kui ka etnograafid, elades ellu tikandite teemasid jumalanna Makoshiga, pöördudes palvemeelselt taeva poole, kevadiste ratsutamishobuste jumalannade poole. kuldse adraga" ja arvukalt sümboolseid mustreid. Kõige huvitavama maagi kategooria moodustasid "mustkunstnikud-teotajad", "koshchuni" jutuvestjad - müüdid, iidsete legendide ja eepiliste legendide hoidjad (sel ajal, sajandeid hiljem, omandas sõna "teotus" negatiivse varjundi, ja varem tähendas "teotus" "rääkimist"). Jutuvestjaid kutsuti ka "bayaanideks", "võlujateks", mis on seotud verbiga "bayat" – jutustama, laulma, loitsima. Peale tarkade-võlurite olid kohal ka naised-nõiad, nõiad (alates "andma välja" - teadma), lummajad, "kaaslased".

6. Paganlike jumalate panteon. Kõht

Umbes poolteist sajandit (9.-10. sajand) oli Kiievi-Vene paganliku süsteemiga riik, mis oli sageli kristluse tungimise vastu. Svjatoslavi ajastul sai kristlusest seoses sõdadega Bütsantsiga tagakiusatud religioon ning paganlus reformiti ja vastandati Venemaale tunginud kristlusele. Tegelikkus nõudis ürgse paganliku religiooni oma hõimukultustega mingitki korrastamist ja riigielu uue tasemega kooskõlla viimist.

10. sajandi lõpuks kujunes Venemaal reformide tulemusel Vladimiri panteon, kus paganlikud jumalused olid järjestatud oma vanuse järgi ning iidsed jumalad ja kristlikud pühakud tinglikult vastandati neist igaühele.

PERUN. Vürstliku panteoni pea, 4. sajandil Balkani sõjakäikude tingimustes esiplaanile kerkinud Vene Zeus Thunderer. ja Kiievi Venemaa riikluse loomise protsessis 9-10 saj. vürstliku võimu, salkade ja sõjaväelaste kaitsepühakuna. Tal oli antropomorfne sõdalase välimus, mõnikord ratsutaja. Pärast ristiusustamist võrreldi seda prohvet Eelijaga.

STRIBOG - Rod - Svjatovit - Svarog ("Taevane"). Muistne taeva ja universumi ürgjumalus, "jumal-isa", jumal atmosfääri nähtused, ja ennekõike tuul. Nagu kristlik loojajumal Savoath. V Kreeka mütoloogia see vastab ligikaudu Uraanile.

DAZHBOG - Päike on Svarogsi poeg. Vana jumalus Loodus, päikesepaiste, "valge valgus", hüvede andja. Vastab täielikult iidsele Apollonile ja vastandati kristlikule jumal-pojale. Dazhbog ja Stribog olid mõlemad taevajumalad.

MACOSH. Vana jumalanna maa ja viljakus. Sellele lisanduvad veel "pigikahvlid" - näkid, mis niisutavad põlde kastega. Seda võib võrdsustada kreekakeelse Demeteriga ("Maa-ema"), kristliku Jumalaemaga ja võrrelda seda "Ema-toores maaga". Teda kujutati sageli küllusesarvestusega.

SEMARGL. Taimede seemnete, võrsete ja juurte jumalus. Võrsete ja roheluse valvur. Laiemas mõttes on see "relvastatud hüve" sümbol. Vahemees taeva ja maa kõrgeima jumaluse vahel, tema sõnumitooja. Ülemise maailmaga seotud tohutu kotka kujutis. Ta oli otseselt seotud Makoshiga kui mullaga seotud taimestiku jumalusega.

HOBUNE. Päikesevalguse jumalus. See oli omamoodi lahutamatu lisa Dazhbog-Suni kuvandile. Khorsi nimega on seotud rituaalsed "ümmargused tantsud" ja vene dialekt "hea" - "päikeseline". Khorsi suhtumist Dazhbogi saab määrata analoogia põhjal kreeklaste Heliose ja Apolloga.

Selle tulemusel ilmneb justkui kolm jumalate kategooriat: esiteks on üleriigiline vürstijumal Perun, keda ei tajuta mitte ainult äikesejumalana, vaid ka relvade, sõdalaste ja vürstide jumalana. Teise kategooria moodustavad iidsed taeva, maa ja "valge valguse" jumalused - Stribog, Makosh ja Dazhbog. Kolmandasse kategooriasse kuuluvad täiendava tegelase jumalused: Khors täiendab Dazhbogi ja Semargl - Makosh.

7. Paganluse mõju iidsete slaavlaste kultuurile ja elule. Essenseva

Venemaa kultuur on algusest peale arenenud sünteetilisena, mis on mõjutatud erinevatest kultuurisuundadest, stiilidest, traditsioonidest. Samal ajal Venemaa mitte ainult ei kopeerinud pimesi teiste inimeste mõjusid ega laenanud neid järelemõtlematult, vaid rakendas neid ka enda omadele. kultuuritraditsioonid, tema rahvakogemusele, mis on tulnud sajandite sügavusest, tema arusaamisele ümbritsevast maailmast, tema arusaamisele ilusast.

Paganad tundsid palju kunste. Nad tegelesid maalimise, skulptuuri, muusikaga ja arendasid käsitööd. Siin oluline roll arheoloogilised uuringud mängivad rolli kultuuri ja igapäevaelu uurimisel.

Väljakaevamised iidsete linnade aladel näitavad linnaelu igapäevaelu mitmekesisust. Paljud leitud aarded ja avatud matmispaigad tõid meieni majapidamistarbeid ja ehteid. Naiste ehete rohkus leitud aaretes tegi käsitööõppe kättesaadavaks. Tiaaradel, koltidel, kõrvarõngastel peegeldasid muistsed juveliirid oma ettekujutusi maailmast, ehitud lilleornamendi abil võisid jutustada "Kaštšejevi surmast", aastaaegade vaheldumisest, paganlike jumalate elust ... Tundmatud loomad , näkid, grifoonid ja semargly hõivasid toonaste kunstnike kujutlusvõimet.

Suur tähtsus paganad laenasid riideid. Ta kandis mitte ainult funktsionaalset koormust, vaid ka mõningast rituaali. Rõivad olid kaunistatud bereinade, sünnitavate naiste kujutistega, päikese, maa sümbolitega ja peegeldasid maailma paljusid ägesid. Ülemine aste, taevas sobitati peakattega, jalanõud sobitati maaga jne.

Kahjuks oli peaaegu kogu paganlik arhitektuur puidust ja meie jaoks peaaegu kadunud, kuid säilinud varakristlikes kivikirikutes võib kaunistuses ja ornamentikas näha paganlikke motiive. See on tüüpiline kaksik-usu perioodile, mil kunstnik suutis kõrvuti kujutada kristlikku pühakut ja jumalust, tuua kokku risti ja iidsed slaavi sümbolid ehisornamendis.

Need olid väga mitmekesised paganlikud riitused ja pidustused. Sajandeid vanade vaatluste tulemusena lõid slaavlased oma kalendri, milles paistsid eriti selgelt esile järgmised põllumajandustsükliga seotud pühad:

Vana-Vene festivalide iga-aastane tsükkel koosnes erinevatest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest. Üheks elemendiks olid päikesefaasid, teiseks välkude ja vihmade tsükkel, kolmas lõikuspühade tsükkel, neljas esivanemate mälestamise päevad, viies võiks olla laululaulud, pühad aasta esimestel päevadel. iga kuu.

Argipäeva ilmestasid arvukad pühad, laulud, mängud, jõuluaeg iidne slaav... Paljud neist rituaalidest on rahva seas elus tänini, eriti Venemaa põhjapiirkondades, just seal võttis kristluse juurdumine kauem aega ja raskem, paganlikud traditsioonid on eriti tugevad põhjas, mis tõmbab kõrgendatud tähelepanu etnograafid.