Vana-Vene jumalad. Slaavlaste paganlikud jumalad

Boriss Olšanski maal.

Ammu, nõukogude ajal, mõtlesin selle peale kuidagi. ma tean hästi Kreeka müüdid, veidi hullem kui hindudel, araablastel, hiinlastel ja skandinaavlastel, mul on aimu veel mõnest teisest. Esitasin endale küsimuse: kas ma tunnen vene mütoloogiat? Alguses ma isegi kahtlesin: kas ta on olemas? Ma arvasin, et see peaks olema, aga ma ei teadnud seda üldse. Peaaegu mitte midagi.

Siis oskasin nimetada mitukümmend kreeka müütide kangelast, püüdsin meelde jätta vene jumalate nimesid. Pingutasin mälu ja sain aru, et mäletan ainult kahte või kolme. Isegi mul oli häbi.

Nad ütlevad, et iga kultuuriinimene peab üldiseks arenguks teadma kreeka müüte. Ma ei vaidle vastu, võib-olla on see nii, aga iga inimene peab ennekõike teadma OMA, emakeelt, ürgset. Ja sa pead teadma oma mütoloogiat vähemalt kaks korda paremini kui ükski teine.

Kuid neil päevil oli vene mütoloogiast peaaegu võimatu midagi õppida. Pidin ootama paremaid aegu.

Umbes seitse aastat tagasi avastasin lõpuks vene müütide imelise maailma ja olin lihtsalt hämmingus sellest lummavast pildist, mis mulle avanes – justkui hõljuks tundmatutest vetest minu ees Kiteži linna kirjeldamatu ilu. Siin oli tõeliselt vene vaim, siin lõhnas Venemaa järele.

Peaaegu kohe leidsin pilte suurepärastest kunstnikest, kes neil teemadel maalisid: Boriss Olšanski, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Križanivski. Geenius Konstantin Vassiljev sai minu jaoks selgemaks, tal on ka pilte müütilisest Venemaast ...

Allpool on väga lühike kirjeldus vene mütoloogia peamistest jumalatest ja jumalannadest:

"Taevane perekond" - kunstnik Nonna Kukel.

GENUS. Sündinud Kuldmunast, loodud mõttega Kõigekõrgemast. Tema omakorda lõi kogu nähtava maailma. Jagas maailma kolmeks osaks: ülemine, keskmine ja alumine. Ülemine on taevas. On jumalaid, kes valitsevad inimeste üle. Nad teevad õiget asja ja seetõttu nimetatakse asustatud taevast reegliks. Allpool on inimeste maailm, mida me selgelt näeme - seetõttu on selle nimi Yav. Madalam - minevikumaailm, Nav. Esivanemad käisid seal.

"Svarog" - kunstnik Viktor Korolkov.

SVAROG. Maa ja taeva looja. Svarog on tule allikas ja selle peremees. Ta ei loo mitte sõnadega, mitte maagiaga, erinevalt Velesist, vaid oma kätega, ta loob materiaalset maailma.

TRIGLAV. See on kolmik jumal. Selles kõige olulisemas sümbolis väljendus meie iidse usu olemus: Jumal on üks, kuid tal on palju ilminguid. Kõige sagedamini ühendas see kolme peamist essentsi-hüpostaasi - Svarog, Perun ja Svyatovit (Sventovit). Usuti, et Triglav järgib valvsalt kõiki kuningriike: reeglit, reaalsust ja navu.

Suur hobune "- kunstnik Victor Korolkov.

HOBUNE. Vana-slaavi päikesejumal, Rodi poeg, Velese vend. Hobune on päikese, kollase, valguse jumal. Venemaal eksisteeris samaaegselt vähemalt kolm päikesejumalat: Dazhdbog, Khors ja Yarilo. Nende erinevus oli järgmine: Dazhdbog kehastas maa peale kallava taevase valguse Ilmutusraamatu maailma. Hobune on päikese, kollase, valguse jumal. Yarilo oli kevadise valguse jumalad, mõnikord kehastas ta ka päikest.

"Veles" - kunstnik Andrei Klimenko.

VELES (Volos). Üks suurimaid jumalaid iidne maailm, Rodi poeg, Svarogi vend. Ta pani Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma. Teda kutsuti materiaalse heaolu, jõukuse, õitsengu jumalaks, koduloomade kaitsepühakuks, viljakuse jumalaks, teda peeti maa-aluseks jumalaks, Maoks, Alumise Maailma valitsejaks. Veles on metsloomade meister, Navi omanik, võimas võlur ja libahunt, seaduste tõlk, kunstide õpetaja, reisijate ja kaupmeeste kaitsepühak, õnnejumal.

"Dazhdbog" - kunstnik Nonna Kukel.

PÄEVAPÄEV. Soojuse ja valguse andja, viljakuse ja eluandva jõu jumal, vilja küpsemise aeg.

"Perun" - kunstnik Nonna Kukel.

PERUN. Perun - äikesepilvede, äikese ja välgujumal; valitsev jumal, jumal, kes karistab seaduste eiramise eest, võib põhjustada vihma. Vendadest Svarozhichi kuulsaim. Jumal Thunderer Perun ilmus keskealise inimese kujul tugev mees hallikarva hõbedase peaga, kuldsete vuntside ja habemega. Ta sõitis üle taeva hobuse seljas või leegitsevas vankris, relvastatud välgu, kirveste või nooltega. Ta käskis pilvi ja taevavett.

YARILO. Kevade, kevadise valguse, soojuse, rõõmu jumal; noor, tormakas ja kontrollimatu jõud; kire ja viljakuse jumalus.

"Stribog" - kunstnik Viktor Korolkov.

STRIBOG. Õhuelementide isand, tuulte isand laseb neid merest nooltega. Ta suudab tormi välja kutsuda ja taltsutada ning võib muutuda oma abiliseks, müütiliseks linnuks Stratimiks. Venemaal peeti õhku seitsme tuule, seitsmekümne tuulekeerisega ja seitsmesaja tuulega konteineriks.

"Sventovit" - kunstnik Konstantin Vassiljev.

Svjatovit (Sventovit). Neljapäine õitsengu ja sõja jumal. Selle sümboliks on küllusesarve. Ja kuigi Dazhdbog valitseb päikese üle, pole ta nii mõjukas kui Svetovit. Svetoviti neli pead jälgivad universumit igas suunas. Svetovit lootis kõrgeima võimu peale, kuid sama mõtles ka Perun: nad on igavesed rivaalid.

KATUS. Vana-Vene jumalatest Rod, Svarog, Perun ja teised on Kryshniast tavaliselt puudust tunda ja vahepeal on ta üks peamisi. Kõigekõrgema ja jumalanna Maya poja toob tema vend maailma kõige esimese looja Rodi juurde, kuigi ta oli temast palju noorem.

"Semargl" - kunstnik Anna Zinkovskaja.

SEMARGL (Simargl). Svarogi poeg, tule ja kuu, tuleohvrite, kodu ja kolde jumal, seemnete ja saagi hoidja. Temast võib saada püha tiivuline koer. Päikesesatelliit Dazhdbog.

"Belobog" - kunstnik Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Valguse kehastus, päeva- ja kevadtaeva kehastus. Õnne, õnne, headuse, headuse jumal, Teda peetakse ka rikkuse ja viljakuse andjaks.

TŠERNOBOG (must Madu, Koschey). Jumal hävitaja. Külma, hävingu, surma, kurjuse jumal; hulluse jumal ja kõige halva ja musta kehastus. Tšernobog on Navi, Pimeduse ja Pekelnõi kuningriigi valitseja. Slaavlased uskusid, et vennad Belobog ja Tšernobog on igavesed rivaalid – nagu hea ja kuri, valgus ja pimedus, elu ja surm. Nad järgivad inimest kõikjal ja panevad saatuseraamatutesse kirja kõik tema head ja halvad teod.

KITOVRAS (Polkan). Poolhobune on kentaur. See on ehitaja jumal, võlur, teadlane ja leiutaja. Sellel on üleloomulik jõud... Legendid Kitovrase kohta kuuluvad ühise aaria ühtsuse kõige iidsemasse aega ja on seetõttu teada paljudele rahvastele. Slaavlased usuvad, et Sventoviti päikeselisi hobuseid valvab Kitovras.

KOLYADA. Vana lõbusate pidusöökide jumal. Kolmanda eluseaduse õpetaja. Ta rääkis inimestele Svarogi suurest kolost, Svarogi päevast ja ööst ning koostas ka esimese kalendri.

KAER. Kolyada noorem kaksikvend. Ta sai ülesandeks rakendada jumalikku teadmist, mida Kolyada inimestele õpetas.

"Chislobog" - kunstnik Viktor Korolkov.

CHISLOBOG – praeguse aja valitseja.

"Lel" - (kunstniku nimes on kahtlusi, vabandage, sest ma ei kirjuta (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). Muistsete slaavlaste mütoloogias on armastusjumal, ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg. Teda kujutati kullakarvalise, nagu ema, tiivulise beebi kujul: armastus on ju vaba ja tabamatu.

"Makosh" - kunstnik Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Maajumalanna, viljakus, viljaema, saatus, aga ka lambakasvatuse, naiste käsitöö ja heaolu patroness majas. Jumalate ema, võib-olla Veles-Mokos-Mokoshi naine või kehastus.

"Bereginya" - kunstnik Boriss Olshansky.

BEREGINA. Suur iidne slaavi jumalanna, kes sünnitas kõik olemasoleva. Teda saadavad kõikjal säravad ratsanikud, kes kehastavad päikest.

"Lada" - (kunstnik on mulle kahjuks tundmatu).

LADA. Armastuse ja ilu jumalanna. Muistsed slaavlased nimetasid nime Lada mitte ainult algseks armastusejumalannaks, vaid ka kogu elu struktuuriks – viisiks, kus kõik oleks pidanud olema korras ehk siis hästi. Perunitsa on üks jumalanna Lada, Thunderer Peruni naise kehastustest. Teda nimetatakse mõnikord Äikesetüdrukuks, justkui rõhutades, et ta jagab oma abikaasaga äikesetormide üle võimu. Lada on abielu ja armastuse, külluse, saagi küpsemise aja jumalanna.

"Marena - Talveema" - kunstnik Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Talve ja surma jumalanna, surnute maailm. Lada tütar, õde Živa ja Lelya. Ta on Koštšei naine.

"Devan" - kunstnik Pjotr ​​Orlovski.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Jahijumalanna, metsajumala Svjatobori naine. Muistsed slaavlased esindasid Devanit kaunitari varjus, riietatud oravaga kaunistatud rikkalikku kunya kasukasse; tõmmatud vibu ja nooltega. Epanchi (ülerõivaste) asemel visati üle karunahk ja metsalise pea oli müts.

"Rusalia" - kunstnik Boriss Olshansky.

Kogunud A. Ziborov

(Vene meedia materjalide põhjal)

Kui ütleme Lada, siis mõtetes on meil õnnetu Žigulipoiss.
Kuigi Lada on armastuse, ilu, pereõnne jumalanna, abielu patroon. Ja ka kolde hoidja, Svarogi naine, Lelia ja Dajbogi ema ... Ta kuulub slaavi paganluse valgusjumalate panteoni. Neid kummardasid meie esivanemad: drevljaanid, venelased, dregovitšid, lagendik ...

Oktoobris mängisid slaavlased kõigi põllumajandustööde lõpus pulmi. Inimesel on eluteel kolm olulist verstaposti: sünd, abiellumine ja surm. Kui esimene ja viimane meist ei sõltu, siis pulm on eriline rituaal, mis seob kokku kaks saatust, kaks elu – kahte liiki.

Pulmad, valgus, pühadus, Svarga - elu mõiste, tõde, ühendus. Pulmas mängisid nad harfi, pille, sarvi, tamburiine, trumme ja muid muusikariistu. Kõlasid laulud, mis vanal ajal kuulajad kaasa haarasid. Sugulased laulsid õlgu embades esivanemate laule, kiitsid noori. Keegi mõõtis naljaga pooleks oma tugevusi uute sugulastega, keegi valitses naljakates ettevõtmistes. Siis asusid pätid asja kallale – ja siis pidage kinni! - kõik saavad oma naljadest.

Vanades slaavi peredes valitses headus ja rahu. Rusichi austas nende esivanemaid, jumalaid, hoidis sügava antiikaja legende.
Sünnitaval beregiinlasel olid abilised: pruunid, õued, aidad, bannikud. Selle sümboliks on part.

Kristlased nimetasid Velesi "metsaliseks jumalaks", kuid kas Velesi toteemseid loomi - karu, hunti, püha lehma - saab nimetada metsaliseks? Ei, loodus-hõimusüsteemis elavad rahvad pidasid loomi inimestega võrdseks. Näiteks Venemaal armastavad nad karusid väga ja peavad neid vendadeks. Ja karu on Veles. Velesil on palju pilte, sealhulgas loomade kujul.

Venelased õppisid loomadelt palju, jäljendasid neid oma hääle, liigutuste, ründe- ja kaitsemeetoditega.

Veles on ammendamatu teadmiste allikas, iga loom tema metsas on ainulaadne. Aga inimesed on loodusest eemaldunud – siit kõik tänapäeva tsivilisatsiooni hädad. On viimane aeg mõista, et ainult tagasipöördumine loomulikkuse, tervete loomulike põhimõtete juurde võib päästa hinge ja keha lõplikust hävingust.

Me elame moonutatud maailmas, mis jaguneb religioonideks, parteideks, valdusteks, inimesi ei väärtustata mitte intelligentsuse ja jõu, vaid raha pärast, seetõttu inimkond närbub ega arene vaimselt. Sest vaimsus on meie juurtes ja mitte kusagil mujal. Vaimsus on teadmine (Vedad). Et tunda Ra (usku), tunda Rodi.
Veles on halli muinasaja ja esivanemate vaiksete luude hoidja. Oktoobri viimane öö on vanaisade mälestuspäev (läänes - Halloween). Sel päeval nägid venelased lõkke ja torupillimuusikaga maha loodusvaime ja sugulasi, kes aasta jooksul lume all hukkusid.

22. september - sügisene pööripäev, perekonna ja Rožanitsa püha, Dazhdbogi ja Mokoshi päev. Kogu saak on võetud, aedades ja juurviljaaedades tehakse viimaseid saaki. Kõik küla- või linnaelanikud lähevad loodusesse, süütavad lõket, veeretavad mäele põleva päikeseratta, tantsivad laulude saatel ringe, mängivad pulmaeelseid ja rituaalseid mänge. Seejärel tuuakse lauad välja peatänavale, neile asetatakse parim toit ja algab ühine peresöök. Naabrid ja sugulased proovivad teiste valmistatud toite, kiidavad, ülistavad kõik koos Päikest, maad ja emakest Venemaad.

Dazhdbozhi (päikese)lapselapsed – nii nimetasid end Rusitšid. Päikese sümboolsed märgid (päikeserosetid, pööripäev) olid meie esivanematel kõikjal - riietel, nõudel, majade kaunistamisel.

Iga vene mees on kohustatud looma suure pere - klanni, toitma, kasvatama, kasvatama lapsi ja saama Dazhdbogiks. See on tema kohustus, au, tõde. Igaühe selja taga on lugematu arv esivanemaid – meie juured ja igaüks peab andma elu järeltulijatele.

Mees, kellel pole lapsi, on vanaduspõlves määratud nälga, häbi, vaesust. Klann peab olema suur, terve – meie esivanemad tuhat aastat tagasi ei tundnud viina ja suitsu ning sünnitasid seetõttu tugevad ja terved rüütlid ja sünnitusnaised.

Lada lemmiklinde – tuvisid ja luikesid – võrreldakse meie meelest kiindumuse ja lojaalsusega. Seetõttu laulavad tüdrukud lindude häälega kutseid kevadesse. Iga tüdruk Venemaal on Lada.

Lada kogub Kupalal jõudu, sel ajal hellitavad teda Yarila kiired ja tema üsas sünnib väike kuu - elu sümbol. 22. juunil tähistavad slaavlased suvist pööripäeva, süüdatakse tohutud lõkked, vette veereb põlev päikeseratas (tähendab "päikese suplemist", ümmargused tantsud koos hüüetega: "Põle, põle selgelt, nii et see ei kustu!" Kõik ujuvad, mängivad "trikle" ja muid armumänge, jooksevad üksteise järel läbi metsa. Blud kristlaste sõnul tegelikult puhkusel ei olnud. Maagid, vanad inimesed, vanemad jälgisid tähelepanelikult noori ja moraaliseaduste rikkumise korral viskasid nad süüdlased perekonnast välja - see oli tol ajal kõige kohutavam karistus, sest ilma sugulasteta ei saanud iidsetel aegadel elada. .

Armastus Venemaal ei olnud rõõm, vaid teenis perekonna jätkamist, uute laste eostamist. See on laste välimus, mis tähendab mitte ainult inimeste, vaid ka loomade ja lindude sidumist. Ainult abielupaarid lahkusid puhkuse lõpus metsadesse, soojade udude varju, kus nad peesitasid ja armastasid hommikuse koiduni, süüdates kogu Venemaal arvukalt armastuse lõkkeid, muutes maailma tohutuks põlevaks sõnajalaõieks, tõe, õnne, loomulikkuse ja igaviku lill.

Lada saabumine äratas ka loodusvaimud – goblin, põld, vesi, näkid.

Kui Lada on rohkem seotud allikaveega, siis Makosh on maajumalanna, juustuemake maa. Muistsed naised õppisid oma peres Makoshiks. Makosh on naine, kes teab, kuidas töötada põllul, aias, aias, metsas, tunneb ravimtaimi, teab, kuidas lapsi kasvatada ja õigesti kasvatada. Makosh on jumalanna, kes avaldab suvel naistele tervendamissaladusi (talvel Morena).

Makosh on elujumalanna (mõned slaavi hõimud kutsusid teda Živaks), ta kannab kuu (mees) oma üsas kasvades pärast Kupalat.

Inimest kujutati Venemaal sümboolselt puuna. Tema vanemad, vanaisad ja vanaisad on juured, mis ulatuvad aegade sügavustesse, ürgsesse iidsesse aega, toites teda perekonna elumahlaga. Puu oksad ja võra on tulevased lapsed ja lapselapsed, keda iga Rusich pikisilmi ootab. Ta sirutab käed esivanemate hinge – tähtede ja peamise esivanema – päikese poole. Slaavlane ei küsi neilt teeneid, nagu kristlased, vaid lihtsalt ütleb – kinnitab neile oma kindlat kavatsust luua perekond ja lapsed.
Kui enne abiellumist õppis tüdruk Mokose tööd, siis abielludes täidab ta püha ema kohustusi, sünnitab ja toidab lapsi, õpetab neile headust ja õiget suhtumist loodusesse ja sugulastesse. Makosh olla on kõigi tüdrukute ja naiste püha kohustus.

22. märtsil algab kevadine pööripäev, pärast mida, nagu Venemaal arvati, algab kevad. Enne pööripäeva tähistasid meie esivanemad rõõmsalt vastlapäeva. Taas süüdati lõkked, taas linnades ja külades, nagu Kolyadalgi, kogunesid noored gruppidesse, naljade, asjalike naljade jaoks valiti lõbusamad meelelahutajad; valmistati liumägesid, linnuseid lumepallide mängimiseks, kiikesid ja karusselle; korraldati kolmikud, käsivõitlus ja seinast seina lahingud ning lõpuks - lumelinna hõivamine ja topis Morena põletamine.

Seal ja siis toimus võistlus - kes on kõige väledam ja suudab samba otsa ronida ja sealt kukke hankida (teda austati päikese, koidu, kevade ja jumalanna Lada sümbolina – Morena vahetus ), ümmargused rullid või saapad. Mäest veeres alla põlev ratas ja põlesid lõkked – soojuse ja taassünni sümbol.

Kuid Morena pole nii kohutav, kui võib tunduda. Ta on meie karmi lumise kodumaa kuvand, mis paneb igaühe jõu ja ellujäämise proovile ning võtab vaid nõrgemad. Ta armastab lume ranget puhtust ja jää läbipaistvust, teda rõõmustab lumehelveste tants sügavas talvetaevas. Morena lemmikud on öökullid ja ilvesed. Vene inimesed armastavad talve-talve, selle kosutavat külma, sädelevaid lumehange ja kosuvat jääd.

Morena sümboliks on kuu. Tema nägu vaatab karmilt maapinnale, äratades soovi huntides ulguda, tihendades õhus udu ning tekitades järvedes ja meredes vee liikumist.

Peruni austati eriti sõja- ja ohuajal. Verises lahingus või võitlusmängude ajal püüdsid kõik selle hirmuäratava esivanema-jumala tulist vaimu endas sütitada.

Kuigi Perun oli seotud külmaga (ta sündis talve esimesel kuul), algasid Peruni päevad – tema aeg – 20. juunil ja lõppesid augusti alguses. Sel ajal tähistasid Rusichid lahingus langenud sõdurite matuseid - nad kogunesid küngastele ja punastele mägedele, korraldasid pidusid, sõjalist lõbu, mõõtsid jõudu jooksmises, relvade viskamises, ujumises, hobuste võiduajamises. Tappisid kimbu kaupa ostetud pulli, röstisid ja sõid ära, jõid mett ja kalja. Nad initsieerisid noori poisse, kes pidid läbima tõsised sõdalaste testid ja vöötama end Rodi relvadega.

Meie esivanematel oli alati palju välisvaenlasi, peeti pidevalt sõdu. Kilpi ja mõõka austati Peruni sümbolina, tema kingitusena mehele. Relvi kummardati ja jumaldati.

Kuid mehed ei olnud ainsad, kes võitlesid surelikega. Sageli olid vaenlased lahinguväljal hukkunud venelaste seas üllatunud, kui leidsid naisi, kes võitlesid oma mehega õlg õla kõrval. Neid patroneeris ka kuldsuuga Perun ...

Svarog on tark, ta istub ümbritsetuna meie surnud esivanematest, tarkadest lindudest ja loomadest. Nagu tammetõru, mis sünnitas tohutu tamme, sünnitas see jumal Elupuu. Jumalad ja inimesed, loomad ja linnud - kõik elusolendid pärinevad Svarog-vanaisast. Svarog elab igas objektis, igas inimeses, see on ilmne, seda saab näha, puudutada, kuulda.

Svarog on minevikus Navis, kuid inimesed mäletavad teda (umbes antiikajast). Svarog ja paremal, tulevikus, mida me teame ja mille nimel me elame. Ta on meis endis, meie oleme osa temast, nagu meie järeltulijad.

Svarog on vana päike, kes sõidab vankris, külm ja pime.

Tšernobog valitseb viimased päevad aastat, mil pikim öö ja tugev külm. Rusichi ujub jääaugus, ühinedes talvega. Loodus nagu vana mees vaikib, riietub valgetesse lumeriietesse. Majade inimesed soojustavad aknaid, põletavad kilde ja söövad suvel kasvatatut, laulavad laule, räägivad muinasjutte, õmblevad riideid, parandavad jalanõusid, valmistavad mänguasju, kütavad ahjusid. Ja nad ootavad Khorsi sündi, valmistades ette rõivad laulmiseks.

Hunt ja pistrik on kiired, kartmatud (ründavad kõrgemat vaenlast), lojaalsed (hunt, isegi kui on näljane, ei söö sugulast nagu koer). Sõdalased samastavad end sageli huntidega (sõdalane – ulguv hunt).

Ärge unustage, et hunt ja pistrik puhastavad metsa nõrkadest loomadest, tervendades loodust ja tehes looduslikku valikut. Halli hundi ja pistriku pilte leidub sageli muinasjuttudes, eepostes, lauludes, iidsetes kirjalikes monumentides, näiteks "Igori kampaanias".
Semargl elab igas slaavis, kes võitleb haiguste ja kurjuse vastu inimkehas. Joob, suitsetab, laisk, alandav inimene tapab oma Semargli, jääb haigeks ja sureb

Venemaa on põhjamaa ja seal elab jäine kesköötuul. Külm ja näljane veebruar on just selle aeg, just sel kuul on eriti pikk ja hirmutav näljaste huntide ehmatav ulgumine, mida Stribog oma jäise hingeõhuga jahtima ajab. Ainult rongad suplevad põhjatuule ojades. Ja öösel liuglevad lumetormide vahel röövilveste kiired varjud, sädelevad kollastes silmades ja kiirgavad külmavärinat.

Aprillis saabub Stribog ida poolt noore sooja pärastlõunatuulega. Öösel hingab ta külma niiskust.

Suvel puhub Stribog välja alates keskpäevast (lõunast), põledes päeval kuumusega ja paitades soojalt öösel. Ja sügisel, olles lennanud päikeseloojangust (läände), nagu kevadel, soojeneb see päeval ja jahtub öösel.

Sügisel ja kevadel hajutab Stribog pilved, paljastades sooja ereda päikese. Suvel toob ta põuas vihma, et saak ei sureks, talvel keerutab veskite tiibu, jahvatades vilja jahuks, millest siis leiba sõtkuvad.

Venelased pidasid end Striboži lastelasteks. Stribog on meie hingeõhk, see on õhk, milles sõnad kõlavad, lõhnad levivad ja valgus hajub, võimaldades meil keskkonda näha. Stribog on elutähtis kõigi elusolendite jaoks. Ta on lindude isand ja teda kujutatakse sageli puhuva pea või ratsanikuna.

Slaavlased tähistasid uue aasta algust 22. detsembril – talvise pööripäeva päeval. Usuti, et sel päeval sünnib väike ere päike poisi kujul - Khors. Uus päike lõpetas vana päikese käigu (vana aasta) ja avas järgmise aasta käigu. Kui päike on veel nõrk, valitseb maa peal vanast aastast päritud öö ja külm, kuid iga päevaga kasvab Suur Hobune (nagu "Igori peremeeste laas" mainitud) ja päike tugevneb.

Meie esivanemad tervitasid pööripäeva lauludega, kandsid varal kolovrati (kaheksaharulist tähte) - päikest, kandsid selga totemloomade rõivad, mis seostusid inimeste teadvuses iidsete jumalate kujutistega: karu Veles, lehm - Makosh, kits - rõõmsameelne ja samal ajal kuri hüpostaas, hobune on päike, luik on Lada, part on sünnitaja (maailma eellane), kukk on kellaaeg, päikesetõus ja loojang jne.

Mäel põletati õlgedega seotud ratast, justkui aidates päikesel paista, siis algas kelgutamine, uisutamine, suusatamine, lumepalle, rusikad ja seinast-seina võitlused, laulud, tantsud, võistlused, mängud. Käidi üksteisel külas, igaüks püüdis tulijatega paremini käituda, et uuel aastal oleks majas küllus.

Karm Põhja-Venemaa armastas vaprust lõbu. Olles sunnitud elama ja töötama rasketes tingimustes, olid meie esivanemad kuni 20. sajandini tuntud kui rõõmsameelsed ja külalislahked inimesed, kes oskasid lõõgastuda.
Hobune on meesjumalus, kes kehastab poiste ja täiskasvanud abikaasade soovi teadmiste, vaimse kasvu, enesetäiendamise järele, ületada elus ettetulevad raskused ja leida õigeid lahendusi.

Yarilo – päike noore, jõudu täis peigmehe näol ratsutab hobusega oma Ladasse. Kiirustamas pere loomise ja laste saamine (saak, noorloomad, linnud, kalad jne).

Suviseks pööripäevaks saab Yarilo jõudu täis. Ta elab tões ja armastuses maaga, sünnitades suvel uusi elusid. 22. juuniks muutub Yarilo Belbogaks, pikim päev, loodus on tema vastu lahke ja armastab teda. Yarila varandus on kõigi noorte kuttide varandus.

Aasta neljandal kuul (praegu aprill) algas venelastel kõige tähtsam slaavi perekond põllutööd: künd, karjatamine, seejärel jahindus, kalapüük, mesindus, aiandus, aiandus. Selline oli talupoegade elu (muide, sõna "talupoeg" tuli sõnast "rist, kresta, Khors" ja "tuli" - "tulest", mida kasvatatakse ahjus).

Lugejatel võib olla eksiarvamus et ühed jumalad olid slaavlaste seas kurjuse kehastajad, teised aga hüvanguks. Ei, venelased, looduslapsed, võtsid ta kõigis ilmingutes omaks, teadsid, kuidas talle kasulik olla ja tänulikult temalt vajalikku võtta. Jumalad, nagu inimesed, ühendasid mõlemad põhimõtted – nii positiivsed kui ka negatiivsed. Näiteks Yarilo annab soojust ja valgust, aga kui neid pole mõistlik kasutada, siis tekib päikesepiste. Ja Morena, kuigi külm, aitas Venemaad mitu korda, külmutades Hitleri ja Napoleoni väed.

Slaavi kultuuris jagunes panteon funktsionaalseteks ja päikeselisteks jumalateks ning neid kõiki valitses võimas Svarog (mõnikord kutsutakse teda Rodiks). Funktsionaalsete jumaluste kategooriasse kuulusid Perun, Veles, Stribog ja Semargl, kellest igaüks oli teatud elanikkonnakategooria kaitsepühak või teatud võimu valitseja. Päikesejumalad olid reeglina seotud aastaaegadega ja neid oli neli - Dazhbog, Khors, Yarilo ja valitseja ise - Svarog.

Vana-Venemaa päikesejumalad

Kõigil Venemaa iidsetel päikesejumalatel oli võim teatud aastaajal. Talvise ja kevadise pööripäeva vahel (st 22. detsembrist 21. märtsini) valitses jumal Khors. Siis saabus jumal Yarilo valitsemisaeg – enne suvine pööripäev, juuni, 22. Järgnes Dazhdbogi aeg ja see kestis 23. septembrini – sügisese pööripäevani. Aastast järelejäänud perioodil, kuni 22. detsembrini, oli tavaks lugeda.

Vana-Venemaa funktsionaalsed paganlikud jumalad

Üks kuulsamaid slaavlaste funktsionaalseid jumalaid on tänapäevani Perun - välgu isand ja sõdalaste kaitsepühak, kaitsja. Mitte vähem kuulus pole Veles, kelle nime kasutatakse sageli kaasaegsete ettevõtete nimetamiseks - ta oli kaubanduse, tarkuse, maagia ja raamatute kaitsepühak ning oli ka valitseja surnute maailm... Vaatamata sellele, et Veles valitses surnuid, oli Semargl surmajumal. Viimane, neljas toimiv jumal on Stribog, tuule kaitsepühak.

Vana-Venemaa suured jumalad

Vaatame lähemalt üksikuid, kuulsamaid jumalaid. iidne Venemaa ja slaavlased üldiselt.

Algkirjeldus Slaavi panteon, on võimatu rääkimata Svarogist - ühest peamisest jumalast, tule ja kuumuse kaitsepühakust. Ta on taevane jumalus, kes kehastab ka kõige elava ema. Iidsetel aegadel peeti teda jumaluseks naiselik, hiljem - mehe omaga.

Huvitav on see, et slaavi kultuuris seostatakse taevajumalusi tulega. Arvatakse, et just Svarog avas inimestele leegi juhtimise kunsti - ta õpetas metalli töötlemist, sepistatud toodete loomist ja palju muud. Teisest küljest varustas Svarog inimesi seaduste ja teadmistega, mille järel pidas ta oma missiooni lõpetatuks ning loovutas valitsuse ohjad oma poegadele Dazhdbogile ja Khorsile.

Eriti austatud oli ka jumal Khors, kes legendi järgi sünnib 22. detsembril poisi-päikese kujul, mis lõpetab vana päikese kursi ja avab. Uus aasta... See on meheliku põhimõttega jumalus, mis sümboliseeris noorte soovi teadmiste ja kasvamise järele, raskuste ületamist ja uute lahenduste leidmist. Tervitasime Khorsi laulude, kolovrati ja totemloomade maskeraadiga. Mäel oli kombeks ratast põletada, et päike eredamalt paistaks, ja seda kõike saatsid meeleolukad rahvapidu.

Teine kuulus jumal on Yarilo, mis sümboliseerib looduse ärkamist, eostamist, uut elu. Ta esitles end inimestele kui galantset peigmeest, kes suudab anda hea saagi ja tugevad lapsed.

Dazhdbog, üks inimeste poolt armastatumaid jumalusi, personifitseerib päikese jõudu, selle soojust ja ka maailma loomise kõrgeimaid seadusi. Tema poole pöördudes ootasid inimesed unistuste täitumist, haigustest vabanemist ja muid maiseid hüvesid. Usuti, et see jumalus annab inimestele nii päikest kui vihma.

Üks sõjakatest, kuid lugupeetud jumalatest oli Perun – ta käsutas välku ja äikest ning tema käsul võisid pilved taeva eest peituda. Teda peeti üheks maailma loojatest jumalustest, sest just tema jõud toitsid taimed ja ärkas elu. Lisaks austati Peruni rahututel aegadel, kuna ta oli sõdalaste, printsi ja meeskonna kaitsepühak.

Vana-Venemaa jumalaid ja jumalannasid pole nii põhjalikult uuritud kui Kreeka või Rooma omasid, kuid slaavi kultuuri juurte poole pöördudes võib avastada palju huvitavaid fakte.

Selles artiklis on loetletud slaavi paganliku panteoni jumalused lühikesed omadused nende funktsioonid ja nende kohta käivate esmaste teabeallikate märge (joonealustes märkustes). Rohkem täielik teave slaavlaste paganluse kohta vaata artiklit "Slaavi mütoloogia".

Tavalised slaavi jumalad

• * Perunъ - äike, peajumal panteon
• Emajuust-Maa on naisekujutis kehastatud viljakast, sünnitavast maaemast. kolmap sellised levinud slaavi kombed nagu maavanne, maale pihtimine, maa suudlemine jne.

Idaslaavlaste jumalad

• Perun on peamine jumal, printsi ja salga patroon, ka äike. Asendati prohvet Eelijaga.
• Hobune – personifitseeritud päike
• Dazhbog - päikesejumal, Vene maa ja vene rahva patroon printsist talunikuni
• Stribog on jumalus, mis on tõenäoliselt seotud atmosfääri funktsioonidega (tuul)
• Simargl on ebaselgete funktsioonidega pooljumalik tegelane, võib-olla sõnumitooja taevase ja maise maailma vahel
• Mokosh on naisjumalus, ketramise ja kudumise patroon. Reedel asendatud.

• Volos ~ Veles - tuvastatakse sageli, kuid allikate sõnul on neil erinevad funktsioonid:
  • Volos on "karjajumal", veiste kaitsepühak. St. Vlasi Sevastiiski.
  • Veles on jutuvestjate ja luule patroonjumal
• Perekond ja sünnitavad naised on tegelased, kes kehastasid vastsündinu saatust, „mis toimub perekond kirjutatud"
• Svarog - võib-olla sepajumal
• Svarozhich - personifitseeritud tuli

• Maslenitsa hernehirmutis
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Pannkoogi nädal
• Kupala

• Trooja on Igori peremeeste ajastu antiigi sümbol. Teistes allikates on see loetletud koos ülejäänud jumalatega. Venemaal laenati see ilmselt lõunaslaavi folklooritraditsioonist.
• Dy - iidse Zeusi nime variant iidsetes vene õpetuses paganluse vastu
• Alkonost, Sirin, Gamayun - müütilised linnud iidsetest vene raamatutest

Lääneslaavlaste jumalad

• Svjatovit - Arkona peamine jumal, seotud sõja ja võiduga
• Triglav on oma ala peajumal, temaga on seotud püha must hobune, tema iidolil on kolm pead
• Svarozhich (Radegast) - ratarite maa peamine jumal, mis on seotud sõjaliste funktsioonidega
• Tšernobog on kuri jumal, kes toob ebaõnne
• Prove - Stargardi linnaosa peajumal, austati pühas tammikus
• Pispegala - ebaselgete funktsioonidega jumal, allika järgi otsustades - "dionüüslaste" tüüp
• Podaga - ebaselgete funktsioonidega vagrite jumal, kellel oli Pluonis tempel ja iidol
• Elus – naisjumalus, oma piirkonna põhijumalus

• Yarovit - sõja ja viljakuse jumal
• Ruevit - Korenitsa peamine jumal, sõjajumal
• Pauk või Porenut – ebaselgete funktsioonidega jumal

• Marzhana (Morana) - kevadine müto-rituaalne tegelane, surma ja talve topitud kehastus, kes uputati, rebiti lõhki või põletati saagi tagamiseks

• Rarog - mütoloogiline tulelind
• Velez on tšehhi ütlustes kurat, deemon
• Ferry (Perun) - mainitud needustes (nagu Parom do tebe! või Ej, tee Pioruna!)

Lõunaslaavlaste mütoloogilised tegelased

• Badnyak on mütoloogiline ja rituaalne tegelane, kes sümboliseerib vana aastat. See kehastub palgina, mis põletatakse enne jõule.
• Bozhych on uut aastat sümboliseeriv mütoloogiline ja rituaalne tegelane. "Noor jumal" vastandina Badnyakile - "vana jumal".
• Pitchfork – naissoost veevaimud, mis sarnanevad merineitsitega
• Herman on hooajalise viljakuse tegelane
• Dabog on mütologiseeritud pilt "kuningast maa peal", vastandina Jumalale taevas
• Dodola ehk Paparuda on naistegelane, kes osaleb vihma kutsumise rituaalides. Seotud Peruniga.

Madalama mütoloogia tegelased

• Hüpoteegid - inimesed, kes ei surnud oma surma (uppus, enesetapud, opoüüdid jne), samuti need, kes hukkusid lahinguväljal
• Merineitsid - surnute "pantvangide" hinged, kes elavad vees
• Mavka - kuri vaim, merineitsi
• Ghoul on "hüpoteegiga" surnud inimene, kes tapab inimesi ja joob nende verd
• Yule evil - erinevad teise maailma elanikud, kes tungivad sellesse maailma jõulude ajal, kui väravad maailmade vahel on avatud
• Deemon on inimeste suhtes vaenulik kuri vaim
• Volkolak - libahundi nõid, kes võib võtta hundi kuju
• Beregini – ebaselgete funktsioonidega tegelased (võib-olla seotud taimekultustega)
• Palavik - naise vaim, mis imbub inimesesse ja põhjustab haigusi
• Tulemadu – tulekera kujul olev deemon, mis lendab korstnasse ja külastab oma abikaasat igatsevaid naisi
• Kikimora on negatiivne naissoost tegelane, pruunika tüüp
• Keskpäev – keskpäevase ja kriitilise aja naissoost väljavaimud
• Brownie – maja patroonvaim
• Bannik - vanni omaniku vaim
• Sisehoov - õue omaniku vaim
• Ovinnik - aida vaim-omanik
• Vesi - jõgede ja veehoidlate vaim-meister
• Goblin - metsa vaim-peremees
• Baba Yaga

Märkmed (redigeeri)

1. Caesarea Prokopius. Sõda gootidega. VII raamat (III raamat Sõjad gootidega), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, lk. 56.
3. PVL 1950 I, lk. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Novgorodi I kroonika (989), Novgorodi IV ja Sofia I kroonika; Vestlus kolm pühakut; Jumalaema kõndimine piinades jne.
4. PVL 1950 I, lk. 56; Kolme pühaku vestlus; Mõni sõna Igori rügemendist, lk. 36; Jumalaema piinades kõndimas, 23.
5. PVL 1950 I, lk. 56, 197-198 (Ipatijevi kroonika); Mõni sõna Igori rügemendist, lk. 17, 19.
6. PVL 1950 I, lk. 56; Mõni sõna Igori rügemendist, lk. 12.
7. PVL 1950 I, lk. 56; Teatud Kristuse-armastaja sõna; Sõna St. Gregory ... sellest, kuidas räpased kummardasid iidolitele jne.
8. PVL 1950 I, lk. 25, 52; Progressiivne elu St. raamat Vladimir
9. Mõni sõna Igori rügemendist, lk. 7; Jumalaema piinades kõndimas, 23; Elu st. Abraham Rostovski, 221-222.
10. Prohvet Jesaja sõna, mida on tõlgendanud St. John Chrysostomos pere ja sünnitusel olevatele naistele teise toidukorra andmise kohta
11. PVL 1950 I, lk. 197-198 (Ipatijevi kroonika).
12. Teatud Kristuse-armastaja ja õige usu poolehoidja sõna jne.
13. Propp 1995, lk. 81-85.
14. Esmakordselt mainitud manitsuses St. Tihhon Zadonski Voroneži elanikele, 1763; Propp 1995, lk. 81-85.
15. Propp 1995, lk. 98-99.
16. Propp 1995, lk. 97.
17. Mõni sõna Igori rügemendist, lk. 6, 14, 19, 35; Sõna ja ilmutus St. apostel; Jumalaema piinades kõndimas, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Saksi keele grammatika XIV, 564.
19. Ebbon III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22.-23. Teised allikad on ilmselt juba hilisemad kogumikud.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. Selle vastandina rekonstrueerivad mõned uurijad Belobogi kaudsete allikate põhjal.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Magdeburgi peapiiskop Adelgolti kiri, 1108 (mõned uurijad on väljendanud kahtlust selle autentsuses)
24. Helmold I, 83.
25. Helmold I, 52.
26. R.O. Jacobsoni oletuse kohaselt olid nad kolme aastaaja jumalad.
27. Ebbon III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Saksi keele grammatika XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Surnud ebaloomulikud surmad ja näkid
30. Propp 1995, lk. 89-92.
31. 1 2 Sõna St. meie isa Johannes Krisostomus ja teised.

Kirjandus

• Helmold. Slaavi kroonika. M., 1963.
• Mansikka V.Y. Idaslaavlaste religioon. M .: IMLI neid. A.M. Gorki RAS, 2005.
• Möödunud aastate lugu / Toim. V. P. Adrianova-Peretz. M.-L .: ENSV Teaduste Akadeemia kirjastus, 1950. I osa.
• Propp V. Ya. Vene agraarpühad: (ajaloolise ja etnograafilise uurimistöö kogemus). M .: Terra, 1995.
• Mõni sõna Igori rügemendist. M., 1800.

• Slaavi mütoloogia
• Slaavlaste jumalad

Muistsed slaavi jumalad, jumalannad ja nende eesmärk. Vana-slaavi mütoloogia

Vana-slaavi jumalate panteon oli tegelikult üsna ulatuslik ja sisaldas umbes 70 erinevat tegelast. Enamasti olid need jumalad seotud mingite loodusjõududega ja kõige olulisem neist oli Rod. Slaavlased uskusid, et see jumalus lõi kogu nähtava reaalsuse, eraldas Reaalsuse Navist (nähtav maailm vaimsest), samuti Tõe Krivdast. Klanni peetakse kõige iidsemaks jumaluseks, looduse, viljakuse, saagikoristuse kaitsepühakuks. Meie esivanemad uskusid, et ta on pilvede isand ja saadab lapse sünni puhul hinge maa peale. Tema linnuks peetakse parti ja kalaks haugi, kuna paljudes legendides sünnitavad naised lapsi, olles maitsnud just sellest kalast kalasuppi.

Iidsetel slaavi jumalatel on sarnased nimed India omaga

Tänapäeval fännid iidne religioon püstitada Rodile mälestusmärke tuhast, jalakast või pöögipuust punaste falliliste sümbolitena, mis kordab India traditsiooni püstitada selliseid monumente India Rudra männimetsa auks. Viimane on ka äikesetormide, põllumajanduse ja viljakuse jumal ning punase naha, mustade juuste ja sinise kaelaga olend. Indiaanlane Rudra on ka sõdalane, riietatud loomanahkadesse. Jumalat, Venemaal asuvat Rodionit, kummardatakse alateadlikult siiani, kui 21. aprilli tähistatakse õigeusu jäämurdja Rodioni (paganlikus keeles - Radogoštše) päevana.

Tolleaegseid kombeid peetakse siiani

Slaavi eeposes Varda kõrval on kaks jumalannat (Lada koos tütre Lyolyaga), kes patroneerivad rasedaid ja sünnitavaid naisi. Lada on Rodi naine, teistes kultuurides korrelatsioonis Veenuse, Hüperborea Lato või Demeteriga. Teda seostati puuviljade suvise valmimise perioodiga, majaga, väljakujunenud eluviisiga. Vene keeles väljendati seda sõnadega LADIT, kohanda, see tähendab korda kehtesta, varusta. Jumalanna Lyolya patroneeris slaavlaste tüdrukulikku armastust, armastajaid, ilu, õnne, esimesi võrseid põllumaal. Seetõttu oli tavaks kutsuda Lyolu - kevad - aprilli lõpus (siis oli kliima karmim ja talv pikk). Iidne slaavi jumalad ei jätnud Venemaa territooriumil elavatele rahvastele ühtegi tahvelarvutit (või võib-olla kadusid need aegade ettekirjutuse tõttu). Paljude aastate jooksul, kuni meie ajani, on aga järgitud mõningaid sellest ajast pärit kombeid. Näiteks esimest korda oli kombeks lapse juukseid lõigata "Rozhanitsyl", see tähendab nende auks peetud puhkusepäeval, 8.–9.

Neli päikesejumalat Venemaal

Vana-slaavi päikesejumal polnud paljude versioonide kohaselt Venemaal eelajaloolistel aegadel üksi. Teadlased leidsid, et inimesed kummardasid siis erinevatel aastaaegadel erinevaid päikesejumalusi. Niisiis tõid nad jumal Khorsile, keda samastati päikeseenergiavoogude kasvuga (Kolyada), talvisest pööripäevast kevadise pööripäevani (22.12–21.03). See jumalus "juhtis" otse päikeseketta ja tõi valgusti taevasse vankril (kreeklaste seas täitis selliseid funktsioone Helios). Jumala nimi tuleb sõnast "koor", mis tähendas "ringi", samast tüvest on sõna "ümmargune tants" ja "khoroshul" - rituaalne pirukas - ümara kujuga kurnik.

Vana-slaavi päikesejumal Yarilo sai oma osa ohvritest ja palvetest ajavahemikus 21. märts kuni 22. juuni. Tema tulek tõi taimedes tootliku jõu kasvu, inimestes tunnete ja temperamendi äratamise, aga ka julguse. Seetõttu oli Yarilo ka sõdalane, Velesi ja Diva-Dodola poeg, kes eostas lapse laitmatult, nuusutades maikellukest, milleks Veles muutus. Teda seostati kas noore temperamentse noorukiga või meherõivastesse riietatud naisega. Seetõttu sisse slaavi keeled selle jumalaga on seotud palju "naiselikke" sõnu - raev, lüpsja, kevad - "yara", kevadlammas - "helge", kevadnisu jne.

Jumal õpetas inimesi rauda sepistama

Päikeseenergia eest vastutasid aasta teisel poolel iidsed slaavi päikesejumalad - Dazhdbog (Kupala) ja Svetovit - Svarog. Dazhdbog, keda slaavlased tuvastasid päikesevalgusega, "valitsesid" juuni lõpust septembri lõpuni ja Svarog - 23. septembrist talvise pööripäevani. Ring oli suletud. Venemaal austati eriti Svarogit, kes oli suurepärane sepp, sõdalane ja perekolde patroon. Ta õpetas inimesi vaske ja rauda sulatama ning mõnede uurijate sõnul käskis ta keelata polügaamia või polüandria. Svarogit kummardati tänapäevase Tšehhi Vabariigi territooriumil Slovakkias ja selle suurim pühamu asus Poolas. Ida-slaavlaste esivanemad kutsusid jumalat Rarogiks, mis on mõnevõrra kooskõlas Ruriku nimega, kellest sai iidse Venemaa hõimude esimene ametlik valitseja.

Slaavlased kummardasid maad

Iidsetel slaavi jumalatel oli teatud hierarhia, mille kõrgele tasemele kuulusid need, kes isikustasid kõige olulisemad loodusjõud. Sealhulgas Svarog, Dazhdbog, Tuli ja Juustumaa ema. Viimane oli koos õhu, vee ja tulega universumi koostisosa. Kõige iidsemates matmisrituaalides esitatakse maa jumalikustamise elemente lahkunu erilise paigutusena - embrüote kujul, mis peegeldab tagasipöördumist emaüsasse. Sellistest haudadest pärit maad peeti pühaks, seda püüti katsuda, et end ebaõnnedest puhastada (tänapäevane traditsioon visata peotäis kirstu kaanele). Venemaal oli kombeks lahkumisel maad amuletis kanda. Kuni eelmise sajandi alguseni pidasid talupojad tema nimepäeva piiritusepäeval (manipulatsioonid, künd, külv, kaevamine jms ei tohtinud).

Muistsetel slaavi jumalatel ja jumalannadel on slaavi hõimude erinevates elupiirkondades erinevad nimed ja ülesanded. Näiteks Vanaisa Kõikteadja, kes on kevadiste äikesetormide jumalus, kutsuvad bulgaarlased "Issandaks vanaisa" ja teda seostatakse vana mehega, kes tuli inimeste juurde kündmist ja külvamist õpetama. Jumalanna Makosh, keda kummardati hea saagi eest, ja isegi Kiievi vürst Vladimir panid ta jumalate panteoni, sest põhjapoolsed rahvad oli Mokosh - ebasõbralik külmajumalanna.

Ärge ärgake - see läheb hullemaks!

Muistsed slaavi jumalannad Dolya ja Nedolya olid Makosha kaaslased ja määrasid inimese saatuse. Aktsia kudus õnnelikku saatust ja võis hetkega maailmas ringi liikuda, takistusi tundmata. Ta sõbrunes kõigiga, kuid talle ei meeldinud laisad inimesed, joodikud, kurjad inimesed, kes neid maha jätsid. Nedolya tegi inimese elu õnnetuks, hoolimata tema enda tahtest. Probleemid jälitasid õnnetut, kuni Nedolya magama jäi, mis kajastus vanasõnas-hoiatuses: "Kuni Likho magab, ärge äratage teda üles."

Muistsed slaavi jumalad ja nende eesmärk on kaasaegsete teadlaste uurimistöö. Arvatakse, et kõnealused jumalused täitsid tolleaegse ühiskonna vajadused, otsides mõjule seletusi loodusjõud ja viise nende jõudude rahustamiseks. Pange tähele, et analoogiat jumalate kultustega maakera teistes piirkondades kohtab väga sageli. Näiteks oli lääneslaavlastel jumal Dobrogost, kes kandis häid uudiseid "taevast kontorist", keda sarnaselt Hermesega kujutati tiivulistes kingades, nagu jalutussaabastes. Seetõttu võib oletada, et tolle aja iidsed jumalad ei olnud ilmselt ainult loodusjõudude väljendus ja avaldusid visuaalselt erinevad osad planeet, mis on salvestatud müütidesse, legendidesse ja erinevate rahvaste teenimiskommetesse.

Slaavi jumalad - iidse maailma paganlus.

Teavet meie planeedi asustanud iidsete rahvaste jumaluste kohta on vähe. Need tuleb taastada säilinud müütide, legendide, katkendlike ümberjutustuste ja kultuuriobjektide väljakaevamistelt saadud teabe järgi. Nendest teabeteradest sai teada, et iidsed inimesed püüdsid "inimlikustada" mõnda elusituatsiooni ja ümbritseva maailma komponente. Nii tuvastati inimese agressiooni mõiste – sõda. Ja siis ilmusid sõjajumalad. Sellised jumalad on sõdivate hõimude seas kõige populaarsemad ja austatud. Mütoloogilise süžeena seostatakse sõda sageli Kosmose loomise ja olendite kaitsmisega. Levinud on müüdid sõjast erinevate jumalarühmade vahel, kus nendevahelised kokkupõrked kandusid maa peale ja muutusid juba maisteks sõdadeks inimeste vahel. Legendides sekkuvad jumalad sageli inimeste ellu: patroneerivad või karistavad. Igal iidsel paganlikul kultuuril olid sõjajumalad.

Vana-Rooma ajaloolane Gaius Cornelius Tacitus kirjeldab oma traktaadis "Sakslaste päritolu ja Saksamaa asukohast" (98 pKr) selle rahva esindajate hämmastavat sõjakust, nende külgetõmmet pidevate lahingute ja verevalamise vastu. Nagu teisedki Rooma autorid, usub Tacitus, et paljud germaani jumalad on Rooma jumalate identiteet. Nii et äge sõjajumal Mars on samaväärne germaani jumala Tiwaziga, keda kutsutakse ka Tyriks. Raske on öelda, millal sakslased Tiwazi ja teisi sõjajumalusi austama hakkasid. Samuti pole teada, millal ta täpselt Wodan as-iga asendati kõrgeim jumal sõda, mida Rooma kirjanikud võrdlesid Merkuuriga. Koos Tiviazi ja Wodaniga kummardasid sakslased ka kolmandat sõjajumalat – Donarit (Thor või Tunar). Hilisel paganlikul perioodil pidas enamik sakslasi teda kõige võimsamaks ja õilsamaks jumalaks.

Kuigi ajaloolased märgivad, et "slaavlased ei olnud kunagi sõjakas rahvas, seiklejad nagu sakslased ...", olid neil ka oma sõjajumalad. Tänapäeval on kõige kuulsamad sellised slaavi jumalad nagu Perun ja Semargl. Hoolimata oma sügavast iidsusest ja seega üldteadamisest, austati neid sõjaka välimuse tõttu vähe. Perun näis olevat kirvega relvastatud sõdalane, kes kihutas valgete ja mustade täkkude vedatud kuldsel vankril. Semarglit nähti tiibade ja pistrikujalgadega, vahel ka pistrikupeaga huntina. Slaavi sõdalased samastasid end sageli huntidega.

Slaavi sõjajumalad, nagu kõik paganlikud jumalad "nõudsid" ohvreid, omandas muu hulgas mastaapse iseloomu. Nagu etnograafiliste ja arheoloogiliste väljakaevamiste tõenditest teada sai, ohverdati jumalatele hunte ja koeri ning inimohvreid peeti kõrgeimaks rituaalseks ohvriks. Vangidest said sellised.

Kristluse kasutuselevõtuga lakkasid slaavi jumalad ametlikult olemast. Nende tegelasi hakati suhtuma negatiivselt, välja arvatud need, keda samastati kristlike pühakutega. Rahva vaimse ühtsuse tugevdamiseks ja paganlusest kristlusesse ülemineku pehmendamiseks ei kiusanud vürst Vladimir julmalt taga vanausu austajaid. Aja jooksul viis see selleni, et slaavi jumalaid hakati kehastama kristlikes tegelastes. Nii võrreldi Peruni püha Eelijaga.

Kristluse vastuvõtmisest on möödas üle tuhande aasta, kuid vene paganlikke jumalaid pole ikka veel unustatud. Rahvakunstis on säilinud maalides, puunikerduses, tikkimismustrid, nende skemaatilised kujutised ja sümbolid. Veelgi enam, tänapäeval usuvad paljud, et vene paganlus on võimeline taaselustama kui midagi ürgset, mis ei ole laenatud teistelt rahvastelt ega allu globaliseerumisele.

Slaavi jumalate sõnastik. 1. osa: Vana-slaavi panteon

Slaavi paganlikes usulistes tõekspidamistes valitses jumalate hierarhia, mis oli omane paljudele rahvastele, kes kummardasid mitut jumalat. Muistsetel slaavlastel oli ka oma jumalate panteon, kuigi erinevatel slaavi hõimudel olid "omad" jumalad, keda klannihõim austas kõige rohkem.
Slaavlaste seas oli vanim kõrgeim meesjumalus Perekond... Juba kristlikes õpetustes paganluse vastu XII-XIII sajandil. Rodist on kirjutatud kui jumalast, keda kummardavad kõik rahvad.
Rod oli taeva, äikesetormide, viljakuse jumal. Nad ütlesid tema kohta, et ta sõidab pilve peal, viskab vihma maa peale ja sellest sünnivad lapsed. Ta oli maa ja kõige elava valitseja, ta oli paganlik loojajumal.
Slaavi keeltes tähendab tüvi "perekond" sugulust, sündi, vett (kevadet), tulu (saaki), selliseid mõisteid nagu inimesed ja kodumaa, lisaks tähendab see punast ja välku, eriti palli, mida nimetatakse "roodiumiks". Selline tüvisõnade mitmekesisus tõestab kahtlemata paganliku jumala suurust.
Jumal Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Kõik iidse paganliku panteoni osaks olnud slaavi jumalad jagunesid päikesejumalad(neli päikesejumala hüpostaasi) ja funktsionaalsed jumalad.
Rod oli slaavlaste kõrgeim jumalus.
Päikesejumala hüpostaase oli vastavalt aastaaegade arvule neli: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) ja Svarog (Svetovit).
Funktsionaalsed jumalad: Perun - välgu ja sõdalaste kaitsepühak; Semargl - surmajumal, püha taevase tule kujutis; Veles - must jumal, surnute isand, tarkus ja maagia; Stribog on tuulejumal.
Alates iidsetest aegadest on slaavlased tähistanud aastaaegade ja päikesefaaside muutumist. Seetõttu vastutas iga aastaaja (kevad, suvi, sügis ja talv) eest oma päikesejumala hüpostaas (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila ja Svarog / Svetovit), mida austati eriti kogu hooaja vältel.
Talvise pööripäeva ja kevadise pööripäeva vahelisel ajal (22. detsembrist 21. märtsini) kummardati jumalat Khorsi (beebipäike Kolyada); nooruslik päike Yarila - kevadise pööripäeva ja suvise pööripäeva vahel (21. märtsist 22. juunini); päikesemehele Dazhdbogile (Kupaila) - suvise pööripäeva ja sügisese pööripäeva vahelisel perioodil (22. juunist 23. septembrini); targale vanale päikesele Svarog (Svetovit) - sügisese pööripäeva ja talvise pööripäeva vahel (23. septembrist 22. detsembrini). Slaavlased kasutasid sõna "jumal", mis on levinud kõigile slaavlastele, tähistamaks osalust, õnne, õnne. Võtke näiteks "rikas" (omab jumalat, osa) ja "vaene" (vastupidine tähendus). Sõna "jumal" sisaldub erinevate jumaluste nimedes - Dazhdbog, Chernobog jne. Slaavi näited ja tõendid teiste iidsete indoeuroopa mütoloogiate kohta võimaldavad meil näha nendes nimedes peegeldust Ameerika Ühendriikide mütoloogiliste ideede iidsest kihist. Proto-slaavlased.
Kõik mütoloogilised olendid, kes vastutavad ühe või teise poole eest inimelu, võib jagada kolmeks põhitasemeks: ülemine, keskmine ja alumine.
Niisiis, kõige kõrgemal tasemel on jumalad, kelle "funktsioonid" on slaavlaste jaoks kõige olulisemad ja kes osalesid kõige tavalisemates legendides ja müütides. Nende hulka kuuluvad sellised jumalused nagu Svarog (Stribog, Sky), Maa, Svarozhichi (Svarogi ja Maa lapsed - Perun, Dazhdbog ja Fire).
Kesktasandil olid majandustsüklite ja hooajaliste rituaalidega seotud jumalused, aga ka jumalad, kes kehastasid suletud väikeste rühmade terviklikkust, nagu idaslaavlaste seas chur jne. Tõenäoliselt kuulus sellele tasemele suurem osa naisjumalusi, mõnevõrra vähem inimsarnaseid kui kõrgeima astme jumalad.
Madalamal tasemel olid olendid, kes sarnanesid vähem inimestega kui kõrgema ja keskmise tasandi jumalad. Nende hulka kuulusid pruunid, gobid, näkid, ghouls, bannik (baennik) jne.

Lind Gamayun. Bannik või baennik. Kikimora. Goblin. Kummardades püüdsid slaavlased järgida teatud rituaale, mis, nagu nad uskusid, võimaldasid mitte ainult saada seda, mida nad palusid, vaid ka mitte solvata vaime, kelle poole nad pöördusid, ega isegi end nende eest kaitsta. vajalik.


Sõja- ja vastasseisu jumal Perun (viikingite-varanglaste armastatud jumal)
ja kariloomade jumal Veles (slaavlaste auväärseim jumal).

Idaslaavlaste peajumal oli kariloomade jumal Veles (Volos), mis oli neile nii tähtis. Üks esimesi, kellele slaavlased alguses ohvreid tooma hakkasid, olid kummitused ja beregiinid.

Veidi hiljem "hakkasid nad sööma panema" Rodile ja Naised sünnitavad – Lada ja Lele.
Seejärel (pärast varanglaste orjastamist) palvetasid slaavlased peamiselt Peruni (viikingite poolt armastatud sõja- ja vastuseisujumal) poole, säilitades siiski usu oma endistesse jumalatesse (üksikasju vt. "Pannkooginädal" ).
Iidsetel uskumustel endil oli süsteem, mille määrasid elamistingimused, millesse see või teine ​​slaavi hõim sattus.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

Slaavlaste arusaama järgi on jumalad (sageli) nende kauged targad esivanemad, kes austasid end heade tegudega.

AVSEN(Oat, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - jumalus, mis sütitab päikeseratta ja annab maailmale valgust (st toob endaga kaasa päeva hommiku või aasta hommiku (kevad). Avsen avab tee uus suvi (uus aasta), toob paradiisimaadest helded viljakuse kingitused ja jumaliku otsuse järgi - ja jagab neid surelike vahel: üks annab palju, külluses, teised aga jätavad ilma kõige vajalikumast. Slaavi mütoloogia Avsen on uusaasta või jõuludega seotud tegelane (vanavene "oussin", see tähendab "sinakas" ja "prosinets" on detsembri ja / või jaanuari nimi). Nime Usen leidub juba 17. sajandi ürikutes.

BELBOG- hea, õnne, õigluse, õnne hoidja ja andja. Belbog ja Tšernobog on päevavalguse ja pimeduse, hea ja kurja jumalused. Looduse loomingulises tegevuses osalevad mõlemad jumalused: tume taevast tumendavate ja vihmasid sulgevate pilvedeemonite esindajana ning valgus nagu äikesepilv, mis toob vihmajoad maa peale ja valgustab päikest. Algselt on Belbog identne Svjatovitiga, hiljem Belbog nimega, enamasti kombineeritakse valguse-päikese mõistet. Muistne skulptor valmistas Belbogi kuju, millel on kujutatud karmi meest rauatükiga. parem käsi... Juba iidsetest aegadest on slaavlased teadnud sarnast (raudaga testimise) meetodit õigluse taastamiseks. Mis tahes kuriteos kahtlustatavale anti kätte tulikuum rauatükk ja kästi temaga kümme sammu astuda. Ja õigeks tunnistati see, kelle käsi vigastamata jäi.

BELUN- jumalus, mis ühendab endas päikesejumala ja äikesejumala jooni. Nagu esimene ajab öö ära, nii teine ​​- tumedad pilved. Ta ilmub vana mehena pika valge habemega, valgetes riietes ja kepp käes; ta ilmub ainult päeval ja juhib tihedasse metsa eksinud rändurid tõelisele teele; on ütlus: "Ilma Belunita on metsas pime." Teda austatakse kui rikkuse ja viljakuse andjat. Lõikuse ajal viibib Belun põldudel ja aitab niitjaid nende töös. Enamasti ilmub ta välja vürtsikas rukkis, rahakott ninal, viipab käega mõnda vaest meest ja palub tal nina pühkida; kui ta oma palve täidab, kukub raha kotist välja ja Belun kaob. “Matusemäe taga on valge onn Belun. Belun on lahke vanamees. Koidikul asus Belun varakult põllule teele. Pikk, üleni valge, kõndis ta terve hommiku mööda kasteset piiri, valvas iga kõrva. Keskpäeval läks Belun mesilasse ja kui kuumus vaibus, naasis ta uuesti põllule. Alles hilisõhtul tuli Belun oma onni"

VESTA - jumalanna, koldehoidja. Tema templites õpetasid 10–16-aastaseid tüdrukuid templi teenijad - vestaalid. Pärast õpingute lõpetamist kutsuti tüdrukuid "mitte vestideks", mis tähendas nende valmisolekut täiskasvanuks saada.

JUUKSED(Veles, Kuu) - üks iidsemaid idaslaavi jumalaid, kloostrijumal, kes katab taeva vihmapilvedega või metafooriliselt varjab seda pilvise ruuniga, ajab pilvised karjad taevastele karjamaadele välja. Algselt üks pilvejahtija Peruni epiteete (äikesetorm); hiljem, kui selle põhitähendus ununes, isoleeriti see ja võeti omaette jumaluse pärisnimeks. Nagu "Scottiago jumal"(Laurentiuse kroonika) Volos vastutas taevaste müütiliste karjade eest, oli nende valitseja ja karjane, kuid siis, kui inimesed kaotasid teadliku suhtumise oma iidsetesse ideedesse, omistati talle tavaliste inimeste kaitse ja kaitse, maised karjad. Selle sõltuvuse huvides, milles maised viljad on taevasest piimast, mida valavad vihmasajupilvede karjad. Juustele koos karjase iseloomuga omistatakse jumala tähendus, kes aitab taluniku tööd. Kokkusurutud väljale oli komme lahkuda " juuksekõrvad habeme kohta." Nimetati maitsetaimi, lilli, põõsaid, puid "Maa juuksed". Alates iidsetest aegadest on kariloomi peetud hõimu ja perekonna peamiseks rikkuseks. Seetõttu oli veisejumal Veles ka rikkuse jumal. Tüvi "volo" ja "vlo" said sõna "volodet" (omada) lahutamatuks osaks. Mõistet "maagid" seostatakse ka Velesi kultusega, kuna selle sõna tüvi pärineb ka sõnadest "karvane", "karvane". Magi, iidsetel aegadel rituaalseid tantse, loitse, rituaale sooritades karu või muu looma nahka (dlak) riietatuna. "Olegi ja kreeklaste vahelises lepingus on mainitud ka Volost, kellele venelased vandusid truudust tema nimega ja Perunoviga, austades teda erilise lugupidamisega, sest teda peeti kariloomade kaitsepühakuks, nende peamiseks rikkuseks."(NM Karamzin. "Vene riigi ajalugu").

GROMOVNIK- Peruni vanaisa. Häguste kulmude ja ripsmete alt vaatab ta välkkiirelt ning saadab surma ja tuld. Mõnikord teenib Thunderi silmi katvate pikkade ripsmete ja kulmude asemel hoopis side, st. pilvkate. Nagu tume taevas särab lugematute silmade-tähtedega, nõnda sähvatab ööpimedusest nagu pilvedest mitmetipuline välk; mõlemad kustuvad võrdselt niipea, kui valgustatud taevasse ilmub võidukas päike. Gromovnik on prohvetlik sepp, kes sepistab inimsaatusi; tema töökoda on üles seatud mägedesse, s.o. äikesepilved. Ta seob kokku kaks peent juuksekarva; need juuksed pole midagi muud kui kaks pruutpaari jaoks parkides kedratud salku.

DABOG - mütologiseeritud kujund maisest kuningast, mis on vastandunud taevasele Jumalale. Tema nimi on tõstetud kombinatsiooniks verbist "anna" nimega "jumal", mis tähistab osa-rikkust. Dabog on andja, andja. Selle jumala elupaigaks peeti kõrget mäge, mis kinnitab mägede kultust iidsete slaavlaste seas.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - päike pärast suvist pööripäeva (andes rikkuse saagi kujul), Svarogi poeg: “ja pärast seda, kui poeg (Svarogi järgi) valitses tema nime all Päike, sai ta nimeks Dazhbog ...(Ipatijevi kroonika). Slaavlaste päikese jumaldamisest annavad tunnistust paljud legendid ja mälestusmärgid. "Igori peremeeste lahing" räägib slaavlastest kui päikese-Dazhbogi lastelastest. Päikest kui helgust, igavesti puhast, oma säras pimestavat, maist elu äratavat, austati päikest kui head, armulist jumalust; tema nimi sai õnne sünonüümiks. Päike on saagi looja, toidu andja ja seetõttu kõigi vaeste ja orbude kaitsepühak. Samas on päike ka kõige kurja karistaja, st. esialgse vaate järgi - karistaja kurjad vaimud pimedus ja külm ning siis moraalne kurjus – ebatõde ja kurjus. Jaroslavna päikesele suunatud poeetiline loits õhkab seda iidset usku päevavalguse karistavasse jõusse: “Ere ja mõrane päike! Sa oled soe ja punane kõigile; Miks, härra, lihtlabane, ulgub oma kuuma kiirega raevu peal, veevabal väljal nende järele janunedes on talad (vibud) seotud, neile tihedalt tuli? Slovakitel on selline legend: kui Päike on valmis oma paleedest lahkuma, et teha päevane jalutuskäik valges maailmas, siis kogunevad kurjad vaimud ja ootavad tema ilmumist, lootes tabada päevajumalust ja ta tappa. . Kuid ühel Päikese lähenemisel hajub ta laiali, tundes oma jõuetust. Iga päev kordub võitlus ja iga kord, kui Päike võidab. Üldlevinud germaani ja slaavi uskumuste kohaselt korjatakse ravimtaimi kulbiga tervendav vesi ja loitsude ja haiguste vastu loitsude hääldamine on kõige parem selge päikesetõusu ajal, varahommikul, sest esimeste päikesekiirtega hävitatakse kurjade vaimude mõju ja hävitatakse igasugune nõidus; on teada, et hommikut ennustav kuke kisa on kurjade vaimude jaoks nii kohutav, et kaob kohe, kui seda kuuleb.

DANA- veejumalanna. Teda austati kui säravat ja lahket jumalannat, kes annab elu kõigele elavale. Iidse poeetilise kontseptsiooni järgi keedab äikesejumal äikeseleegis vihmavett, uhutab oma hoovihmades taevast ja maad ning annab seeläbi maale viljakuse jõu. Kupala pühade ajal anti sellele jumalannale erilised autasud.

VANAISA-KÕIK(Vanaisa-Isand) - päike, kevadiste äikesetormide jumalus. Lääneslaavlastel oli kombeks kevade hakul kanda Dedkat ja laulda tema auks rituaallaule; Tema kohta räägiti, et Dadko veetis terve talve viljalaudades vangistuses ja sööb enda tehtud varusid ehk talvisel perioodil kaotab ta oma tootliku jõu, rahuneb tavapärasest tööst ja toidab inimkonda vana leivaga. Bulgaarlased usuvad, et vanaisa-isand käis kunagi maa peal vana mehena ja õpetas inimesi kündma ja põldu harima.

DAYNITSA(matiine, välk) - keskpäeva koidiku (või tähe), päikese ema, tütre või õe, kuu armastatud kujutis, mille pärast päike on tema peale kade. Dennitsa ennustab päikesetõusu, juhib päikese taevasse ja sulab selle heledates kiirtes.

Öösel paistab Dennitsa kõige eredamalt, aitab kuu. "... Ja niidukite juurest mööda Laagrit lahkusid lahkunute hinged – säravatest heledamatest tähtedest, valvasid päikeseteed, viisid nad Dennitsa tõusule."(AM Remizov. "Merele-ookeanile").

DIV- taevas, jumalate ja inimeste isa, universumi valitseja ja välgu looja (identne Svjatoviti ja Svarogiga). Vana-Vene monumendid räägivad jumal Diva kummardamisest ja kui nendes tõendites on tõenäolisem näha viidet eredale taevasele jumalusele, siis ei saa olla kahtlust, et juba kauges antiikajal oli draakonite ja pilvehiiglaste mõiste. seostati sõnaga "diiva". "Igori kampaanias" mainitakse puu otsas istuvat diivat, nagu Röövli Ööbik ja müütilisi madusid. Sõnaga "ime" on see üheselt iidsetes käsikirjades leiduv ime hiiglase, hiiglase tähenduses; Mereime (Merekuningas), vihma kandvate pilvede isand, nii nagu Metsaimegi, on koll, pilvemetsade elanik.

DIVIA(Diiva) - looduse jumalanna, kõige elava ema. Jumalanna Divia nimi leidub tõlgitud "Teoloogi Gregoriuse vestluses linna kohtuprotsessist (rahe läbi)" selles osas, mida 11. sajandi vene kirjatundja tunnistab lisana. Siin on loetletud erinevad paganluse jäänused, näiteks palved kaevude juures, mille eesmärk on kutsuda vihma või kummardada jõge kui jumalanna ja tuua ohvreid. Järgnesid: "Ov Dyu zhret ja teine ​​- Divii ..." Pole teada, keda jumalanna Divia all mõelda, kuid igal juhul peab see olema mingi esmane jumalanna, kes on Dyuga võrdne. "Ebajumalate sõnas" on jumalanna Diva mainitud pärast Makoshit ja enne Peruni, mis samuti räägib tähtis koht hõivatud selle jumalanna poolt slaavlaste paganlikes ideedes.

BIT(Dit, Dito, Child, Det, Children) - armastusjumalanna Lada kolmas poeg. Alati noor, sest abielusuhe ei tohiks vananeda. Ta on riietatud täielikult slaavi riietesse; sellel rukkililledest pärg; paitab ta, hoides käes kahte turteltuvi. Abielus ja abielus inimesed palvetasid tema poole eduka abielu ja sünnituse eest.

DYDILY- abielu, sünnituse, kasvu, taimestiku jumalanna, kuu kehastus. Ta on kohal naiste koormast vabastamisel ja seetõttu tõid viljatud naised talle ohvreid ja palvetasid, et ta annaks neile lapsi. Ta esitles end noore kauni naisena, kellel oli pärlite ja kividega ehitud peavõru, nagu kroon; üks käsi oli lahti, teine ​​aga rusikas. Kunstnikud kasutasid sageli Didilia kujutist. Teda kujutati erineval viisil: noor naine, pea mantlisse mähitud, süüdatud tõrvik või küünal paljaste kätega (tõrvik, küünal on uue elu alguse sümbol: "Ja küünal omamoodi, et see ei kustuks"); naine valmistub andma uus elu, lilledega, pärjas.

DNEPER- Dnepri jõe jumal (Doni käes).

RAVI(Ilm) – ilusa ilma ja õrna mõnusa tuule jumal. Noor, punakas, heledajuukseline, rukkilillesinises pärjas, äärtes siniste, kullatud liblikate tiibadega, hõbedaselt läikivates sinakates riietes, nael käes ja naeratab lilledele.

DODOLA- esindab kevadejumalannat või mis seesama - äikesejumalannat. Ta kõnnib üle põldude ja põldude koos täisrindade nümfide saatjaskonnaga, keda Perun ja tema kaaslased kevadise äikesemüra saatel kiiresti taga ajavad, tabavad neid tabava välguga ja sõlmivad nendega armuliitu. Slaavlased viisid läbi küla Dodola, ürtide ja lilledega kroonitud tüdruku, iga onni juures seisid nad reas ja laulsid rituaalseid laule ning Dodola tantsis nende ees. Maja perenaine või keegi teine ​​perest paja või ämbri vett täis võtnud, vihma paludes, kallas Dodola veega üle, mis laulis ja keerles edasi. Dodola tants on sama, mis äikesevaimude ja nümfide tants; vee kallamine näitab neid vihmaallikaid, milles kevadjumalanna supleb, ja ämbreid, millest ta välja visatakse - nendele taevastele anumatele, kust õnnistatud vihm maa peale valatakse (ämber - vihmane ilm).

JAGA- lahke jumalanna, Mokosha assistent, koob õnnelikku saatust. See ilmub armsa noormehe või kuldsete kiharate ja rõõmsa naeratusega punase tüdruku näol. Ei seisa paigal, kõnnib mööda maailma - takistusi pole: soo, jõgi, mets, mäed - Osa saab hetkega üle. Talle ei meeldi laisad ja hoolimatud, joodikud ja igasugused pahad inimesed. Kuigi alguses sõbruneb ta kõigiga - siis mõtleb ta selle halvast välja kuri inimene läheb ära. "... Ja sina peenrad neid kuldsete kividega, tehke nii, et nendega oleks sajand, kuid mitte karvas räsitud Pahameelega, vaid kauni Dolyaga, muuda meie haletsusväärne saatus õnnelikuks, muuda saatust andetust Venemaalt uuesti."(AM Remizov. "Merele-ookeanile").

DYUDUL(Ehmatus) - Bulgaarias kogunevad põua ajal kõik küla elanikud, valivad tüdruku, kes ei ole noorem ega vanem kui viisteist aastat, katavad ta pealaest jalatallani pähkliokste, erinevate lillede ja ürtidega (sibul, küüslauk). , kartuli- ja oarohelised jne.) ja kingi talle hunnik lilli. Bulgaarlased kutsuvad seda tüdrukut Dyudyuliks või Perepugaks - sõna, mis tähendab ka liblikat, mis annab tunnistust Dudola ehmatusest pilvenümfidega. Neidude ja noorte saatel läheb Ehmatus koju; majaperemees tuleb talle vastu veekatlaga, mille peale on visandatud lilled, ja need kallavad teretulnud külalisele rituaalset laulu lauldes. Pärast selle riituse läbiviimist sajab üldise arvamuse kohaselt kindlasti vihma.

DYI- idaslaavi mütoloogias jumala nimi. Mainitud vanavene vahetükis lõunaslaavi tekstis "Neitsi kõnnib piinades" ja loendites "Sõnad selle kohta, millise vastiku olendi ees paganad iidoliga kummardasid" ("Djevo jumalateenistus"). Kontekst viitab sellele, et see nimi on assotsiatsiooni tulemus vana vene nimi(nagu Div) kreeka "deus" - jumal.

JELLY(Zhlya) - sureliku kurbuse jumalanna. "Jelly", "soov" - lein surnute pärast. Usuti, et isegi üks tema nime mainimine leevendab hinge. 14. sajandi keskpaiga tšehhi kroonik Neplach kirjeldab slaavi jumalanna Zhelyat. Slaavi folklooris on säilinud palju itkusid ja itkusid. Kuid kristluse vastuvõtmisega Venemaal ilmusid erilised õpetused, mis piirasid surnute üle valitsevat leina. Näiteks raamatus "Sõnas püha. Dionysius haletsejate kohta ”ütleb: "Kui eikusagilt lahkunud hinged roomavad ihast?" Sarnane "soovi ja karistuse" rituaalide tähistus leidub mitmesuguste paganlike rituaalide loendis vanavene 17. sajandi loendis "Teatud Kristuse-armastaja sõna ...". "... Ja las tume tarretis kannab oma leegitsevas sarvis matmistuhka"(AM Remizov. "Merele-ookeanile").

ELUS(Zhivana, Siwa) - maailmaelu (kevade), viljakuse ja armastuse jumalanna; kehastab elujõudu ja vastandub surma mütoloogilistele kehastustele. Elus oma saabumisega annab elu, äratab ellu talveks sureva looduse, annab maale viljakuse, tõstab põllud ja karjamaad. Paremas käes hoiab ta õuna, vasakus viinamarju (veel üks kinnitus, et slaavlased elasid juba ammusest ajast viljakas kliimas ja haritud aedades). Mai alguses tuuakse talle ohvreid. Kägu peeti tema kehastuseks. Saabunud Viryst, sellelt transtsendentaalselt maalt, kust laskuvad vastsündinute hinged, kuhu lahkunud ja kuhu jäävad saatusetüdrukud, teab kägu sünni-, abiellumis- ja surmatunde. Nii et siiani, kuuldes kohati kevadist kägu, pöörduvad nad tema poole küsimusega: mitu aastat on siin maailmas veel elada jäänud. Tema vastuseid peetakse ülalt saadetud ennustuseks. Tüdrukud austavad kägu: nad ristivad seda metsas, poomivad omavahel ja keerutavad pärgasid kasele. “... See riitus (kägu ristimine) ... on seotud uuenemisega elujõudu loodus: pärast talve suremas – päikesesoojuse taassünd ja võidukäik. Tegevuse teine ​​pool on mõjutada looduse loovaid jõude, tekitada rikkalikku saaki. Muistsete slaavlaste ideede kohaselt muutus elujumalanna Živa käoks.(A. Strizhen. "Rahvuskalender").

KÕHT- Polyansky (poola, põld) slaavlaste jumalus, tema nimi tähendab eluandjat või elu säilitajat.

ŽURBA- naisjumalus, kes kehastas lõpmatut kaastunnet.

ZEVANA(Dzevana) - noor ja kaunis metsa- ja jahijumalanna, kes armastab jahti pidada helgetel kuuvalgetel öödel; relvad käes, tormab ta hurtahobusel jahikoerte saatel läbi metsade ja ajab põgenevat metsalist taga. Rahvajuttude järgi peab imeline neiu jahti Polabia metsikus looduses ja Karpaatide mäestiku kõrgustes. Kujutatud märja kasukas, mille pealt on kaetud oravanahad. Epancha asemel kantakse peal karu nahka. Käes hoiab ta tõmmatud vibu noole või lõksuga, tema kõrvale on laotud suusad ja loomad, oda ja nuga. Tema jalge ees lebab koer. Püüdjad palvetasid selle jumalanna poole, paludes temalt jahil õnne. Osa saagist toodi tema auks. Talle annetati tapetud loomade nahad. Iidsetel aegadel kasutati märtide ja teiste karusloomade nahka rahana. On tõendeid tema kujutise (iidoli) hävitamisest Poolas 965. aastal. Teistes metsa ja jahipidamisega seotud hõimudes kutsuti teda Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba jne. V Kreeka mütoloogia see vastab Zeus Artemise tütrele ja rooma keeles - Dianale.

ZIBOG- maajumal, selle looja ja eestkostja. Tema oli see, kes lõi mäed ja mered, künkad ja jõed, lõhed ja järved. Ta vaatleb ja harib maad. Kui ta vihastab, purskavad vulkaanid, merel tõuseb torm, maa väriseb.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - külma ja pakasega hingav karm talvejumalanna. Tema riided on nagu härmatist kokku kootud kasukas ja tema laste poolt kootud lumest porfüür. Peas on jääkroon, mis on kaetud rahega.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - koidu, koidu, kevade ja lillede jumalanna. Teda kujutatakse kauni neiuna, kes on riietatud kopsudesse valge kleit vöötatud kullaga läbipõimunud roosade raamidega; tal on roosidest pärg peas; hoiab käes liiliat; sigur kaelakee kaelas; lilleline tropp üle õla. Talle ohverdati lilli, nagu ka pühade ajal tema templit lilledega puhastati. Dogoda oli sellesse jumalannasse alati armunud. "Oma reisi kolmandal päeval, kui Zimtserla ärkas, laskusin ma sealt alla kõrge mägi ja nägin lähedal mitte väga kitsast valdust ... Zimtserla - Sloveenia jumalanna: ta oli sama, mis Aurora

ZIRKA- õnnejumalanna. Igal inimesel on oma Zirka (prohvet, eelkäija, ette vaatav), kes nagu kaitsevaim on halastamatult oma väljavalituga koos. On ütlus: "Millest tema saab olema, kui ta pole Zirka poolt!"

KULDNE EMA(Baba) - rahu ja vaikuse jumalanna. Seda kujutatakse naise kujul, kellel on laps süles, keda austas tema lapselaps (see lapselaps on Svjatovit), mistõttu sai ta nimeks Baba (ba - sünnitanud naine, seega naine - kes sünnitas ema, kes sünnitas). See on prohvetjumalanna.

ZNICH - selle jumaluse all pidasid slaavlased silmas esialgset tuld ehk eluandvat soojust, mis aitab kaasa kõige olemasolule ja kaitsmisele maailmas. “Siis vapper Znich, särav, kõik väljastpoolt; / Saade: need kavatsused pole minuga võrdsed. / ma valgustan onne ja valgustan troone; / Tule olemuses annan ma rosslastele elu, / toidan neid, soojendan neid, näen nende sisemust "

Zorya, Zarya, Zara- jumalanna, Päikese õde. Ta kõnnib ees ja toob hommikul välja päikese ning lööb oma eredate noolekujuliste kiirtega ööpimedusse ja udusse; ta toob ta kevadel välja talvise tumeda pilvkatte tõttu. Ta istub kuldsel toolil, laotab oma hävimatu roosa loori või rüü üle taeva ning vandenõudes on talle adresseeritud palved säilinud tänapäevani, et varjata teda oma looriga võluloitsude ja vaenulike katsete eest. Kui hommikused päikesekiired ajavad eemale pimeduse ebapuhtad jõud, siis öö - nii uskusid nad, et jumalanna Zorya suudab eemale peletada kogu kurja, ja varustasid teda sama võidurelvaga (tulised nooled), millega päevavalgus ilmub taevas; koos sellega omistatakse sellele loov, viljakas jõud, mida tõusev päike valab üle looduse. Müüt tunneb kahte jumalikku õde - Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) ja Zorya Vechernaya; üks eelneb päikese tõusule (Ra valgus), teine ​​saadab ta õhtul puhkama ja mõlemad viibivad seega pidevalt päeva valgusjumala juures ja teenivad teda. Hommikune koit toob ta valged hobused taevavõlvi ja õhtune koit võtab nad vastu, kui Päike, olles teinud oma päevarongi, peidab end läände (päikeseloojang).

IPABOG- jahinduse kaitsepühak. Kuid ta aitab ainult mitteahneid jahimehi, kes tapavad loomi toidu, mitte omakasu pärast. Ta karistab teisi jahimehi – lõhub püüniseid ja püüniseid, viib läbi metsa, peidab saaki. Ipabog armastab loomi, hoolitseb haavatute eest, ravib neid. Ipabogi esitleti mantlis, millel oli kujutatud jahistseene.

CARNA(Karina) - inimsaatuse jumalanna, määratud taevasse (kar ja na), mõnikord leinajumalanna, kui inimene rikkus jämedalt esialgset saatust ja tõi leina endale ja oma lähedastele. Karna ja Zhelya on itku ja leina kehastused, mis on tuntud Igori kampaaniast: "... pärast teda klõpsan Karnil ja Žljal, galopeerin üle Venemaa maa". Vanavene sõna "kariti" on leinama. “... Ta ei tõuse enam üles, teda äratab pistrikupilk. / Karna ja Žlja rändavad mööda Venemaad mälestustseremooniaga "(" Igori kampaania ").

KOLYADA- päikesebeebi, slaavi mütoloogias - uusaastatsükli kehastus, aga ka pühade tegelane, mis sarnaneb Avseniga. Kolyadat tähistati jõulupühal 25. detsembrist (päike pöördub kevadesse) kuni 5.-6. "Kunagi ei peetud Kolyadat emmeks. Kolyada oli jumalus ja üks mõjukamaid. Nad helistasid Kolyadale, helistasid mulle. Kolyadale pühendati uusaastapäevi, tema auks korraldati mänge, mida hiljem jõulupühal ka korraldati. Viimane patriarhaalne Kolyada kummardamise keeld kehtestati 24. detsembril 1684. aastal. Arvatakse, et slaavlased tunnustasid Kolyadat kui lõbusat jumalust, seetõttu kutsusid nad teda, lõbusad noortejõugud kutsusid teda uusaastapidustuste ajal.(A. Strizhev. "Rahvuskalender").

KOPUSHA (KOPUSHA)- Valgevenes on see väike jumal, kes kaitseb maasse maetud aardeid ja väärtusi. Tal palutakse aarete asukoht ära näidata ja aidata need välja kaevata (välja kaevata) ning õnne korral tänatakse, jättes tema kasuks teatud osa saagist.

KRODO- jumalus, kes valvas ohvrialtari. Tema iidol seisis Harzburgis kõrgel metsasel mäel. Ta kujutas palja peaga vanameest, kes seisis paljaste jalgadega kalal ja oli vöötatud valge villase vööga, ühes käes hoidis ta ratast, teises aga lillede ja puuviljadega täidetud anumat. Kala tema jalge all tähendab allilma, puuviljakauss külluslikku maist elu, ratas, päikesemärk, sümboliseerib elu igavest uuenemist maa peal (ja Universumis), mis põhineb kindlal alusel (teljel).

RULL- sureliku kurbuse naisjumalus. Usuti, et ainuüksi selle nime mainimine leevendab hinge ja võib tulevikus päästa paljudest katastroofidest. Pole juhus, et slaavi folklooris on nii palju itkusid ja nutulaulu.

KUPALO- suve viljakas jumalus, suvepäike. "Kupalo, nagu ma arvan, et küllusejumal, nagu oleks Ellin Ceres, tänan teda külluse eest sel ajal, kui saak on parem." Nad ohverdasid talle enne leiva kogumist, 23. juunil, pühapäeval. Agrippina, kes kandis rahvasuus hüüdnime Supleja. Noored ehtisid pärgadega, panid tuld, tantsisid selle ümber ja laulsid Kupalat. Mängud kestsid terve öö. Mõnel pool aeti 23. juunil vannid kuumaks, pandi sisse supelkostüüm (buttercup) ja pärast seda ujuti jões. Kristlikul perioodil, Ristija Johannese (seega Ivan-Kupala) jõulude ajal, riputasid nad pärgasid kududes majade katustele ja lautadele, et kurjad vaimud eluruumist eemaldada. See kaunis paganlik püha on taaselustatud Venemaal, Ukrainas ja Valgevenes.

LADA(Freya, Preya, Siv või Zif) - nooruse ja kevade, ilu ja viljakuse jumalanna, kõikehõlmav ema, armastuse ja abielu patroon. Rahvalauludes tähendab "lado" ikka väga armastatud sõpra, armukest, peigmeest, abikaasat; "Vene naised puhkesid nutma, arkuchi: meil on juba oma armsad daamid (abikaasad) ei mõtte, mõtte ega silmadega" (Jaroslavna itk). Freya riietus särab päikesevalguse pimestava säraga, tema ilu on lummav ja hommikuse kastepiiska nimetatakse tema pisarateks; teisalt tegutseb ta sõjaka kangelanna, tormab tormide ja äikesetormidega üle taevaste avaruste ning ajab vihmapilvi. Lisaks on ta jumalanna, kelle saatjaskonnas kõnnivad sisse lahkunute varjud järelmaailm... Hägune kangas on just see loor, millel hing pärast inimese surma tõuseb õndsate kuningriiki. Rahvavärsside tunnistuse kohaselt võtavad inglid, kes ilmuvad õige hinge eest, loori sisse ja kannavad taevasse. Freya-Siwa kultus seletab Vene lihtrahva ebausklikku austust reede kui sellele jumalannale pühendatud päeva vastu. Kes reedel äri teeb, see vanasõna järgi kolib tagasi. Muistsete slaavlaste seas peeti pühaks puuks jumalanna Ladat kehastavat kaske.

LADO- rõõmu ja kõige hea jumal. Innokenty Giseli Kiievi kokkuvõttes (1674) öeldakse: “... Neljas iidol on Lado. See on rõõmu ja kogu õitsengu jumala nimi. Abiellumiseks valmistuvatele ohvritele Lada abiga kujutlege headust, rõõmu ja lahkelt elu omandamiseks. Teiste allikate kohaselt on "Lado" käändsõna nimest "Lada".

JÄÄ- slaavlased palvetasid selle jumaluse poole lahingutes edu saavutamiseks, teda austati sõjaliste tegevuste ja verevalamise valitsejana. Seda ägedat jumalust kujutati kohutava sõdalasena, kes oli relvastatud slaavi raudrüü või täieliku raudrüüga. Puusas, mõõk, oda ja kilp käes. Tal olid oma templid. Vaenlaste vastu võitlema kogunenud slaavlased palvetasid tema poole, paludes abi ja lubades sõjaliste toimingute õnnestumise korral ohtralt ohvreid. Tõenäoliselt sai see jumalus rohkem kui teised esmased jumalad sõja ajal veriseid ohvreid.

Lyolya(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - kevade ja nooruse jumalus Lada kaaskonnast, julgustades loodust viljastama ja inimest abielluma. Ta on Lada vanim poeg, tema tugevus seisnes armastuse süttis. Mõnikord kujutati teda kuldse karva tulise tiivulise beebina. Ta viskas kätest sädemeid, süüdates armastuse. Lel oma nooruse tõttu vahel lihtsalt lõbustab end armastusega, kuigi teeb seda heast tahtest - tema jaoks on see lõbus mäng. Lel ilmub kevadel, elab koos noorema venna Poleliga (Leli järgi) metsas. Koos lähevad nad hommikul välja Yariloga kohtuma. Svirel Lelyat saab kuulata Kupala õhtul. "Neiud lähevad tema juurde / Kaunitarid, ja silitavad ta pead, / Vaata talle silma, pai ja musi. / Ja kutsuvad Leljuška ja Lelemi, / Kena ja armas"(AN Ostrovski. "Lumetüdruk"). Mitmed plaadid kõnelevad Lelest naissoost. Näiteks valgevene loitsuslaulus: “Anna meile külamees ja nisuhein, / Ljalja. Lyalya, meie Lyalya!"

MERCANA(Marzana) - saagikoristuse jumalanna. Algselt pidasid slaavlased selle nime all silmas koitu, seejärel äikesetormi. Koit tuleb mõnikord öösel välja, et põldude kohal hullata, lehvimas üle valmivate kõrvade. Nad uskusid, et välk aitab kaasa saagi suurele küllusele ja varajasele valmimisele, ning seetõttu palvetasid nad jumalanna poole leivasaagi saamiseks. Kujutatud kõrvapärjaga; nagu Zarya, põsepuna ja kuldlillas riietuses, mis koosneb ulatuslikust loorist või loorist, mis katab pead ja on kinnitatud rinnale või ulatub maapinnani.

Sammal(Makosh, Makesha) - üks idaslaavlaste peamisi jumalannasid, Thunderer Peruni naine. Tema nimi koosneb kahest osast: "ma" - ema ja "kosh" - kosh (stan), rahakott, korv, koshara. Mokosh on täiskasside ema, hea saagi ema. See pole viljakuse jumalanna, vaid majandusaasta tulemuste jumalanna, saagijumalanna, hüvede andja. Igal aastal saagi määrab loos, saatus, nii et teda austati endiselt saatusejumalanna. Kohustuslik atribuut selle kujutamisel on küllusesarve. See jumalanna seostas abstraktse saatuse mõiste spetsiifilise külluse mõistega, patroneeris majapidamist, pügas lambaid, ketras, karistas hooletuid. "Spinneri" spetsiifilist mõistet seostati metafoorsega: "saatuse keerutamine". Mokosh patroneeris abielu ja pereõnne. Ta kujutas end ette suure pea ja pikkade kätega naisena, kes öösiti onnis keerleb: uskumused keelavad taku jätmist, "muidu sobib Mokosh." Paraskeva reedest sai otsene jätk Mokose kuvandile kristluses. Kuna kõik maa viljad olid tema käsutuses, oli tema hooleks saagi saatuse, s.o. toodete, toorainete, käsitööesemete jagamine. Just tema juhtis kauplemist, patroneeris kaubandust. 1207. aastal ehitati Novgorodis Torga kaldale Paraskeva Pjatnitsa kirik, samad templid püstitati ka XII-XIII sajandil. Moskvas Tšernigovis kaubandus- ja jahireas. Mokosh on ainus naisjumalus, kelle iidol seisis vürst Vladimiri panteonis mäe otsas. "Ja printsess Volodimeri algus on üks Kiievis. Ja pange torni õuest väljapoole khlma iidolid: Perun on puidust ja tema pea on srebryanu ja vuntsid on kuldsed, ja Khrsa, Dazhbog, Stribog, Smargla ja Makosh.(XII-XIV sajandi allikad). Mõne põhjapoolse hõimu jaoks on Mokosh külm ja ebasõbralik jumalanna. "Surfamisel niiskel kaldal klõpsas välgutuld valvav prohvetlik Mokusha kogu öö spindlit, keerutas pühadest tulekahjudest põlevat niiti"(AM Remizov. "Merele-ookeanile"). "Jumal ära tee välja - las miski lõbustab"(V.I.Dal).

KUULUJUTUD- halbade uudiste jumalanna etruskide seas.

MOLOGNA-KUNINGANNA(Melanya) on hirmuäratav välgujumalanna. Perunil oli suur saatjaskond kõikvõimalikke sugulasi ja abilisi: äike ja välk, rahe ja vihm, veetuuled, arvuliselt neli (vastavalt põhipunktide arvule). Pole ime, et oli vana vene ütlus - "Perunil on palju." Kuninganna Molonia poeg on tulekuningas. Äikese ajal, kui Molonia oma välgunooli laseb, tormab Tulekuningas nende noolte otstesse, süüdates kõik, mis talle ette satub.

MORAINE(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - surma, talve ja öö jumalanna. Teda kehastati kohutavas kujundis: järeleandmatu ja äge, ta hambad on ohtlikumad kui metsalise kihvad, ta käed on kohutavad, kõverad küünised; Surm on must, krigistab hambaid, tormab kiiresti sõtta, haarab langenud sõdalastest ja, pistnud küünised kehasse, imeb neist vere välja. Vene monumendid kujutavad Surma kas kollina, mis ühendab endas inimese ja looma sarnasust, või kuiva, luust inimskeletti, millel on paljad hambad ja vajunud nina, mistõttu inimesed kutsuvad seda "ninaga". Võttes vastu allikat piduliku puhkusega, viisid slaavlased läbi surma või talve väljasaatmise riituse ja uputasid Morana kuju vette. Talve esindajana saab Morana lüüa kevadine Perun, kes lööb teda oma sepavasaraga ja viskab ta terveks suveks maa-alusesse koopasse. Vastavalt Surma samastamisele äikesevaimudega sundis iidne usk neid viimaseid oma kurba kohust täitma. Kuid kuna Gromovnik ja tema kaaslased olid ka taevariigi organisaatorid, jagunes surma mõiste kaheks ja fantaasia kujutas seda kurja olendina, kes köidab hingi allmaailma, või kõrgeima jumaluse sõnumitoojana, kes saadab inimeste hingi. surnud kangelased oma taevasesse paleesse. Meie esivanemad pidasid haigusi surma kaaslaseks ja abiliseks.

Morozko(Frost, Frost) - talve, külma ilma jumal. Talupoegade uskumuste kohaselt on see pika halli habemega lühike vanamees. Talvel jookseb ta läbi põldude ja tänavate ning koputab - tema koputusest hakkavad kärisevad pakaneed ja jõed on jääga seotud. Kui ta tabab onni nurka, läheb palk kindlasti praks. Slaavi legendides identifitseeriti pakast tormiste talvetuultega: pakase hingeõhk tekitab tugeva külma, lumepilved - juuksed. Jõulude eel klõpsati Frostile: "Külm, pakane! Tulge tarretist sööma! Külm, pakane! Ärge lööge meie kaera, pista lina ja kanepit maasse!" Moroz on tegelane paljudes muinasjuttudes ja muudes kirjandusteostes: "See ei ole tuul, mis üle metsa möllab, / Mägedest ei jooksnud ojad, / patrullib pakane vojevood / Läheb oma valdusest mööda"(NA Nekrasov. "Külm, punane nina").

MERE KUNINGAS(Vesi, kaubaalus, Miracle Yudo) - kõigi vete isand maa peal; siin ühineb kogu maailma õhuookeani idee maapinda pesevate suurte vetega; Vihmane Perun muutub merede, jõgede, allikate valitsejaks: alla kukkudes, sundides allikaveed kohale jõudma ja tekitama uusi ojasid, hakati vihma pidama algelemendiks, millest tekkisid kõik maised veehoidlad. Vene legendi järgi, kui Jumal lõi maa ja otsustas täita selle merede, jõgede ja allikatega, käskis ta minna. paduvihm; samal ajal kogus ta kõik linnud kokku ja käskis neil end oma töös aidata, kandes vett talle määratud anumatesse. Kiirelt lendavate lindude näol kehastab müüt kevadisi äikesetorme ning nii nagu välku ja tuuli toovad erinevad linnud, toovad nad vett ka esimese kevade vihmaperioodil, mil jumalus loob äikese asemele uue maailma. vana, lagunenud talve külma hinguse all. Levinud arvamuse kohaselt valitseb merekuningas kõigi meredes leiduvate kalade ja loomade üle. Rahvajuttudes kutsutakse Merekuningat ka veekuningaks või Palatinuse kuningaks; ühes loo versioonis nimetatakse seda ookeanimereks. “Seal on troon, mis on täis merevaiguga pärleid, / Sellel istub nagu kuningas nagu hallid lained. / Lahtedes, ookeanis sirutab ta parem käsi, / Kamandab safiirkepi vett. / Tsaari riided, porfüür ja peen lina, / Et kanged mered toovad ta trooni ette"(M. Lomonosov. "Petriada").

NÄDAL(Vaja, vaja) - jumalanna, Mokosha abiline, koob õnnetut saatust. Dolya ja Nedolya ei ole lihtsalt abstraktsete mõistete personifikatsioonid, millel pole objektiivset olemasolu, vaid vastupidi, nad on elavad isikud, kes on identsed saatuse neitsitega. Nad tegutsevad omaenda arvutuste järgi, sõltumata inimese tahtest ja kavatsustest: õnnelik ei tööta üldse ja elab rahulolevalt, sest Share töötab tema heaks. Vastupidi, Nedoli tegevus on pidevalt suunatud inimese kahjuks. Ärkvel olles järgneb hädale häda ja alles siis läheb õnnetul lihtsamaks, kui Nedol magama jääb: "Kui tormas magama, ära ärata teda." "Ja solvumine - Nedolya ise, kes ei sulgenud silmi, väsinud, kõndis päeval majast majja, kukkus pikali ja magab okaspõõsa all."(AM Remizov. "Merele-ookeanile").

Nemiza- õhujumal, tuulte isand. Tuuli on iidsetest aegadest peale isikustatud algsete olenditena. Nemizat kujutati kiirte ja tiibadega kroonitud peaga. Nemizat kutsutakse üles korda taastama ja ägedaid tuuli rahustama.

HULL -v Talvel kaotab valgusjumalus Belun oma sära, kõigub, riietub räpastesse kerjustesse ja on korrastamata laisk - vana valgejuukseline ja tatt vanaisa. Seitse talvekuud ta ei sügele, ei lõika juukseid, ei pese ja ei puhu nina, st. kaetud pilvede ja uduga. Snot on paksenenud udude metafoor ja need on vaja ära pühkida, et kuldsed päikesekiired saaksid pilvekatte tagant paista (räpase Neumoika muutumine selgeks Beluniks).

NII(Niya, Viy) - allilma jumalus, üks Tšernobogi peamisi teenijaid. Ta oli ka surnute üle kohtunik. Wii on seotud ka looduse hooajalise hukkumisega talvel. Seda jumalat peeti ka õudusunenägude, nägemuste ja kummituste sõnumitoojaks. Hiiglaslik küürakas vanamees pikkade karvaste käte-käppadega. Igavene kuri, sest pead puhkamata ööd ja päevad tööd tegema – surnute hingede vastuvõtmiseks. Kes iganes koleda Niyu küüsi sattus - tagasiteed pole. Ilmselt on see hilisematel aegadel kurjade vaimude juht Viy. Suulised legendid näitavad, et Tšernobogi kujutis sepistati rauast. Tema troon oli musta graniidi nurgakivi. Oma domineerimise märgiks oli tal peas hambuline kroon, käes pliiskeep ja tuline piits. “... vaata tuline Niy; / Venemaa lootis selles kohtumõistjaks olla. / Ta tuline hoidis oma kätes patust nuhtlust "(M. Heraskov." Vladimirada "). “... Koheselt lahustub onni uks – ja pideva välgusähvatuse saatel näen noort rüütlit, hõbedase raudrüüga, vöötatud hirmuäratava mõõgaga. Ega äge Niy ise poleks mu arglikku südant raputanud oma ilmumisega "(VT Narežnõi." Slaavi õhtud ").

TULINE MARIA- Taeva kuninganna, iidne jumalanna kevad ja viljakus.

PARASKEVA-REEDE(lina, Virgo-Pytenka) - naisjumalus, jumalanna-ketraja, õnnistuste andja, kristliku perioodi viljakuse patroon. Paraskeva-reede patroneerib püha tervendavat allikat ja kaevu; on teada "reedesed kevaded". Ta nõuab ranget kuulekust ja keelab naistel töötada talle pühendatud päeval – reedel. Keelu rikkumise eest võib ta süüdlase kudumisvarda torgata või isegi konnaks muuta. Samuti meeldivad talle noorte mängud laulude ja tantsudega. Ilmub valgetes rüüdes ja valvab kaevu. Seal, kus katustel on kujutatud Paraskeva-Friday, on vesi raviv. Et Viienda Neitsi arm otsa ei saaks, toovad naised talle salaja ohverduse: põlle peal fliis. Valgevenes on säilinud komme teha oma kujud puidust ja palvetada tema poole. pime öö vihmade kohta seemikute jaoks. Reede peeti ka kaubanduse patrooniks. Suures Novgorodis ehitati 1207. aastal Reede Turu kirik. XII ja XIII sajandi vahetusel. Tšernigovis loodi Reede Turu kirik. Moskvas, Okhotny Ryadi kaubanduskeskuses, oli reedene kirik. Läbi aegade on Venemaal kauplemisturu päev olnud reede.

VAATAMINE- Idaslaavi jumalus. Selle funktsioonide üksikasjalikuks kirjeldamiseks pole selle kohta piisavalt andmeid. Mõned allikad peavad teda seemnete ja seemikute jumaluseks. Teiste allikate kohaselt on see slaavi bakchus. Kui tema nimi tuleb venekeelsest sõnast "ujuma", siis pole välistatud ka seos navigatsiooniga. “... Tagapõrkumist mainitakse koos beregiinlastega paganluse vastu suunatud sõnades. V. Pisani hüpoteesi järgi on Pereplut Bacchuse-Dionysose idaslaavi kirjavahetus. Ei ole välistatud seos baltislaavlaste jumalate nimedega nagu Porenut, Porrevit ja "Perunist" tuletatud tabunimedega.(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - äikesejumal, võidukas, karistav jumalus, kelle ilmumine äratab hirmu ja aukartust. Teda esitletakse uhkelt, pikk, mustade juuste ja pika kuldse habemega. Istudes tulisel vankril, sõidab ta vibu ja nooltega relvastuses üle taeva ning lööb õelaid. Nestori ütluste kohaselt puidust iidol Kiievis lavastatud Perunil olid hõbedases peas kuldsed vuntsid. Tema vankri mürinaga seletasid aaria hõimud endale äikesetormi. Rahet, torme ja enneaegseid vihmasaju saates karistas ta surelikke viljapuuduse, nälja ja laialt levinud haigustega. Vene traditsioon varustab Peruni nuiaga: "Ta, purjetades üle suure silla, nagu minu klubi ja minu kõne: kell seitse mäletavad Novgorodi lapsed mind, kes sellega siiani hullumeelsust tapan, et deemonina rõõmu luua. Tema lastud nool tabab neid, kelle vastu see on suunatud, ja süütab tulekahju. Pilvedest langevad äikesenooled tungivad kaugele maa sügavustesse ja naasevad kolme-seitsme aasta pärast selle pinnale musta või tumehalli pikliku veerisena: need on kas liivadesse tekkinud jääpurikad välgulöök ehk belemniidid, mida rahvas tuntakse "äikeselaskjate" nime all ja mida austatakse ustava kaitsevahendina äikese ja tulekahjude eest. Müüdid kujutavad äikesejumalat sepa ja kündjana; punaseks kuum raud, avaja ja kivi on sümboolsed märgid tema välgust, laetud relv on hilisem asendus Peruni noolele või nuiale, keev vesi võrdub taevaste allikate veega, mis on valmistatud äikeselises leegis. Soojadel kevadpäevadel ilmus Perun oma välguga, väetas maad vihmadega ja tõi hajutatud pilvede tagant välja selge päikese; tema loov jõud äratas looduse ellu ja justkui taastati ilus maailm.

PERUN-SVAROZHICH - teine ​​Svarog-sky poeg, tulevälk. "Ja nad palvetavad tuld, kutsuvad teda Svarozhichiks /"("Teatud Kristuse-armastaja sõna"). Välk oli tema relv – mõõk ja nooled; vikerkaar — tema vibu; pilved - riided või habe ja lokid; äike on kaugelt kõlav sõna, Jumala tegusõna, mis kostab ülevalt; tuuled ja tormid - hingeõhk; vihmad on viljastav seeme. Taevase leegi loojana, kes sündis äikestes, tunnustatakse Peruni ka maise tule jumalana, mille ta taevast surelikele kingituseks tõi; Vihmapilvede isandana, keda on iidsetest aegadest võrreldud veeallikatega, saab ta merede ja jõgede jumala nime ning äikesetormiga kaasnevate keeristormide ja tormide kõrgeima kontrollijana saab ta nime tuuled. Need erinevad nimed pandi talle algselt iseloomulike epiteetidena, kuid aja jooksul muutusid need pärisnimedeks; kõige iidsete vaadete tumenemisega lagunesid nad inimeste teadvuses eraldiseisvateks jumalikeks isikuteks ja äikesetormi üksikisand purunes jumalateks - äike ja välk (Perun), maise tule (Svarozhich), vee (meri). kuningas) ja tuuled (Stribog). Müütide järgi andis Perun Svarozhich slaavlastele Perunitsa või Runitsa kirja, millele oli taevasse kirjutatud tulemärgid-tähed.

ILM- ilusa ilma (hea), õrna ja meeldiva tuule jumal. Poolakad ja vendlased kummardasid teda. Prilwitzist leiti tema iidol, millel on kujutatud teravaotsalise kübaraga meest, millest ulatuvad välja kaks härja sarve. Tema paremas käes on küllusesarve ja vasakus käes kepp. J. Dlugosz (15. sajand) peab Ilma üheks hooajajumaluste nimetuseks. Mõned allikad viitavad selle seosele tulekultusega.

FEED- jahijumal. Teda kujutati loomaga käes. Seal olid erilised märgid ja vandenõud, mille abil jahimehed püüdsid teda rahustada - siis meelitas ta metsalise lõksu ja lasi linnu alla. Reeglina aitab ta algajatel jahimeestel sisendada neisse jahikirge. Usuti aga, et kui ta mõne jahimehe peale vihale saab, siis ei too ta talle kunagi jahil õnne – siis tuleb ta metsast tühjade kätega tagasi.

TOITMINE- looduse ja maa naisjumalus ("andja", "õnnistaja"). "... Mõned katavad oma ebajumalate kujuteldamatud kujud templitega, näiteks Pluni iidol, mille nimi on Podaga ..."(Helmold).

VÄLJA(Polelya) - armastusjumalanna Lada teine ​​poeg Lelya järel, abielujumal, abielusidemed. Pole juhus, et teda kujutati valges lihtsas igapäevases särgis ja okaspärjas, sama pärja kinkis ta oma naisele. Ta õnnistas inimesi okkaid täis igapäevaelu eest peretee. “Polel lõbusus saatis jumalannat; / Selles jumaldas Kiiev abieluliite.(M. Heraskov. "Vladimiriada")

POLKAN(Volkan) on armee kaitsejumal etruski panteonis. Sepis sõduritele soomust ja valvas salke (rügemente). Tema kujutisega või hundipea kujutisega kaasnes hea õnn. Võime siseneda hundi seisundisse või omandada selle kuju kajastub müütides hundikuju võtnud libahuntide kohta.

LITS -üks hõimude kõrgeimaid jumalaid. "Aeg" (vaidlus) pole midagi muud kui seeme ja "vita" on elu. See tähendab, et see on põllukultuuride ja isase seemne jumal, elu ja selle rõõmu, armastuse andja. Porrevita iidol seisis Karenze linnas. Kujutatud viie peaga. Teda peeti hõimu kaitsjaks ja patrooniks. Mitmekesisus sümboliseeris jumala väe taevaseid piirkondi. Erinevatel hõimudel oli erinev numbrite maagiline sümboolika. Frenzel väitis, et Porevit oli röövjumal - ta tuletas oma nime slaavi sõnast "porivats", see tähendab "röövija". Samal arvamusel on ka Grosser ("Meeldejääv Lausitz").

PORENUCH- Vilja ja isase seemne jumal, elu jätkaja. Idol Porenucha seisis Rügeni saarel Karense linnas. Sellel iidolil oli neli nägu peas ja viies rinnal - “mis Porenuch hoidis vasakuga kulmu ja lõuga sellest parema käega."(A. Kaisarov. Slaavi ja vene mütoloogia.) Frenzel eeldab endas rasedate naiste kaitsejumalat Schwartzi – meresõitjate kaitsepühakut.

PORTUNE – sadamate jumal, etruskide ja Vahemere slaavi rahvaste meremeeste kaitsepühak.

POSIST(Pohvist, Pozvizd) - halva ilma ja tormide äge jumal: “ Seal Vile; tormid, nagu rüü, keerdusid ümber ... ". Ta näeb äge välja, juuksed ja habe on sassis, tal on pikk epanchus ja tal on pärani lahtised tiivad. Kiievlased laiendasid tema võimu; nad austasid teda mitte ainult kui tormide, vaid ka kõigi õhumuutuste jumalat, nii heade kui halbade, kasulike ja kahjulike. Seetõttu palusid nad punaste päevade andmist ja halva ilma vastumeelsust, mida austati kui tema alluvust ja kontrolli. Masoovlased kutsuvad suurt tuult Pohvisciuks. Muinasjuttudes asendab Vile mõnikord ka Röövli Ööbikuga, kes kehastab tuule kurja ja hävitavat jõudu. "Kui kaldal vihisevad / tormavad hallid lained, / metsas keerleb kollane leht / märatseb, müristab Perun ..."(A. K. Tolstoi. "Vürst Rostislav").

Küpsetatud- iha jumal. Selle välimus on muutlik. Patroneerib mehi.

Priya(Siwa) on kevade, armastuse, abielu ja viljakuse jumalanna. Kevadel sõlmib ta abieluliidu Gromovnikuga ja saadab maa peale vihma õnnistatud seemne ning toob saagi üles. Maaseid saaki loova jumalanna, taevajumala naisena, välgukandjana ja vihmavarjujana sulandus ta populaarses meeles järk-järgult viljaka emakese Maaga. Nimi "Siwa" on kaashäälikuga "emis", "emis". Ziva õpetas inimestele maaharimist, külvamist, lõikamist ja lina harimist. Nii nagu Peruni atribuudid kandusid üle prohvet Eelijale, asendati kristluse mõjul iidne kevadise viljakuse jumalanna St. Paraskeva (lihtrahva seas kutsutakse märter Paraskevat püha reede nimega) ja Jumalaema. Mõnes kohas viitavad reedega seotud uskumused Püha Neitsile.

TÕESTAGE(Prono, Prov, Provo) - valgustusjumal, ennustab. Selle jumaluse all mõistsid slaavlased ettemääratust, mis juhib maailma ja käsutab tulevikku. "Tõesta" või "sööma läbi" - väljaütlemine, ennustamine. "Prono" - sõnast "meist" või "Tutvuge meiega", see tähendab ette näha või tungida. Prove oli tuntud pomoori slaavlaste seas. Nad austasid teda kui Svetovidi järel tähtsuselt teist jumalust. Tema kujutis seisis kõrgel tammepuul, mille ees oli altar. Tamme ümber oli maapind kahe- ja kolmetahuliste plokipeadega üle puistatud. Stargardis austati teda kui kõrgeimat jumalust. V. Pisani hüpoteesi järgi on nimi Prove üks Peruni epiteete – õige, õiglane. Prove’i nime võrreldakse baltislaavlaste seas ka jumal Porreviti nimega ja nad määratlevad teda kui viljakusjumalat. Tavaliselt ei olnud Prove'il oma iidolit, teda austati pidustuste ajal metsades või metsas pühade tammede läheduses. Idol Prono seisis Altenburgis. Raamat "Germaani jumalatest" kirjeldab, kuidas Altenburgi piiskopi Geroldi eeskujul Pronile pühendatud mets põletati.

PRPATS(peperuga, preperuga) – Dalmaatsias võtab neiu Dodola asemel vallaline mees, kelle nimi on Prpac. Prints esindab äikesejumalat. Tema kaaslasi kutsutakse prporusheks; riitus ise ei erine sisuliselt Dodolski omast: nad riietavad seda ka roheluse ja lilledega, valatakse see iga onni ette. Bulgaarlased kutsuvad seda peperuga või prepuga.

RADIGIOOSNE(Redigost, Radigast) - välgujumal, pilvede tapja ja sööja ning samal ajal särav külaline, kes ilmub koos kevade tagasitulekuga. Maine tuli tunnistati taeva pojaks, viidi orgu, kingitusena surelikele, kiiresti lendav välk, ja seetõttu tekkis idee auväärsest jumalikust külalisest, tulnukast taevast maa peale. ka sellega ühinenud. Vene külarahvas austas teda külalise nimega. Koos sellega omandas ta iga võõrasse majja ilmunud välismaalase (külalise) päästva jumala iseloomu, kes andis end kohalike penaatide (st kolde) kaitse alla, kaugetest riikidest pärit ja kauplevate kaupmeeste kaitsejumal. üldiselt. Slaavi Radigosti kujutati pühvli peaga rinnal.

RAMHAT (ra)- õigluse ja seaduse ja korra jumal. Taevane kohtunik, kes jälgis, et verine ei oleks inimohverdus... Svarogi ringis asuva kuldi saali kaitsejumal.

GENUS- slaavlaste vanim isikustamata jumal. Universumi jumal, kes elab taevas ja annab elu kõigile elusolenditele, Rod samastati mõnikord fallosega, mõnikord teraviljaga (sealhulgas päikese ja vihma teraga, väetades maad). Hiljem on see Peruni kui loovate, viljakate loodusjõudude esindaja hüüdnimi; kevadiste äikesetormide ajal kivihaamriga lüües, kive-pilvi purustades ja laiali ajades kutsus ta ellu talve külmast hingeõhust kivistunud pilvehiiglased; müütiliselt rääkides taaselustas ta kive ja tegi neist hiiglasliku hõimu. Seega olid hiiglased tema järeltulijad, tema loomingulise tegevuse esimene vili. Mõnes kirikuslaavi käsikirjas on Rhoda nime all silmas peetud vaimu, mis on üsna kooskõlas selle sõna piirkondliku kasutusega: Saratovi kubermangus tähendas Rod vaadet, pilti ja Tula keeles kummitust, kummitus. Kaevamiste käigus leitakse selle jumala savi-, puidu- ja kivikujutisi, kaitsvaid talismane.

Lapsevanemaks olemine- Varangi slaavlaste jumalus, seaduste patroon, heade nõuannete, tarkuse, punaste ja tarkade kõnede andja. Tema iidol kujutas mõtisklevat meest, kes toetas oma parema nimetissõrme otsaesisele, ja kilpi odaga vasakus käes.

DAamid- slaavlaste vanimad isikustamata jumalannad. Sünnitavad naised on naissoost sünnitamise põhimõte, kes annab elu kõigele elavale: inimesele, taimestikule ja loomastikule. Hiljem isikustati Rozhanitsyid - nad said pärisnimed: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya jne.

RUGEVIT(Ruevit) - ühe slaavi hõimu kõrgeim jumal. “Rugi” (lugi) on hõimu nimi (võimalik, et rugialaste või lugide enesenimi) ja “vita” on Elu. Rugevita iidol seisis Rugene saarel Karenze linnas, see oli valmistatud tohutust tammest ja templit kujutasid punastest vaipadest või punastest kangastest seinad. Jumalaid, keda peeti nende esivanemateks, hõimu patroonideks ja sõjakateks kaitsjateks, kujutati selgelt väljendunud mehelike atribuutidega. Saksi kirjelduse järgi oli Rugevita iidol tammepuust ja kujutas endast seitsme näoga koletist, mis olid ümber kaela ja ülaosas ühendatud ühes koljus. Tema vööl rippus seitse tupega mõõka ja kaheksandat, alasti, hoidis ta paremas käes. Sõdalased võtsid paatidega matkama minnes kaasa selle jumala puidust nukud. Ja suur puidust iidol seisis künkal, ähvardades vaenlasi ja kaitstes igasuguse ebaõnne eest. Ruevita annetati enne ja pärast kampaaniat, eriti kui kampaania oli edukas. Jumala mitmekülgsus iidsete slaavlaste seas tähendas tema haavamatust ja kõikvõimsust. “Üle iidsed ronivad tammede otsa, / Ta valvas meie saart vaenlaste eest; / Sõjas ja rahus meie poolt ühtviisi austatud / Ta vaatas valvsalt seitsme peaga ringi, / Meie Rugevit, võitmatu jumal. / Ja me mõtlesime: "Preestrid ei räägi asjata, / et kui vaenlane ta lävel tallab, / ta ärkab ellu ja ta silmad sähvivad tulest, / ja seitse mõõka tõuseb vihast vihast / Meie Rugevit, meie solvunud jumal"(A. K. Tolstoi. "Rugevit").

SVAROG- Universumi kõrgeim valitseja, teiste valgusjumalate esivanem või, nagu slaavlased teda kutsusid, suur, vana jumal, suur jumal, kelle suhtes kõiki teisi elementaarjumalusi kujutati tema laste, jumalatena (st. nooremad, temast põlvnevad). Temast sündisid päikese, välgu, pilvede, tuulte, tule ja vee kaitsejumalad. “Erinevate jumaluste hulgas, kelle võimuväljadel ja metsades on mured ja naudingud, ei salga slaavlased taevas ühtki jumalat, kes valitseks teiste üle. Ta on kõige võimsam, ta hoolib ainult taevastest asjadest; ja teised jumalad, kes täidavad neile pandud ülesandeid, pärinevad tema verest ja mida õilsam on, seda lähemal sellele jumalate jumalale.(Helmold). Päikese ja tule isaks tunnistati Svarog kui taeva kehastus, mida mõnikord valgustavad päikesekiired, mõnikord kaeti pilved ja säras välguga. Pilvede pimeduses süütas ta pikse leegi ja oli seega taevase tule looja; maapealne tuli oli iidse legendi järgi jumalik kingitus, mis toodi välgu kujul maa peale. Edasi: purustades pilved äikesenooltega, tõi Svarog nende tagant välja selge päikese või antiikaja metafoorilises keeles süütas päikeselambi, mille kustutasid pimeduse deemonid; seda pildilist, poeetilist esitust rakendati ka öö mustade kaante tagant välja paistvale hommikupäikesele, kuna ööpimedus samastati pidevalt taevast tumendavate pilvedega. Päikese tõusuga ja selle lambi süttimisega ühendati mõte selle taaselustamisest ja seetõttu on Svarog jumalus, kes annab Päikesele elu.

SVAROZITŠ- tuli, taeva-Svarogi poeg (mõnikord kutsuvad slaavlased teda Ognebožitšiks). "V linnas pole midagi peale templi, mis on oskuslikult ehitatud puidust ... Selle seinad on väljastpoolt kaunistatud imeliste nikerdustega, mis kujutavad jumalate ja jumalannade kujutisi. Sees on inimeste loodud jumalad, kes on kohutavalt kiivritesse ja soomustesse riietatud; igaühele on raiutud oma nimi. Peamine nende seas on Svarozhich; kõik paganad austavad teda ja kummardavad teda rohkem kui teisi jumalaid"(Dietmari tunnistus). See tempel asus Ditmari sõnul slaavi linnas Retras, üks kolmest templi väravast viis mere äärde ja seda peeti tavainimestele ligipääsmatuks. Meie esivanemad omistasid maise tule tekkepõhjuse äikesejumalale, kes saatis taevase leegi maa peale visatud välgu kujul.

SVENTOVIT(Svjatovid) - taeva- ja valgusjumal baltislaavlaste seas. Sventoviti iidol seisis Arkona linna pühakojas.

SVYATIBOR- metsajumalus serblaste seas. Tema nimi koosneb kahest sõnast: "Pühak" ja "Boor". Merseburgi lähedal pühendasid serblased talle metsa, milles oli surmanuhtluse alusel keelatud raiuda mitte ainult tervet puud, vaid isegi oksa.

Svjatovit(Svetovid) on Diva ja Svarogiga identne jumalus. Need on ainult erinevad hüüdnimed samale kõrgeimale olendile. Saksi grammatika tunnistuse kohaselt oli rikkalikus Arkoonia templis Svjatovit, mehest pikem iidol, nelja habemega peaga eraldi kaelal ja neljas erinevas suunas; paremas käes hoidis ta veiniga täidetud turii sarve. Svjatoviti neli külge tähistasid arvatavasti nelja põhipunkti ja nendega seoses koostatud nelja aastaaega (ida ja lõuna – päeva kuningriik, kevad, suvi; lääs ja põhi – öö ja talve kuningriik); habe on taevast katvate pilvede embleem, mõõk on välk; taevaste äikeste isandana läheb ta öösel välja pimeduse deemonitega võitlema, lööb neisse välku ja kallab vihma maa peale. Samal ajal tunnistatakse teda viljakuse jumalaks; Tema poole saadeti palveid maa viljade külluse pärast, tema sarve juures, veiniga täidetud, mõtlesid nad tulevase saagi üle. "Svjatki" - mängud jumal Svetovidi auks pärast 25. detsembrit (Koljada sünd ja päeva pikkuse pikenemise algus) - olid idaslaavlaste seas levinud: venelased, ukrainlased, valgevenelased.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - tulejumal, tuleohvrite jumal, vahendaja inimeste ja taevajumalate vahel; jumalus, kes oli üks seitsmest iidse Vene panteoni jumalusest. Kõige iidsem rannikule tõusev jumalus, püha tiivuline koer, kes valvas seemneid ja saaki. Justkui relvastatud hüve kehastus. Hiljem hakati Semarglat kutsuma Pereplutiks, võib-olla seetõttu, et seda seostati rohkem taimejuurte kaitsmisega. Tal on ka deemonlik iseloom. Tal on võime ravida, sest ta tõi taevast maa peale elupuu võrse. Vürst Vladimiri panteoni jumal; "ja ta pani künkale, torni taha ebajumalad: Perun ... ja Khors, ja Dazhbog, ja Stribog, ja Simargl ja Makosh "("Möödunud aastate lugu"). Sõnas "Simargl" liita kaks kokku erinevad nimed nagu näha teistelt monumentidelt. Ühe Kristuse-armastaja Sõna ütleb: "Nad usuvad ... Shema, ja Yergla (var. 15. sajandi loendi järgi: Rglas)". Need nimed jäävad selgitamata.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - sügise ja aiaviljade jumalanna. Teda kujutati pikkade juustega alasti naisena, kelle paremas käes oli õun ja vasakus hunnik viinamarju. Siwa on mitte ainult aiaviljade, vaid ka nende valmimisaja, sügise, jumalus.

TUGEV JUMAL- üks kõrgeima jumala nimedest. Selle jumaluse all austasid slaavlased looduse kingitust kehalise jõuga. Nad kujutasid teda abikaasana, kelle paremas käes oli nool ja vasakus hõbekuul, justkui andes selle kaudu teada, et kindluse valduses on kogu maailm. Tema jalge all lebasid lõvi- ja inimpead, sest mõlemad on kehalise jõu embleem.

SITIVRAT(Sitomir, Shepherd, Apothecary) - jumal, kes keerab suveks päikeseratta ja samal ajal taastab maa viljakuse jõu; inimesed toovad vihmapiisad seemnetele lähemale ja väidavad, et vihm langeb taevast läbi sõela või sõela. Nad kujutasid Jumalat vana mehena, käes kepp, millega ta surnute luid riisus; tema parema jala all paistsid sipelgad, vasaku all istusid varesed ja muud röövlinnud.

PÄIKESE EMA- see on pilvine, vihma kandev naine, kelle pimedatest sügavustest sünnib kevadel Päike, ja teiseks jumalanna Zorya, kes igal hommikul sünnitab särava poja ja laotab talle kuldroosa loori. taevavõlv. Ta esitles end ka ainete keerutajana. Venemaal on säilinud vana ütlus: „Oota Päikeseema jumalik kohtuotsus!» Vene muinasjuttudes kuulub Päikesele 12 kuningriiki (12 kuud, 12 sodiaagimärki); Slovakid ütlevad, et Päikesele kui taeva ja maa valitsejale teenitakse 12 päikeseneiud; mainivad serbia laulud Solntseva õed on nende neitsidega identsed.

SPORYSH(Sparysh) - külluse, seemnete ja seemikute jumalus, saagikoristus; idaslaavi mütoloogias viljakuse kehastus. Ta oli esindatud valge lokkis juustega mehena, kes kõnnib üle põllu. "Sporysh" - topelttera ehk topeltkõrv, mida peeti viljakuse kaksiksümboliks, nn "Kuningakõrv". Tseremooniate läbiviimisel punuti kaksikkõrvast pärgi, pruuliti tavalist ("vennalikku") õlut ja need kõrvad hammustati hammastega ära. Pihkva oblastis valmistati topeltkõrvadest spetsiaalne nukk tungaltera. Nendest lõikamine "habe", pühendatud pühakutele, kelle kultus jätkas kristluses levinud slaavi kaksikute kultust – põllumajanduse patroonid: Flora ja Lavra, Kozma ja Demyan, Zosima ja Savva. "Nii ja seal on, see on Sporysh. Seal - paaris kõrvas! Kuidas ta kasvas: nagu kõrv! Ja maipõldudel on see märkamatu – seda pole maapinnalt näha, kui ta kappab terve versta. - Ärge kartke: ta teeb pärja. Kõrvadest pärg, kuld - lõikav pärg. Ja panid kohale pärja, et kõik oleks sportlik, vilja jätkuks pikaks ajaks."(AM Remizov. "Merele-ookeanile").

PULMAD(Kohtumine) - saatusejumalanna. Ta esitles end kauni ketrava tüdrukuna, kes keerutab saatuse niiti. See on ööjumalanna – keegi ei näinud teda pöörlemas – siit ka komme öösel ennustada. Tavaliselt ennustati talviste jõuluõhtutel tulevase saagi, järglaste ja ennekõike abielude jaoks.

STRIBOG(Striba, Ilm, Pohvist, Posvist, Posvystach) - äikesejumal, kes ilmub tormides ja keeristormides, tuulte kõrgeim kuningas. Nad kujutasid teda sarvedele puhumas. Rahvas usub, et soojad kevadtuuled tulevad headest tujudest, tuisk ja tuisk aga kurjadest tujudest. Vene vandenõudes hääldatakse loitsu "kuradi vastu kohutav, äge keeristorm, ... lendav tuline madu." Fantaasia iidne mees, mis tõi tormi ulgumise ja tuulte vile laulule ja muusikale lähemale, kõrvutas samal ajal pilvede kiiret ja kapriisset lendu ja keerisevaid tuulte - meeletu tantsu, mis tormab taevaste kooride helide saatel. Siit tekkisid mitmesugused müütilised legendid lauludest, pillimängust ja müristamise vaimude tantsimisest, legend õhuharfist ning usk laulu ja muusika maagilisse jõusse. Leiutajad Muusikariistad austati jumalaid, äikesetormide, lumetormide ja tuulte isandaid. Muusad polnud oma algses tähenduses midagi muud kui pilvelauljad ja tantsijad. Slovakid usuvad, et taevakeerised ja kahisevad tammikud õpetasid inimese laulma.

KOHUS(Usud) on saatuse jumalus. Muistsetes monumentides kasutatakse sõna "kohtuotsus" otseselt saatuse tähenduses. Näiteks "Igori kampaanias" öeldakse: "Ei khytru, palju ega lind, suur osa Jumala kohtuotsusest on möödas." Kohus hoiab enda käes kõike head ja hävitavat, tema karistusi ei saa vältida ei mõistuse ega kavalusega.

SAATUS- õukonna naissoost hüpostaas, elu tulemuse jumalanna. Inimene võib luua oma saatuse, erinevalt karnast - varem taevasse rajatud teest.

Sune(Surya) – päike, päikese jumalus. Ilmselt üks jumal Khorsi nimedest - päike pärast suvist pööripäeva, mil saab koguda ravimtaimi ja valmistada ravimjooke (surya). „Palvetasime oma isa Belesi poole, et ta saadaks taevasse Surya hobused, et Surya tõuseks meie kohale, et keerutada igavesi kuldseid rattaid. Sest ta on meie päike, kes valgustab meie maju, ja tema ees on meie majade kollete nägu kahvatu."(Velesovi raamat).

JUUSTUMAA EMA- maajumalanna või Maa ise, viljakas ema, taeva abikaasa. Suvetaevas embab Maad, puistab sellele laiali oma kiirte ja vete aarded ning Maa muutub viljakaks ja kannab vilja. Kevade soojusest soojendamata, vihmadest murdmata ei suuda ta midagi toota. Talvel muutub see külmast kiviks ja viljatuks. Pilti kasutati sageli rahvakunstis. “Armastusejumala, igavesti noore jumala Yarila armsad kõned tormavad päikesekiirte käes. "Oh, sa lähed küll. Juustumaa ema! Armasta mind, valgusjumal, sinu armastuse pärast kaunistan sind siniste merede, kollaste liivade, roheliste sipelgate, helepunaste, taevasiniste lilledega; sünnitate hulgaliselt armsaid lapsi ... "(PI Melnikov-Petšerski. "Metsas").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - pühade metsade, metsade, tamme ja pühade puude - tamme, seeder, jalakas, kask ja saar - hoidja. Tara on Dazhdbogi noorem õde. Ta valvab slaavi maad ja kui mõni õnnetus juhtub, tuleb ta koos vennaga appi.

Jumalanna Tara, rääkis inimestele, milliseid puid tuleks ehitamiseks kasutada. Lisaks õpetas ta inimesi istutama maharaiutud puude asemele uusi istandusi, et nende järglastele kasvaksid uued ehituseks vajalikud puud.

Pooltähte kutsuti slaavlaste ja aarialaste seas Taraks

Taara kujundit kohtame filmis "Lugu Finistist, selgest pistrist": ... tüdruk on punane, silmad säravad siniselt ja tema blond palmik puudutab maad, ta vaatas lahke pilguga Nastenkat ...

Talle antakse kingitusi ja kingitusi. Seemned ja terad pannakse tulisele altarile, et saada inimeste toitmiseks vajalik rikkalik saak. Sel päeval peetakse tema auks jumalateenistust ja Suur Bratšina on ühine söömaaeg, tee, pidu, mis osaleb puhkusel. Nõud toovad osalejad, mis nad on oma kätega ühisele lauale loonud. Enne suure söömaaja algust võetakse igast roast natukene, et tuua ohver jumalanna Tarale ning ülejäänud jumalatele ja esivanematele.

Vanausuliste seas on jumalanna Tara väga austatud ja armastatud, talle toodi ja tuuakse veretuid ohvreid.

Taara sümbol: Vaiga on päikeseline loodusmärk, mis kehastab jumalanna Tarat. See tark jumalanna kaitseb nelja kõrgemat vaimset teed, mida mööda inimene kõnnib. Kuid need teed on avatud ka neljale Suurele Tuulele, mis püüavad takistada inimesel oma eesmärki saavutamast.

Väike ekskursioon ajalukku:

Jumalanna Ištari ehk Astarte või As Tara kultus oli mitu tuhat aastat tagasi levinud kogu territooriumil Vaiksest ookeanist Atlandi ookeanideni.
Tara – maa ja viljakuse jumalanna (looduse ühtne mõiste).
Tara "põllumaa" tähenduses on säilinud peaaegu tänapäevani.
Maatükke omavate kasakate sõjaväemõisat kutsuti "taranchiks".

Venemaal on tänapäevani säilinud jumalanna Taraga seotud kohti, see on Omski oblastis asuv linn ja Tara jõgi. Tara traktis viidi 70-80ndatel läbi väljakaevamised jumalanna Tara templikompleksis.
Ka Kaluga piirkonnas on linn ja Tarusa jõgi.

Slaavi legendid Taara kohta:

Jumal Mithra päästis klannid Rassen ja Svyatorus põuast, andis neile vett ja toitu ning näitas, millistele klannidele millistele õitsvatele maadele kolida. Selle eest, et Mithra Rodi päästis, aheldasid tumedad jõud ta Kaukaasia mägedesse ja saatsid metsikud voolud tema liha nokitsema. Mithra oli kolm päeva elu ja surma vahel. Svyatoruse klannidest valiti kolm aastakümmet koosnev meeskond parimad sõdalased, mille eesotsas oli Preestrinna – Sõdalane As "Tara. Ta viis sõdurid Mithra piinamispaika, kus tumedad jõud võideti, vabastas Mithra köidikutest, elustas ta oma Armastuse Jõuga, misjärel ta tõusis taevasse koos Mithraga tulisel jumalikul vankril. Paljud Lõuna-Sküütia klannid austasid Tarat kui kõrgeima päästva armastuse ja taassünni jumalannat. Seetõttu ilmusid legendid, et ristilöödud jumalad tõusid ellu kolmandal päeval, tk. Kaukaasia mägedes löödi ka Tarkh Dazhdbog risti, päästis Luik Jiva.

Tarkh Dazhdbog võitles tumedate jõududega ja nad palusid armu, vaherahu ja korraldasid pidusöögi. Peol valati Tarkhile joogi sisse unerook ja kui ta magama jäi, aheldati ta Kaukaasia mägedesse, et röövellikud hobused ja loomad ta liha piinaksid. Jumalanna Jiva vabastas ta köidikutest, viis ta oma Luigetiibadel Tara trakti Rata ja Iriya ühinemiskohta, kus nad koos Tarkhi õe jumalanna Taraga ravisid tema kehahaavad ja jumalanna Jiva hingas uut hinge. jõudu temasse Ülima Päästva Armastuse ja Taastamise ja Elu jõuga, misjärel toimusid Tarkh Dazhdbogi ja jumalanna Jiva pulmad. Dazhdbog, nagu Mitragi, oli aheldatud kolmeks päevaks Kaukaasia mägedesse ning oli elu ja surma vahel.

TRIGLAV- paljude iidsete slaavlaste hõimude peamine paganlik jumalus, kolme kuningriigi, kolme maailma isand: Rule, Yavi, Navi (st õhukuningriik, pilvised koopasid ja äikeseline põrgu). Tšehhide jaoks on Triglavil kolm kitsepead, mis annab tunnistust selle äikeselisest tähendusest (kits on Thorile pühendatud loom). Szczecinis seisis Triglavi kolmepäine iidol kolmest künkast peamises otsas ja tema silme ees oli kullast riba, mida seostatakse selle jumaluse kaasamisega ennustamisse ja tuleviku ennustamisse. Erinevate mütoloogiliste pärimuste kohaselt hõlmas Triglav erinevad jumalad... Novgorodis 9. sajandil koosnes Suur Triglav Svarogist, Perunist ja Sventovitist ning varem (enne lääneslaavlaste ümberasustamist Novgorodi maadele) Svarogist, Perunist ja Velesist. Kiievis ilmselt - Perunist, Dazhbogist ja Stribogist. Väikesed triglavid koosnesid hierarhilisel redelil allpool asuvatest jumalatest. Kristluses peegeldub monoteism Triglavis (jumal isa, jumal poeg, jumal püha vaim).

TROJA- paganlik jumalus, iidsetes monumentides mainivad nad teda koos Peruni, Khorsi ja Volosega. Nimi Troyan tekkis sõnadest "kolm", "kolm" ja on väga tõenäoline, et see on identne Triglaviga. Serbia pärimuse ühe variandi järgi oli Troyanil kolm pead ja vahatiivad ning kitsekõrvad, mis ilmselt sümboliseerisid kolmes maailmas nägemist ja kuulmist. " Musta hobuse ennustamise ajal viidi Triglav kolm korda läbi üheksa oda, mis pandi maapinnale. Lõunaslaavi ja võib-olla ka idaslaavi traditsioonides on kolmepealine tegelane trooja.(V.Ya. Petrukhin). Serbia muinasjuttudes neelab üks Trooja pea inimesi, teine ​​- loomi, kolmas - kalu, mis sümboliseerib tema seost kolme kuningriigiga Reveali maailmast lahkumise kultusega.

TUUR- Peruni kehastus; "peal nende teatud tura-saatana seaduskuulekad katedraalid ja ennustatud jumalakartlikud ihned inimesed mäletavad leidlikult "(Sünopsis). Sõna "tuur" on lahutamatu kiire liikumise ja tormaka surve mõistetest. Selle sõna edasises, tuletatud tähenduses on "tuhingeline tur" julge, võimas sõdalane.

RÕÕM(Oslad) - pidusöögijumal (verbist "rõõmu andma"); naudingu- ja armastusjumalanna Lada kaaslane; kunstide patroon. "Nauding, võrgutav ühe vaatega ..."(M. Heraskov. "Vladimiriada"). Teda austati kui kõigi naudingute ja lõbustuste kaitsepühakut, luksuse, pidusöökide, lõbustuste ja eriti einestamiste, soolaste naudingute jumalat. Tema iidol püstitati Vladimir I tahtel ja seejärel hävitati Kiievis. “... Ükskõik kui palju ülikoole sel ajal oli, ei viinud Lada ühtegi neist üliõpilastest Tšernobogovo kuningriiki, vaid Delight saatis teda lakkamatult sinna ... parem on Delightist lahkudes targalt ohverdada. ja ettevaatlikult Ladale, mis on sageli noorte teadlaste õnneks, ja Delight - mitte kunagi, sukeldudes nad põlgusse ja igavesse vaesusesse.(M. D. Tšulkov. "Mockingbird ehk slaavi jutud").

FLINZ- Surmajumal. Nad kujutasid teda erineval viisil. Mõnikord kujutasid nad teda luustikuna (skelett), vasaku õla küljes rippus mantel ja paremas käes hoidis ta pikka varrast, mille otsas oli tõrvik. Tema vasakul õlal oli lõvi, mis kahe esikäpaga toetus pea peale, üks seljale vastu õla ja teine ​​luustiku käele. Slaavlased arvasid, et see lõvi sunnib neid surema. Teine viis teda kujutada oli sama, ainult selle erinevusega, et nad ei kujutanud teda luustiku, vaid elava kehana.

ÕNNUS- jumalanna, Portuni naine, tema naissoost hüpostaas, meremeeste saatuse patroon.

HOP- taim ja jumal; taim, millest valmistatakse jumalikku jooki. “Ma ütlen sulle, mees: ma olen humal ... ma olen tugev, rohkem kui kõik maa viljad, juurtest alates oled sa tugev ja külluslik, ja suur hõim, ja mu ema on loodud Jumal küll, aga mul on jalad tükid ja emakas pole ma kaelakee, vaid mul on kõrge pea ja mu keelel on palju sõnu ja mu meel on roosiline, aga mul on mõlemad silmad sünged, rahulikud ja ma Olen enda üle uhke ja rikas ning mu käed hoiavad kogu maad ”(vana vene tähendamissõna).

Hobused(Korsha, Kore, Korsh) - Vana-Vene päikese ja päikeseketta jumalus, päike pärast sügisest pööripäeva, võttes võimu Dazhdbogilt. Ta on enim tuntud kaguslaavlaste seas, kus päike lihtsalt valitseb ülejäänud maailma üle. Pole juhus, et "Igori rügemendis" mainitakse Khorsi just seoses lõunaga, Tmutarakaniga, kus Khors on sügisel endiselt tugev. Vürst Vseslav, kes suundus öösel Tmutarakani, "Suuresse Horsovisse lähete tagasi koos hundiga", see tähendab, et ta oli õigel ajal enne päikesetõusu. Arvatakse, et sellest sõnast on saanud oma nime ka lõunapoolne Korsuni linn (algselt Khoros või Khorsun). Khorid on pühendatud kahele väga suurele slaavi paganlikule pühale aastas (seotud ka Svetovidiga, Yarila-Yarovitiga jne) - sügisestele ja talvistele pööripäevadele septembris (kui vankriratas veereti mäest alla tingimata jõgi - päikese päikesemärk, mis sümboliseerib päikese tagasipööramist talveks) ja detsembris (kui austati vastsündinud Kolyadat, kes võttis Khorsilt äri jne). Mõned allikad väidavad, et see jumal oli slaavi Aesculapius, teised - nagu Bacchus uue saagi veini küpsemise osas). Samas on seisukoht, mille kohaselt ei seostata Horat mitte päikesega, vaid ülaltoodud ajaperioodiga.

TŠERNOBOGI- kohutav jumalus, kõigi äparduste ja kahjulike juhtumite algus. Tšernobogi kujutati soomust kandmas. Raevu täis näoga hoidis ta käes oda, olles valmis lüüasaamiseks või enamakski – igasuguse kurjuse tekitamiseks. Sellele kohutavale vaimule ei ohverdatud mitte ainult hobuseid ja vange, vaid ka inimesi, kes olid selleks teadlikult ette nähtud. Ja kuna kõik riiklikud katastroofid omistati talle, palvetasid nad sellistel juhtudel tema poole, et kurja ära hoida. Tšernobog elab põrgus. Tšernobog ja Belobog võitlevad alati, nad ei saa üksteist võita, päev ja öö asendavad üksteist - nende jumaluste kehastus. Tšernobogi viha saavad taltsutada ainult maagid. “Tšernobog tuleb relvadega kahisedes; / See äge vaim lahkus veristelt põldudelt, / Kus ta ülistas end barbaarsuse ja raevuga; / Kus laibasid loomadele laiali; / Trofeede vahel, kuhu surm kroone punus, / Talle ohverdasid oma hobused, / Kui venelased palusid võite "(M. Heraskov. "Vladimiriada").

NUMBER Jumal- kuujumal ja arvude loendamine. Slaavlased määrasid Chislobogi ringi perioodiks 144 aastat, igal aastal oli oma päikesemärk. Külarahvas läks uut kuud vastu võtma ja pöördus tema poole õnne, tervise ja saagikoristuse palvetega. Nii nagu häid endeid seostati päikesetõusuga ja halbu loojanguga, nii anti ka kuu õnnelik tähendus selle kasvu perioodil ja õnnetu - kahjustuse perioodil. Kuu halvustamist seletati vanaduse hävitava mõjuga või vaenuliku jõu tegevusega.

CHUR(Tsur) - iidne jumal kolle, maavalduste piiride kaitse-piir. Tal paluti liinid põldudel hoida. Sõna "chur" kasutatakse endiselt keelu tähenduses. Nad hüüavad teda ennustamise, mängude jms ajal. ("Chur me!"). Chur pühitseb omandiõigusi ("Chur minu!"). Samuti määrab ta vajaliku koguse ja kvaliteedi tööd ("Üle ääre!"). Tšurka – puust Churi kujutis. Chur on iidne müütiline olend. Chur on üks vanimad nimed, mis anti kojamehele (penate), s.o. tulekoldes lõõmav tuli, pärimusvara valvur. Valgevenelased räägivad, et igal omanikul on oma tšur – jumal, kes kaitseb tema maavalduste piire; oma kruntide piiridele valavad nad muldmägesid, piirates need palisaadiga, ja keegi ei julge sellist küngast rebida, kartes vihastada jumalust.

YUTRABOG- mõnede allikate kohaselt on üks Belbogi hüüdnimedest, Frenzeli sõnul vastab Yutrabog Aurorale või on tema meessoost hüpostaas - ta toodab selle jumala nime sõnast "hommik".

Isegi- 15. sajandi Poola ülestähendustes. mainitakse kolme jumalust: Lada, Leli ja Yazhe. Nende kolme jumaluse kombinatsioonil pole loogilist seost, kõik need on neile omistatud funktsioonide tõttu seotud päikesesoojuse suurenemisega, külvi- ja küpsemishooajaga: Lada ja Lelya isikustasid kevad-suve. looduse õitseng ja Yazhe - see krooniline jõud, mille osaluseta ei saaks päike silmapiirist kõrgemale tõusta.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - kevadiste äikesetormide jumal ehk päike ise kevadest suvise pööripäevani; kehastab kevadist viljastavat jõudu. See ühendab mõisted: kevadvalgus ja soojus; noor, tormakas, kuni raevuni põnevil jõud; armastuskirg, labasus ja viljakus on mõisted, mis on lahutamatud ideedest kevadest ja selle äikeselistest nähtustest ning eelseisva saagikoristuse algusest. Sõna "yar" juur oli seotud mehelik jõud, isase seeme. "Igori kampaanias" epiteedid jar, bui, tuur määratud julgeimate printside nimedele. Teda esitletakse noorena, ilusana, ratsutamas üle taeva valgel hobusel ja valges rüüs; peas on tal kevadistest põllulilledest pärg, vasakus käes hoiab peotäis rukkikõrvu, paljad jalad. Kevadel tähistati "yarilki", mis lõppes Yarila matustega. Tihhon kirjutas Voroneži elanikele manitsedes: «Selle puhkuse kõikidest asjaoludest on näha. et oli mingi iidne iidol nimega Yarilo, mida nendes riikides austati jumalana ... Ja teised nimetavad seda puhkust ... mänguks "; Lisaks teatatakse, et inimesed ootavad seda puhkust iga-aastase tähistamisena, riietuvad parimasse riietusse ja lubavad end liialdada. Yarilal on põllumajandusrituaalides eriline roll, eriti kevadel. Seal, kus Yarilo möödub - seal on hea saak, kellele ta vaatab -, süttib tema südames armastus. "Yarilo vedas end mööda maailma, sünnitas põllul maisi, sünnitas inimestele lapsi. Ja kus ta on jalaga, seal on maisi mopp, ja kuhu ta vaatab, seal õitseb kõrv."(rahvalaul). "Valgus ja jõud. Jumal Yarilo. Punane päike on meie! Sa pole maailmas ilusam"(AN Ostrovski. "Lumetüdruk").

YAROVIT(Gerovit) on äike, mis tapab deemoneid. Taevase sõdalasena esitles Yarovit end kuritahtliku kilbiga, kuid samal ajal oli ta ka kogu viljakuse looja. Jaroviti kuldplaatidega kilpi Wolgasti pühamu seinal ei saanud rahuajal oma kohalt teisaldada; sõja päevil kanti kilpi sõjaväe ees. Yarovita kultuskeskust ümbritsesid tema auks peetud puhkuse ajal plakatid. Ka kevadine viljakuspüha oli pühendatud Yarovitile; preester Yaroviti nimel, vastavalt Pühakirja eluloo tunnistusele. Otgon lausus püha riituse ajal järgmised sõnad: "Mina olen teie Jumal, mina olen see, kes kaunistan põllud sipelgaga ja metsad lehtedega: minu võimuses on põldude ja puude viljad, karjade järglased ja kõik, mis on inimese kasuks. Seda kõike ma annan neile, kes mind austavad, ja võtan ära neilt, kes minust ära pöörduvad."

TUHK(Jason, Hasson, Esse) - valguse jumal. Tšehhid tundsid seda jumalat. Nende nimi tähendas "hele", "punane". Poola ajaloolane Dlugosz nimetab seda Esseks, seostades seda Jupiteriga.

YASSA- polüa slaavlaste ja hertide jumalus. Yassa, Porevit ja Grove, kolm jumalust, mis on osa slaavi polüteismist, kuid kelle iseloomulikke omadusi ja kuuluvusi ning nende serveerimisviisi on kirjalike allikate või suuliste traditsioonide puudumise tõttu raske kirjeldada.