Kolme hierarhi nõukogu: miks on need kolm inimest kiriku jaoks nii olulised? Ikoon "Kolme pühaku katedraal.

Kolme pühaku (Basiiliku, Gregoriuse ja Johannese) püha 2017. aastal – 12. veebruar. Miks me neid ühel päeval mäletame? Lugege selle kohta meie artiklist!

Kolme Pühaku püha 2017. aastal – 12. veebruar

Basil, Gregory ja John meenutatakse nii sageli koos, et raske on eraldi mõelda. Kuid nad, nagu Peetrus ja Paulus, on mitmes mõttes silmatorkavad vastandid. Nende vastandite selgitamine ei hävita, vaid vastupidi, rõhutab ühtsust, mis neile Pühas Vaimus esitati ja mis nii orgaaniliselt kiriku teadvusesse sisenes.

Peamise koha selles väikeses pühakute katedraalis võib ikkagi anda Basil. Kõik, mis Gregoryl ja Johnil on, on ka temal. Nad on ketserluste vastu võitlejad – ja tema; nad on säravad Sõna kuulutajad – ja ta on. Julge vaim, armastus kõrbe vastu, tagasihoidlik eluviis, dogmade sügav mõistmine – kõik see ja palju muud on kolmel isal ühist. Kõik kolm olid pärit pühadest perekondadest. Nende emad, isad, vennad moodustavad terveid tähtkujusid hämmastavaid pühaduse isiksusi.

Kuid Vassili eristab kõrgeim enesedistsipliin. Vassili on korraldaja, mida ei saa öelda Gregory ja Johni kohta või on raske öelda. Kuhu iganes Vassili läks, jättis ta endast maha range hierarhia ja korra. Ta ise oli kahtlemata karismaatiline inimene, kuid kirikupraktikas toetus ta enamale kui ainult isikliku mõjujõule ja vaimsetele kingitustele. Distsipliin ja harta, seadus ja organisatsioon – korra, ühesõnaga, kehtestas Basil Suur kõikjal. Aga asjad kirikus olid siis nagu öine lahing, kus igaüks purustas enda ja teisi, midagi nägemata ja mõistmata.

Basili intelligentsus ja teadmised võimaldasid tal saada teadlaseks, tahe ja tõsidus võisid teha temast tõelise munga, nagu Anthony. Kuid ta ohverdas kõik oma anded, et võidelda Kiriku eest. Ta varjas sügavalt oma vaimset pehmust, et muutuda hävimatuks, ja ainult salaja, nagu tema sõber Gregory, võis ta igatseda rahulikku elu, kõrbe ja üksindust. Vähesed inimesed mõistavad, mida tähendab Pühakirja ja vaikuse armastamine ohverdada ennast ja tormata Kiriku ja tema dogmade eest võitlemise paksusesse võitlusse ilma rahuta, eluga riskides, iga päev põledes.

John oli täiesti erinev ja Gregory näib kahest esimesest veelgi erinevam. John on rahva lemmik ja juht, kuid ta on väljaspool süsteemi. Ta ei meeldi piiskoppidele ja mitte ainult ketserlikele piiskoppidele. Kohus on oma õpetuste ja hukkamõistutega kõrvale kaldunud. Krüsostomos jätab endast maha nime, sõna ja mälestuse, kuid mitte organisatsiooni, mitte sõjaväe formatsiooni. Pärast Johni väljasaatmist langevad tema sõbrad ja lähedased soosingust ning saavad ohvriteks. Ja see pole etteheide, vaid erinevuse rõhutamine, sest Kristuses võitleb iga sõdalane nii hästi, kui suudab.

Ja Gregory on mõtiskleja. Muidugi elab ta inimeste keskel ja kasvatab oma karja, sest ta kannab kõrgeimat väärikust. Kuid teda koormab väärikus, koormab see, mida väärikuseta inimesed nii innukalt otsivad. Piiskopi omoforoon paneb Gregory Basili peale pahaks. Viimane allutab kõik, sõprust välistamata, Kiriku huvidele ja tegelikult sunnib sõpra kiriku jaoks raskel hetkel peapastoriks saama. Jutlustajana Gregory ei manitse ega räägi niivõrd, kuivõrd laulab. Tema saadete armsale häälele, mida kirik nimetab "pastoraalseks toruks", tormavad meelepettetest nakatunud inimesed kiriku tara juurde ja võtavad õigeusu vastu.

Vassilil pole vaba aega. Gregory kirjutab vabal ajal luulet. Johannes tõlgendab Pauluse kirju ja keelte apostel ise ilmub talle, et selgitada tema kirjade raskeid kohti. Raske on leida kolme üksteisega psühholoogiliselt erinevamat inimest.

Konflikt, mis viis kolme pühaku mälestuse kokku, on väga mõistetav. Inimesed suudavad kõik, mis on kõige püham, muuta nääklemise ja tülide objektiks. Korintlased tülitsesid, öeldes: "Mina olen Pavlov ja mina olen Apollos" (vt 1Kr 3:4). Tollased kristlased alustasid vaidlust selle üle, milline neist kolmest on suurim ja hiilgavaim. Kogu raskus seisneb selles, et igaüht eraldi vaadeldes võib kahtlemata kõigile anda ülimuslikkuse.

Mõelge Vassili elule (ja igaüks meist on kohustatud seda tegema), süvenege sellesse ja hüüate: "Vassili on suurepärane! Kes on tema sarnane pühakute seas? Aga hakake järgima Johannese pilti ja varsti ütlete hämmastusega: "Jaani sarnast pole olemas!" Kui loete Gregory sõnu ja arvate vaikides selle taevase meele omaniku alandlikke jooni, siis unustate kõik need, keda olete varem kiitnud, öeldes: "Paluge minu eest Jumalat, imeline Gregory!" Nende hulgas pole midagi suuremat. Ei, just sellepärast, et nad on erinevad.

Sõnade ilu ja täpsuse poolest pole teisele teoloogile võrdset. Ja innukalt Jumala auks Krisostomosega seisab tema kõrval võib-olla ainult Teesbilane Eelija. Basiilik pole lihtsalt võitleja, askeet ja tark ega munkade pea. Ta on ka väejuht, kes teab, kuidas koguda kokku palju erinevaid võitlejaid ja muuta need armeeks. Kõik kolm on suurepärased ja suurepärased erineval viisil.

Kirikul peab igal ajastul olema korraldajaid, tuliseid kõnetajaid ja vaikseid mõtisklejaid. Häda kirikule ja Jumala rahvale, kui üks neist kolmest ei ole temaga ühel ajastul. Kolm korda häda kirikule, kui seal kedagi pole! Siis ägenevad ja paljunevad tuttava ja nägusa välimuse taga rasked haigused ning pole kedagi, kes neid terveks raviks.

Iga abikaasa, kelle Jumal on pühal määral määranud, peab end proovile panema, milline neist kolmest andest on tema iseloomu ja kogemustega paremini kooskõlas. Ei saa olla nii, et ükski ülaltoodust ei kehti ühelgi viisil iga karjase kohta. Kuid kõigi kolme ande ühendamine ühes inimeses on täiesti võimatu!

Jutlustaja, korraldaja, üksildane palveraamat.

Inimmere lutt, lahingu poeg ja palvevaikuse poeg.

Üks kolmest.

Kui inimene kamandab teisi, kamandab, juhib, las ta vaatab Basiiliku Suure kuju. Ta ei pea mitte ainult hakkama saama, keerates kõiki viit sõrme parem käsi indeksis, kuid peab ka kõikvõimalikke teadmisi varuma, nagu tegi Vassili. Ma pean armastama paastu ja raamatuid, üksinduses pean ammutama jõudu, et võidelda Tõe eest rahvahulga seas.

Kui inimene jutlustab õigel ajal ja valel ajal, nagu apostel Paulus käskis, põgenegu ta Krüsostomose näo järgi tühisöögi eest ja otsigu rikaste poolehoidu. Lisagu ta lugemisele ja jutlustamisele suure isa eeskujul tulihingelist liturgiateenistust ja külluslikku almust ning ohverdagu kõik, et tema huultest saaksid Sõna huuled.

Kui inimene armastab üksindust, armastab pikki palveid ja rebib maiste asjade nimel meele vastumeelselt taevast välja, siis las ta vaatab Gregory poole. Ta, hoolimata sellest, kuidas ta kannatas, lahkus kõrbest ja võttis kantsli, kui kirik seda nõudis. Ta jättis omad kindrali huvides hooletusse ja läks hõbepasunaid puhuma, et Jeeriko paksud müürid langeksid.

Üks asi, ehkki kõige tagasihoidlikumas koguses, peaks olema iga mehe jaoks, kes kannab linast efoodi. Võib-olla peitub Basiiliku, Gregoriuse ja Johannese kiriku ühise austamise peamine tähendus selle tõe mälestuse uuendamises.

Nad on tuntud kui suured teoloogid ja kirikuisad. Iga pühak on eeskujuks elust Kristuses, eeskujuks kõigile usklikele. Kahtlemata saab õigeusu kiriku kolme suure hierarhi elust palju rääkida, kuid juhin tähelepanu ühele punktile: vaadelda lähemalt nende perede eluolu, kus Püha Basil, Gregorius ja John sündis ja kasvas üles. Mida me nendest teame?

Kõige tähtsam on see, et iga suure pühaku perekond on selle sõna täies tähenduses püha perekond. Kirik ülistab paljusid nende perede liikmeid. Püha Basil Suure perekonnas - need on tema ema munk Emilia (komm. 1./14. jaanuar), õed: püha Macrina (komm. 19. juuli / 1. august) ja õnnis Theosevia (Theozva), diakoniss (komm. 10. /23.jaanuar), vennad: pühakud Nyssa Gregorius (mälestati 23.10.) ja Sevasti Peetrus (mälestati 22.09.). Püha Gregorius Nyssast kirjutab: "Isa vanemate vara võeti Kristuse tunnistamise eest ära ja meie emapoolne vanaisa hukati keiserliku viha ja kõik, mis ta oli teistele omanikele edasi andnud." Püha Basil Suure isa ema oli Saint Macrina vanem (komm. 30. mai / 12. juuni). Tema vaimne mentor oli Püha Gregorius Neocaesareast, tuntud ka kui Püha Gregorius Imetegija. Püha Macrina võttis aktiivselt osa tulevase pühaku kasvatamisest, kuna ta ise kirjutab sellest: "Ma räägin kuulsast Macrinast, kellelt sain teada Tema õndsusliku Gregoriuse ütlused, mis säilisid enne teda järglaste järgnevuse kaudu. mälu ja mida ta ise jälgis minus lapsepõlvest peale, kujundades mind vagaduse dogmadega.

Püha Gregorius Teoloog kiidab Püha Basiili esivanemaid järgmiselt: „Paljude kuulsate seas olid ka Basiili esivanemad tema isa poolt; ja kuidas nad läksid kogu vagaduse tee, see aeg tõi nende saavutustele imelise krooni ... Nende südamed olid valmis rõõmuga taluma kõike, mille nimel Kristus kroonib neid, kes jäljendasid Tema vägitegu meie heaks ... ". Seega olid Püha Basiili vanemad - Basil vanem ja Emilia - märtrite ja Kristuse usu tunnistajate järeltulijad. Peab ka ütlema, et püha Emilia valmistas end alguses neitsilikkuse vägiteoks, kuid nagu kirjutab tema poeg Saint Gregorius Nyssast, "kuna ta oli täielik orb ja nooruses õitses ta nii kehalise iluga, et kuulujutt ta ajendas paljusid tema käsi otsima ja oli isegi ähvardus, et kui ta omal tahtel kellegagi ei abiellu, saab ta osaks soovimatust solvamisest ja tema ilust häiritud inimesed on valmis röövima. ”. Seetõttu abiellus püha Emilia Basiliga, kellel oli haritud ja vaga mehe kuulsus. Nii ühendas Püha Vassili vanemaid eelkõige armastus Kristuse vastu. Püha Gregory teoloog kiidab seda tõeliselt kristlikku abieluliitu: eristavad tunnused, nagu: vaeste toitmine, külalislahkus, hinge puhastamine karskuse kaudu, Jumalale osa oma varast pühendamine... Sellel oli ka teisi häid omadusi, millest piisas paljude kõrvade täitmiseks.

Püha Basil ja tema vennad ja õed kasvasid üles sellises perekonnas. Vanemad, kes valisid kristliku vooruse tee, jäljendades selles oma vanemaid - kes tunnistasid oma usku märtrisurma ja ülestunnistusega, kasvatasid lapsi, kes näitasid oma elus kristlike vägitegude mitmekesisust.

Kolmanda suure pühaku ja kirikuõpetaja Johannes Krisostomuse perekonnast teatakse palju vähem kui pühakute Basiili ja Gregoriuse perekondadest. Tema vanemate nimed olid Sekund ja Anfisa (Anfusa), nad olid aadli päritolu. Püha Johannes kaotas veel lapsena oma isa, mistõttu tema kasvatamisega tegeles tema ema, kes pühendus täielikult oma poja ja vanema tütre eest hoolitsemisele, kelle nime pole säilinud. Essees „Preesterlusest“ tsiteerib püha Johannes oma ema sõnu, kirjeldades kõiki tema elu raskusi: „Mu poeg, mulle on antud lühikest aega tagatis, et saan nautida kooselu sinu voorusliku isaga; see oli jumalale nii meeldiv. tema, mis järgnes varsti pärast teie sündimise hädasid, tõi teile orvuks jäämise ja mulle enneaegse leseduse ja lesepõlve mured, mida saavad hästi teada vaid need, kes neid kogesid. On võimatu ühegi sõnaga kujutada tormi ja elevust, mille peale hiljuti isakodust lahkunud tüdruk on äris ikka veel kogenematu ja tabab ootamatult väljakannatamatut kurbust ning on sunnitud hoolitsema, mis ületab nii tema vanust kui ka olemust. ." Rohkem kui 20 aastat elas pühaku ema lesepõlves, millest sai tema kristlik saavutus. Püha Johannes kirjutas sellest järgmiselt: „Kui ma veel noor olin, mäletan, kuidas mu õpetaja (ja ta oli kõigist inimestest kõige ebausklikum) imestas paljude ees mu ema. Tahtes, nagu tavaliselt, ümbritsevatelt teada, kes ma olen, ja kui ta kuulis kelleltki, et olen lesknaise poeg, küsis ta minult mu ema vanuse ja tema leseks jäämise aja kohta. Ja kui ma ütlesin, et ta on nelikümmend aastat vana ja et tema isa kaotamisest oli juba kakskümmend aastat möödas, oli ta hämmastunud, hüüdis valjusti ja pöördus kohalviibijate poole: "Ah! mis naistel kristlastel on! See (lese)seisund naudib sellist üllatust ja kiitust mitte ainult meie, vaid ka väljaspool (paganate) seas! ... Püha Johannes sai oma kasvatuse nii julgelt ja kannatlikult emalt ning ta ise ilmutas oma pastoraalses teenistuses suurt julgust ja kannatlikkust, kui ta oli suurlinnapea juures. Kuigi Jaani vanemaid ei ülistata pühakutena, ei saa jätta nimetamata püha perekonda, kus sündis ja kasvas üles suurim kirikujutlustaja ja pastor.

Laste kristlikus usus kasvatamine on iga uskliku pere suurim tegu ja kohustus. Ja parim kasvatus on isiklik eeskuju kristlikust elust, mida antakse edasi vanematelt lastele ja mis läheb põlvest põlve. Seda näeme Püha Vassili Suure perekonnas. Näide kristlasest naise saavutusest, kes pööras uskmatu abikaasa Kristusesse, näitab meile teoloogi Püha Gregoriuse perekond tema ema ja vanema õe näol. Püha Johannes Krisostomuse ema näitab üles vankumatust, julgust ja kannatlikkust kurbustes ja raskustes. Seetõttu võib kolme suure pühaku püha pidada ka nende perede pühaks, kes kasvatasid üles oma lapsed, kellest said Kristuse kiriku tugisambad.

Kolm pühakut

Ajaloolised andmed

Kogu teave

EH

päris

dok

Reserveerimine

Relvastus

Suurtükivägi

• x4 - 305 mm / 40;
• x8 - 152 mm / 45;
• x4 - 120 mm / 45;
• x10 - 47 mm / 43;
• x10 - 37 mm;
• x2 - 64 mm.

Miini torpeedorelvastus

• x6–18 tolli (457 mm) TA.

Sama tüüpi laevad

Kaksteist apostlit

Loomise ajalugu

Eskadrilli lahingulaev "Kolm pühakut" pärast kasutuselevõttu

Ehituse algus Kolm pühakut millele eelnes viitseadmiral A.A. kirjavahetus. Peštšurov koos Peterburi ülemustega. Oma ettekandes väljendas ta muret nii olemasolevate kui ka ehitatavate lahingulaevade liiga suure süvise (8,5 m) pärast. Peštšurov juhendas Nikolajevi sadama nooremlaevaehitajat K. K. Ratnikut, kes juhtis tol ajal lahingulaeva ehitamist. Kaksteist apostlit, koostage eskiis vöölasest, mille süvis täiskoormuses ei ületa 7,5 meetrit. Samuti pidi lahingulaeval olema põhisuurtükivägi, nagu ka lahingulaeval Kaksteist apostlit, ja veelgi enam arenenud abiseade. Taotles aruandele lisatud projekti viivitamatut läbivaatamist, palus Peštšurov anda üksikasjalike jooniste väljatöötamine Ksaveriy Ksaverievich Ratnikule, et need 1890. aasta lõpuks heaks kiita ja tellida kõik hoone ehitamiseks vajalikud materjalid. õigel ajal saata.

1889. aastal sai Marine Techi liige Musta mere laevastiku jaoks uue lahingulaeva eskiisi veeväljasurvega 9250 tonni. Komitee (ITC) E. E. Guljajev. K.K.Ratniku projekti võrdlus ehitusjärgus olevatega Navarin ja Kaheteistkümne apostli poolt, samuti kõigi arvutuste põhjalik kontrollimine võttis aega üle 8 kuu ja alles 11. juulil 1890 luges MTK laevaehitusosakond ette projekteerimisbüroo sellekohase "tõendi". Dokumendis oli kirjas, et võrdse veeväljasurve ja süvise korral jaotus Ratniku raskuskoormus erinevalt: mehaanilisele paigaldusele ja kütusele lisandus 300 tonni, suurtükiväele 60 tonni ning soomuki kaal vähenes 250 tonni võrra seoses soomikute nõrgenemisega. alumine kasemaat - kuni 127 ja 305 mm edasi Navarino... KK Ratniku poolt aktsepteeritud nihkereservi peeti kahtlaseks mõne kaubaartikli massi põhjendamatu vähenemise tõttu koormal. Pärast viimast selgitamist selgus artiklitest, et ülekoormus on 166 tonni.

Aasta hiljem, 4. septembril 1891, algas Nikolajevi Admiraliteedis lahingulaeva ehitus.

Struktuuri kirjeldus

Lahingulaeva pikkus veepiiril oli 113,1 m, täispikkus 115,2 m, laius 22,3 m, süvis 8,7 m. Lahingulaeva veeväljasurve oli 13 318 tonni, see oli 800 tonni rohkem, kui selle liikumiseks välja töötati.

Eskadrilli lahingulaev "Kolm pühakut": a - pikisuunaline läbilõige; b - ülemise korruse plaan.

Kolm pühakut oli oluliselt rohkem kui Navarin, olles 7,2 m pikem, 1,8 m laiem ja veeväljasurve oli samuti 3000 tonni suurem.

Elektrijaam

Kolm pühakut pardal oli kaks kolmesilindrilist vertikaalset aurumasinat, mille valmistas Briti firma Humphreys & Tennant. Mõlema auto disainiline võimsus kokku oli 10 600 hobujõudu. 14 silindrilist boilerit tagasid mootori töö rõhul 883 kPa; 9 kg / s cm 2, millel oli 4 sõukruvi laba.

Merekatsetel saavutas maksimaalne jõudlus 11 308 MGP-ni ja maksimaalne kiirus võrdus 16,5 sõlmega. Lahingulaev laaditi täiskoormusel 1000 tonni kivisütt, mis pakkus 2250 miili.

Kolm pühakut oli 305 kW generaator, kuid sellest ei piisanud täisvõimsuse tagamiseks kõigi elektriseadmete samaaegseks tööks.

Reserveerimine

Kolm pühakut oli esimene Vene laevadest, millel oli Harvey soomusrüü. Selle valmistasid Vickers Ühendkuningriigis ning Prantsuse ettevõtted Schneider ET CIE ja Saint Chamond. Maksimaalne soomuse paksus vöö veepiiril oli 457 mm, mis vähendati 406 mm talale. See oli kõige paksem soomus, mis Vene lahingulaeval eales olnud.

Lahingulaeva soomus- ja relvastusskeem, mis on esitatud Briti almanahhis Brassey's Naval Annual 1896

Relvastus

Peamine kaliiber

Peamine relvastus koosnes neljast 305-mm relvast, mis loodi Obukhovi tehases. Need asusid kahes suurtükitornipaigaldises. Iga torni nurk oli 270 °. Suurtükkide tulekiirus oli 1 lask 1 minuti 45 sekundi jooksul, 75 padrunit tünni kohta.

Keskmise kaliibriga

Keskmise kaliibriga relvastus koosnes kaheksast 152-mm 45-kaliibriga relvast, mis asusid ülemisel tekil kasematis. Vertikaalsed juhtimisnurgad olid + 20 ° ja -5 °. Laske maksimaalne laskekaugus oli 11 500 m.

Sekundaarne kaliiber

Torpeedovastane relvastus koosnes mitme kaliibriga relvadest: neljast 119-mm kiirlaskerelvast (12–15 lasku minutis), mis paigaldati pealisehitise nurkadesse. Sellise relva kest kaalus umbes 20 kg. Laske maksimaalne laskekaugus oli 10 000 m. Laskekiirus oli 12-15 lasku minutis.

Samuti oli 47-kaliibrilisi relvi 10, need asusid: kuus 119 mm relva vahel, kaks pealisehitise esiotsas ja veel kaks võistluse tagumise osa aasas. Nad tulistasid 1,5 kg kaaluva mürsuga 1850 m kõrgusele.

Asus 40 37-mm relva: kaheksa igas lahingutipus, kaheksa pealisehitise ülaosas, kaksteist väikestes korpustes, mille vööris ja ahtris olid lünkad. Veel nelja relva asukoht on ebakindel. Kest kaalus vaid 0,5 kg. Max laskekaugus 2778 m.

Torpeedo torud

Lahingulaeval oli ka kuus 457-mm TA, mis tulistasid torpeedosid 900 meetri kaugusele kiirusega 25 sõlme, samuti 600 meetrit kiirusega 29 sõlme. Kuid need eemaldati peagi.

Moderniseerimine ja renoveerimine

Märkimisväärne ümbervarustus 1911-1912

4. juunil 1908 toimus admiral Dikovi juhtimisel koosolek Musta mere eskadrilli lahingulaevade ümberrelvastamise teemal. Kaksteist apostlit , Võitja George , Sinop ja Kolm pühakut... Kuulanud ära laevapeainseneri kohusetäitja kolonel A.N. Panteleimon, a Eustathius ja John Chrysostomos veel valmimisel. Päev varem (3. juunil) viidi läbi eksperimentaalne stabiilsuse määramine Kolm pühakut, mille normaalseks veeväljasurveks määrati 13 415 tonni (söevaru 750 tonni) keskmise süvisega 8,7 m, mis vastas tegelikule ülekoormusele „ainult” 935 tonni ja ülesügavusele 0,4 m. Algne põiki metatsentriline kõrgus osutus 1,7 m , see tunnistati rahuldavaks.

Ajavahemikus 1911. aasta novembrist kuni 1912. aasta augustini tehti laeva ümberehitamiseks palju erinevaid ettepanekuid, sealhulgas ettepanek asendada vananenud Harvey soomusraudrüü nn Kruppi soomukiga, aga ka mis tahes muu uus soomus. Seda tehti selleks, et suurendada põhirelvade ja tornide soomust. Kuid see lükati tagasi, kuna kogu ümberehituse maksumus oli liiga kõrge. Järgmised parameetrid on muutunud:

Mastid ja lahingupealsed asendati varrasmastidega ning eemaldati kõik kerged kahurid ja torpeedotorud, välja arvatud kaks 47 mm kahurit.

4,7 mm relvad asendati ülemise kasemaadi katusel nelja varjestatud 152 mm relvaga

Üldvaade laevast pärast ümberrelvastumist

Ülemine kasemaat kujundati ümber, et mahutada kaks täiendavat 152 mm kahurit ja pealisehitust vähendati.

Relvade maksimaalne kõrgus on muudetud 25 °-ni ning nende põlvpükse ja tõstemehhanisme on täiustatud, et suurendada tulekiirust, et vähendada laadimiskiirust 45 sekundini lasu kohta.

Kõik need muudatused vähendasid veeväljasurve ligi 100 tonni võrra ja seetõttu suutis lahingulaev oma rekonstrueerimisjärgsete katsetuste käigus arendada kiirust vaid 16 sõlme.

Hooldusajalugu

Esimene maailmasõda

17. novembri hommikul 1914. a Kolm pühakut kaasas pre-dreadnoughts Eustathius

Lahingulaev "Kolm pühakut" Sevastopoli reidil

25. aprillil õnnestus lahingulaevadel lõpuks korrata Bosporuse kindluste pommitamist. Edasi Kolm pühakut koos teiste lahingulaevadega blokeerisid nad Bosporuse kindluse, toetasid operatsiooni Trebizondis ja tulistasid ka Zonguldaki söekaevandusi.

Kahjuks pidid Vene väed Bresti rahulepingu allkirjastamiseks Sevastopoli Saksa sõjaväele loovutama. Goeben astus laevastiku keskbaasi, pidades end võitjaks ja Keiseri lipud heisati kõikidel lahes olnud lahingulaevadel. Rohkem lahingulaevu merele ei läinud.

30. jaanuaril (12. veebruar, uus stiil) tähistab õigeusu kirik pühade oikumeeniliste õpetajate ja pühakute Basil Suure, Gregorius Teoloogi ja Johannes Krisostomose mälestust. Kreekas on alates Türgi võimu ajast olnud see hariduse ja valgustuse päev, kõigi õpilaste ja üliõpilaste püha, mida tähistatakse eriti ülikoolides. Venemaal toimub sel päeval teoloogiliste koolide ja ülikoolide majakirikutes traditsiooni kohaselt ebatavaline järjestus - palju palveid ja laule lauldakse kreeka keeles.

Kolm pühakut elasid IV-V sajandil kahe hiiglasliku kultuuri – iidse ja Bütsantsi – ristumiskohas ning seisid kogu Rooma impeeriumis toimunud suure maailmavaatelise muutumise keskmes. Nad olid tunnistajaks paganliku ja kristlikud traditsioonid ja uue ajastu algus, mis viis lõpule hilisantiigiühiskonna vaimsed otsingud. Vana maailm sündis uuesti segaduses ja tülis. Mitmete religioosse sallivuse (311, 325), ohverdamiskeelu (341), paganlike templite sulgemise ning nende külastamise surmavalu ja vara konfiskeerimise keelamise (353) dekreetide järjekindel avaldamine (353) oli enne jõuetu. kirikuaia taga algas vanapagana elu, tegutsesid veel paganate templid, õpetasid paganlikud õpetajad. Paganlus rändas inertselt läbi impeeriumi, ehkki nagu elav laip, mille mädanemine algas siis, kui riigi toetav käsi (381) sealt eemaldus. Paganapoeet Pallas kirjutas: "Kui me oleme elus, siis on elu ise surnud." See oli üldise maailmavaatelise häire ja äärmuste ajastu, mille põhjustasid uue vaimse ideaali otsingud idapoolsetes müstilistes orfide, mitraistide, kaldealaste, sibbilistide, gnostikute kultustes, puhtas spekulatiivses neoplatoonilises filosoofias, hedonismi religioonis - lihalik nauding. ilma piirideta – igaüks valis oma tee. See oli ajastu, mis paljuski sarnanes tänapäevaga.

Just nii raskel ajal pidid Kolm Hierarhi kuulutama enesesalgamise, askeesi ja kõrge moraali religiooni, osalema Püha Kolmainsuse küsimuse lahendamisel ja võitluses 4. sajandi ketserluse vastu, tõlgendama. Pühakiri ja pidada tuliseid kõnesid märtrite mälestuseks ja kirikupühad, osaleb aktiivselt ühiskondlikus tegevuses, juhib Bütsantsi impeeriumi piiskopiosakondi.

Tänaseni teenib õigeusu kirik liturgiat, mille tuumaks on Johannes Chrysostomose ja Basil Suure koostatud Anafora (euharistiline kaanon). Palveid, millega Basil Suur ja Johannes Krisostomos palvetasid, loeme hommiku- ja õhtureeglitest. Ülikooli filoloogiateaduskonna klassikalise osakonna üliõpilased ja lõpetajad võivad rõõmuga südames meenutada, et nii Gregorius Teoloog kui ka Basil Suur said. klassikaline haridus Ateena ülikoolis ja õppis antiikkirjandust, olid parimad sõbrad.

Gregory tavatses naljaga pooleks öelda: "Teadmisi otsides leidsin õnne ..., olles kogenud sama, mida Saul, kes oma isa eesleid otsides leidis kuningriigi (Kreeka basiileian)." Kõik kolm seisid uue kirjandusliku traditsiooni tekke juures, osalesid uue poeetilise kujundi otsinguil. Hilisemad kirjanikud joonistasid sageli oma teostest pilte. Nii kõlavad Miumi Kosmase sünnikaanoni (VIII sajand) esimese irmose read „Kristus sünnib, ülista. Kristus taevast, raputage see maha. Kristus maa peal, tõuse üles. Laulge Issandale, kogu maa ... ”, mis kõlas kirikutes alates paastu sünnipüha ettevalmistusperioodist, laenati teoloogi Gregoriuse jutlusest kolmekuningapäeval.

Kolme Hierarhi hüüdnimed annavad neile kõige täpsemad isikumääratlused: Suur – õpetaja, kasvataja, teoreetiku suurus; Teoloog (kokku ainult kolm askeeti Kristlik ajalugu anti see nimi - armastatud Kristuse jünger, St. Evangelist Johannes, St. Gregory ja St. 11. sajandil elanud Symeon the New) – kurbuse ja kannatuse poeedi ning eluteoloogi, mitte dogmaatiku inspiratsioon; Krisostomus on askeedi ja märtri huulte kuld, tulihingeline ja söövitav kõneleja, andekas ja särav.

Kolme hierarhi elu ja looming aitavad mõista, kuidas antiikpärand Rooma ühiskonna intellektuaalse eliidi meelest kristliku usuga suhtles, kuidas tekkisid usu ja mõistuse, teaduse, hariduse ühtsuse alused, mis ei olnud vastuolus. tõelist vagadust, olid pandud. Pühakud ei eitanud mingil juhul ilmalik kultuur, kuid nad kutsusid seda uurima, "olles nagu mesilased, kes ei istu kõigil lilledel võrdselt ja nendelt, keda nad ründavad, ei püüa kõik ära võtta, vaid võttes oma äriks sobiva, jätavad nad ülejäänud puutumata. " (Basilius Suur. K noored. Paganlike kirjutiste kasutamisest).

Kuigi Kolm Pühaku elasid 4. sajandil, hakati nende ühist püha tähistama palju hiljem – alles 11. sajandist. Igaühe mälestust tähistati varem eraldi, kuid järgmine lugu juhtus 11. sajandil. Narratiivi järgi - sünaksari, mis paigutati tänapäeva kreeka ja slaavi teenistusse Menaia 30. jaanuaril Bütsantsi keisri Aleksei Komnenuse valitsusajal, aastal 1084 (1092. aasta teise versiooni järgi) Bütsantsi impeeriumi pealinnas - Konstantinoopolis puhkes vaidlus kolme hierarhi tähtsuse üle "kõige haritumate ja sõnaosavamate inimeste seas". Mõned asetasid kõrgemale Basil Suurest, teised - Teoloogi Gregorius ja kolmandad - Johannes Chrysostomos. Siis ilmusid need hierarhid John Mavropodile, Euchaiti metropoliidile, tolleaegsele silmapaistvale hümnograafile (käsikirjades on säilinud umbes kakssada tema pühakukaanonit; täna loeme tema kaanonit Kaitseinglile enne armulauda), kuulutasid oma võrdsust enne armulauda. Issand, käskis ühel päeval tähistada nende mälestust ja koostada hümne üldiseks järgluseks.

Pärast visiooni koostas Mavropod jumalateenistuse 30. jaanuaril t. sel kuul kutsuti tagasi kõik kolm: Basil Suur - 1.01, Gregorius Teoloog - 25.01, Johannes Krisostomose säilmete üleandmine - 27.01. Synaxarum'i koostaja lugu tekitab mõnes õpetlases kahtlusi. Teistes Bütsantsi allikates seda ei leidu; pealegi pole teada, kas Mavropod oli Aleksei Komnenuse valitsusajal elus. See sündmus on aga juba jõudnud kirikutraditsiooni varakambrisse.

Kolm pühakut Bütsantsi kirjandusallikates

Kolm pühakut olid Bütsantsi kõige armastatumad ja austatud hierarhid. Säilinud kirjanduslikest, pildilistest, liturgilistest allikatest järeldub, et X-XI sajand ettekujutus neist kui ühtsest tervikust on juba välja kujunenud. Imedes St. George "räägib nägemusest saratseenide ohverdamisest Kristuse jumaliku liturgia ajal aastal kuulus tempel vmch. George Ampelonis. Preester vastas saratseenide süüdistusele imiku tapmises, et isegi "kiriku suured ja imelised isad, valgustajad ja õpetajad, nagu pühak ja Suur Basiilik, kuulsusrikas Krüsostomus ja teoloog Gregorius, ei näinud seda kohutavat ja kohutav sakrament." Bulgaaria vaimulik Cosma Presbyter (10. sajandi lõpp - 11. sajandi algus) kirjutas oma "Sõna ketserite ja jumalike raamatute õpetuste kohta": "Jäljendage neid, kes olid enne teid, oma pühakutes, isa piiskop. Ma mõtlen Gregoryle, Basilile ja Johnile ja nii edasi. Nende jaoks on sama kurbus ja kurbus inimeste pärast, kes on üles tunnistanud."

John Mavropodi (XI sajand) jaoks on kolm hierarhi väga eriline teema, millele on pühendatud "Kiitus", poeetilised epigrammid ja kaks laulukaanonit. Järgmistel sajanditel ei väsi kirjanikud ja silmapaistvad kirikuhierarhid, nagu Fjodor Prodrom (XII sajand), meenutamast Kolme Hierarhi; Fjodor Metochit, Nikeforos, Konstantinoopoli patriarh, Herman, Konstantinoopoli patriarh (XIII sajand); Philotheus, Konstantinoopoli patriarh, Matthew Camariot, Philotheus, Selimvria piiskop, Nicholas Cabasila, Nicephorus Callistus Xanfopulus (XIV sajand).

Kolm pühakut sisse liturgilised raamatud: Menaion, Synaxar, Typicon

Kolme pühaku mälestus on märgitud kreeka liturgilistes raamatutes 12. sajandi esimesest poolest. - näiteks keiser Johannes II Comnenuse ja tema naise Irina asutatud Konstantinoopoli kloostri põhikirjas (1136) on teatatud templi valgustamise reeglitest "Püha Basiiliku, teoloogi ja Krisostomuse" pühaks. ”. Maailmas on säilinud mitukümmend XII-XIV sajandi kreekakeelset käsikirja Menaia, mis sisaldab kolme pühaku jumalateenistust; mõned neist sisaldavad ka Mavropodi "Kiitus". Synaxarium on leitud ainult kahel, mis pärinevad XIV sajandist.

Kolme pühaku pildid

Kolme pühaku kujutised on tuntud alates 11. sajandist. Üks Mavropodi epigramme kirjeldab kolme hierarhi ikooni, mis esitati teatud piiskopile Gregoryle. Teist Kolme Hierarhi ikooni mainitakse 12. sajandil keisrinna Irina Dukenei poolt rajatud Keharitomeni Neitsi Neitsi Konstantinoopoli kloostri põhikirjas.

Esimene säilinud piltidest kolmest hierarhist on Psalteris, mille valmistas 1066. aastal Konstantinoopoli Studite kloostri kirjatundja Theodore, mis praegu kuulub Briti muuseumi kogusse. XI sajandi teiseks pooleks. viitab Athose mäel asuva Dionysiou kloostri miniatuurile Lectionary (piibli lugemisraamatud), millel kolm pühakut juhivad pühakute hulka. Bütsantsi templi kaunistuses on altariapsiis Bütsantsi keisri Constantine Monomakhi (1042-1055) ajast hierarhilises järjekorras Kolme Hierarhi kujutised: näiteks Ohridi Püha Sofia kirikus (1040). -1050), Palermos Palatine kabelis (1143 -1154). Sünaksari legendi levikuga XIV sajandil. seotud ainulaadse ikonograafilise süžee "Johannes Mavropodi nägemus" tekkimisega – Euchaite Johannes kolme troonil istuva hierarhi ees Mystras (Peloponnesos, Kreeka) Hodegetria ehk Afendiko kirikus, mille maalimine pärineb. tagasi aastasse 1366.

Kolm pühakut slaavi pinnal

Lõunaslaavi sõnade kuul, s.o. Bulgaaria ja serbia, evangeeliumid, kolme hierarhi mälestus on lisatud XIV sajandi algusest ja vanas vene keeles - XIV sajandi lõpust. Mavropodi "kiitus" ja sünaksarumiga teenimine langevad lõunaslaavi pinnale XIV sajandil ja Venemaa pinnal XIV-XV sajandi vahetusel. Samal ajal ilmuvad esimesed pildid - Pihkva ikoon kolmest pühakust koos St. Paraskeva (XV sajand) XIV-XV sajandil. Venemaal pühitsetakse kolmele pühakule templeid (näiteks Kulishki esimene Kolme Pühaku tempel eksisteeris alates 1367. aastast selle pühendusega).

Puhkuse päritolu juurde

Kolmele pühakule pühendatud Mavropodi epigrammid ja kaanonid räägivad hierarhide võrdsusest omavahel, nende võitlusest kirikudogmade võidu nimel, nende retoorilisest kingitusest. Kolm pühakut on nagu Püha Kolmainsus ja õpetavad õigesti Püha Kolmainsuse kohta – "Ühes Kolmainsuses on teologiseeritud Isa, Poja sündimatus, jõulud ja üks Vaimu rongkäik." Nad purustavad ketserlused – ketserlike liikumiste jultumus "sulab nagu vaha tule ees" hierarhi kõnedest. Nii "Kiituses" kui ka kaanonites on Kolme Hierarhi kujutatud õigeusu kiriku omamoodi dogmaatilise raudrüüna, nende õpetusi nimetab autor "kolmandaks testamendiks".

Pöördumine nende kolmainsuse teoloogia poole, s.o. Püha Kolmainsuse doktriini, võib vaadelda 1054. aasta skisma kontekstis, eraldumist Lääne (katoliku) kiriku universaalsest kirikust, mille üheks uuenduseks oli filioque (“ja pojast” - katoliiklik täiendus usutunnistusele). Kaanonite viited ja "Kiitus" kiriku säilimise ja pühakute ketserlike liikumiste lõpetamise kohta, nende arvukate "töö ja haiguste" mälestamine, mida nad kannatasid "ida ja läänega võitleva" kiriku nimel, see on. võib mõista kui pühakute dogmaatiliste kirjutiste kasutamist võitluses ladina rahva vigade ja nende vastu, kes mõistavad valesti suhteid Püha Kolmainsuse sees.

Vihje näib leidvat idakiriku poleemikast läänega, nn. XI sajandi ladinavastane poleemika. Ladina-vastaste poleemiliste traktaatide autorid kinnitavad sageli öeldut nende pühade isade tsitaatidega; lugupidamatus kolme hierarhi vastu on üks ladina keele vastu esitatud süüdistustest. Niisiis ütleb Konstantinoopoli patriarh Michael Kerularius oma kirjas Antiookia patriarhile Peetrusele ladina keele kõnelejate kohta järgmist: "Meie püha ja suur isa ning Suure Basiili ja teoloogi Gregoriuse õpetajad John Chrysostago ei võta pühakuid vastu, samuti ei aktsepteeri nad nende õpetusi”. George'i teoses "Challenge with Latin" Met. Kievsky (1062-1079), Nikeforose (1104-1121) kirjas, Met. Kiiev, Vladimir Monomakhile, süüdistatakse latiinlasi ka austuse puudumises Kolme Hierarhi vastu ja nende kirikuõpetuse eiramises. "Suzdali Siimeoni jutus kaheksandast (Firenze) kirikukogust", millel 1439. aastal loodi katoliku ja Õigeusu kirikud, St. Mark, Met. Õigeusklikku seisukohta kaitsnud efeslast võrdleb loo autor kolme hierarhiga: „Kui te vaid oleksite näinud, et aus ja püha Efesose metropoliit Marco rääkis paavsti ja kogu ladina keelega, ja te oleksite nutsin ja rõõmustasin samamoodi nagu mina. Niipea, kui näete ausat ja püha Efesose Marki, nagu enne teda olid püha Johannes Krisostomus ja Kaisarea Basiilik ning teoloog Gregorius, nagu praegu on ka püha Marko nende moodi.

Niisiis võiks rahva austamise sügavustest tekkinud kolme püha kuvandi lõpuks kujundada ja ametlikult liturgias kasutusele võtta. kirikuaasta Konstantinoopoli õukonnaringkondades XI sajandi kolmandal veerandil. ühe ladina keele vastu võitlemise abinõuna. Kolme hierarhi õpetusi, nende teoloogilisi kirjutisi ja neid endid tajus kirik tugeva alusena Õigeusu usk, vajalik vaimse kõikumise ja korratuse päevil. Näide nende endi võitlusest 4. sajandi tänapäevaste ketserlustega. muutus aktuaalseks XI sajandi kirikuolukorras. Seetõttu kehtestati puhkus, koostati kaanonid, poeetilised epigrammid, Mavropodi "Kiitus", ilmusid esimesed pildid. Võib-olla sai just see süžee lisaks autori hilisemas versioonis väljatootule lisapõhjuseks Aleksei Komnenuse valitsemisajal Bütsantsi kolme hierarhi püha kehtestamisel 11. sajandi lõpus. synaxarum (14. sajand), selgitades seega vaidluste lõppemist hierarhide retooriliste väärtuste üle.

Iga ikoon on osa Õigeusu ajalugu... "Kolme pühaku katedraali" kujutis on üks olulisemaid religioosse pärandi esemeid. See ikoon peaks olema kodus, kui soovite, et selles valitseks mugavus ja rahu.

Ikooni alternatiivne nimi - "Kolm hierarhi" on sama, mis puhkusel, millele ikoon ise on pühendatud. Paljud inimesed ajavad ta segamini "Püha Kolmainsusega", kuid see on täiesti erinev pilt.

Ikooni ajalugu

See ikoon on õigeusu ja laiemalt kristluse jaoks väga oluline, sest sellel on kujutatud kolme kõigi aegade suurimat vaimset mentorit: Püha Basil, Teoloog Gregorius ja Teoloog Johannes, keda kutsutakse ka Krisostomuseks. Oma eluajal kulutasid need pühakud tohutult palju aega ja vaeva, et koostada jumalateenistuste järjekord kirikus, kirikukalendrid, palved ja muud asjad.

Need pühakud jätsid endast maha tohutu pärandi. Kirik kasutab nende töid siiani, seetõttu otsustati kohe pärast viimase surma jäädvustada need suurepärastele piltidele. Paljud kirikud peavad neid pühadeks, kuigi mõned konfessioonid ja kristluse suunad vaidlevad sellele vastu. Kõik pühakud maksid ühel või teisel viisil oma pühendumise eest Kristusele ja usu eest Jumalasse. Näiteks Johannes Krisostomus pagendati kaugele Konstantinoopoli piiridest kaugemale. Ta suri eraldatuses, paguluses. Loomulikult ei vajanud need inimesed masside tunnustust. Nad tegutsesid vaimsel alusel, püüdes maailma paremaks muuta. Selleks jäädvustati nad palvetes ja ikoonides. Neile kolmele isikule on pühendatud püha, mida nimetatakse Kolme hierarhi nõukoguks. Seda tähistatakse igal aastal samal ajal, see tähendab, et see on mööduv, - 12 veebruar... Festival asutati ja ikoonide levitamine algas 12. sajandi esimesel poolel.

Siiani on see ikoon vaimulike sõnul parim abiline õpetamisel, kõneoskuste parandamisel. See on suurepärane talisman kõigile, kes tegelevad intellektuaalse tööga, teevad olulisi otsuseid, millest sõltub teiste inimeste elu ja heaolu. see on arstide, õpetajate, õpetajate kohta.

Ikooni kirjeldus

Peaaegu alati on pühakuid ikoonil kujutatud täies kasvus. Mõnikord on neid kujutatud vööni. Mõnikord on nende pea kohal pilt Ema eestkostjast Jeesuslapsega süles. See sümboliseerib Neitsi Maarja ja Jumala Poja kaitset, nende abi inimeste teenimisel. Preestrid usuvad, et just nii peetakse kõiki jumalateenistusi vaimsest vaatenurgast – Ema eestkostja vaatab meid koos Jeesuse Kristusega ning preestri sõnad ja emotsioonid kehastavad nende armastust meie, koguduseliikmete vastu.

Kuidas ikoon aitab?

"Kolme pühaku katedraal" on midagi isikliku kiriku taolist kodus. See ikoon loob õige vaimse meeleolu, sest inimene võib ette kujutada, et tema ees on preestrid, kes talle midagi õpetavad. Ikooni ees on lihtsalt meeldiv mõelda millelegi kõrgele, elu vaimsele komponendile. Kolme pühaku kuju ees võib lugeda absoluutselt igasuguseid palveid. See on suurepärane talisman ja jõuallikas üliõpilastele, arstidele, kes kannavad pidevalt vastutuskoormat.

Palve ikooni "Kolme pühaku katedraal" ees

Basil, Gregory ja Johannes, suured tõe valvurid ja Jumala eestkostjad, hoiavad meid kuradist ja tema meelitustest. Aidake kuulda Jumala sõna ja olla palves aus. Palvetage Jumala meie, Tema vääritute teenijate eest. Kuulaku Ta ka meie palveid, mis tulevad südamest. Palvetage Jumalalt halastuse ja meie vabatahtlike ja tahtmatute pattude andeksandmise eest. Aamen".

Selle ikooni ees palvetavad nad mitte ainult kolme pühaku nõukogu päeval, vaid ka igal teisel päeval. See ikoon aitab teil luua kodus erilise õhkkonna, mis sobib tänupalvete ja muude lugemiseks. Proovige see riputada või asetada nähtavale kohale, kuid mitte ruumi keskele, vaid kuskile, kus te pidevalt palvetate. Selle ikooni jaoks pole kindlasti kohta koridoris ega köögis. Sellel on teatud tähendus ja funktsioon, nii et te ei tohiks seda pidada millekski universaalseks.

Kus on ikoon

Kui soovite külastada templit, kus on selline ikoon, saate seda teha Peterburis. Seal on kolme oikumeenilise hierarhi tempel, mis sisaldab seda kujutist. Moskvas on samasugune kirik. See ehitati 17. sajandi lõpus.

Vaatamata sellele, et 12. veebruar ei ole kaheteistkümne aasta pikkune püha, valitseb õhkkonnas siiski eriline meeleolu. Kolm pühakut on eriline rühm pühakuid, kelle Issand usaldas meie kõigi õpetajateks. Olgu see päev ja see ikoon teie jaoks tõeliselt olulised. Edu teile ja ärge unustage vajutada nuppe ja

12.02.2018 05:32

V Õigeusu maailm seal on eriline ikoon mis on populaarne kõigis riikides. Selle nimi on "Quick to Hearken", ...