Milline slaavi jumalatest vastutab reisimise eest. iidsed slaavi jumalad

Inimeste religioossed ideed pärinevad varajasest paleoliitikumi ajastust, umbes 400 tuhat aastat tagasi, ja on seotud asjaoluga, et inimene ei suutnud seletada mõningaid loodusnähtusi ja protsesse, andes selle kõigele. maagilised omadused ja tunnistades nende jõuetust looduse elementide ees. Kõigil paganlikel uskumustel on ühiseid jooni ja need on üksteisega mõnevõrra sarnased, kuid on erinevusi. Slaavi hõimude seas arenes välja eriline religioon, millel on oma ainulaadne jumaluste panteon, nii et vaadakem sajandeid tagasi ja meie lühiülevaade tutvustab kuulsamaid ja austatud slaavi jumalaid.

Perekond

IN slaavi religioon, nagu teiste maailma rahvaste uskumuses, oli ka maailmapuu. Meie esivanemate jaoks oli see tamm, mille otsas Rod istus, sageli kujutati seda pistrikuna.

See oli see jumalus, kes isikustas klanni ühtsust, jälgis kõike juhtunut ülalt. Perekonna kultusega on seotud palju rituaale ja traditsioone, sealhulgas ohtralt ohverdamist.

Aja jooksul muutub perekonnakultus traditsiooniliselt naiselikuks, kuid selle meheliku printsiibi kaja võib olla tõsiasi, et pistrikupidamine oli puhtalt meeste tegevus ja vürsti privileeg.

Inimene jagab maailma kaheks komponendiks - inimeste suhtes heatahtlikuks ja vaenulikuks, seetõttu kuvatakse paljudes religioonides, sealhulgas slaavi usundites, igavene võitlus hea ja kurja vahel.

Belobog, keda peeti õnne ja õnne jumalaks, oli helge külje kehastus, inimese suhtes sõbralik. Kuid varjukülg oli Tšernobogi pärand. Nende jumaluste vahel käis pidev võitlus, mis kajastus legendides ja juttudes.

Ühiskond arenes ja aja jooksul kadus usk Belobogi ja Tšernobogi, kuigi nende jäljed säilisid vene muinasjuttudes saatuse ja jagamise piltidel.

See naisjumalus kehastas maist ja naiselikku viljakust ning oli slaavi ühiskonnas eriti austatud, sest legendi järgi andis Kolyada inimestele päikese.

Kolyada oli Belobogi naine ja igal kevadel tõi ta maailma uue Päikese. Tšernobog takistas igal võimalikul viisil valguse taaselustamist ja kahjustas pidevalt Kolyadat. Ta käskis oma naisel Maral Kolyada tappa, kuid naine muutus kitseks ja suutis põgeneda.

Kolyada kultuse ja tema poolt Božitš-Päikese sünni kajasid saab jälgida kristlaste jõulude tähistamisel, kus tegelaste seas on Kolyada päästnud kits ja lauljad kannavad endaga kaasas tähte, mis meenutab rohkem Päike.

Pärast päikeseloojangut saabub Tšernobogi ja tema naise Maarja aeg. Mara kõnnib inimeste majade vahel, hääldades valjult nende nimesid, ja kes tema häälele vastab, see kohe sureb.

Ta on armuke surnute maailmad, kurjuse, haiguste, kohutavate unenägude ja öö jumalanna. Maral oli kolmteist tütart, keda inimesed kehastasid kõige kohutavamate pahede ja õnnetustega.

Nagu Belbogi ja Tšernobogi vastasseisus, peegeldub ka Maarja ja Kolyada vastasseisus elu ja surma, hea ja kurja põhimõtete võitlus, mis eksisteerib Maal.

Slaavlased kujutasid Božichit tavaliselt kuldsete sarvedega taevahirve kujul, mis särasid pimestavalt, pakkudes inimestele valgust ja rõõmu.

Loomulikult kehastas ta päeva ja öö tsüklit, aastaaegade vaheldumist ning oli tihedalt seotud põllumajandusliku kultusega. Igal kevadel taassündinud Bozic andis inimestele rõõmu, lootust rikkalikule saagile ja sellest tulenevalt ka õnnelikule elule.

Slaavlaste arengu ja sotsiaalsete suhete keerukuse tõttu kaotab Božitš oma esialgse tähenduse ja selle asemele tulevad mõjukamad jumalused, kes kehastavad Päikest.

Ebavõrdsuse tekkimisega slaavi ühiskonnas ja tugevnemisega tekkis hirmuäratav ja tugev jumal, kehastades võimu ja riiklust.

Just selliseks jumalaks sai Perun, kellest sai lõpuks kristluse-eelse ajalooperioodi peamine slaavi jumalus. Äikesejumal oli põllumajanduskultuse peegeldus, kes vastutas vihma ilmnemise eest.

Aja jooksul saab temast vürstijumal ja Vladimir teeb temast Venemaa peajumala, kelle iidol paigaldati Kiievi templisse. Kristluse vastuvõtmisega muudeti ta prohvet Eelijaks, keda austati eriti õigeusu ajal.

Slaavlaste poolt eriti austatud jumal kaitses tuld ja sepatööd. Just Svarog aitas kaasa tehnoloogia ja teaduslike teadmiste arendamisele.

Tulekummardamine oli üks esimesi religioosseid kultusi, mis hiljem kinnistus kõigis maailma religioonides, sealhulgas kristluses.

Sepajumala kujutis sisenes harmooniliselt legendi võitlusest maoga, mis püüdis saaki hävitada. Seppasid austati eriti Venemaal, võib-olla seetõttu, et slaavlaste seas on kõige levinum perekonnanimi Kuznetsov ja kõik sepa tuletised on Koval, Kovaljov, Kovalenko.

Slaavlased on pikka aega Päikest kummardanud ja me juba teame, et oli olemas Päikest kehastav Božitš, aga ka looduse taaselustamise protsess.

Arenedes hakkasid slaavlased tihedalt kokku puutuma idast tulnud hõimudega ja paljud ajaloolased usuvad, et slaavi khorid on muistse Iraani khursetti otsene jätk.

Mis iganes see oli, kuid Khors isikustas päikeseketta, slaavlaste ringi. Paljudel venekeelsetel sõnadel on alus "khor" - "hea", "khorom", see tähendab kogu maailm, kogu kogukond ja ringtants, nagu kõik teavad, on haritud inimeste ring, kes hoiavad käest kinni.

Slaavi majanduse aluseks koos põllumajandusega oli karjakasvatus, seetõttu ilmub Veles jumaluste panteonis, kes vastutab slaavi kogukonna kariloomade eest.

Tema jäljed ei jäänud mitte ainult legendidesse, vaid ka ajaloolistesse dokumentidesse. Nii et venelased vannuvad, sealhulgas Velesi poolt kreeklastega lepingu allkirjastamisel 907. aastal. See esineb ka iidsetes vene kirjandusteostes, sealhulgas "Igori kampaania lugu".

Kristluses muudeti Veles pühaks Blaiseks, kellele langesid kariloomade eest hoolitsemise ülesanded, ja tema päeva nimetati Venemaal sageli "lehmapühaks".

Arvatakse, et ka see jumalus tekkis mõju all Ida religioonid, sest iidsetel iraanlastel oli jumalus Simurgh, keda kujutati koera kujul.

Ajaloolased on nii täiesti selged ega suuda slaavi Semargli funktsioone kindlaks teha, kuid võib-olla oli ta maise ja taevase maailma vaheline sõnumitooja ning seetõttu kujutati teda tiibadega, aga ka põllukultuuride valvurina.

Venemaal seostatakse Semargli austamist asjaoluga, et Vene ühiskond oli riiklikus õiguses heterogeenne ning lisaks slaavlastele elas ka Kiievis ja teistes linnades. suur number inimesed idast.

Dadbog ehk Dazhdbog, nagu ka Khors, oli päikesejumal, kuid neil olid slaavi ühiskonnas iidsemad juured. Legendides ja kirjandusteostes mainitakse seda sageli koos Stribogiga ning koos kehastavad nad selget pilvitu taevast.

Üks slaavlaste seas auväärsemaid jumalusi, kuna juba nimi peegeldab Jumala poole pöördumise protsessi - "Jumal hoidku". Nagu näete, on see idioom kinnistunud ka kristlikes palvetes ja väljend “Nagu Jumal tahab” peegeldab selgelt slaavi Dazhbogi kuvandit.

Jäljed usust Dazhbogi säilisid Venemaal kuni 18. sajandini. Seda mainitakse sageli rahvalauludes ja -juttudes.

Slaavi jumalate panteonis oli ka naisjumalus Mokosh ehk Makosh, kes kehastas maist ja naiselikku viljakust. Lisaks tegutses Mokosh majapidamise ja naiste näputöö, kudumise patronessina.

Mokoshi üheks oluliseks funktsiooniks oli ka veeallikate ja allikate kaitse. Ta patroneerib rasedaid, aitab neil sünnitada ja edukalt sünnitada ning naised palvetasid omakorda kaevude, jõgede ja järvede ääres oma armastatud jumalannale. Jumalanna nime etümoloogia on tihedalt seotud väljendiga "Ema - niiske maa", sõna otseses mõttes Mokosh.

Slaavlased austasid Mokoshit kui saagi, eluõnnistuste ja koduse külluse ema. Algselt peeti reedet Mokoshi päevaks ja legendi järgi oli sel päeval võimatu uut äri alustada, et jumalannat mitte vihastada.

Nagu näete, on slaavi jumalad ainulaadsed ja omapärased ning igaühel neist on oma eriline staatus ja eesmärk. Teiste kultuuride mõjul muutusid slaavlaste usulised ideed, ilmusid uued jumalused, uued müütilised süžeed. Kuid see ei olnud pime laen, uued uskumused sobitusid harmooniliselt juba väljakujunenud traditsioonidega, langesid omapärase ja ainulaadse slaavi kultuuri viljakale pinnasele.

Suur osa paganlikust usust oli siis juurdunud kristlusesse ja paljud õigeusklikud kirikupühad neil on sügavad paganlikud juured. slaavi kultuur rikas ja mitmekesine ning just tema on ühiskonna arengu alus, elu alus.

Rohkem kui kaks tuhat aastat tagasi teadlased Vana-Kreeka ja Rooma teadis, et idas, Läänemere ja Karpaatide vahel elavad arvukad rahvad oma usuga. Meie esivanemad elasid kõrvuti indoiraani hõimude, kimmerite, sarmaatlaste, sküütide, viikingite, tauride ja paljude teiste rahvastega. Selline naabruskond ei saanud muud kui mõjutada slaavlaste religiooni, nii et panteon tekkis slaavi jumalad. Nimekiri on üsna muljetavaldav, panteon viitab mitmekesisusele, terviklikkusele, paljususele. Paganlik religioon ei tekkinud spontaanselt, sellele avaldas suurt mõju naabruskond erinevate rahvastega.

Rod on kogu maailma looja, jumalate eellane ja kõige elu algus. Beregini-Rozhanitsy - tema abilised, laste ja vanurite patroon, noorpaar. Kodu hoidjad. Bereginya-Rozhanitsal olid omakorda ka abilised - see on brownie, bannik, ait. Jumalanna sümboliks on part.

Rodi peetakse viljakuse jumalaks ja ka slaavlased uskusid, et Rod saadab lapse sündides hinged maa peale. Rodi teine ​​nimi Stribog tähistab laupäeva, mida tänapäeval nimetatakse vanemate päevaks.

Belobog

Hea paljude nimedega jumal, teda kutsuti ka Svetich, Svjatovit. Belobog andis viljakuse maadele ja inimeste hingedele. See esitati valge ratsaniku kujul, hajutades pimedust, aktsepteerides headuse ja valguse seadusi.

Belobogi sümboliteks on sarv, mõõk ja vibu. Sügise pööripäeva peetakse jumalapühaks, sel päeval kingiti talle magusaid pirukaid.

Veles

Velesi peetakse antiikaja hoidjaks, loomade kaitsepühakuks. Kõige sagedamini on Jumal kujutatud karu kujul. Velesit austati eriti, nagu kõiki iidseid slaavi jumalaid. Tema teadmiste loetelu on ammendamatu, temas on esivanemate, loomade tarkust. Mälestuspäev on tema puhkus. Oktoobrikuu viimasel ööl nägid meie esivanemad maha oma surnud sugulasi.

viljaliha

Millised naissoost slaavi jumalad eksisteerisid? Nimede loendit juhib jumalanna Myakosh, maajumalanna Velesi naine. Kaitseb viljakust, on saatuse ja nõiduse jumalanna. Teda peetakse ka dirigendiks elavate ja surnute maailma vahel. Jumalanna aitab koduperenaisi, annab edasi oskust kasvatada ja koolitada lapsi, töötada aias, põllul, kodus, paljastab ravitsejate saladusi, õpetab ravimtaimi mõistma.

28. oktoobrit peetakse tema puhkuseks (vastavalt Kristlik kalender Paraskeva reede), sel päeval kaitseb viljaliha perenaisi ja naisi. Üks jumalanna sümbolitest on sarvedega peakate, tema puu on haab.

Crodo

Jumala teine ​​nimi on ohvritule isanda Svarogi esivanem Krt. Kaitseb pühasid ja ohvripaiku. Crodot kujutati Frosti kujul, talle järgneb külm ja pimedus, usuti, et Jumal toob surma endaga kaasa.

Svarog

Mis need on meesjumalad Slaavi mütoloogia? Nimekirja juhib Svarog, võib-olla kõige kuulsam paganlikest jumalatest. Teda peetakse esivanemaks, eellaseks. See on päikesejumal, kes andis inimestele kõne, teadmisi.

See tark jumal näib istuvat vankris, ümbritsetuna esivanematest, intelligentsetest loomadest ja lindudest. Svarog on kõiges ümbritsevas, seda on kuulda ja näha, puudutada.

Dazhdbog

Svarogi esimene poeg on Dazhdbog. Annab soojust ja valgust, elujõudu. Valguse ja soojuse patroon. Käsutab vihmasid, annab eluandvat niiskust ja viljakust. Pühapäeva peetakse Dazhdbogi päevaks, selle kivi on yahont ja metall on kuld. Venelased pidasid end Dazhdbogi järglasteks, igas majas oli kindlasti jumaluse märk - pööripäev.

Oli ka lahked ja kannatlikud slaavi jumalad. Nimekirja kroonib jumalanna Lada, armastuse ja pere heaolu patroon, ta kaitseb kolle. Jumalanna sümboliks on luik ja tuvi, me seostame neid linde truuduse, õrnuse, kiindumusega. Jumalanna Lada aeg on kevad, loodusvaimude ärkamise aeg, näkid, näkid, goblinid.

Moreen

Morena tuleneb sõnadest "haze", "mara", "haze". Külma, talve, lume jumalanna. Toob karmi külma, pimeduse, surma. Kuid see jumalanna pole nii kohutav, ta kehastab karmi Vene talve, mis justkui paneb inimesed jõu proovile. Morena sümbolid on kuu, ilves ja öökull.

Meie esivanemad olid usu suhtes väga tundlikud, slaavi jumalad ja nende tähendus olid igapäevaelust lahutamatud. Jumalate nimekiri on väga mitmekesine, neid on staaži järgi raske eraldada. Igaüks neist oli oluline, nad elasid kõrvuti, sest jumalad olid justkui looduse, stiihiate sümbolid ja olid inimeste elust lahutamatud.

Yarilo

Nooruse ja viljaka maa jumal, päikese isand. Mõned peavad teda kevadises kehastuses jumal Velesi üheks näoks. Selle kuu on märts, nädalapäev on teisipäev. Sümboliks on raud, kivideks granaat, rubiin, merevaik.

Perun

Perun on sõja- ja äikesejumal, elementide isand. Äikest tajuti Peruni häälena, välku - tema nooli. Nad kujutasid ette, kuidas Jumal kihutab üle taeva tulises vankris, nuia käes. Meie esivanemad uskusid, et Perun kaitseb ilmset maailma nähtamatu, Navi maailma eest.

Peruni päev - neljapäev. Tema pidu tähistati 2. augustil Õigeusu kalender- prohvet Eelija päev). Metallidest eelistab Jumal tina, tema kivideks on safiir ja lapis lazuli.

Siin on võib-olla kõik peamised slaavi jumalad. Väikeste jumalate nimekiri on veelgi pikem. Kuigi neid on raske teisejärguliseks nimetada. Venemaa on karmi kliima, külmade tuulte ja tugevate külmadega põhjapoolne maa. Ja slaavlaste jumalad isikustasid loodusjõude.

Slaavi paganlikud jumalad: nimekiri

Khors, Horos - päikeseketta valitseja, jälgib maailmakorda. Kujutatud päikesena. Tema päeva peetakse talvise pööripäeva päevaks – 22. detsembrit. Slaavlaste sõnul lõpetas sel päeval vana päike oma kursi ja andis teed uuele päikesele, justkui avades uue aasta alguse. Pühapäeva peetakse selle päevaks, selle metall on kuld.

Viy

Oli ka tumedaid slaavi jumalaid. Nimekirja võib ehk pikalt loetleda, hea ja kurja võitlus on alati toimunud. Tumedate jõudude kehastus on Viy, allmaailma jumal, patuste isand. Legendi järgi oli Viy surmava välimusega, ükski inimene ei pidanud sellele vastu. Nad esindasid teda tohutute raskete silmalaugudega vana mehena, mida ta ei suutnud üksinda tõsta. Viya legend oli Gogoli loos säilinud, hiljem tehti selle põhjal film.

Kolyada

Kolyada, Dazhdbogi poeg, kehastab uusaasta tsüklit, see on pidulik jumal. Sümboliseerib vana lahkumist ja uue aasta saabumist. Nad hakkasid Kolyadat austama 20. detsembril ja alates 21. detsembrist algas jumalale - Kolyadale pühendatud pidulik tseremoonia.

Keskpäeval

Oli ka vallatuid, vallatuid slaavi jumalaid, nimekirja eesotsas on slaavi müütide jumalanna Noon. Ilmus mängulise vaimuna. Usuti, et ta lollitab reisijaid, tekitades neis segadust. Keskpäevaproua kohus oli ka hoolitseda selle eest, et keegi ei töötaks keskpäeval. Ta karistas keelu rikkujaid karmilt, ta võis surnuks tiksuda.

Seega võime järeldada, et jumalad ei olnud halvad ega head. Nad olid looduse ja ümbritseva maailma kehastus kõigis selle ilmingutes. Igal jumalal oli kaks hüpostaasi. Näiteks Yarilo annab soojust, soojendab maad, kuid mõnikord võib ta karistada (päikesepiste). Morena, kuigi see toob külma ja tugevat külma, aitas Venemaad rohkem kui korra, näiteks peatas külm Napoleoni väed 1812. aastal ja Suure ajal. Isamaasõda raskendas oluliselt Hitleri vägede liikumist. Võite meenutada ka vene rahvajuttu, kus Frost annetas heldelt head tüdrukut ja karistas halba. Kõiki slaavi jumalaid pole siin kirjas, nimekirja koostamine on üsna keeruline. Igal nähtusel, igal eluaspektil oli oma jumalus, kes ei vastutanud mitte ainult oma ruumi, vaid ka elu eest üldiselt.

Vana-slaavi panteon

Slaavi paganlikes usulistes tõekspidamistes valitses jumalate hierarhia, mis oli omane paljudele rahvastele, kes kummardasid mitut jumalat. Muistsetel slaavlastel oli ka oma jumalate panteon, kuigi alates koguarv erinevatel slaavi hõimudel olid "oma" jumalad, keda klannihõim austas kõige rohkem.

Slaavlaste seas oli vanim kõrgeim meesjumalus Perekond. Juba kristlikes õpetustes paganluse vastu XII-XIII sajandil. nad kirjutavad Rodist kui jumalast, keda kummardavad kõik rahvad.

Rod oli taeva, äikesetormide, viljakuse jumal. Nad ütlesid tema kohta, et ta sõidab pilve peal, viskab vihma maapinnale ja sellest sünnivad lapsed. Ta oli maa ja kõige elava valitseja, ta oli paganlik loojajumal.

IN slaavi keeled juur "perekond" tähendab sugulust, sündi, vett (kevad), kasumit (saak), selliseid mõisteid nagu inimesed ja kodumaa, lisaks tähendab see punast värvi ja välku, eriti palli, mida nimetatakse "roodiumiks". See sugulassõnade mitmekesisus tõestab kahtlemata paganliku jumala suurust.

Jumal Rod	Svarog	Svarog

Kõik iidse paganliku panteoni osaks olnud slaavi jumalad jagunesid päikesejumalad(neli päikesejumala hüpostaasi) ja funktsionaalsed jumalad.

Rod oli slaavlaste kõrgeim jumalus.

Päikesejumala hüpostaase oli vastavalt aastaaegade arvule neli: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) ja Svarog (Svetovit).

Funktsionaalsed jumalad: Perun - välgu ja sõdalaste patroon; Semargl - surmajumal, püha taevase tule kujutis; Veles - must jumal, surnute isand, tarkus ja maagia; Stribog on tuulejumal.

Alates iidsetest aegadest on slaavlased tähistanud aastaaegade ja päikesefaaside muutumist. Ja seetõttu oli iga aastaaja (kevad, suvi, sügis ja talv) eest vastutav päikesejumala (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila ja Svarog / Svetovit) hüpostaas, mida austati eriti kogu hooaja jooksul.

Jumal Khorsi (päikeselaps Kolyada) kummardati talvise pööripäeva ja kevadise pööripäeva vahel (22. detsembrist 21. märtsini); päikesenoor Yarila - kevadise pööripäeva ja suvise pööripäeva vahel (21. märtsist 22. juunini); päikesemees Dazhdbog (Kupail) - suvise pööripäeva ja sügisese pööripäeva vahel (22. juunist 23. septembrini); targale päikesevanale Svarogile (Svetovit) - sügisese pööripäeva ja talvise pööripäeva vahel (23. septembrist 22. detsembrini). Lisateavet päikesejumala nelja hüpostaasi ja nendega seotud slaavi pühade kohta vt lk.

Osaluse, õnne, õnne tähistamiseks kasutasid slaavlased sõna "jumal", mis on ühine kõigile slaavlastele. Võtke näiteks "rikas" (omab jumalat, osa) ja "armetu" (vastupidine tähendus). Sõna "jumal" sisaldub erinevate jumaluste nimedes - Dazhdbog, Chernobog jne. Slaavi näited ja tõendid teiste iidsete indoeuroopa mütoloogiate kohta võimaldavad meil näha nendes nimedes peegeldust iidsest mütoloogiliste ideede kihist. Proto-slaavlased.

Kõik mütoloogilised olendid, kes vastutavad inimelu ühe või teise poole eest, võib jagada kolmeks põhitasandiks: kõrgeim, keskmine ja madalaim.

Jah, edasi kõrgeim tase asusid jumalad, kelle "funktsioonid" on slaavlastele kõige olulisemad ja kes osalesid levinumates legendides ja müütides. Nende hulka kuuluvad sellised jumalused nagu Svarog (Stribog, Sky), Maa, Svarozhichi (Svarogi ja Maa lapsed - Perun, Dazhdbog ja Fire).

Keskmisel tasemel olid majandustsüklite ja hooajaliste rituaalidega seotud jumalused, aga ka jumalad, kes kehastasid suletud väikeste rühmade terviklikkust, nagu Rod, Chur u. idaslaavlased jne. See tasand hõlmas ilmselt enamikku naisjumalustest, mõnevõrra vähem inimsarnaseid kui kõrgeima tasandi jumalad.

Madalamal tasemel asusid olendid, kes olid vähem inimesesarnased kui kõrgema ja keskmise tasandi jumalad. Nende hulka kuulusid brownie, goblin, näkid, ghouls, bannik (baennik) jne.

Kummardades püüdsid slaavlased järgida teatud rituaale, mis, nagu nad uskusid, võimaldasid mitte ainult saada seda, mida nad palusid, vaid ka mitte solvata vaime, kelle poole nad pöördusid, ega vajadusel isegi end nende eest kaitsta.

Sõja- ja vastasseisu jumal Perun (viikingite-varanglaste lemmikjumal)

ja kariloomade jumal Veles (slaavlaste auväärseim jumal).

Ida-slaavlaste peamine jumal oli nende jaoks nii oluline kariloomade jumal Veles (Volos). Üks esimesi, kellele slaavlased alguses ohvreid tooma hakkasid, olid kummitused ja bereginid.

Bereginya.

Mõnevõrra hiljem "hakati sööki panema" Perekonnale ja Sünnitusnaistele – Ladale ja Lelele.

Iidsetel uskumustel endil oli süsteem, mille määrasid elutingimused, millesse see või teine ​​slaavi hõim sattus.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - jumalus, mis süütab päikeseratta ja annab maailmale valgust (st toob endaga kaasa päeva hommiku või aasta hommiku (kevade). Avsen avab tee uude suvesse (uuesse aastasse), toob taevastelt maadelt heldeid viljakuse kingitusi ja nagu jumalik kohus on määranud - ja jagab neid surelike vahel: üks annab palju, üleliia ja jätab teised ilma kõige vajalikumast.

Idaslaavi mütoloogias on Avsen uusaasta või jõuludega seotud tegelane (vana vene "ousin", see tähendab "sinakas" ja "prosinets" - detsembri ja / või jaanuari nimi).

Nime Usen leidub juba 17. sajandi ürikutes.

BELBOG- headuse, õnne, õigluse, õnne hoidja ja andja. Belbog ja Tšernobog on päevavalguse ja pimeduse, hea ja kurja jumalused.

Looduse loomingulises tegevuses osalevad mõlemad jumalused: tume taevast tumendavate ja vihmasid sulgevate pilviste deemonite esindajana ning hele jumalus nagu pilvede äike, mis toob vihmajoad maa peale ja valgustab päike.

Esialgu on Belbog identne Svjatovitiga, hiljem Belbogi nimega, enamasti kombineeritakse valguse-päikese mõistet. Üks iidne skulptor valmistas Belbogi kuju, millel on kujutatud karmi meest rauatükiga. parem käsi.

Juba iidsetest aegadest on slaavlased teadnud sarnast (raudkatse) õigluse taastamise meetodit. Mingis üleastumises kahtlustatavale anti kätte tulikuum rauatükk ja kästi sellega kümme sammu astuda. Ja see, kelle käsi jäi vigastamata, tunnistati õigeks.

BELUN on jumalus, mis ühendab endas päikesejumala ja äikesejumala jooni. Nagu esimene ajab öö ära, nii viimane - tumedad pilved.

See paistab vana mehena pika valge habemega, valgetes riietes ja kepp käes; see ilmub ainult päeval ja viib tihedas metsas eksinud rändurid päris teele; on ütlus: "Ilma Belunita on metsas pime."

Teda austatakse kui rikkuse ja viljakuse andjat. Lõikuse ajal viibib Belun põldudel ja aitab niitjaid nende töös. Kõige sagedamini ilmub ta naelurukis, rahakott ninas, viipab käega mõnda vaest meest ja palub nina pühkida; kui ta oma palve täidab, valgub kotist raha välja ja Belun kaob.

“Haua mäe taga seisab Beluni valge onn. Belun on lahke vanamees. Koidiku saabudes asus Belun varakult väljakule teele. Kõrge, üleni valge, kõndis ta terve hommiku mööda kastet piiri, valvas iga kõrva. Keskpäeval läks Belun mesiniku juurde ja kui kuumus vaibus, naasis ta uuesti põllule. Alles hilisõhtul tuli Belun oma onni.

JUUKSED (Veles, Kuu) - üks vanimaid idaslaavi jumalaid, riidejumal, kes katab taeva vihmapilvedega või metafooriliselt öeldes pilvestab pilve ruuniga, ajab pilvised karjad taevastele karjamaadele välja.

Algselt üks pilvemurdja Peruni epiteete (äikeseline Tur); hiljem, kui selle põhitähendus ununes, isoleeriti see ja võeti eraldiseisva jumaluse pärisnimena. Nagu "karja jumal"(Laurentiuse kroonika) Volos vastutas taevaste, müütiliste karjade eest, oli nende isand ja karjane, kuid siis, kui rahvas kaotas teadliku suhtumise oma iidsetesse ideedesse, omistati talle tavaliste maiste karjade eestkoste ja kaitse.

Et maised viljad sõltuvad taevasest piimast, mida valavad vihmapilvede karjad, omistatakse Volosele koos karjase iseloomuga jumala tähendus, kes aitab taluniku tööd. Oli komme lahkuda kokkusurutud põllul "Ma lõikan karva kõrvu habeme pealt." Maitsetaimed, lilled, põõsad, puud kutsusid "Maa juuksed".

Alates iidsetest aegadest peeti veiseid hõimu, perekonna peamiseks rikkuseks. Seetõttu oli veisejumal Veles ka rikkuse jumal. Tüvi "volo" ja "vlo" said sõna "volody" (omada) lahutamatuks osaks.

Mõistet “maagid” seostatakse ka Velesi kultusega, kuna selle sõna tüvi pärineb ka sõnadest “karvane”, “karvane”. Maagid rituaalsete tantsude, loitsude, rituaalide ajal iidsetel aegadel riietasid karu või muu looma nahka (dlaka).

"Olegi leping kreeklastega mainib ka Volost, kelle nimes venelased truudust vandusid, ja Perunovit, kes austasid teda eriti, sest teda peeti kariloomade patrooniks, nende peamiseks rikkuseks."(N.M. Karamzin. "Vene riigi ajalugu").

GROMOVNIK- Peruni vanaisa. Häguste kulmude ja ripsmete alt heidab ta välkkiireid pilke ning saadab surma ja tuld. Mõnikord teenib Thundermani silmi katvate pikkade ripsmete ja kulmude asemel hoopis side, st. pilvkate. Nii nagu tume taevas särab lugematute tähesilmadega, nõnda sähvatavad öötaoliste pilvede pimedusest paljusilmsed välgud; mõlemad kustuvad võrdselt niipea, kui valgustatud taevasse ilmub võidukas päike.

Gromovnik on prohvetlik sepp, kes sepistab inimsaatusi; tema töökoda on üles seatud mägedesse, s.o. äikesepilved. Ta seob kokku kaks õhukest juuksekarva; need juuksed pole muud kui kaks pruutpaari jaoks parkides kedratud salku.

DABOG- mütologiseeritud kujutlus maisest kuningast, mis vastandub jumalale taevas. Tema nimi on tuletatud tegusõna "anna" kombinatsioonist nimega "jumal", mis tähistab osa-rikkust. Dabog – andmine, andmine.

Selle jumala elupaigaks peeti kõrget mäge, mis kinnitab mägede kultust iidsete slaavlaste seas.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Päike, Svarogi poeg: "ja pärast (pärast Svarogi) oma poja Päikese nime all valitsemist kutsutakse teda Dazhbogiks ... Päike on kuningas, Svarogovi poeg, kui on Dazhbog, kui abikaasa on tugev"(Ipatijevi kroonika).

Slaavlaste päikese jumaldamisest annavad tunnistust paljud traditsioonid ja mälestusmärgid. "Igori kampaania" räägib slaavlastest kui päikese-dazhbogi lastelastest. Nagu valgus igavesti puhas, oma säras pimestav, ärkav maist elu, päikest austati kui head, halastavat jumalust; Tema nimi on muutunud õnne sünonüümiks. Päike on põllusaagi looja, toidu andja ja seetõttu kõigi vaeste ja orbude patroon. Samas on päike ka kõige kurja karistaja, st. esialgse vaate järgi - karistaja kurjad vaimud pimedus ja külm ning siis moraalne kurjus – ebatõde ja kurjus.

Jaroslavna poolt päikese poole pööratud poeetiline loits õhkab seda iidset usku päevavalguse karistavasse jõusse: “Särav ja särisev päike! ole kõigile soe ja punane; miks, härra, lihtne, kuum tala nööril, veeta väljal janu nende järele kuduvad kiired (vibud), neile tihedalt tuli?

Slovakitel on selline legend: kui Päike on valmis oma saalidest lahkuma, et päevasel ajal mööda valget maailma jalutada, siis koguneb kuri vaim ja ootab oma ilmumist, lootes tabada päevajumalust ja ta tappa. Kuid ühel Päikese lähenemisel hajub ta laiali, tundes oma impotentsust. Iga päev kordub võitlus ja iga kord, kui Päike võidab.

Germaani ja slaavi levinud uskumuse kohaselt koguge ravimtaimi, kühveldage tervendav vesi ja kõige parem on loitsude ja haiguste vastu loitsuda päikesetõusul, varahommikul, sest esimeste päikesekiirtega hävitatakse kurjade vaimude mõju ja hävitatakse igasugune nõidus; on teada, et hommikut ennustav kuke kisa on kurjadele vaimudele nii kohutav, et kaob kohe, kui seda kuuleb.

DANA - veejumalanna. Teda austati kui säravat ja lahke jumalanna, kes andis elu kõigile elavatele asjadele.

Iidse poeetilise idee järgi keedab äikesejumal äikeseleegis vihmavett, hoovihmades ujutab taevast ja maad ning annab seeläbi maale viljakuse jõu.

Kupala pühade ajal tehti sellele jumalannale erilisi auhindu.

DED-VSEVED (vanaisa-jumal) - päike, kevadiste äikesetormide jumalus.

Lääneslaavlastel oli kombeks kevade hakul kanda Dedokit ja laulda tema auks rituaallaule; tema kohta räägiti, et vanaisa veetis terve talve viljalaudades vangis ja sõi enda tehtud varusid, s.o. talvisel perioodil kaotab ta oma tootliku jõu, rahuneb tavapärasest tööst ja toidab inimkonda vana leivaga.

Bulgaarlased usuvad, et vanaisa-jumal käis kunagi maa peal vana mehena ja õpetas inimesi kündma ja põldu harima.

DAYNITSA (hommik, välk) - keskpäevase koidiku (või tähtede), päikese ema, tütre või õe, kuu armastatu kujutis, mille pärast päike tema peale kade on. Dennitsa tähistab päikesetõusu, juhib päikese taevasse ja sulab selle eredates kiirtes.

Öösel paistab Dennitsa kõige eredamalt, aitab kuud.

"... Ja Stanovištši ääres asuvatest niidukitest viisid nad Dennitsa päikesetõusuni surnute hinged - eredatest heledamatest tähtedest, mis valvasid päikese radu"(A.M. Remizov. “Merele-ookeanile”).

DIV - taevas, jumalate ja inimeste isa, universumi valitseja ja välgu looja (identne Svyatoviti ja Svarogiga).

Vana-Vene monumendid räägivad jumal Diva kummardamisest ja kui nendes tõendites on tõenäolisem näha viidet eredale taevasele jumalusele, siis ei saa siiski olla kahtlust, et juba kauges antiikajal oli draakonite ja hiiglaste mõiste. pilvi seostati sõnaga "diivad". "Lugu Igori kampaaniast" mainib puu otsas istuvat diivat, nagu Röövli Ööbik ja müütilisi madusid.

Sõnaga "ime" on see ühemõtteliselt iidsetest käsikirjadest leitud ime hiiglase, hiiglase tähenduses; Mereime (Merekuningas), vihmapilvede isand, täpselt nagu Metsaime - goblin, pilvemetsade elanik.

DIVYA (Diva) - looduse jumalanna, kõige elava ema.

Jumalanna Divia nimi leidub tõlgitud "Teoloogi Gregory diskursuses linna proovile (rahe)" selles osas, mida tunnistab 11. sajandi vene kirjatundja sisestuseks. Siin on loetletud erinevad paganluse jäänused, näiteks kaevude juures palvetamine vihma kutsumiseks või jõe austamine jumalannaga ja ohverdamine. Järgnesid: "Ov Dyu sööb ja teine ​​- Divy ..." Keda jumalanna Divia all mõelda, pole teada, kuid igal juhul peab see olema mingi ülim jumalanna, kes on Dyuga võrdne.

"Ebajumalate sõnas" mainitakse jumalanna Divat pärast Makoshi ja enne Peruni, mis samuti räägib tähtis koht, mille on hõivanud see jumalanna slaavlaste paganlikes ideedes.

DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) on armastusjumalanna Lada kolmas poeg. Alati noor, sest abielusuhe ei tohiks vananeda. Ta on riietatud täielikult slaavi riietesse; pärg sellel rukkililledest; paitab ta, hoides käes kahte tuvi.

Abielus inimesed palvetasid tema poole eduka abielu ja lapseootuse eest.

DIDILIA - abielu, sünnituse, kasvu, taimestiku jumalanna, kuu kehastus. Ta osaleb naiste vabastamisel koormast ja seetõttu tõid viljatud naised talle ohvreid ja palvetasid, et ta annaks neile lapsi.

Ta ilmus noore kauni naisena, kellel oli peas nagu kroon pärlite ja kividega ehitud side; üks käsi oli lahti, teine ​​aga rusikas.

Kunstnikud kasutasid sageli Didilia kujutist. Teda kujutati erineval viisil: noore naisena, pea mantlisse mähitud, põlenud tõrvik paljaste kätega (tõrvik on uue elu alguse sümbol); naine valmistub andma uus elu, lilledega, pärjas.

DNEPR - Dnepri jõe jumal.

DOBROGOST - lääneslaavlaste seas heade uudiste patroon, jumalate sõnumitooja - midagi iidse Hermese (Merkuur) sarnast.

Taevast laskudes pani ta jalga tiivulised saapad, mis meenutasid vene muinasjuttude saapaid-kõndijaid.

DOGODA (Ilm) – ilusa ilma ja õrna mõnusa tuule jumal. Noor, punakas, heledajuukseline, rukkilillesinises pärjas, äärtes siniste, kullatud liblikatiibadega, hõbedaselt sinakates riietes, okas käes ja naeratab lilledele.

DODOLA - esindab kevadejumalannat või, mis on sama, äikesejumalannat. Ta marsib üle põldude ja põldude koos täisrinnaliste nümfide saatjaskonnaga, keda Perun ja tema kaaslased kevadise äikesemürinas kiiresti taga ajavad, saavad neist välgulöögiga mööda ja sõlmivad nendega armuliitu.

Slaavlased ajasid Dodolat, ürtide ja lilledega kroonitud tüdrukut mööda küla ringi, iga onni juures seisid nad reas ja laulsid rituaalseid laule ning Dodola tantsis nende ees. Maja perenaine või keegi teine ​​perest paja või ämbri vett täis võtnud, vihma paludes, valas põhja veega üle, mis laulis ja keerles edasi.

Dodola tants on sama, mis äikesevaimude ja nümfide tants; talle vee valamine näitab neid vihmaallikaid, milles kevadjumalanna supleb, ja ämbrid, millest teda pumbatakse, näitavad taevaseid anumaid, millest õnnistatud vihma maa peale valatakse.

JAGA - lahke jumalanna, Makoshi assistent, koob õnnelikku saatust.

See ilmub kuldsete kiharate ja rõõmsa naeratusega armsa noormehe või punajuukselise tüdruku näol. Ta ei saa paigal seista, ta kõnnib mööda maailma - tõkkeid pole: soo, jõgi, mets, mäed - Osa saab hetkega üle.

Talle ei meeldi laisad ja hooletud, joodikud ja igasugused pahad inimesed. Kuigi algul sõbruneb ta kõigiga - siis saab ta sellest aru ja jätab halva, kurja inimese.

“... Ja sina sillutad neile teed kuldsete kividega, tee nii, et sajand koos nendega ja mitte karvas rebitud Pahameelega, vaid kauni Jagaga muuda meie armetu saatus õnnelikuks, nimeta saatus andeta Venemaa uuesti”(A.M. Remizov. “Merele-ookeanile”).

DREVOBOG - metsajumalus, tänu kellele looduses õitseb ja muutub roheliseks kõik.

DYUDUL (Peperuga, Peperuda) - Bulgaarias kogunevad põua ajal kõik küla elanikud, valivad tüdruku, kes ei ole noorem ega vanem kui viisteist aastat, katavad ta pealaest jalatallani pähkli okste, erinevate lillede ja ürtidega ( sibul, küüslauk, kartuliroheline ja oad jne) ja kinkige talle hunnik lilli.

Bulgaarlased kutsuvad seda tüdrukut Dyudul või Peperuda - sõna, mis tähendab ka liblikat, mis näitab Dodola identiteeti - peperuga pilvenümfidega.

Tüdrukute ja noormeeste saatel käib Peperuga majast majja; majaperemees tuleb talle vastu veekatlaga, mille peal vedelevad visandatud lilled, ja teretulnud külaline valatakse üle rituaalset laulu lauldes. Pärast selle riituse läbimist sajab üldise arvamuse kohaselt kindlasti vihma.

DYY – idaslaavi mütoloogias jumala nimi. Mainitud vanavenekeelses sisestuses lõunaslaavi teksti "Neitsi läbiminek piinadest" ja loendites "Sõnad selle kohta, milline räpane keel kummardas iidolile" ("Djevo jumalateenistus").

Kontekst viitab sellele, et see nimi on assotsiatsiooni tulemus vana vene nimi(nagu Div) kreeka "deus".

JELLY(Zhlya) - sureliku kurbuse jumalanna. “Zhelya”, “zhelya” - lein surnute pärast. Usuti, et isegi tema nime mainimine leevendab hinge.

14. sajandi keskpaiga tšehhi kroonik Neplach kirjeldab slaavi jumalanna Zhelyat.

Slaavi folklooris on säilinud palju nutulaulu ja nutulaulu. Kuid kristluse vastuvõtmisega Venemaal ilmusid erilised õpetused, mis piirasid surnute üle valitsevat kurbust. Näiteks Sõnas St. Dionysius nende kohta, kellel on kahju" ütleb: "Kas siit lahkunud hingedel on võimalik ihast roomata?"

Sarnane "tarretise ja karistuse" riituste tähistus leidub mitmesuguste paganlike riituste loendis 17. sajandi vanavene loendis "Teatud Kristuse-armastaja sõnad ...". "... Ja las tume Zhelya kannab matusetuhka oma leegitsevas sarvis"(A.M. Remizov. “Merele-ookeanile”).

ZHIVA (Živana, Šiva) - maailmaelu (kevade), viljakuse ja armastuse jumalanna; kehastab elujõudu ja vastandub surma mütoloogilistele kehastustele.

Elus oma tulemisega, annab elu, äratab talveks sureva inimese üles, annab maale viljakust, kasvatab põlde ja karjamaid. Ta hoiab paremas käes õuna ja vasakus viinamarja.

Mai alguses tuuakse talle ohvreid. Kägu võeti tema kehastuseks. Saabudes viriumist, sellest transtsendentaalsest riigist, kust laskuvad vastsündinute hinged, kust lahkuvad surnud ja kus elavad saatusetüdrukud, tunneb kägu sünni-, abiellumis- ja surmatunde.

Nii et siiani, kuulnud kevadel kägu, pöörduvad nad selle poole küsimusega: mitu aastat jääb siin ilmas elada. Tema vastuseid peetakse ülalt saadetud ennustuseks.

Tüdrukud austavad kägu: ristivad seda metsas, sõbrunevad omavahel ja lokitavad pärgasid kasele. “... See riitus (kägu ristimine) ... on seotud uuenemisega elujõudu loodus: pärast talve suremas – päikesesoojuse taaselustamine ja võidukäik. Tegevuse teine ​​pool on loodusloomejõudude mõjutamine, rikkaliku saagi toomine. Muistsete slaavlaste ideede kohaselt muutus elujumalanna Živa käoks.(A. Strizhen. "Rahvakalender").

JOOK - polüa slaavlaste jumalus, tema nimi tähendab elu andjat või elu säilitajat.

ZhURBA on naisjumalus, kes kehastab piiritut kaastunnet.

ZEVANA(Jewana) - noor ja kaunis metsa- ja jahijumalanna, kes armastab jahti pidada helgetel kuuvalgetel öödel; relv käes, tormab ta hallhobusel jahikoerte saatel läbi metsade ja ajab põgenevat metsalist ajama.

Rahvajuttude järgi peab imettegev neiu jahti Polabia metsikus looduses ja Karpaatide mägede kõrgustel. Kujutatud märjakasukas, mille pealt on kaetud oravanahad. Peal pannakse epancha asemel karu nahk. Käes hoiab ta vibu noole või lõksuga, kõrval on suusad ja pekstud loomad, oda ja nuga. Jalgade juures on koer.

Püüdjad palvetasid selle jumalanna poole, paludes temalt õnne jahipidamisel. Osa saagist toodi tema auks. Temale ohverdati surnud loomade nahad. Iidsetel aegadel kasutati märtide ja teiste karusloomade nahka rahana.

On tõendeid tema iidoli hävitamise kohta Poolas 965. aastal.

Teistes metsa ja jahipidamisega seotud hõimudes kutsuti teda Divaks, Neitsiks, Diviaks, Kuldseks Babaks, Babaks jne.

ZIBOG on maa jumal, selle looja ja hoidja. Tema oli see, kes lõi mäed ja mered, künkad ja jõed, lõhed ja järved. Ta valvab ja harib maad. Kui ta vihastab, purskavad vulkaanid, merele tõuseb torm, maa väriseb.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - karm talvejumalanna, kes hingab külma ja pakast. Tema riided on nagu kasukas härmast, mis on kokku kootud, ja purpursed lumest, mis on talle, tema lastele, kootud. Peas on jääkroon, mida rahe alandab.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - koidu, koidu, kevade ja lillede jumalanna.

Teda on kujutatud valgusesse riietatud kauni neiuna valge kleit, vöötatud kullaga põimunud roosa vööga; tema peas on roosipärg; hoiab käes liiliat; siguriga kaelakee ümber kaela; lilleline side üle õla. Talle ohverdati lilli, samuti puhastati pühade ajal tema templit lilledega.

Dogoda on sellesse jumalannasse alati armunud. "Oma reisi kolmandal päeval, kui Simzerla ärkas, läksin ma sealt alla kõrge mägi ja nägin läheduses mitte väga kitsast valdust ... Zimtserla on Sloveenia jumalanna: ta oli sama, mis Aurora ”

ZIRKA on õnnejumalanna. Igal inimesel on oma Zirka, kes nagu kaitsevaim on pidevalt oma väljavalituga koos. On ütlus: "Mis temast saab, kui ta pole Zirka poolt!"

KULDNE EMA(Baba) - rahu ja vaikuse jumalanna. Seda esitletakse naise kujul, kellel on süles laps, keda austas tema lapselaps (see lapselaps on Svjatovit), mistõttu sai ta Baba nime. See on prohvetjumalanna.

ZNICH - selle jumaluse all pidasid slaavlased silmas esialgset tuld ehk eluandvat soojust, mis aitab kaasa kõige olemasolule ja kaitsmisele maailmas.

Ta ütles: need kavatsused on mulle ebameeldivad.

ma süütan onnid ja valgustan troone;

Tule olemuses annan ma venelastele elu,

Toidan, soojendan neid, näen nende sisemust ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

ZORYA - jumalanna, Päikese õde. Ta toob hommikul välja päikese ja lööb oma eredate noolekujuliste kiirtega ööpimedusse ja udusse; ta toob ta välja ka kevadel, sest talvised tumedad pilvised katted. Ta istub kuldsel toolil, laotab oma kadumatu roosa loori või vuti üle taeva ja temale adresseeritud palved on siiani säilinud vandenõudes, nii et ta katab oma loori maagiliste loitsude ja vaenulike katsete eest.

Kui hommikused päikesekiired ajavad eemale pimeduse ebapuhta jõu, siis ööd uskusid nad, et jumalanna Zorya suudab eemale peletada kogu kurja, ja varustasid teda sama võidurelvaga (tulised nooled), millega päevavalgus ilmub taevas; koos sellega omistatakse sellele loov, viljakas jõud, mida tõusev päike loodusesse valab.

Müüt tunneb kahte jumalikku õde – hommikukoidu (Dennitsa, Morning Lightning, Zarnitsa) ja Õhtukoidu; üks eelneb päikesetõusule, teine ​​saadab teda õhtul puhkama ja mõlemad on seega pidevalt päeva särava jumaluse juures ja teenivad teda.

Hommikukoit viib oma valged hobused taevavõlvile ja Õhtukoit võtab nad vastu, kui ta, olles oma päevarongi lõpetanud, läände peidab.

IPABOG- Jahi kaitsja. Kuid ta aitab ainult ahneid jahimehi, kes tapavad loomi toidu, mitte omakasu pärast. Ta karistab teisi jahimehi – lõhub püüniseid ja püüniseid, viib ta läbi metsa, peidab saaki.

Ipabog armastab loomi, hoolitseb haavatute eest, ravib neid.

Ipabog oli kujutatud mantlis, millel kujutati jahistseene.

CARNA(Karina) - kurbuse jumalanna, jumalanna-leinaja. Karna ja Zhelya - nutu ja leina kehastused, on tuntud Igori kampaania jutust: "... pärast teda helistan Karnile ja Žljale, sõidan üle Vene maa." Vanavene sõna "kariti" on leinama.

“... Teda ei ärata üles, ärata pistrikupilk.

Karna ja Žlja rändavad mööda Venemaad matuserituaaliga "(" Igori kampaania lugu ").

KOLYADA - beebipäike, slaavi mütoloogias - uusaastatsükli kehastus, aga ka Avseniga sarnane puhkusetegelane.

Kolyadat tähistati talvisel jõuluajal 25. detsembrist (päikese pööre kevadesse) kuni 6. jaanuarini.

"Kunagi ei peetud Kolyadat emmeks. Kolyada oli jumalus ja üks mõjukamaid. Nad kutsusid laululaulu, helistasid. Aastavahetus oli pühendatud Kolyadale, tema auks korraldati mänge, mida hiljem jõulude ajal esitati. Viimane patriarhaalne Kolyada kummardamise keeld kehtestati 24. detsembril 1684. aastal. Arvatakse, et slaavlased tunnustasid Koljadat lõbujumalana, mistõttu nad kutsusid teda, kutsusid rõõmsad noortebändid uusaastapidustustele” (A. Strizhev. „Rahvakalender”).

KOPSHA - Valgevenes on see väike jumal, kes valvab maasse maetud aardeid ja väärtusi. Tal palutakse näidata aarete asukoht ja aidata need välja kaevata ning kui veab, tänatakse, jättes teatud osa saagist tema kasuks.

KRODO - jumalus, kes valvas ohvrialtari.

Tema iidol seisis Harzburgis kõrgel metsasel mäel. Ta kujutas palja peaga vanameest, kes seisis paljaste jalgadega kala peal ja oli vöötatud valge villase sidemega, ühes käes hoidis ta ratast, teises aga lillede ja puuviljadega täidetud anumat.

Kala tema jalge all tähendab allilma, kauss puuviljadega – külluslikku maist elu, ratas – päikesemärk – sümboliseerib elu igavest uuenemist maa peal (ja universumis), mis põhineb kindlal alusel (teljel).

KRUCHINA - sureliku kurbuse naisjumalus. Usuti, et ainuüksi selle nime mainimine leevendab hinge ja võib tulevikus päästa paljudest katastroofidest. Pole juhus, et slaavi folklooris on nii palju kisa ja hädaldamist.

KUPALO (Kupaila) - suve viljakas jumalus, päikesejumala suvine kehastus.

"Kupalo, nagu ma arvan, oli külluse jumal, nagu ka hellenite Ceres, kes on tol ajal hull tänupalvete pärast, kui saagikoristus on käes."

Tema puhkus on pühendatud sellele päevale suvine pööripäev, aasta pikim päev. Ka öö oli selle päeva eelõhtul püha - Öö enne Kupalot. Terve selle öö jätkusid pidusöögid, mängud ja massiline suplemine veehoidlates.

Nad ohverdasid talle enne leiva kogumist, 23. juunil, pühapäeval. Agrippina, mida rahvasuus kutsuti ujumistrikoodeks. Noored kaunistasid end pärgadega, panid lõket, tantsisid selle ümber ja laulsid Kupalat. Mängud kestsid terve öö. Mõnel pool köeti 23. juunil vannid soojaks, pandi neisse muru ujumisriided (buttercup) ja siis ujuti jões.

Ristija Johannese sündimisel riputasid nad pärgasid punudes majade katustele ja tallidesse, et kurjad vaimud eluruumist välja viia.

Seda kaunist paganlikku püha taaselustatakse Ukrainas ja Valgevenes.

LADA(Freya, Preya, Siv või Zif) - nooruse ja kevade, ilu ja viljakuse jumalanna, kõikehõlmav ema, armastuse ja abielude patroon.

Rahvalauludes tähendab “lado” ikka väga armastatud sõpra, armukest, peigmeest, abikaasat; “Vene naised nutavad, kõverduvad: meil on juba kallid poisid (abikaasad), kes ei mõista mõtet, ei mõtle mõttega ega vaata silmadega” (Jaroslavna itk).

Freya riietus särab päikesekiirte pimestava säraga, tema ilu on võluv ja hommikuse kastepiiska nimetatakse tema pisarateks; teisest küljest tegutseb ta sõjaka kangelanna, kes tormab tormide ja äikesetormidega läbi taevaste avaruste ning ajab vihmapilvi. Lisaks on ta jumalanna, kelle saatjaskonnas marsivad sisse surnute varjud järelmaailm. Hägune kangas on just see loor, millel hing pärast inimese surma tõuseb õndsate kuningriiki.

Rahvavärsside tunnistuse kohaselt võtavad inglid, kes ilmuvad õige hinge eest, surilina ja viivad taevasse. Freya-Siva kultus seletab ebausklikku austust, mida Vene lihtrahvas suhtub reedesse, kui sellele jumalannale pühendatud päevale. Kes reedel äri teeb, see vanasõna järgi taganeb.

Muistsete slaavlaste seas peeti jumalanna Ladat kehastavat kaske pühaks puuks.

LADO – lõbu ja kõige hea jumal.

Innocentius Gizeli Kiievi "Sünopsis" (1674) ütleb: “... Neljas iidol on Lado. See nimi on rõõmu ja kogu õitsengu jumal. Temale ohverdatakse neid, kes valmistuvad abiellumiseks, Lada abiga kujutlevad headust, rõõmu ja lahkust, et omandada elu.

Teiste allikate kohaselt on "Lado" "Lada" nimel kutsuv juhtum.

ICE - slaavlased palvetasid selle jumaluse poole lahingutes edu saavutamiseks, teda austati sõjaliste tegevuste ja verevalamise valitsejana. Seda metsikut jumalust kujutati kohutava sõdalasena, kes oli relvastatud slaavi raudrüü või kõigi relvadega. Puusas mõõk, oda ja kilp käes.

Tal olid oma templid. Vaenlaste vastu kampaaniat alustades palvetasid slaavlased tema poole, paludes abi ja lubades ohtralt ohvreid sõjaliste operatsioonide õnnestumise korral. Tõenäoliselt tõi see jumalus rohkem kui teised esmased jumalad veriseid ohvreid.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - kevade ja nooruse jumalus Lada kaaskonnast, tuues looduse viljastamisele ja meest abieluliitudele. Ta on Lada vanim poeg, tema tugevus seisnes armastuse süttis.

Mõnikord kujutati teda kuldsete juustega tulise tiivulise beebina. Ta viskas kätest sädemeid, süüdates armastuse. Oma noorusaastate tõttu lõbustab Lel end mõnikord lihtsalt armastusega, kuigi teeb seda headest kavatsustest - tema jaoks on see lõbus mäng.

Lel ilmub kevadel, elab koos venna Poleliga metsas. Koos lähevad nad hommikul välja Yariloga kohtuma. Kupala õhtul on kuulda Lelya piipu.

Vaata silma, hellita ja suudle.

Ja nad kutsuvad Lelyushka ja Lelem,

Ilus ja armas ”(A.N. Ostrovski.“ Snow Maiden”).

Mitmed plaadid räägivad Lele in naiselik. Näiteks valgevene õigekirjalaulus:

Lyalya. Lyalya, meie Lyalya!

MAGURA- Thunderer Peruni tütar, pilveneiu.

Kaunis, tiivuline, sõjakas Magura sarnaneb Skandinaavia Valküüriga. Tema süda on igaveseks antud sõdalastele, kangelastele.

Lahinguväljal rõõmustab Magura võitlejaid sõjakate klikkidega, tema kuldkiiver sädeleb päikese käes, sisendades südametesse rõõmu ja lootust. Noh, kui sõdalane kukkus vaenlase mõõga löögist või nool läbistas teda, varjutab Magura ta tiibadega, puudutab tema külmi huuli - ja laseb tal juua vett kuldsest tassist. Olles maitsnud Magura elavat vett, läheb ta Iriysse, taevapaleedesse - igavesse ellu, kus keset ebamaist õndsust mäletab ta alati Magura viimast suudlust.

MERTSANA (Martsana) - saagikoristuse jumalanna. Algselt tähendasid slaavlased selle nime all koitu. Koit tuleb mõnikord öösel välja, et põldude kohal hullata, lehvimas üle valmivate kõrvade.

Nad uskusid, et välk aitab kaasa saagi suurele küllusele ja varajasele valmimisele, ning seetõttu palvetasid nad jumalanna poole leivasaagi saamiseks.

Kujutatud kõrvapärjaga; nagu koit, punakas ja kuldlillas rüüs, mis koosneb tohutust peast katvast loorist või loorist, mis on kinnitatud rinnale või ulatub maani.

MOKOSH (Makosha, Makesha) - üks idaslaavlaste peamisi jumalannasid, Thunderer Peruni naine.

Tema nimi koosneb kahest osast: "ma" - ema ja "kosh" - rahakott, korv, koshara. Mokosh on täiskasside ema, hea saagi ema.

See ei ole viljakuse jumalanna, vaid majandusaasta tulemuste jumalanna, lõikusjumalanna, õnnistuste andja. Iga-aastane saak määrab loo, saatuse, nii et teda austati ka saatusejumalanna. Tema pildi kohustuslik atribuut on küllusesarve.

See jumalanna ühendas abstraktse saatuse mõiste konkreetse külluse mõistega, patroneeris majapidamist, pügas lambaid, ketras, karistas hooletuid. Spetsiifiline "ketramise" mõiste oli seotud metafoorilise mõistega: "keeruv saatus".

Mokosh patroneeris abielu ja pereõnne. Seda esitleti suure pea ja pikkade kätega naisena, kes keerleb öösiti onnis: uskumused keelavad taku jätta, "ja siis Makosha keerleb."

Paraskeva Pyatnitsast sai Mokoshi kuvandi otsene jätk. Kuna kõik maa viljad olid tema käsutuses, teadis ta ka saagi saatust, s.t. toodete jagamine, tooraine, käsitöö. Tema oli see, kes juhtis kaubandust, patroneeris kaubandust.

Novgorodis ehitati 1207. aastal Paraskeva Pjatnitsa kirik turul, samad templid püstitati XII-XIII sajandil. Moskvas Tšernigovis kauplemis- ja jahireas.

Mokosh on ainus naisjumalus, kelle iidol seisis vürst Vladimiri panteonis mäetipus. "Ja prints Volodimeri algus Kiievis on üks. Ja pange ebajumalad torni õuest väljapoole künkale: Perun on puidust ja tema pea on hõbedane ja vuntsid on kuldsed, ja Kharsa, Dazhbog, Stribog, Smargl ja Makosh.(XII-XIV sajandi allikad).

Mõne põhjapoolse hõimu jaoks on Mokosh külm ja ebasõbralik jumalanna.

"Surfsel niiskel kaldal klõpsas välgutuld valvav prohvetlik Mokusha kogu öö spindlit, keerutas pühadest tulekahjudest põlevat niiti"(A.M. Remizov. “Merele-ookeanile”).

"Jumal ei ole Makeš - las ta lõbustab millegagi"(V.I. Dal).

MOLONYA KUNINGANNA (Melanya) - hirmuäratav välgujumalanna. Perunil oli suur saatjaskond kõikvõimalikke sugulasi ja abilisi: äike ja välk, rahe ja vihm, veetuuled, arvuliselt neli (vastavalt põhipunktide arvule). Pole ime, et oli vana vene ütlus - "Perunil on palju."

Kuninganna Molonya poeg on tulekuningas. Äikesetormide ajal, kui Molonya oma välgunooled välja laseb, sõidab Tulekuningas nende noolte otstele, süüdates kõik, mis tema teele jääb.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - surma, talve ja öö jumalanna. Teda kehastati hirmutava kujuga: lepitamatu ja metsik, tema hambad on ohtlikumad kui metsalise kihvad, kätel on kohutavad kõverad küünised; Surm on must, kiristab hambaid, tormab kiiresti sõtta, haarab langenud sõdalastest ja, torgates küünised kehasse, imeb neist vere välja.

Vene monumendid kujutavad Surma kas koletisena, mis ühendab endas inimese ja looma sarnasust, või kuiva, kondise inimskeletina, millel on paljastunud hambad ja vajunud nina, mistõttu rahvas nimetab seda ninnaks.

Kohtades kevadet piduliku puhkusega, viisid slaavlased läbi Surma või Talve väljaajamise riituse ja viskasid Morana kuju vette. Moranat kui talve esindajat võidab kevadine Perun, kes ta sepavasaraga puruks lööb ja terveks suveks maa-alusesse koopasse heidab.

Vastavalt Surma samastamisele äikesevaimudega sundis iidne usk neid viimaseid oma kurba kohustust täitma. Kuna aga äikesetorm ja tema kaaslased olid ka taevariigi organisaatorid, läks surma mõiste kaheks ja fantaasia kujutas seda kas kurja olendina, kes tõmbab hingi allilma, või ülima jumaluse saadikuna, kes saadab surma. surnud kangelaste hinged tema taevasesse kambrisse.

Meie esivanemad pidasid haigusi surma kaaslasteks ja abistajateks.

MOROZKO (Morozka, Frost) - talve, külma ilma jumal. Talupoegade uskumuste kohaselt on see pika halli habemega lühike vanamees. Talvel jookseb ta läbi põldude ja tänavate ning koputab - tema koputusest algavad krõbedad külmad ja jõed on jääga kaetud. Kui ta tabab onni nurka, läheb palk kindlasti praks.

Slaavi legendides samastati külma tormiste talvetuultega: Frosti hingus tekitab tugevat külma, lumepilved - juuksed.

Jõulude eel kutsuti pakast: "Külm, pakane! Tule kisselli sööma! Külm, pakane! Ärge pekske meie kaera, ajage lina ja kanep mulda!

Frost on tegelane paljudes muinasjuttudes ja muudes kirjandusteostes:

Mägedest ei voolanud ojad,

Külma-voivodi patrull

Läheb oma valdusest mööda ”(N.A. Nekrasov.“ Härmatis, punane nina”).

MERE KUNINGAS (vesi, kaubaalus, Miracle-Yudo) - kõigi vete isand maa peal; siin ühineb idee universaalsest õhulisest ookeanist maapinda pesevate suurte vetega; Vihma sajav Perun muutub merede, jõgede, allikate valitsejaks: langedes alla, sundides allikate vett tõusma ja tekitama uusi ojasid, hakati vihma pidama algseks elemendiks, millest loodi kõik maised veehoidlad.

Vene legendi järgi, kui Jumal lõi maa ja otsustas täita selle merede, jõgede ja allikatega, käskis ta minna. paduvihm; samal ajal kogus ta kokku kõik linnud ja andis neile käsu aidata teda tema töös, kandes vett talle määratud anumatesse.

Põgusate lindude näol kehastab müüt kevadisi äikesetorme ning nii nagu välku ja tuuli toovad erinevad linnud, nii toovad nad vett ka esimese kevade vihmaperioodil, mil jumalus loob äikese asemel uue maailma. vana, lagunenud talve külma hinguse all.

Merekuningas valitseb levinud arvamuse kohaselt kõigi kalade ja loomade üle, keda leidub ainult meredes. IN rahvajutud Merekuningat nimetatakse ka veekuningaks või põhjaks; loo ühes versioonis nimetatakse seda ookeanimereks.

Sellel istub hallipäine tsaar nagu lained.

Lahtedes, ookeanis sirutab ta parem käsi,

Ta kamandab safiirkepiga vett.

Kuninglikud riided, porfüür ja peen linane,

Et tugevad mered toovad ta trooni ette ”(M. Lomonosov.“ Petriada”).

MITTEJAGAMINE(Nuzha, Need) - jumalanna, Mokoshi abiline, koob õnnetut saatust.

Share ja Nedolya ei ole lihtsalt abstraktsete mõistete personifikatsioonid, millel pole objektiivset olemasolu, vaid vastupidi, nad on elavad näod, identsed saatuse piigadega.

Nad tegutsevad omaenda arvutuste järgi, sõltumata inimese tahtest ja kavatsustest: õnnelik ei tööta üldse ja elab rahulolevalt, sest Jaga töötab tema heaks. Vastupidi, Nedolya tegevus on pidevalt suunatud inimese kahjuks. Ärkvel olles järgneb ebaõnn ebaõnnele ja alles siis läheb õnnetul lihtsamaks, kui Nedolya magama jääb: "Kui Likho magab, ärge äratage teda."

"Ja pahameel-Nedolya ise, silmi sulgemata, väsinud, päevast päeva majast majja liikudes kukkus maha ja magab okaspõõsa all" (A.M. Remizov. "Merele-ookeanile").

NEMIZA – õhujumal, tuulte isand. Alates iidsetest aegadest on tuuli isikustatud algsete olenditena.

Nemizat kujutati kiirte ja tiibadega kroonitud peaga. Nemizat kutsutakse üles korda taastama ja ägedaid tuuli rahustama.

NEUMOYKA - talvel kaotab särav jumalus Belun oma sära, kõveneb, riietub räpastesse kerjustesse ja on korrastamata Neumoyka - vana valgejuukseline ja tatt vanaisa.

Seitse talvekuud ta ei sügele, ei lõika juukseid, ei pese ja ei puhu nina, s.t. kaetud pilvede ja uduga. Tatt on paksenenud udude metafoor ja need on vaja ära pühkida, et kuldsed päikesekiired saaksid pilvekate vahelt läbi paista (Neumoyka segaduse muutumine selgeks Beluniks).

NIY (Niya, Viy) - allilma jumalus, üks Tšernobogi peamisi teenijaid. Ta oli ka kohtunik surnute üle. Viy on seotud ka looduse hooajalise hukkumisega talvel.

Seda jumalat peeti ka õudusunenägude, nägemuste ja kummituste saatjaks. Hiiglaslik küürakas vanamees, pikkade karvaste käte ja käppadega. Igavesti vihane, sest ööd ja päevad tuleb puhkamata tööd teha – surnute hingede vastuvõtmiseks. Kes sattus koleda Niy küüsi – tagasiteed pole. Ilmselt on see hilisemal ajal kurja vaimu Viy juht.

Suulistest pärimustest on selge, et Tšernobogi iidol sepistati rauast. Tema troon oli mustast graniidist nurgakivi. Oma ülemvõimu märgiks oli tal peas hambakroon, käes pliiskeep ja tuline nuhtlus.

Selles, põrgu, lootis Venemaa kohtunikuks saada.

Ta hoidis käes tulist nuhtlust” (M. Kheraskov. „Vladimiriada”).

TULI MAARIA- Taeva kuninganna iidne jumalanna kevad ja viljakus.

PARASKEVA-REEDE(lina, Virgin-Five) - naisjumalus, ketrav jumalanna, õnnistuste andja, viljakuse patroon. Paraskeva-reede patroneerib püha tervendavat allikat ja kaevu; "Pjatnitski allikad" on teada.

Ta nõuab ranget kuulekust ja keelab naistel töötada talle pühendatud päeval – reedel. Keelu rikkumise eest võib ta süüdlase pukseerimisnõelaga läbi torgata või lausa konnaks muuta. See soosib ka noortemänge laulude ja tantsudega.

Ilmub valgetes riietes ja valvab kaevu. Kus puitkatustel on kujutatud Paraskeva-Pjatnitsat - seal on vesi tervendav. Et Viie Neitsi arm ära ei kuivaks, toovad naised talle salaja ohverduse: põlle peal lambavilla.

Valgevenes on säilinud komme teha temast puidust kujusid ja tema poole palvetada. pime öö vihma kohta seemikute jaoks. Reede peeti ka kaubanduse patrooniks.

Suures Novgorodis ehitati 1207. aastal Reede Turu kirik. XII ja XIII sajandi vahetusel. Tšernigovis loodi Reede Turu kirik.

Moskvas, Okhotny Ryadis, asus Pjatnitsa kirik. Reede on Venemaal olnud kauplemispäev juba ammusest ajast.

PEREPLUT – idaslaavi jumalus. Selle funktsioonide üksikasjalikuks kirjeldamiseks pole selle kohta piisavalt andmeid. Mõned allikad peavad teda seemnete ja võrsete jumaluseks. Teiste allikate kohaselt on see slaavi bakchus.

Kui tema nimi pärineb venekeelsest "ujumisest", siis pole välistatud ka tema seos navigatsiooniga.

“... Keerd on mainitud koos rannajoontega paganlusevastastes sõnades. V. Pisani hüpoteesi järgi on Pereplut Bacchuse-Dionysose idaslaavi kirjavahetus. Pole välistatud seos baltislaavlaste jumalate nimedega nagu Porenut, Porevit ja "Perunist" tuletatud tabunimedega.(V.V. Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) - äikesejumal, võidukas, karistav jumalus, kelle välimus äratab hirmu ja aukartust.

Ta on esindatud suurejoonelisena, pikk mustade juuste ja pika kuldse habemega. Leegitseval vankril istudes sõidab ta vibu ja nooltega relvastatud läbi taeva ning lööb õelaid.

Nestori sõnul puidust iidol Kiievisse paigutatud Perunil olid hõbedases peas kuldsed vuntsid. Tema vankri mürinaga seletasid aaria hõimud endale äikesetormi äikest. Rahet, torme ja enneaegseid vihmasaju saates karistas ta surelikke viljapuuduse, näljahäda ja epideemiliste haigustega.

Vene traditsioon annab Perunile klubi: "Ta, ujudes läbi suure silla, paneb nuia maha ja ütleb: Novgorodi lapsed mäletavad mind seitsmeks ja nüüd tapavad nad end hullumeelselt, et deemoniga rõõmu luua."

Tema lastud nool tabab neid, kelle vastu see on suunatud, ja süütab tulekahju. Pilvedest langevad äikesetormid sisenevad kaugele maa sügavustesse ja naasevad kolme-seitsme aasta pärast selle pinnale musta või tumehalli pikliku veerisena: need on kas pikselöögist liivas tekkinud jääpurikad. streik ehk belemniit, mida tuntakse inimestes "äikeselaskjate" nime all ja mida austatakse kui kindlat ennetusmeedet äikesetormide ja tulekahjude vastu.

Müüdid esindavad äikesejumalat kui seppa ja kündjat; tulikuum raud, avaja ja kivi – sümboolsed märgid tema välgust, laetud relv – hilisem asendus Peruni noolele või nuiale, keev vesi on samaväärne taevase allika veega, mis on valmistatud äikeseleegis.

Soojadel kevadpäevadel ilmus Perun oma välguga, väetas maad vihmaga ja tõi hajutatud pilvede tagant välja selge päikese; Tema loov jõud äratas looduse ellu ja justkui taasloos kauni maailma.

PERUNITSA on üks jumalanna Lada kehastustest, kõuemees Peruni naisest.

Mõnikord nimetatakse teda äikesetüdrukuks, justkui rõhutades, et ta jagab oma abikaasaga äikesetormide üle võimu. Siin rõhutatakse tema sõjakat olemust, mistõttu on sõjalistes vandenõudes nii sageli mainitud sõdalast: bojaar-bojaar istub armsam punane neiu (s.o jumalanna Lada-Perunitsa). Võta välja, neiu, isapoolne aare-mõõk; võta sind, tüdruk, vanaisa kest, ava sul, tüdruk, kangelaskiiver; Ava rongahobune, tüdruk. Sulge end, tüdruk, oma looriga vaenlase võimu eest ... "

YU. MEDVEDEV. "ODAKANDJA"

Aga ainult idast hoolida

Öö valvurid kullatakse -

Avab võtmetega taevaväravad

Odakandja Perunitsa.

Jumalatele ja inimestele

Kuulutab kiirgava Päikese tulekut

Ja innukate hobuste kolmikul

See tormab ümber taevase ringi.

Ööpimedus pöördub tagasi

Tema tulise pilgu all

Ja koit hakkab mängima

Maise ja taevase ruumi kohal.

Ja tema kullatud raudrüü sädeleb,

Ja taevased linnud

Doksoloogiat lauldakse jumaliku Lada auks -

Perunica odamehed.

Kuldse mantliga hobused

Lenda taevas kuni päikeseloojanguni -

Vihma sajab põldudele

Kuhu kaunis Lada tormab!

Kuni õhtuse koidikuni

Kuldne maned karjatavad taevas

Oo Dazhbogi valgusti, põle

Üle järvede ja jumalakartlikkuse!

Nii et see jääb igavesti ja igavesti,

Samal ajal kui Svarogi aeg on lõppemas, -

Oo inimeste ja jumalate rõõm,

Odakandja Perunitsa!

Teiste uskumuste kohaselt arvatakse, et Perunica on Thunderer Peruni tütar. Ta on pilveneiu – ilus, tiivuline, sõjakas, samasugune nagu Skandinaavia Valküür. Tema süda on igaveseks antud sõdalastele, kangelastele. Magura (üks Perunitsa nimedest) julgustab lahinguväljal võitlejaid sõjakate klikkidega, tema kuldne kiiver sädeleb päikese käes, sisendades südametesse rõõmu ja lootust.

Noh, kui sõdalane kukkus vaenlase mõõga löögist või noolega läbistatuna, varjutab Magura ta tiibadega, puudutab tema külmi huuli - ja laseb tal kolju kujul olevast kuldsest kausist vett juua. Perunnitsa suudab ka langenud sõdalase ellu äratada. Selleks on tal anumad surnud ja elava veega. Surnud veega ravib ta vapra kangelase haavu ja elav vesi toob tagasi elu, hinge tagasi kehasse. Olles maitsnud Magura elavat vett, läheb ta pärast surma Iriysse, taevapaleedesse, perekonna enda Druzhina juurde - igavesse ellu, kus keset ebamaist õndsust mäletab ta alati viimast suudlust. jumalanna.

PERUN-SVAROZHICH - teine ​​Svarogi taeva poeg, tule välk. "Ja tuled palvetavad, nad kutsuvad teda Svarozhichiks"("Teatud Kristuse-armastaja sõna").

Välk oli tema relv – mõõk ja nooled; vikerkaar on tema vibu; pilved - riided või habe ja lokid; äike - kaugelt kõlav sõna, Jumala sõna, mis kostab ülevalt; tuuled ja tormid – hingamine; vihmad on viljastav seeme.

Taevase leegi loojana, kes sündis äikestes, tunnustatakse Peruni ka maise tule jumalana, kelle ta tõi taevast kingitusena surelikele; vihmapilvede isandana, mida on iidsetest aegadest võrreldud veeallikatega, saab ta merede ja jõgede jumala nime ning äikesetormiga kaasnevate keeristormide ja tormide kõrgeima juhina kutsutakse teda tuulte jumal.

Need erinevad nimed pandi talle algselt iseloomulike epiteetidena, kuid aja jooksul muutusid need pärisnimedeks; kõige iidsemate vaadete tuhmumisega lagunesid need inimeste teadvuses eraldi jumalikeks nägudeks ja äikesetormi üksikisand jagunes jumalateks - äike ja välk (Perun), maapealne tuli (Svarozhich), vesi (meri). Kuningas) ja tuuled (Stribog).

ILM – ilusa ilma, õrna ja mõnusa tuule jumal. Teda kummardasid poolakad ja wendid.

Tema iidol leiti Prilwitzist, millel on kujutatud teravaotsalise kübaraga meest, millest ulatuvad välja kaks härjasarve. Tema paremas käes on küllusesarve ja vasakus kepp. J. Dlugosh (XV sajand) peab ilma üheks aastaaja tüüpi jumaluste nimetuseks.

Mõned allikad viitavad tema seosele tulekultusega.

PODAG – jahijumal. Kujutatud loomaga käes. Seal olid erilised märgid ja vandenõud, mille abil jahimehed püüdsid teda rahustada - siis meelitas ta metsalise lõksu ja lasi linnu alla. Algajatele jahimeestele aitab ta tavaliselt sisendada jahikirge.

Usuti aga, et kui ta mõne jahimehe peale vihaseks saab, siis ei anna ta talle kunagi jahiõnne – siis tuleb ta metsast tühjade kätega tagasi.

PODAG - naissoost looduse ja maa jumalus ("andja", "õnnistaja").

"...Mõned katavad oma ebajumalate kujuteldamatud kujud templitega, näiteks Plunis asuv iidol, mille nimi on Podaga..."(Helmold).

POLELYA (Polelya) - armastusjumalanna Lada teine ​​poeg, abielujumal, abielusidemed. Pole juhus, et teda kujutati lihtsas valges igapäevasärgis ja okaspärjas, sama pärja kinkis ta oma naisele.

Ta õnnistas inimesi igapäevaeluks, täis okkaid peretee.

“Jumalannaga saatis rõõmsameelsuse polel;

Selles jumaldas Kiiev abieluliite ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada”).

POREVIT – üks hõimude kõrgeimaid jumalaid. "On aeg" (eos) pole midagi muud kui seeme ja "vita" on elu. See tähendab, et see on põllukultuuride ja isase seemne jumal, elu ja selle rõõmu, armastuse andja.

Poreviti iidol seisis Karenza linnas. Kujutatud viie peaga. Teda peeti hõimu kaitsjaks ja patrooniks. Paljud näod sümboliseerisid Jumala väe taevaseid piirkondi.

Erinevatel hõimudel oli erinev numbrite maagiline sümboolika. Frenzel väitis, et Porevit oli röövjumal – ta tuletas oma nime slaavikeelsest sõnast "porivats", see tähendab "rööv". Samal arvamusel on ka Grosser ("Lausitzi maamärgid").

PORENUCH - põllukultuuride ja isase seemne jumal, elu järglane. Porenuchi iidol seisis Rügeni saarel Karensee linnas. Sellel iidolil oli neli nägu peas ja viies rinnal "Millist otsaesist hoidis Porenuch vasaku käega ja lõua parema käega"(A. Kaisarov. Slaavi ja vene mütoloogia). Frenzel soovitab selles rasedate naiste jumalat Schwartzi - meremeeste kaitsepühakut.

POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - halva ilma ja tormide metsik jumal: “Seal on vile; tormid, nagu rüü, keerdusid ümber ... ".

Tal on metsik välimus, tema juuksed ja habe on sasitud, epancha on pikk ja lahtiste tiibadega.

Kiievi rahvas levitas tema võimu; nad austasid teda mitte ainult kui tormide, vaid ka kõigi õhumuutuste jumalat, nii heade kui halbade, kasulike ja kahjulike. Miks nad palusid kingituseks punaseid päevi ja vastumeelsust halva ilma vastu, mida austasid tema võimu ja kontrolli all olevad inimesed.

Masoovlased kutsuvad suurt tuult Pohvistsiiks. Muinasjuttudes asendab Vile mõnikord Röövli Ööbikuga, kes kehastab tuule kurja ja hävitavat jõudu.

“Millal Vile kaldale tuleb

Hallid lained tormavad

Metsas keerleb kollane leht,

Raevukas, Perun müriseb ... "(A.K. Tolstoi. "Vürst Rostislav").

PRIPEKALA – ihajumal. Tema välimus on muutlik. Kaitseb mehi.

PRIYA (Siva) on kevade, armastuse, abielu ja viljakuse jumalanna. Kevadel astub ta äikesega abieluliitu ja saadab viljaka vihmaseemne maa peale ning toob saaki.

Maaseid saaki loova jumalannana, taevajumala naisena, välgukandja ja vihmavalajana sulandus ta rahvateadvuses järk-järgult viljaka emakese Maaga.

Nimi "Siva" on kaashäälikuga "emis", "külv". Siwa õpetas maad harima, külvama, lõikama ja lina töötlema.

Nii nagu Peruni atribuudid kanti üle prohvet Iljale, asendati kristluse mõjul iidne kevadise viljakuse jumalanna St. Paraskeva (lihtrahvas kutsutakse märter Paraskevat püha reede nimeks) ja Jumalaema.

Mõnes kohas viitavad reedega seotud uskumused Püha Neitsile.

PROVE (Prono, Prov, Provo) - valgustuse jumal, ennustab. Selle jumaluse all mõistsid slaavlased ettemääratust, maailma valitsemist ja tuleviku käsutamist. "Tõesta" või "söö" - prohvetlik, prohvetlik. "Prono" - sõnast "teadma", see tähendab ennustama või tungima.

Prove oli tuntud Pommeri slaavlaste seas. Nad austasid teda kui Svetovidi järel tähtsuselt teist jumalust. Tema iidol seisis kõrgel tammel, mille ees oli altar. Tamme ümber oli maapind kahe- ja kolmetahuliste plokipeadega. Stargardis austati teda kui kõrgeimat jumalust.

V. Pisani hüpoteesi järgi on nimi Prove üks Peruni epiteete – õige, just.

Nime Prove võrreldakse baltislaavlaste seas ka jumal Poreviti nimega ja seda määratletakse kui viljakuse jumalust. Tavaliselt Prove'il oma iidolit ei olnud, teda austati pidustuste ajal metsades või metsatukades pühade tammede läheduses. Idol Prono seisis Altenburgis.

Raamat “Saksa jumalatest” kirjeldab, kuidas Altenburgi piiskopi Heroldi eeskujul Pronile pühendatud mets põletati.

PRPATS (peperuga, preperuga) – Dalmaatsias on neiu Dodola asemel vallaline mees, kelle nimi on Prpats. Prpats esindab äikesejumalat.

Tema kaaslasi kutsutakse prporuseks; riitus ise ei erine sisuliselt Dodoli omast: nad riietavad seda ka roheluse ja lilledega, valatakse enne iga onni üle.

Bulgaarlased kutsuvad seda peperuga või preperuga.

RAADIO GOST(Redigost, Radigast) - välgujumal, tapja ja pilvede õgija ning samal ajal helendav külaline, kes ilmub kevade tagasitulekuga. Maapealset tuld tunnistati taeva pojaks, viidi põhja, kingitusena surelikele, põgusaks välguks ja seetõttu oli ka idee aukülalisest, tulnukast taevast maa peale. sellega seotud.

Vene asunikud austasid teda külalise nimega. Samal ajal sai ta iga välismaalase (külalise) päästva jumala iseloomu, kes ilmus võõrasse majja ja andis end kohalike penaatide (st kolde) kaitse alla, kaugetest riikidest saabunud kaupmeeste kaitsejumala. ja kaubandust üldiselt.

Slaavi Radigosti kujutati pühvli peaga rinnal.

ROD on slaavlaste vanim isikustamata jumal. Universumi jumal, kes elab taevas ja andis elu kõigile elusolenditele, Rodi samastati mõnikord fallosega, mõnikord teraviljaga (sealhulgas päikese- ja vihmateraviljaga, väetades maad).

Hiljem on see Peruni kui loovate, viljakate loodusjõudude esindaja hüüdnimi; kevadiste äikese ajal, kivihaamriga lüües, kive-pilvi purustades ja laiali puistates, kutsus ta ellu talve külmast hingeõhust kivistunud pilvehiiglasi; müütilises keeles rääkides taaselustas ta kivid ja lõi neist hiiglasliku hõimu.

Seega olid hiiglased tema järeltulijad, tema loomingulise tegevuse esimene vili.

Mõnes kirikuslaavi käsikirjas tähendab nimi Rod vaimu, mis on täielikult kooskõlas selle sõna piirkondliku kasutusega: Saratovi provintsis tähendas Rod pilku, pilti ja Tula keeles kummitust, kummitust. Kaevamiste käigus leitakse selle jumala savi-, puidu- ja kivikujutisi, kaitsvaid talismane.

RODOMYSL- Varangi slaavlaste jumalus, seaduste patroon, heade nõuannete, tarkuse, punaste ja tarkade kõnede andja.

Tema iidol kujutas mediteerivat meest, kes toetas parema käe nimetissõrme otsaesisele, vasakus käes - odaga kilpi.

Rozhanitsy - slaavlaste vanimad isikustamata jumalannad. Naised sünnitavad – sünnitav naine, kes annab elu kõigele elavale: mehele, taimestikule ja loomastikule.

Hiljem Rozhanitsy isikustati - nad said pärisnimed: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya jne.

RUGEVIT (Ruevit) - ühe slaavi hõimu kõrgeim jumal. “Rugi” (niidud) on hõimu nimi (võimalik, et ka minanimi) ja “vita” on Elu. Rugewiti iidol seisis Rugeni saarel Karenze linnas, see oli valmistatud tohutust tammest ja templit kujutasid punastest vaipadest või punastest kangastest seinad. Jumalaid, keda peeti nende esivanemateks, patroonideks ja hõimu sõjakateks kaitsjateks, kujutati selgelt väljendunud meessoost tunnustega.

Saxo kirjelduse kohaselt oli Rugewiti iidol tammepuust ja kujutas endast seitsme näoga koletist, mis kõik olid kaelal ja olid ülaosas ühendatud ühes koljus. Tema vööl rippus seitse tupega mõõka ja kaheksandat, alasti, hoidis ta paremas käes.

Sõdalased võtsid selle jumala puunukud endaga kaasa, kui nad lodial matkama läksid. Ja suur puidust iidol seisis künkal, ähvardades vaenlasi ja kaitstes igasuguse ebaõnne eest.

Ruevita ohverdati enne ja pärast kampaaniat, eriti kui kampaania oli edukas. Jumala rohked näod iidsete slaavlaste seas tähendasid tema haavamatust.

Ta kaitses meie saart vaenlaste eest;

Ta vaatas valvsalt seitsme peaga ringi,

Meie Rugewit, võitmatu jumal.

Ja me mõtlesime: "Preestrid ei ütle asjata,

Mis siis, kui vaenlane tallab oma läve,

Ta ärkab ellu ja ta silmad löövad leeki,

Ja ta tõstab raevukas vihas üles seitse mõõka

Meie Rugevit, meie solvunud jumal ”(A.K. Tolstoi. „Rugevit”).

SVAROZHICH - tuli, taeva poeg-Svarog.

“Linnas pole midagi peale osavalt puidust ehitatud templi ... Selle seinu kaunistavad väljastpoolt imelised nikerdused, mis kujutavad jumalate ja jumalannade kujutisi. Sees on inimeste loodud jumalad, kes on kohutavalt kiivritesse ja soomustesse riietatud; Igale neist on graveeritud tema nimi. Peamine neist on Svarozhich; kõik paganad austavad teda ja kummardavad teda rohkem kui teisi jumalaid."(Dietmari tõendid).

See tempel asus Ditmari sõnul slaavi linnas Retras, üks kolmest templi väravast viis mere äärde ja seda peeti tavainimestele kättesaamatuks.

Meie esivanemad omistasid maise tule tekkepõhjuse äikesejumalale, kes saatis taevase leegi maa peale langenud välgu kujul.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - taeva- ja valgusjumal baltislaavlaste seas. Sventoviti iidol seisis Arkona linna pühamus.

SVYATIBOR on serblaste seas metsajumal. Tema nimi koosneb kahest sõnast: "pühak" ja "boor".

Merseburgi lähedal pühendasid serblased talle metsa, milles oli surmanuhtluse alusel keelatud raiuda mitte ainult tervet puud, vaid isegi oksa.

SVYATOVIT (Svetovid) - Diva ja Svarogiga identne jumalus. Need on lihtsalt erinevad hüüdnimed samale ülimale olendile.

Grammatika Saxo järgi seisis rikkalikus Arkoni templis tohutu mehest pikem iidol Svjatovit, millel oli neli habemepead eraldi kaelal, neljas erinevas suunas pööratud; paremas käes hoidis ta veiniga täidetud turiumisarve.

Svjatoviti neli külge tähistasid ilmselt nelja kardinaalset suunda ja nendega seotud nelja aastaaega (ida ja lõuna – päeva kuningriik, kevad, suvi; lääs ja põhi – öö ja talve kuningriik); habe on taevast katvate pilvede embleem, mõõk on välk; taevaste äikeseisandana läheb ta öösel välja pimeduse deemonitega võitlema, lööb neisse välku ja kallab vihma maa peale.

Samas tunnistatakse teda ka viljakuse jumalaks; talle saadeti palveid maa viljade külluse pärast, tema veiniga täidetud sarve järgi mõeldi tulevase saagi üle. "Svjatki" - mängud jumal Svetovidi auks - olid idaslaavlaste seas laialt levinud: venelased, ukrainlased, valgevenelased.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - tulejumal, tuliohvrite jumal, vahendaja inimeste ja taevajumalate vahel; jumalus, mis oli üks seitsmest iidse Vene panteoni jumalusest.

Kõige iidsem kallastele tõusev jumalus, püha tiivuline koer, kes valvab seemneid ja saaki. Justkui relvastatud hüve kehastus.

Hiljem hakati Semarglit nimetama Pereplutiks, võib-olla seetõttu, et teda seostati rohkem taimejuurte kaitsmisega. Sellel on ka deemonlik iseloom. Tal on võime ravida, sest ta tõi elupuu võrse taevast maa peale.

Vürst Vladimiri panteoni jumal; "Ja ta pani künkale, torni taha ebajumalad: Perun ... ja Khors, ja Dazhbog, ja Stribog, ja Simargl ja Makosh"("Möödunud aastate lugu").

Sõnas "Simargl" ühendage kaks erinevad nimed nagu näha teistelt monumentidelt.

Ühe Kristuse-armastaja Sõnas öeldakse: "nad usuvad ... simsi, ja Yerglasse (variant 15. sajandi loendi järgi: R'glas)". Need nimed jäävad selgitamata.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) on sügise ja aiaviljade jumalanna. Kujutatud pikkade juustega alasti naisena, hoides paremas käes õuna ja vasakus kobarat.

Siva on mitte ainult aiaviljade jumalus, vaid ka nende valmimise aeg, sügis.

TUGEV JUMAL – üks nimedest kõrgeim jumal. Selle jumaluse all austasid slaavlased kehalise kindluse looduse kingitust.

Teda kujutati mehena, kelle paremas käes oli nool ja vasakus hõbekuul, justkui andes seeläbi teada, et kindluse valduses on kogu maailm. Tema jalge all lebasid lõvipea ja inimese pea, kuna mõlemad on kehalise kindluse embleem.

SITIVRATS (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - jumal, kes keerab suveks päikeseratta ja samal ajal annab maale tagasi viljakuse jõu; inimesed seostavad vihmapiisku seemnetega ja väidavad, et vihm langeb taevast läbi sõela või sõela.

Nad kujutasid Jumalat vana mehena, käes kepp, millega ta surnute luid riisus; sipelgad paistsid tema parema jala all ning rongad ja muud röövlinnud istusid tema vasaku jala all.

PÄIKESEMA on pilvine vihmakandev naine, kelle pimedast sügavusest sünnib kevadel Päike ja teiseks jumalanna Zorya, kes igal hommikul sünnitab särava poja ja laotab talle kuldroosa loori. üle taeva taeva.

Ta tundus ka keerlevat asja olevat. Venemaal on säilinud vana ütlus: "Oota Päikese ema Jumala kohtuotsust!"

Vene muinasjuttudes kuulub Päikesele 12 kuningriiki (12 kuud, 12 sodiaagimärki); Slovakid ütlevad, et Päikest kui taeva ja maa valitsejat teenib 12 päikesepiigat; serbia lauludes mainitud päikeseõed on nende neitsitega identsed.

SPORYSH (Sparysh) - külluse, seemnete ja võrsete jumalus, saagikoristus; idaslaavi mütoloogias viljakuse kehastus.

Teda kujutati valge lokkis mehena, kes kõnnib üle põllu. "Knotweed"- topelttera ehk topeltkõrv, mida peeti viljakuse kaksiksümboliks, nn "kuningas-kõrv".

Tseremooniaid tehes punuti kaksikkõrvast pärgi, pruuliti tavalist (“vennalikku”) õlut ja need kõrvad hammustati hammastega ära. Pihkva oblastis valmistati topeltkõrvadest spetsiaalne nukk - tungaltera. Neist kooti ka saagikoristus “habe”, mis oli pühendatud pühakutele, kelle kultus jätkas panslaavi kaksikute kultust - põllumajanduse patroonid: Flora ja Lavra, Kozma ja Demyan, Zosima ja Savva.

„See on õige, see on Sporysh. Seal – kõrvus-topelt! Kuidas ta kasvas: nagu kõrv! Ja maipõldudel on see märkamatu - te ei näe seda maapinnalt, kui ta kappab üle terve versta. - Ära karda: ta teeb pärja. Kõrvade pärg, kuld - lõikamine. Ja sälku panid nad pärja, et kõik oleks vaieldav, teravilja jätkub pikaks ajaks ”(A.M. Remizov. “Merele-ookeanile”).

SRECHA (Kohtumine) - saatusejumalanna. Teda kujutati kauni ketrava tüdrukuna, kes keerutab saatuse niiti. See on ööjumalanna – keegi ei näinud teda keerlemas – sellest ka komme öösel ennustada.

Tavaliselt toimus talvise jõuluaja öödel ennustamine tulevase saagi, järglaste ja ennekõike abielude jaoks.

STRIBOG (Striba, Weather, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - äikesejumal, kes ilmub tormides ja pööristes, tuulte kõrgeim kuningas. Nad kujutasid teda sarve puhumas.

Rahvas usub, et soojad kevadtuuled tulevad headest tujudest, tuisk ja tuisk aga kurjadest tujudest. Vene vandenõudes hääldatakse loits vastu "kohutav saatan, vägivaldne keeristorm, ... lendav tuline madu."

Fantaasia iidne mees, mis tõi laulu ja muusikaga kokku tormi ulgumise ja tuulte vile, samas võrdles pilvede ja keerisevate tuulte kiiret ja kapriisset lendu taevaste kooride helide saatel kaasa tormava meeletu tantsuga. Siit tekkisid mitmesugused müütilised jutud lauludest, pillimängust ja äikesevaimude tantsust, legend õhuharfist ning usk laulu ja muusika maagilisse jõusse.

Muusikariistade leiutajad austasid jumalaid, äikesetormide, lumetormide ja tuulte isandaid. Muusad polnud oma algses tähenduses midagi muud kui pilvelauljad ja tantsijad.

Slovakid usuvad, et taevased pöörised ja mürarikkad tammemetsad õpetasid inimestele laule.

KOHUS (Usud) - saatusejumalus. Muistsetes monumentides kasutatakse sõna "kohtuotsus" otseselt saatuse tähenduses.

Näiteks lugu Igori kampaaniast ütleb: "Ei kaval ega palju ega palju Jumala kohtuotsust ei lähe läbi."

Kohus hoiab enda käes kõike head ja hukatuslikku, tema karistusi ei saa vältida ei luure ega kavalus.

PÄIKE (Surya) – päike, päikese jumalus. Ilmselt üks jumal Khorsi nimedest.

„Palvetasime oma isa Belesi poole, et ta laseks Surya hobused taevasse, et Surya tõuseks meist kõrgemale ja keeraks igavesed kuldsed rattad. Sest ta on meie Päike, kes valgustab meie maju ja selle ees on meie majade kollete nägu kahvatu.(Velesi raamat).

JUUSTUMAA EMA - maajumalanna, viljakas ema, taeva naine. Suvetaevas embab Maad, puistab sellele oma kiirte ja vete aardeid ning Maa jääb rasedaks ja kannab vilja.

Kevadsoojusest soojendamata, vihmast purjutamata ei suuda ta midagi toota. Talvel muutub see külmast kiviks ja viljatuks.

Pilti kasutati sageli rahvakunstis.

“Armastusejumala, igavesti noore jumala Yarila armsad kõned tormavad päikese käes. "Oh, sa oled goy. Maaema Juust! Armasta mind, valgusjumalat, sinu armastuse pärast kaunistan sind siniste merede, kollaste liivade, roheliste sipelgate, helepunaste, taevasiniste lilledega; sünnitate minult hulgaliselt armsaid lapsi ... ”(P.I. Melnikov-Petšerski.“ Metsades”).

TRIGLAV- paljude iidsete slaavlaste hõimude peamine paganlik jumalus, kolme kuningriigi isand: taevas, maa ja põrgu (st õhu kuningriik, pilvised koopad ja äikeseline põrgu).

Triglavi tšehhidel on kolm kitsepead, mis annab tunnistust selle äikeselisest tähendusest (kits on Thorile pühendatud loom). Szczecinis seisis Triglavi kolmepäine iidol kolmest künkast peamises otsas ja tema silmade kohal oli kuldne riba, mida seostatakse selle jumaluse kaasamisega ennustamisse ja tuleviku ennustamisse.

Erinevate mütoloogiliste pärimuste kohaselt hõlmas Triglav erinevad jumalad. 9. sajandi Novgorodis koosnes Suur Triglav Svarogist, Perunist ja Sventovitist ning varem (enne lääneslaavlaste kolimist Novgorodi maadele) Svarogist, Perunist ja Velesist. Kiievis ilmselt - Perunist, Dazhbogist ja Stribogist.

Väikesed triglavid koosnesid jumalatest, kes seisid hierarhilisel redelil madalamal.

TROJA on paganlik jumalus, iidsetes monumentides mainitakse teda koos Peruni, Khorsi ja Volosega. Nimi Troyan moodustati sõnadest "kolm", "kolm" ja suure tõenäosusega selle identsusest Triglaviga.

Serbia legendi ühe variandi järgi oli Troyanil kolm pead ja vahast tiivad ning kitsekõrvad.

«Ennustamise käigus juhatati must hobune Triglav kolm korda läbi üheksa maale pandud oda. Lõunaslaavi ja võib-olla ka idaslaavi traditsioonides on kolmepealine tegelane trooja.(V.Ya. Petrukhin).

Serbia muinasjuttudes neelab üks Trooja pea inimesi, teine ​​- loomi, kolmas - kalu, mis sümboliseerib tema seost kolme kuningriigiga.

TUR - Peruni kehastus; "Nende seaduste vastastel kogunemistel meenutavad teatud tura-saatan ja loetud jumalakartlikud pätid leidlikult"(Sünopsis).

Sõnaga "reis" on lahutamatud mõisted kiirest liikumisest ja tormakast survest.

Tulevikus on selle sõna tuletatud tähendus "tuhine ringreis" julge, võimas sõdalane.

USLAD(Oslad) - pidude jumal (verbist "rõõm"); mugavuste ja armastuse jumalanna Lada kaaslane; kunstide patroon. "Rõõm, mis võrgutab ühe pilguga..."(M. Heraskov. "Vladimirada").

Teda austati kui kõigi naudingute ja lõbustuste patrooni, luksuse, pidusöökide, lõbude ja eriti maitsvate naudingute jumalat. Tema iidol püstitati Vladimir I tahtel ja seejärel hävitati Kiievis. “... ... on parem, jättes Delighti, targalt ja ettevaatlikult ohverdada Ladale, mis teeb sageli noortele teadlastele õnne, ja Delightile - pealegi mitte kunagi, jättes neid põlgusse ja igavesse vaesusesse.(M.D. Tšulkov. "Mockingbird, or Slaavi Tales").

FLINZ- Surmajumal. Nad kujutasid teda erinevalt. Mõnikord kujutasid nad teda luustikuna, vasaku õla küljes rippus mantel ja paremas käes hoidis ta pikka varrast, mille otsas oli tõrvik. Tema vasakul õlal istus lõvi, kes kahe esikäpaga toetus pea peale, ühe tagakäpaga õlale ja teisega luustiku käele.

Slaavlased arvasid, et see lõvi sunnib neid surema. Teine viis teda kujutada oli sama, ainult selle erinevusega, et nad ei kujutanud teda luustiku, vaid elava kehana.

HOP- taim ja jumal; taim, millest valmistatakse jumalikku jooki.

"Ma ütlen teile, mees: sest ma olen humal ... sest ma olen tugevam, rohkem kui kõik maa viljad, juurtest saati tugev ja viljakas ja suur suguharu, ja mu ema on loodud Jumal, ja mul on tükid jalgades ja emakas, ma ei ole vihane, vaid ma olen kõrgel peas ja mu keel on paljusõnaline ja mu meel on erinev ja mu mõlemad silmad on sünged, kadedad ja Olen edev Velmi ja rikas ning mu käed hoiavad kogu maad.(vana vene tähendamissõna).

KHORS (Korsha, Kore, Korsh) - iidne vene päikese ja päikeseketta jumalus. See on kõige tuntum kaguslaavlaste seas, kus päike lihtsalt valitseb ülejäänud maailma üle.

Pole juhus, et "Igori kampaanialoos" mainitakse Chore'i just seoses lõunaga, Tmutarakaniga. Vürst Vseslav, kes läks öösel Tmutarakani, "Suure hobuse ja hundi juurde rändab tee uuesti", ehk enne päikesetõusu. Arvatakse, et sellest sõnast on saanud oma nime ka lõunapoolne Korsuni linn (algselt Khorsun).

Hors on pühendatud kahele väga suurele slaavi paganlikule pühale aastas (seotud ka Svetovidi, Yarila-Yarovitiga jt) - suve- ja talvise pööripäeva päevadele juunis (kui vankriratas veereti mäest alla tingimata jõgi - päikese päikesemärk, mis sümboliseerib talveks tagasipööratavat päikest) ja detsembris (kui nad austasid Kolyadat, Yarilat jne).

Mõned allikad väidavad, et see jumal oli slaavi Aesculapius, teised on sarnased Bacchusega. Samal ajal on seisukoht, mille kohaselt Horat seostatakse mitte päikese, vaid kuuga, mille tõestuseks toovad nad välja Vseslavi libahundi motiivi.

TŠERNOBOGI- kohutav jumalus, kõigi äparduste ja saatuslike juhtumite algus. Tšernobogi kujutati soomust kandmas. Raevu täis näoga hoidis ta käes oda, olles valmis võitma või enamgi – kõikvõimalikke kurjuseid tekitama.

Sellele kohutavale vaimule ei ohverdatud mitte ainult hobuseid ja vange, vaid ka spetsiaalselt selleks ette nähtud inimesi. Ja kuna kõik riiklikud katastroofid omistati talle, palvetasid nad sellistel juhtudel tema poole, et kurja ära hoida.

Tšernobog elab põrgus. Tšernobog ja Belobog võitlevad alati, nad ei saa üksteist võita, asendavad üksteist päeval ja öösel - nende jumaluste kehastus.

Tšernobogi viha saavad taltsutada ainult maagid.

“Lärmakas relvadega tuleb Tšernobog;

See äge vaim lahkus veristelt põldudelt,

Kus ta ülistas end barbaarsuse ja raevuga;

Kuhu laibati loomadele toiduks laiali;

Trofeede vahel, kuhu surm kroone punus,

Nad ohverdasid talle oma hobused,

Kui venelased endale võite palusid ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

NUMBERBOG – kuujumal. Külarahvas läks uut kuud vastu võtma ja pöördus tema poole õnne, tervise ja saagikoristuse palvetega.

Nii nagu häid endeid seostati päikesetõusuga ja halbu endeid päikeseloojanguga, nii anti ka kuu õnnelik tähendus selle kasvu perioodil ja kahetsusväärne - kahjustuse perioodil. Kuu vähenemist seletati vanaduse hävitava mõjuga või vaenuliku jõu tegevusega.

CHUR (Tzur) - iidne koldejumal, kaitstes maavalduste-piiride piire. Tal paluti põldudel piire säilitada.

Sõna "chur" kasutatakse keelu tähenduses tänapäevalgi. Teda kutsutakse ennustamise, mängude jms ajal. ("Kiriku mind!"). Chur pühitseb omandiõigust ("Kiriku minu!"). See määrab ka vajaliku töö koguse ja kvaliteedi. ("Liiga palju!").

Chock – puust churi kujutis. Chur on iidne müütiline olend.

Chur on üks iidsed nimed, mis anti maja penatile, s.o. tulekoldes lõõmav tuli, perekonna pärandi hoidja.

Valgevenelased räägivad, et igal omanikul on oma tšur – jumal, kes kaitseb tema maavalduste piire; oma kruntide piiridele valavad nad muldküngasid, piirates need palisaadiga, ja keegi ei julge sellist küngast rebida, kartes vihastada jumalust.

YUTRABOG- mõne allika järgi on üks Belbogi hüüdnimedest, Frenzeli järgi vastab Yutrabog Aurorale - ta toodab selle jumala nime sõnast "hommik".

YAZHE- 15. sajandi Poola ülestähendustes. mainitakse kolme jumalust: Lada, Leli ja Yazha. Nende kolme jumaluse kombinatsioonil pole loogilist seost, neid kõiki seostatakse neile omistatud funktsioonide tõttu päikesesoojuse suurenemisega, külvi- ja küpsemishooajaga: Lada ja Lelya isikustasid kevad-suve. looduse õitseng ja Yazhe - see jõud, ilma milleta ei saaks päike silmapiirist kõrgemale tõusta.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - kevadiste äikesetormide jumal, kehastab kevadise Peruni viljastavat jõudu. See ühendab mõisted: kevadvalgus ja soojus; noor, tormakas, erutatud jõu raevule; armastuskirg, iha ja viljakus – kevade ja selle äikesetormide ideedest lahutamatud mõisted.

Sõna "yar" juur oli seotud mehelik jõud, isase seeme.

"Lugu Igori kampaaniast" epiteetides jar, poi, tuur kinnitatud kõige julgemate printside nimedele.

Teda kujutatakse noore, nägusa, valgel hobusel üle taeva ratsutavana ja valges rüüs; tal on peas kevadistest põllulilledest pärg, vasakus käes hoiab peotäis rukkikõrvu, jalad paljad. Kevadel tähistati "yarileid", mis lõppesid Yarila matustega.

Voroneži rahvale suunatud manitsuses kirjutas Tihhon: "Kõik selle puhkuse asjaolud näitavad seda. et seal oli mõni iidne iidol nimega Yarilo, mida nendes riikides austati jumalana ... Ja teised sellel puhkusel ... nad nimetavad seda mänguks "; Lisaks teatatakse, et inimesed ootavad seda puhkust iga-aastase tähistamisena, riietuvad parimasse kleiti ja lubavad end nördima.

Yarilal on põllumajandusrituaalides eriline roll, eriti kevadel. Kus Yarilo möödub - seal on hea saak, kes iganes ta vaatab - armastus süttib tema südames.

"Yarilo vedas mööda maailma, sünnitas põllu, sünnitas inimestele lapsi. Ja kus ta on jalaga, seal on elav šokk, ja kus ta vaatab, seal kõrv õitseb.(rahvalaul).

"Valgus ja jõud. Jumal Yarilo. Punane päike on meie! Maailmas pole ilusamat sind"(A.N. Ostrovski. "Lumetüdruk").

YAROVIT (Herovit) - äike, mis tapab deemoneid. Taevase sõdalasena kingiti Yarovitile lahingukilp, kuid samas oli ta ka igasuguse viljakuse looja.

Jaroviti kuldsete tahvlitega kilpi Wolgasti pühamu seinal ei saanud rahuajal oma kohalt teisaldada; sõja päevil kanti kilpi sõjaväe ees.

Yaroviti kultuskeskust ümbritsesid tema auks peetud puhkuse ajal plakatid.

Yarovit oli pühendatud ka kevadisele viljakuse festivalile; preester Yaroviti nimel, vastavalt St. Otto lausus püha riituse ajal järgmised sõnad: "Mina olen teie jumal, mina olen see, kes ehib põlde sipelgatega ja metsad lehtedega: minu võimuses on viljapõldude ja puude viljad, karjade järglased ja kõik, mis on inimese kasuks. Seda kõike ma annan neile, kes mind austavad, ja võtan ära neilt, kes minust ära pöörduvad."

ISMAN(Yason, Khason, Esse) - valguse jumal. Tšehhid tundsid seda jumalat. Nende nimi tähendas "hele", "punane".

Poola ajaloolane Długosz nimetab seda Jesse'iks, seostades selle Jupiteriga.

YASSA - Poljana slaavlaste ja Gertsi jumalus.

Yassa, Porevit ja Grov on kolm jumalust, mis kuuluvad slaavi polüteismi, kuid kelle iseloomulikke omadusi ja tarvikuid ning nende serveerimisviisi on kirjalike allikate või suuliste traditsioonide puudumise tõttu raske kirjeldada.

Kummardas tervet jumalate panteoni. Mõnes piirkonnas erinesid need oluliselt. Ajalugu on säilitanud üle saja nime, mille funktsioonid on üsna kindlad ja utilitaarsed. On üldtunnustatud, et Vana-Venemaa jumalad jagunesid mitmeks tasandiks. Esiteks - peajumal, pärast teda - Päikese jumalad, siis - igapäevaelu jumalad, viimased - pimeduse jõud.

Ülim jumal ja tema panteon

Mõelgem üksikasjalikumalt, kuidas Vana-Vene paganlikud jumalad erinesid.

Nimekirja juhib slaavlaste kõrgeim jumal Rod. See asub ülaosas jumalik panteon. Rod on kõigi elusolendite esivanem, looja ja valitseja. Tal endal pole füüsilist keha ja ta on kehatu vaim, mis eksisteerib kõikjal, loomata ja millel pole algust ega lõppu. Kas see pole mitte väga sarnane kristlaste, juutide, moslemite ja hindude jumalakontseptsiooniga? Perekond on võimeline lõhkema äikesega, viskama välku ja sadama vihma. Tema juhtimises on elu ja surm, maa viljade küllus ja vaesus. Kõik on tema kontrolli all. Keegi pole teda näinud, aga tema näeb kõiki. Tema nimi on endiselt olemas sõnades, mis sümboliseerivad meie kõige olulisemaid väärtusi - "kodumaa", "sugulane", "kevad" (selles mõttes - puhas vesi), "roodium" (keravälk, see tähendab tuli), "sünd", "saak" jne.

Jõult ja tähtsuselt järgneb talle päikesejumal. Vana-Venemaal on tal neli vormi: Kolyada, Svarog, Yarilo ja Dazhdbog. Kõik kehastused toimivad hooajaliselt. Sügisel, talvel, kevadel ja suvel ootavad inimesed igaühelt sobivat abi. Igaühega neist on seotud rituaalsed koosolekud ja hüvastijätud, rahva seas tuntud kui suured pühad-pidu. Praegugi küpsetame hea meelega Maslenitsale pannkooke, punume pärgi ja põletame jõuluaja ööl lõket.

Jumalike olendite osalemine igapäevaelus

Vana-Venemaa jumalad, kelle nimekiri on väga pikk, on salapärased üksused, mis mõjutavad kogu elutsüklit. Need jagunevad kolmeks tasandiks vastavalt nende autoriteedile teiste jumaluste seas ja tähtsuse järgi maistes asjades. Ülemine on jumalad, kes vastutavad globaalsete, rahvuslike küsimuste eest: sõjad, ilm, viljakus. Keskmine on kohaliku omavalitsuse jumalused – käsitöö, naistehoolduse, jahinduse ja kalanduse ning põllumajanduse patroonid. Välimuselt on nad kõik inimese moodi.

Madalaim tase on reserveeritud vaimsetele olenditele, välimus erinevad oluliselt jumalatest ja inimestest. Need on kõikvõimalikud metsa- ja koduloomad - näkid, goblin, brownie, kikimor, ghoul, bannik jne.

Kolyada

Ilma Kolyada, Yarila, Kupala ja Svetovidita on võimatu ette kujutada Vana-Vene paganlust. Aastaaegade eest vastutavad jumalad alustavad oma tsüklit Kolyadaga.

Kolyada ehk Khors valitseb maa peal 22. detsembrist kuni talvisest pööripäevast kevadise pööripäevani. See on beebi päike. Tervitage tema saabumist detsembris. Tähistamine kestab kaks nädalat, kuni 7. jaanuarini, talve tippajal, mil põllutöid ei tehta ning lühike päevavalgustund ei soodusta näputööd. Need päevad on tuntud kui jõuluaeg.

Pühadeks nuumati ja tapeti veiseid spetsiaalselt, avati tünnid hapukurgi ja hapukurgiga. Kokkuhoidvad omanikud kandsid ülejäägi laatadele. Suurema osa veistest just sel ajal vabastasid koormast vasikad, kitsed, talled. Täiskasvanud loomad said süüa ja müüa ning vastsündinud poegadega piimakuningannad jäid ühe portsjoniga rahule. Kõik oli väga mõistlik ja otstarbekas.

Jõuluaeg on kõige lõbusam aeg laulude, mängude, ennustamise, kosjasobide ja pulmadega. Need on päevad ja ööd ohjeldamatut lõbu, sõbralikke koosviibimisi, rikkalikke pidusööke ja täiesti seaduslikku jõudeolekut. Kolyadat kiideti eriliste lauludega - tänati varude säilimise eest, paluti sooja lumist talve, tervist endale, lähedastele ja kariloomadele. Tavaks oli vaestele suuremeelsus ja halastus üles näidata, et Kolyada ei läheks oma halastusega heategijatest mööda.

Yarilo

Sellele järgnevad Vana-Vene täiskasvanud päikesejumalad. Loetelu jätkub Yariloga (Ruevit, Yar, Yarovit) - noore eas päikesejumal. Kuhu ta vaatab, seal kasvab põld, kus möödub, seal tärkavad kasulikud taimed. Yarilo vastutab ka loomade viljakuse eest. Teda kirjeldatakse kui noormeest, kes ratsutab valgel hobusel üle taeva. Kätes - vibu ja nooled, paljad jalad, peas - metsalilledega rukkikõrvade kroon. Selle aeg on 21. märtsist, mil loodus ärkab aktiivselt talveunest, ja 22. juunini. Toiduvarud on selleks ajaks täiesti otsas ja tööd on palju. Kevadel toidab päev aastat. Talupojad künnavad ja külvavad maad, istutavad pesadele kanu, kontrollivad karjamaid, teevad korda oma majad ja kõrvalhooned. Yarilale meeldivaid rituaale peetakse kohe pärast kevadist pööripäeva. Intensiivne töö lõpeb suvise pööripäeva päeval, mil valgusti pöördub tagasi.

Dazhdbog

Dazhdbog ehk Kupail, Kupala, on jumal oma parimas eas, küps mees. Tema saabumist tähistatakse aasta pikimal ööl – 22. juunil. Vana-Venemaa jumalad armastavad legendi järgi lärmakaid pühi. Yarilat lahkudes ja Kupalaga kohtudes korraldavad nad mänge, põletavad Yarila kuju, hüppavad üle lõkke, viskavad pärgi vette, otsivad sõnajalaõit ja avaldavad soove. Vana-Venemaa jumalad ja slaavlased reageerivad neile hea meelelaadiga.

Nagu teate, elasid meie esivanemad hästi ja vabalt. Nad teadsid, kuidas südamest hästi tööd teha ja lõbutseda. Dazhdbogi hooajal annab maa sinna istutatud viljadele kogu mahla. Pikad päevavalgustunnid ja suur töömaht – heina koristamine, esimese saagi koristamine, talveks viljade koristamine, remont ja eluaseme ehitamine – nõudsid meie esivanematelt ennastsalgavat tööd. Tööd on suvel palju, kuid see pole raske, kui Dazhdbog aitab vihma ja päikselised päevad. 23. septembril, sügisese pööripäeva päeval, lõpeb Dazhdbogi võim.

Svarog

Päikesejumala neljas ajastu algab sügisese pööripäevaga 23. septembril ja lõpeb 22. detsembril, talvise pööripäeva päeval. Vana-Venemaa jumal Svarog ehk Svetovid on vanajumal, Maa abikaasa, Päikese, Dazhdbogi ja kõige olulisemate loodusnähtuste jumalate isa. Dazhdbog ta andis tuld ja andis jõu visata äikest ja välku. Legendides on teda kujutatud hallipäine vanamehena. Tema aeg on õitsengu, küllastumise ja rahu periood. Rahvas naudib kolm kuud maa varutud vilju, mängib pulmi, korraldab laatasid ega kurvasta millegi pärast. Ajakirjade järgi on Vana-Venemaa jumal Svarog pikk mees, kellel on neli pead neljal kaelal. Ta on suunatud põhja, lõuna, lääne ja itta. Tema käes on mõõk, millega Jumal lööb pimeduse jõude.

Perun

Perun on Svarogi poeg. Tema käes on välgunooled ja vikerkaar. Pilved on tema nägu, habe ja juuksed, äike on jumala tegusõna, tuul on hingeõhk ja vihm viljastab seemet. Viikingid ja varanglased uskusid, et panteoni parim jumal on loomulikult Perun. Mille jumal Vana-Venemaal on Svarogi ja Maa poeg? Laheda ja muutliku iseloomuga vapustavat ja võimsat Svarozhitšit peetakse vaprate sõdalaste kaitsepühakuks. Ta annab neile õnne sõjalistes asjades ja jõudu vastasseisus mis tahes vastasega.

Slaavlased omistavad talle armastust ja seppade ja kündjate eestkostet. Mõlemad tegid kõige raskemat tööd ja Perun patroneerib kõiki, kes ei kohku tagasi oma töösse füüsilist jõudu panemast.

Perun on iidse Venemaa sõjajumal. Sõjaretkedele minnes või vaenlase rünnakut oodates tõid slaavlased talle ohvreid. Perunile pühendatud altareid kaunistati sõjaväetrofeede, soomusrüü ja relvadega. Jumala kuju oli nikerdatud pagasiruumist suur puu. Tema ees süüdati tuli, millel põletati ohvrilooma. Tantsud torude ja kõristidega saatsid laule, mis sisaldasid vaenlase üle võidupalve sõnu.

Veles

Veles on põllumeeste ja karjakasvatajate armastatud jumal. Teda kutsutakse ka loomajumalaks. Slaavlased ei jaganud neid talupoegade eluvaldkondi - kõigil olid veised ja kõik kündisid maad. Veles (Volos, kuu) - rikkuse jumal. Algselt tuvastati Veles Peruniga. Ta käsutas ka pilvi ja oli taevaste lammaste karjane, kuid hiljem kästi tal hoolitseda maise karja eest. Veles saadab põldudele ja heinamaadele vihma. Pärast saagikoristust jäi tal alati üks vits lõikamata. See traditsioon on samuti säilinud. Just Vana-Venemaa Velesi ja Peruni jumalad on alati olnud kõige austatud inimesed. Meie esivanemad vandusid neile truuduse ja ausa sõnaga. Seda mainib N. M. Karamzini "Vene riigi ajalugu".

Stribog

Kui analüüsida, milliseid jumalaid Vana-Venemaal suurima innuga kummardati, siis on need enamasti looduse elementaarjõudude jumalad. Tänapäeva venelaste jaoks on väga raske neid omavahel mitte segamini ajada. Võtke seesama Stribog. Kuidas eristada teda Perunist, Velesist, Posvistist, Pogodast ja teistest tuule ja vihma isandatest?

Stribog on tuule, pilvede, tormide ja lumetormide isand. Ta on ühtaegu hea ja kuri. Jumal hoiab oma kätes sarve. Ta puhub sinna sisse ja kutsub elemente. Tema tuulest tuli muusika, laulud ja Muusikariistad. Arusaamine maagiline mõju muusika inimese psüühikale sündis loodushäältest – veemürast, lehestikust, tuule vilinast ja ulgumisest torudes, pragudes ja puude vahel. Kõik see on Stribogi orkester. Nad palvetavad Stribogi poole vihma ja selle lakkamise ning tugeva tuule vaibumise eest. Jahimehed paluvad tema abi, enne kui häbelikule ja tundlikule loomale järele lähevad.

Lada

Suurem osa teabest on selle jumalanna kohta säilinud. Lada on kõrgeima jumala Rodi naissoost kehastus. Tema riided on pilved ja kaste on pisarad. Hommikuses udus - jumalanna loor - liiguvad surnute varjud, keda ta viib teispoolsusesse.

Laadoga järve ääres asus jumalanna peamine tempel. Ülempreestrinna valiti väga hoolikalt. Seda võib võrrelda sellega, kuidas valitakse dalai-laama. Kõigepealt tõid maagid välja naised, kes sobisid kõige paremini emajumalanna rolli. Neid pidi eristama intelligentsus, ilu, osavus, jõud ja julgus. Seejärel koguti konkursile nende tütred, kes olid saanud viieaastaseks. Mitmetest võitjatest said maagi jüngrid. Kaheksa aastat mõistsid nad erinevate teadmiste, teaduste ja käsitöö valdkondade keerukust. Kolmeteistkümneselt testiti neid uuesti. Kõige väärilisemaks sai ülempreestrinna- Lada kehastus ja ülejäänud oli tema saatjaskond.

Ladale ohverdati lilled, mis olid punutud pärgadesse ja pannkoogid või fritüürid. Nad põletati rituaalsel tulel. See juhtus Ladodania pühal. Parimad noormehed ja neiud süütasid ohvritulest tõrvikud ja viisid teatepulga edasi andes üle kogu Venemaa. Pühade hommikul pidas preestrinna kõne. Ta läks inimeste juurde riietatult, kõige ilusamatest lilledest pärjas. Usuti, et sel hetkel sisenes ta ise oma kehasse ja suhu. Ta rääkis, mis ootab tema hõimukaaslasi, kuidas nad peaksid elama, mida saab ja tuleks teha ning mida mitte. Kui ta hüüdis inimese nime, siis häda talle, kui see oli noomitus. Kogu pere pöördus tagasilükatud jumalanna vastu. Ta oskas süütuid süüdistatavaid õigustada. Kõne lõpus langes naine põlvili. See oli märk sellest, et taevane Lada oli preestrinna surnukehast lahkunud. Magi pani ta selga Kena kleit ja lõbus algas.

Lada on eelkõige naiste patroness. Tema kaitse all on kolle, laste sünnitamine ja armastus. Mõned allikad tõmbavad paralleele Slaavi Lada ja Rooma Veenus.

Reede on Ladale pühendatud päev. Naised puhkasid reedel. Usuti, et igasugune äri, mille naine sel nädalapäeval alustas, taandub ehk pidurdab kõiki muid töid.

Mokosh

Mokosh või Makesha on teine ​​jumalanna, kes valvab perekonna kolde. Vanaslaavi keelest tõlgituna tähendab tema nimi "täis rahakott". Mokosh on kaubanduse, lõpliku saagi, juba olemasolevate puuviljade, nende müügi ja kõige õigema kasutamise jumalus. Jumalanna kuju on tehtud nii, et ta hoiab käes suurt sarve. Tema käed ja pea on keskmisest inimesest suuremad ning ülejäänud kehaga võrreldes ebaproportsionaalsed. Talle omistatakse maa viljade haldamise eest. Seetõttu on Mokoshi veel üks ametisse nimetamine saatuse juhtimine.

Mokosh on eriti huvitatud kudumisest ja ketramisest. Niidi ketramine on paljudes uskumustes seotud saatuse kudumisega. Nad ütlevad, et lõpetamata taku ei saa üleöö jätta, muidu rikub Mokosha lõnga ja seega ka saatuse. Mõnes põhjapoolses piirkonnas peeti teda ebasõbralikuks jumalannaks.

Paraskeva reede

Jumalanna Paraskeva-Pyatnitsa on Mokoshi järglane. Ta kõnnib valges kleidis. Ta patroneerib kaubandus- ja noortepidusid mängude, laulude ja tantsudega. Sel põhjusel oli reedel Venemaal pikka aega turupäev, mil naised ei tohtinud tööd teha. Sõnakuulmatuse eest võib ta muuta sõnakuulmatust konnaks.

Jumalanna vastutab kaevude vee puhtuse eest, aitab leida maa-aluseid võtmeid. Et Paraskeva reede alati abiks oleks, õmblevad naised põlledesse villase taku tükke.

Semargl

Üks iidsemaid ja, kui nii võib öelda, stabiilsemaid jumalaid on Semargl. See jumal on üks seitsmest kõige austusväärsemast. Nime päritolu on varjatud saladustega. Teine nimi Pereplut tundub venelikum, kuid selle tähendus on aastatega kadunud. Smargle on ainus jumal, kellel on looma välimus – tiivuline koer. Ta täidab inimeste ja jumalate vahelise vahendaja funktsiooni. Semargl annab ohverdustest edasi. Ta on tule jumal.

Kord tõi Semargl maa peale elupuu oksa. Sellest ajast alates on ta võtnud seemneid ja põllukultuure oma patrooni alla. Ta on taimejuurte jumal ja teab, kuidas haigusi ravida.

Tšernobog

Seisva veega metsatihnikud, sood, basseinid ja tiigid on kohutavad. Vana-Venemaa säilitas palju legende neis elavate erinevate kurjade vaimude kohta.

Slaavi jumalad pole vene inimeste jaoks kõik lahked ja meeldivad. Selline on Tšernobog – kurjuse jõudude isand, pimeduse, haiguse ja ebaõnne jumal. Tema käes on oda ja ta nägu on täis pahatahtlikkust. Ta valitseb öösel. Ja kuigi Belobog on talle vastu, kuid allub Tšernobogile, on ta väga arvukas ja küllastumatu. Need on näkid, veekogudesse lohistavad, goblin, segased metsarajad, kapriissed pruunid, kavalad bannikid.

Moreen

Morena ehk Maruha on kurjuse ja surma jumalanna. Ta domineerib külma talve, vihmase öö, sõdade ja haigusepideemiate ajal. Teda kujutatakse kui kohutavat musta näo, kondise keha, vajunud nina ja pikkade kõverate küünistega naist. Tema teenijad on haigused. Lahingu ajal klammerdub ta haavatute külge ja joob nende verd. Morena ei lahku kunagi üksi. Perun ajab ta minema. Jumal Peruni kohtumise püha ajal hävitavad slaavlased halastamatult Morena iidoli.

Kristluse tungimine paganlikesse rituaalidesse

Arvatakse, et kristlus on venelastele vähem lähedane kui paganlus. Nad ütlevad, et pole juhus, et rohkem kui tuhat aastat pole me üle elanud paljusid iidseid kombeid, näiteks: Maslenitsa tähistamine, pulmarituaalid, pruunikale meeldimine, usk musta kassi, naine tühja ämbriga. jm. Sellegipoolest on uue religiooni juurutamise otstarbekus väljaspool kahtlust. Venemaaks ristinud vürst Vladimiri ajal valitses üksikute vürstiriikide ja hõimude vahel suur lahknevus. Ainult ühine ideoloogia võiks kõiki lepitada. Selliseks siduvaks jõuks sai kristlus. Selle rituaalid, pühadeaeg ja paastud sobituvad orgaaniliselt igapäevaste asjade ja argielu iga-aastasesse tsüklisse ning kristlikud pühakud aitavad Jeesuse Kristuse nimel ristitud usklikke pakilistes küsimustes mitte vähem tõhusalt. Sõna "õigeusk" pärines Vana-Venemaalt. Slaavlaste jumalad aitasid meie esivanemaid mitte halvemini kui kristlikud pühakud. Nende poole pöördumine oli õige sõna, see tähendab õigeusk.

See, et paljud meist lükkavad tagasi õigeusu praeguse vormi, tõrjuvad tagasi kirikuametnikke, kes saavad kasu ebaõiglasel viisil. Kristluse-eelsel ajal olid ka preestrid, kes lõid intriige ja rikastusid kavalusega saadud ohvritest.

Vana-Venemaa ja slaavlaste jumalad muutsid aeg-ajalt oma funktsioone ja muutusid heast kurjaks, läksid ühest hüpostaasist teise. Nende esivanemad olid paljudes kohtades erinevad. See tekitas konfliktsituatsioone. Vana-Venemaa suured jumalad pole kuhugi kadunud, nagu pole kadunud ka üks Jumal, kogu maailma looja. Neid hakati lihtsalt nimetama teiste nimedega - kristlike pühakute nimedega ja jumaliku panteoni eesotsas on Looja poeg Jeesus Kristus, kes suri meie pattude lunastamiseks ristil märtrina. Ta tõi Uus Testament- inimeste armastuse seadus üksteise vastu. See ei olnud enne teda. Vanasti lahendati vaidlusi ainult füüsilise jõu abil. Selle seaduse õigeks mõistmiseks ja aktsepteerimiseks peame õppima ja oma lastele õpetama. Kui Vana-Venemaa paganlikud jumalad, kelle nimekiri nii erinevate kehastuste ja transformatsioonidega kui ka maapinnal lagunedes ületab sadu, põhjustasid sageli tülisid üksikute klannide vahel, siis kristlikud pühakud pole kunagi olnud kristlaste lahknemise põhjuseks. erinevatest nimiväärtustest.

Boriss Olšanski maal.

Ammu, nõukogude ajal, mõtlesin selle peale kuidagi. ma tean hästi Kreeka müüdid, veidi halvem kui hindu, araabia, hiina ja skandinaavia keeles, on mul aimu veel mõnest teisest. Esitasin endale küsimuse: kas ma tunnen vene mütoloogiat? Algul isegi kahtlesin: kas see on olemas? Arvasin, et üks peaks olema, aga ma ei tundnud teda üldse. Peaaegu mitte midagi.

Siis oskasin nimetada mitukümmend kreeka müütide kangelast, püüdsin meelde jätta vene jumalate nimesid. Pingutasin mälu ja sain aru, et mäletan ainult kahte või kolme. Mul oli endal isegi häbi.

Nad ütlevad, et iga kultuurne inimene peaks üldiseks arenguks teadma kreeka müüte. Ma ei vaidle vastu, ilmselt see nii on, aga iga inimene peab ennekõike teadma OMA, emakeelt, ürgset. Ja sa pead teadma oma mütoloogiat vähemalt kaks korda paremini kui mis tahes muud.

Kuid neil päevil oli vene mütoloogiast peaaegu võimatu midagi õppida. Pidin ootama paremaid aegu.

Umbes seitse aastat tagasi avastasin lõpuks vene müütide imelise maailma ja olin lihtsalt hämmastunud sellest lummavast pildist, mis mulle avanes – otsekui tundmatutest vetest kerkis mu ees Kiteži linna kirjeldamatu ilu. Siin oli tõeliselt vene vaim, oli tunda Venemaa lõhna.

Peaaegu kohe leidsin nendel teemadel maalinud suurte kunstnike maalid: Boriss Olšanski, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Križanivski. Geniaalne Konstantin Vassiljev sai mulle selgemaks, tal on ka pilte müütilisest Venemaast ...

Allpool on väga lühidalt juttu vene mütoloogia peamistest jumalatest ja jumalannadest:

"Kind of heaven" - kunstnik Nonna Kukel.

GENUS. Sündinud Kuldmunast, loodud Kõigevägevama mõttega. Tema omakorda lõi kogu nähtava maailma. Ta jagas maailma kolmeks osaks: ülemine, keskmine ja alumine. Ülemine on taevas. On jumalaid, kes valitsevad inimeste üle. Nad teevad õiget asja ja seetõttu nimetatakse asustatud taevast reegliks. Allpool on inimeste maailm, mida me selgelt näeme - sellepärast on selle nimi Yav. Alumine on minevikumaailm, Nav. Esivanemad läksid sinna.

"Svarog" - kunstnik Viktor Korolkov.

SVAROG. Maa ja taeva looja. Svarog on tule allikas ja selle peremees. Ta ei loo mitte sõna, mitte maagiaga, erinevalt Velesist, vaid oma kätega, ta loob materiaalset maailma.

TRIGLAV. See on kolmepoolne jumal. Selles kõige olulisemas sümbolis väljendus meie iidse usu olemus: Jumal on üks, kuid tal on palju ilminguid. Kõige sagedamini ühendas see kolme peamist essents-hüpostaasi - Svarog, Perun ja Svyatovit (Sventovit). Usuti, et Triglav jälgib valvsalt kõiki kuningriike: Rule, Yavu ja Navu.

Suur hobune" - kunstnik Viktor Korolkov.

HOBUNE. Vana-slaavi päikesejumal, Rodi poeg, Velese vend. Khors on päikese, kollase ja valguse jumal. Venemaal eksisteeris samaaegselt vähemalt kolm päikesejumalat: Dazhdbog, Khors ja Yarilo. Nende erinevus oli järgmine: Dazhdbog kehastas taevase valguse, mis heidab maa peale, Reveali maailma. Khors on päikese, kollase ja valguse jumal. Yarilo oli kevadise valguse jumalad, kes mõnikord kehastas päikest.

"Veles" - kunstnik Andrei Klimenko.

VELES (Volos). Üks suurimaid jumalaid iidne maailm, Rodi poeg, Svarogi vend. Ta pani Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma. Teda kutsuti materiaalse rikkuse, jõukuse, õitsengu jumalaks, koduloomade, viljakuse patrooniks, peeti maa-aluseks jumalaks, Maoks, Alumise Maailma valitsejaks. Veles on metsloomade meister, Navi meister, võimas võlur ja libahunt, seaduste tõlk, kunstide õpetaja, reisijate ja kaupmeeste patroon, õnnejumal.

"Dazhdbog" - kunstnik Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Soojuse ja valguse andja, viljakuse ja eluandva jõu jumal, vilja küpsemise aeg.

"Perun" - kunstnik Nonna Kukel.

PERUN. Perun - äikesepilvede, äikese ja välgujumal; valitsev jumal, jumal, kes karistab seaduste eiramise eest, võib põhjustada vihma. Vendadest Svarozhichi kuulsaim. Äikesejumal Peruni esitleti keskealisena tugev mees halli hõbedase peaga, kuldsete vuntside ja habemega. Ta sõitis üle taeva hobusel või leegitseval vankril, relvastatud välgunoolte, kirveste või nooltega. Ta käskis pilvi ja taevavett.

YARILO. Kevade, kevadise valguse, soojuse, lõbususe jumal; noor, tormakas ja kontrollimatu jõud; kire ja viljakuse jumalus.

"Stribog" - kunstnik Viktor Korolkov.

STRIBOG. Õhuelementide isand, tuulte isand laseb neid merest nooltega. Ta suudab välja kutsuda ja taltsutada tormi ning muutuda oma abiliseks, müütiliseks linnuks Stratimiks. Venemaa õhku peeti seitsme tuule, seitsmekümne tuulepöörise ja seitsmesaja tuule konteineriks.

"Sventovit" - kunstnik Konstantin Vassiljev.

SVJATOVIT (Sventovit). Neljapäine õitsengu ja sõja jumal. Tema sümboliks on küllusesarve. Ja kuigi Dazhdbog kamandab päikest, pole ta nii mõjukas kui Svetovit. Svetoviti neli pead jälgivad universumit igas suunas. Svetovit lootis kõrgeima võimu peale, kuid Perun arvas sama: nad on igavesed rivaalid.

KATUS. Vana-Vene jumalatest Rod, Svarog, Perun ja teised jäävad Krõšnjast tavaliselt puudust tundma, kuid vahepeal on ta üks peamisi. Kõigeväelise ja jumalanna Maya poeg tuuakse maailma kõige esimese looja Rodi vennana, kuigi ta oli temast palju noorem.

"Semargl" - kunstnik Anna Zinkovskaja.

SEMARGL (Simargl). Svarogi poeg, tule ja kuu, tuleohvrite, kodu ja kolde jumal, seemnete ja saagi hoidja. Võiks muutuda pühaks tiivuliseks koeraks. Päikesesatelliit Dazhdbog.

"Belobog" - kunstnik Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). Valguse kehastus, päeva- ja kevadtaeva kehastus. Õnne, õnne, lahkuse, headuse jumal, Teda peetakse ka rikkuse ja viljakuse andjaks.

TŠERNOBOG (must Madu, Koschey). Jumala hävitaja. Külma, hävingu, surma, kurjuse jumal; hulluse jumal ja kõige halva ja musta kehastus. Tšernobog on Navi, Pimeduse ja Pekelnõi kuningriigi isand. Slaavlased uskusid, et vennad Belobog ja Tšernobog on igavesed rivaalid – nagu hea ja kuri, valgus ja pimedus, elu ja surm. Nad järgivad inimest kõikjal ja panevad saatuseraamatutesse kirja kõik tema head ja kurjad teod.

KITOVRAS (Polkan). Poolhobune – kentaur. See on jumalaehitaja, võlur, teadlane ja leiutaja. Sellel on üleloomulik jõud. Legendid Kitovrase kohta kuuluvad kogu aaria ühtsuse iidsetesse aegadesse ja on seetõttu teada paljudele rahvastele. Slaavlased usuvad, et Kitovras valvab Sventoviti päikesehobuseid.

KOLYADA. iidne jumal lõbusad peod. Kolmanda eluseaduse õpetaja. Ta rääkis inimestele Svarogi suurest kolost, Svarogi päevast ja ööst ning koostas ka esimese kalendri.

SÜGIS. Kolyada noorem kaksikvend. Ta sai ülesandeks rakendada praktikas jumalikke teadmisi, mida Kolyada inimestele õpetas.

"Arvujumal" - kunstnik Viktor Korolkov.

NUMBERBOG – praeguse aja valitseja.

"Lel" - (kunstniku nimes on kahtlusi, vabandust, sellepärast ma ei kirjuta (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Muistsete slaavlaste mütoloogias on armastusjumal, ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg. Teda kujutati kullakarvalise, nagu tema ema, tiivulise beebina: armastus on ju vaba ja tabamatu.

"Makosh" - kunstnik Nonna Kukel.

MAKOSH (Mokosh). Maajumalanna, viljakus, viljaema, saatus, aga ka lambakasvatuse, naiste näputöö ja heaolu patroon majas. Jumalate ema, võib-olla Veles-Mokos-Mokoshi naine või kehastus.

"Bereginya" - kunstnik Boriss Olshansky.

BEREGINYA. Suur iidne slaavi jumalanna, kes sünnitas kõik asjad. Teda saadavad kõikjal säravad ratturid, kes kehastavad päikest.

"Lada" - (kunstnik on mulle kahjuks tundmatu).

LADA. Armastuse ja ilu jumalanna. Lada nimel nimetasid muistsed slaavlased mitte ainult algset armastusejumalannat, vaid ka kogu elusüsteemi – viisi, kus kõik oleks pidanud olema hästi ehk hästi. Perunitsa on üks jumalanna Lada, Thunderer Peruni naise kehastustest. Mõnikord nimetatakse teda äikesetüdrukuks, justkui rõhutades, et ta jagab oma abikaasaga äikesetormide üle võimu. Lada on abielu ja armastuse, külluse, saagi valmimisaja jumalanna.

"Marena - Ema Talv" - kunstnik Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Talve ja surma jumalanna, surnute maailm. Lada tütar, Živa ja Lelya õde. Ta on Koštšei naine.

"Devana" - kunstnik Pjotr ​​Orlovski.

DEVANA (Zevana, Dzevana). Jahijumalanna, metsajumal Svjatobori naine. Muistsed slaavlased esindasid Devanat kaunitari näol, kes oli riietatud oravaga ääristatud rikkalikku märjakasukasse; tõmmatud vibu ja nooltega. Epancha (ülerõivaste) asemel visati üle karunahk ja metsalise pea oli müts.

"Rusalia" - kunstnik Boriss Olšanski.

Sobral A.Ziborov

(Vene meedia andmetel)