Kristlik õpetus hinge surematusest. Usk hauataguse ellu Õpetus jumalikust tasust hauataguses elus

Pärast templi uuendamise püha lahkub Issand Juudamaalt ja läheb Jordani taha. Siin, Transjordaani piirkonnas, veedab Ta kolm kuud enne paasapüha, et siis viimast korda Jeruusalemma naasta. Evangelist Luukas kirjeldab kuues peatükis (13.–18.) üksikasjalikult Jeesuse Kristuse viibimist Taga-Joordaanis. See Päästja elu viimane periood on eriti oluline. Issand jutlustab väsimatult, avaldades oma õpetuse tähendust ja teeb palju suuri ja hiilgavaid tegusid. Ühel tähendamissõnast on evangeeliumi jutustuses eriline koht. See on tähendamissõna rikkast mehest ja Laatsarusest:

„Üks mees oli rikas, riietus purpurse ja peene linase riidesse ning pidutses iga päev suurepäraselt. Seal oli ka üks kerjus, Laatsarus, kes lamas kärnades oma väravas ja tahtis rikka mehe laualt pudenenud purudest toituda ja koerad, tulles, lakkusid tema kärnasid. Kerjus suri ja inglid viisid ta Aabrahami rüppe. Ka rikas mees suri ja nad matsid ta maha. Ja põrgus, olles piinades, tõstis ta oma silmad, nägi kaugelt Aabrahami ja Laatsarust tema rinnas ning hüüdis ning ütles: Isa Aabraham! halasta minu peale ja saada Laatsarus oma sõrmeotsa vette kastma ja mu keelt jahutama, sest ma olen selles leegis piinatud. Aga Aabraham ütles: laps! pidage meeles, et olete oma elus juba oma headuse saanud ja Laatsarus - kurja; nüüd on teda siin trööstitud, kuni sina kannatad; ja kõige selle kõrval on meie ja teie vahele tekkinud suur kuristik, nii et need, kes tahavad siit teie juurde minna, ei saa ega ka sealt meie juurde. Siis ta ütles: Ma palun sind, isa, saada ta mu isakotta, sest mul on viis venda; tunnistagu ta neile, et ka nemad ei tule sellesse piinapaika. Aabraham ütles talle: Neil on Mooses ja prohvetid; las nad kuulavad. Ta ütles: Ei, isa Aabraham, aga kui keegi surnuist tuleb nende juurde, siis nad parandavad meelt. Siis ütles Aabraham talle: kui nad ei kuula Moosest ja prohveteid, siis kui keegi surnuist üles tõuseb, ei usu nad (Luuka 16:19-31).

Piibli keel on eriti kujundlik. Meie maiste kontseptsioonide raames on võimatu peegeldada teise maailma tegelikkust. Ja seetõttu on Pühakirjas sageli kasutatud metafoor, allegooria ja tähendamissõna kõige sobivam vorm jutustamiseks vaimsest reaalsusest, mis on väljaspool inimese sensoorse kogemuse piire. Tähendamissõna rikkast mehest ja Laatsarusest on oma olemuselt väga eriline, sest see paljastab hauataguse elu saladuse ja selgitab usutõdesid, mis on meie päästmiseks äärmiselt olulised.

Esimene neist on see, et inimese füüsilise eksistentsi lakkamisega, tema surmaga ei peatu tema iseteadliku ja kordumatu isiksuse elu, tema individuaalne vaimne olemus ei lähe olematuks. Sest on mingisugune ülemeeleline, salapärane ja mõistusele arusaamatu reaalsus, mis võtab inimese pärast tema surma oma rüppe.

Teine tõde on see, et see teispoolne reaalsus on diferentseeritud, heterogeenne. See koosneb justkui kahest maailmast: hea maailmast, mida nimetatakse paradiisiks, ja kurjuse maailmast, mis on meile tuntud põrgu nime all. Pärast füüsilist surma pärib inimisiksus kas ühe või teise maailma, ranges kooskõlas meist igaühe hingeseisundiga. Selles, et saavutame postuumse saatuse, ei saa olla ülekohut, silmakirjalikkust ega pettust: prohveti sõnul on teid kaalutud (Tn 5:27) ja hea hing saab tasuks üleminekuga inimeste maailma. arm ja valgus kaasloomulikud ning kuri hing saab postuumselt kättemaksu, liitudes kurjuse hukatusliku maailmaga.

Tähendamissõnast saame ka teada, et need maailmad ei ole teineteisest täielikult eraldatud, nad on justkui üksteisele nähtavad, kuid vastastikku läbimatud. Ühest maailmast teise üle minna on võimatu, kuigi selle üle on võimalik mõtiskleda. Mõningast sarnasust sellest on näha meie maises elus: vang on vabaduse maailmas, millest ta ei saa omal tahtel lahkuda, kuid oma koopast saab vang mõtiskleda vabade inimeste maailma, kuhu pole ligipääsetav. tema.

Kurjuse maailmas viibimine on seotud suurte kannatustega. Nende piinatunde edastamiseks kasutab Päästja väga eredat ja tugevat tulekuju. Tähendamissõna rikast meest, keda põletab tuline kuumus, piinab janu. Ta palub Laatsarusel oma katsumusi leevendada ja sõrmi vette kastes tuua talle niiskust ja jahedust. See on muidugi kujund, sümbol, metafoor, mis aitab paljastada väga olulise vaimse tõe: maise füüsilise maailma piiridest tagapool, teispoolsuse igavikus on patune inimene kannatustes, mis on põrgu tuli. Oma igapäevaelus kasutame teatud kogemuste suure ulatuse väljendamiseks sageli tule kujutist sisaldavaid metafoore: "põleb häbist", "põleta kannatamatusest", "kire leek", "iha tuli". On hämmastav, et Issanda tähendamissõna hauatagusest elust ja selle maailma "kirgede ja himude" tuli paljastab vaieldamatu suhte.

Tihti juhtub, et inimese vajadusi ja soove ei saa tema elus realiseerida ja siis tekib sisemine konflikt, ebakõla, vastuolu iseendaga, mida psühholoogid nimetavad frustratsiooniks. Selle tulemusena suureneb inimese siseelu negatiivne pinge, mis omakorda võib viia isiksuse ja maailma kokkupõrkeni, mis objektiivselt takistab tema eneseteostust. Postuumse kättemaksu suurim draama seisneb selles, et erinevalt maisest elust ei saa hauataguses elus sellist pinget kunagi millegagi lahendada, moodustades patuse hinge vältimatute piinade olemuse.

Ühe või teise kahest teisest maailmast, nimelt hea või kurja maailma, nagu juba mainitud, pärib inimene vastavalt oma vaimsele seisundile. Tähendamissõna rikkast mehest ja Laatsarusest väljendab hinge piinavat seisundit, mõtiskledes headuse kauni maailma üle, kuid määrates end piinarikkale vegetatiivsele eksistentsile kurjuse sünges maailmas isegi oma eluajal.

Igavese elu perspektiivis pole kohta ülekohtul ja ülekohtul, mis inimese maise tee tumestasid. Just siin, meie ajutises elus, sai nii või teisiti petta, eksitada, tegusid ja sündmusi esitleda. Pole harvad juhud, kui inimene, olles oma olemuselt patune, kuri ja ebaaus, naudib kergeusklike ja ebaausate inimeste soosingut. head inimesed, esitledes end silmakirjalikult mitte sellisena, nagu ta tegelikult oli. Ja mõnikord kulub aastaid, enne kui pettus lõpuks hajub ja ilmseks muutub. Teine maailm, mis meid kõiki ees ootab, ei tea seda: ebasõbralik ja patune inimene pärib igavikus selle, mis vastab tema tõelisele hingeseisundile. Ta lahkub kurjuse elupaika nende tulega, kulutades ja vältimatuid valusaid kannatusi ning heasüdamlik ja leebe inimene pärib taevase elukoha, kandes oma hinge armu igavikku ja saades surematu elu kaasosaliseks Aabrahami rüpes. .

Issanda tähendamissõnas pole juhuslik kahe isiksusetüübi, elutee kahe variandi ja hauataguse kättemaksu kahe variandi personifikatsioon rikka mehe ja kerjuse kujundites. Miks täpselt? Rikkus iseenesest pole ju patt ja Issand ei mõista rikast hukka rikkaks olemise pärast, sest raha olemasolu või puudumine inimeses on moraalselt neutraalne. Kuid evangeeliumi narratiivis võib selgelt jälgida mingisuguse sisemise seose väidet rikkuse olemasolu ja hinge surma võimalikkuse vahel. Pidagem meeles: „Kui raske on neil, kellel on rikkusi, pääseda Jumala riiki! Sest kergem on kaamelil minna läbi nõelasilma kui rikkal pääseda Jumala riiki” (Luuka 18:24-25).

Miks on maised rikkused takistuseks taevaste varanduste pärimisel? Jah, sest rikkust seostatakse kiusatuste rohkusega. Tegelikult võib jõukas inimene lubada endale, kui mitte kõike, siis kindlasti palju seda, mida ta tahab. Kuid inimese soove ei dikteeri sageli mitte ainult tema vajadused vajaliku ja piisava järele, vaid ka tema instinktid ja kired, mida on äärmiselt raske ohjeldada ja kontrollida. Ja kui rikas inimene alistub instinktide ja kirgede võimule, siis pole tema elus väliseid pidurdavaid tegureid. Peate olema väga tugev ja tahtejõuline, vaimselt karastunud inimene, et rikas olles vältida rikkuse ahvatlusi. Vastupidi, vaene inimene on objektiivselt seatud tingimustesse, kus tal pole sageli lihtsalt võimalust oma kirgedele ja ahvatlustele järele anda. See väliste asjaolude piiramine kaitseb inimest teatud määral patu eest, kuigi loomulikult ei saa see olla tema päästmise garant.

"Ma palun sind, isa, saada ta mu isamajja," ütleb õnnetu rikas mees õnneliku kerjuse kohta, pöördudes Aabrahami poole, "sest mul on viis venda; tunnistagu ta neile, et ka nemad ei tule sellesse piinapaika. Ja Aabraham vastab talle: kui nad ei kuula Moosest ja prohveteid, siis kui keegi surnuist üles äratataks, siis nad ei usuks (Luuka 16:27-28, 31).

Kui suur tõde peitub nendes lihtsates sõnades! Tõepoolest, inimesed, kes on hullunud rikkuse kujuteldavast kõikvõimsusest, kellel on peamine eesmärk elu, maiste aarete hankimine, kõik mõeldavad ja mõeldamatud materiaalsed hüved oma kirgede rahuldamise nimel – need inimesed ei kuule mitte ainult Aabrahami ja Moosese sõna, vaid nad ei usu ka ülestõusnud surnuid, kui ta tuleb neid valgustama.

Seetõttu on meie päästmiseks nii oluline Jumala sõna, mida püha evangeelium on meieni läbi sajandite toonud ja mille lehekülgedelt ilmub maise olemasolu tõde igavese elu perspektiivis.

Meie tsivilisatsiooni tuhandete aastate arengu jooksul on tekkinud erinevad uskumused ja religioonid. Ja iga religioon sõnastas ühel või teisel kujul idee elust pärast surma. Ideid selle kohta surmajärgne elu on väga erinevad, aga on ühine asi: surm ei ole inimeksistentsi absoluutne lõpp ja elu (hing, teadvuse vool) eksisteerib edasi ka pärast füüsilise keha surma. Siin on 15 religiooni erinevad osad valgust ja nende ideid elust pärast surma.

Kõige iidsemad ideed hautaguse elu kohta ei jagunenud: kõik surnud inimesed lähevad samasse kohta, olenemata sellest, kes nad Maal olid. Esimesed ühenduse loomise katsed järelmaailm koos kättemaksuga on salvestatud Egiptuse "Surnute raamatusse", mis on seotud Osirise hauataguse õukonnaga.

V iidsed ajad polnud veel selget ettekujutust taevast ja põrgust. Vanad kreeklased uskusid, et pärast surma lahkub hing kehast ja läheb süngesse Hadese kuningriiki. Seal tema olemasolu jätkub, üsna sünge. Hinged rändavad mööda Lethe kaldaid, neil pole rõõmu, nad on kurvad ja kurdavad kurja saatuse üle, mis jättis nad ilma päikesevalgusest ja maise elu naudingutest. Hadese pimedat kuningriiki vihkasid kõik elusolendid. Hadest esitleti kohutava metsiku metsalisena, kes ei lase kunagi oma saagist lahti. Ainult kõige julgemad kangelased ja pooljumalad võisid laskuda pimedusse ja sealt tagasi elavate maailma.

Vanad kreeklased olid lapsepõlves rõõmsad. Kuid igasugune surma mainimine tekitas kurbust: pärast surma ei tunne hing kunagi rõõmu, ei näe eluandvat valgust. Ta vaid oigab meeleheites rõõmutust saatusest allaandmisest ja asjade muutumatust korrast. Ainult initsiatiivid leidsid õndsust osaduses taevastega ja kõik ülejäänud pärast surma ootasid ainult kannatused.

See religioon on umbes 300 aastat vanem kui kristlus ja tänapäeval on sellel Kreekas ja mujal maailmas teatud järgijaid. Erinevalt enamikust teistest planeedi religioonidest usub epikuurism paljudesse jumalatesse, kuid ükski neist ei pööra tähelepanu sellele, milliseks saavad inimesed pärast surma. Usklikud usuvad, et kõik, sealhulgas nende jumalad ja hing, koosneb aatomitest. Lisaks pole epikuurismi järgi elu pärast surma, midagi sellist nagu reinkarnatsioonid, põrgusse või taevasse minek – üldse mitte midagi.Kui inimene sureb, lahustub nende arvates ka hing ja muutub eimillekski. Lihtsalt lõpp!

Bahá'í religioon on oma lipu alla koondanud ligikaudu seitse miljonit inimest. Baha'id usuvad, et inimese hing on igavene ja ilus ning iga inimene peab enda kallal tööd tegema, et Jumalale lähemale jõuda. Erinevalt enamikust teistest religioonidest, millel on oma jumal või prohvet, usuvad bahá'íd ühte jumalat kõigi maailma religioonide jaoks. Baha'ide arvates ei ole olemas taevast ja põrgut ning enamik teisi religioone peab neid ekslikult mingisugusteks füüsiliselt eksisteerivateks paikadeks, samas kui neid tuleks käsitleda sümboolselt.

Baha'ide suhtumist surma iseloomustab optimism. Bahá'u'lláh ütleb: "Oo Kõigekõrgema poeg! Olen teinud surmast teile rõõmusõnumitooja. Mille üle sa kurb oled? Ma käskisin valgusel teie peale oma sära heita. Mida sa varjad?"

Ligikaudu 4 miljonit džainismi järgijat usuvad paljude jumalate olemasolusse ja hingede reinkarnatsiooni. Džainismis ei ole peamine, et kõike elavat kahjustataks, eesmärk on saada maksimaalselt head karmat, mis saavutatakse heade tegudega. Hea karma aitab hingel vabaneda ja inimesel saada järgmises elus jumaluseks (jumaluseks).

Inimesed, kes ei saavuta vabanemist, tiirlevad jätkuvalt uuestisünni tsüklis ja halva karmaga võivad mõned neist läbida isegi põrgu ja kannatuste kaheksa ringi. Põrgu kaheksa ringi muutuvad iga järjestikuse etapiga karmimaks ning hing läbib katsumusi ja isegi piinamisi, enne kui ta saab uue võimaluse reinkarnatsiooniks ja uue võimaluse vabanemiseks. Kuigi see võib võtta väga kaua aega, saavad vabanenud hinged koha jumalate seas.

Šintoism (神道 Shinto – "jumalate tee") on Jaapanis traditsiooniline religioon, mis põhineb iidsete jaapanlaste animistlikel tõekspidamistel, kummardamise objektideks on arvukad jumalused ja surnute vaimud.

Šintoismi kummalisus seisneb selles, et usklikud ei saa avalikult tunnistada, et nad on selle religiooni järgijad. Mõnede vanade Jaapani šintoistlike legendide järgi satuvad surnud süngesse maa-alusesse paika nimega Yomi, kus jõgi eraldab surnud elavatest. See on väga sarnane Kreeka Hadesega, kas pole? Šintoistid suhtuvad surma ja surnud lihasse äärmiselt negatiivselt. Jaapani keeles peetakse verbi "shinu" (surema) nilbeks ja seda kasutatakse ainult äärmise vajaduse korral.

Selle religiooni järgijad usuvad iidsetesse jumalatesse ja vaimudesse, mida nimetatakse "kamiks". Šintoistid usuvad, et mõnest inimesest võib pärast surma saada kami. Shinto sõnul on inimesed loomult puhtad ja suudavad hoida oma puhtust, kui nad hoiavad eemale kurjast ja teevad läbi mõned puhastusrituaalid. Shinto peamine vaimne põhimõte on elada kooskõlas looduse ja inimestega. Shinto järgi on maailm ühtne looduskeskkond, kus elavad kõrvuti kami, inimesed ja surnute hinged. Shinto templid, muide, on alati orgaaniliselt integreeritud loodusmaastikku (pildil Miyajima Itsukushima templi “ujuv” torii).

Enamikus India religioonides on levinud idee, et pärast surma sünnib inimese hing uuesti uude kehasse. Hingede ränne (reinkarnatsioon) toimub kõrgema maailmakorra korraldusel ja peaaegu ei sõltu inimesest. Kuid igaühe võimuses on seda korda mõjutada ja õiglasel viisil parandada hinge eksisteerimise tingimusi järgmises elus. Ühes pühade hümnide kogumikus on kirjeldatud, kuidas hing siseneb emakasse alles pärast pikka rännakut läbi maailma. Igavene hing sünnib uuesti ja uuesti – mitte ainult loomade ja inimeste kehas, vaid ka taimedes, vees ja kõiges loodavas. Veelgi enam, tema füüsilise keha valiku määravad hinge soovid. Seega saab iga hinduismi järgija "tellida", keda ta järgmises elus ümber kehastada tahaks.

Kõik teavad yin ja yangi mõisteid, mis on väga populaarne kontseptsioon, millele kõik Hiina traditsioonilise religiooni järgijad on truud. Yin on negatiivne, tume, naiselik, yang aga positiivne, särav ja mehelik. Yini ja yangi koostoime mõjutab suuresti kõigi olemite ja asjade saatust. Traditsioonilise Hiina religiooni järgi elajad usuvad rahulikku ellu pärast surma, kuid teatud rituaale sooritades ja esivanematele erilist austust tehes võib inimene saavutada rohkem. Pärast surma määrab jumal Cheng Huang, kas inimene oli piisavalt vooruslik, et jõuda surematute jumalate juurde ja elada budistlikus paradiisis, või on ta teel põrgusse, kus järgneb kohene taassünd ja uus kehastumine.

Sikhism on üks populaarsemaid religioone Indias (umbes 25 miljonit järgijat). Sikhism (ਸਿੱਖੀ) on monoteistlik religioon, mille Pandžabis asutas Guru Nanak 1500. aastal. Sikhid usuvad ühte Jumalasse, kõikvõimsasse ja kõikehõlmavasse Loojasse. Keegi ei tea tema tegelikku nime. Jumala kummardamise vorm sikhismis on meditatsioon. Ükski teine ​​jumalus, deemon, vaim ei ole sikhide religiooni järgi kummardamist väärt.

Küsimuse, mis juhtub inimesega pärast surma, otsustavad sikhid järgmiselt: nad peavad valeks kõiki ideid taevast ja põrgust, kättemaksust ja pattudest, karmast ja uutest taassündidest. Kättemaksu õpetus tulevane elu, meeleparanduse nõuded, pattudest puhastamine, paastumine, kasinus ja "head teod" – kõik see on sikhismi seisukohalt ühe sureliku katse teistega manipuleerida. Pärast surma ei kao inimhing kuhugi – ta lihtsalt lahustub looduses ja naaseb Looja juurde. Kuid see ei kao, vaid säilib, nagu kõik olemasolev.

Juche on selles nimekirjas üks uuemaid õpetusi ja selle taga olev riiklik idee teeb sellest pigem sotsiaalpoliitilise ideoloogia kui religiooni. Juche (주체, 主體) on Põhja-Korea natsionaalkommunistlik riigiideoloogia, mille Kim Il Sung (riigi juht aastatel 1948–1994) isiklikult arendas vastukaaluks imporditud marksismile. Juche rõhutab KRDV sõltumatust ja kaitseb end stalinismi ja maoismi mõju eest ning annab ka ideoloogilise põhjenduse diktaatori ja tema järglaste isiklikule võimule. KRDV põhiseadus kehtestab Juche juhtiva rolli riigi poliitikas, määratledes seda kui "maailmavaadet, mille keskmes on inimene, ja revolutsioonilisi ideid, mille eesmärk on saavutada masside sõltumatus".

Juche järgijad kummardavad isiklikult seltsimees Kim Il Sungi, Põhja-Korea esimest diktaatorit, kes valitseb riiki igavese presidendina – nüüd oma poja Kim Jong Ili ja Ili naise Kim Jong Soko näol. Juche järgijad usuvad, et kui nad surevad, lähevad nad kohta, kus nad jäävad igaveseks oma diktaatori-presidendi juurde. Ma ei tea, kas see on taevas või põrgu.

Zoroastrianism (بهدین‎ - heauskne) on üks vanimaid religioone, mis sai alguse prohvet Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης) ilmutusest, mille ta sai Jumalalt - Ahura Mazda. Zarathustra õpetus põhineb inimese vabal moraalsel valikul heade mõtete, heade sõnade ja heade tegude vahel. Nad usuvad Ahura Mazdasse, "targasse jumalasse", heasse loojasse ja Zarathustrasse kui Ahura Mazda ainsasse prohvetisse, kes näitas inimkonnale teed õiguse ja puhtuseni.

Zarathustra õpetus oli üks esimesi, valmis tunnistama hinge isiklikku vastutust maises elus sooritatud tegude eest. Need, kes valivad õiguse (Asha), ootavad taevast õndsust, need, kes valivad vale - piinad ja enesehävitus põrgus. Zoroastrism tutvustab postuumse kohtuotsuse mõistet, mis loeb elus sooritatud tegusid. Kui inimese heateod kaalusid isegi juuksekarva võrra üles kurjad, viivad jaatsid hinge laulumajja. Kui kurjad teod kaaluvad üles hinge, veab deeva Vizaresh (surma deeva) hinge põrgusse. Laialt levinud on ka kontseptsioon Chinwadi sillast, mis viib Garodmanasse üle põrgukuristiku. Õigete jaoks muutub see laiaks ja mugavaks; patuste ees muutub see teravaks teraks, millest nad põrgusse langevad.

Maapealne elu on islamis vaid ettevalmistus igaveseks teekonnaks ja pärast seda algab selle põhiosa – Ahiret – ehk hauataguse elu. Alates surma hetkest on Ahiret oluliselt mõjutanud inimese eluaegsed teod. Kui inimene oli oma elu jooksul patune, on tema surm raske, õiged surevad valutult. Islamis on ka ettekujutus postuumsest kohtuotsusest. Kaks inglit - Munkar ja Nakir - kuulavad üle ja karistavad surnuid haudades. Pärast seda hakkab hing valmistuma viimaseks ja peamiseks Õiglaseks Kohtuotsuks – Allahi kohtuotsuks, mis saabub alles pärast maailma lõppu.

„Kõikvägev tegi sellest maailmast inimese elupaiga, „labori”, kus testiti inimeste hingede lojaalsust Loojale. Kes usub Allahisse ja Tema Sõnumitooja Muhamedi (rahu ja õnnistused olgu temaga), peab uskuma ka maailmalõpu ja kohtupäeva saabumisse, sest Kõigevägevam räägib sellest Koraanis.

Asteekide religiooni kuulsaimad aspektid on inimohverdus. Asteegid austasid kõrgeimat tasakaalu: nende arvates poleks elu võimalik ilma elu- ja viljakusjõududele ohvriverd ohverdamata. Oma müütides ohverdasid jumalad end selleks, et nende loodud päike saaks oma teed mööda liikuda. Laste tagasipöördumist vee- ja viljakusejumalate juurde (imikute ja mõnikord ka alla 13-aastaste laste ohverdamist) peeti tasuks nende kingituste – rikkalike vihmade ja saagi eest. Surm ise oli lisaks "vereohvri" toomisele ka tasakaalu hoidmise vahend.

Keha taassünd ja hinge saatus hauataguses elus sõltuvad suuresti lahkunu sotsiaalsest rollist ja surmapõhjusest (erinevalt läänepoolsetest tõekspidamistest, kus ainult inimese isiklik käitumine määrab tema elu pärast surma).

Inimesed, kes alistuvad haigusele või vanadusele, satuvad Mictlanisse, pimedasse allmaailma, mida valitsevad surmajumal Mictlantecuhtli ja tema naine Mictlancihuatl. Selle teekonna ettevalmistamisel mähkiti surnud mees ja seoti tema külge kimp, kus oli erinevaid surmajumala kingitusi, ning tuhastati seejärel koos koeraga, kes pidi olema teejuhiks allilmas. Pärast paljude ohtude läbimist jõudis hing süngesse, tahma täis Mictlanisse, kust enam tagasi pole. Lisaks Mictlanile oli veel üks hauatagune elu – vihma- ja veejumalale kuuluv Tlaloc. See koht on reserveeritud neile, kes on surnud pikselöögi, uppumise või teatud piinavate haiguste tõttu. Lisaks uskusid asteegid paradiisi: sinna pääsesid vaid kõige vapramad sõdalased, kes elasid ja surid kangelastena.

See on kõigist selles loendis olevatest religioonidest noorim ja rõõmsam. Ei mingeid ohvreid, ainult rastapatsid ja Bob Marley! Rastafari järgijad on tõusuteel, eriti marihuaanat kasvatavate kogukondade seas. Rastafarism sai alguse Jamaicalt 1930. aastal. Selle religiooni järgi oli Etioopia keiser Haile Selassie kunagi kehastunud jumal ja tema surm 1975. aastal ei lükanud seda väidet ümber. Rastad usuvad, et kõik usklikud on pärast mitme reinkarnatsiooni läbimist surematud ja Eedeni aed, muide, ei asu nende arvates mitte taevas, vaid Aafrikas. Tundub, et neil on suurepärane rohi!

Peamine eesmärk budismis on vabaneda kannatuste ahelast ja taassünni illusioonist ning minna metafüüsilisse olematusse – nirvaanasse. Erinevalt hinduismist või džainismist ei tunnista budism hingede rännet kui sellist. See räägib ainult inimteadvuse erinevate seisundite teekonnast läbi mitme samsara maailma. Ja surm on selles mõttes vaid üleminek ühest kohast teise, mille tulemust mõjutavad teod (karma).

Maailma kahel suurimal religioonil (kristlusel ja islamil) on sarnased vaated elule pärast surma. Kristluses lükati reinkarnatsiooni idee täielikult tagasi, mille kohta anti Konstantinoopoli teisel kirikukogul välja spetsiaalne dekreet.

Igavene elu algab pärast surma. Hing läheb kolmandal päeval pärast matmist teise maailma, kus ta valmistub viimseks kohtupäevaks. Ükski patune ei pääse Jumala karistusest. Pärast surma läheb ta põrgusse.

Keskajal ilmus katoliku kirikus säte puhastustule kohta - patuste ajutine elukoht, mille läbimist saab hing puhastada ja seejärel taevasse minna.

Mis on surmajärgne elu või elu pärast surma? Soovides asuda selle salapärase küsimuse teostatava lahenduseni, mäletan Sinu sõnu, Kristus, meie Jumal, et ilma Sinuta ei saa me midagi head teha, vaid „palu, siis sulle antakse”; ja seetõttu ma palvetan Sinu poole alandliku ja kahetseva südamega; tule mulle appi, valgustades mind, nagu iga inimest maailmas, kes sinu juurde tuleb. Õnnista end ja osuta oma Püha Vaimu abiga, kust peaksime otsima lahendust oma hauataguse elu küsimusele, mis on praegusel ajal nii vajalik. Sellist luba vajame nii iseenesest kui ka selleks, et häbistada inimvaimu kaht valesuunda, materialismi ja spiritismi, mis praegu püüdlevad domineerimise poole, väljendades valulikku hingeseisundit, epideemilist seisundit, vastupidi. kristlikule õpetusele..

1. osa

ELAB!

Inimese surmajärgne elu koosneb kahest perioodist; 1) surmajärgne elu kuni surnute ülestõusmiseni ja üleüldine kohtuotsus - hingeelu ja 2) surmajärgne elu pärast seda kohtuotsust - inimese igavene elu. Hautaguse elu teisel perioodil on Jumala sõna õpetuse järgi kõik ühevanused.

Päästja ütles otse, et hinged elavad haua taga nagu inglid; seetõttu on hinge hauatagune seisund teadlik ja kui hinged elavad nagu inglid, siis on nende olek aktiivne, nagu meie õigeusu kirik õpetab, mitte teadvuseta ja unine, nagu mõned arvavad.

Valeõpetus hinge unisest, teadvuseta ja seetõttu passiivsest seisundist tema hauataguse elu esimesel perioodil ei ole kooskõlas ei Vana ja Uue Testamendi Ilmutusega ega ka terve mõistusega. See ilmus III sajandil kristlikus ühiskonnas jumalasõna mõne väljendi valesti mõistmise tõttu. Keskajal andis see valeõpetus tunda ja isegi Luther omistas mõnikord hauajärgsetele hingedele teadvuseta unise seisundi. Reformatsiooni ajal olid selle õpetuse peamised esindajad anabaptistid – baptistid. Seda õpetust arendasid edasi Sociniuse ketserid, kes lükkasid tagasi Püha Kolmainsuse ja Jeesuse Kristuse jumalikkuse. Valeõpetus ei lakka arenemast isegi meie ajal.

Nii Vana kui ka Uue Testamendi ilmutus pakub meile hinge hauataguse elu dogmat ja annab samas mõista, et hingeseisund pärast haua on isiklik, iseseisev, teadlik ja mõjus. Kui see nii poleks, siis ei kujutaks Jumala sõna meile teadlikult tegutsevaid magajaid.

Pärast kehast eraldumist maa peal jätkab hing hauataguses elus oma olemasolu kogu esimese perioodi jooksul. Vaim ja hing jätkavad oma eksistentsi väljaspool haua, satuvad kas õndsasse või valulikku seisundisse, millest nad võivad vabaneda Püha Püha palvete kaudu. Kirikud.

Seega hõlmab hauataguse elu esimene periood ka mõne hinge võimalust pääseda põrgulikust piinast enne viimast kohtuotsust. Hingede surmajärgse elu teine ​​periood esindab ainult õndsat või ainult valulikku seisundit.

Maa peal olev keha on esimesel perioodil hingele takistuseks tema tegevuses, samas kohas, hauda taga - need takistused kõrvaldatakse keha puudumise tõttu ja hing saab tegutseda ainult vastavalt oma tujule, mille ta maa peal assimileerib; kas hea või kuri. Ja oma hauataguse elu teisel perioodil tegutseb hing, ehkki keha mõjul, millega ta taas ühineb, kuid keha juba muutub ja selle mõju isegi soodustab hinge tegevust, vabastades end. suurtest lihalikest vajadustest ja uute vaimsete omaduste omandamisest.

Sellisel kujul kujutas Issand Jeesus Kristus hauataguse elu ja hingede tegevust hauataguse elu esimesel perioodil oma tähendamissõnas rikkast mehest ja Laatsarusest, kus õigete ja patuste hingi esitatakse elavate ja teadlikult sisemiselt tegutsevatena. ja väliselt. Nende hing mõtleb, ihaldab ja tunneb. Tõsi, maa peal võib hing muuta oma hea tegevuse kurjaks ja vastupidi, kurja heaks, kuid millega ta hauast edasi läks, areneb see tegevus juba terve igaviku.

Hinge ei elavdanud mitte keha, vaid hing – keha; järelikult säilitab ta isegi ilma kehata, ilma kõigi välisorganiteta kõik oma jõud ja võimed. Ja selle tegevus jätkub väljaspool haua, ainsa erinevusega, et see on võrreldamatult täiuslikum kui maise. Tõestuseks meenutagem tähendamissõna Jeesusest Kristusest: hoolimata paradiisi põrgust eraldavast mõõtmatust kuristikust nägi ja tundis põrgus olev surnud rikas nii Aabrahami kui ka Laatsarust, kes on paradiisis; pealegi vestlus Aabrahamiga.

Seega on hinge ja kõigi selle jõudude tegevus hauataguses elus palju täiuslikum. Siin, maa peal, näeme teleskoopide abil objekte väga kaugelt ja ometi ei saa nägemise toimimine olla täiuslik, sellel on piir, millest kaugemale nägemine isegi läätsedega relvastatud ei ulatu. Hauast kaugemal ei takista isegi kuristik õigetel nägemast patuseid ja hukkamõistetutel päästetuid. Hing, olles kehas, nägi inimest ja muid esemeid – nägi hing, mitte silm; hing kuulis, mitte kõrv; lõhna, maitset, puudutust tundsid hing, mitte kehaliikmed; seepärast on need jõud ja võimed temaga haudade taga; teda kas premeeritakse või karistatakse, sest ta tunneb, et teda premeeritakse või karistatakse.
Kui on loomulik, et hing elab temasuguste olendite seltsis, kui hinge tunded ühendab maa peal Jumal ise surematu armastuse liidus, siis surematu armastuse jõu kohaselt hinged ei ole eraldatud hauaga, kuid nagu St. Kirik, ela teiste vaimude ja hingede ühiskonnas.

Hinge sisemine, isiksuslik tegevus koosneb: eneseteadvusest, mõtlemisest, tunnetusest, tundest ja soovist. Väline tegevus seisneb aga mitmesugustes mõjutustes kõigile meid ümbritsevatele olenditele ja elututele objektidele.

SURE, KUID EI LÕPETANUD ARMASTAMA

Jumala Sõna ilmutas meile, et Jumala inglid ei ela üksi, vaid on üksteisega osaduses. Seesama Jumala sõna, nimelt Issanda Jeesuse Kristuse tunnistus, ütleb, et haua taga elavad õiged hinged Tema kuningriigis inglitena; järelikult on hinged ka üksteisega vaimses ühenduses.

Seltskondlikkus on hinge loomulik, loomulik omadus, ilma milleta ei jõua hinge olemasolu eesmärgini – õndsuseni; ainult suhtlemise, suhtlemise kaudu saab hing välja tema jaoks ebaloomulikust seisundist, mille kohta tema Looja ise ütles: "ei ole hea üksi olla"(1. Moos. 2, 18) Need sõnad viitavad ajale, mil inimene oli paradiisis, kus pole midagi peale taevase õndsuse. Täiusliku õndsuse jaoks tähendab see, et puudu oli vaid ühest – ta oli homogeenne olend, kellega ta oleks koos, vabaabielus ja osaduses. Sellest on selge, et õndsus nõuab just interaktsiooni, osadust.

Kui osadus on hinge loomulik vajadus, ilma milleta on järelikult võimatu hinge õndsus, siis saab see vajadus kõige täiuslikumalt rahuldatud pärast hauda Jumala valitud pühakute seltsis.
Mõlema surmajärgse elu seisundi hinged, päästetud ja lahendamata, kui nad olid veel maa peal ühenduses (ja eriti mingil põhjusel üksteisele südamelähedased, pitseeritud tiheda sugulus-, sõpruse-, tutvuse liiduga) ja haua taga. siiralt, siiralt armastada: isegi rohkem kui maise elu jooksul armastatud. Kui nad armastavad, tähendab see, et nad mäletavad neid, kes on veel maa peal. Teades elavate elu, võtavad sellest osa teispoolsuse asukad, kes kurvastavad ja rõõmustavad koos elavatega. Omades ühist ühte Jumalat, loodavad hauatagusesse ellu siirdujad elavate palvetele ja eestpalvetele ning soovivad pääsemist nii endale kui ka veel maa peal elavatele inimestele, oodates neilt iga tunni tagant puhkamist hauatagusel isamaal.

Niisiis, armastus läheb koos hingega hauast kaugemale armastuse valdkonda, kus keegi ei saa eksisteerida ilma armastuseta. Südamesse istutatud, usuga pühitsetud ja tugevdatud armastus põleb haua taga armastuse allikale – Jumalale – ja maa peale jäänud ligimestele.
Mitte ainult need, kes on Jumalas, pole täiuslikud, vaid ka mitte veel täielikult Jumalast eemaldunud, ebatäiuslikud, säilitavad armastuse nende vastu, kes maa peale jäävad.

Ainult eksinud hinged, kui armastusele täiesti võõrad, kellele armastus oli maa peal ikka valus, kelle süda oli pidevalt täis pahatahtlikkust, vihkamist – ja haua taga on neile võõras armastus ligimese vastu. Kõik, mida hing maa peal õpib, armastus või vihkamine, läheb igavikku. Evangeeliumi rikas mees ja Laatsarus annavad tunnistust sellest, et surnud, kui neil oleks ainult tõeline armastus maa peal, ja pärast üleminekut hauatagusesse ellu, armastavad meid, elavaid. Issand väljendab selgelt: rikas mees, olles põrgus, kõigi oma muredega, mäletab endiselt oma maa peale jäänud vendi, hoolib nende surmajärgsest elust. Seetõttu ta armastab neid. Kui patune armastab nii väga, siis millise õrna vanemliku armastusega armastavad ümberasustatud vanemad oma maa peale jäänud orbusid! Millise palava armastusega armastavad teispoolsusse läinud abikaasad oma maa peale jäänud lesknaisi! Millise ingelliku armastusega armastavad hauast kaugemale kolinud lapsed oma maa peale jäänud vanemaid! Millise siira armastusega armastavad vennad, õed, sõbrad, tuttavad ja kõik sellest elust lahkunud tõelised kristlased oma maa peale jäänud vendi, õdesid, sõpru, tuttavaid ja kõiki, kellega kristlik usk neid ühendas! Nii et need, kes on põrgus, armastavad meid ja hoolitsevad meie eest, ja need, kes on paradiisis, palvetavad meie eest. See, kes ei luba surnute armastust elavatele, avastab sellistes spekulatsioonides omaenda külma südame, võõras jumalikule armastuse tulele, võõras vaimsele elule, kaugel Issandast Jeesusest Kristusest, kes ühendas kõik oma Kiriku liikmed. , kus iganes nad olid, maa peal või kaugemal kirst, surematu armastus.

Hea või kurja hinge tegevust lähedaste suhtes jätkub haua taha. Lahke hing, mõtleb, kuidas päästa lähedasi ja üldiselt kõiki. Ja teine ​​– kurjus – kuidas hävitada.
Evangeeliumirikas mees võis vendade elu seisu kohta maa peal teada omaenda hauatagusest elust – nägemata hauataguse elu rõõmu, nagu evangeelium ütleb, tegi ta järelduse nende muretust elust. Kui nad oleksid elanud enam-vähem vaga elu, poleks nad ka oma surnud venda unustanud ja oleks teda kuidagi aidanud; siis võis ta öelda, et sai nende palvetest lohutust. Siin on esimene ja peamine põhjus miks surnud teavad meie maist elu, head ja kurja: selle mõju tõttu nende endi hauatagusele elule.
Seega on kolm põhjust, miks ebatäiuslikud surnud tunnevad elavate elu: 1) oma hauataguse elu, 2) tunnete täiuslikkus väljaspool haua ja 3) kaastunne elavate vastu.
Surm tekitab algul leina – nähtava eraldumise tõttu armastatud inimesest. Öeldakse, et leinav hing tunneb pärast pisarate valamist palju kergendust. Kurbus ilma nutmiseta rõhub hinge väga. Ja usu kaudu on ette nähtud ainult mõõdukas, mõõdukas nutmine. See, kes lahkub kuskilt kaugelt ja kauaks, palub sellel, kellega ta on lahus, mitte nutta, vaid palvetada Jumala poole. Lahkunu on sel juhul täiesti sarnane lahkunuga; ainult selle vahega, et eraldumine esimesest, s.o. surnutega ehk kõige lühema ja igast järgmisest tunnist võib taas saada rõõmsa kohtumise tund – vastavalt Jumala antud käsule olge igal kellaajal valmis teispoolsusesse kolimiseks. Seetõttu on liigne nutmine kasutu ja eraldatutele kahjulik; ta segab palvetamist, mille kaudu on uskliku jaoks kõik võimalik.

Palve ja kurtmine pattude pärast on kasulikud mõlemale, kes on eraldatud. Hinged puhastatakse pattudest palve kaudu. Kuna armastust lahkunute vastu ei saa kustutada, siis kästakse nende vastu kaastunnet avaldada – kanda üksteise koormaid, eestpalvega surnute pattude eest, justkui omade eest. Ja siit tuleb nutmine surnu pattude pärast, mille kaudu Jumal halastab lahkunule. Samal ajal toob Päästja õndsust surnute eestpalvetajale.

Piiramatu surnute nutmine on kahjulik nii elavatele kui ka surnutele. Peame nutma mitte selle pärast, et meie lähedased kolisid teise maailma (see maailm on ju parem kui meie oma), vaid pattude pärast. Selline nutmine on Jumalale meelepärane ja toob kasu surnutele ning valmistab nutvale ustavale tasu peale haua. Aga kuidas halastab Jumal surnute peale, kui elav ei palveta tema eest, ei tunne kaasa, vaid lubab mõõdutundetut nutmist, meeleheidet ja võib-olla nurinat?

Lahkunud on kogemuse kaudu õppinud tundma inimese igavest elu ja meie, kes me veel siin oleme, saame ainult püüda nende seisundit parandada, nagu Jumal meid käskis: "Otsige esmalt Jumala riiki ja tema õigust"(Matteuse 6:33) ja "kandke üksteise koormaid"(Gal. 6:2). Meie elu aitab oluliselt kaasa surnute seisundile, kui me neist osa võtame.

Jeesus Kristus käskis igal kellaajal surmaks valmis olla. Seda käsku on võimatu täita, kui te ei kujuta ette hauataguse elu elanikke. Kohtuotsust, taevast ja põrgut on võimatu ette kujutada ilma inimesteta, kelle hulgas on meie sugulased, tuttavad ja kõik meile südamelähedased. Ja mis on see süda, mida teispoolsuses patuste seisund ei puudutaks? Uppuvat meest nähes tormad tahtmatult tema päästmiseks abikäsi ulatama. Patuste surmajärgset elu elavalt ette kujutades hakkate tahes-tahtmata otsima vahendeid nende päästmiseks.

Nutt on keelatud, kuid rahulolu on käskitud. Jeesus Kristus ise selgitas, miks nutmine on kasutu, öeldes Martale, Laatsaruse õele, et tema vend tõuseb üles, ja Jairusele, et tema tütar ei ole surnud, vaid magas; ja teises kohas õpetas ta, et ta ei ole surnute Jumal, vaid elavate Jumal; järelikult on hauataguse ellu siirdunud kõik elus. Milleks nutta elavate pärast, kelle juurde me omal ajal tuleme? Krisostomus õpetab, et surnutele ei tee au mitte nutt ja klikid, vaid laulud ja psalöödia ning parajalt elu. Issand keelas nutmise lohutamatult, lootusetult, usust hauatagusesse ellu. Kuid nutmine, leina väljendamine maapealse kooselu lahutamise pärast, nutmine, mida Jeesus Kristus ise Laatsaruse haual avaldas, pole selline nutmine keelatud.

Hingel on loomupärane lootus Jumalale ja iseendale sarnastele olenditele, millega ta on erinevates proportsioonides. Olles kehast lahku läinud ja hauataguse ellu sisenenud, säilitab hing kõik, mis talle kuulub, sealhulgas lootuse Jumalale ning maa peale jäänud lähedastele ja kallitele inimestele. Õnnistatud Augustinus kirjutab: „Lahkunu loodab meie kaudu abi saada; sest tööaeg on nende jaoks ära lennanud. Sama tõde kinnitab St. Ephraim Sirin: "Kui maa peal, ühest riigist teise liikudes, vajame teejuhte, siis kuidas on see vajalik, kui läheme igavesse ellu."

Lähenemas surmale, ap. Paulus palus usklikel tema eest palvetada. Kui isegi paradiisis viibinud Püha Vaimu valitud anum soovis enda eest palvet, siis mida saab öelda ebatäiusliku lahkunu kohta? Muidugi tahavad nad ka, et me neid ei unustaks, nende eest Jumala ees eestpalvetaksime ja igal võimalikul viisil aitame. Nad tahavad meie palveid täpselt sama palju kui meie, veel elus, tahame, et pühad palvetaks meie eest, ja pühad tahavad päästmist meie, elavate ja ka ebatäiuslikult surnute eest.

Lahkuv, soovides jätkata oma tegude täitmist maa peal ka pärast surma, juhendab teist, kes jääb, oma tahet ellu viima. Tegevuse viljad kuuluvad selle inspireerijale, kus iganes ta ka poleks; temale kuulub au, tänu ja tasu. Sellise testamendi täitmata jätmine võtab testaatorilt rahu, sest selgub, et ta ei tee enam midagi ühise hüvangu heaks. See, kes testamenti ei täitnud, allub Jumala mõrvarina kohtuotsusele, kuna ta võttis ära vahendid, mis võisid päästa testaatori põrgust, päästa ta igavesest surmast. Ta varastas lahkunu elu, ta ei levitanud oma nime vaestele! Ja Jumala sõna ütleb, et almus vabastab surmast, seega on haua taga elava ehk mõrvari surma põhjuseks see, kes maa peale jääb. Ta on süüdi kui mõrvar. Kuid siin on võimalik juhtum, kui lahkunu ohvrit ei võeta vastu. Ilmselt mitte ilma põhjuseta, kõik on Jumala tahe.

Viimane soov muidugi, kui see pole seadusevastane, täidetakse surija viimne tahe pühalikult - lahkunu rahu ja enda testamenditäitja enda südametunnistuse nimel. Kristliku testamendi täitumise kaudu liigub Jumal lahkunu peale halastama. Ta kuuleb seda, kes usus palub, ja toob samal ajal õnnistuse ja eestpalve lahkunu eest.
Üldiselt ei jää kogu meie hooletus surnute suhtes kurbade tagajärgedeta. Populaarne vanasõna: "Surnud mees ei seisa väravas, vaid ta võtab oma!" Seda vanasõna ei tohi tähelepanuta jätta, sest see sisaldab suure osa tõest.

Kuni lõpliku otsuseni Jumala kohus isegi õigetele paradiisis ei ole võõras kurbus, mis tuleneb nende armastusest maa peal elavate patuste ja põrgus elavate patuste vastu. Ja põrgus patustajate, kelle saatus pole lõplikult otsustatud, leinavat seisundit suurendab meie patune elu. Kui surnud jäävad meie hooletuse või pahatahtliku kavatsuse tõttu armust ilma, võivad nad hüüda Jumala poole kättemaksuks ja tõeline kättemaksja ei jää hiljaks. Peagi tabab selliseid ebaõiglasi inimesi Jumala karistus. Tapetu varastatud pärand ei lähe tulevikku. Lahkunu ülekohtuse au, vara ja õiguste pärast kannatavad paljud tänapäevani. Piinad on lõputult mitmekesised. Inimesed kannatavad ega mõista põhjust või, paremini öeldes, ei taha oma süüd tunnistada.

Kõik beebid, kes surid pärast St. ristimine saab kindlasti pääste vastavalt Jeesuse Kristuse surma väele. Sest kui nad on puhtad tavalisest patust, kuna nad on puhastatud jumaliku ristimisega, ja nende omadest (kuna lastel ei ole veel oma tahet ja seetõttu nad ei tee pattu), siis on nad ilma igasuguse kahtluseta päästetud. Järelikult on lapsevanemad laste sündimisel kohustatud hoolitsema: sisenema St. Kristuse Kiriku uute liikmete ristimine õigeusku, tehes neist seeläbi igavese elu pärijad Kristuses. On selge, et ristimata imikute surmajärgne elu on kadestamisväärne.

Tema laste nimel öeldud Kuldsuu sõnad annavad tunnistust imikute hauatagusest elust: „Ära nuta, meie tulemus ja õhukatsumuste läbimine inglite saatel oli valutu. Kuradid ei leidnud meis midagi ja Meie Issanda, Jumala armu läbi oleme seal, kus on inglid ja kõik pühad, ning me palvetame teie eest Jumalat. Seega, kui lapsed palvetavad, tähendab see, et nad on teadlikud oma vanemate olemasolust, mäletavad ja armastavad neid. Väikelaste õnnistusaste on kirikuisade õpetuse järgi ilusam kui isegi neitsid ja pühakud. Beebide hauataguse elu hääl kutsub Kiriku suu läbi oma vanemaid: „Ma surin varakult, kuid mul ei olnud aega end pattudega mustata, nagu sina, ja pääsesin patustamise ohust; seetõttu on parem nutta enda pärast, kes te pattu teete, alati ”(“ Imikute matmise korraldus”). Armastust surnud laste vastu tuleks väljendada nende eest palvetades. Kristlik ema näeb oma surnud lapses oma lähimat palveraamatut Issanda trooni ees ja õnnistab aupakliku hellusega Issandat nii tema kui ka enda eest.

JA HING RÄÄGIB HINGEGA ...

Kui maa peal kehas veel viibivate hingede ja kehadeta hauataguses elus olevate hingede interaktsioon on võimalik, siis kuidas saab seda eitada pärast hauda, ​​kui kõik on kas ilma jämedate kehadeta - hauataguse elu esimesel perioodil või uutes, vaimsetes kehades – teisel perioodil?

Nüüd jätkame hauataguse elu kirjeldamisega, selle kahe olekuga: taevane elu ja põrgulik elu, tuginedes Pühakirja õpetusele. õigeusu kiriku kahekordse elujärgse hingeseisundi kohta. Jumala Sõna annab tunnistust ka võimalusest vabastada mõned hinged põrgust Püha palvete kaudu. Kirikud. Kus on need hinged enne vabastamist, kuna taeva ja põrgu vahel pole keskteed?

Nad ei saa olla taevas. Seetõttu on nende elu põrgus. Põrgu sisaldab kahte olekut: lahendamata ja kadunud. Miks mõned hinged ei otsusta lõplikult erakohtuotsusel? Kuna nad ei hukkunud Jumala kuningriigi pärast, tähendab see, et neil on lootus igavesele elule, elule koos Issandaga.

Jumala sõna tunnistuse kohaselt ei ole mitte ainult inimkonna, vaid ka kõige kurjemate vaimude saatus veel lõplikult otsustatud, nagu nähtub sõnadest, mida deemonid ütlesid Issandale Jeesusele Kristusele: "kes tuli meid enne aega piinama"(Mt 8.29) ja palved: "et ta ei käsiks neil kuristikku minna"(Luuka 8.31) Kirik õpetab, et hauataguse elu esimesel perioodil pärivad mõned hinged taeva, teised aga põrgu, keskteed ei ole.

Kus on need hinged haua taga, kelle saatus pole erakohtus lõplikult otsustatud? Selle küsimuse mõistmiseks vaatame, mida tähendavad lahendamata olek ja põrgu üldiselt. Ja selle numbri visuaalseks esitlemiseks võtame midagi sarnast maa peal: vangikongi ja haigla. Esimene on seaduse kurjategijate ja teine ​​haigete jaoks. Osale kurjategijatest määratakse olenevalt kuriteo iseloomust ja süü astmest ajutine vangistus, teistele aga igavene vangistus. Sama lugu on haiglaga, kuhu võetakse patsiente, kes ei ole võimelised tervena elama ja tegutsema: mõnele on haigus ravitav, teisele aga surmav. Patune on moraalselt haige, seaduse kurjategija; tema hing pärast teispoolsusse minekut on moraalselt haigena, kandes endas patuplekke, ise võimetu paradiisi, kus ei saa olla ebapuhtust. Ja sellepärast satub ta põrgusse, justkui vaimsesse vanglasse ja justkui moraalsete vaevuste haiglasse. Seetõttu viibivad mõned hinged põrgus olenevalt oma patuse tüübist ja astmest kauem, teised vähem. Kes on vähem?.. Hinged, kes pole kaotanud päästesoovi, kuid kellel pole olnud aega tõelise meeleparanduse vilju maa peal kanda. Neile kohaldatakse põrgus ajutisi karistusi, millest nad vabanevad ainult Kiriku palvete kaudu, mitte aga karistuse kannatlikkuse kaudu, nagu katoliku kirik õpetab.

Päästmiseks määratud, kuid ajutiselt põrgus elades kummardavad nad koos paradiisi elanikega Jeesuse nimel põlvili. See on kolmas, lahendamata hingede seisund esimese perioodi hauataguses elus, s.o. seisund, mis peab hiljem muutuma õndsuse seisundiks ja mis pole seetõttu inglielule täiesti võõras. Mida lauldakse näiteks ühes lihavõttelaulus: "Nüüd on kõik valgusega täidetud: taevas ja maa ja allilm ..." ning seda kinnitavad ka püha püha sõnad. Paul: "et Jeesuse nime ees langeks iga põlv taevas, maa peal ja allilmas..."(Fil. 2, 10). Siin on sõna "põrgu" all vaja mõista hingede üleminekuseisundit, mis koos taeva ja maa elanikega põlvitavad Jeesuse Kristuse nime ees; nad kummardavad, sest nad ei jää ilma Kristuse armuga täidetud valgusest. Muidugi ei kummarda Gehenna elanikud armuvalgusele täiesti võõrana põlvi. Deemonid ja nende kaaslased ei põlvita, sest nad on igaveseks eluks täielikult hukkunud.

Dogmades on sarnasusi ja erinevusi katoliku kirik puhastamisest õigeusu dogmaga lahendamata oleku kohta. Õpetuse sarnasus seisneb hinnangus, millised hinged kuuluvad siia hauataguse ellu. Erinevus seisneb meetodis, puhastusvahendites. Katoliiklaste seas nõuab puhastamine hinge karistust pärast hauda, ​​kui tal seda maa peal ei olnud. Õigeusu puhul on Kristus aga puhastus neile, kes Temasse usuvad, sest Ta võttis enda peale mõlemad patud ja patu tagajärjeks on karistus. Lahendamata seisukorras hinged, mis pole maa peal täielikult puhastatud, tervendatakse ja täituvad armuga Kiriku eestkostel, mis on võidukas ja võitleb ebatäiuslike surnute eest, kes on põrgus. Jumala Vaim ise palvetab Tema templite (inimeste) eest väljendamatute ohketega. Ta muretseb oma langenud loodu päästmise pärast, kuid ei salga selle Jumalat, Issandat Jeesust Kristust. Surnud St. Ülestõusmispühadel saavad nad Jumalalt erilist halastust; kui nad kahetsevad oma patte, siis antakse nende patud andeks, isegi kui nad ei kandnud meeleparanduse vilju.

ELU PARADIIS

Inimene, kellel on moraalsed püüdlused, võib maa peal olles muuta oma iseloomu, oma meeleseisund: hea kurjale või vastupidi, paha heale. Haua taga on seda võimatu teha; hea jääb heaks ja kurjus jääb kurjaks. Ja hauatagune hing ei ole enam autokraatlik olend, sest ta ei ole enam võimeline oma arengut muutma, isegi kui ta seda soovib, nagu näitavad Jeesuse Kristuse sõnad: "Siduda ta käed ja jalad, võtta ta ja visata ta välisesse pimedusse..."(Matteuse 22:13) .

Hing ei saa omandada uut mõtte- ja tunnetusviisi ning üldiselt ei saa ka iseennast muuta, kuid hinges saab ta vaid edasi arendada seda, mis siin maa peal on alustatud. Mida külvatakse, seda lõigatakse. Selline on maise elu mõte, kui surmajärgse elu – õnneliku või õnnetu – alguse alus.

Headus areneb igavikus üha enam. Õndsus on seletatav selle arenguga. Need, kes alistavad liha vaimule, töötades hirmuga Jumala nimel, rõõmustavad ebamaise rõõmuga, sest nende elu eesmärk on Issand Jeesus Kristus. Nende mõistus ja süda on Jumalas ja taevases elus; nende jaoks pole kõik maapealne midagi. Miski ei saa häirida nende ebamaist rõõmu; siin on algus, õndsa hauataguse elu ootus! Hing, kes leiab oma rõõmu Jumalast, on igavikku läinud, silmitsi objektiga, mis meeli rõõmustab.
Niisiis, see, kes püsib maa peal armastuses oma ligimeste vastu (loomulikult kristlikus armastuses – puhtas, vaimses, taevalikus), püsib juba Jumalas ja Jumal püsib temas. Jäämine ja osadus Jumalaga maa peal on selle Jumalaga viibimise ja osaduse algus, mis järgneb paradiisis. Jeesus Kristus, kes oli määratud olema Jumala kuningriigi pärija, ütles ise, et kui nad veel maa peal olid, oli Jumala riik juba nende sees. Need. nende kehad on veel maa peal, kuid nende mõistus ja süda on juba omandanud Jumalariigile omase vaimse, lämmatamatu tõe, rahu ja rõõmu seisundi.

Eks see ole see, mida kogu maailm lõpuks ootab: igavik neelab endasse aja, hävitab surma ja ilmutab end inimkonnale kogu selle täiuses ja lõpmatuses!

Koht, kuhu õiged lähevad pärast erakohtuotsust või üldiselt oma seisundit Pühakiri on erinevad nimed; kõige levinum ja levinum nimi on paradiis. Sõna "paradiis" tähendab päris aeda ja eelkõige viljakat aeda, mis on täis varjulisi ja kauneid puid ja lilli.

Mõnikord nimetas Issand õigete elukohta taevas Jumala kuningriigiks, näiteks hukkamõistetutele adresseeritud kõnes: "Seal on nutt ja hammaste kiristamine, kui näete Aabrahami, Iisakit ja Jaakobi ning kõiki prohveteid Jumala kuningriigis; ja end välja tõrjunud. Ja nad tulevad idast ja läänest ja põhjast ja lõunast ning heidavad pikali Jumala kuningriiki."(Luuka 13:28).

Neile, kes otsivad Jumala riiki, on maa peal vähe vaja mõistlikke; nad on rahul vähesega ja nähtav vaesus (vastavalt ilmaliku maailma kontseptsioonile) on nende jaoks täiuslik rahulolu. Teises paigas nimetab Issand Jeesus Kristus õigete eluasemeks Taevaisa maja, kus on palju eluasemeid.

Sõnad St. rakendus. Paul; ta, tõusnud kolmandasse taevasse, kuulis seal hääli, et inimesel on võimatu rääkida. See on taevase elu hauataguse elu esimene periood, õnnis elu, kuid mitte veel täiuslik. Ja siis jätkab apostel, et Jumal on valmistanud hauatagusele õigele sellise täiusliku õndsuse, mida inimese silm pole kusagil maa peal näinud ega kõrv kuulnud ega suuda ette kujutada, ette kujutada midagi sarnast, mis inimesel maa peal. See on hauataguse paradiisi täiusliku õndsuse teine ​​periood. Niisiis pole taevase hauataguse elu teine ​​periood apostli sõnul enam kolmas taevas, vaid teine ​​täiuslik seisund või koht – taevariik, Taevaisa maja.

Hinge surematuse õpetus on kristluses üks olulisemaid. Inimhinge surmajärgse saatuse küsimuse uurimine on tänapäeva õigeusu teoloogia jaoks oluline ülesanne. Hinge surematus on seotud inimese päästmise küsimusega, mis omakorda on kristliku teoloogia olemasolu peamine eesmärk. Kristluse jaoks on teadmiste kogumine enda pärast võõras. Õigeusu teoloogia on täielikult praktiline teadus, mille eesmärk on paremini mõista Jumala suhet inimesega.

Inimene on kutsutud teenima Jumalat, kasutades kõiki oma võimalusi. Jumalikku ilmutatud tõe mõistmine peaks toimuma kogu olemasoleva teabe, sealhulgas teadusliku teabe abil. On vaja välja töötada kristlik õpetus hinge surematusest ja selle postuumsest saatusest tänapäevaste teaduslike avastuste valguses, mis ei ole vastuolus selleteemalise patristliku õpetusega, vaid kinnitavad seda.

Hinge surematuse küsimuse asjakohasus on seotud massilise huvi enneolematu elavnemisega selle teema vastu. Selle alusel õigeusu kirik suudab pidada dialoogi mitteortodokssete teadlastega, samuti täita missiooni.

Selleks on vaja üle vaadata olemasolevad teaduslikud andmed: tõendid surmalähedases seisundis olnud inimeste surmajärgse kogemuse kohta; elustamisarstide arvamused, kes jälgivad oma töös elupiiril olevaid inimesi jne. Neid andmeid on vaja võrrelda patristlike tunnistuste ja mittekristlike hingeõpetustega.

Tuleb märkida, et viimasel ajal on seoses elustamismeditsiini kiire arenguga tekkinud tungiv vajadus kujundada välja kristluse spetsiifiline suhtumine mittekristlikesse tõenditesse hinge surematuse kohta. Kuni viimase ajani olid tõendid surmajärgse kogemuse kohta äärmiselt haruldased. Seetõttu on selle õpetuse arengus teatav lünk. Kuid see lünk võimaldab meil teoloogilise alusena kasutada pühade isade õpetust, mis kujunes täielikult välja 5. sajandiks.

Surematuse teema on otseselt seotud elu mõtte otsimisega. Peamine raskus elu mõtte mõistmisel on kannatuste ja surma olemasolu maailmas. Just inimese surelikkus paneb paljud jõudma järeldusele eksistentsi mõttetuse kohta. Mõne filosoofi jaoks on elu mõttetus omamoodi teoreem, mille tõestuse aluseks on inimese surelikkus. Ilmselge on ka selle filosoofia kristlusevastane orientatsioon. Esiteks sellepärast, et tunnistus Pühakirjast ja Traditsioonist lükatakse tagasi. Teiseks on nende mõtete loogiline järeldus järeldus enesetapu vajaduse kohta. See teema on hästi välja töötatud E.N. Trubetskoy "Elu mõte". Inimelu ilma kõrgema eesmärgita, mis väljub maise olemasolu piiridest, näib olevat kannatuste ja jama. E.N. Trubetskoy, analüüsides kurjuse olemust, jõuab järeldusele, et see ei eksisteeri iseseisvalt, vaid hea väärastumisena. Seda mõtet jätkates võib jõuda järeldusele, et ajutine - ebatäiuslik ei saa eksisteerida iseseisvalt, vaid ainult absoluutse - täiusliku väärastumisena. Need. absoluutse ajaliku väärastumine on ainult siis, kui see pretendeerib eneseküllasusele, samas kui sisuliselt on see lõpmatult väike osa igavesest. Sellest järeldub järeldus, et igavene elu on võimalik ainult Jumalas.

Isiklik surematus on kristlik ilmutus. Mittekristlike kultuuride ja uskumuste jaoks on see üks komistuskividest kristluse mõistmisel. Seega räägib Vana Testament hauatagusest elust väga vähe ja allegooriliselt. Igavese elu mõistmine on kättesaadav vaid vähestele. Prohvetid näevad seda ette, kuid nad ei räägi sellest avalikult, kuna inimesed ei ole valmis nende tunnistusi vastu võtma. Veelgi enam, prohvetid seostavad igavikus ülestõusmist otseselt Messia tulekuga, see tähendab, et Vana Testamendi inimese postuumne seisund erines kristlikust.

kirja peal Vana Testament paljud ketserlikud ja sektantlikud liikumised ehitavad oma õpetusi hingest, eitades igavest elu. Juudi ja kristliku inimhinge saatuse mõistmise erinevuse põhjendamist, mõned neist näevad usust taganemises kristlik kirik tõelisest õpetusest. Seega tabab tänapäeva inimene kristluse uurimisel samasuguseid ahvatlusi kui Kreeka maailma poolt Uue Testamendi assimilatsiooni ajastul. Seda olulisem on selle probleemi käsitlemine õigeusu kiriku õpetuse seisukohast.

Hea katse ühtlustada uute teadusandmete ülevaadet kristliku hinge surematuse õpetuse valguses tegi Fr. Seraphim (Rose) oma raamatus "Hing pärast surma". Meditsiiniliste uuringute andmed Fr. surmajärgse kogemuse kohta. Serafim ei võrdle mitte ainult Õigeusu õpetus, aga ka tõenditega varjatud praktikate kohta, mis muudab töö terviklikumaks ja objektiivsemaks.

Isa Seraphim võrdleb õigeusu õpetuse, teaduse ja teiste religioonide lähenemist hinge surematuse küsimusele.

Tuleb märkida, et pole ühtegi teost, mis sisaldaks tervikuna õigeusu õpetust hinge surematusest. Paljud kristlikud autorid pühendasid sellele küsimusele kas oma teoste osi või terveid teoseid, mis ei pretendeeri õpetuse täielikule esitusele. Seetõttu joonistatakse patristlikku kirjandust alati konkreetsetel teemadel.

Õpetus surmajärgsest elust sisaldub peaaegu kõigis religioonides ja uskumustes. Kuid tõe täius ilmneb ainult kristluses. Vana Testamendi religioonis sisaldub surematuse õpetus vaid varjatult. Inimese põhikohustused Jumala ees ei ulatu kaugemale inimelu maapinnal. Kuid isegi Vanas Testamendis võib näha inimkonna ettevalmistuste edenemist tõe täiuse vastuvõtmiseks Kristuses. Niisiis sõltub Moosese Pentateuchis inimese maise heaolu otseselt käskude täitmisest, seetõttu on nende rikkumise tagajärjeks maised hädad. Juba prohvetite ja kuningate ajal tekkisid vaimse puhtuse mõisted, palved südamepuhtuse eest jne. Tasapisi tuleb arusaam, et inimest ei piira maise elu. See arusaam polnud aga kõigile kättesaadav, vaid ainult juudi rahva parimatele esindajatele.

Jeesuse Kristuse tulekuga muutub vaimse elu fookus dramaatiliselt. Üleskutse meeleparandusele on seoses Taevariigi lähenemisega, mitte maise õitsengu eesmärgil. Issand ise ütleb, et Moosese seadus on antud juudi rahvas tema julmusega. Tõe täius ilmneb ainult kristlikus kirikus. Kristluse jaoks on inimelu maisel komponendil väärtus ainult sel määral, kuivõrd see aitab kaasa Taevariigi omandamisele. On olemas arusaam kõige maise ajalisusest ja nõrkusest. Kristlase tõeline eesmärk on siseneda kuningriiki ja olla koos Kristusega igavesti. Evangeeliumi mõistmine ei tule aga üleöö. Kristluse esimestel sajanditel peeti teoloogilisi vaidlusi, lihviti dogmaatilisi määratlusi. Järk-järgult kujuneb välja kristlik õpetus hinge surematusest. Siiski, app. Paulus osutab inimeste ebatäielikule arusaamisele ilmutatud tõest. Kui nüüd näeme oletuslikult, siis näeme otse.

Peamine kristliku surematuse õpetuse mõistmisel on see, et surm pole inimese jaoks loomulik nähtus. Inimene on loodud surematuks. Tema surematus ei olnud absoluutne, kuid jumalikus plaanis pidi see selliseks saama. Muidugi on selle peamiseks tõendiks jumalik ilmutus. Kuid seda kinnitab inimeksistents ise. Inimesed ei ole kunagi tajunud surma kui mingit füsioloogilist seaduspärasust. Kõigis religioonides ja kultustes on usk inimese postuumsesse eksistentsi. See võib olla tingitud rahvaste mälust tõelisest iidsest religioonist, mil inimesed suhtlesid otse Jumalaga. Kuid selliseid uskumusi kinnitavad ka surmalähedase seisundi üle elanud kaasaegsete tunnistused. Huvitav on see, et need üksikasjades erinevad tunnistused langevad põhiliselt kokku.

Niisiis, mida võib tuvastada inimeste lugudes surmajärgsest kogemusest.

Esiteks on see inimteadvuse eksistentsi jätkumine pärast surma. Peaaegu kõigil juhtudel, vahetult pärast surma, ei toimu inimese teadvuses kvalitatiivseid muutusi. Paljud inimesed ei saanud isegi aru, mis nendega juhtus, uskudes, et nad on veel elus. Vaade enda kehale väljast oli paljudele üllatav. Selline kogemus ei ole ilmselgelt nägemus, mis on põhjustatud aju suremise füsioloogilistest omadustest. "On hämmastavaid objektiivseid tõendeid selle kohta, et inimene on praegu kehast väljas – mõnikord suudavad inimesed jutustada ümber vestlusi või anda täpseid üksikasju sündmustest, mis toimusid isegi naaberruumides või isegi kaugemal, kui nad olid surnud."

Kuid muutumatu teadvus ei püsi selles maailmas kaua. Paljud inimesed räägivad oma kohtumisest teise maailma esindajatega. Erinevatel juhtudel on need kas varem surnud lähedased või vaimsed olendid. Viimasel juhul on olemas vaimsete olendite vastavus lahkunu usulistele ja kultuurilistele tõekspidamistele. Nii kirjeldavad kliinilise surma üle elanud indiaanlased kohtumist hindu jumalatega, eurooplased aga kohtumisest Kristuse või inglitega. Sellega seoses tekib küsimus selliste kohtumiste reaalsuse ja usaldusväärsuse kohta. Surnud sugulastega kohtumise puhul saame rääkida nähtuse universaalsusest. Selline kohtumine toimub sõltumata inimese usutunnistusest. Kusjuures vaimsete olendite olemus võib olla erinev. Pühakirja tunnistus on ühemõtteliselt seotud paganlikud jumalad deemonitele. Seetõttu võib hindude kohtumisi hinduistliku panteoni jumalatega õigeusu seisukohalt kvalifitseerida kohtumiseks deemonitega. Kuid ei saa eeldada, et kõik tõendid inglitega kohtumise kohta peegeldavad objektiivset tegelikkust. Pühakirjast on teada, et Saatan võib võtta ka valguseingli kuju (2Kr 11:14). Selle põhjal võime järeldada, et sedalaadi kohtumised leiavad aset kristlikus kirjanduses kirjeldatud langenud vaimude õhulises vallas. See on seda objektiivsem tõend, kuna. inimesed, kellel oli sarnane kogemus, ei pruugi olla midagi kuulnud õigeusu õpetusest õhukatsumuste kohta.

Surmajärgse kogemuse lahutamatu osa on nägemus teisest maailmast. Tuleb märkida, et see esineb ilma seoseta isiku konfessionaalse kuuluvusega ja sõltumata tema religioossuse astmest. Kuigi visiooni praktiline pool võib varieeruda. Sõltuvalt inimese usulisest kuuluvusest võivad nägemise elemendid muutuda. Kui kristlased näevad teist maailma, mida nad määratlevad paradiisina, siis hindud näevad Budistlikud templid jne.

Just see osa surmajärgsest kogemusest on kristliku surmaõpetusega kõige suuremas vastuolus. Surm on surmajärgseid kogemusi kogenud inimeste sõnul midagi meeldivat. Sellistes kirjeldustes puudub absoluutselt kristlik suhtumine surma kui inimese üle otsustamise privaatse kohtuotsuse algusesse. Kirjeldatud juhtudel on inimestel surmajärgsest kogemusest positiivsed mälestused, olenemata nende elustiilist ja patususest. Selle erinevuse olemuse mõistmiseks on vaja analüüsida, millised on suremise käigus saadud emotsioonid. Kas need on peegeldus objektiivne reaalsus, deemonlik kiusatus või lihtsalt osa suremise füsioloogilisest protsessist. Selleks tuleb eraldada pealtnägijate kirjeldatud otsesed nägemused ja nendest põhjustatud emotsioonid.

Viimaste uuringute kohaselt tanatoloogia valdkonnas põhjustavad eufooriale lähedased positiivsed emotsioonid inimese aju elektroodi toimel, mille tulemuseks on selle üksikute osade kunstlik pärssimine, sarnaselt surmahetkega. . Sellest lähtuvalt ei saa tunnistada objektiivseks inimese emotsionaalset suhtumist oma surmajärgsesse kogemusse, kuna kirjeldatud juhul saavutatakse sarnased emotsioonid normaalses seisundis, mitte surmalähedases seisundis. Mis puutub nägemustesse teisest maailmast, siis saab püstitada ainult hüpoteese. Inimlike hinnangute ebapiisavast objektiivsusest surmajärgsele kogemusele annab tunnistust ka asjaolu, et see hinnang on ilmselgelt otseselt seotud kaasaegse tsivilisatsiooni humanistlik-liberaalse arenguga.

Postuumse seisundi poolt välja antud erakordselt positiivsed emotsioonid ei ühti patristliku kogemusega. Patristlikus kirjanduses kirjeldatud tõendid inimese kohtumise kohta surmaga viitavad sellele, et surm on iga inimese jaoks kohutav. Seda erinevam on õige ja patuse surm. See pole mitte ainult üleminek paremasse maailma, vaid ka privaatse kohtuotsuse algus, aeg, mil on vaja anda aruanne elatud elust. Peaaegu kõik patristlikud kirjeldused inimeste postuumsest seisundist räägivad äsja langenud õhukatsumuste hingekäigust. See on peamine erinevus õigeusu õpetuse vahel surmajärgsest hingest ja tänapäevasest õpetusest, mis on välja töötatud okultsete kalduvuste ja vastavalt tõlgendatud surmajärgse kogemuse tõendite põhjal.

Õpetus õhukatsumustest, privaatsest kohtuotsusest, hinge võimalusest mitte ainult taevasse, vaid ka põrgusse suunduda moodsa kultuuri kandjate jaoks näib olevat pigem obskurantism kui objektiivse reaalsuse peegeldus.

Psühholoogide sõnul on surmahirm inimese elus kõige suurem. Surelikkus ise jätab igasse ellu teatud tragöödia jälje. Seetõttu on iga inimene sunnitud mõtlema küsimusele: "mis siis?". Küsimusele surma kohta antakse vastus samade reeglite järgi, mis küsimusele elu mõtte kohta. Euroopa tsivilisatsioon teeb kõik endast oleneva, et muuta elu võimalikult mugavaks ja vabaks. Ükskõik kui tühine see ka ei tunduks, kuid isegi pärast surma ei saa inimene endale teatud lohutust keelata. Kuid siin ei teki vastuolu mitte ainult õigeusu tunnistustega postuumse riigi kohta, vaid ka tõenditega peamiste maailma religioonide kohta. Nii või teisiti leidub postuumse kättemaksu õpetust kõikjal. Just see asjaolu põhjustas tohutu pöörde alates traditsioonilised religioonid erinevate okultsete praktikate ja õpetuste suunas, mis tõotavad paradiisi ilma täiendava pingutuseta.

Uue paradigma esindajad kas lükkavad postuumse kättemaksu tõendid täielikult tagasi või räägivad selle illusoorsest olemusest. Viimane väide põhineb muuhulgas erinevate pseudo-hinduismi liikumiste õpetustel. Tuleb märkida, et sellistest allikatest kogutud teave eemaldatakse kontekstist ja valikuliselt. Seega, lükates tagasi pseudohinduistlikul kirjandusel põhineva kättemaksudoktriini, ei pruugi inimene uskuda reinkarnatsiooni ja uskuda paradiisi. Selle tulemusena on tekkimas täiesti uus arusaam hinge surematusest, mis on erinevate uskumuste konglomeraat.

Eraldi analüüsi vääriv allikas on tiibetlane surnute raamat. Tegemist on varajase budistliku tekstiga, mis kirjeldab inimese hingeseisundit vahetult pärast surma, mida tuleb lahkunule ette lugeda, et aidata tal teises maailmas orienteeruda. Hing läbib kolm järjestikust surmajärgset "bardo" seisundit, mille järel ta langeb uude kehastusse. Põhirõhk asetatakse sellele, et kõik inimese postuumsed nägemused on illusoorsed ja sümboolsed, kuid ei peegelda objektiivset tegelikkust. Kuid ka kättemaksu teooria on siin olemas. Esiteks on taassündide ahela põhieesmärk vabanemine samsara (selles maailmas olemise) rattast ja üleminek nirvaanale, mida on võimalik saavutada teatud kokkuhoiuga. Teiseks on kehastumine võimalik ühes kuuest maailmast, olenevalt lahkunu eelistest.

Hoolimata postuumsete nägemuste tõlgendamise põhimõttelisest erinevusest, on neil ka mõningaid sarnasusi eurooplaste postuumsete kogemuste ja patristilise kirjanduse kirjeldustega. Nii näiteks näeb inimene esimeses postuumsuses valgust, s.t. kõrgeim jumal, kellega ta peab end seostama. Siis läheb ta kohe nirvaanasse.

Varjatud praktikate tõendite analüüs tõestab ka üksikute surmajärgsete kogemuste sarnasust, sõltumata inimese veendumustest ja usulisest kuuluvusest. Peamine rõhk tuleb aga panna okultse kogemuse tõlgendamisele. Need. õigeusu vaatenurgast tuleb okultsete praktikate abil hinnata, mida inimene täpselt näeb. Vastus sellele küsimusele on ühemõtteline – mõnel inimesel on võime näha langenud vaimude maailma. 19.–20. sajandi mediumistlike kogemuste kirjeldused ühtivad täielikult patristlikus kirjanduses langenud vaimude taevamaailma kirjeldustega.

Meediumikogemused ise võib jagada kahte rühma. Esimesse rühma kuuluvad spontaansed ja reeglina lühiajalised nägemused teise maailma nähtustest. Teisele - pikad rännakud teises maailmas, kui inimene näeb surnud sugulasi ja vaimseid olendeid, keda ta ühel või teisel viisil tõlgendada püüab.

Erinevatest allikatest võetud surmajärgse kogemuse näidetest ja hinge puudutavatest okultsetest õpetustest on näha, et vastuolud nende ja õigeusu õpetuse vahel hinge surematusest on reeglina väljamõeldud. Peamised vastuolud tekivad seoses teatud nähtuste erineva tõlgendamisega. Kuid patristlikku kirjandust põhjalikult uurides võib mõista, et uued teaduslikud andmed ei ole vastuolus isade tunnistustega. Moodsad surmajärgse kogemuse uurijad tunnistavad aga oma töös subjektiivsust. Mingil määral moodustavad nad uue doktriini hinge postuumsest saatusest, mis põhineb lääne tsivilisatsiooni ideaalidel, tarbimisühiskonna ideaalidel.

Õigeusu kirikul on patristilise kirjanduse aare, mistõttu ta suudab püha traditsiooni valguses mõista uusi teaduslikke andmeid ja tunnistada oma õpetuse maailma. Sellel alusel tuleks üles ehitada kaasaegne õpetus hinge surematusest. Õigeusu teoloogia. Uute teadusandmetega tegeledes saab kaasaegne teoloog vaid lisaargumente ideedele, mis on väljendatud ammu enne täisväärtusliku teaduse sündi.

Kättemaks allilmas

94. a) Kättemaks pärast surma. Oleme juba juhtinud tähelepanu, et isegi Vana Testamendi kõige iidsemates raamatutes on mõnikord vihjeid hauatagusele kättemaksule, mis tõotab õigetele ja patustele teistsugust saatust. See räägib, nagu nägime, koos levinud veendumustega valgustuma mõttekäigu olemasolust, vähemalt piiratud ringi inimeste seas.

Lisaks ülaltoodud psalmidele on vaja pöörata tähelepanu mõnele, kahtlemata väga olulised kohad teistes raamatutes:

"Ära kadesta su süda patused; aga jäägu see kõik päevad Issanda kartuses; sest tulevik on olemas ja teie lootus pole kadunud."

(Õpetussõnad 23:17-18).

O. Vakkari märgib oma kommentaaris sõna "tulevik" kohta: "vastav heebrea sõna vihjab sageli tulevikule pärast surma."

Samas Õpetussõnade raamatus 18, 19, 30; 15, 24; 19:23 räägib õigele tõotatud "elust" nii tungivalt ja laialt, et vaevalt suudame neid lubadusi maise silmapiiriga piirata. Ja teistes raamatutes on väljendid: "surma maailmas" (1Ms 15 15; 2Kn 22, 20; Js 57, 2), "surema õigete surma" (Nm 23, 10), mis ilmselt viitavad sellele, et surma tagajärjed õigetele ja patustele ei ole samad.

Arvukamad ja selgemad on väited hauataguse elu karistuse kohta. Jesaja 14:3-21 kirjeldab saatust, mis ootab Paabeli kuningat; ta on Sheolis mäda ja usside keskel ega istu troonil nagu teised monarhid. Hesekieli raamat 32:17-32 räägib häbist, mis ootab väljaspool vaarao hauda, ​​ja põlgusest vallutajate vastu, kes ei jaga tema häbiväärset saatust.

Kuid peamiselt on õelatele ette valmistatud igavene surm seotud tulevase kohutava kohtuotsusega:

„Ja nad lähevad välja (õiged) ja näevad inimeste laipu, kes on minu juurest astunud; Sest nende uss ei sure ja nende tuli ei kustu ja nad on jäledus kõigele lihale” (Jesaja 66:24).

„Häda rahvastele, kes tõusevad üles minu rahva vastu! Kõigeväeline Issand maksab neile kohtupäeval kätte, saadab tuld ja usse nende kehale ning nad tunnevad valu ja nutavad igavesti” (If 16, 17).

Kuid alles 2. sajandil sai hauataguse elu õpetus ühisvaraks ja omandas lõpliku kuju. Selle tõendiks on usk surnute ülestõusmisse, mis on kirjas 2. Mack 7, 9, 11, 14; 12:44 ja see õpetus on üksikasjalikult kirjeldatud Tarkuse raamatus (1. sajand eKr).

Õigete seisund surnute maailmas erineb järsult patuste olukorrast:

„Õiglaste hinged on Jumala kätes ja piinad ei puuduta neid ... kuigi neid karistatakse inimeste silmis, on nende lootus täis surematust“ (3, 1-4).

„(Kurjad) ... on igaveseks autu laip ja häbiplekk surnute seas; sest ta heidab nad tummaks nende nägudele ja nihutab nad nende alustelt maha; ja nad jäävad täiesti maha ja on kurbuses ning mälestus neist kaob” (4, 19).

Tarkuseraamatu autor ei räägi selgelt ülestõusmisest, seetõttu väidab Gitton viidatud essees (lk 170 jj), et me käsitleme siin ainult hinge surematuse ideed, mis esimest korda peetakse omamoodi entiteediks, mis suudab mitte ainult iseseisvalt eksisteerida, vaid tõeliselt nautida ja kannatada. Tänu sellele antropoloogilisele teooriale, mis tekkis kreeka filosoofia (platonismi) mõjul, sai võimalikuks hauataguse kättemaksu kontseptsioon.

Niisiis arenevad kaks mõttesuunda üksteisest sõltumatult: üks, juudi mentaliteedile truu, mis ei sobinud kehast eraldatud hinge tegevuse ideega, jõuab ülestõusmise ideeni. Jumala õiglus jääb puutumatuks, sest omal ajal inimene uueneb ja siis saavad kõik oma tegude järgi. Teised, kes suutsid ette kujutada, et hing on kehast eraldatud, tegid selle juba ilma igasuguse pingutuseta kättemaksu objektiks kohe pärast surma. Nii juhtus ka Tarkuse raamatu autoriga.

Kõik see on teoreetiliselt vastuvõetav: Jumal võiks selleks kasutada nende juudi mõtlejate mõttekäike pühad raamatud mõlemad tõed pandi kirja. Kuid Geinisch (op. cit. lk. 324 järgneb) usub põhjendatult, et Tarkuse raamatu autor eristab õigetele kättemaksu rakendamisel kahte etappi. Esimesel etapil tunneb hing rahu, olles Jumala käes. Teises etapis toimub täielikum kättemaks ja autor kasutab tulevikuvormi.

"Nende kättemaksu ajal säravad nad nagu sädemed, mis jooksevad mööda vart. Nad mõistavad kohut hõimude üle ja valitsevad rahvaste üle ning Issand valitseb nende üle igavesti ... Kurjad, nagu nad arvasid, saavad karistuse ... ”(3, 7-10).

„Oma pattude teadvuses ilmuvad nad hirmuga ja nende süüd mõistetakse nende ees hukka. Siis seisavad õiged suure julgusega nende ees, kes teda solvasid ja tema tegusid põlgasid…” jne.

Selline on pilt viimsest kohtupäevast: õiged on siin selleks, et õelaid süüdistada ja viimased lõpparve andma. See poleks olnud võimalik, kui ülestõusmist poleks toimunud.

Võib-olla kirjutas Tarkuse raamatu autor Kreeka keskkonnas ja andis vabandavatel põhjustel sihilikult mõista ülestõusmist. Kuid oleks täiesti uskumatu, kui ta seda õpetust ei teaks on aeg juba rahvale teada, nagu on näha Makkabide raamatust (vrd par. 95). Olgu kuidas on, hauataguse elu tasu annab Tarkuse raamatu autorile peaaegu kõik kurjuse probleemi lahendamiseks vajalikud koostisosad:

„Jumal pani nad proovile ja leidis, et nad on Tema jaoks väärt” (3:5).

„Ja õige saab rahu, isegi kui ta varakult sureb... (Ta oli) haaratud, et viha ei muudaks tema meelt” (4, 7-11).

Kurjade õnn on vaid kohutav enesepettus” (5:6-14).

95. b) Ülestõusmine - Esimene vihje ülestõusmisele on kirjakohas Jesaja 26:19.-21:

„Teie surnud jäävad ellu, surnukehad tõusevad üles! Tõuse üles ja võida, visake põrm alla, sest sinu kaste on valguse kaste ja maa oksendab surnuid välja.

See lõik räägib ilmselgelt ainult osalisest ülestõusmisest, mis piirdub valitud rahva või osaga neist, ja võib-olla ei leidnud see sajandeid Iisraeli usuteadvuses vastukaja. Klassikaline ülestõusmise tekst on Taanieli raamatus (12:2-3):

„Ja paljud neist, kes magavad maa tolmus, ärkavad, ühed igavesele elule, teised igavesele teotuse ja häbi peale. Ja targad säravad nagu valgustid taevalaotuses ja need, kes pööravad paljusid tõe poole – nagu tähed, igavesti, igavesti.

Ülestõusmise kontseptsiooniga omandab kättemaksu idee kollektiivse, sotsiaalse iseloomu. Ülestõusmisele vältimatult järgnev kohtuotsus on Iisraeli prohvetite vana idee edasiarendus, kes ennustasid kohtumõistmist kui karistust korrumpeerunud ühiskonnale või vaenulikele rahvastele. Osa neist kohtuotsustest on nende rahvaste ajaloos juba realiseerunud (Samaaria, Niinive, Jeruusalemma, Babüloni langemine jne), kuid prohvetite kasutatud sõnade tähendus laienes mõnikord kuni viimase, otsustava kohtuotsuseni, kuigi see ei väljendanud veel ülestõusmise mõistet.

On tõendeid selle kohta, et Makkabide ajastul, umbes teise sajandi keskpaigas eKr, jagasid Iisraeli inimesed ja sõdurid ülestõusmisusku. Episoodis seitsmest märtrist, keda nimetatakse Makkabideks, pistetakse nende suhu järgmised tähenduslikud sõnad:

„Sina, piinaja, jäta meid ilma päris elu aga maailma kuningas äratab meid, kes me oleme surnud Tema seaduste eest, igavesse ellu."

„Sellel, kes sureb inimestest, on himu panna oma lootus Jumalale, et Ta ärataks ta uuesti ellu; teie jaoks ei ole ülestõusmist ellu” (2Mak 7:9-14).

Ja Juudas Maccabee, meenutades lepitusohvreid "pattude eest" (3Ms 4, 2-5, 25), käsib tuua ehk esimest korda juudi religiooni ajaloos lepitusohvri sõjas langenute eest. , "tähendab ülestõusmist" (2 Mac 12, 44).

Seega oleme jõudnud Uue Testamendi lävele, kus kättemaksu probleem ja sellega seoses kannatuste probleem omandavad lahenduse uued ja otsustavad komponendid: „Õndsad on need, kes leinavad“, „See, kes ei võta oma risti ja järgne mulle, ei ole mind väärt” (Mt 5, 5; 10, 38).

Aga milline pikk ettevalmistus sajandite pikkune ajalugu Juudid olid vajalikud, et Kristuse sõnade sära ei oleks Tema kaasaegsete nõrkade silmade jaoks talumatult särav! Ja kui Kristuse jutlus ei kõlanud absoluutse mõistmatuse kõrbes, siis juhtus see tänu selle rahva järk-järgulisele, kiirustamata initsiatsioonile tema juhtimisel. jumalik ilmutus. Seetõttu oleks täiesti ajaloo- ja antipsühholoogiline otsida selle pika uurimuse alguses sama mõistete täiust ja selgust, mille leiame alles lõpus.