lühike elulugu Peapiiskop Anthony (Medvedev; + 2000)

Peapiiskop Anthony, maailmas Artemi Sergejevitš Medvedev, sündis 1908. aastal Vilnas ja õppis Petrovski Poltava kadetikorpuses. Kodusõja ajal evakueeriti ta Sevastopolist Jugoslaaviasse, kus ta lõpetas Krimmi kadetikorpuse Belaja Tserkovis. 22-aastaselt astus ta Vvedenski Milkovski kloostrisse, kus temast sai kloostri abtissi Schema-arhimandriit Ambroseuse (Kurganov) jünger, kellest kirjutas teose "Väike vanamees" ("Õigeusu viis"). 1952). 1932. aastal andis tulevane peapiiskop Anthony kloostritõotused. 1934. aastal pühitseti ta hierodiakoniks ja 1938. aastal hieromunkaks. Teise maailmasõja ajal teenis Hieromonk Anthony sõjaväepreestrina Vene korpuses ja Vabastusliikumises. Sõja lõpus kolis isa Anthony koos Munk Iiobi vennaskonnaga Karpaatides New Yorgi Jordanville'i Püha Kolmainu kloostrisse, kus ta oli peapiiskop Vitali (Maksimenko) vaimne laps, kes meelitas teda misjonitööle. Siin avab arhimandriit Anthony hulga uusi kogudusi kohtades, kuhu kogunevad vene põgenikud, ning määratakse ka Lääne-Kanada koguduste haldajaks. Novembris 1956 pühitseti isa Anthony Melbourne'i piiskopiks, Sydney piiskopkonna ja Austraalia-Uus-Meremaa vikaariks. 1968. aastal määrati piiskop Anthony San Franciscosse ja ta ülendati Lääne-Ameerika ja San Francisco peapiiskopiks.

Peapiiskop Anthony on välisvene kiriku viimane hierarh, kes sündis Venemaal ja sai noorelt mungaks ning tundis suurt Abba metropoliiti Anthonyt (Hrapovitskit). Vladyka Anthony armastas eriti igavesti meeldejäävat peapiiskop Vitalyt (Maksimenko). Peapiiskop Anthony tundis ja kehastas elavalt nende kahe suure hierarhi vaimu. Tema õndsusmetropoliit Anastassy (Gribanovski) rääkis peapiiskop Anthony peamisest, säravamast ja kõikevõitvast iseloomujoonest, tema armastusest: "See rahustab vaenulikke ja pehmendab kibestunud ja kibestunud südameid, mõjub neile nagu õli, mis valatakse keevatesse merelainetesse." A Tema Pühaduse patriarh Serbia Paulus nimetas teda "suureks palveraamatuks". Vladyka Anthony oli universaalse tähtsusega hierarh. Kui Vladyka oli viimastel elupäevadel haiglas, v.a liturgilised raamatud- Evangeeliumid, palveraamatud, Menaion - ta palus tuua talle "Tema õndsusliku metropoliit Anthony elulugu". Just 6. ja 7. köites on palju kirjutatud Vene õigeusu kiriku lõhestumise päritolust. Vladyka Anthony otsis võimalusi sellest lõhest üle saamiseks, mida ta sügava kurbusega tajus. Vladyka Anthony tähistas oma viimast jumalikku liturgiat siin maa peal Issanda muutmise päeval aastal 2000. Pärast jumalateenistust pöördus ta karja poole peapastoraalse sõnaga, milles tervitas kuninglike märtrite ja teiste uusmärtrite ülistamist ning Moskva patriarhaadi esituses oma juubelil Venemaa pihtijad Piiskoppide nõukogu... Vladyka ütles, et vaatamata sellele, et Vene kiriku kahe osa vahel jätkuvad erimeelsused, on Venemaa uute märtrite ja ülestunnistajate ülistamine algus, mis annab lootust ühtsuse taastamiseks.

Tema lõppu ette nähes pöördus Vladyka paastuaja retriidil Lääne-Ameerika ja San Francisco piiskopkonna vaimulike poole järgmiste sõnadega: „Tänan teid kõige eest, et katsite minu puudused oma armastuse ja palvega. Ja andesta mulle heldelt. Jumal tänatud, et ta sind mulle andis. Soovin, et kaitseksite kohalikku Vene kirik, mille osa me oleme, et kaitseksime kõiki nii valusalt kannatavaid õigeusu kirikuid, eriti Serbia kirikut, kellele oleme nii tänu võlgu ja mida oleme aidanud. Palvetagem Issanda poole, et Ta kuulutaks oma tõde oma valguses. Palvetagem kõigi eest. Jumal kinnitagu püha õigeusu kirikut, mille olete juba oma verega omandanud. See on meie soov meie pastoraalsest koosolekust, mis on pühitsetud palve ja paastuga.

Vladyka Anthony suri 23. septembril 2000 ja maeti Jordanville'is, PA-s kloostri katedraali altari all olevasse hauakambrisse. New York.

Peapiiskop Anthony Golynsky-Mihhailovsky(1889 - 1976) oli sügavalt haritud teoloog ja misjonär, oskas kuut võõrkeelt. Ta kaitses kindlalt õigeusu puhtust. Kui tal paluti allkirjastada uuendamisdeklaratsioon, mille kohaselt oli lubatud lapsi valamisega ristida, keeldus ta seda tegemast. Talle pakuti piiskopkonda, autot ja autojuhti, kuid ta paljastas misjonärina nende kurja plaani. Pärast seda, aastatel 1927-28, ta arreteeriti ja saadeti vanglatesse ja laagritesse, kus ta veetis üle 20 aasta. Teda mõisteti kolm korda mahalaskmisele hukka, kuid oli inimesi, kes otsustasid tema asemel lasta lasta. Issand hoidis seda meie juhtimiseks. Üks neist märtritest oli endine baptist, kelle peapiiskop Anthony pöördus õigeusku. Ta ütles talle: "Sa oled piiskop. Inimesed vajavad sinu elu rohkem kui minu oma. Kui su nimi lükatakse maha, tõusen ma sinu asemel püsti ja lähen. Aga mul on alles naine ja mitu last. Luba mulle, et lähete nende juurde ja räägite neile minust ja kui teil on vaja neid aidata. "Nii ütles endine baptist (teise versiooni järgi armeenlane). Ta andis talle oma naise aadressi. Ta pidas oma sõna ja läks peapiiskop Anthony asemel hukkamisele. [Peapiiskop Anthony leidis mehe naise.] Ta rääkis naisele abikaasa surmast. Ta andis peapiiskop Anthonyle peavarju oma kodus. Ta aitas teda ja registreeris ta lapsed oma passi.

Metropoliit E. kirjutab: “Vanglates ja laagrites piinati teda kohutavalt: tal olid käed katki, hambad löödi välja, juuksed tõmmati habemest välja, jalgu lohistati mööda betoonastmeid nii, et pea peksis vastu. , kus ta kaotas teadvuse ja oli surma äärel.Aga tänu jumalale saadeti vange läbi vaatama väliskomisjon.Kasarmu kontrollimisel, kus peapiiskop Anthony viibis, ütles üks vangidest irooniaga, et neil on peapiiskop nende nari all. Komisjon oli veendunud, et see on tõesti nii. Tema palvel saadeti surev peapiiskop Anthony haiglasse. Tänu Jumalale oli arst usklik, ta ravis teda ja toitis lusikaga, kuni ta jõudis oma meeli. tuttavaid ja kirjutas neile, paludes, et nad ta kautsjoniks. Ta kirjutas Sotši linnale ja tema vaimsed lapsed võtsid ta kautsjoni vastu. Nii sai peapiiskop Anthony vabaasunikuks. Ta pidi kord kuus politseisse ilmuma. ja tuleb märkida, näidates, et ta ei lähe kuhugi. Tema vaimsed lapsed maksid politseile raha, et ta saaks usklikke külastades ringi reisida. Kui peapiiskop Anthony Kiievi linna jõudis, oli ka isa Theodore silutud temaga kohtuma. Mina kui lähim õpilane käisin sellel Kiievi reisil isa Theodore'iga kaasas. Kohtumine oli liigutav. Kui isa Theodore Vla-dukat nägi, põlvitas ta pisarates Vladyka poole ja nuttis nagu laps tema ees.

Isa Fjodor oli juba haige ja ta tegi jumalateenistusi ainult istudes; kuid kui ta teenis koos Vladyka Anthonyga, seisis ta terve teenistuse. Vladyka andis talle kloostriameti ja tegi temast abti ja seejärel arhimandriidi. Koju tagasi jõudes Fr. Theodore oli nii vaimulikus vaimustuses, et ütles: "See ei ole maapealne inimene, ma olen nõrk ja haige seisin terve jumalateenistuse." Nii tekkis meie Fr. Theodore peapiiskop Anthonyga, kelles ta Jumala armust Vladyka ära tundis ... Veetsin 20 aastat peapiiskop Anthony juhtimisel. Olen patune, pean end väärituks, et mind juhiks nii kõrge elu vanem. Ta veetis kõik ööd palves ja ma tundsin tema ees aukartust, olles teadlik oma vääritusest. Peapiiskop Anthony oli jumalateenistuse suhtes väga range. Jumalateenistustel ei jätnud ta millestki ilma ja oli alati nagu Kristuse sõdalane riietatud täies mundris. Ta ei teenindanud ühtki teenust ega mingit nõudmist ilma omoforionita. Olen selle kõige pealtnägija, kui ta rahvaga rääkima läks, kandis ta alati epitrahheeli. Kui levisid kuuldused, et peapiiskop Anthony on imaslaviit, küsisin mina, patune, temalt selle kohta ning ta vastas tasa ja alandlikult, et toob inimesi imaslavlist õigeusku, ja selgitas mulle, missugune ketserlus see on. Seetõttu olen ma tema tegude ja elu elav tunnistaja. Ma ei ole väärt tema saabaste rihma lahti harutama. Las paljud laimavad teda, aga ma palun Jumalat, et ta ei lase mul hulluks langeda, midagi sellist öelda või sellega nõus olla. Vladyka Anthony ajas oma eluajal välja deemonid ja selle pealtnägijad on siiani elus. Ta oli tähelepanelik ja kõik, mida ta kellelegi ennustas, läks täide. See on ainult see, mida me oleme näinud ja kui paljusid tema tegusid me ei tea – need on teada ainult Jumalale. Seetõttu püsib ta minu hinges meie Vene maa lambina. Sel raskel ajal oli ta õigeusklikele hea karjane, ta ei jätnud oma lambaid maha, vaid lohutas, toitis ja õpetas.

Ta ütles meile alati, et me ei peaks kartma surma, kui on vaja surra oma eest Õigeusu usk... Tema tööl polnud piire ja ta oli kristliku elu eeskujuks. Ta andis end täielikult Jumala ja inimeste teenimisele. Kui peapiiskop laagritest vabastati, ei läinud ta ametliku kiriku kogudustesse, vaid valis katakombid ja elas neis koos oma rahvaga kuni surmani."Peapiiskop Anthony ei tunnustanud Nõukogude Moskva patriarhaati. Ta ekskommunitseeris oma nunnad kuus kuud, kui ta sai teada, et nad Tema surma ajal oli tema omofoori all 14 hieromonki ja mitu väga suurt kogudust. kirjutab: "Ta palus kolm korda, et temaga kohtuda ja temalt hieromunka vastu võtta. Kuid Vladyka Anthony keeldus temast kolm korda. Seejärel läks ta Vladyka Seraphimi (Pozdejev) juurde, kes võttis ta vastu, kohtles teda ja saatis ta minema. Seejärel läks Lazar, teades kõiki uudiste (Nõukogude Moskva patriarhaadi) valesid, Irkutski linna, kus sai piiskop Benjaminilt mungaameti. Pärast seda teenis ta mõnda aega patriarhaadis ja läks seejärel peitu. Kui KGB ta koos inimestega leidis, läks ta välja ja näitas dokumente, mille peale KGB ütles: "See on meie mees." Aga kui KGB leidis meie inimesed ja preestrid, pandi nad vanglatesse ja laagritesse.

Peapiiskop Anthony puhkas Issandas 1976. aastal. (Allikad: metropoliit E., Hegumen E., preester V., lugeja Grigory Mukhortoe)

Suzdali kannatajate saatust võis igal päeval ja kellaajal jagada Venemaa vanausuliste kõrgeim hierarh, peapiiskop Anthony. Ainult Jumala arm päästis ta vanglast. Hoolduse valvatuna juhtis Anthony kirikut aastaid.

Tulevane peapiiskop Andrei Illarionovitš Šutov sündis Moskva lähedal Nastasino külas vaeses talupojaperes, mis kuulus Sinodaali kirikusse.

Tema vanemad olid tavalised inimesed ega pidanud kroonikat ega suguvõsa. Seetõttu ei tea me piiskopi täpset sünniaastat. Mõnede allikate kohaselt sündis ta 1800. aastal. Teiste arvates – ja see tundub kõige tõenäolisem – 1812. a.

Kümneaastaselt lugema ja kirjutama õpetatud Andrei said vanemad töökoha Nastasinos asuvas kudumisvabriku kontoris. Kolm aastat hiljem saadeti Andrei Moskvasse joonistamist õppima. Pärast kaheaastast õppimist naasis noormees tehasesse ja töötas, joonistades kangastele mustreid.

1827. aastal suri Andrei isa. Aasta hiljem abiellus noormees ema sunnil. Kuid 1833. aastal läks Shutov, jättes maha oma ema Anastasia ja naise Irina, salaja Fedosejevlaste juurde Pokrovski kloostrisse.

See klooster asus Starodubye linnas Zlynka küla lähedal. Siin ristiti Andrei uuesti Fedosejevski nõusoleku õpetuste kohaselt. Ta tahtis leppida kloostriga ja jääda igaveseks kloostrisse, kuid tolleaegsete seaduste ranguse tõttu oli see võimatu.

Shutov kolis Moskvasse ja liitus Preobraženski kalmistu usaldusisiku kaupmees Guchkovi kudumisvabriku kontoriga.

Kontoris tõusis Shutov vanemametniku ametikohale ja töötas seejärel Preobraženski kalmistul varahoidjana. Siin elas tema naine Irina, kes samuti vanausulisteks pöördus. Siin ta suri 1847. aastal.

Andrei Illarionovitš üritas mitu korda Moskvast ja riigikassast lahkuda, et elada eraldatud elu kõrval kauges kloostris. Kuid iga kord, kui mittepopovtsy püüdis teda veenda Preobraženski kalmistule naasma. Alles 1849. aastal suutis ta lõpuks linnakärast lahkuda ja minna Pokrovski kloostrisse, kus ta tonsuuriti ja sai nimeks Anthony.

1850. aastal kolis Anthony Preisimaale vanausuliste Voinovski kloostrisse. Aasta hiljem - Austrias Klimoutsy küla lähedal asuvasse sketesse. Selles külas, mis asus kahe versta kaugusel Belaya Krinitsast, elasid fedosejevlased.

Ja Belokrinitski kloostris elas meeldejääv munk Pavel, kellega Anthony kohtus. Nad rääkisid sageli kristlikust preesterlusest ja õigeusu sakramentidest. Need vestlused veensid Anthonyt popivaba doktriini truudusetuses. Ja ta tahtis Kirikuga liituda.

Klimoutsy elanikud, olles sellest teada saanud, ründasid Anthonyt, võtsid riided ja kingad seljast, heites talle igal võimalikul viisil ette, et ta hülgab nende usu. Ühes särgis mustanahaline mees suleti kambrisse ja teda hoiti vahi all vähemalt viis nädalat.

Sellest hoolimata õnnestus Anthonyl Klimoutsyst lahkuda ja minna Belokrinitski kloostrisse. Veebruaris 1852 liitus ta Kirikuga, sai uuesti tonsuuri ja õnnistati vendadele leiba küpsetama.

Aasta hiljem, 3. veebruaril 1853 ordineeris metropoliit Kirill munga hierarhi auastmesse. Antoniust sai Vladimiri peapiiskop.

Kartes sattuda politsei kätte, pöördus piiskop tagasi kodumaale. Kõik vene vanausulistest vaimulikud tunnistasid teda kõrgeimaks pastoriks.

Pühaku väsimatu töö kiriku heaks äratas peagi tsaarivalitsuse tähelepanu. Piiskop kanti tagaotsitavate nimekirja. Tema tabamise eest lubati tohutut tasu - 12 000 rubla. Seetõttu ilmus välja hulgaliselt detektiivid, kes hülgasid kõik oma ametid ja hoolisid ainult sellest, kuidas Antony tabada.

Piiskop pidi end külades peitma, riietuma talupojariietesse, ööbima heinaküünis ja pööningul. Mitu korda tehti talle haarangut, teda piirasid politseinikud, detektiivid ja kasakad. Kuid imekombel vältis ta alati vahelejäämist. See nõudis palju leidlikkust.

Näiteks pühak tegi seda: ta leotas taskurätiku viina sisse ja pistis selle tasku. Kui detektiivid teda ründasid, võttis ta välja taskurätiku ja hõõrus sellega oma nägu. Detektiivid, tundes temast tugevat viinalõhna, hakkasid kahtlema, kas see on see, keda nad tabavad. Ja Antony, teeseldes, et on purjus, kõndis nende juurest minema.

Pidevalt varjates pühitses peapiiskop preestreid ja tonsuurimunkasid, pühitses sisse välikirikud ja salajased majakirikud. Ainuüksi pühakuks olemise esimestel aastatel pühitses ta 54 preestrit.

Aastal 1863 kiriku katedraal valiti Antonius Moskva ja kogu Venemaa peapiiskopiks.

Pühak hankis pidevalt hingestatud raamatuid ja tarnis neid piiskoppidele, innukatele preestritele ja vagadele ilmikutele. Ta kinkis kloostritele palju käsikirju ja trükiseid. Kuid Antony kinkis mitte ainult raamatuid. Ta kaunistas palju kirikuid ikoonidega.

Peapiiskop saatis vanglasse või pagulusse sattunud vaimulikele almust ja palus usaldusväärsete eestkostjate kaudu võimude ees nende vabastamist. Orvud, kes jäid pärast surevaid preestreid ilma rahata, pidas Anthony häid toidukohti. Ta aitas preestri leski ja eakaid või pensionil olevaid vaimulikke.

Elades pidevas mures Kiriku pärast ja igapäevases vangistamise ootuses, täitis piiskop rangelt kloostritõotusi: iga päev palvetas ta jõuliselt ja paastus nii rangelt, et hoidus mitte ainult joobest, vaid ka lihtsast sooja vee joomisest. Isegi nõrkuses ei jätnud pühak jumalateenistusi. Olles teeninud umbes sada liturgiat järjest, tundis Anthony ööl vastu 2.–3. novembrit 1881 oma südames valu, mida ta oli varemgi kannatanud.

Mõistes, et surm on lähedal, hakkas peapiiskop andma viimaseid korraldusi kõigis jooksvates asjades.

Kambriteenindaja ütles talle:

- Mida sa, Vladyka, kõige kohta sellise viimase käsu annad? Võib-olla parandab Issand teie tervist ja siis näete ise nende tööde lõppu.

Kuid piiskop vastas:

- Ei, nüüd ma ei julge seda Jumalalt paluda. Kui olin väga haige, palusin jumalalt kaheks aastaks tervist. Ja Ta andis mulle oma armust viis. Seetõttu peaksin sellega rahul olema.

Olles mitu päeva haige olnud, suri pühak rahulikult 8. novembril 1881 oma tagasihoidlikus eluruumis Moskvas. Ja ta maeti 10. novembril Rogožskoje kalmistule koos tohutu rahvahulgaga.

Nastasino on küla Moskva oblastis Kolomenski rajoonis.

Zlynka on praegu linn Brjanski oblastis.

Voinovsky klooster on nüüd uususuliste klooster Poolas.

Peapiiskop Anthony (Mihhailovski) sündis 1889. aastal Orjoli provintsis Karatševski rajoonis Semjonovka külas. 1923. aastal pühitseti ta preestriks ja teenis Brjanski oblastis Fošnja külas, 1934. aastal jäi ta leseks. 1935. aastal valis Optina vanem Isaac ta mungaks, peagi arreteeriti ja paguluses mõisteti ta laagrisse. Lõpuks vabastati ta aastal 1946. Anthony enda sõnul pühitsesid ta paguluses piiskopiks Vassian (Pjatnitski), Juvenaly (Maškovski) ja Agafangel (Sadkovski). Varsti pärast vabanemist elas ta Brjanskis ja seejärel Saratovi oblastis Balašovis, kus ta 1950. aastal uuesti arreteeriti. 25 aastaks vangi mõistetud ta kandis oma ametiaega Mordva Pot'mini laagrites. Ta suri 13. aprillil 1976 Kiievi oblastis Buchas. 14 tema omoforioni all olevat vaimulikku liitus ROCORiga.

Katakombi peapiiskop Anthony (Mihhailovsky-Golynsky) järgmist kirja hoidis tema preester preester Valentine ja selle kopeeris 1979. aasta paiku üks katakombi nunnadest.

Peapiiskop Anthony Mihhailovski

KIRI SERGIAPREPESTRILE

Kristus on tõusnud!

Kristuses armastatud, isa Andronic! Sageli meenutatakse seda ootamatut kohtumist ja vestlust, kuid mitte ilma Jumala tahteta, see leidis aset, kus valitses teiega üksmeel ja teistega täielik erimeelsus, nende kibeda koirohi vihje nimel.

Kuid teie ühisest arusaamast Kiriku elust teeme enda jaoks erinevaid praktilisi järeldusi, see on kurb. Kuid te ei õigusta ennast, vaid mõistate nende tee tõde, kes ei kummardanud põlvi uue Baali ees, mille eesotsas on kõige pühama ülevenemaalise patriarhaalse trooni, metropoliit, locum tenens. Peter Krutitski, mõistate endise metropoliit Sergiuse haletsusväärset ja hukatuslikku rolli, kes vahetas vaimse sünniõiguse läätsehautise vastu. O! kui ainult läätsehautiseks! Metropoliit Peetrus nimetas oma asetäitja tööd Juuda tööks. Ja metropoliit Joseph nimetab Sergiust Kiriku mõrvariks. Sest see Sergius šokeeris 1927. aastal kogu maailma oma deklaratsiooniga, milles ta teatas, et nüüdsest ühendab tema juhitud kirik oma eesmärgid ja eesmärgid jumalatu ja teomaakliku riigiga, muutudes kuulekaks vahendiks anti-vastaste kätes. Kristlikud valitsejad: teie rõõmud on meie rõõmud, teie mured - meie mured, - nii kuulutas ta kiriku nimel Sergiuse kahetsusväärseks, viidates valitsevale võitlusele Jumala vastu. Nii pandi toime reetmine Kristuse Kiriku vastu. Sellest sai alguse nõrganärviline oportunism, mille võrgustikesse sattusid hoolimata isiklikust erimeelsusest ka sina, kallis isa.

Muidugi mõistate suurepäraselt kogu silmatorkavat valet, kiriku kohanemise lubamatust jumalatuse eesmärkidega. Muidugi mõistate oma isikliku seisukoha valet, kuid te ei tea, mida teha? Peaksite lahku minema, suhte lõpetama - lahkuma, aga kuhu? Ja mis kõige tähtsam, mis see saab? Ja see on põhjus, miks te kurvastate, ohkate, nagu varemgi, peate ilmselgelt aastaid laulma neile, kes seavad ametlikuks eesmärgiks mitte ainult lämmatada usku Jumalasse, vaid et isegi Jumala nime ei hääldataks maa peal. (Sellest kirjutas süürlane Efraim). Lõppude lõpuks ütlete mulle: ma saan sellest kõigest aru, ma ei ole hinges nendega, ma olen teiega! Olen vana, nõrk, haige ... Jälle vangla, laager, kuhu ma võin minna ja minna, mida ma peaksin tegema? - nii, peaaegu nuttes, ütlete. Aga kallis isa! Kas sa hirmutad sind, kus ja mis on õige tee, kas sa ei tea, kuidas olla ja mida teha? O! kallid ja armsad, kuulake imelist laulu, mida lauldakse Kristuse kirikus alates apostlite aegadest: "Kurvale teekonnale on kõik ristielu nagu ike ja järgides mind usus, tulge ja nautige neid, ma valmistan teile ka aumärgid ja taevakroonid."(Õnnistatud oled sa, Issand). Siiski on rõõmustav, et vähemalt sina tunnistasid tõtt ilma tüütuseta ja tunnistad paljude ees: Issand päästa sind ja tugevda sind, ole julge ja saa oma süda tugevamaks.

Ja kui nad soovisid leida otsest patristlikku juhatust meie päevade jaoks, siis paljud St. Isad, eriti St. Basil Suur ja Gregorius Teoloog. Kuid eriti eredalt, selgelt ja selgelt St. Suur õigeusu tunnistaja, austatud Theodore Studiit oma arvukates kirjades töökaaslastele ja üldiselt oma kaasaegsetele. Meie austaja ja jumalakandja isa Fjodor Studit on jumalast kingitud kiriku tohutu graniidist kalju, mille ümber kukkusid merelainetena võimsad Bütsantsi keisrid ketserid, keisrid õigeusu tagakiusajad, türannitele kuulekad piiskopid ketserid - piiskopid. Kohanenud ketserlusele ja kõikehõlmava keskkonnaga, läksid nad lahku ikonoklastidest oportunistidest, preestritest, munkadest ja ilmikutest. Kuidas saab aga võrrelda meie aja oportunismi Fjodor Studiidi aegse oportunismiga? Oli argust ja järeleandmist, kuigi õigeusu tagakiusajad ei öelnud lahti Jumalast ja Kristusest. Meie päevade kohanemine on kohanemine vaimsete barbaritega, keda usust taganenud rahvahulk eelistab Kristusele. Löö risti, löö Ta risti. Pealegi võib seda öelda oma kiriku vürstide lepituse kaitseks ja õigustuseks metropoliidi isikus. Sergius, tema järgijad ja järeltulijad. Lõppude lõpuks on see kompromiss ja koostöö usu ja kiriku ilmsete ja kõige ägedamate vaenlastega, selle kahtlematute eelkäijatega, kes varsti tuleb. Yako on lähedal, ukse ees(Mt 24,33). Selline kohanemine ketserlusest ketserlusega, selline kompromiss Antikristuse ketserluse osas, mis on ajaliselt viimane ja kõigist ketserlustest kõige kohutavam, on nüüd Kristuse Kiriku reetmine ja salajane Jumalast taganemine. Kui rääkida räigest pahelisusest- ütleb Püha kiriku suur oikumeeniline õpetaja. Gregory teoloog, - siis tuleb minna tule ja mõõga juurde, vaatamata aja ja valitsejate nõudmisele ja üldse kõigele, mitte kavalast kaljast osa võtma ja nakatunut puudutama. Eelkõige kardavad nad midagi kohutavamat kui Jumal ja seda, et see hirm tõeteenija ees muutub usu ja tõe reeturiks. Mõtisklegem Isa üle ja võtkem usuga vastu need suure püha Gregoriuse teoloogi sõnad. Kui see tuleb, ütleb ta, et see puudutab räiget kurjust, oh! milline, milline ülekohus võib olla ilmsem ja eksimatum, nagu antikristuse ülekohus; siis tuleks pigem minna tule ja mõõga juurde, mitte vaadata ajanõudlust ja jumalakartmatuid, teadlikult jumalakartmatuid valitsejaid, selle asemel, et oportunismi ja orjuse vaimus kavalat kalja osa saada ning nakatunute hulka lisada.

Nõustun arusaamaga St. Isad on arvukalt vankumatuid hierarhi, kelle eesotsas on ülevenemaalise patriarhaalse trooni kõige resoluutsemad esindajad, metropoliit Peetrus ja teised julgelt sarnased, Cyril, Joosep, Agafangel ning varem Vladimir, Benjamin ja patriarh Tihhon ise. ja teised, kes olid märtrisurnud ja igavesed igavene puhkus õndsas uinumises(igavene mälestus). Kuid ketserlusest ketserlusega kohanemise seisukohalt on julge ülestunnistuse tee hullus, või igal juhul puudub sellel praktiline tähendus. Seetõttu hüüatas algus, oportunismi juht, Peetri asetäitja, endine metropoliit Sergius, Peter the locum tenens'i kõigutamatu kindluse üle, soovides pealegi õigustada oma tegu praktilise mõistusega: "Noh! mida tarka tegi Peeter?" Ja Peetrus tegi seda nutikalt, nagu oleks ta oma kohuse lõpuni täitnud. Ta eelistas minna pigem tule ja mõõgaga, nagu St. Teoloog Gregory, kui teha oma südametunnistusega kokkulepe, järele anda aja ja valitsejate nõudmistele. Tõesti ülestunnistuse ja märtrisurma tee nagu ristisõna neile, kes hukkuvad, sest seal on rumalus, aga neile, kes pääsevad, on Jumala vägi... Sergiuse seisukohalt käitus metropoliit Peetrus hullumeelselt, lükates tagasi igasuguse vandenõu valitsejatega, kes võitlesid Antikristuse vaimus Jumala vastu, ja oleks käitunud targalt, kui oleks järginud teda, näiteks Sergiust. Kuid kõigile sellest maailmast tulnud veenmistele ja kiusatustele vastas kõigutamatu Peeter resoluutselt – ei! Noh, sa lähed paguluses mädanema - hüüdis Sergius viimane kohtumine koos metropoliit Peetriga. Ma põlen, aga koos Kristusega, mitte aga sinuga, reetur Juudas! - vastas julge ülestunnistaja. Tõepoolest, kõige hullem, nagu ütles teoloog Gregory, on see, et nad kardavad midagi enamat kui Jumalat ja et see hirm tõeteenija ees muutub usu ja tõe reeturiks. Ja see katastroof juhtus metropoliit Sergiusega.

Sergiuse vandenõu usuvaenlastega andis neile ametliku võimaluse muuta Jumala kirik oma kuulekaks, türanliku usust taganemise ja teomahia nutikaks vahendiks. See andis neile võimaluse võtta väliselt eksisteeriva kiriku juhtimine enda kätte, ujutades selle üle hierarhiaga ülemppastorite – ateismi ja usust taganemise ministrite – isikus. See andis Kristuse Kiriku vaenlastele talle sarved ja kõnelemise nagu draakon (Ilm. 13.11). Selline on leppimise hind jumalatusega ja kohanemine Antikristuse ketserlusega. Ainult väliselt eksisteeriv kirik on justkui Kristuse Kirik, kuid sisemiselt, salaja, istub selles Kristuse vaenlane. Mis St. Theophan the Reluse ütleb, et varsti saabub aeg, mil nad jätkavad kirikutes laulmist ja teenimist, kuid õigeusku seal pole ...

Pole vaja otsida kõrvalekaldeid sellest või teisest dogmaatilisest ketserlusest – ei, siin on ketserlus täiesti erinev, see on Antikristuse ketserlus. Mis kasu on sellest, kes rahustab end sõnadega: ma pole selline! Oletame, et sa ei ole selline; te ei ütle, nagu ütles üks teie nn piiskopidest väikeses ringis õhtusöögipeol teise samasuguse piiskopi juuresolekul, kui üks ilmikutest viitas laua taga vesteldes mitmele. korda autoriteedile St. Apostel Paulus; siis see piiskop katkestas ta sõnadega: me ei usu neid Paulusi; ta ei öelnud - ma ei usu, aga me ei usu; ja seekord rääkis ta sügava tõe enda ja temasarnaste kohta. Nad tulid kirikusse, panid selga rüüd, panagiad, omofoorid, epitraheelid, mitte usu, vaid usu vastu võitlemise nimel. Tema, too piiskop, küsis isiklikus vestluses ühe usklikuga üllatunult: kas sa tõesti usud Jumalasse? Hea, et sul lapsi pole, muidu oleksid sa neid uskuma õpetanud. Ja kui palju võiks tuua mitte selliseid, vaid veelgi hämmastavamaid näiteid. Nii istus üks noortest preestritest usklike juuresolekul pühaduseteotuslikult püha raamatu kallale. Evangeeliumid ja kui nördinud usklikud teda ähvardasid, et kaebavad piiskopile, teatas ta – teie laul on lauldud! Me ei karda sind. See on sõna otseses mõttes kõige täpsem tähendus; hundid on kiskjad, kuid riietatud lambarõivastesse (lambad). Need on Kristuse teadlikud vaenlased, usu ja kiriku hävitajad, kuid karjasteks riietatud ja isadeks kutsutud. Need on Antikristuse usu teenijad ja teenijad, kes peidavad end Kristuse teenijate nime taha. Need on rasked pullid (tigedad), kes karja ei halasta, aga sina kinnitad endale, et ma ei ole selline. See on õige, aga kas te ei suhtle sellistega? Kas olete nende käsu all? Teil on nendega mitte ainult palve, vaid ka kanooniline suhtlus, teie olete nende ja nemad teie. Te tunnete nad ära piiskoppide ja preestritena, palvetate avalikult selliste eest, nagu kõige Auväärsema ja Väljapaistvama ja veelgi kõrgema eest, nimetate neid pühakuteks, meistriteks, auväärseteks isadeks ja nii edasi ... ja nad naeravad teie üle salakavalalt, sest nad vajavad et neil oleks sarved nagu talledel. Nad vajavad sind tõesti nii seest kui väljast petmiseks. Sa tead seda ja vaikid ja kui sa ei vaiki, siis teed asja veel hullemaks, ütled neile julmadele huntidele: Kristus on meie keskel! või lisate vastuseks nendele nende poolt jumalateotavalt hääldatud sõnadele: on ja tuleb! Kes keda samal ajal petab: sina või kurat sina? Põrgu võlvid raputavad selle valitseja naer! Kuigi arvate, et olete kuradi üle kavaldanud ja petnud, siis selles pettuses petab teid kurat, sest te võtate tema teenijaid Jumala sulasteks, ja mitte ainult seda, vaid mis kõige tähtsam, eksite neid väikseid teadlikult, õpetades. võta neid vale tõeks. Sellised on bo,- ütleb apostel Paulus, - valeapostlid, meelitavad, kavalad, reetlikud töötegijad, kes muudetakse Kristuse apostliteks ja pole ime, et Saatan ise on muudetud valguse ingliks;(Kor. 2 11.13-15). Sul peaks olema Efesose kiriku ingli tarkus ja julgus, mis on Issandalt kiiduväärt: me näeme teie tegusid ja teie vaeva ja kannatlikkust, ja kuidas te ei talu õelaid ... teie, kes te ütlete end olevat apostlid, aga nad pole sellised ja leidsid, et nad on vale(Rev. 2.2). Ja te mitte ainult ei kanna neid, vaid kohtlete neid palves, nende poolt läbi viidud sakramentides, aga millised on nende palved ja sakramendid, kui nad usuvad jumalakartusse ja teenivad Antikristust, kes tuleb tema nimel (Johannese 5: 43). Usu vaenlane on kuri, kui ta teeskleb usklikku, sest salaja vihkab ta raevukalt isegi häält, mis kinnitab usutõde ja sina oled nendega, varjad nende kurja, lased neil kurja teha väljastpoolt ja sina anna neile võimalus hävitada usu töö seestpoolt, miks sa neid vajad, kas sa aitad? Milline sakrament- hüüatab apostel Paulus, - tõde seadusetusse või milline suhtlus valguse ja pimeduse vahel, Kristuse mingisugune kokkulepe veliaariga või millise osa (osalemine) ma uskmatutega tagasi annan- kas see kõik pole sulle selge? Muidugi on selge, et tead ka Kristuse Kiriku seadust, mille kohaselt seda, kes on vähemalt korra koos ketseriga palvetanud, peetakse juba ise ketseriks.

Asi pole siin üldse teadmiste rohkuses, vaid julguse ja sihikindluse puudumises. Samas usklik, kes tahab olla ustav Kristusele, üks väljapääs, see on lahkumine tee ja lambist, ja olgu sõna jumalik seda otsustavust: "Seesama, tulge välja nende hulgast ja eralduge, ütleb Issand, ja ärge puudutage rüvedat, siis ma võtan teid vastu."(Kor. 2, 6.17). Kõik need asjad on meie poolt teile isiklikult öeldud, isa, sest te mõlemad teate ja nõustute sellega täielikult.

Pidage meeles, kui viimati katkestasid meie vestluse teiega munk Barsanuphius Suure sõnad, mida me ei suutnud raamatust täpselt välja tuua, need on sõnad: "Kui ainult Yellini poolt(st mitte kristlane, vaid pagan) talle on usaldatud võim ja ta on (kristliku) usu vastane ja oleks midagi teinud (salakaval usuvastane vandenõu), siis poleks me midagi muud saanud teha, kui kirikuid poleks suletud, kuni need avati kristlikud kuningad"(Vastus 848, 850, 531). See on juba otsene patristlik vastus teie küsimusele: mida teha praegustes oludes koguduse elus. Ainus oluline erinevus seisneb selles, et praegu ei ole võim paganate käes, vaid nendel ärataganejate käes, kes tegutsevad Antikristuse vaimus ja eesmärkides. Ja kui 1500 aastat tagasi, paganliku pahatahtlikkuse tingimustes kiriku vastu, tehti selline otsus Pühas Vaimus, siis veelgi enam nüüd, mil tegutseb kollektiivne Antikristus, mis tahes kohanemise kohta Antikristuse vaimuga, mis tahes kohta. temaga ja tema jumala vastu võitlevate eesmärkidega kompromisse tegema.. ei tule kõne allagi. Kristliku uskliku jaoks on munk Barsanuphius Suure vastuste raamat eriline raamat ja ta kinnitab otseselt (1. vastuses), et kõik selles on kirja pandud Püha Vaimu poolt. Samas, tema ise, raamat tunnistab sama "Kui tal on kõrvad, kuulgu ta, mida Vaim kirikutele ütleb."

Kuid kui kurb on isal kuulda argpüksliku kohanemise sõnu (Antikristuse Vaimuga), mida räägitakse kavalate kiriku kaitseks. Ennast ja teisi pettes ütlevad nad, et kristliku südametunnistusega kokkuleppe hinnaga, Kristuse vaenlastega koostöö arvelt säilitavad nad kiriku. Kuid Kristuse kirik ei säili mitte siis, kui säilitatakse telliseid ja kive, vaid siis, kui usuvaim säilib inimkehas, mitte tellistes. Siiski ei saa nad kiidelda kirikumüüride säilitamisega, sest need on peaaegu kadunud, kõik on hävinud. Praegusel ajal, kuid kvaliteet on kahtlemata viimane, pole muud teed, armas isa Kristuses, Kiriku jaoks on tee nagu ülestunnistuse tee ja Kristuse tõelise Kiriku viimased päevad maa peal on sarnased esimeste päevadeni on selle lõpp nagu algus, nii et kiriku ajaloo ring sulgub. maa peal, kus mõlemad otsad lõpuks sarnasuses kokku saavad, nii ettekujutatud Jumalik ilmutus läbi. Issand Jeesus Kristus rajas Kiriku kivile, millisele kivile? - julge ülestunnistus. Usule viidates ütles ta: Sina (Peeter) oled kivi ja sellele kivile ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu.(Matteuse 16:18). Siin peate mõistma: Ta ei osutanud kiriku telliskivihoonele, vaid osutas Peetrusele endale, ütles, et Sina oled Peetrus - kivi, see tähendab kivi usku, ükski piin ei saanud Teda võitu, kuid tema usk sai kuningriigi. . Kivil, sõber, kivil, mitte liival, või argpüksliku kohanemise kleepuval savil sõjaka teomaahiaga ja sellega kohmetu kompromissiga, mis meie tingimustes võrdub Jumala usu tegudest taganemisega.

Munk Theodore the Studite ütles korduvalt oma kaasmunkadele, et kuna mungad loobusid maailmast Kristuse pärast, lihalikkusest ja isegi ajutisest elust endast, lasub Jumala ja inimeste ees otsene kohustus kaitsta usutõde, olenemata sellest isiklikud tagajärjed.

Ärge kartke väikest karja(Luuka 12, 32 ) Ära karda hullemat ja kannata. Ole ustav surmani ja ma annan sulle elu krooni(Ilm. 2:10), eriti kuna Jumala ilmutus nende aegade kohta ütleb: need, kes tegutsevad lepingu vastu kurjalt, meelitatakse meelitustega Kristuse vastase poole, kuid inimesed, kes austavad oma Jumalat, tugevdavad end ja tegutsevad(Taani 11.32).

Aamen.

Allpool on Vladyka Anthony kõne piiskopkonna koosolekul Londonis 12. juunil 1993. aastal. Tekst on antud väljaande järgi: "Mandri", 1994. №82.

KIRIKU HIERARHILISED STRUKTUURID

Kui me räägime kirikust, siis saame sellele läheneda kahest küljest. Katekismus teatab meile, et kirik on inimeste ühiskond, mida ühendab üks hierarhia, üks usutunnistus, üks jumalateenistus jne. See on aga liiga väline lähenemine. Sama hästi võite inimestele öelda: kui soovite leida sellist ja sellist templit, siis siin on selle kirjeldus, selline see välja näeb. Kuid Kirikut tuntakse ära seestpoolt ja Kiriku “sisemist” ei saa määratleda ühegi neist mõistetest – ei ühesõnaga, mitte kõik koos, sest kirik on elav organism, keha. 19. sajandil määratles Samarin kirikut kui "armastuse organismi". See keha on nii inimlik kui ka jumalik. See on inimeste kogukond, kes on Jumalaga seotud mitte ainult usu, mitte ainult lootuse, püüdluse või lubaduse kaudu, vaid palju orgaanilisemalt. See on koht, kus Jumal ja Tema loodu on juba kohtunud, juba ühes. See on koosoleku sakrament. See on viis, kuidas inimene saab sellesse suhtesse siseneda.

Kirik on inimene kahes erinevas aspektis: meis, kes me oleme nii-öelda saamisel, ja Kristuses, kes on inimese ilmutus, selliseks inimeseks nagu meie – igaüks meist eraldi – oleme kutsutud saama. Kirik on ühtlasi ka Püha Vaimu tempel. Ja meie – igaüks eraldi, eraldi – oleme samuti kutsutud olema Vaimu elupaigaks. Ja seetõttu, nagu kirik tervikuna – kõik selle liikmed –, on ka iga tema liige Püha Vaimu hoidla. Mahuti selles mõttes, et meil ei saa olla Vaimu, kuid Ta annab end meile nii, et oleme taas suuremal või vähemal määral haaratud Tema ligiolusse vastavalt meie avatusele Temale ja meie ustavusele Kristusele. , see tähendab ustavust sellele, sellele, milleks oleme kutsutud: olla täiuslik kujund täiuslikust, terviklikust, tõelisest Inimesest. Nii Kristuses kui ka Vaimus oleme „Jumala lapsed”, Jumala lapsed.

Tihtipeale mõtleme enda peale kui lapsendatud lastele. Kristus on Ainusündinud Poeg ja meie oleme nii-öelda Tema vennad ja õed. Nii kutsub Ta meid – oma sõpradeks. Kuid me oleme sellel tasemel ainult seetõttu, et me pole veel Kristuse ajastusse jõudnud. Meie kutsumus on kasvada Kristuse sarnaseks, et meist igaühes ja kõigis koos oleks näha seda, millest ta räägib kui meie kutsumusest, St. Irenaeus: Kristuses, Püha Vaimu väega, oleme kutsutud saama mitte ainult Jumala lapsendatud lasteks, vaid ka ühiselt saama Jumala ainusündinud Pojaks. Ja tõsiasi, et niisuguse üleskutse võib meile esitada – kõik koos olla Jumala ainus Poeg – näitab, kui täielik peaks olema meie ühtsus, kuidas see peaks olema täiuslik.

See on väga tähtis. Ja seetõttu peame struktuuridest rääkides meeles pidama, et see on Kiriku olemus, tõeline reaalsus ja kõik muu teenib ainult seda eesmärki, selle saavutamist. Muidugi, nagu ma ütlesin, oleme selle täielikkuse poole alles teel. Kuid samal ajal on Kirik juba – algusest peale – see täius. Nagu ütles isa Georgi Florovski, oleme korraga vias – teel ja patrias – kodus, kodus. Oleme juba kuningriigi lapsed. Kuningriik on juba maailma tulnud. Me kõik oleme selle kodanikud. Ja samal ajal oleme me kodanikud, kes peavad — igaüks meist — ikkagi kasvama Kristuse täiel määral, st omandama selle, mida Paulus nimetab "Kristuse meeleks". Peame olema Vaimuga nii täidetud, et iga meie sõna, iga mõte, iga meie sisemise mina liigutus – ja isegi meie keha – on täidetud Vaimuga. Nagu ütles vanem Silouan Athonite, haarab Jumala arm, mis jõuab meieni vaimus, järk-järgult meie hinge ja lõpuks täidab meie keha, nii et keha, hing ja vaim saavad üheks vaimseks reaalsuseks, üheks Kristusega, ja sel viisil saame meist. - mitte ainult embrüonaalsed, mitte ainult arenguperspektiivis - tõesti ühe keha liikmed.

Mõeldes sellele, kuidas selle Ihu koostisosad on omavahel seotud (apostel Paulus räägib silmast, peast, jalast jne), peame mõistma, et meie kutsumus – Kiriku kutsumus – on olla ikoon, Püha Kolmainsuse kujutis. Ainus tõeline "struktuur", ainus tõeline viis, millele kirik vastavalt oma kutsumusele üles ehitatakse, on nende suhete peegeldus kogu tema olemuses, mis eksisteerivad Püha Kolmainsuses: armastussuhted, vabadussuhted, suhted. pühadusest jne. Kolmainsuses eristame seda, mida Kreeka isad nimetavad „Isa monarhiaks”, st Isa ühemehevalitsuseks. Ta on Jumaliku allikas, "süda". Kuid nii Vaim kui ka Poeg on Temaga võrdsed: nad ei ole tuletised, mitte teisejärgulised jumalad, vaid nad on samad, mis Tema.

Ja me peame endalt küsima: mida see tähendab? Kuidas saame me maa peal olla selle reaalsuse kuju, ikoon? Meie jaoks on tipp, ülim punkt Issand Jeesus Kristus. Issand Jeesus Kristus on meie Issand, meie Jumal, meie Päästja ja Temas on kõigi struktuuride algus – need struktuurid, mis on läbi imbunud Püha Vaimu kohalolekust, mis Vaimus ja Kristuses muudavad meid järk-järgult – alguses ebatäiuslikeks, kuid - Püha Kolmainu kujutis. Kui ma ütlen "kujutis", ei pea ma silmas mingit fikseeritud struktuuri, vaid midagi dünaamilist ja võimsat, dünaamiliselt elavat, nagu Kolmainsus ise. Mõned kirikuisad räägivad kolmainsusest perikoreesi terminites – ringtantsu ringliikumises, kus kolm jumalikku isikut ühel igavikuhetkel võtavad üksteise kohad sisse. Nad on üks teise jaoks, mida igaüks on kõigi jaoks – kogu aeg, igal hetkel. Ja selleks oleme kutsutud.

Mul pole aega selle idee arendamiseks. Aga kui see nii on, siis on Kiriku elus kaks aspekti. Esiteks on see vajalik struktuuri jaoks, sest me oleme ebatäiuslikud, oleme ainult teel, vajame juhatust ja nagu merre suubuv jõgi, vajame kaldaid, muidu muutume sooks. Teiseks on see elav vesi, mille Kristus samaaria naisele andis, on nendel kaldal voolav vesi. Meis on midagi, mis on saavutatud, ja midagi, mis on ebatäiuslik. Kui arendada võrdlust ikooniga, võib öelda, et mitte ainult igaüks meist eraldi, vaid kirik tervikuna on nagu ikoon, mis on maalitud suurepäraselt, kuid seejärel rikutud, moonutatud inimliku hooletuse, vihkamise, erinevate asjaolude tõttu. kogu maailma kurjus, nii et Kirikule võõra inimese uudishimulike pilkude jaoks väljendavad mõned selle osad endiselt seda täiuslikku ilu, teised aga korruptsiooni jälgi. Ja meie isiklik ülesanne, kutsumus meie enda ja kogukonna elus, kuhu me kuulume – see võib olla kogudus, armulaua kogukond, piiskopkond, kohalik või ülemaailmne kirik – on taastada see ikoon täiuslikus ilus. - selles ilu, mis selles juba olemas on.

Saate selle teisiti panna. Püha süürlane Efraim ütleb, et kui Jumal loob inimese, paneb ta tema südamesse, tema olemuse tuumasse Kuningriigi täiuse või, kui soovite, täiusliku Jumala kuju. Ja elu eesmärk on läbi murda, aina sügavamale, selle keskse punktini – paljastada sügavusele omane. Seetõttu tuleb Kiriku struktuuridest rääkides meeles pidada, et kirikus on midagi, mida ei saa struktureerida, korraldada, reeglite ja määrustega piirata. See on Püha Vaimu tegevus meis igaühes ja nii individuaalses kogukonnas kui ka universaalses kirikukogukonnas. Ja see on väga oluline, sest Püha Vaim kõneleb meiega ja meiega, igaühega ja kõigiga koos, kas siis väljendamatute ohketega või võitlusele kutsuva trompetihääle selgusega. Kuid teisest küljest on meis ebatäiuslikkus ja haprus ning seetõttu peavad olema sellised konstruktsioonid nagu ehitatava hoone tellingud või jõe kaldad või kepp, millele lonkav toetub, et mitte maha kukkuda.

Kiriku, nagu iga inimorganisatsiooni, tõeliseks kiusatuseks on aga maiste põhimõtete järgi üles ehitatud struktuurid: hierarhia ja võimu põhimõte. Hierarhia kui alistumine, kui orjastamine, kui alandamine; hierarhia, tõrjudes kõrvale võõrad ja mittevajalikud. Sageli pole meie kogukondades (praktikas väga paljudes õigeusu kogukondades; teoloogiliselt Roomas) ilmikuid vaja, sobimatud. See on kari, mida tuleb karjatada; tal pole muid õigusi peale sõnakuulelikkuse, peale selle, et ta juhitakse eesmärgini, mida vaimulikud peaksid teadma.

Äärmuslikul kujul väljendub see idees, et kogu võim on koondunud paavstluse kätte, nii et kirikut tajutakse püramiidina, mille tipus on paavst. See on jumalateotus ja ketserlus – ketserlus Kiriku olemuse vastu. See on jumalateotus, sest kellelgi peale Issanda Jeesuse Kristuse ei ole õigust seista sellel kõrgel kohal, mille paavst on endale omastanud. Seetõttu ei ole siin küsimus selles, kas Kirik saab hästi valitsetud, vaid see on Kristuse ja Kiriku olemuse teotamine. Samas, välistades need kaks äärmust – pean silmas võimustruktuure ja nende alluvust – peame siiski esitama endale küsimuse, millised peaksid olema kiriku struktuurid. Struktuur, millest me räägime, on see, mille Kristus määratles sõnadega: "Kes teist tahab olla esimene, see olgu kõigi teenija." Hierarhia tähendus on teenindus. Mida kõrgem on minister oma auastmes, oma auastmes, seda madalamal peaks ta olema oma ministeeriumi suhtes. Ta peab täitma kõige madalamat ja alandlikumat teenistust, mitte kõrgeimat, kõrgeimat.

Neile, kes oskavad prantsuse keelt, toon näite. Kord Prantsusmaal esitas ajakirjanik mulle küsimuse: miks on kristlased nii üleolevad, et kasutavad selliseid pealkirju nagu "Teie Eminents" – "Teie Eminents"? See kehtis minu kohta isiklikult. Ja ma vastasin: miks mitte? See on märk meie ülimast alandlikkusest. On mägesid, on künkaid ja on lihtsalt künkaid (prantsuse keeles une eminence on väike küngas, küngas. - u. sõidurada.). Ja ma arvan, et teoloogilisest vaatenurgast oli see õige vastus. Täpselt selline peaks olema patriarh, metropoliit, peapiiskop, piiskop, vaimulikkond jne: ümberpööratud püramiidi ots, kui nad on allpool ja püramiid seisab ühes punktis, tähistades kõrgeimat hierarhi – madalaimat teenistujat. Seda peame taas mõistma.

Kuid me saame sellest aru alles siis, kui taastame arusaamise kirikust kui ihust ja kogukonnast, millel on palju funktsioone ja mitte palju rühmitusi, mis on ühendatud nii, et mõned seisavad teiste peas. Pean siin silmas seda, et me peame taastama arusaama ilmikute rollist ja väärikusest. Meil oli hiljuti piiskopkonna konvent kuningliku preesterluse teemal. Kuninglik preesterlus on unustatud. Kui seda ei unustata teoloogiaõpikutes, unustatakse see praktikas, elus. Nõuan seda, sest soovin, et te mõistaksite ja aktsepteeriksite minu seisukohta, mis on minu jaoks väga oluline, mulle väga lähedal.

Kiriku teenijateks – preestriteks saades ei lakka me olemast Kristuse Ihu, “laos” – Jumala rahva – liikmed. Kord ühel konverentsil, kuhu vaimulikke ei lastud, aga nad lasid mind sisse, sest ma pidin rääkima, tutvustati mind sõnadega: "Siin on kohal suurlinna Anthony, kes on vaimulikkonnas võhik." Ja see on täiesti tõsi. Teatud mõttes hõlmab "laos" ka vaimulikke, kuid erinevate funktsioonidega. Peame selle ilmikute pühaduse ja väärikuse kontseptsiooni taastama. Kui me seda ei tee, ei saa me rääkida Kiriku struktuurist kui Kolmainsuse kujundist. Me ei saa öelda, et Kolmainsuses – ja nüüd ma ütlen midagi peaaegu jumalateotust – on "isand" ja temale alluvad orjad. Jumal Isa ei ole Kolmainsuses "valitseja", kelle kõrval on kaks väiksemat valitsejat.

Tõepoolest, isad ütlevad, et Jumal loob maailma kahe käega, milleks on Poeg ja Vaim, ja selles kontekstis on selline võrdlus kohane. Kuid sisuliselt on Kolm Kolmainsuse Isiksust üksteisega täiesti võrdsed, samuti on olemas kõigi Kiriku liikmete täielik võrdsus. See ei saa olla teisiti. Muidugi on olemas hierarhiline struktuur, kus see, kes teeb suurimat teenistust, kes on teiste teenija, on suurim Jumala silmis. See on kogu asja mõte. Kuid see on meie liturgilises praktikas kõige vähem märgatav, sest meie armulaualiturgia on suures osas omaks võtnud Bütsantsi keiserliku õukonna, õukonnarituaali vormid. Ja seetõttu ei ole piiskopil nii raske tunda end "keskusena", kogukonna juhina, keda ümbritsevad madalama astme ministrid, kelle taga kauguses seisab rahvas. Kuid see pole tõsi.

Liturgiat tähistab kogu kogukond, mitte ainult vaimulikud. Seetõttu olen korduvalt öelnud, et keegi, kes jumalateenistuse algusest peale kohal ei olnud, ei saa tulla armulauda vastu võtma – välja arvatud juhul, kui selleks on muidugi tõsised ja mõjuvad põhjused. Muidu ta liturgia pühitsemisel ei osale. Kui keegi tuleb keset liturgiat ja tahab armulauda võtta, tähendab see, et tema jaoks on liturgia nagu restoran, kus kokad valmistavad roogasid ja sina tuled siis, kui vajad ja küsid endale portsu. See on väga oluline: me peame taas mõistma, et Laos, Jumala rahvas, hõlmab ka vaimulikke. Ja selles mõttes on erinevatel pühitsetud preesterluse liikmetel kõigil oma eriline koht Kiriku ülesehitamisel.

Inimese kutsumine oli algusest peale, 1. Moosese raamatu esimesest peatükist peale kogu Jumala loodu pühitsemine. Püha Gregory Palamas ütleb, et inimene loodi kuuludes kahte maailma: Jumala maailma – vaimne maailm ja mateeria maailm. Ja mitte sellepärast - see on juba ma lisan - et ta on kõrgeim punkt evolutsiooni käigus kõige täiuslikum ahv, kellest sai ebatäiuslik inimene ja arenes seejärel millekski muuks. Inimene pole loodud kõige täiuslikumast ahvist. Piibli järgi loodi ta maa tolmust. Jumal võttis justkui kogu loodu põhimaterjali ja tegi sellest inimesest, nii et inimene osaleb kõiges, mis loodi maisest tolmust, alustades väikseimast aatomist ja lõpetades suurima galaktikaga, aga ka kõiges. muud, mida me keskkonnas näeme meid loodud maailmas koos selle taimede, loomade jne.

See on äärmiselt oluline. Kui Jumal sai Kristuses inimeseks, siis osaleb Kristus nagu igaüks meist materiaalses tolmus, galaktikates, aatomites, loomariigis, kõiges, mis kuulub loodud maailma. Ta võttis üle kogu loomingu kogemuse. Ta on üks meist, kuid Temas võib iga olend näha end selles ülimas olekus, mis on tema kutsumus, eesmärk. See on sama, kui mõtleme armulaualeivale ja veinile. Leib ja vein jäävad leivaks ja veiniks selles mõttes, et neist ei saa midagi muud kui see, mis nad on. Ja samal ajal saavad nad Püha Vaimu väega täidetud Kristuse Ihuks ja Vereks – lakkamata olemast need, mis nad on. Samamoodi oleme kutsutud saama Jumala poegadeks ainusündinud Pojas – „ainusündinud pojaks ainusündinud Pojas. mitte ”- lakkamata olemast ainulaadsed isiksused – igaüks meist. Igaüks meist on Jumala ees ainulaadne, mitte ainult üks inimkonna isend, kes on üksteisega sarnane. Ilmutusraamat ütleb, et aegade lõpus saavad kõik nime, mida teavad ainult tema ja Jumal – nime, mis väljendab täiuslikult igaühe olemust, tema ainulaadset sidet Jumalaga.

Ja seetõttu, kui me räägime hierarhiast, peame mõistma, et sellele on vaja taastada õige lähenemine: teenistuse hierarhia, alandlikkuse hierarhia, hierarhia, milles pole kohta domineerimisel, võimul. Jumal valis jõuetuse, kui ta andis meile vabaduse, õiguse Talle ei öelda. Kuid Jumal Kristuses, Jumal Vaimus on omandanud teistsuguse omaduse: mitte jõud, mis sunnib, vaid võim, mis suudab veenda. Need ei ole samad asjad. Autoriteet on inimese – ja Jumala – omadus, mis suudab olla veenev ilma meid millekski sundimata. Ja kui meie hierarhia hakkab järk-järgult mõistma, et tema kutsumus on omada autoriteeti, mitte võimu, siis oleme lähemal sellele, milleks kirik on kutsutud: elav keha, "armastuse organism" - kuid mitte sentimentaalsus. Sest Kristus räägib armastusest sõnadega: "Ei ole suuremat armastust, kui keegi annab oma elu oma ligimese eest."

Seetõttu tuleb Kiriku struktuuridest rääkides öelda: jah, need on vajalikud. Kuid "käskivatel kõrgustel" olevate inimeste suhtumine peaks olema teenimishoiak. "Ma olen teie seas kui sulane," ütleb Kristus. Ja meie – nagu Tema – oleme kutsutud olema teenijad. Struktuurid on vajalikud, sest oleme haprad, patused, sest kurat ahvatleb meid, sest me oleme ebaküpsed. Kuid need struktuurid peavad olema nagu Seadus Vana Testament, keda apostel Paulus nimetab "koolmeistriks", õpetajaks – selleks, kes õpetab ja juhendab. Kui loeme 1. Moosese raamatu algusest, et ülemvõim anti inimesele, siis tõlgendame seda alati õigusena valitseda, orjata, kuuletuda; õigus käsitleda kogu loodut subjektina. Tegelikult pärineb sõna "dominance" inglise ja prantsuse keeles ladinakeelsest sõnast "dominus", mis võib tähendada "lord", "overlord" ja võib tähendada "õpetaja", "mentor", "meister". Meie ülesanne on olla need “juhid”, kes juhivad kogu loodu täieliku ühtsuseni Jumalaga, mitte domineerida, mitte domineerida. Kuid selles protsessis, nagu ma ütlesin, on vaja nii struktuure kui ka ametlikku institutsionaalset preesterlust.

Milleks üldse preesterlus? Lubage mul öelda – ja see on minu oletus, et igaüks, kes on minust teoloogiliselt teadlikum, võib mind parandada – lubage mul eeldada, et iga inimene on kutsutud tooma kõike, mis teda ümbritseb, Jumala valdkonda: eluolusid, kohad, kus ta elab, olendid. Kuid inimene ei saa hakkama üht asja: ta ei saa end pühitseda. Me ei saa oma kutsumusest lahkumise tõttu tahte ja oma otsusega saada selleks, kes me ei ole. Ja see on põhjus, miks Kristus ja Püha Vaim sisenevad maailma ja tegutsevad ning usaldavad meile sakramenditeenistuse, see tähendab preestrite teenistuse, mille eesmärk on tuua selle loodud maailma elemendid Jumala ette, et neid saaks eemaldada. patu valdkonnast ja toodud Jumala valdkonda; ja Jumal võtab nad siis vastu ja pühitseb nad Püha Vaimu väega.

See on preesterluse tähendus. Selle administratiivne aspekt ei ole selle olemus, vaid midagi juba teisejärgulist, teisejärgulist. Ja nii selgub, et on olemas "struktureeritud" Jumala rahvas - Laos, kuhu kuuluvad ka vaimulikud, see tähendab preesterkond, mille eesmärk on liturgiline talitus, pühade riituste läbiviimine või, parem, jumalateenistus. olukordade loomine, milles Jumal saab tegutseda. Sest kui see tuleb liturgia kohta - keegi ei saa liturgiat pühitseda ja tegelikult ei teosta seda keegi peale Kristuse enda: Ta on kogu loodu ainus ülempreester. Me võime rääkida sõnu, teha žeste, kuid see, kes need kingitused Jumalale toob, on Kristus; ja jõud, mis muudab need kingitused Kristuse ihuks ja vereks, mis muudab kaevust võetud vee veeks igavene elu, seal on Püha Vaim.

Inglise keelest tõlkinud A. Kirležev