Millal toimub Panortodokssete Piiskoppide Nõukogu? panortodoksne katedraal

ma

Kuudepikkune nõukogude-eelne maraton on ametlikult lõppenud: kohalikest õigeusu kirikutest mõjuvõimsaim ja arvukaim Vene õigeusu kirik keeldus osalemast kahtlasel ja niigi lõbusal üritusel nimega “Pan-Orthodox” või "Suur ja püha katedraal", jättes sellega ilma "panortodoksse" ja "suure" staatuse. Ka Bulgaaria, Antiookia ja Gruusia õigeusu kirik keeldusid Kreeta kirikukogul osalemast (või nõudsid selle edasilükkamist). Nii hoidis Issand meie Kiriku eest ära selles kahtlases sündmuses osalemise häbi ja ei lasknud kogudusesisesel segadusel kasvada.

Palju kohutavaid "ennustusi", et tegemist on just VIII oikumeenilise kirikukoguga, mille kohta levivad apokalüptilised kuulujutud, et pärast selle toimumist ei ole sellel langetatud usust taganemisotsuste tõttu enam võimalik minna kirikusse. vene õigeusu kirik . Ei olnud loodud "Bartholomeuse" kirikukogul, salaja kirikurahva eest, teatud kirikuülesel organil, mis peaks juhtima kõiki õigeusu kirikuid, juurde nagu kartsid teised kirikulähedased hüsteerikud.

Kuid vaatamata kogu selle “kahjutusele”, arutluse all olevate dokumentide täielikule läbikukkumisele ja sihitusele motivatsioon ise nõukogu kokkukutsumist (mitte väljamõeldud ja tühja häälega “tunnistajaks maailmale õigeusu ühtsusest” ei olnud ju mitukümmend aastat ette valmistatud!) See kasutu “panortodoksne” nõukogu tutvustas tohutu kiusatus meie õigeusklike meeltesse ja põhjustas märkimisväärset segadus Vene kirikus ja selgelt tuvastanud ka telgitagused kliendid selle kiireks rakendamiseks. Siiani pole teada, millised kohutavad tagajärjed ja õnnetused ootavad meie kirikut ja seega ka meie Isamaad lähitulevikus seoses Vene kiriku delegatsiooni osalemisega Istanbuli patriarhi Bartolomeuse juhitavas kahtlases sündmuses!

Patriarh Bartholomew ja Konstantinoopoli patriarhaadi ametlikud esindajad kordasid kirikukogu eelõhtul ja ajal peaaegu iga päev sõnu kohustus lepitusotsused kõikÕigeusu kirikud. "Bartholomeuse" koosoleku tulemusena ei võetud vastu ühtegi tõsist muudatust nõukogu dokumentides, kuigi paljud kohalikud õigeusu kirikud, mitmed Athose kloostrid, teoloogid ja mitmed Vene õigeusu kiriku kloostrid avaldasid dokumentide kohta kriitikat. On tugev kahtlus, et patriarh Bartholomeuse ülemerekuraatorite jaoks oli väga oluline suruda lepitustasandil iga hinna eest ainult üks dokument, mis sai kõige suurema kriitika osaliseks, nimelt: „Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kirikuga. Kristlik maailm”, mis sisaldab palju kanoonilisest aspektist kahtlast sõnastust, mis õigustab oikumeenilist liikumist. Istanbuli patriarh püüdis seda dokumenti igal juhul ilma aruteluta Panortodokssest Nõukogust läbi lasta, seda enam, et nõukogu reeglid ei näe ette muudatuste tegemise korda, vaid ainult eriarvamuste esitamist nõukogu ajal. Ja tal see õnnestus.

Lootkem siiski, et Tema Pühadus patriarh Kirill ei allu Bartholomeuse väljapressimisele ning ilmutab samasugust visadust ja ausust Vene kiriku huvide kaitsmisel, mida ta näitas 2016. aasta jaanuaris Chambesys toimunud nõukogu-eelsel koosolekul. dokumendi “Kalender” eelnõu eemaldamine Panortodoksse Nõukogu päevakorrast. küsimus" . Loodame ka, et kõik "Bartolomeuse" koosolekul vastu võetud dokumendid ilma Moskva patriarhi allkirjata ei ole meie kirikule siduvad, ükskõik, mida Bartholomeus ise või tema teoloogilised nõuandjad räägivad.

Samuti on võimalik, et Vene õigeusu kiriku keeldumise tõttu Kreeta kirikukogul võib USA kuraatorite heldelt rahastatud Istanbuli patriarhaat üritada Ukrainas kokkumängus Kiieviga kirikulõhe korraldada. hunta ja kuulutada välja Ukraina kiriku autokefaalia, mille tulemusena saab patriarh Bartholomeus, olles Türgi alamad, võtta oma "hoolde alla" arvestatava hulga UOC-MP kogudusi. Ärgem unustagem, et Türgi on NATO liige ja alati olnud Venemaa geopoliitiline vaenlane. Sellest ka Istanbuli patriarhaadi katsed Moskva patriarhaati Ukraina territooriumilt välja pigistada.

Ja mis kõige tähtsam, Bartholomeuse idee "Panortodoksse Nõukoguga" areneb ilmselt edasi Vene õigeusu kiriku jaoks kõige ebasoodsama stsenaariumi järgi, millest kirikuliberaalid unistasid, nimelt: nõukogu peaks venima mitmeks istungiks. , mille tulemusena oli Vene Õigeusu Kiriku delegatsioon mõne aja pärast sunnitud osa võtma lõpetamata nõukogust. Eelkõige toetas seda provokatsiooni protodeakon Andrei Kuraev: "Ma arvan, et peaksime avama panortodoksne katedraal ja ärge sulgege, öelge: "Ja me kohtume kahe aasta pärast!" - ja seejärel koosolekut jätkata. Ja nii juhtuski: konsiiliumi tulemustele järgnenud sõnumis öeldakse, et „Püha ja Suur Kirikukogu rõhutas juba toimunud primaatide koosolekute tähtsust ning sõnastas ettepaneku Püha ja Suure asutamiseks. nõukogu kui regulaarselt töötav institutsioon.

Niisiis ootavad õigeusklikud uut, nüüd lõputut põneva oikumeenilise süžeega "panortodoksset" sarja.

Miks Õigeusklikud inimesed kas olite nii mures selle "panortodoksse nõukogu" korraldamise võimaluse pärast? See mure oli igati mõistetav. See oli algusest peale selge Õigeusu kirik ei vaja üldse Panortodoksse Nõukogu. Õigeusklikel oli põhjendatud kartus, et see nõukogu võib kõige kõrgemal tasemel legitimeerida õigeusu ilmalik-liberaalse reformimise liini, selle muutmise nn. maise "euroortodoksia", kuid tegelikult - tema reetmine. Võimalus õigeusu kirikus nii suur riigipööre teha on olemas nii kohaloleku tõttu aktiivne sekulariseerunud kaasaegne kari ja vaimulikud mis põhjustab täielikku ükskõiksust tõe suhtes ja soovimatust seda elada ja kaitsta ning välise surve tõttu kohalike kirikute hierarhiale alates aastast. Rahvusvahelised keskused maailma demokraatia ja liberaalsete väärtuste areng. Arvestada tuleks ka praeguste geopoliitiliste hetkedega, mil Venemaa vaenlastel on just praegu vaja mistahes vahenditega nõrgestada Vene kiriku vaimset jõudu ja autoriteeti rahva seas ning seeläbi nõrgestada Venemaa riiklust.

Samuti ei tasu unustada, et Panortodoksse Nõukogu kavandatav kokkukutsumine toimub üha kiirenevate globaliseerumisprotsesside ajastul, mille juhid püüavad paratamatult avaldada oma kristlusevastast mõju mitmetele nõukogu otsustele. Meenutagem 1923. aastal Konstantinoopolis toimunud “Panortodoksse Kongressi”, mil Konstantinoopoli patriarhaadi vabamüürlaste eliidi survel kehtestati paljudele õigeusu kirikutele Gregoriuse kalender.

Tuleb meenutada, et juba mitu aastakümmet on kirikliku modernismi poolest eristuv Konstantinoopoli patriarhaat pretendeerinud oma juhile. KokkuÕigeusk, püüab allutada oma mõjuvõimule kõik kohalikud autokefaalsed õigeusu kirikud. See avaldub nn. "idapaapism" Konstantinoopoli patriarhaat.

Ideed allutada kõik kohalikud õigeusu kirikud Konstantinoopoli oikumeenilisele patriarhile, keda toetab USA välisministeerium, selgitatakse järgmiselt. Ühtse tsentraliseerimise korral hõlbustatakse oluliselt õigeusu reformimist renovatiivse modernismi ja oikumeenia vaimus, kuna Konstantinoopoli patriarhaat on alates 1920. aastatest olnud kõigist õigeusu kirikutest ees renoveerimise ja puhtusest taganemise vallas. . Õigeusu usk, osaledes oikumeenilistes projektides koos kõikvõimalike ketserite ja sünkreetiliste religioonide esindajatega.

Alates 1920. aastatest on Konstantinoopoli patriarhaat järginud õigeusu reformimise ja uuendamise programmi, mis on palju radikaalsem ja laiem kui isegi Venemaa elava kiriku programm pärast 1917. aasta revolutsiooni.

1920. aastatel, kui Vene kirikut kiusati kohutavalt taga, kui meie piiskopid, preestrid ja ilmikud läksid piinama, kui Tema Pühadus patriarh Tihhon oli vahi all ja ilma võimalusest juhtida kirikut, Konstantinoopolit, mida esindasid selle patriarhid. Meletios IV ja Gregorius VII olid kanoonilises osaduses renoveerijate - tagakiusajate tegelike kaasosalistega: Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad osalesid renoveerimisaegsetel pseudonõukogudel ja nõudsid isegi, et patriarh Tikhon astuks tagasi kiriku juhtimisest ja et patriarhaat. Vene kirikus kaotatakse.

Siinkohal on kohane meenutada, et praegu on oikumeeniliseks kutsutud ja end endiselt "õigeusu vaimseks juhiks" pidava Istanbuli patriarhi kari Türgis vaid umbes kaks tuhat inimest! (Suurem osa karjast elab praegu USA-s.) Mitteõigeusu Türgi keskkonnast rõhutud patriarhil õnnestub tingimusteta säilitada oma elukoht Istanbulis vaid oma ameeriklastest patroonide: USA välisministeeriumi ja CIA arvelt. kes on huvitatud Vene õigeusu kiriku ja seeläbi Venemaa nõrgendamisest, pakkuma rahalist ja poliitilist tuge oikumeenilisele patriarhile, skismide ja rahutuste külvajale Vene õigeusu kiriku kanoonilisel territooriumil (tänapäeval sekkub Konstantinoopol jultunult - kõiki kaanoneid trotsides UOC-MP Ukraina kohaliku kiriku asjad).

Seoses DECR-i juhtkonna ettevalmistamise kahetsusväärsete tagajärgedega Panortodoksse Nõukogu jaoks on aga saabunud aeg arutamiseks. Tekib sari küsimused: Kas DECR, kes on viimastel kuudel koos Istanbuli patriarhaadiga valmistanud ette seda igas mõttes mudast “panortodoksset nõukogu”, vastab segaduste ja korratuse eest Vene kirikus? Kas DECR vastab viimase aja demonstratiivsete oikumeeniliste sündmuste eest? Ja õigeusklike solvamise eest oma kõrgete töötajate poolt?

Meenutagem vaid hiljutist "DECR-i ametlikku selgitust eelseisva Panortodoksse Nõukogu kohta", milles õigeusklikke, kes ei nõustu mõne nõukogu dokumendiga, nimetatakse "variseriks" ja "õnnetuteks õigeusu innukateks". Või DECRi esimehe, Volokolamski (Alfejevi) metropoliit Hilarioni hiljutine jõhker kõne Moskva teoloogiakoolide õpetajatele ja õpilastele, mille käigus Vladyka, kes ei varjanud enam oma viha õigeusu vastu, lubas solvata oma usukaaslasi - võhikuid. ja vaimulikud, kes julgesid kriitiliselt mõista saabuva Panortodoksse Toomkiriku lõppdokumentide kavandeid, aga ka paljudele usklikele piinlikkust tekitanud nn. "tuhandeaasta kohtumine" Havannas, nimetades neid taas pidevalt "variserideks", "õnnetuteks innukateteks", "raevutsejateks", "provokaatoriteks ja karjujateks" jne, mis on täiesti vastuvõetamatu Vene kiriku ja kiriku peapastorile. vastuolus Kristuse Vaimuga. Kristuse Kiriku pastorina kompromiteeris Vladyka Hilarion end selle kõnega täielikult ja näitas, et pastoraalne sobimatus.

Pidades silmas DECR-i välise kirikliku tegevuse täielikku ebaõnnestumist (nn "panortodoksne ühtsus" osutus tühjaks väljamõeldiseks - tere meie Ouranopoliitidele!) sellistes olukordades ütles oikumeenilise sinodaali osakonna esimees. , endast lugupidava riigi välisminister, astub enamasti tagasi.

Viljaka konfessioonidevahelise dialoogi loomiseks DECR-i filokatoliikliku sünodaalse struktuuri ja suure hulga Vene õigeusu kiriku õigeusklike vahel oleks nii teoloogilisest kui ka pastoraalsest positsioonist väga asjakohane asuda DECRi esimehele. DECR, metropoliit Hilarion, kehtestama moratooriumi sellistele mõistetele nagu "variserid", "leinajad", "raevukad", "provokaatorid ja karjujad", kuna ta oli varem kehtestanud selle sõna kasutamisele moratooriumi. "ketserlus", et mitte ketsereid solvata ning nendega häid ja vennalikke suhteid luua.

Ja siis on Jumalat abistades võimalik leida DECRi ja õigeusklike vahel uusi kooseksisteerimise viise ja oikumeenilise suhtlemise meetodeid.

Vahetult enne kirikukogu avamist Kreeta saarel hindas DECRi esimees Volokolamski metropoliit Hilarion (Alfejev) oma ettekandes selle sünodaalse oikumeenilise osakonna 70. aastapäeva auks peetud pidulikul aktusel väga tagasihoidlikult raske töö võitluses oikumeenia õilsate ideede võidu nimel Lähis-Ida kristlaste tagakiusamise lõpetamisel (eriti õigeusu-katoliku dialoogi ajal):

“... Juba pea 20 aastat olen pidanud osalema õigeusu-katoliku dialoogi segakomisjoni koosolekutel. Alates 2006. aastast on selle komisjoni raames arutatud ülimuslikkuse teemat universaalkirikus – just seda teemat, mille osas on õigeusklike ja katoliiklaste vahel olulisi erinevusi. Seda teemat arutledes pidin sageli olema ainuke kriitik seisukohtade suhtes, milles teised osalejad olid valmis kokkuleppele jõudma. See juhtus näiteks Ravennas, kus 13. oktoobril 2007 võeti vastu deklaratsioon, milles kirjeldati esimese piiskopi ametit Ülemaailmses Kirikus meile vastuvõetamatute terminitega. Mina olin ainuke komisjoni liige, kes sellele dokumendile alla ei kirjutanud. Siis hakati koostama teist dokumenti, mis oli kehvem kui eelmine, ja jällegi olin algul ainult mina selles pakutud sõnastuste vastu. Tasapisi aga aina rohkem rohkem dialoogis osalejaid ja lõpuks lükati projekt tagasi.

Ma ei võrdle kaugeltki oma tagasihoidlikke jõupingutusi Efesose Markuse teoga ja tõin selle näite ainult selleks, et näidata, et õigeusu tõe toetamine dialoogis heterodoksiaga nõuab mõnikord oskust ujuda üksi vastuvoolu.

Loomulikult ehib tagasihoidlikkus inimest, isegi kui ta on Sinodaali Piibli esimees - teoloogiline komisjon ja Püha Sinodi alaline liige. Kui mitte viimane fraas õpetatud piiskop-teoloogi kõnes, siis kahtlemata võrdleksid kõik DECRi esimehe askeetlikku õigeusu puhtuse alalhoidmist kavalate ladinade ees Efesose Püha Markuse saavutusega. Lõppude lõpuks on see nii ilmne! Kui julgelt metropoliit Hilarion katoliku skolastika ohtu silmas pidades mitte ainult ei kaitsnud "meile vastuvõetavaid tingimusi", vaid juhtis ka võimsat katoliiklikku "dialoogis osalejate liikumist"!

Kuid kuna Vladyka ise juhtis pidulikule aktusele kogunenutele tagasihoidlikult tähelepanu, et tema väsimatut tööd oikumeenia vallas ja õigeusu puhtuse kaitsmise alal on veel liiga vara võrrelda Püha Püha kiriku saavutusega.

Meenutagem veel üht tähelepanuväärset tõsiasja. Selle aasta aprillis asutati Moskva patriarhaadi kiriku välissuhete osakonna auhind - Efesose Püha Markuse medal. Äsja asutatud Efesose Markuse medal DECR on väga küüniline õigeusu postmodernism, millel on pigem jesuiitlikud varjundid. Usume, et DECRi esimees, Tema Eminents Metropoliit Hilarion (Alfeev) Volokolamskist peaks õigusega ja vääriliselt saama selle medali esimesteks omanikeks. Nii-öelda sõjaliste oikumeeniliste teenistuste eest kodumaale ja seoses salajase oikumeenilise erioperatsiooni "Havanna Meeting" eduka läbiviimisega. Ja ka - Tema Eminents Leningradi metropoliit Nikodim (Rotov) ( julguse eest, postuumselt).

Seoses teise sama eduka operatsiooni "Ebaõnnestunud Pan-ortodoksne nõukogu-2016" läbiviimisega, mis külvas nii palju segadust õigeusklike meeltes, teeme ettepaneku anda Efesose Püha Markuse medalid. silmapaistvate teenuste eest oikumeenilises valdkonnas ja eest « rahu ja sõpruse tugevdamine riikide ja rahvaste vahel”, üldiselt kogu DECR-i töötajate arvukas tööjõud (sealhulgas ka metropoliit Hilarion Leonid Sevastjanovi assistent). Iga tasu peab leidma oma kangelase!

See on meie postmodernistlik õigeusu sürrealism.

IV.

Vaadates nüüd tagantjärele, millise uskumatult kiire tempoga DECRi kuluaarides “Panortodoksne Nõukogu” ette valmistati, võib kindlalt väita, et varasematel aastatel oli peamiseks takistuseks pikalt kavandatud nõukogule. Tema Pühadus patriarh Aleksius ΙΙ .

Kokkuvõtteks olgu öeldud, et täielikult rahvusvahelistest kirikuvälistest jõududest sõltuval Konstantinoopoli patriarhaadil on praktiliselt võimatu loobuda moodsa "euroortodoksia" liberaalsest suundumusest ning selleks revideerivad selle esindajad kõige aktiivsemalt ja redigeerida õigeusu kiriku pühasid kaanoneid ja sajanditevanuseid traditsioone, jättes kiriku ilma armuga täidetud soolast ja olulistest päästvatest maamärkidest, muutes selle lõpuks vaid omamoodi religioosseks süsteemiks.

Seda silmas pidades peab meie Vene Kirik püüdlema selle poole, et Panortodoksse Nõukogu ettevalmistamisel ja läbiviimisel ei oleks peamist ja otsustavat rolli mitte väike Türgi Konstantinoopoli patriarhaat, vaid mitmemiljoniline Vene õigeusu kirik. meie tingimustel. Ja just Vene kirik kui kõige arvukam ja mõjukaim peaks määrama tegeliku, mitte võltsitud õigeusu nõukogu päevakorra. Selle vältimatuks tingimuseks on aga kõigi sinodaalsete struktuuride ja eelkõige DECRi puhastamine kirikuliberaalidest. Teisisõnu, selleks, et tugevdada Vene kiriku autoriteeti Venemaa ühiskonnas ja kohalike maailma õigeusu kirikute seas, on vaja viienda renoveerimis-oikumeenilise kolonni lustratsioon aastal ROC.

Nähtavas tulevikus on ebatõenäoline, et USA välisministeeriumi järelevalve all olev ja Ameerika rahadest rahastatav Istanbuli patriarhaat suudab kokku kutsuda Panortodoksse Nõukogu, mis oleks tõesti pädev lahendama mõningaid oikumeenilise õigeusu jaoks olulisi küsimusi. nagu kõigi uute kohalike õigeusu kirikute naasmine rikkumata Juliuse kalendri juurde, et meil ei oleks palvetes lahkarvamusi.

Nüüdsest peab meie kirik kui suurim ja arvukaim kohalike kirikute seas tegutsema Venemaa jõupositsioonilt ja geopoliitilistest huvidest lähtuvalt, et mäng kulgeks meie Venemaa reeglite järgi, mitte Phanari ja veelgi enam, mitte vastavalt Vatikanile.

Seetõttu on ehk lähitulevikus aeg üles võtta ( või lunastada!) "Istanbuli patriarhi" staatus Oikumeeniline ja anda see üle Moskva patriarhile.

Universaalse õigeusu saatuse peab määrama Moskvas ja mitte Istanbulis ning mitte Istanbuli patriarh, vaid Moskva primaat. See on Vene kiriku uus missioon 21. sajandil – Venemaa uue keiserliku läbimurde sajandil.

2016. aasta Kreeta kirikukogu on oikumeeniliste kirikukogude traditsioonist kõrvalekaldumine

Hieroschemamonk Demetrius Zografskyst

Teie lugupidamine, isa Demetrius, rohkem kui kaks nädalat tagasi kogunesid kümne kohaliku õigeusu kiriku piiskopid Kreeta saarele väitega, et nad peavad õigeusu kiriku "Püha ja Suure kirikukogu". Millise staatusega see sündmus teie hinnangul kirikuajalukku siseneb?

Kiriku ajaloost nähtub, et nõukogu staatust hinnatakse selles vastu võetud usutunnistuste, mitte osalevate kohalike kirikute või piiskoppide arvu järgi. Ja veelgi täpsemalt on kriteerium järgmine: kas need usutunnistused vastavad Pühakiri ja püha traditsioon, eriti - Kiriku oikumeenilised ja kohalikud nõukogud.

Korduvalt korratud ütlused prof. Kalin Yanakiev, Goran Blagoev, Sergei Brun ja teised Kreeta "panortodoksse" katedraali kaitsjad, et tõsiasi, et kõik kohalikud kirikud olid kanooniliselt kutsutud, oli piisavaks aluseks selle "panortodoksse" staatusele. See pole kunagi olnud kõige olulisem kriteerium katedraali staatuse määramisel.

Näiteks kirikuloost näeme, et aastal 449 ei olnud Efesose linnas kõigi tolleaegsete kohalike kirikute esindajad mitte ainult kutsutud, vaid ka tegelikult kohal: Tsaregradsky patriarhid Flavian, Aleksandria Dioscorus, Antiookia Domnus, Juvenal. Jeruusalemma, samuti Rooma paavsti Püha Leo Suure seaduslikud esindajad koos paljude teiste piiskoppidega. Sellele vaatamata jäi see esialgselt "oikumeeniline" katedraal ajalukku "röövimise" nime all, kuna sellel omaks võetud dogmaatilised määratlused olid vastuolus õigeusu usuga ja röövimismeetodite abil püstitati monofüsiitlik ketserlus.

755. aasta kloostrikogu, millest võttis osa tohutu hulk piiskoppe (üle 300), sarnaneb kirjeldatud sündmusega, kuid tehtud otsused olid ebatavalised ja hiljem lükkas need seitsmes oikumeeniline nõukogu 787. aastal kategooriliselt tagasi.

Nii et 2016. aasta Kreeta kirikukogu staatuse määrab mitte osalevate või mitteosalevate kirikute arv, vaid õigeusu õpetus ja sellel vastuvõetud otsuste olulisus.

27. juunil 2016 oli aga juba esimene ametlikult teatatud Antiookia patriarhaadi keeldumine tunnustada Kreeta kirikukogu panortodoksseks ehk "Suureks ja Pühaks" ning selle otsuseid siduvatena. See on Antiookia patriarhaadi selge ja kategooriline seisukoht, mis on suunatud Kreeta kirikukogu autoriteedi vastu.

Lisan siia, et tutvusin hiljuti ühe väga kummalise arvamusega, mida levitas kirikuvastane veebisait "Doors": seal öeldakse, et Kreeta katedraal on endiselt "Suur ja püha", kuna seda on juba nii kutsutud, ja paljud on seda nii nimetanud ja seda nime ei saa juba keegi muuta (ja isegi ei julge proovida!) olenemata tegelikust olukorrast.

Selgeim näide, mis paljastab eelmainitud paiga segase loogika, on 1439. aasta Ferrara-Firenze katedraal, mida teatud aja jooksul nimetati ka ametlikult ja korduvalt "Suureks ja Pühaks", kuid alles paar aastat pärast seda, kui see avalikult anathematiseeriti, ja selle otsused tühistati . See juhtus kahel järjestikusel kirikukogul: esmalt 1443. aastal Jeruusalemmas ja seejärel 1450. aastal Konstantinoopolis, kui kukutati Konstantinoopoli uniaadi patriarh Gregorius (Mamma).

Tegelikult kirjutas minu kaaspreester Vladimir (Doychev) Kreeta katedraalile nime andmise küsimuses hästi artiklis "Kreeta katedraal valitakse, kiidetakse heaks ja sellele antakse nimi ..." ning sellega seoses lubage katedraali töötajatel. Uksed mäletavad paremini, kuidas nad ise ühe kurikuulsa arhimandri üle mõnitasid, valisid, kinnitasid ja nimetasid piiskopiks, kuid mitte ametisse pühitsetud, ja las nad siis sisuta kõrgetasemeliste tiitlite üle kohut mõistavad.

Mõned väitsid avalikult, et Fr. Kreeta, dogmaatilisi ebatäpsusi ei esine ja dokumentide kavandite parandamise võimatuse kohta väidavad nad, et vastupidi, on olnud palju viljakaid arutelusid ja parandusi. Kas need väited on tõesed?

Dogmaatiliste ebatäpsuste teemal annan eraldi üksikasjaliku kommentaari ning mis puudutab dokumentide eelnõude muutmise võimalust ja viljakate arutelude ja paranduste toimumist, siis Met. Hierotheos (Vlachos) valgustab seda üsna ebameeldivat reaalsust:

1) Kreeta kirikukogul lükati tagasi „praktiliselt kõik Kreeka kiriku delegatsiooni pakutud muudatusettepanekud” ja viimaseks tõe kriteeriumiks oli Pergamoni metropoliit Johannes (Zizioulas) Konstantinoopoli patriarhaadist: „Ta lükkas muudatused tagasi. , muutis või aktsepteeris neid”;

2) muudatusettepanekuid on tõesti, aga need on ebapiisavad ja pealiskaudsed ning „viljakad arutelud“, millest nii liialdatult räägitakse, viitavad ka ebaolulistele asjadele. Näiteks on neil veebisaidil "Doors" hea meel, et Svjatogorski Stavronikita kloostri abtil oli võimalus sõna võtta (pange siiski tähele, milline "vastuoluline" teema - paastumise teemal!), Ja nad unustavad. "ebaoluline" tõsiasi, et esimesel oikumeenilisel kirikukogul aastal 325 võisid isegi paganlikud filosoofid dogmaatilistel teemadel sõna võtta;

3) jällegi Metr. Hierotheos (Vlachos), praktikas avaldati mõnele nõukogus osalejale nii tugevat survet, et isegi Kreeka kiriku autoriteetne delegatsioon andis järele ja oli sunnitud muutma oma lepiku poolt vastu võetud ettepanekuid muuta teksti "Õigeusklike suhted. Kirik koos ülejäänud kristliku maailmaga".

Sellest teatas Met post factum. Pireuse Serafim: „Väga kurb oli ka see, et Kreeka kiriku delegatsioon ei jäänud truuks ja vankumatuks 24.–25. mail 2016 toimunud Püha Sinodi otsusele, mis selles küsimuses vastu võeti. Koosolekul otsustati asendada sõnastus "teiste kristlike kirikute ja konfessioonide ajalooline olemasolu" sõnaga "teiste kristlike kirikute ja ühiskondade ajalooline nimetus". Nagu aga lõpptekstist näha see dokument, lõpuks võeti vastu "tume ja segane sõnastus".

4) Ütleme veel, et ka Serbia kirik tahtis algul kindlalt oma seisukohti kaitsta, millest üks oli see, et Kreetal tuleb arvestada puuduvate kirikute tõstatatud probleemidega, muidu lahkub ta nõukogust. Jah, aga kas mäletate, et Kreeta kirikukogul arutati avalikult BOC või Gruusia kiriku eklesioloogilist seisukohta, nagu serblased nõudsid? Sellegipoolest jäid nad kõigist oma headest kavatsustest hoolimata nõukogusse ja kirjutasid sellest tulenevalt kõigele alla (välja arvatud Montenegro-Primorski metropoliit Amphilochius, Püha Justin Popovitši õpilane).

Ma arvan, et kui Bulgaaria delegatsioon oleks Kreetale sõitnud, oleks ta tõenäoliselt järginud Kreeka ja Serbia delegatsiooni kurba eeskuju ja teinud seega suure vaimse vea. Seetõttu tunnen suurt pojalikku tänu Bulgaaria Pühale Sinodile selle targa ja vaimse otsuse eest sellesse katedraali mitte minna!

BOC on rõõmustanud paljusid inimesi mitte ainult Bulgaarias ja Athose mäel, vaid kogu maailmas.

Viimasel ajal on mõned tuntud inimesed veennud meid, et Kreetal jutlustatav oikumeenia on midagi normaalset, kuna õigeusu kirik tunnistas juba roomakatoliku kristlust, nende preesterlikku hierarhiat jne. Kus on siin tõde?

Jah, paljud inimesed eksivad või eksivad. Näiteks prof. K. Yanakiev teatas BTV saates “Näost näkku” ootamatult publikule, et õigeusu kirik tunnustab väidetavalt roomakatoliku kogukonna ristimist, kristlust ja preesterlust. Siis aga tekib loogiline küsimus: miks me ei võiks neist osa saada? Või äkki tunnustab õigeusu kirik kõiki paavstlikke sakramente, välja arvatud armulaud?

Õigupoolest piisab, et mõista professorisõnade täielikku ebakõla, kui vaadata autoriteetse Konstantinoopoli kirikukogu 1755. aasta otsuseid, millele kirjutasid alla kolm inimest. Õigeusu patriarhid kes hülgavad kategooriliselt paavsti ristimise (rääkimata ristimisest ja muudest sakramentidest!), samuti meenutavad kirikuajalugu lähematest ja kaugematest aegadest: Kirik pole kunagi pidanud ketserite sakramente kehtivaks!

Muidugi võttis kirik pastoraalsetest kaalutlustest lähtudes mõnikord vastu ka mõningaid kahetsevaid ketsereid, ilma neid ristimata, mürriga võidmata või uuesti ordineerimata (vt II oikumeenilise kirikukogu kaanon 7 ja kuuenda oikumeenilise nõukogu kaanon 95). , kuid selle põhjuseks oli asjaolu, et eristades mitut tüüpi ketserlusi, nõustus kirik, et kui järgitakse vähemalt ketserliku sakramendi välist vormi ja sakramentaalset valemit, siis kui ketser naasis kirikusse arm korvab selle, mis puudu on. Kuid, Õigeusu õpetus ketserlike sakramentide kehtetuse kohta on kategooriline, kuna autoriteetne kanonist ep. Nikodeemus (Milash): "Kiriku õpetuse kohaselt on iga ketser väljaspool Kirikut ja väljaspool Kirikut ei saa olla tõelist kristlikku ristimist ega tõelist armulauaohvrit ega ka tõelisi pühasid sakramente üldiselt."

Seda autentset õpetust kinnitavad ka 46., 47. ja 48. apostellik kaanon, samuti Püha Püha kiriku esimene kaanon. Basil Suur ja kõik need reeglid on aktsepteeritud ja heaks kiidetud oikumeeniliste nõukogude poolt. Näiteks St. Basil Suur kirjutab:

„Sest kuigi usust taganemise algus toimus kirikulõhe kaudu, ei olnud kirikust taganenutel enam Püha Vaimu armu. Sest armuõpetus on vaesunud, sest seaduslik järglus on ära lõigatud. Sest esimesed usust taganejad said isadelt pühitsuse ja käte pealepanemise kaudu vaimse kingituse. Kuid tõrjututel, olles saanud ilmikuteks, ei olnud voli ristida ega pühitseda ning nad ei saanud teistele edasi anda Püha Vaimu armu, millest nad ise olid ära langenud. Miks käskisid iidsed inimesed, kes nende juurest kirikusse tulid, justkui ilmikute poolt ristitud, uuesti tõega puhtaks saada kiriku ristimine» .

Mis puudutab roomakatoliiklasi, siis artiklis “Laiad “uksed” mitteõigeuskusele” tsiteerisin paljusid pühakuid 11.–20. sajandil seoses nende negatiivse suhtumisega paavstlikku õpetusse ja paavstlikku kogukonda ning seetõttu pean üleliigseks peatu sellel teemal uuesti. Mulle tundub lihtsalt hämmastav, et filosoofiaprofessor julgeb end teoloogina esitleda ja nii enesekindlalt sõna võtta teemadel, mis on tema kompetentsist ja teadmistest väga kaugel.

Hoopis teine ​​küsimus on see, et tänapäeva oikumeenid püüavad tõesti kuidagi rehabiliteerida paavstlikku ketserlust ja esitleda seda tõelise “õekirikuna”, nagu see oli näiteks nn. 1993. aasta Balamandi liit või Jeruusalemma patr. Bartholomew ja paavst Franciscus, 25. mai 2014. Sellised oikumeenilised konventsioonid aga ei vasta õigeusu kiriku autentsele õpetusele ja on seetõttu ise selle hukkamõistu all.

Mis oli põhjus, miks neli kohalikku õigeusu kirikut oma osalemisest loobusid, ja kas jagate nende kirikute nõukogus osalemisest keeldumise hüpoteesi "Vene jäljest"?

Kui tahame rääkida mõistusega, siis tuleks viidata ainult ametlikele avaldustele ja dokumentidele, mis on ainsad usu tunnistamise seisukohast olulised, mitte aga mingitele lühiajalistele geopoliitilist laadi kahtlustele, mis oma ebaseadusliku päritolu tõttu on pole kunagi olnud kirikuajaloos tõelist kaalu. Sellegipoolest näeme nüüd, et paljud Bulgaaria meediad, sealhulgas mõned populaarsed kirikuvastased veebisaidid, paisutasid kriminaalse kergusega geopoliitilise hüpoteesi "Vene jäljest", jättes kõrvale põhiküsimuse Jumala tõest: kas BOC tegutses hästi Jumala ees ja inimesed, ilma sellesse minemata, nagu on juba üsna selgeks saanud, halvasti kohandatud Kreeta katedraal?

Seega, kui rääkida ametlikest avaldustest ja dokumentidest, siis igaüks neist neljast kirikust põhjendas oma mitteosalemist, kuid dogmaatilised ja kanoonilised vastuväited mõnele dokumendi eelnõule (kohaliku kiriku tasandil) pärinesid peamiselt bulgaariast. ja Gruusia kirikud, mis näitasid seega suurimat truudust ühe kiriku pühale traditsioonile. Nad paljastasid dokumendi “Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga” kirikliku segaduse ja ebakõla, mis on üleõigeusu nõukogu jaoks vastuvõetamatu, kui 21. aprillil 2016 tunnistas BOK Püha Sinod kategooriliselt, et õigeusu kirik on ainuke päästelaev ja kõik, mis sellest väljaspool on, on mitmesugused pettekujutlused: ketserlused ja skismad ning ka see, et WCC oikumeeniline korraldus ei too selles osalejatele vaimset kasu. Seejärel kuulutas Püha Sinod 1. juunil 2016 ametlikult, et olulisi muudatusi selles dokumendiprojektis on praktiliselt võimatu teha (mida tõestas täielikult ka Kreeta sündmuste hilisem areng!), ning tegi ehk kõige õigema otsuse – paluda lükka nõukogu edasi ja kui seda ei juhtu, siis ära osale selles kahtlases foorumis.

6. juunil 2016 osutas Antiookia patriarhaat osalemisest keeldumiseks mitmele põhjusele, kuid peamine neist oli Katari kiriku jurisdiktsiooni lahendamata küsimus Jeruusalemma patriarhaadiga. Samuti ei kirjutanud ta alla kohalike kirikute primaatide 21. jaanuari 2016 otsusele kutsuda Kreetal kokku nõukogu, mis lükkas selle otsuse õiguspärasuse praktiliselt tagasi, kuna rikuti konsensuse nõuet. See on väga oluline tõsiasi, mida Antiookia patriarhaat 27. juunil 2016, päeval, mil Kreeta katedraal suleti, taas konkreetselt meenutas.

10. juunil 2016 otsustas ka Gruusia patriarhaat ametlikult nõukogus mitte osaleda ning oli enne seda korduvalt väitnud, et probleemsed on vähemalt kaks dokumendiprojekti. Üks neist oli "oikumeenia dokument", nagu Pater seda nimetas. Ilia II 16. veebruaril 2016, mille "Gruusia kirik lükkab tagasi".

13. juunil 2016 otsustas Vene Kiriku Sinod oma erakorralisel koosolekul mitte osaleda, samas põhjendas ta oma otsust ka mitmel põhjusel, millest üks oli konsensuse põhimõtte rikkumine ürituse lepitusotsuste tegemisel. et üks või mitu kirikut keelduvad kohalviibimisest ja ei kirjuta sellest tulenevalt sellele dokumendile alla. Muidugi on võimalik, et ROC-l on mitteosalemiseks mõni muu avalikustamata põhjus, kuid pelgalt oletuste ja oletuste põhjal oleks seda väga kergemeelne kommenteerida.

Ja üsna asjata (kuigi üsna visalt) prof. K. Yanakiev ja teised väheteadlikud inimesed püüavad tõestada, et kiriku konsensuse printsiip on midagi ekslikku ja see on mingi vene lõks ja vandenõu plaan katedraali lõhkumiseks.

Rääkides sellel teemal oma ametlikus 27. juuni 2016 avalduses, tõestab Antiookia patriarhaat selgelt, et selle kirikukogu korraldamise algusest peale nõudsid Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad selle põhimõtte järgimist (milles , kordame uuesti, kui iseenesest võetakse, Pole midagi halba). Esiteks nõudis oikumeeniline patriarh Athenagoras seda 1961. aastal Rhodosel toimunud kohtumisel, seejärel kinnitas järgmine patriarh Demetrius seda 1986. aastal ning 1999. aastal rõhutas patriarh Bartholomeus konkreetselt konsensuse põhimõtet, katkestades isiklikult ühe nõukogueelse koosoleku. “Suure kirikukogu” ettevalmistamise kohta (seoses ühe kohaliku kiriku enda väljaastumisest), mille otsene tagajärg oli 10 aastat kestnud paus nõukogu ettevalmistamises. Kus näevad meie kodused vandenõulased siin kurjakuulutavat “Vene jälge”?

Kui aga veel geopoliitikast rääkida, siis meenutagem üldtuntud tõsiasja, et Antiookia patriarhaat oli juba ammusest ajast kreekameelse suunitlusega ning paljud selle tipphierarhid said hariduse Kreekas või läänes (sh päris. Patriarh Johannes X (Yazigi), kes sai diplomi Thessalonikis ning oli Lääne- ja Kesk-Euroopa metropoliit). Ja kui nõustuda ebatõenäolise vihjega, et kõigele vaatamata avaldasid Venemaa ja Süüria poliitikud Antiookia patriarhaadile mingit müstilist, vastupandamatut ja seletamatut survet Kreeta kirikukogu segamiseks, siis kuidas saab seletada täiesti vastupidist olukorda Gruusias? mis on olnud Venemaaga vähemalt 10 aastat äärmiselt pingelistes poliitilistes suhetes ja isegi 2008. aastal temaga sõdinud ning ennekõike on Gruusia kaks viimast presidenti avalikult kuulutanud Venemaa oma suurimaks potentsiaalseks välisohuks?

Mis puudutab BOC konfessionaalset seisukohta, siis peab tõesti olema väga jultumus süüdistada Püha Sinodit väidetavas Vene etturis, arvestades asjade seisu, et Bulgaaria sinod võttis Venemaa omaga radikaalselt vastupidise seisukoha. tähtsaim küsimus dogmaatiline sisu eelnõu dokumentide toomkiriku. Sest tore oleks meenutada, et kui 5. veebruaril 2016 teatas Vene kirik ametlikult, et nende dokumentide eelnõudega probleeme pole, siis 21. aprillil 2016 väitis Bulgaaria kirik avalikult täpselt vastupidist. Võib-olla oli ainus tegematajätmine, mille tõttu meie Sinod enda vastu pahatahtlikku laimu tekitas, Patrase teisejärguliste nõudmiste tarbetu kordamine. Cyril Patrile. Bartholomeus kirikute ja mitteõigeusu esindajate asukohast istungite ajal või väidetest seoses delegatsioonide suure eelarvega. Kuna viimast on õigeusu vaenlased alati kasutanud selleks, et probleemi keskpunkti nihutada ja usutõdedest põhjapanevalt rääkimise asemel laiemalt rääkida mingitest väljamõeldud kiriklikest poliitilistest mängudest.

Küsime aga uuesti: miks jätavad meie Sinodi ennasthaaval süüdistajad, kes heidavad sellele ette väidetavat Vene mõju all olemist, kahe kiriku ilmse lahknevuse erakordselt olulistes ekklesioloogilistes küsimustes? Ja miks nad eelistavad uskuda omaenda kahtlusi kui Kõige Auväärsema Meti avalikult öeldud sõnu. Gavriil Lovtšanski, et "BOC Püha Sinod tegutses sõltumatult ja puhta südametunnistuse järgi"? Seega jätkavad need "süüdistajad" mitte ainult tema, vaid ka kõigi teiste Bulgaaria suurlinnade sõimamist.

Tuleb selgelt välja öelda, et tegelik probleem nõukogu ettevalmistamisel ei olnud konsensuse põhimõte ise, nagu ütles prof. K. Yanakiev, kuid tõsiasi, et ülitähtsad otsused tehti "pimeduses", s.o. täieliku teadmatusega ja ilma vastavate kohalike sinodite nõusolekuta, nagu Met. Hierotheos (Vlachos). Samas oli suureks probleemiks tõsiasi, et oluliste muudatuste tegemine osades dokumentide eelnõudes, sealhulgas ka volikogueelsetel koosolekutel, oli praktiliselt võimatu, nagu Metropolitan meile selle kohta räägib. Gabriel Lovtšanski. Kõige sagedamini kõlas väljend "meil ei ole sellisteks muudatusteks volitusi"; delegaate kuulati viisakalt ära, kuid tegelikkuses nende sõnadest tegelikku tulemust polnud ja lihtsalt tõmmati ülevalt alla tõmmatud joon.

Tegelikult loeme sellisest lubamatust eiramisest isegi kirjalike dokumentide suhtes Sinodaali kantselei ametlikust avaldusest 9. juulil 2016: „Bulgaaria Patriarhaadi Bulgaaria Õigeusu Kirik saatis kiiresti oma kommentaarid ja kaalutlused nõukogu dokumentide eelnõude kohta. . Isegi Püha Sinodi otsusega tervikuna 12.02.2015 protokoll nr 3 saatis BOK oma märkused ja muudatused 29.09.- 4.10.2014 lepituseeelsel koosolekul vastu võetud dokumendile ning saatis. oma kommentaarid selle kohta.

Kahjuks jäid need kaalutlused tähelepanuta ja neid ei arvestanud nõukogu ettevalmistamise sekretariaat.

Kreeta kirikukogul osalemisest keeldumise tõttu süüdistati Bulgaaria õigeusu kirikut avalikult "teoloogilises teadmatuses", "innukuses", "marginaalsuses" ning viimast määratlust kasutasid muuhulgas ka kirikukogul osalenud ülestunnistajad. volikogu korraldus. Oli veelgi ründavamaid kvalifikatsioone, millest on häbi isegi rääkida.

Solvavad epiteedid, mis olid adresseeritud BOC-le ja Pühale Sinodile, kuna nad olid lojaalsed Kiriku õpetustele, olid suunatud kas inimestele, kes ei kuulu üldse kirikusse ega tunne õigeusku (sellesse kategooriasse kuuluvad esiteks kõik, ilmalik meedia ja ajakirjanikud, kes ei jäta kasutamata võimalust püüda raha ega hetkegi inimlikku hiilgust, tantsides Kiriku seljas), või "usklikud", kes kuuluvad endiselt Kirikusse, kuid töötavad teadlikult selle tuhandete hävitamise nimel. aastast eluviisi ja õpetust, aidates kaasa võõraste ideede ja organisatsioonide loomisele sooviga asendada autentne Kristuse õpetus oma armutute surrogaatidega.

Näiteks Bulgaarias on inimesi, kellele alluvad (või maksavad palka) sellised organisatsioonid nagu Avatud Ühiskond, WCC, Komunitas, aga ka mitmesugused teoloogilised mitteõigeusu organisatsioonid, kelle selge eesmärk on oikumeeniliste ideede peale surumine ja kiriku hävitamine. sees. Just need inimesed kvalifitseerivad kõige sagedamini õigeusklikke selliste sõnadega nagu "innukad", "fundamentalistid", "fanaatikud" jne. Kõik need valeapostlid valmistavad oma aktiivse oikumeenilise propagandaga inimesi ette tõeliseks ühtsuseks, kuid väljaspool Kristuse tõde, nii nagu nad valmistavad vabatahtlikult või tahtmatult ette selle valitsemist, keda Pühakiri nimetab "patu inimeseks, hukatuse pojaks, kes seisab vastu ja tõstab end kõrgemale kõigest, mida nimetatakse Jumalaks või pühaks, nii et ta istub Jumala templis Jumalana ja esitab end Jumalana” (vrd 2Ts 2:3-4).

Muidugi on ustavaid kristlasi mustanud ja mustatakse alati, kui nad selgelt tõde kuulutavad. Samamoodi solvati paljusid pühakuid. Näiteks 1439. aasta Firenze kirikukogu ajal hakkasid uniatismi poole kaldu õigeusklikud metropoliidid lõpuks Efesose püha Markust avalikult solvama ja ahistama, nimetades teda isegi vallatuks. Üks suurlinlane ütles sõna otseses mõttes järgmist: „Selle vallatu mehega pole enam vaja rääkida. Ta on hull ja ma ei taha temaga edasi vaielda.

Nii et nüüd valatakse välja igasugune sõnaline ebapuhtus nii Püha Sinodi kui ka kõigi õigeusklike peale. Kuid me peame seda pidama mitte mingisuguseks koormaks, vaid õnnistuseks, sest Kristus ütleb: „Õndsad olete teie, kui teid teotatakse ja taga kiusatakse ja minu eest kõiges ülekohut räägitakse“ (Mt 5:11).

Vaatame lähemalt Kreeta kirikukogu dokumente: milliseid punkte me neis avastame ja kuidas need seostuvad õigeusu kiriku ja selle õpetustega?

Üldhinnanguna võib öelda, et oikumeenia ketserlus astub aeglasi, kuid kindlaid samme oma "panortodoksse" legaliseerimise suunas. Ja tulevikus need katsed intensiivistuvad nii institutsionaalsel kui ka ühiskondlikul tasandil.

Ja asjata muigavad oikumeenilise veebisaidi Doorsi tsiteeritud hr Atanas Vatashki-sugused pahatahtlikult: "Noh, kas sa nägid, et sellel kirikukogul ei ühinenud ei roomakatoliiklus ja õigeusk ega tulnud ka Antikristus?" Tegelikult oleks meist väga naiivne eeldada, et petmine ja petis on nii primitiivne, rumal ja läbipaistev. Lõppude lõpuks, St. Anatoli Optinski hoiatab meid prohvetlikult ketserluse eest, mida märkab vaid vähemus, mitte aga see, mis kõigil silmad välja torkab. Siin on tema täpsed sõnad:

„Inimrassi vaenlane kasutab kavalust, et võimalusel ka valituid ketserlusele kallutada. Ta ei lükka ebaviisakalt tagasi Püha Kolmainsuse, Jeesuse Kristuse jumalikkuse ja Jumalaema väärikuse dogmasid, vaid moonutab märkamatult kiriku õpetust, mille pühad isad on Pühalt Vaimult reetnud, ja moonutab märkamatult kiriku õpetust vaim ja põhikirjad ning neid vaenlase nippe märkavad vaid vähesed, vaimses elus kõige osavamad. Ketserid võtavad võimu Kiriku üle, nad paigutavad oma teenijad kõikjale ja vagadus jäetakse tähelepanuta.

Põhiprobleem on seega järgmine:

Sõna "ketserlus" ei kasutata kusagil, mis on vastuolus just sellega kokku kutsutud oikumeeniliste nõukogude traditsiooni ja praktikaga. peamine eesmärk- kaitsta kirikut ketserlike pettekujutluste eest. Seejärel paljastati ketserid ise ja tehti need, millel oli kaks eesmärki:

a) eristab selgelt ja objektiivselt tõde ja vale;

b) nihutada ketsereid meeleparandusele, et nad ei hukkuks.

Järelikult ei vasta Kreeta nõukogu olulisele küsimusele: kas tänapäevaseid ketserlusi on või mitte? Kui on, siis miks pole neid loetletud, nii et me peaksime nende eest ettevaatlikud olema?

Oikumeenilist teoloogiat ja terminoloogiat, aga ka WCC tegevust püütakse legaliseerida, samas kui mitmel pool kasutatakse keerulist, kristlikule otsekohesusele täiesti võõrast verbaalset köielkõndi; leidub ka mitmetähenduslikke tekste, mis võimaldavad mitteõigeusklikke tõlgendusi;

Taas lubati õigeusklike oikumeenilised ühised palved hereetikutega, mis on kirikukaanonitega rangelt keelatud ja karistus selle eest on kukutamine! Ühe käega kirjutavad "õigeusklikud" oikumeenid, et nad järgivad ja austavad kiriku kaanoneid, teise käega kriipsutavad kirjutatu maha. Kui kaua see veel kestab?

Täielik siirus puudub selles, et oikumeenilised dialoogid on osutunud viljatuks ega ole veel kedagi Kirikusse toonud. Miks mitte tunnistada ilmset tõde?

Kõigi aegade pühad järgisid püha sõnu. Kartaago Cyprianus, et "ketserid ei naase kunagi kirikusse, kui me ise kinnitame neid mõttega, et neil on ka kirik ja sakramendid", samas kui Kreeta kirikukogu püüab seevastu tunnustada teatud "mittekogudust". -Õigeusu" kiriklikkus ketseride seas läheb vähehaaval pühakute konfessionaalsest usust lahku.

Ja kui veel täpsem olla:

1. Lõigetes 4, 5, 6, 12 ja kõikjal, kus räägitakse “kristliku ühtsuse taastamisest”, ei ole kusagil selgelt selgitatud, et see saab juhtuda ainult siis, kui ketserid pöörduvad meeleparandusega õigeusu kiriku poole; lõige 12 on selles osas eriti mitmetähenduslik;

2. Paragrahvides 16–19 ja 21 kiidetakse WCC oikumeeniline tegevus üldiselt heaks, mainimata üldse paljusid kanoonilisi ja isegi dogmaatilisi kõrvalepõikeid, mida sellel mitteõigeusu foorumil osalejad tegid, samas kui vastupidi, sellised suhteliselt kaasaegsed pühakud nagu St. Seraphim, Sophia Wonderworker, St. Lawrence of Chernigov, St. John of Shanghai, St. Justin (Popovitš) ja teised paljastavad teravalt nii oikumeenia kui ka WCC õõnestava tegevuse;

3. Punktis 19 öeldakse, et „Toronto deklaratsiooni (1950) eklesioloogilised eeldused "Kirik, kirikud ja Kirikute Maailmanõukogu" on õigeusklike nõukogus osalemise seisukohalt põhjapaneva tähtsusega,” ja kindlustundeks tsiteeritakse Toronto deklaratsiooni 2. jagu. Samas ei mainita sama deklaratsiooni punkti 3, mis kõlab järgmiselt:

„[WCC] liikmeskirikud on teadlikud, et nende liikmelisus Kristuse Kirikus on ulatuslikum kui nende endi kirikutel. Seetõttu püüavad nad astuda elavasse kontakti nendega, kes on väljaspool neid, kuid nad usuvad Kristuse isandusse. Kõik kristlikud kirikud, sealhulgas Rooma kirik, usuvad, et universaalsesse kirikusse kuulumise ja oma kiriku liikmesuse vahel ei ole täielikku identsust. Nad mõistavad, et Kiriku liikmeid on „väljaspool teda”, et nad kuuluvad „võrdselt” Kirikusse ja isegi seda, et on olemas „Kirik väljaspool Kirikut”.

Sisuliselt on Toronto deklaratsiooni ülaltoodud lõik, mis on üldiselt määratletud kui "õigeusklike jaoks põhilise tähtsusega WCC-s", lahtiütlemine ühest pühast, katoliku ja apostliku kirikust!

4. Lõige 20: „Õigeusu kiriku teoloogiliste dialoogide pidamine muu kristliku maailmaga määratakse alati õigeusu ekklesioloogia põhimõtete ja juba kujunenud kanooniliste kriteeriumide alusel. kiriku traditsioon(5.-Kuuenda oikumeenilise kirikukogu 7. ja 95. kaanon)”, on ebaõige sisuga, kuna tsiteeritud kaanonid viitavad ainult sellele, kuidas eri kategooriaid kahetsevaid ketsereid kirikusse võetakse, ja mitte kõik räägivad mis tahes iidsest kirikutraditsioonist kristlastevahelistes dialoogides!

5. Paragrahv 22 ignoreerib ülimalt olulist tõsiasja, et kirikukogude otsused on tõhusad ja autoriteetsed ühel vältimatul tingimusel: need peavad tingimata olema kooskõlas seitsme oikumeenilise kirikukogu ja kiriku püha traditsiooniga üldiselt.

Lõike 22 lõpus on tsiteeritud kaanon (II oikumeenilise kirikukogu kaanon 6), mis aga ei käsitle usu puhtuse säilitamise küsimust, samas kui teiste kaanonite olemasolu, mis meid palju paremini juhivad teema olemus vaikitakse maha (näiteks III oikumeenilise kirikukogu 3-e kaanon või Konstantinoopoli topeltkogu 15. kaanon);

6. Lõiget 23 ja eelkõige sõna "proselytim" kasutamine on avatud tõlgendustele, mis on täiesti vastuvõetamatud. Olen sellest varasemates uuringutes juba kirjutanud.

Tuleme nüüd tagasi lõike 6 kummalise sõnastuse juurde, mille juurde Met. Piraeuse seeravi teeb järgmise kommentaari:

"Teine kurb järeldus, kahjuks kõige kurvem eelpool öeldust, on praktikas kiriklike ketserite tunnustamine tumeda ja segase sõnastuse abil dokumendis "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kirikuga. Kristlik maailm." See on sõnastus, mis volikogul üksmeelselt vastu võeti: "Õigeusu kirik tunnustab teiste mitteõigeusu kristlike kirikute ja konfessioonide ajaloolist nimetust" sõnastuse asemel: "Õigeusu kirik tunnustab teiste kristlike kirikute ja konfessioonide ajaloolist olemasolu" , st. sõna "eksistents" asendati sõnaga "nimi" ja fraasi "kristlikud kirikud ja konfessioonid" lisati mõiste "mitteõigeusklikud". Peapiiskop Jerome kinnitab, et "oleme jõudnud leplikule otsusele, mis esimest korda ajaloos taandab heterodokssete suhete ajaloolise raamistiku mitte nende olemasolule, vaid AINULT nende ajaloolisele määratlusele heterodokssete kristlike kirikute ja konfessioonidena." Siin tekib loogiline küsimus: "Kuidas saate midagi nimetada, eitades selle olemasolu, mida me nimetame?". On vastuoluline ja dogmaatilisest seisukohast vastuvõetamatu aktsepteerida mõistet "mitteõigeusu kristlikud kirikud". Mitteõigeusklikke konfessioone ei tohiks nimetada kirikuteks just seetõttu, et nad aktsepteerivad teisi, ketserlikke õpetusi ja kuna nad on ketserid, ei saa nad muutuda kirikuks.

Ma arvan, et hr. Pireuse seeravid on piisavalt selged.

Lõpetuseks võtaksin endale vabaduse tuua illustratiivne analoogia sõnade "kirik ja kirikud" ning "jumal ja jumalad" vahel, parafraseerides lõike 6 sõnastust järgmiselt:

"... Õigeusu kirik tunnustab teiste paganlike jumalate ajaloolist nime ...".

Tõepoolest, ajalooline nimetus "jumal" või "jumalad" on tõsiasi, mis on kirjalikult dokumenteeritud juba enne Piibli Pentateuhi kirjutamist, ja esmapilgul tundub, et tõelisest Jumalast ei öelda lahti. Kui aga puudub selgitav tekst, et sisuliselt on need jumalad valed ja praktikas on nad deemonid, siis mis on sellise "ülidiplomaatilise" teksti tunnetuslik väärtus, mis võib vihjata pigem polüteismi ideele. ? Seetõttu on selgitavad sõnad St. rakendus. Paul selles küsimuses:

„... me teame, et iidol pole maailmas midagi ja et pole teist Jumalat peale selle. Sest kuigi on nn jumalaid, kas taevas või maa peal, kuna on palju jumalaid ja palju isandaid, on meil siiski üks Jumal Isa, kellest kõik on pärit, ja me oleme Tema jaoks, ja üks Issand Jeesus Kristus, kelle läbi kõik ja meie neile” (1Kr 8:4-6).

Sellepärast oleks Kreeta kirikukogu pidanud sarnaselt selgitama: „Pole teist kirikut peale ühe [Ühe] Kiriku. Sest isegi kui kirikuid oleks ainult nime poolest, olgu need siis roomakatoliku, protestantlikud (ükskõik kui palju neid kubises), on meil siiski üks püha, katoliku ja apostlik kirik, mis on Kristuse ihu (üks ihu! ) ja selle ainus Pea on Jeesus Kristus, kelle kaudu on kõik ja meie oleme tema kaudu. Aamen.

- Millised on teie arvates volikogu pidamise tagajärjed?

On näha, et erimeelsused inimestevahelisel tasandil on juba alanud ja mitte ainult tavaliste usklike vahel, vaid ka päris mitme Kreeta dokumentidele alla kirjutanud ja mitte alla kirjutanud suurlinna vahel. Erinevused kohalike kirikute tasandil on juba märgatavaks muutunud, selle ilmekaks näiteks on Antiookia patriarhaadi keeldumine tunnustamast Kreeta kirikukogu autoriteeti. Loodan, et grusiinid, venelased ja meie kirik teevad seda hiljem. Aga oleks väga rutakas ka praegu rääkida armulauaosaduse lõpetamisest allakirjutanute ja allakirjutanute vahel. Minu meelest võib kiirustamine sellistes olulistes asjades vahel olla hinge laastav.

Samuti tuleb selgelt välja öelda, et mõned inimesed, näiteks dots. Diljan Nikoltšev, kes kasutab valesid, hirmutab BOC-d, et kui see Kreeta volikogu otsuseid ei tunnusta, läheb see lõhenemiseks. Need, kes muudavad usku, mitte need, kes hoiavad seda muutumatuna, langevad alati skismasse ja ketserlusse!

Ja lõpuks, võib-olla näeme oma silmaga, kuidas prohvetlikud sõnad St. Justin (Popovitš), kes peaaegu 40 aastat tagasi ütles tol ajal valmiva "püha ja suure" katedraali kohta:

“... Kui selline nõupidamine, hoidku jumal, aset leiab, võib sellelt oodata vaid üht: skismasid, ketserlusi ja paljude hingede surma. Ja lähtudes Kiriku apostellik-patristilisest ajaloolisest kogemusest, võib väita, et selline kirikukogu lööb vanade haavade ravimise asemel Kiriku Ihule uusi haavu ning tekitab sellele uusi raskusi ja kannatusi.

Panortodoksne nõukogu on läbi, tulemused on kurvad...

Kokkupuutel

Klassikaaslased

Mihhail Bokov

Panortodoksne katedraal. Fotod: COSTAS METAXAKIS / AFP

Kreetal lõppes nn panortodoksne nõukogu, millest 14 kohalikust kirikust 10 võttis osa Konstantinoopoli patriarh Bartholomeuse patrooni all. Volikogu arutas kuut dokumenti. Neist kõige vastuolulisemas - õigeusu kiriku suhtumises heterodoksse - tehti minimaalseid muudatusi, mis ei muutnud tema ketserlikku kontseptsiooni. Nõukogu rõhutab vastuvõetud otsuste siduvust kõigi kirikute jaoks, sealhulgas nende jaoks, mis puuduvad. Ülemkogu kaks kokkuvõtvat sõnumit kinnitavad kõike, mida tema vastased kartsid. Kuulutatakse kurssi oikumeenia ja heterodokssete lähenemise suunas ning lisaks räägitakse püsiva kirikuülese organi loomisest, mille otsused on kõrgemad kui iga üksiku Kiriku sinodaalsed otsused.

Kaks lepitussõnumid, mis on koostatud Kreeta kohtumise tulemuste põhjal, räägivad esmapilgul väga headest asjadest. Nad räägivad õigeusu kiriku ühtsusest kui prioriteedist, vajadusest kanda "usu tunnistust nii lähedale kui kaugele". Nad mõistavad hukka sekulariseerumise protsessi, nimetades seda inimese Kristusest võõrandumise eesmärgiks, ning mõistavad koos sellega hukka kaasaegse suhtumise abielusse, rõhutades, et abielu on "armunud mehe ja naise" hävimatu liit, mitte enesemääratlevate sugupoolte põimumine, nagu praegu arvatakse suures osas maailma osades olevat.

Kuid "õigete" sõnade loori all peidab end topeltpõhi. Just seda kartsid kirikukogu vastased, alates Athose munkadest, kes nimetasid selle dokumente "kavalateks" ja "ketserlikeks", kuni paljude kohalike kirikute ja ilmikute piiskoppideni. Viimane läks nii kaugele, et ühel katedraalipäeval nimetas Bartholomeust "usu reeturiks". Viimane sõnum kuulutab oikumeenilist kurssi katoliiklastele ja protestantidele lähenemise suunas. Samas puudub tekstist kavalalt sõna "oikumeenia", see on asendatud neutraalsema sõnastusega "religioonidevaheline dialoog". Kuid seda "dialoogi" käsitlevas lõigus öeldakse esimeses reas avalikult: "Meie kirik ... omistab dialoogile suurt tähtsust, peamiselt mitteortodokssete kristlastega." Ja mittenõustumine "dialoogiga" on fundamentalism ehk "haiglasliku religioossuse väljendus".

Sõnum on järgmine: Panortodoksne nõukogu peaks muutuma alaliseks organiks ja kogunema iga paari aasta tagant. Pealegi kinnitab Konstantinoopol jätkuvalt, et sellise organi otsused on kõrgemad kui kohalike kirikute kohalikud otsused ja on kõigile siduvad. Just sellise kirikuülese struktuuri ilmumist kartsid innukad, uskudes, et see keha on märk õigeusu kiriku eelseisvast globaliseerumisest, selle Vatikanile "alistumise" kuulutaja.

Väiksemaid muudatusi, mille eesmärk on püüdjate tähelepanu kõrvale juhtida, kuid mitte olemust korrigeerida, tehti ka kõige vastuolulisemas dokumendis - "Õigeusu kiriku suhted muu kristliku maailmaga". Dokumendi 6. lõigus oli selle algsel kujul juttu teiste kristlike kirikute ja konfessioonide ajaloolise olemasolu tunnustamisest. See punkt tekitas hierarhide kriitikatulva – nad võtsid sõna Kreeka, Bulgaaria, Küprose ja Venemaa kirikutes. Gruusia kirik lükkas dokumendi oma sinodi otsusega tagasi, kuid. Ketserlike kogukondade staatuse tõstmine, nimetades neid kirikuteks, tähendab tegelikult nende kirikuna tunnustamist ja õigeusklike meelte eksitamist, järeldasid Athose isad.

Selle tulemusena on lõiget muudetud. Nüüd ei tunnista õigeusu kirik oma lõplikul kujul mitte "teiste kristlike kirikute ajaloolist olemasolu", vaid "heterodokside ajaloolist nime ... kristlikud kirikud ja ülestunnistused. See tähendab, et kuna nad ise nimetasid end kirikuteks, siis me aktsepteerime nende enesenime, kuigi me ise ei pruugi sellega nõustuda – selline on dokumendi loogika.

Teisest küljest otsustasid nad mitte muuta sõnastust "kristlaste kadunud ühtsuse otsimise" kohta. Kuigi dokumendi kriitikud rõhutasid mitu korda: teksti tuleks lisada sõnad, et ühtsus, nagu kirjutasid pühad isad, on võimalik ainult ketserite meeleparanduse kaudu. Muutmata jäid ka peamised lõigud Kirikute Maailmanõukogus osalemise kohta. See on endiselt ja mitte kahtlane organisatsioon, kus õigeusu piiskopkonnas domineerivad geiprotestantlikud piiskopid.

Oikumeenia on liikumine kristlike kirikute ühtsuse nimel. Oikumeenlased usuvad, et kunagine ühendatud kirik on harudeks jagatud ja vajab nüüd ühendamist. Nende arvates kannab iga kristlik konfessioon tõe valgust. Kaudselt mõistsid apostlid hukka oikumeenia ketserluse, mille igapäevaelus sellist sõna polnud. Niisiis juhendas apostel Paulus Tiitusele saadetud kirjas: "Ketserik, pärast esimest ja teist manitsust, pöördu ära." Ja pühade apostlite kaanon 45 räägib piiskopi ekskommunikatsioonist, kui ta palvetab koos hereetikutega, ja defroteerimisest, kui ta lubab ketseritel tegutseda Kiriku teenijatena. «Me oleme ladinad enda küljest ära rebinud muul põhjusel, kui et nad on ketserid. Seetõttu on täiesti vale nendega ühineda,” kirjutas 15. sajandil Efesose püha Mark. Ja nüüdisaegsed pühad isad, kelle sõnavaras esines juba termin "oikumeenia", räägivad sellest nii. “Oikumeenia on levinud nimetus kõikidele pseudokristluse liikidele ja kõikidele Lääne-Euroopa pseudokirikutele. See sisaldab igasuguse humanismi olemust koos papismiga. Ja sellel kõigel on ühine evangeeliumi nimi: ketserlus, sest läbi ajaloo ei peetud erinevaid ketserlusi oluliseks ega moonutanud Kristuse teatud jooni, ”ütles 20. sajandi Serbia pühak Justin (Popovitš).

Mis on lõpptulemus? Kirikukogu otsused on vastuolus Kiriku Traditsiooni ja traditsiooniga ning kuulutavad välja oikumeenia ketserlust, mille vastu pühad isad võitlesid. Nõukogu esimees, Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus ei ole kaanonite järgi enam ise patriarh. Sellele juhtis tähelepanu enne nõukogu algust Svjatogorski vanem Gabriel Kareiskist, meie aja üks autoriteetsemaid atosite. "Meie patriarh on pühade apostlite reeglite kohaselt juba ekskommunikeeritud ja defroditud, kuna ta kutsus paavsti kaks korda patroonipühale, viis ta templisse, lubas tal öelda palve "Meie isa ..." ja õnnistage rahvast ... Võimalik, et ta on juba ekskommunikeeritud ja tagandatud ning tema kokku kutsutud nõukogu on ebaseaduslik," - . Samal ajal nimetab nõukogu ise, kuhu ei kuulunud neli kohalikku kirikut (sealhulgas karjade arvult suurim ROC), end jätkuvalt panortodoksseks ja surub oma otsused peale neile, kes pole nõus.

Püha Sinod Vene õigeusu kirik avaldab oma suhtumist Kreeta koosoleku otsustesse juba järgmisel koosolekul. RIA Novostile rääkis sellest ülempreester Nikolai Balašov, esimehe asetäitja Fr. Õigeusu maailm ei vaja aga sinodi koosolekut, et mõista, et Kreeta koosoleku otsused ei kehti ja neid ei saa aktsepteerida, hoolimata kogu Konstantinoopoli oikumeenide kavalusest.

Arutelu eelseisva Püha ja Suure kirikukogu üle käib kõigis õigeusu maades, kuid kõige märkimisväärsema ulatuse ja teravuse on see omandanud just Kreekas.

Vaidlused meedias, avatud kirjad, konverentsid, pöördumised ja vaidlused Internetis – Kreeta katedraal on pidevalt Kreeka õigeusu kogukonna tähelepanu keskpunktis. Hierarhid, õpetlased, pastorid ja ilmikud kommenteerivad aktiivselt Chambesys (Šveits) (21.-28. jaanuar) toimunud kohalike õigeusu kirikute primaatide assambleel vastu võetud dokumente.

Nõukogu toetajad ja vastased

Kreeka õigeusu kiriku primaat väljendas paljudes avalikes kõnedes toetust Panortodoksse Nõukogule. Ateena peapiiskop Jerome nimetas püha ja suurt katedraali "sündmuseks". ajalooline tähtsus ja rõhutas, kui oluline on "ülejäänud kristlaskonnale näidata õigeusu ühtsust".

Messiinia metropoliit Chrysostomos toetab nõukogu aktiivselt. Vladyka osaleb konverentsidel, avaldab ajakirjandust ja vaidleb Panortodoksse Nõukogu vastastega. Hoolimata asjaolust, et see hierarh toetab traditsiooniliselt Konstantinoopoli patriarhaadi seisukohta, ei ole ta nõupidamise tekstide mõningase läbivaatamise vastu. Just Messiinia metropoliit tegi ettepaneku muuta teksti "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga", mida Kreeka kirik kirikukogul kaitseb: "Kristlikud kogukonnad ja konfessioonid" (algtekstis "kirikud ja usutunnistused").

Metropoliidid Ignatius Dimitriadist, Anfim Alexandrupolist ja Johannes Langadasest võtsid samuti avalikult sõna nõukogu toetuseks. Paljud hierarhid ei vaidlusta nõukogu toimumist, vaid teevad ettepanekuid vastuvõtmiseks ettevalmistatud dokumentides muudatuste tegemiseks. Samuti võib sageli kohata kriitikat Panortodoksse Nõukogu määruste ja teemade kohta.

Kalavryta metropoliit Ambrosius kutsus avalikult Kreeka kirikut kirikukogul mitte osalema, Pireuse metropoliit Serafim leiab, et paljud kirikukogu jaoks koostatud dokumendid on väärtusetud ja tegi ettepaneku need uuesti kirjutada "pühade isade ja kiriku traditsioonide vaimus". Kythira metropoliit Seraphim nõuab teksti "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga" tagasivõtmist. Mõned hierarhid ütlesid, et hindavad nõukogu selle töö tulemuste põhjal ja kui ta läheb traditsiooni läbi vaatama, lükatakse see tagasi.

Kriitika ja ettepanekud Panortodoksse Nõukogu töökorra ja dokumentide kohta

Patriarh Bartolomeuse ja Oikumeenilise Patriarhaadi Püha Sinodi ringkonnasõnum Panortodoksse Kirikukogu puhul, mis levitati õigeusu triumfi nädalal, sisaldab üleskutset tutvuda dokumentidega, mis on esitatud arutlusele Püha ja Suurkogu ja "avaldada oma arvamust nende kohta ja ootusi nõukogu enda tööle." Kreeka kiriku esindajad reageerisid aktiivselt Konstantinoopoli patriarhaadi ettepanekule ning tulid välja mitmete muudatuste, täienduste ja kommentaaridega.

1. Nõukogu reeglite ja organisatsiooniliste aspektide kriitika

Vaata õigeusu kiriku püha ja suure nõukogu korralduse ja töö reglemendi teksti

Tuntud teoloogi, Nafpaktose (Vlachose) metropoliit Hierotheose sõnul oleks panortodoksse nõukogu tekstide arutelu "tulnud läbi viia enne, kui need allkirjastati primaatide assambleel (Synaxis) Chambesys, mis toimus jaanuaris. Vastutavad kõik need, kes neid tekste "põranda all" hoidsid ja laiemaks aruteluks avaldada ei lasknud isegi meie Kiriku hierarhia metropoliitide poolt, et need oleksid neile teada. See on väga kurb lugu, mis ei tee au neile, kes selle plaanisid.

Vladyka Hierotheuse arvamust jagab Kalavryta metropoliit Ambrose, kelle arvates ei olnud hierarhial võimalust nõukogus vastuvõtmiseks pakutud dokumente korralikult arutada.

Paljud metropoliidid on vastu mitteõigeusklike vaatlejate kohalolekule Panortodokssete Nõukogu juures. "Vaatlejateks on kutsutud paavistid, protestandid, kaltsedoniidivastased ja monofüsiidid, kelle õpetused mõistavad isad ja oikumeenilised nõukogud ketserlusena hukka," rõhutab Glifada metropoliit Pavel, väljendades sellise praktikaga mittenõustumist.

„Kiriku kahe tuhande aastase ajaloo jooksul pole kohalikel ja oikumeenilistel nõukogudel kunagi olnud mitteõigeusklikke „vaatlejaid”. See praktika toimus ainult katoliku kiriku Vatikani esimesel ja teisel kirikukogul. Kas panortodokssel nõukogul on lubatud võtta eeskujuks paavstlikke tavasid? ― küsib Pireuse metropoliit Serafim.

Vladyka meenutab, et varasemaid ketsereid kutsuti oikumeenilistesse nõukogudesse mitte "vaatlejateks", vaid süüdistatavateks, et nad meelt parandaksid. Kui nad jätkasid oma eksitusi, arvati nad kirikust välja ja heideti nõukogu koosolekutelt välja. Vladyka sõnul muudab heterodokside kohalolek Panortodoksses Nõukogus "legitimiseerib eksimused ja ketserluse ning tegelikult õõnestab nõukogu autoriteeti".

Metropoliit Seraphim nimetab oikumeenilise patriarhi Bartholomeuse avaldust "täiesti alusetuks", mille kohaselt "õigeusu kirik saab eelseisvat nõukogu nimetada ainult panortodoksseks, mitte oikumeeniliseks, kuna roomakatoliku "kirik" selles ei osale. Ketserite kirikust eemaldumine ei vähenda kuidagi selle universaalset iseloomu.

Sarnast arvamust jagab ka Kythira metropoliit Serafim: „Esimesest sajandist tänapäevani on alati olnud kirikust eraldunud ketsereid ja skismaatikuid (nikolaite, ariaane, nestoriaane, monofüsüüte jne), kuid see ei takistanud kuidagi. kirik oikumeeniliste katedraalide kokkukutsumisest."

Paljud Kreeka kiriku hierarhid protesteerisid selle vastu, et kõigil piiskoppidel ei ole Panortodoksse Nõukogul hääleõigust. Uus-Smyrna metropoliit Simeon kirjutab Kreeka Kiriku Pühale Sinodile adresseeritud läkituses: „Seda ei saa pidada panortodoksseks nõukoguks, milles mitte kõik piiskopid ei osale... See kahandab tema volitusi ja ei saa seda pidada. pidada pühaks ja suureks nõukoguks."

Pireuse metropoliit Serafim nimetas kirikukogul hääletamise reegleid "enneolematuks uuenduseks", mis on enneolematu Kiriku kahe tuhande aastase ajaloo jooksul. "Õigeusu ekklesioloogia järgi esindab iga piiskop, kes juhib isegi kõige väiksemat piiskopkonda, oma karja ja on universaalse kiriku elav liige."

Metropoliit Serafimi sõnul teeb kõigi piiskoppide mittekutsumise panortodokssele nõukogule võimatuks väljendada arvamust Kiriku täiusest. "Ilmselt väldib nõukogu korraldamise esindusprintsiibi otsus vastupidiselt traditsioonile võimalust, et mõned piiskopid võtavad sõna nõukogu otsuste vastu, kui need esindavad traditsiooni revisjoni."

Nad jagavad arvamust, et nõukogu hääletusreeglid on Glyfada metropoliit Paveli, Florini Theoklituse, Kalavryta Ambroseuse ja Kythira Seraphimi traditsiooniga vastuolus. Viimane avaldas arvamust, et selline praktika „läheb tagasi lääne mudelitesse, mitte aga õigeusu ida lepitussüsteemi. Kristuse Püha Kirik ei aktsepteeri ega võta kunagi vastu monarhiaid ja oligarhiasid, eriti aga paavsti idas.

2. Kriitika ja ettepanekud dokumentides paranduste tegemiseks

Nafpaktose metropoliit Hierotheose arvates koostati Panortodoksse Nõukogu dokumendid "ilma avaliku arutelu ja teoloogilise kaalutluseta ning tekitasid õigustatult proteste".

Dokumendi eelnõu "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga"

Nafpaktose metropoliit Hierotheos kritiseeris seda dokumenti korduvalt. Vladyka sõnul on selles “terminoloogiline segadus” (Kalavritski metropoliit Ambrose nimetab dokumendi keelt kavalaks ja Uus-Smyrna metropoliit Simeon usub, et selle sõnastus võimaldab erinevaid tõlgendusi). Sellega seoses on "vajalik selles teha muudatusi, et vältida teoloogilist ja ekklesioloogilist ebaselgust, mis lepitusdokumentides on kohatu".

Dokumendi pealkiri "Õigeusu kiriku suhted muu kristliku maailmaga" on sisult õige, kuna selles tehakse õigustatult vahet "õigeusu kiriku" ja ülejäänud "kristliku maailma" vahel. Paljud dokumendi sätted on toetatud samas vaimus, näiteks: "Õigeusu kirik, olles üks, püha katoliku ja apostlik kirik, sügavas kiriku eneseteadvuses" (lk 1), "koos sellest eraldatutega, lähedal ja kaugel” (lk 4 ), “nendele, kes on väljaspool seda” (lk 6).

Teised tekstis leiduvad väljendid, mille kohaselt “õigeusu kirik kinnitab ajaloos teiste kristlike kirikute ja temaga mittekuuluvate konfessioonide olemasolu” (lõige 6), tuleks aga kohandada pealkirjaga, et vältida kakskeelsust ja ebaselgust. .

Sisuliselt täpsem on piiskop Hierotheuse sõnul väljend “Õigeusu kirik teab teiste olemasolust. kristlikud konfessioonid kes on temast lahku läinud ega ole temaga ühenduses."

Nafpaktose metropoliidi arvamust jagavad ka paljud teised hierarhid. „Pole ühtegi teist kristlikku kirikut peale Kristuse Ühe Kiriku,” rõhutab Kythira metropoliit Seraphim. "Ma rõhutan kategooriliselt, et teisi ülestunnistusi ei saa nimetada kirikuteks," ütleb Florini metropoliit Theokleitos. „Millisest kirikust me kirikukogul räägime? Kristuse ühe, püha, katoliku ja apostliku kiriku või paljude sõsarkirikute kohta?” küsib Kalavryta metropoliit Ambroseus. Korfu metropoliit Nectariose sõnul erineb oikumeeniline kirik "rahvusvahelisest" selle poolest, et see seab esikohale usu puhtuse, mitte aga poolehoidjate arvu suurendamise kui eesmärgiks omaette.

Metropoliit Hierofey peatub oma väljaannetes kiriku ühtsuse teksti mitmetähenduslikul tõlgendusel: "Dokumendi õige säte on seotud Püha, Katoliku ja Apostliku Kiriku ühtsusega, mille kohaselt "Kiriku ühtsus" ( seda on vaja selgitada me räägime konkreetselt õigeusu kiriku kohta) "ei saa rikkuda" (lk 6), seoses asjaoluga (nagu taas tabavalt märgitud) "Õigeusu kiriku vastutust ühtsuse suhtes, aga ka oikumeenilist missiooni väljendasid oikumeenilised kirikukogud“, mis „Eriti rõhutas õige usu ja sakramentide osaduse vahelise lahutamatu seose olemasolu“ (lk 3).

Dokumendis on aga teisigi väljendeid, mis viitavad sellele, et kiriku ühtsus on kadunud ja seda püütakse taastada. Selliseid väiteid tuleks parandada. Väide, mille kohaselt õigeusu kirik osaleb teoloogilistes dialoogides "eesmärgiga otsida kristlaste kadunud ühtsust seitsme oikumeenilise nõukogu iidse kiriku usu ja traditsiooni alusel" (lk 5), viitab sellele, et mujal leitud väide, et Kiriku ühtsust “ei saa rikkuda” (lk 6).

Seetõttu tuleb seda väljendit parandada, et mitte jätta muljet, et Panortodoksse Nõukogu otsused sisaldavad ebaselgust, jättes ruumi erinevatele tõlgendustele. Tuleks kirjutada: "Õigeusu kirik peab dialoogi erinevatesse kristlikesse konfessioonidesse kuuluvate kristlastega, et tuua nad tagasi usu, traditsioonide ja nende elu juurde."

Metropoliit Hierofei sõnul on tekstis sätteid, mis viitavad "ristimisteoloogia" teooriale, mis on teise teooria aluseks. Vatikani katedraal. Vladyka ise usub, et läänekristlased tuleks õigeusu kirikusse vastu võtta ristimise sakramendi kaudu. Selle põhjuseks on erinevused Püha Kolmainsuse dogmas: lääne õpetused filiokist ja loodud jumalikust energiast (actus purus) ning ristimise sakramendi enda moonutamine läänes - seda mitte läbi täieliku sukeldumise, vaid douseerimise kaudu.

Et vabastada dokumendi “Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga” tekst mitmetähenduslikkusest ja sisemistest vastuoludest, on Vladyka sõnul 20. lõik “Õigeusu kiriku teoloogiliste dialoogide pidamise väljavaated teiste kristlike kirikutega. ja pihtimused lähtuvad alati juba kujunenud kirikutraditsiooni kanoonilistest kriteeriumitest (II kaanon 7. ja 5.-6. oikumeenilise kirikukogu 95. kaanon)" tuleks asendada järgmisega: "Õigeusklike teoloogiliste dialoogide pidamise väljavaated Kirik koos teiste kristlike usutunnistustega põhinevad usul ja õigeusu kirikus vastu võetud korrale, mis põhinevad oikumeeniliste nõukogude otsustel. Heterokside vastuvõtmine õigeusu kirikusse toimub "acrivia" ja "majandus" põhimõtetel. Säästmine on võimalik nende kristlike konfessioonide puhul, kus ristimine toimub vastavalt apostellikule ja patristlikule traditsioonile: kolmekordne täielik kastmine kõige pühama, põhilise ja jagamatu kolmainsuse tunnistamisega.

„See tekst ei räägi midagi ketserlusest ja eksimustest, nagu lakkaksid need pärast kaheksandat sajandit kiriku ajaloost ilmumast,” ütleb Pireuse metropoliit Serafim. Kui oikumeenilised nõukogud tegelesid erinevate vigade analüüsi ja lepliku hukkamõistmisega, siis Panortodoksne Nõukogu sellist põhimõtet ei päri.

Metropoliit Seraphim kritiseeris ka dokumendi 22. lõiku. Vladyka sõnul jätab see säte mulje, et eelseisev Panortodoksne Nõukogu püüab "oma otsuste eksimatust ette määrata". Väide, mille kohaselt "õigeusu säilimine on võimalik ainult tänu lepitussüsteemile, mis on iidsetest aegadest olnud kiriku pädevaks ja kõrgeimaks kriteeriumiks usuküsimustes", ei võta arvesse ajaloolist tõsiasja. et õigeusu kirikus on tõe viimaseks kriteeriumiks kirikuliikmete dogmaatiline eneseteadvus. Seetõttu tunnistati mõned oikumeenilisteks peetud nõukogud röövimiseks ja ebaseaduslikuks.

Uue Smyrna Simeoni ja Kerkyra Nectariose metropoliidid kritiseerisid samuti teksti 22. lõiku. Viimane kuulutas, et kirikukogu eksimatus tuletab meelde paavsti ülimuslikkust. "Kas me asendame paavsti autokraatia piiskoppide oligarhiaga?" küsib Vladyka.

Dokumendi eelnõu "Abielu sakrament ja selle takistused"

Teksti kritiseeriti Kythira metropoliit Serafimi läkituses Gruusia patriarh Iliale: „Soovime teid südamest õnnitleda selle puhul, et lükkasite tagasi abielusakramendi teksti, mis legitimeerib nn. "segaabielud" õigeusu kirikus, mis on pühade kaanonitega keelatud. Abielu sakrament on võimalik ainult kahe õigeusu vahel... "Segaabielude" kaudu saab taas heakskiidu dogmaatiline minimalism ehk ristimisteoloogia, mis de facto peab kehtivaks iga ketserlikku ristimist, mis tehakse Püha Kolmainu nimel.

Dokumendi eelnõu "Õigeusu kiriku missioon aastal kaasaegne maailm»

Metropoliit Hierotheos (Vlachos) allutas teksti põhjalikule kriitilisele teoloogilisele analüüsile. Vladyka sõnul sisaldab dokument mitmeid ebatäpseid määratlusi ja valesti kasutatud termineid "eksistentsiaalsest filosoofiast ja saksa idealismist", pealegi lähtub see ekslikest antropoloogilistest eeldustest. Tegelikult on see "pühade isade teoloogia tagasilükkamine".

Piiskop Hierofey arvamust jagavad Kalavryta metropoliidid Ambrose ja Korfu Nektarios. Viimane usub, et dokument taandab "inimese suhte Jumalaga ontoloogiliselt loodu-loomata tasandilt väärtus-, moralistlikele suhetele". Lisaks on Vladyka sõnul dokumendis valesti tõlgendatud selliseid kategooriaid nagu isiksus ja vabadus.

3. Volikogus arutlusele kavandatud teemade kriitika. Ettepanekud päevakorda

Kreeka kiriku vanema põlvkonna üks autoriteetsemaid hierarhi, Konitski ja Pogonianinski metropoliit Andrei tegi ettepaneku laiendada Pühal ja Suurel Kirikukogul arutluseks kavandatud teemasid: "Tahaksin, et nõukogu mõistaks hukka uniatismi praktika - see paavstlik meetod, mis eksitab õigeusklikke… Liit on valede ja pettuste süsteem. See on Ukrainas ja Lähis-Idas suurt kahju teinud.

Tahaksin, et papismi, protestantismi, anglikanismi, monofüsiitlust ja oikumeeniat (mida kaasaegne serbia püha Justin Popović nimetas pan-hereesiaks) iseloomustataks ketserlike õpetustena (ja seda nad tegelikult ongi).

Mesogaia metropoliit Nikolai usub samuti, et nõukogu peaks määratlema piiri õigeusu ja ketserluse vahel: „Nõukogul on tohutu vastutus kaitsta meid iga sellise ohu eest, mitte karmilt ja halastamatult noomides neid, kes on eksinud teadmatusest, vaid paljastades selle valuga. , armastus ja teoloogiline täpsus.

Uus-Smyrna metropoliidid Simeon ja Ambrose of Kalavryta avaldavad kahetsust, et päevakorda ei võetud tõeliselt olulisi õigeusku puudutavaid teemasid, näiteks diptühhonide küsimus, autokefaalia ja selle väljakuulutamise viis, aga ka kalendriküsimus.

Pireuse metropoliidid Seraphim ja Kythira Seraphim usuvad, et oikumeenia, kohalike kirikute osalemine Kirikute Maailmanõukogus ja modernistlik eklesioloogia tuleks nõukogul hukka mõista. Pireuse piiskop teeb ka ettepaneku lahendada õigeusu diasporaa probleemid ja troonile seada õigeusu paavst ilma heresiarh Franciscust tunnustamata.

Glifada metropoliit Pavel on mures küsimuse pärast: "Kas Püha ja Suur Kirikukogu mõistab hukka uued oikumeenilised teooriad, millel pole ajaloolist õigustust?" Selliste „kurjade pettekujutluste” hulgas viitab Vladyka „kahe valguse Kristuse”, sõsarkirikute õpetusele ja harude teooriale.

Metropoliit Paveli sõnul ei vaja abielusakramendi ja paastu küsimused (mis moodustavad ühe kolmandiku tulevase kirikukogu päevakorrast) täiendavat arutelu, kuna "nad leidsid lahenduse palju sajandeid tagasi".

Glifada metropoliit rõhutas, et lõpuks sõltub Kreeta kirikukogu õige mõtlemine sellest, kas ta tunnustab Photius Suure õpetused heaks kiidetud kaheksanda (879–880) ja üheksanda (1351) oikumeenilise nõukogu tulemusi. ja Gregory Palamas." Kui ta eirab nende otsuseid, muutub temast "pseudonõukogu": "Kui üritatakse revideerida mineviku nõukogude otsuseid, on meil ainult üks valik - Panortodoksne Nõukogu tagasi lükata." Florin Theoclituse, Piraeus Seraphimi, Kythera Seraphimi, Nafpaktos Hierotheose ja Eleutherupoli Chrysostomose metropoliidid nõuavad samuti 879–880 ja 1351 nõukogude oikumeenilise staatuse tunnustamist.

Metropoliit Hierofey sõnul on nende sündmuste mainimata jätmine Pan-ortodokssel nõukogul ilming "lahkumisest". Õigeusu traditsioon". Vladyka Hierofei näeb probleemi tõsiasjas, et "lahkutakse meie jumalustatud pühakute õpetustest: Photius Suure, Simeon Uus teoloog, Gregory Palamas, Efesose Mark ja Philokalia isad".

Mesogaia ja Lavreotia metropoliit Nikolai rõhutab, et „Kiriku hääl peaks olema „paljude vete peal” (Ps XXVIII 3), „sügaviku hääles” (Ps ΧLΙ 8), raputama maailma, äratada surnud elud. Kui me pole millekski selliseks valmis, siis on parem oodata, siis on parem, kuigi viimasel hetkel, lükata ülemkogu istung hilisemale kuupäevale. Kreetal pildistatakse koos 400 piiskoppi koos valves naeratades, enne kui nad tühjalt tühjaks valavad või dokumentidele alla kirjutavad ilma tõevere ja eluveeta, ilma vaimuliku sõna mõõgata, arusaamatute stohhastiliste varjunditega teoloogiliste sõnastustega. , mis on kalduvus varjata tõde ja kaunistada tegelikkust, ei kriipsuta see kõik mitte ainult kogu nõukogu olemust, vaid kahandab lõplikult ka õigeusu tunnistamise autoriteeti (...). Me ei taha kuulda tänaste piiskoppide inimlikku sõna ega teada, kuidas neist targemad ja haritumad mõtlevad. Me tahame kuulda Jumala häält oma piiskoppide huulilt ja veelgi enam meie nõukogu üleskutses. Kui meid, tänaseid kristlasi, ei lohuta, tugevda ega valgustata, kui tulevased ajastud ei pöördu selle nõukogu kui valetõe allika poole, siis mis mõtet on seda kokku kutsuda? Kiriku Sõna ei saa olla kulunud, poolik ega väike.

Panortodoksse nõukogu arutelu konverentsidel

Ülemkogu eelõhtul võõrustas Kreeka mitmeid suuri rahvusvahelisi konverentse, mis olid ajastatud sellega kokku langema.

Gortyni, Kythira, Glyfada ja Piraeuse metropolide korraldatud teadus- ja teoloogiakonverents Piras peeti kõige suurema ulatusega. Üritus peeti 23. märtsil spordikeskuse "Rahu ja sõprus" territooriumil suure rahvakogunemisega. Esinejate hulgas olid hierarhid, tuntud kirikuloolased ja teoloogid.

Ühehäälselt vastu võetud resolutsioon tõdes Panortodoksse Kirikukogu jaoks koostatud dokumentides "teoloogilise täielikkuse, selguse ja ühemõttelisuse puudumist".

Resolutsioonis rõhutatakse, et "eranditult kõigi õigeusu piiskoppide nõukogus mitteosalemine on kiriku kanoonilisele ja lepitavale traditsioonile võõras". Konverentsil osalejad pidasid vastuvõetamatuks ja kaanonitega vastuolus olevat põhimõtet “üks kohalik kirik – üks hääl”: “hääletama peavad eranditult kõik piiskopid”.

Lisaks on kirikukogu oikumeenilise staatuse tagasilükkamine "ettekäändel, et "lääne kristlased" ei saa selles osaleda, vastuolus pühade isadega, kes korraldasid kirikukogusid ilma ketserideta.

Konverentsi tulemustele järgnenud resolutsioonis kritiseeriti teravalt dokumenti "Õigeusu kiriku suhted muu kristliku maailmaga", mida iseloomustatakse kui "teoloogiliselt ebajärjekindlat ja vastuolulist". Resolutsiooni autorite sõnul jälgib dokument põhjendamatut katset tunnistada kõigi kristlike konfessioonide ristimise sakramenti kehtivaks ja laenata seeläbi Vatikani II kirikukogu eklesioloogiat.

Konverentsil osalejad nendivad kahetsusega, et kõige olulisem kalendriteema Panortodokssel Kirikukogul arutusele ei tule: „Oikumeenilise patriarhaadi ja Kreeka kiriku poolt 1924. aastal toimunud kirikukalendri muutmine oli ühepoolne ja meelevaldne ning see võeti ette 1924. aastal. panortodoksse otsuse puudumine. Selle tulemusel purunes kohalike õigeusu kirikute liturgiline ühtsus, millele järgnes usklike lõhenemine ja lõhenemine... Ootasime kõik, et eelolev Panortodoksne Nõukogu tõstab selle probleemi lauale ja lahendab selle edukalt.

Konverentsi tulemustele järgnenud resolutsiooni viimane osa rõhutab kiriku loodud ametikohtade vähendamise või muutmise lubamatust.

Teadus- ja teoloogiakonverentsil osalejad väljendasid kartust, et eelseisev kirikukogu püüab „laiendada kiriku kanoonilisi ja karismaatilisi piire ning anda heterodoksiale kirikliku staatuse. Puuduvad märgid, mis viitaksid sellele, et see nõukogu hakkab hukka mõistma kaasaegsed ketserlused ja ennekõike oikumeenia panhereesiad. Vastupidi, kõik viitab sellele, et neid püütakse seadustada ja tugevdada.

Oleme täiesti kindlad, et vaimulikud ja usklikud ei aktsepteeri ühtegi oikumeenilisest vaimust läbiimbunud lepitusotsust ning kirikukogu ise läheb sellise sündmuste arenguga kirikuajalukku pseudonõukoguna.

Ülemkogu eelõhtul toimus Kreeta saarel kaks suurt rahvusvahelist konverentsi. 16. aprillil 2016 toimus Rethymnoni linnas teoloogiakonverents "Õigeusu kiriku püha ja suur nõukogu". Üle-Kreeta teoloogide liidu korraldatud üritus toimus Rethymno ja Avlopotamski metropoli toel ning Konstantinoopoli patriarhaadi egiidi all.

Ürituse avamisel loeti kiri Tema Pühaduse patriarh Bartholomew, mille järel kõnelesid kohalike võimude esindajad. Täiskogu istungil esinesid ettekannetega Kreeta Õigeusu Akadeemia ja Thessaloniki Aristotelese Ülikooli õppejõud.
Konverentsi töö lõppes Kreeta peapiiskop Irenaeuse kõnega, kes avaldas lootust, et Panortodoksne Nõukogu teenib kõigi õigeusu kristlaste kasu.

15. ja 16. mail toimus Kreeta Patriarhaalse Kõrgema Teoloogiaakadeemia konverentsisaalis rahvusvaheline konverents "Õigeusu Kiriku Püha ja Suure Kirikukogu eelõhtul". Korraldajad nimetasid konverentsi ülesandeks "vaimulike ja rahva teavitamist vajadusest kokku kutsuda Panortodoksne Nõukogu".

Oikumeenilise patriarhi Bartholomeuse tervitussõnumi luges ette Christopoli piiskop Macarius. Konverentsil osalejaid tervitasid ka Kreeta peapiiskop Irenaeus, Patriarhaalse Akadeemia juhatuse esimees, Arkalohoria metropoliit Andrei, Napoli ülikooli rektor Spyros Makridakis, poliitikud, Kreeta riigi- ja teadusasutuste esindajad. .

Konverentsi esinejateks olid Preisimaa metropoliit Elpidophoros, piiskop Cyril Avidi, Christopolise piiskop Macarius (Konstantinoopoli kirik), Messinia metropoliit Chrysostomos (Kreeka kirik), arhimandriit Basil (Gondikakis), Ibeeria mäekloostri pooldaja. Athos, ilmalike ja vaimsete õppeasutuste õpetajad.

positsioon Kreeka kirik Panortodoksse nõukogu eelõhtul

2. juunil avaldati Kreeka Õigeusu Kiriku Püha Sinodi sõnum "Pühast ja suurest kirikukogust". See kõneleb eelseisva sündmuse tähtsusest, mis "annab tunnistust õigeusu kiriku ühtsusest ajastul, mil ühiskond on täis vastuolusid ja vaenu".

Kreeka kiriku hierarhia "tegi üksmeele, vastutuse ja tõsiduse vaimus, enamikul juhtudel üksmeelselt ja teistel juhtudel absoluutse häälteenamusega, parandusi ja täiendusi vaadeldavatesse tekstidesse [Panortodoksse Nõukogu dokumentidesse]. " "Olulisi parandusi ja täiendusi, mis põhinevad kiriku kogemustel ja traditsioonidel..., kaitseb kirikukogul Ateena peapiiskop Hieronymus."

Täpsemalt ei räägitud Püha Sinodi pöördumises midagi Kreeka kiriku ettepanekutest üle-õigeusu kirikukogu tekstide kohta. Samal ajal ei aktsepteeri Kreeka kirik Lovechi metropoliit Gabrieli sõnul lepitusresolutsiooni eelnõu "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga".

Nafpaktose metropoliit Hierofei ütles Kreeka Kiriku Püha Sinodi kohtumise (24. ja 25. mai) tulemusi kommenteerides: „Oli laiaulatuslik arutelu, kuulati erinevaid arvamusi, kuid lõpuks vaid ühes. juhtumi puhul palus üks piiskopidest oma mittenõustumist tehtud otsusega kanda sinodi protokolli.

Vladyka Hierofey peatus üksikasjalikult ühel Kreeka kiriku hierarhia otsusel, mis võeti vastu ühehäälselt. Jutt käib ettepanekust rõhutada tekstis “Õigeusu kiriku suhted muu kristliku maailmaga”, et õigeusu kirik on üks, püha ja apostlik” ning samas “väidab kristlike kogukondade ja konfessioonide olemasolu. ” (algtekstis „kirikud ja usutunnistused”).

Nafpaktose metropoliidi sõnul on Kreeka kiriku ettepanek tingitud mitmete vastuolude esinemisest tekstis "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga": öeldakse, et õigeusu kirik on " Üks, püha, oikumeeniline ja apostlik” ja samal ajal „õigeusu kirik kinnitab teiste kristlike kirikute ja konfessioonide olemasolu ajaloos, mis ei ole sellega ühenduses”.

Dokumendis käsitletakse ka kiriku ühtsust. Öeldakse, et "Ühtsust, mis kirikul oma ontoloogilise olemuse tõttu valdab, ei saa murda" ja samal ajal, et dialoog taotleb objektiivset eesmärki – valmistada ette teed ühtsusele. See tähendab, et mõnes lõigus on Kiriku ühtsus positsioneeritud kui etteantud, teistes kui soovitud.

Selline lähenemine on Vladyka Hierofey sõnul vastuvõetamatu: "Püha ja Suure kirikukogu tulemuseks saanud tekst peaks olema selge, jätma vihjeid ega sisaldama märkmeid."

Kirikukogu staatuse hindamisel on kirikute vahel ametlikult väljendatud vastuolusid.

Katedraali valmistamise ajalugu

taustal

Oikumeenilise nõukogu kokkukutsumise idee (õigeusu kiriku raames) esitas Konstantinoopoli patriarhaat 1860. aastate lõpus seoses Bulgaaria skismaga, kuid Venemaa valitsus lükkas selle tagasi.

2008. aasta oktoobris Istanbulis toimunud primaatide ja kohalike õigeusu kirikute esindajate kohtumine võimaldas taasalustada koostööd nõukogu ettevalmistamisel.

2010. aasta mai lõpus teatas patriarh Bartholomeus Venemaal visiidil olles, et nad otsustasid koos Moskva patriarhi Kirilliga "kiirendada õigeusu kiriku Püha Suure Nõukogu kokkukutsumise protsessi".

Õigeusu kohalike kirikute juhtide kohtumine 2014. aasta märtsis

2014. aastal kutsus Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus kui esimene austatud õigeusu hierarh õigeusukirikute primaadid märtsis kohtuma, et arutada Panortodoksse Nõukogu ettevalmistuskomitee tegevust ja püüda lahendada tekkinud probleeme ( eelmine kohtumine peeti 2008. aastal samuti Istanbulis).

6.-9.märtsil 2014 Istanbulis toimunud kohtumisel osalesid 13 kohaliku õigeusu kiriku delegatsioonid: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemm, Venemaa, Gruusia, Serbia, Rumeenia, Bulgaaria, Küprose, Helladi, Albaania ja Poola.

Koosolekul osalejad otsustasid muuhulgas luua spetsiaalse õigeusuvahelise komisjoni, kuhu kuuluks üks piiskop ja üks nõunik igast autokefaalsest kirikust. Komisjoni töö toimub 2014. aasta septembrist kuni 2015. aasta pühade ülestõusmispühadeni. Tema ülesannete hulka kuulub mitmete nõukogueelsel protsessil koostatud dokumentide läbivaatamine, vajadusel juba vastuvõetud dokumentide tekstide toimetamine, mis puudutavad selliseid Püha ja Suurkogu päevakorras olevaid teemasid nagu “Kalendriküsimus”, “Abiellumise takistused”. ”, „Paastu tähendus ja selle järgimine tänapäeval.

Samuti otsustati 2015. aasta esimesel poolel kokku kutsuda nõukogueelne panortodoksne konverents, mille eesmärk on koos kõigi muude muudetud dokumentidega vastu võtta dokument “Autonoomia õigeusu kirikus ja selle väljakuulutamise kord”. mille eelnõu koostas varem õigeusuvaheline ettevalmistuskomisjon 2009. aasta detsembris.

Lisaks jätkuvad ettevalmistuskomisjoni raames arutelud veel kahel ettevalmistavas etapis käsitletud teemal - "Autokefaalia õigeusu kirikus ja selle väljakuulutamise kord" ja "Diptühhonid". Kui neis jõutakse üksmeelele, esitatakse need kaalumiseks ka 2015. aastal toimuvale Panortodoksse Eelnõukogu koosolekule ja seejärel Panortodoksse Nõukogule.

Kohtumise lõpuks oli Sõnum õigeusu kirikute primaatidelt

6.-9.märtsil 2014 toimunud koosoleku otsustele ja selle sõnumile kirjutasid alla oikumeeniline patriarh Bartholomeus, Aleksandria paavst ja patriarh Theodore II, patriarh Püha Linna, Moskva Jeruusalemma ja Paalustralli Georgia Paavli Kiio III. Serbia patriarh Irenaeus, Rumeenia patriarh Daniel, Bulgaaria patriarh Neofüüt, New Justiniana ja kogu Küprose peapiiskop Chrysostomos II, Ateena ja kogu Hellase Jerome peapiiskop, Tirani ja kogu Albaania peapiiskop Anastassy, ​​Varssavi ja kogu Poola metropoliit Savva.

Alates 2014. aasta septembrist alustas tööd spetsiaalne õigeusuvaheline ettevalmistuskomisjon. Seejärel, 2015. aasta esimesel poolel, tuleb kokku Panortodokside Eelnõukogu konverents.

Kirikupeade nõukogu eelne koosolek 21.-27.01.2016

27. jaanuaril lõppenud koosolekule järgnenud aruande kohaselt on Pühale Kirikukogule esitamiseks ja vastuvõtmiseks ametlikult kinnitatud teemad: Õigeusu Kiriku missioon tänapäeva maailmas, õigeusu diasporaa, autonoomia ja selle kuulutamise viis, abielu sakrament ja selle takistused, paastumise ja selle järgimise tähendus tänapäeval, õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristlastega.

Edasine ettevalmistus ja vaidlused

2016. aasta jaanuaris antiookia patriarhaat avaldatud faksiimile kohaselt Kreeka portaal Romfea.gr keeldus juunis allkirjastamast paberit oma nõusoleku kohta nõukogus osaleda. Sellegipoolest ütlesid Konstantinoopoli esindajad, et kõik kirikud on sellega nõus.

16. aprillil 2016 toimus Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi koosolekul Vene Õigeusu Kiriku delegatsiooni koosseisu eelarutelu Panortodoksse Nõukogul. 4. mail avaldati osalejate nimekiri pärast kõigi Püha Sinodi liikmete täiendavat kokkulepet. . Peapiiskop Gabriel  (Tšemodakov) sõnadega: „Ka aprillis tundus, et kõik olid veendunud, et Vene õigeusu kirik peaks sellest kohtumisest osa võtma. Hotellitoad on juba broneeritud, piletid ostetud.<…>Kuid ülejäänud kokkuleppimata punktide lahendamise käigus selgus, et Konstantinoopol ei andnud esitatud küsimustele vastust. See Phanari vaikus otsustas kõik.

3. juunil 2016 tegi patriarh Kirill Vene Õigeusu Kiriku Sinodi koosolekul ettepaneku kutsuda kokku lepituseelne koosolek hiljemalt 10. juuniks.

3. juunil kinnitas Bulgaaria Õigeusu Kiriku Püha Sinodi kantselei, et Bulgaaria kirik ei võta osa õigeusu nõukogust. See sünodaalne otsus võeti vastu ühehäälselt, sellele kirjutasid ametlikult alla Bulgaaria patriarh Neophyte ja Bulgaaria Õigeusu Kiriku Püha Sinodi liikmed suurlinnad. Otsus on saadetud kõigile kohalike õigeusu kirikute primaatidele. Valitsuslennuki lend, mis pidi BOC-BP delegatsiooni Kreetale toimetama, tühistati.

6. juunil toimus kõigi Konstantinoopolis resideeruvate piiskoppide osavõtul Oikumeenilise Patriarhaadi Püha Sinodi erakorraline koosolek, kus arutati Panortodoksse Kirikukogu ettevalmistusi. Püha Sinod keeldus kohalike kirikute ettepanekuid arutamast ja nentis, et juba kavandatud lepitusprotsessi revideerimine ületab kõik institutsionaalsed raamid.

9. juunil tegi Serbia kirik ettepaneku lükata üle-õigeusu kirikukogu pidamine edasi kuni probleemsete küsimuste lahendamiseni.

Gruusia kirik keeldus 10. juunil Kreeta saarel toimunud koosolekul osalemast, viidates dogmaatilistele, kanoonilistele ja terminoloogilistele vigadele Konstantinoopoli pakutud otsuse tekstis.

12. juunil otsustas Gruusia Kiriku Püha Sinod Panortodokssel Kirikukogul mitte osaleda, kuna "ei olnud võimalik taastada Antiookia ja Jeruusalemma kirikute vahelist armulauda", "vastavad Gruusia soovitused". Arvesse ei võetud kiriku arvamust, et mitmetes dokumentides on vaja muudatusi, sealhulgas dokumente "Abielu sakrament ja selle takistused" ja "Õigeusu kiriku missioon tänapäeva maailmas".

13. juunil toimunud Vene Kiriku Püha Sinodi erakorralisel koosolekul otsustati, et Vene Õigeusu Kirik ei osale Kreeta Panortodoksse Kirikukogul ja pöördub edasilükkamise palvega Konstantinoopoli patriarhi poole. volikogu toimumise kuupäevad.

Ukraina küsimus

16. juunil 2016, nõukogu avamise eelõhtul, võttis Ukraina Ülemraada patriarh Bartolomeuse poole pöördumise palvega "tunnistada 1686. aasta akt kehtetuks" ja "võtta aktiivselt osa kirikulõhe tagajärgede ületamine, kutsudes kokku oikumeenilise patriarhaadi egiidi all oleva Üle-Ukraina ühendava nõukogu, et lahendada kõik vastuolulised küsimused ja ühendada Ukraina õigeusk; Ukraina õigeusu kiriku heaolu ja ukraina rahva terviklikkuse huvides andke Ukraina õigeusu kirikule välja autokefaalia tomos, mille alusel saab see asuda õigeusu kiriku perekonnas. kohalikud õigeusu kirikud. . 20. juunil võttis Ukraina maailmakongress vastu ka pöördumise autokefaalia andmiseks. Peapreester Georgi Kovalenko, Tšerkassõ ja Kanevski metropoliit Sophrony  (Dmitruk), UOC endine spiiker, Peterburi avatud õigeusu ülikooli juht. Ukraina parlamendisaadikute hinnangul parandab Ukraina kiriku iseseisvuse tunnustamine ajaloolise ebaõigluse, nimelt selle, et 1686. aastal viidi Kiievi metropol Konstantinoopoli alluvusest Moskva alluvusse, mis Rada hinnangul tähendas Ukraina usuline annekteerimine.

Moskva patriarhaat kritiseeris juba paar päeva enne resolutsiooni vastuvõtmist Raadi poolt saadikute pöördumist ning 16. juunil teatas saadiku pressiteenistus: "Oma otsese töö tegemise asemel tuleb võtta vastu seadusi, mis tagavad ukrainlaste väärikuse kaitsmise ja avaliku harmoonia tugevdamise nimel otsustas Rada saada isehakanud kirikutevaheliste suhete juhtorganiks. Nõukogu töö ajal nimetas nõukogu korralduskomitee liige, Ameerika peapiiskopkonna vaimulik preester Alexandros Karloutsos Venemaa ajakirjanikele antud intervjuus Ukraina saadikute pöördumist patriarh Bartholomeuse poole "liiga julgeks sammuks nende poolt. ”, sest tema arvates ei tohiks Ukraina poliitikud puudutada autokefaalia kirikute tunnustamise küsimust. Kreeta nõukogu Ukraina küsimust ei kaalunud ega kommenteerinud seda ametlikult. Serbia patriarh Irinej nimetas ajakirjanikega kõneldes seda probleemiks "mitte ainult Venemaa ja Ukraina, vaid kogu kiriku jaoks tervikuna".

28. juulil 2016 Ukraina presidendiga kohtunud nõukogu täievoliline esindaja Telmise (Getcha) peapiiskop Job (Getcha) () teatas 2016. aasta juuli lõpus muuhulgas Ukraina meediale: „Oikumeeniline patriarh on korduvalt väitnud, et Konstantinoopol on Ukraina kiriku emakirik. Ta rõhutas korduvalt, et on ukrainlaste vaimne isa. Seetõttu jälgib oikumeeniline patriarh pidevalt õigeusu kiriku olukorda Ukrainas ja muretseb selle pärast. Veelgi enam, pärast seda, kui Ukraina Ülemraada pöördus Konstantinoopoli patriarhaadi poole palvega anda kanooniline autokefaalia, arutati seda taotlust viimasel sinodil ja Sinod otsustas anda selle küsimuse komisjonile selle tõsiseks ja nõuetekohaseks uurimiseks. probleem. Nii et Konstantinoopol teeb seda. Peapiiskop Iiob märkis ka, et kõik hilisemad autokefaaliad, alates Moskva Toolile autokefaalia andmisest 1589. aastal, anti vastuseks riigivõimude palvele ja tulenevad uute rahvusvaheliste poliitiliste reaalsuste ilmnemisest: „Uus laine autokefaalia on alati olnud vastus poliitilistele oludele – uue riigi või uue impeeriumi loomisele.

Katedraali formaat

Kohalikest kirikutest viibis Panortodokssel Nõukogul 24 piiskoppi ja kõik nõukogu otsused tehti pärast kirikute ühisele seisukohale ehk konsensusele jõudmist. Samas oli igal kohalikul kirikul volikogus üks hääl: „Kirik ei saa esindada kahte erinevat arvamust – tema arvamus peab olema sõnastatud nii, et see väljendaks kogu piiskopiameti, vaimulike ja uskliku rahva üldist arvamust. "

Konstantinoopoli patriarh juhtis Panortodoksset Nõukogu – "esimene võrdsete seas", kuid ta istus ümbritsetuna teiste kohalike õigeusu kirikute primaatidest.

Volikogu kriitika enne selle toimumist

Eshatoloogilised ootused

Õigeusu keskkonnas levib arvamus, et eshatoloogilistele sündmustele eelneb 8. oikumeeniline nõukogu (mis teatud kriteeriumide järgi hõlmab ka Panortodoksse nõukogu). Moskva patriarhaadi pressiesindaja Vladimir Legoida märkis sellele reageerides 2014. aasta märtsis, et see katedraal valesti nimetatakse universaalseks.

Teoloogi ja publitsist A. I. Osipovi sõnul: "Õigeusk ei kogune kahjuks pikka aega ega lahenda kõiki esilekerkivaid probleeme ühiselt, üksteisega ühtsuses. See on kurb. Ja me oleme selle olekuga juba nii ära harjunud, et meie jaoks ... peetakse küsimuste leplikku arutelu juba ebanormaalseks. Vaata, kuidas riik saab muutuda? Vaadake iidset kirikut – iga kuue kuu tagant pidid nad kogunema ühte kirikusse.

Toomkiriku formaadi ja koostatud dokumentide kriitika

2016. aasta mais kirjeldasid Kutlumushi Athose mäe kloostri vennad oma seisukohti mõne avaldatud dokumendi kohta, väljendades muret, et usklike arvamuse eiramine katedraali dokumentide sisu kohta võib viia skismani. Athose kloostri elanikud avaldavad arvamust, et eelseisev nõukogu meenutab pigem "primaatide koosolekut, mitte üle-ortodoksset nõukogu". Hääleõiguse andmine ainult kirikute primaatidele ja piiratud arvu piiskoppide osalemine igast kohalikust kirikust aitab tahtmatult kaasa "primaadi teoloogia" tungimisele õigeusu kirikusse. Kutlumushi vennad nimetavad ebajärjekindlaks seda, et "Üks, püha, katoliku ja apostlik kirik tunnistab teiste kristlike kirikute olemasolu", mis on tegelikult kirikust lahku löönud inimesed. Avaldatakse lootust, et „tulev nõukogu ei jäta tähelepanuta Püha Photiuse ja Püha Gregory Palama osavõtul peetud nõukogude otsuseid<…>Kui seda ei tehta, näidatakse sellega, et õigeusu kirik ei aktsepteeri teoloogiat pärast seitsmendat oikumeenilist kirikukogu. Lisaks kuulutavad Kutlumushi vennad "arusaamatust mitteõigeusklike vaatlejate kohalviibimise otstarbekuse kohta Panortodoksse Nõukogu juures".

Kreeka Kiriku Püha Sinodi koosolekul kõlasid kriitilised märkused Panortodoksse Nõukogu dokumentide kohta - "Õigeusu kiriku suhtumine muusse kristlikusse maailma" ja "Õigeusu kiriku missioon" kaasaegses maailmas." Kyrenia metropoliit rõhutas, et see jätab mulje, nagu "me tunnistame teiste kirikute olemasolu". Ja siis juhtis ta tähelepanu tõsiasjale, et üks asi on teatud terminite kasutamine dialoogis ja hoopis teine ​​asi on nende kasutamine ülemaailmses mastaabis dokumentides, mida tuleb pidada "pühaks" .

Päevakava (teemad)

Esialgu (1976. aastal) nõukogus kaalumiseks kavandatud kümnest teemast kiideti dokumentide ettevalmistamise käigus heaks vaid kuus kõige vähem vastuolulist:

• Õigeusu kiriku missioon tänapäeva maailmas;
• õigeusu diasporaa;
• autonoomia ja vahendid selle saavutamiseks;
• Abielu sakrament ja mis seda ohustab;
• Paastumise tähtsus ja selle järgimine tänapäeval;
• Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga.

Delegatsioonide liikmed

Konstantinoopoli õigeusu kirik

• Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus  (Archondonis)
• Karjala ja kogu Soome peapiiskop Leo  (Makkonen)
• Tallinna ja kogu Eesti metropoliit Stefan  (Charalambidis)
• Metropoliit Johannes Pergamonist  (Zizioulas)
• Ameerika peapiiskop Demetrius  (Tracatellis)
• Saksamaa metropoliit Augustinus  (Labardakis)
• Kreeta peapiiskop Irenaeus  (Athanasiadis)
• Denveri metropoliit Isaiah (Chronopoulos)
• Atlanta metropoliit Alexis  (Panagiotopoulos)
• Metropoliit Jacob of Prinkiponis  (Sofroniadis)
• Metropoliit Joseph Proikonissist  (Harkiolakis)
• Philadelphia metropoliit Meliton  (Karas)
• Metropoliit Emmanuel of Gall (Adamakis)
• Dardanellide metropoliit Nikita  (Lulias)
• Detroidi metropoliit Nikolai  (Pissaris)
• San Francisco metropoliit Gerasim  (Mihaleas)
• Kissami ja Selinsky metropoliit Amphilochius  (Andronikakis)
• Korea metropoliit Ambrose  (Zographos)
• Selimvria metropoliit Maxim  (Vgenopoulos)
• Adrianopoli metropoliit Amphilochius  (Stergiu)
• Diokleia metropoliit Kallistos (Ware)
• Metropoliit Anthony of Hierapolis (Štšerba), Ukraina õigeusu kiriku pea USA-s (Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni all)
• Telmesso Job  (Getcha) peapiiskop, Konstantinoopoli patriarhaadi alaline esindaja Kirikute Maailmanõukogu juures
• Chariupoli (Renneto) peapiiskop Johannes, Lääne-Euroopa Vene koguduste eksarhaadi juht (Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni all)
• Nyssa piiskop Gregory (Tacis), USA Karpaatide-Vene piiskopkonna juht (Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni all).

Aleksandria õigeusu kirik

• Aleksandria paavst ja patriarh Theodore II.
• Metropoliit Peter of Axum  (Yakumelos) (Etioopia)
• Leontopoli metropoliit Gabriel  (Raftopoulos) (Egiptus)
• Nairobi metropoliit Macarius  (Tilliridis) (Keenia)
• Kampala metropoliit Jonah (Luanga) (Uganda)
• Zimbabwe metropoliit Serafim  (Kikkotis) (Zimbabwe)
• Nigeeria metropoliit Aleksander (Yanniris) (Nigeeria)
• Tripoli teofülakti metropoliit  (Dzoumerkas) (Liibüa)
• Hea Lootuse neeme metropoliit Sergius (Kikkotis) (Lõuna-Aafrika)
• Kyrenia metropoliit Athanasius  (Kikkotis), Aleksandria patriarhaadi esindaja Moskvas
• Metropoliit Alexy of Carthage  (leontariit) (Tuneesia)
• Metropoliit Hieronymus of Mwantsy  (muuseumid) (Tansaania)
• Guinea metropoliit George (Vladimir) (Guinea)
• Ermupoli metropoliit Nikolai (Antoniou) (Egiptus)
• Irinupoli metropoliit Demetrius  (Zaharengas) (Tansaania)
• Johannesburgi ja Pretoria metropoliit Damaskin  (Papandreou) (Lõuna-Aafrika)
• Madagaskari metropoliit Ignatius  (Sennis) (Madagaskar)
• Ptolemaios Emmanueli metropoliit (Kyayas) (Egiptus)
• Kameruni metropoliit Gregory (Stergiu) (Kamerun)
• Memphise metropoliit Nikodeemus  (Priangelos) (Egiptus)
• Katanga (Kamiludis) metropoliit Meletios (Kongo Demokraatlik Vabariik)
• Brazzaville'i ja Gaboni piiskop Panteleimon  (Arafimos) (Kongo)
• Burundi ja Rwanda piiskop Innocentia  (Byakatonda) (Burundi)
• Mosambiigi piiskop Krüsostomus (Karagunis) (Mosambiik)
• Niera ja Kenya mägede piiskop Neofit  (Kongai) (Keenia)

Jeruusalemma õigeusu kirik

• Jeruusalemma patriarh Theophilus III
• Philadelphia metropoliit Benedikt  (Tsekuras): Amman, Jordaania
• Constantine Aristarchuse peapiiskop  (Peristeris): Jeruusalemm
• Jordaania peapiiskop Teofilakt  (Georgiadis): Jeruusalemm
• Anfidoni peapiiskop Nectarios (Selalmatzidis): Jeruusalemma patriarhaadi esindaja Konstantinoopolis
• Peapiiskop Philoumen of Pell (Mahamre): Irbet, Jordaania

Serbia õigeusu kirik

• Belgradi-Karlovatski metropoliit ja Serbia patriarh Irenaeus
• Ohridi peapiiskop Johannes (Vraniškovski): Skopje, Makedoonia
• Montenegro metropoliit ja Primorsky Amfilohiy  (Radovitš): Cetinje, Montenegro
• Zagrebi-Ljubljana metropoliit Porfiry (Perić): Zagreb, Horvaatia
• Sremski piiskop Vassili (Vadić): Sremski Karlovci, Serbia
• Budim Lukiani piiskop (Pantelić): Szentendre, Ungari
• Kesk-Ameerika Longinuse piiskop (Crcho): Grayslake, Illinois, USA
• Bacs  (Bulovitši) piiskop Irinej: Novi Sad, Serbia
• Zvornitsko-Tuzla Krisostomuse piiskop (Jevitš): Zvornik, Bosnia
• Zicka piiskop Justin (Stefanovic): Kraljevo, Serbia
• Vranje (Gacic) piiskop Pachomij: Vranje, Serbia
• Piiskop Šumadija John  (Mladenovic): Kragujevac, Serbia
• Branichevo piiskop Ignatius (Midich): Pozeravach, Serbia
• Dalmaatsia piiskop Fotiy  (Sladoevich): Sibernik, Horvaatia
• Bihac-Petrovac  (Rakita) piiskop Athanasios: Bosani Petrovac, Bosnia
• Budimljansky piiskop ja Niksic Ioanniky  (Micovitš): Niksic, Bosnia
• Zachum-Hertsegoviina piiskop Gregorius (Durić): Trebinje, Bosnia
• Valjevski piiskop Milutin (Knezevic): Valjevo, Serbia
• Lääne-Ameerika piiskop Maxim (Vasilevitš): Alhambra, California, USA
• Austraalia ja Uus-Meremaa piiskop Irenaeus (Dobrievitš): Aleksandria, Austraalia
• Kruševachi piiskop David (Perovic): Kruševach, Serbia
• Slavoonia piiskop Johannes  (Chulibrk): Pakrac, Horvaatia
• Austria ja Šveitsi piiskop Andrew (Chilerdzic): Viin, Austria
• Frankfurdi ja Saksamaa piiskop Sergius (Karanovitš): Frankfurt Maini ääres, Saksamaa
• Timoksky piiskop Hilarion  (Golubovitš): Zajecar, Serbia

Rumeenia õigeusu kirik

• Kogu Rumeenia patriarh Daniel.
• Moldaavia metropoliit Theophan (Savou)
• Semigorski metropoliit Lawrence (Stresa)
• Cluji metropoliit Andrew (Andreykuts)
• Oltenia metropoliit Irenaeus (Popa)
• Banati metropoliit Johannes (Seležan)
• Lääne- ja Lõuna-Euroopa metropoliit Joseph  (pop)
• Saksamaa ning Kesk- ja Põhja-Euroopa metropoliit Seraphim (Joante)
• Targovishte metropoliit Nifont (Miheytse).
• Alba-Julia Irenaeuse peapiiskop (pop)
• Rymniku peapiiskop Barsanuphius (Gogescu)
• Romansky ja Bakyuski peapiiskop Joachim (Josanu)
• Alam-Doonau peapiiskop Cassian (Krachun)
• Aradi peapiiskop Timoteos (Sevitšu)
• Põhja- ja Lõuna-Ameerika peapiiskop Nicholas (Kondrya)
• Oradea piiskop Sofroniy (Drynchek)
• Severini piiskop ja Strehai Nikodim (Nikolaescu)
• Tulchini piiskop Vissarion (Balcat)
• Salaži piiskop Petronius (Floria)
• Ungari piiskop Siluan (Menuile)
• Itaalia piiskop Silouan (Shpan)
• Hispaania ja Portugali piiskop Timothy (Lauran)
• Põhja-Euroopa piiskop Macarius (Dragoy)
• Ploiesti piiskop Varlaam (Mertikari), patriarhaalne vikaar, Püha Sinodi sekretär
• Lovistensky Emilian piiskop (Nika)

Küprose õigeusu kirik

• Küprose peapiiskop Krüsostomos II
• Paphose metropoliit George  (papakrüsostoomia).
• Kita  metropoliit Chrysostomos (Macheriotis)
• Kyrenia suurlinna krüsostomus (Papatomas)
• Limassoli metropoliit Athanasius  (Nikolau)
• Morph  suurlinna neofüüt (Masouras)
• Constantia ja Ammochosta Basiili metropoliit  (Karayanis)
• Kykkose ja Tilliria metropoliit Nikifor  (Kykkotis)
• Tamase ja Orinise metropoliit Isaiah  (Kikkotis)
• Trimifuntsi metropoliit Barnabas  (Stavrovouniotis)
• Karpaasia piiskop Christopher  (Tsiakkas)
• Arsinoe piiskop Nektarios (Spiroux)
• Amahuntia piiskop Nikolai  (Timiadis)
• Lydra piiskop Epiphanius  (Maheriotis)
• Hitrski Leontõ piiskop (Inglistriotis)
• Napoli piiskop Porphyry (Macheriotis)
• Mesaoria piiskop Gregorius  (Hajiuraniu)

Kreeka õigeusu kirik

9. märtsil 2016 kinnitati Kreeka Õigeusu Kiriku Püha Sinodi erakorralisel koosolekul Panortodoksse Nõukogu delegatsiooni koosseis.

• Ateena ja kogu Hellase peapiiskop Jerome
• Ili Hermani metropoliit (Paraskevopoulos)
• Mantiny ja Kynouria metropoliit Aleksander  (Papadopoulos)
• Kunsti metropoliit Ignatius (Alexiou)
• Larissa ja Tirnava metropoliit Ignatius  (Lappad)
• Nikaia metropoliit Alexis  (Vryonis)
• Nafpaktos  (Vlachos) metropoliit Hierofei – keeldus nõukogul osalemast, kuna kõik piiskopid ei osale nõukogus ja mitmed küsimused ei ole päevakorras.
• Samose metropoliit ja Icaria Eusebius  (Pistolis)
• Kastoria metropoliit Serafim  (Papakostas)
• Florini metropoliit Theokleitos (Passalis)
• Cassandria metropoliit Nikodim (Korakis)
• Serra metropoliit teoloog  (Apostolidis)
• Sidirikostra metropoliit Macarius  (Filofeu)
• Philippi Procopiuse metropoliit  (Tsakumakas)
• Peristeria suurlinna Chrysostomos  (Kalamatianos)
• Didimote Damascene metropoliit (Karpafakis)
• Metropoliit Ignatius Dimitriadist  (Georgakopoulos)
• Idra ja Aegina metropoliit Efraim (Stenakis).
• Messinia metropoliit Chrysostomos (Savatos)
• Metropoliit Acharnon ja Petrupolis Athenagoras (Dikeakos)
• Kifissia metropoliit Kirill (Misiakulis)
• Metropoliit Johannes Langadasest  (Tassias)
• Nikopoli metropoliit Chrysostomos (Tsirigas)
• Ieris Theoclituse metropoliit (Athanasopoulos)
• Uus-Ionia metropoliit Gabriel (Papanicolaou)

Albaania õigeusu kirik

• Berati, Vlora, Kaninski ja kogu Muzakia Ignatiuse metropoliit  (Triantis).
• Korchinsky, Pogradetsky, Koloniiski, Devolski ja Voskopoysky John'i metropoliit (Pelushi).
• Metropoliit Girokastra Demetrius  (Dikbasanis) .
• Apollonia ja Fiera Nikolause metropoliit (Gyka).
• Elbasani metropoliit Anthony  (Merdani).
• Miropoliit Amantia Nathanael  (Stergiu).
• Vilida piiskop Astiy (Bakalbashi).

Poola õigeusu kirik

• Varssavi ja kogu Poola peapiiskop Savva
• Lublini peapiiskop ja Chelm Abel  (Poplavski)
• Lodzi ja Poznani peapiiskop Simon  (Romanchuk)
• Bialystoki ja Gdanski peapiiskop Jacob  (Kostyuchuk)
• Gorlitski Paisiy (Martõnyuk) piiskop: Przemysli piiskopkonna vikaarpiiskop

• Peapreester Andrei Kuzma
• Arhimandriit Andrei (Borkovski)
• Ülempreester Anatoli Šimanjuk

Tšehhimaa ja Slovakkia õigeusu kirik

• Presovi peapiiskop, Tšehhi ja Slovakkia metropoliit Rostislav  (Gont)
• Praha ja Tšehhi maade peapiiskop Michael  (Dandar)
• Sumperki piiskop.

• 7:30 - jumalik liturgia
• 11:00-14:00 - Püha ja Suure katedraali avamine. Kreeta õigeusu akadeemia.
• 15:30 - Briifing ajakirjandusele.
• 16:00-19:30 - Püha ja Suure nõukogu II istung.
• 20:00 - Mikis Theodorakisele pühendatud kontsert.

• 8.00 – jumalik liturgia.
• 9:30-13:30 - katedraali istungid.
• 15:30 - Briifing ajakirjandusele.
• 17:00-19:30 - katedraali istungid.

• 8.00 – jumalik liturgia.
• 9:30-13:30 - katedraali XV ja XVI istungjärk.
• 15:30 - Briifing ajakirjandusele.
• 17:00-19:30 - Volikogu lõppistung.

• 8:00 - Matins.
• 9.00 – katedraali jumalik liturgia.

Tulemused ja nende vastuvõtt. Toomkiriku staatuse hindamine

Volikogu otsused ja määrused

Nõukogu võttis vastu otsuseid vastuvõetud päevakorra küsimustes, eelkõige õigeusu diasporaa, st õigeusklike kanoonilise korralduse küsimuses territooriumidel, mis ei kuulu ühegi kohaliku kiriku ainujurisdiktsiooni alla. Katedraali dekreetide täistekst on saadaval mitmes keeles, sealhulgas vene keeles, katedraali ametlikul veebisaidil.

Nõukogu töö ajal kuulutas selle täievoliline esindaja Telmise (Getcha) (Konstantinoopoli patriarhaadi) peapiiskop Job (mis on Vene õigeusu kiriku omavalitsuslik osa) 30. juunist 1. juulini 2016 selle katedraali. kandis nime "Kreetale kogunenud primaatide ja kohalike õigeusu kirikute esindajate nõukogu".

29. novembril 2016 kuulutas Bulgaaria Õigeusu Kiriku Püha Sinod Kreetal toimunud kirikukogu "ei suureks, pühaks ega panortodoksseks", kritiseeris lepitusdokumenti "Õigeusu kiriku suhe muu kristliku maailmaga". “, tunnistas nõukogul osalejate tehtud “korralduslikke ja teoloogilisi vigu” ning nimetas mõningaid kirikukogul vastu võetud dokumente, mis “sisaldavad vastuolusid õigeusu kiriku õpetusega, kiriku dogmaatilise ja kanoonilise traditsiooniga” ja sellega seoses. otsustas, et nõukogu poolt vastu võetud dokumendid kuuluvad edasisele teoloogilisele arutelule „eesmärgiga parandada, toimetada, muuta või asendada teistega (uute dokumentidega) Kiriku vaimus ja traditsioonis”. ] .

16. detsembril 2016 võttis Rumeenia Õigeusu Kiriku Püha Sinod vastu kommünikee, milles märgiti, et nõukogu kriitikud võitlevad olematute ohtude ning vaimulike ja usklike eksitamise vastu, kaitsesid õigeusklike oikumeenilist tegevust, mis „teeb. ei esinda usudogmat, vaid on kirikutevahelise dialoogi ja koostöö vaimne positsioon”, väljendas imestust mõnede naaberkirikute – vene ja kreeka – preestrite ja hierarhide “mittekanoonilise ja agressiivse positsiooni” üle. häiriv tegevus Rumeenia patriarhaadi piiskopkondades" ja hoiatas, et "vaimulikud, kloostrid ja koguduseliikmed, kes osalesid mässulises ja laimutegevuses Kreetal kirikukogu vastu, ignoreerides tõsiasja, et kirikukogu saab hinnata ainult mõni teine ​​nõukogu, kutsutakse korrale. rahuvalvavas dialoogis ja kanoonilises selgituses lahkheli tõsiduse ning kiriku rahu ja ühtsuse rikkumise kohta. Samuti kehtestatakse distsiplinaaradministratiivsed ja kanoonilised sanktsioonid, et kutsuda korrale need vaimulikud, kloostrid ja koguduseliikmed, kes jätkavad mässu ja kirikulõhega, rikkudes kiriku rahu ja ühtsust," kirjutas Konstantinoopoli patriarhile saadetud kiri, milles ta. väljendas oma toetust nõukogule, märkides, et „paljud hierarhidest, kes on kogunenud, et mõelda probleemidele, millega silmitsi seisavad õigeusu kirik, võib olla üllatunud teadmine, et Kiriku pea, keda sageli nimetatakse oikumeenilise dialoogi suurimaks takistuseks, toetab teid siira palvega, et Jumala kohalolu oleks tõeliselt tunda kõigis teie aruteludes, sest "kus kaks või kolm on kogunenud minu nimel, seal ma olen nende seas” (Mt 18:20)” ja kutsudes nõukogu „arutama võimalust viia ellu ühiseid ajalooalaseid projekte, et „puhastada mälu” ja ravida minevikuhaavu. Augustis 2016 tänas Konstantinoopoli patriarh vastuseks UGCC juhti Pan-ortodoksse nõukogu toetamise eest ja kinnitas, et „meie kalduvust pidada dialoogi meie hõimukirikutega toetati nõukogu istungitel ülekaalukalt ja see kajastus ametlikult ka lõppdokumentides. ” Moskvas. Stalin pidas seda mitte ainult õigeusu nõukoguks, vaid ka muu hulgas Kalkedoonia-eelsed kirikud. Tegelikkuses ei tulnud sellest midagi välja. Võeti vastu üsna olulised dokumendid, kuid kuna Kreeka kirikud tegelikult koosolekut boikoteerisid, ei pidanud ega pea nad neid otsuseid siduvaks. Sama juhtub siin.<…>algusest peale polnud vaja Kreeta foorumit nõukoguks nimetada. Väljakuulutatud päevakava ise on tähtsusetu, sest see lihtsalt ei sisalda õigeusu maailmas kuhjunud tõeliselt pakilisi probleeme: mõningaid üldsõnalisi sõnu ja ilmselt tulevikus ka soovi levitada mingeid ambitsioone, kasutades ära üldist poliitilist olukorda. maailmas.

Teoloogi protodiakon Andrei Kurajevi sõnul:

Nõukogu tühistas end, kui keeldus väljastamast kaasaegset kanoonilise õiguse koodeksit, põhjendades oma õigust sellele aktile. Palju raskusi kirikuelu tekkis just seetõttu, et ei osatud inimeste ellu rakendada sõnasõnalist arusaama teatud kaanonitest ja seadusest tulenevatest nõuetest. Pealegi näitab praktika, et inimeste survestamine nende kaanonite nimel viib perekondade hävimiseni ja inimeste kirikust lahkumiseni.

Selle pinge eemaldamine inimesi muutes ja neid pühadusele sundides on ebareaalne.

Samuti on küsitav vajadus sukeldada paljud inimesed frustratsioonirežiimi. Sajandite jooksul on kogunenud liiga palju "vanemate traditsioone" - autoriteetseid ja keelavaid reegleid. Seda sajanditevanuste kuhjumiste liigset survet saab eemaldada ainult siis, kui kirikuvõimude tipust öeldakse ausalt: "nad läksid liiale."

Kuid igapäevaste jutluste ja kaitsevande kaanonid kuulutatakse muutumatuks ja muutmatuks ning Suurkogu keeldus kanooniliselt õigustamast oma volitusi kaanonite ja põhikirjade läbivaatamisel. See tähendab, et iga tema otsus pommitatakse kohe tsitaatidega samadest kaanonitest. Sellest vaatenurgast haavamatute lahenduste otsimine viis lahenduste tagasilükkamiseni. Et kõiki rahuldada, "mitte tekitada rahvavahelisi lahkhelisid ja lõhesid", otsustasid nad piirduda koguduseliikmetele juba tuttavate fraaside kordamisega.

Katedraal tekitas Athose mäel tõsist vastuseisu. Kreetal toimunud kohtumise lõpus nimetasid enam kui 50 Kelioti munga avatud kirjas Püha Kinotile ja Athose kloostri abtitele katedraali "röövimiseks" ja "õigeusuvastaseks", kutsudes üles lõpetama katedraali. Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus. Pöördumise autorid esitasid 12 argumenti. Nende hulgas märgiti, et nõukogu järgis "uusi lähenemisviise teemade ja praktika osas", ei kogunud kõiki piiskoppe ja rikkus õigeusu katoliiklust, kasutades õigeusuvastaseid meetodeid. "Õigeusu avalikkuselt ei olnud piisavalt teavet, selle asemel peideti otsuseid nõukogueelse protsessi raames." Nõukogu legaliseerib dokumendi autorite sõnul ametlikult ja kõrgeimal tasemel oikumeenia ketserluse ja teised ketserlused "saavutasid lõpuks oma eesmärgi - sektide tunnustamise kirikute poolt", see tähendab "paavstluse, nagu ka teised ketserid". , on kirikute poolt tunnustatud." Kirjas märgiti ka, et kirikukogu eiras kloostri rolli ja eriti Athose suhtumist paavstlusesse ja oikumeeniasse.