Katari ketserlus. Katari religioon, katarite surm ja katarite lossid

Nagu Euroopa moodsas historiograafias tavaliselt arvatakse, kasutas sõna "katarid" selle liikumise esindajate kohta esmakordselt 1163. aastal Reinimaa vaimulik Ecbert of Schönau.

Kui olin Bonnis kaanon, vaidlesin sageli koos oma vennaliku hinge (unimise) ja sõbra Bertolfiga nendega ning juhtisin tähelepanu nende vigadele ja kaitsemeetoditele. Õppisin palju asju neilt, kes alguses nendega koos olid ja siis lahkusin... Need on inimesed, keda me kutsume Saksamaal "katariteks", Flandrias "fifladeks", Prantsusmaal "kudujateks", sest paljud nad eelistavad seda käsitööd ...

Ecbert ühendas varem levinud ladina nime cattari(fr. toitlustajad, see tähendab "kasside kummardajaid" – rituaalide tõttu, mida ketserid väidetavalt harrastavad kassidega) kreeka keeles. καθαρος , seostades neid seega varakristluse ajastul eksisteerinud novatslaste liikumisega, kes nimetasid end "kafarideks" (kreeka keelest. καθαροί - "puhas, määrdumata").

Seda terminit kasutati hiljem sageli inkvisitsiooni dokumentides, kust see liikus esimeste ajalooliste uurimusteni "Albigeenide ketserlusest". Vaatamata asjaolule, et sõna "Cathari" oli tegelikult halvustav hüüdnimi, fikseeriti see pikka aega põhinimena koos "albigeenidega". Lisaks neile kahele on nimed "manihhelased", "päritoluinimesed", "fifly", "publikad", "kudujad", "bulgaarlased" (fr. Bougres), "patarena".

Lugu

Tekkimine ja päritolu

Katarism ei olnud põhimõtteliselt uus maailmavaade, mis tekkis keskajal. Katarismi hiljem iseloomustanud teoloogilisi seisukohti võib leida ka esimeste gnostitsist ja neoplatonismist mõjutatud kristluse õpetajate seas (näiteks Aleksandria Origenes).

Esimesed uurijad, kes toetusid peamiselt katoliku teoloogide ketserlusevastastele töödele, järgisid oma autoreid, otsides kataride õpetuse juuri ida mõjudest, eriti zoroastrismist ja manihheismist, tõmmates katarite päritolu otsese joone Manist. pauliiklaste ja bogomiilide kaudu. Sellest lähtuvalt peeti katarismi algselt mittekristlikuks nähtuseks, mis rajati Euroopa kristluse alusel.

Hetkel peale avamist suur hulk uutest allikatest, neid seisukohti muudetakse. Enamik kaasaegseid uurijaid (J. Duvernoy, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann jt) peab katarismi üheks paljudest, kuid ainulaadsetest kristlikest liikumistest, mis tekkis aastatuhande ajal samaaegselt Lääne- ja Ida-Euroopas. Seda liikumist esindasid mitmesugused kogukonnad, mis ei pruugi olla omavahel seotud ja mõnikord erinevad doktriini ja eluviisi poolest, kuid esindasid teatud ühtsust struktuuri ja rituaalide vallas, nii ajaraamides - 10. ja 15. sajandi vahel kui ka geograafiliselt - vahel. Väike-Aasia ja Lääne-Euroopa. Ida-Euroopas ja Väike-Aasias kuuluvad selliste kogukondade hulka bogomiilid. Bütsantsi ja Balkani bogomiilid, aga ka Itaalia, Prantsusmaa ja Languedoci katarid olid üks ja sama kirik.

Katari tekste iseloomustab viidete puudumine mittekristlike religioonide tekstidele. Isegi kõige radikaalsematel seisukohtadel (näiteks dualismi või reinkarnatsioonide osas) pöörduvad nad ainult kristlike algallikate ja apokrüüfi poole. Katarite teoloogia opereerib samade mõistetega, mis katoliku teoloogia, "mõnikord lähenedes, mõnikord eemaldudes oma tõlgenduses kristluse üldjoonest".

Esimesed keskaegsed viited

Esialgu aastal 1000, seejärel 1033 ennustatud maailmalõpu ootused, aga ka Euroopa kristluse ilmselge kriis tekitasid inimestes lootusi usuelu uuendamiseks. See periood hõlmab nii paavstiriigi poolt heaks kiidetud reforme (vt Cluniaci reform) kui ka mitteametlikke (ketserlikke) katseid realiseerida apostelliku elu ideaali. Juba aastatuhande ajastu esimestes kloostrikroonikates on koos erinevate katastroofide kirjeldustega teateid "ketseridest, nõidadest ja manihheelastest".

Ida-Euroopa

Varased tõendid Bütsantsi impeeriumi bogomiilide kohta pärinevad 10.–11. sajandist ja nendes olevad bogomiilid näevad välja nagu kaas Lääne ketserid, keda alates 12. sajandist kutsutakse katariteks. Katarid ise väitsid Steinfeldist pärit Lääne-Euroopa munga Everwini tunnistuse järgi, et nende traditsiooni säilitasid iidsetest aegadest nende vennad Kreekas, kellelt nad selle said ja jätkavad seda tänapäevani.

Lääne-Euroopa

Vaimuliku reformi liikumise kõrgajal 11. sajandil tekkisid paljudes Lääne-Euroopa piirkondades samaaegselt vaimsed liikumised, mis organiseerusid evangeeliumil põhinevateks kloostrikogukondadeks, mis eitasid Rooma kiriku hierarhia legitiimsust, mitmeid selle dogmasid. (näiteks umbes inimloomus Kristus) ja sakramendid (abielu, armulaud). Kuna need liikumised praktiseerisid ka kataritele omaselt ristimist käte pealepanemise teel, peavad ajaloolased neid proto-katariteks.

11. sajandi erinevatel vaimsetel suundumustel oli palju ühiseid jooni. Nad keeldusid väikeste laste ristimisest, eitasid ülestunnistuse sakramenti ja abielu sakramenti, mille seejärel paavstkond juurutas. Samuti lükkasid nad tagasi kirikusakramentide tõhususe, kui neid täitev preester on patuseisundis, ning kritiseerisid ka ristilöömise kultust kui hukkamisvahendit.

Teised kaasaegsed allikad räägivad "tölnerite" põletamisest Champagne'is ja Burgundias, "fifles" põletamisest Flandrias, "patareni" Itaalias ja väidavad "kohutavalt alatuid kangakudujate või ariaanide sekte" Lõuna-Prantsusmaal, keda mõnikord kutsuti " Albigeenid". On alust arvata, et kõik need nimed viitavad sama tüüpi organiseeritud kristlikele kogukondadele, mida peavoolukirik nimetas "ketserlikuks".

Euroopa katarite kirikud

Oksitaania ja Prantsusmaa

12. sajandi kataride oksitaani piiskopkonnad tekkisid kahe suure feodaalse formatsiooni territooriumil: Toulouse'i krahv (Prantsusmaa kuninga vasall) ning Barcelona ja Toulouse'i vahel asuv vikontide liit, mida ühendas Trancaveli perekond ( Carcassonne, Beziers, Albi ja Limou). Nende maade krahv ja vikontid näitasid üles vähe innukust ketserluse tagakiusamisel. 1177. aastal kirjutas ketserite suhtes siiralt vaenulik krahv Raymond V Citeau kapiitlile, et tal ei õnnestu ketserlusest jagu saada, sest kõik tema vasallid toetasid seda. Tema poeg Raymond VI (-) oli ketserite suhtes sõbralik. Trancaveli dünastia pakkus ketserlusele pikka aega veelgi rohkem abi. Lõpuks läksid comtes de Foix veelgi kaugemale, olles otseselt seotud katari kirikuga.

Mitu põlvkonda oli oksitaani senjööride jõudude vahekord katari kirikute kasuks ja see välistas igasuguse tagakiusamise. Enne ristisõda albigeenide vastu hõlmas katarism läänes territooriume Quercyst Gourdoni ja Agenois'ni ("Ageni kirik"); kesklinnas - Toulouse'i, Laurage'i ja Foixi krahvkonna territooriumid ("Toulouse'i kirik"), põhjas - Albijoie ("Albi kirik"), idas - Cabarde, Minervois ja Carcasse ("Carcassonne'i kirik") ), ulatudes isegi Corbières'i ja mereni. Aastal 1226 loodi viies piiskopkond Razeses (Limu piirkond), mis kuulus varem "Carcasse'i kirikusse".

Põhja-Itaalia

Ajaloolastele kättesaadavad dokumentaalsed tõendid Itaalia katarite keskkonna kohta näitavad selle keskkonna nelja iseloomulikku tunnust:

Katari kogukondade kirikuelu korraldamine

Vaimulikud

Katarismi iseloomustas algusest peale terav antiklerikalism (nn "Rooma kiriku eelarvamuste" - pühakute kultuse, säilmete, kujutiste jne kriitika). Kritiseerides "Rooma kiriku usust taganemist", ei väitnud nad aga kordagi, et kirikut ja selle hierarhiat poleks üldse vaja.

Sarnaselt katoliiklastele valitses katarite kirikus lahknevus vaimulike ja ilmikute vahel. Ilmikud (lat. credentes või "usklikud") ei pidanud loobuma oma endistest katoliiklikest harjumustest või kiindumustest, kuid nad tunnustasid katarite mentorite vaimset autoriteeti (lat. perfekti või "täiuslik").

Katari vaimulikud ühendasid preestrite ja munkade segafunktsioonid. See hõlmas nii mehi kui naisi. Nagu katoliku preestrid, kuulutas ka katar täiuslik, pakkus rituaali hingede päästmiseks ja pattude vabastamiseks. Nagu mungad, elasid nad kogukondades, pidasid paastu ja karskust ning rituaalseid palvetunde.

Nii nagu katoliku piiskop oma piiskopkonnas, oli Katari piiskop preesterluse allikas, tema käest toimus kogukonna liikmete pühitsemine. Piiskopi poolt ristitud (pühitsetud), elasid usklikud Jumalale pühitsetud elu ja uskusid, et neil on vägi patte andeks anda. Usuti, et see jõud kandus "mõnedelt" headelt inimestelt "teistele". Katarite tekstides on see "püha kiriku korra" olemus. Katarid uskusid, et nende piiskopid edastasid seda traditsiooni üksteisele otse apostlitelt.

Iga katari kiriku eesotsas oli piiskop ja tema kaks abilist (koadjuutorit) – "vanim poeg" ja "noorim poeg", kelle piiskop ka sellele auastmele pühitses. Pärast piiskopi surma sai "vanemast pojast" tema vahetu järglane. Piiskopkonna territoorium jaotati teatud hulga diakonite vahel: nad mängisid vahendajana piiskopliku hierarhia ning külades ja linnades, mida nad regulaarselt külastasid, kogukondade vahel. Piiskopid ise elasid harva suurtes linnades, eelistades väikelinnade kogukondi. Ajaloolaste arvates sarnaneb see kirikukorraldus varakristliku kiriku struktuuriga.

kogukonnad

Nagu katoliku kloostrid, olid ka katarite kloostrimajad kohad, kus asusid juhtima soovinud uusfüüdid. usuelu. Seal nad on kahele või kolm aastatõppisid katekismust ja oma usulisi kohustusi, mille järel andsid nad vajalikud tõotused ning piiskop pühitses need käte pealepanemisega. Ristimise (initsiatsiooni) tseremoonia oli avalik ja usklikud olid sellel alati kohal.

Jutlustajad ja jutlustajad lahkusid regulaarselt oma kogudustest oma usuliste kohustuste täitmiseks ning külastasid linnas või selle ümbruses sugulasi ja sõpru.

Katarite nais- ja meeskogukonnad elasid oma tööst. Mõned neist ühiselamutest olid nagu kaasaegsed hospiitsid, kus usklikud said vaimset juhatust ja lohutust ning pakkusid endile, nagu nad seda nimetasid, "õnneliku lõpu", mis tõi hingele pääste.

Meeste kloostrikogukondi valitsesid "eakad", naissoost - "priorissid" või "valitsejad". Katarite kloostrimajad ei olnud kinnise iseloomuga ja sageli olid nendega manufaktuurid. Neid oli linnades väga palju, osaledes aktiivselt kohalikus majandus- ja ühiskonnaelus.

Paljud Languedoci elanikud pidasid katareid "headeks kristlasteks, kellel on suur võim hingi päästa" (inkvisitsiooni eelse tunnistuse põhjal).

Katari mungad järgisid õigluse ja tõe reegleid ning evangeeliumi ettekirjutusi. Nad vältisid tapmist (sh loomade tapmist), valetamist, süüdistamist jne. Seda kõike arvestati raske patt alavääristav Vaim laskus nende peale. Patune pidi meelt parandama ja uuesti läbi saama lohutus- sakrament, mille nimi tuleneb otseselt kristlikust levinud terminist "Lohutaja" (Paraclete).

Katarismi tõus

Montsegur

Nad ise näitasid oma elu ja moraaliga praktikas apostelliku eluviisi puhtust ja rangust, mida tunnustasid isegi nende vastased. Katarid olid absoluutse vägivallatuse pooldajad, keeldusid valetamast ja vandumast. Paljud tolleaegsed inimesed, nagu inkvisitsiooni ülestähendustest näha, pidasid neid vaesteks rändjutlustajateks, kes kannavad Jumala Sõna. XX sajandi 70.–80. aastate uuringud näitavad katarismi kui Kristuse käskude ja eriti mäejutluse juhiste sõnasõnalist järgimist. Nagu tänapäeva teadlased usuvad, oli see evangelisatsioon katarismi üks keskseid punkte.

Katarite dualistlik kristlus oli aga alternatiivne religioosne konstruktsioon. Nad ei nõudnud vaimulike reformimist ja "naasmist Pühakirja juurde". Nad teatasid oma soovist pöörduda tagasi Apostlite Kiriku puhtuse juurde, mis ei olnud "usurper Rooma kirik", vaid nende oma, "heade kristlaste kirik".

Vaatamata kogu oma teravale kriitikale katoliku kiriku institutsiooni (nende terminoloogias - "saatana sünagoogid") suhtes ei olnud katarid aga kaldunud katoliiklaste endi suhtes vaenulikkust üles näitama. On palju tõendeid rahumeelsest osadusest mõlema religiooni usklike vahel just neis piirkondades, kus katarismil oli märkimisväärne mõju. Ketserlike munkade ja katoliku vaimulike kooselu kohalikul tasandil toimus reeglina ilma kokkupõrgeteta. Inkvisitsiooni dokumentidest järeldub, et usklikud pidasid end oma massis korraga mõlemasse kirikusse kuuluvaks, uskudes, et mõlemad päästsid hinge suurema tõenäosusega kui üks.

Vastupidi, seal, kus domineeris katoliku kirik, said katarid sageli tagakiusamise objektiks. Rooma hierarhide suhtumine neisse oli teravalt sallimatu. Paavstile ustavad kohalikud valitsejad püüdsid neid tabada ja "keda ei saanud hullust lahti rebida, need põlesid tulega".

Esimestel aastakümnetel oli tagakiusamine üsna juhuslik. Kui ketserite hukkamõistmine oli piiskoplike kohtute asi, siis kirik kõhkles repressioonimeetodite valikul. Algul viidi hukkamised läbi ilmalike võimude otsuste järgi. Kuid järk-järgult sillutasid kirikukogud ja paavstlikud bullad teed kiriku seadusandlusele ketserluse valdkonnas.

XII sajandi lõpus tugevnes vastasseis katarismi ja katoliikluse vahel. Ketserluse levikust ärevil paavstkond suurendas survet, mis põhjustas katarite kriitikat teravamalt. Paavst saatis 1178. ja 1181. aastal tsistertslaste misjonid Toulouse'i ja Albisse, kuid misjonärid ei nautinud kohalike valitsejate koostööd ega saanud neilt ketserluse süüdistamisel praktiliselt midagi.

Albigenlaste vastast ristisõda iseloomustavad tsiviilelanikkonna jõhkrad tapatalgud (Beziers 1209, Marmande 1219), samuti tohutud massilised lõkked, kus põletati ketsereid - Minervas (1210 põletati 140), Lavoris (1211 põletati 400 inimest). ) ). Kohalik elanikkond, kelle jaoks sõda oli oma olemuselt nii usuline kui ka rahvuslik vabastamine, osutas aga ristisõdijatele aktiivselt vastupanu, toetades nende seaduslikke krahve.

Aastal 1220 sai lõpuks selgeks, et katse istutada Toulouse'i ja Carcassonne'i katoliiklik Montforti dünastia oli ebaõnnestunud. Katari kogukonnad, millele ristisõdijad alguses tõsist kahju tekitasid, hakkasid tasapisi taastuma.

Aastal 1226 otsustas Philip Augustuse poeg prantslane Louis VIII taastada endale Montforti poolt talle üle antud Vahemere maakondade õigused ning ta ise juhtis Prantsuse armeed, liigutades selle Raymond Trancaveli, Toulouse'i Raymond VII ja nende vasallid. Vaatamata ägedale vastupanule mõnes piirkonnas (eriti Limo ja Cabarete) vallutas kuninglik armee Languedoci. Aastal 1229 kirjutas Toulouse'i krahv alla rahulepingule, mis ratifitseeriti Pariisis.

Katari liikumise lõplik lüüasaamine

Simon de Montforti väed ajavad Carcassonne'i elanikud linnast välja piiramise ajal

1229. aastal võitis kuningas lõpuks paavsti kuulutatud sõja ja viimane kasutas kuninga võidu ära: sellest ajast anti kirikule täielik tegevusvabadus. Ilmalikud valitsejad – ketseride kaitsjad – jäid 1215. aasta Lateraani kirikukogu ja 1229. aasta Toulouse’i kirikukogu otsuste kohaselt ilma maast ja omandist. Katari kogukonnad läksid põranda alla. Neid jäi aga väga paljuks. Et kaitsta end kättemaksu eest, organiseerisid nad salajase vastupanuvõrgustiku, mis põhines sotsiaalsel ja perekondlikul solidaarsusel.

Katarite traktaatides ja rituaalides pole viiteid, mis selgitaksid hingede järjestikust rännet ühest kehalisest vanglast teise. Ainult Katari-vastases poleemikas ja tunnistustes enne inkvisitsiooni sisaldab selleteemalist teavet. Heade kristlaste teoreetilised tekstid aga väidavad, et vastupidiselt katoliku vaimulike õpetatule ei loo Jumal lõpmatult uusi hingi selleks, et ühel päeval aeg peatada ja kõigi üle kohut mõista, sellises seisus ja vanuses, milles Ta ta leiab. Vastupidi, teatud hulk jumalikke hingi langes kehade orjusesse ja nüüd peavad nad sellest maailmast "ärgama", enne kui kuulevad kutset sealt lahkuda ja oma taevasesse koju tagasi pöörduda.

Nagu juba mainitud, uskusid nad kõigi jumalike hingede universaalsesse päästmisse, kes langesid kurja maailma loomise ajal kehade orjusesse. Nad uskusid, et pärast langemist kehast kehasse liikudes saavad need hinged kogemusi ja võimaluse tunda head, mõistavad oma kuuluvust teise maailma ja saavad Jumala poolt kutsutud taasühinema Temaga.

Päästevahend oli katarismi järgi evangeelne, kuid samas kardinaalselt erinev katoliku Kristuse lepitusohvrist.

Katarid uskusid, et tegelikult ei tulnud Jumala Poeg siia maailma pärispattu lunastamiseks oma ohvri ja ristisurmaga, vaid lihtsalt selleks, et inimestele meelde tuletada, et nende kuningriik ei ole sellest maailmast, ja õpetada neile päästev sakrament, mis päästab nad igaveseks kurjast ja ajast. See on Püha Vaimuga, Trööstijaga ristimise sakrament, mille Kristus annab oma apostlitele.

rituaal ja kultus

Evangeeliumi "hea sõnum" seisneb katarlaste seisukohalt valgustatuses Kristuse Sõna kaudu, hingede äratamises, kes saavad pääste ristimise kaudu käte pealepanemise teel, mille kohta ütles Ristija Johannes. : "See, kes järgneb mulle, on minust tugevam ... Ta ristib teid Püha Vaimu ja tulega". Kristus puhus selle Vaimu apostlitesse, kes andsid selle edasi oma jüngritele.

Seega oli katari evangeeliumi tõlgenduses esmatähtis nelipüha, mitte kannatus. Tõenäoliselt on see tõlgendus arhailisem. Ja katarite tõlgenduses pühad tekstid, ja oma liturgias leiavad teadlased väga suurt sarnasust varakristlusega.

Katarite praktiseeritud lohutussakrament toimis samaaegselt nii ristimise, initsiatsiooni kui ka armulauaga, kuna ainult veega ristimisest ei piisanud. Lohutus andis ka pattude andeksandmise, patukahetsuse teele minemise, sidumis- ja vabastamisjõu märgi, mis tähistas Kristuse kirikut. Arvestades surijaid, oli see sakrament ka unistus. Ja lõpuks, ühendades hinge vaimuga, oli see justkui vaimne, müstiline abielu. Ainus, mida sellel polnud, oli Muutmine.

Lohutusega ristimine oli kollektiivne avalik tseremoonia, mis oli avatud kõigile. Vanemate ehk Priorissa saatel tuli neofüüt piiskopi majja "alistuma Jumalale ja evangeeliumile", võtma omaks meie Isa palve traditsiooni, kõige tähtsama palve, mida tuli korrata regulaarselt ja kindlal kellaajal ning teatud arv kordi ja seejärel võtta vastu Pühakirja raamat ise. Peale pikka tseremooniat panid piiskop ja kõik kohalviibinud head inimesed oma parema käe uusfüüdi pea peale ja lugesid ette Johannese evangeeliumi esimesi stroofe. Surijate lohutus oli sarnane rituaal, mille andsid kaks head meest sureva inimese perekonna ja sõprade juuresolekul.

Dokumendid näitavad, et head kristlased viibisid sageli usklike laua taga. Iga söögikorra alguses – eranditult taimetoitlane – õnnistasid Heade Meeste või Heade Naiste vanemad leiba, murdsid selle ja jagasid kõigile kohalviibijatele. See rituaal, mida järgiti aastatuhandest saati, asendas nende jaoks armulaua. Nad tegid seda viimse õhtusöömaaja mälestuseks, kuid ei arvanud, et nad söövad leiba murdes Kristuse Ihu; nende jaoks sümboliseerisid need evangeeliumi sõnad Jumala Sõna, mis levib üle maailma.

Kui mõni usklik kohtas head meest või head naist, tervitas ta neid kolmekordse õnnistuspalvega või oksitaani keeles melhorieriga ja kummardas nende ees kolm korda kummardades.

Iga rituaalse tseremoonia lõpus vahetasid kristlased ja usklikud rahusuudlusi, mehed omavahel ja naised omavahel. Ranged puhtusetõotused keelasid katari munkadel tõhusalt igasuguse füüsilise kontakti vastassoo esindajatega.

Katarismi ajaloolise tähtsuse hindamine

Pikka aega oli ajalookirjanduses nii olulises osas sise- kui ka välismaisest hinnangust Katari liikumise ajaloolisele rollile üheselt negatiivne, kuigi nõukogude traditsioonis, näiteks TSB-s, esines nn. kalduvus hinnata positiivselt katarismi kui vastupanuliikumist keskaegse paavstiriigi diktaadile, mida NSV Liidus hinnatakse äärmiselt negatiivselt. Peamine allikas, millele uurijad tuginesid, olid seda keskaegset ketserlust ümber lükkavad traktaadid – 13. sajandi teoloogide koostatud antiketserlikud summad. Katarismi peeti kirikuvastaseks, suuresti barbaarseks ketserlikuks õpetuseks, mis ähvardas õõnestada kristluse positsiooni Euroopas. Alates XX sajandi 80ndatest. pärast Oxfordi ajaloolase Robert Moore’i töid on katarismi suhtumises revideeritud. Tänapäeval kaldub enamik lääne katarismi õpetlasi suhtuma positiivsemalt. Nende arvates olid katarid oma armastuse ja vägivallatõrjumise õpetusega Euroopa ühiskonna katse naasta kristluse alge juurde (aitades nii Lutheri reformatsiooni) ja luua seeläbi alternatiivi sügavas kriisis olnud katoliiklusele.

Samalt positsioonilt hinnatakse ka teiste reformatsioonile eelnenud keskaja suuremate usuliikumiste – valdenslaste, beguinide jt – olulisust, kuid just katarismi peetakse sellistest katsetest kõige pikemaks ja edukaimaks. Selle katse jõulist mahasurumist, mis omandas laastava sõja ja sellele järgnenud jõhkrate repressioonide iseloomu, peetakse üheks esimeseks totalitaarse ideoloogia võidukäigu pretsedente Euroopa ajaloos.

Kaasaegne historiograafiline arutelu katarismi üle

Kuni 1950. aastani oli selle küsimuse uurimine ainult teoloogide mõju all. See asjaolu tõi kaasa lahkarvamused katarismi päritolu hindamisel. Mõned uurijad (sealhulgas LP Karsavin ja ühe esimese suurema inkvisitsiooni ajalugu käsitleva monograafia autor Henry Lee) peavad katarismi "uusmanihheismiks", mis jõudis läände mittekristlikust idast: "Essents katarite dogma on kristlusele täiesti võõras. Seda seisukohta jagavad ka mõned kaasaegsed uurijad. Inkvisitsiooni arhiivide areng viis aga ajaloolaste seas valitseva arvamuse revideerimiseni.

Katarism on üks religioonidest, mis kujundas inimteadvust, tugevdas südant ja inspireeris tohutul hulgal inimesi Väike-Aasiast Atlandi ookeanini otsustama pühenduda Jumalale, vähemalt 10.–15. Ta on üks kristluse vorme ja toetub – isegi kui me peame seda moonutuseks – Sõnale ja riitusele, mille me ise emapiimaga imesime.

Need uurijad rõhutavad arvukalt ühiseid jooni, mis on omased nii katarismile kui ka Euroopa kultuurile üldiselt 11.–12. Kõige tõsisema panuse selle ketserluse kui idamanihheismi haru "traditsioonilise" nägemuse ümberlükkamisse andis Jean Duvernoy. Tema raamatus "Katarite religioon" viidi esimest korda tänu tervikliku erinevat tüüpi dokumentide kogu uurimisele läbi katarismi-nimelise keskaegse religioosse nähtuse ajalooliste andmete ammendav analüüs. Autor jõudis järeldusele katarismi eranditult kristliku konteksti kohta ja sellest ajast alates on see järeldus tänapäeva ajaloolaste seas domineeriv.

Katari terminoloogia

Adoremus Vaadake palveid

Adoratio Mõiste inkvisitsioonisõnaraamatust, põlglik termin õnnistuse palumise rituaali kohta, mida katarlased nimetavad melhorament või melhorier. Keskendudes selle riitusega kaasnenud põlvilisele žestile, püüdis inkvisitsioon seda tava naeruvääristada, nimetades seda ketserite usklike "austamisriituseks".

Albanensid Seda nime andsid Itaalia dominiiklased Decenzano (Garda järve lähedal) katari kiriku liikmetele, mille oletatavasti asutas piiskop nimega Albanus, kes vaidles sajandi lõpus teise Katari piiskopi nimega Garatus. 13. sajandil tunnistasid Albanuse järgijad Bellesmanza piiskopi ja tema vanema poja Giovanni de Lugio nn absoluutset dualismi, kahe põhimõtte raamatu autorit, kellest 1250. aasta paiku sai ka piiskop.

Apareilement või Aparelhament Oksitaani sõna "ettevalmistus", mis on kollektiivse meeleparanduse tseremoonia, mis sarnaneb kloostri ülestunnistusega. Seda ülestunnistust viisid läbi igakuiselt kataride mees- ja naiskloostrikogukondade diakonid. Seda tseremooniat, mida nimetatakse ka serviciks, kirjeldatakse üksikasjalikult Lyoni katarite riituses. Neile, kes soovivad rohkem teada saada, on soovitatav Jean Duvernoy kaheköiteline teos "La religija des cathares".

Caretas või katarite rituaalidest tuntud rahu suudlus, tava, mis tähendab "leppimist, andestust", on keskajal levinud kristlik tava. Rahusuudlus lõpetas katarite liturgilised tseremooniad. Inkvisitsioonieelsed tunnistused kirjeldavad seda rituaali üksikasjalikult, rääkides "suudlusest näole" või isegi "huultele": "Selle suudlusega annavad Täiuslikud meile rahu, suudeldes kaks korda huultele, seejärel suudleme neid kaks korda. samamoodi." Tsitaat raamatust "Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247". Jordan de Pereili tunnistus. Heade meeste ja heade naiste vahel, kellel reeglid keelasid teineteise puudutamise, toimus suudlus evangeeliumiraamatu vahendusel.

consolamentum või lohutus Ainus sakrament, mida katarid praktiseerivad ja mida nad nimetavad "Jeesuse Kristuse pühaks ristimiseks". See puudutas vaimset ristimist (erinevalt Johannese "veega ristimisest"). See viidi läbi käte pealepanemisega varakristliku riituse järgi (ilma materiaalsete komponentideta, nagu vesi ja õli). Seda nimetati ka Püha Vaimu-Lohutaja ristimiseks, mis täiendab ristimist veega ja laskus apostlitele nelipühal. Katarite jaoks oli sellel tõelise kristliku kiriku poolt läbi viidud ristimisel ka meeleparanduse tähendus, kuna see pesi maha patud ja päästis hinge. See viidi läbi neofüütidele ja tähendas nende sisenemist kristlikku ellu (korda) ja usklike jaoks - hinge päästmist ja õnnelikku lõppu (unction). Selle riituse liturgilised sõnad ja žestid kõige üksikasjalikumal viisil on kirjeldatud kolmes meieni jõudnud katari riituses, aga ka inkvisitsiooni protokollides. „... Nüüd, soovides saada täiuslikuks, omandan ma Jumala ja evangeeliumi ning luban, et ei söö enam kunagi oma elu lõpuni liha, mune, juustu ega rasvaseid toite, välja arvatud taimeõli ja kala. Ma ei vannu ega valeta enam ega ütle lahti usust, kartes tuld, vett või muid surmavahendeid. Pärast seda, kui ma seda kõike lubasin, lugesin Pater Nosterit... Kui ma palve ütlesin, pani täiuslik mulle Raamatu pähe ja luges Johannese evangeeliumi. Lugemise lõpus kinkisid nad mulle Suudlusraamatu, siis vahetasime "rahu suudluse". Siis nad palvetasid Jumala poole, põlvitades palju." Tsiteeritud Montseguri dokumentidest: inkvisitsiooni tõendid 1242-1247 Salvestatud Guillaume Tarju de la Gagliole sõnadest.

Convenenza Oksitaani sõna, mis tähendab "kokkulepe, leping". Sõja ja tagakiusamise ajal, alates Montseguri piiramisest, sai Convenenzast Hea Mehe ja uskliku vaheline leping, mis võimaldas Consolamentumi vastu võtta isegi siis, kui inimene oli sõnatu. Jordan du Ma sai haavata ja teda lohutati "barbakani juures, mis oli auto lähedal. Sinna tulid head inimesed Raymond de Saint-Martin ja Pierre Sirven, kes lohutasid haavatut, kuigi ta oli juba kaotanud võimaluse rääkida ... " Tsitaat raamatust "Montseguri dokumendid: tõendid inkvisitsioon 1242-1247" Salvestatud Alzu de Massabraci lese Azalais' sõnadest.

endura Oksitaani sõna, mis tähendab "kiire". 14. sajandi inkvisiitorid kasutasid seda, püüdes süüdistada viimaseid häid mehi enesetapu õhutamises usklike seas, kes said lohutust surivoodil, kuid jäid ellu. Teadlased usuvad aga, et see oli vale tõlgendus rituaalsest leiva ja vee paastust, mida vastristitud pidid reeglite kohaselt järgima. On vaid mõned näited näljastreikidest, mille on korraldanud inkvisitsiooni tabatud head mehed, kes keeldusid veest ja toidust, et mitte ülekuulamisel rääkida, sest inkvisiitorid eelistasid nad elusalt põletada.

Melhorament või melioramentum Oksitaani sõna, mis tähendab "püüdlemist parima poole". Hea Mehe tervitus usklikele, mida inkvisiitorid esitavad jumalateenistusena. Kohtades head meest või head naist, laskus usklik põlvili ja kummardas nende ees kolm korda, öeldes: "Hea kristlane (hea kristlane), ma palun Jumala ja teie õnnistust." Kolmandal korral lisas ta: "Ja palvetage Jumala poole, et ma teeks minust hea kristlase ja tooks mind õnneliku lõpuni." Munk või nunn vastas sellele: "Võtke vastu Jumala õnnistus" ja seejärel: "Me palvetame teie eest Jumala poole, et ta teeks teist hea kristlase ja viiks õnneliku lõpuni."

Meie Isa ehk Püha Sõna, kristlaste põhipalve katarite seas. Nad ütlesid seda iga päev tundide ajal, lohutuse ajal, enne sööki jne. Nende versioon ei erinenud katoliiklikust peale ühe sõna: "meie igapäevane leib" ütlesid nad "meie igavene leib" - variant, mis ulatub tagasi püha Hieronymuse tõlke juurde ja rõhutab. sümboolne tähendus leib, mis tähendab Jumala Sõna. Lisaks kasutasid nad kreeka doksoloogiat "Sest sinu on kuningriik ja vägi ja au igavesti ja igavesti", millele nad rajasid oma usu universaalsesse päästesse.

Vaesed katoliiklased Katarid polnud ainsad, kes mässasid vaimulike vastu, kes kogusid evangelistide sõnadele vaatamata varandust. Duran Huesca oli vaeste katoliiklaste ordu esimene asutaja. Pärast 1207. aasta Pamiersi kirikukogu aitas Duran Huesca Püha Dominicuga isiklikult kohtudes luua vaeste katoliiklaste ordu. Nad ehitasid 1212. aastal Elnese (Roussillon) kaks kloostrit vendadele ja õdedele. Ordu põhiülesanne oli pidevalt jutlustada, nagu Täiuslik elada vaesuses, palvetada ja magada paljastel laudadel... Duran Huesca on tänapäeval tuntud oma lahingute poolest ketseridega, eriti aga teose "Liber contra Manicheos" poolest.

usklikud Everwin de Steinfeldi sõnul kujutasid usklikud 12. sajandi keskel Reinimaal keskmist etappi pelgalt ustavate (või kuulajate) ja kristlaste ketserliku vaimuliku või valitute vahel. Käte pealepanemisega sai usklikust uusfüüt. 13. sajandi Languedocis eristab inkvisitsioon juba ainult lihtsaid "ketserite uskujaid" ehk inimesi, kes kuulavad ketserite teadust. Tegelikult oli usklike mass usklikke, kes "usuvad ketseride öeldusse ja usuvad, et ketserid võivad päästa nende hinge", öeldakse inkvisitsiooniregistrites. 14. sajandi alguses määratles Pierre Autier uskliku kui inimest, kes rituaalselt tervitab häid inimesi ja palub nende õnnistusi.

Graal Keskaegsetes romanssides seostatakse Graali karikaga, millesse Arimathea Joosep Jeesuse vere kogus ja Lääne-Euroopasse tõi. Temast sai Ümarlaua rüütlite müstiliste otsingute objekt sellistes teostes nagu Chrétien de Troyesi "Graali legend", Wolfram von Eschenbachi "Percival" jt. See keldi mütoloogial põhinev Graali müüt, kasutasid Tsisteeria jutlustajad. Graali legendide ja katarismi vahel esmapilgul nähtav ja kaudne seos puudub. Selle küsimuse tõstatas esmakordselt saksa õpetlase Otto Rahni raamat "The Crusaders Against the Graali" (ilmus 1933). Gerard de Sede raamatus "Katarite mõistatus" on sellegipoolest tõendeid sellise seose kohta, mis on aset leidnud.

patud Nagu kõigi monoteistlike religioonide puhul, on patt inimese jumaliku seaduse üleastumine. Katari kristlaste jaoks oli see jumalik seadus selged evangeeliumi ettekirjutused ja käsud: nende jaoks olid patud mõrvad, abielurikkumine, vägivald, valed, vargused, laim, vanne, hukkamõist ... Kõik need pattud on mõeldud kristlasele, on katari munga jaoks kristlike riikide vahetu kaotus. „Kurjast vabastatud“ meeleparanduse ristimise, Lohutuse ja armu saanud katari kristlane ei pidanud pattu tegema, sest kurjus ei saanud enam tema kaudu toimida. Hea mees, kes valetas, tappis, vandus või teadlikult puudutas naist, pidi läbima uuesti ristimise ja uuesti kuulekuse.

Kaks kirikut Pierre Autier ja tema kaaslased kuulutasid evangeeliumi veelgi selgemalt ja veenvamalt kui nende eelkäijad. Tugevalt tagakiusatuna seostasid nad end Kristuse ja Tema apostlitega, keda maailm oli enne neid taga kiusanud, ning nimetasid tagakiusavat Rooma kirikut kurjaks ja valekristlaseks. 1143. aastal Reini ketserite juurde tagasi kutsudes jutlustas Pierre Autier: "On kaks kirikut, ühte kiusatakse taga, kuid see andestab, teine ​​aga omab ja koorib nahka." Kõik mõistsid sel ajal, mis on Kristuse Kirik ja mis on sellest maailmast.

Giovanni de Lugio Mainitud aastast 1230 Katari Decenzano kiriku piiskopi vanema pojana. Võimalik, et Bergamost. Ta on oma aja üks haritumaid vaimulikke. Ta kirjutas teoloogilise katari traktaadi, mida tuntakse kahe põhimõtte raamatuna, millest meieni on jõudnud vaid lühendatud versioon. See raamat kirjutati peamiselt Concorezzo kiriku katari hierarhi Didier' ​​teesi vastu ja on katarlaste teoloogilise mõtiskluse tipp kurjuse probleemi üle. Giovanni de Lugio traktaat on kirjutatud kõigi 13. sajandi keskpaiga keskaegse skolastika reeglite järgi. Temast sai 1250. aasta paiku Decenzano kiriku piiskop, kuid mõne aastakümne pärast kaob ta ülestähendustest, saades tõenäoliselt 1270. aastate repressioonide ohvriks Itaalias.

Diakonid Katari kirikus oli diakon hierarhia esimene samm. Katari diakonid pidid külastama religioosseid maju administratsiooni ja distsiplinaarkonverentside jaoks igas kirikus selleks määratud piirkondades. Diakonid viisid läbi ka kollektiivse pihtimise ja meeleparanduse tseremooniat meeste ja naiste usumajades. Hospiitsi rolli täitsid usumajad, kus diakonid ise elasid. Kõik katarlaste diakonid olid mehed, diakonisside olemasolule viitavad allikad puuduvad.

Maja (kloostri) Katarite mungad ja nunnad elasid väikestes naiste ja meeste kogukondades usumajades, mis meenutasid katoliku kloostreid, kuid kus oli vaba sisse- ja väljapääs. Seal tegid nad füüsilist tööd ning praktiseerisid koos rituaale ja sakramente. Mõned neist majadest toimisid ka hotellide, haiglate või hospiitsidena; mõnel oli kooli või seminari spetsiifiline funktsioon. Languedoci väikelinnades oli palju selliseid avalikkusele avatud kloostrimaju. Enamik neist koosnes vaid mõnest inimesest, mõnikord ka sama perekonna liikmetest. lesed, abielus naised, kes sünnitas palju lapsi, ilma kaasavarata tüdrukuid – ühesõnaga, kõik need, kes otsustasid pühenduda Jumalale ja saavutada pääste Heade Naistena – elasid kogukondades, mis polnud sugugi maailmast eraldatud, koos oma õdedega, emad, tädid, vahel samas majas, kus elasid teised sugulased, vahel aga naabermajas.

Katarite piiskopid Katarite kogukondi juhtisid algkiriku kombel ordineeritud piiskopid. Sarnaselt katoliku piiskoppidele oli neil õigus pühitseda oma kirikus või piiskopkonnas kristlikku kogukonda astunud inimesi. Õigeusu kiriku piiskoppidena olid nad ka mungad. Esimesi ketserlikke piiskoppe mainitakse Reinimaal aastatel 1135–1145. 12. sajandi lõpus tuntakse juba Prantsusmaa, Lombardia kiriku ja nelja Languedoci piiskopi piiskoppi. Piiskoppide üle polnud tsentraliseeritud võimu nagu paavstkond, kõik kirikud olid kohalikud.

Ristimine Sakrament, mis kõigis kristlikes kirikutes tähistab sisenemist kristlikku ellu. Algkristlikus kirikus tähendas ristimine ka meeleparandust ja pattude andeksandmist. Ristimine oli siis kahekordne: veega (kastmisega) ja Vaimuga (käte pealepanemisega). Hiljem eraldas Rooma kirik need kaks riitust, muutes ristimise nimetuse veega ristimiseks ja säilitades käte pealepanemise piiskoppide pühitsemiseks. Samal ajal kitsenes veega ristimise tähendus pärispatu mahapesemiseks ja üha enam hakati seda tegema väikelastele. Katari lohutusrituaalides nimetatakse käte pealepanemist kogu aeg ristimiseks: "Jeesuse Kristuse püha ristimine" või "Jeesuse Kristuse vaimne ristimine". Ilmselt säilitasid katarid algkirikule omased ristimise jooned: käed pandi ainult täiskasvanutele, kes olid toimuvast teadlikud ja palusid neilt oma patud andeks. Nende jaoks oli see ainus tõeline ristimine, sest Rooma kirikus läbiviidud veega ristimine ehk "Johannese ristimine" oli nende arvates päästmiseks ebapiisav. Lisaks uskusid nad, et ainult nende ristimine "põhines Pühakirjal".

Kalmistud Katarid ei omistanud keha sakraliseerimisele mingit tähtsust ega uskunud kehades ülestõusmisse. Seetõttu ei olnud neil mingeid erilisi matmisriitusi. Kui olud lubasid, maeti ketserluses surnud nagu kõik teisedki tavalistele kihelkonnakalmistutele. Kui kohalik preester selle keelas, siis Katari kogukonnal oli oma kalmistu, nagu näiteks Lordatis või Puyloranis. Maa-aluse päevil maeti surnuid, kuhu vähegi sai: aeda, jõe kallastele jne. Inkvisitsioon kaevas neid surnukehi sageli välja ja põletas.

Noorem poeg ja vanem poeg Neid hierarhilisi kiriklikke kraade mainitakse esimest korda Languedocis aastal 1178. Vanem poeg ja noorem poeg on katarite piiskoppide koadjuutorid. Nad said kohe piiskopliku pühitsemise ja nende ülesandeid võis võrdsustada piiskopiülesannetega. Seetõttu sai pärast piiskopi surma Vanem Poeg piiskopiks ja Noorem Poeg Vanem Poeg. Seejärel valiti välja ja pühitseti sisse uus Noorem Poeg. Lisaks koosnes katarite hierarhia diakonidest ning vanemad ja priorissad (meeste ja naiste usumajade juhid ja juhid) olid madalaimal tasemel.

Palved Nagu kõik kristlikud mungad, pidasid head inimesed kogu elu teatud tundidel palveid. Esiteks on need benedicite (Benedicite, parcite nobis, Õnnista ja halasta meid), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Aamen – Kummardagem Isa ja Poega ja Püha Vaimu, Aamen). Lisaks on see katarite põhiline palve "Meie Isa", mida Kristus apostlitele õpetas. Tavalised usklikud, kes pole veel kurjast vabanenud, ei pöördunud selle palvega otse Jumala poole, kuid nende õnnistuse taotlus Melhoramendi rituaali ajal oli palve. Kuid nagu „Jacques Fournier' inkvisitsiooniregistrist” (2. köide, lk 461–462) nähtub, laususid usklikud XIV sajandil järgmise palve: „Püha Isa, hea vaimu Jumal, sina, kes sa kunagi ei tee. valetanud, ei petnud, ei kahelnud meid kõiki ees ootavast surmahirmust, palume, et te ei lase meil surra Jumalale võõras maailmas, sest me ei ole maailmast ja maailm pole meie jaoks, aga anna meile teada, mida sa tead ja armasta seda, mida armastad…”

Püha Vaimuga riietatud Mõisteid hereticus indutus, heretica induta ("riides ketser") kasutatakse inkvisitsiooni arhiivides väga sageli katarite munkade tähistamiseks, et eristada neid tavausklikest. Võib-olla tuleb see sellest, et enne tagakiusamist kandsid Head Inimesed spetsiaalseid musti või tumedaid kloostrirüüd. Kuid usklikud nimetasid häid inimesi sageli "Püha Vaimuga riietatud".

tõotused Kolm kloostritõotust, mille katarid andsid, olid: kasinus, vaesus ja kuulekus. Need on kogu kristlusele ühised tõotused, mis põhinevad evangeeliumi ettekirjutustel. Sellele lisandusid ka kogukondliku elu ja karskuse tõotused, kloostritundide ("liturgiliste tundide") tõotus. Praktikas tähendas kristlikku ellu sisenemine katarite jaoks täielikku pühendumist, eneseandmist.

Pentagramm Viisnurga kujuline geomeetriline kujund, millesse on kirjutatud viieharuline täht. 20. sajandi esoteerikud otsivad sellest alusetult Katari sümboleid.

Mesilane Katarid kandsid pandladele ja nööpidele mesilase graveeringut, Täiuslike jaoks sümboliseeris see ilma füüsilise kontaktita viljastamise saladust.

Kala Nagu kõik kristlikud mungad, kes elasid paastumisel ja karskuses, hoidusid katarid lihast, kuid mitte teatud päevadel, vaid üldiselt, välja arvatud kala.

Perekond (abielu) Nagu paljud 11.–12. sajandi ketserid, lükkasid katarid tagasi abielusakramendi, mille Rooma kirik juurutas väga hilja (11. sajand), tahtmata segi ajada jumalikku sakramenti ning puhtalt materiaalset ja sotsiaalset tegu. Eostumine ja sünd iseenesest, ilma sakramendita, on kristliku terminoloogia järgi "ihulik patt". Katarid ütlesid, et "oma naise ja teise naise kehaline tundmine on üks ja sama patt". Samuti uskusid nad, et emakas olevad embrüod on lihtsalt kehad ehk kuradi poolt moodustatud kehakestad, millel pole veel hinge. Teisest küljest oli laste sünd katarismi süsteemi järgi vajalik "maailma ärkamiseks", et hinged saaksid pärast surma liikuda teistesse kehadesse ja saada uue võimaluse pääseda, kuni kõik langenud inglid ei saa lõpuks kuningriiki naasta. Mõned Dominikaani inkvisiitorid levitasid kuulujutte, et katarid võivad laste sünni keelamisega viia inimkonna väljasuremisele. Kuid ainult Katari mungad ja nunnad andsid absoluutse kasinuse tõotuse ning nende usklikud abiellusid (sealhulgas abielud katoliku kirikus) ja lõid pere. Neil oli palju lapsi, nagu ka nende katoliiklastest naabritel. On juhtumeid, kus Katari usklike vahel sõlmiti abielud Hea Mehe vahendusel, kuid ilma igasuguse sakramendita, vaid vastastikusel kokkuleppel. Katarid ei pidanud neitsilikkust suureks väärtuseks. Enamikust sai mungad ja nunnad täiskasvanueas, pärast seda, kui nad olid juba pere loonud ja lapsed jalga pannud. Usuellu astudes, sageli samal ajal, vabastasid nad üksteist abielutõotusest. Tõeline evangeeliumis mainitud abielu (“mida Issand on ühendanud, seda ärgu keegi lahutagu”) oli katarite jaoks hinge ja Vaimu vaimne abielu, mis toimus trööstimise ajal, ühendades taas taevase loodu, mis lõhuti pärast sügis.

Surm Katarite seisukohalt oli keha füüsiline surm märk selle maailma kuratlikkusest. Üldiselt sobis see nende ideega kõige nähtava mööduvast olemusest ja oli tõestuseks, et kuri looja ei suuda luua midagi "stabiilset ja hävimatut". Surm oli kuri ja tuli kurjast, jumal ei saa mingil juhul sellega karistada ega surma saata. Sellepärast lükkasid katarid tagasi õpetuse Kristuse lepitusohvrist. Head inimesed mõistsid hukka nii mõrvad kui ka surmanuhtluse. Vastupidi, nad lubasid julgelt kohtuda märtrisurm Kristuse eeskujul ja

Katarite ketserlik liikumine (katari tähendab kreeka keeles puhast) haaras 11. sajandil Lääne- ja Kesk-Euroopat. See tuli ilmselt idast, otse Bulgaariast, kus olid katarite eelkäijad Bogomiilid, väga levinud seal X sajandil. Kuid nende ketserluste päritolu on iidsem. Katarite seas oli palju erinevaid tõlgendusi. Paavst Innocentius III kuni 40 katarite sekti. Lisaks olid ka teised sektid, kes nõustusid kataridega paljudes nende doktriini põhisätetes: petrobruslased, henriklased, albigeenid. Tavaliselt on need rühmitatud gnostiline-Manihhee ketserlused. Et pilti mitte asjatult keeruliseks ajada, kirjeldame järgnevas nende ühiste ideede kogu kompleksi, osutamata iga kord, millises neist sektidest mängis üks või teine ​​vaade olulist rolli.

Selle liikumise kõigi harude põhiline maailmavaade oli materiaalse maailma, kurjuse allika ja vaimse maailma lepitamatu vastandumise tunnistamine hea keskpunktiks. Nn dualistlikud katarid nägid põhjust kahe jumala – hea ja kurja – olemasolus. See oli kuri jumal, kes lõi materiaalse maailma: maa ja kõik, mis sellel kasvab, taeva, päikese ja tähed, aga ka inimkehad. Hea jumal on vaimse maailma looja, milles on teine, vaimne taevas, teised tähed ja päike. Teised katarid, keda kutsuti monarhilisteks, uskusid ühte Taevane arm, maailma looja, kuid nad eeldasid, et materiaalse maailma lõi tema vanim poeg, kes oli Jumalast eemale langenud – Saatan või Lucifer. Kõik suundumused nõustusid, et kahe printsiibi – aine ja vaimu – vaenulikkus ei võimalda neid omavahel segada. Seetõttu eitasid nad Kristuse kehalist kehastumist (uskudes, et Tema ihu on vaimne, millel on vaid materiaalsuse välimus) ja surnute ülestõusmist lihas. Katari ketserid nägid oma dualismi peegeldust Pühakirja jagamisel Vanaks ja Uueks Testamendiks. Vana Testamendi Jumal, materiaalse maailma looja, samastusid nad kurja jumala või Luciferiga. Nad tunnistasid Uut Testamenti hea jumala käskudeks.

Katarid uskusid, et Jumal ei loonud maailma mitte millestki, mateeria on igavene ja maailmal ei ole lõppu. Mis puutub inimestesse, siis pidasid nad oma keha kurja kalduvuse loomiseks. Nende ideede kohaselt ei olnud hingedel ühte allikat. Enamiku inimkonna jaoks olid hinged, nagu ka kehad, kurjuse saadus – sellistel inimestel polnud päästmislootust ja nad olid määratud hukkuma, kui kogu materiaalne maailm naasis ürgse kaose seisundisse. Kuid mõne inimese hinge on loonud hea jumal – need on inglid, kes kunagi Luciferi poolt võrgutatud ja kehalistesse koopasse vangistatud. Mitmete kehade muutumise tulemusena (katarid uskusid hingede rändamisse) peavad nad langema oma sekti ja saama seal vabanemise mateeria vangistusest. Kogu inimkonna jaoks oli ideaalseks ja lõppeesmärgiks põhimõtteliselt universaalne enesetapp. See sündis kas kõige otsesemal viisil (selle vaate elluviimisega kohtume hiljem) või lapse kandmise lõpetamise kaudu.

Need vaated määrasid ka selle ketserluse järgijate suhtumise pattu ja päästesse. Katarid eitasid vaba tahet. Hukkumisele määratud kurjuse lapsed ei pääsenud oma hukust mingil juhul. Need, kes said initsiatsiooni katarite sekti kõrgeimasse kategooriasse, ei saanud enam pattu teha. Rea rangeid reegleid, millele nad pidid alluma, seletati patuse ainega saastumise ohuga. Nende ebaõnnestumine näitas lihtsalt, et initsiatsiooniriitus oli kehtetu: ei initsiatiivil ega initsiatiivil ei olnud inglihinge. Enne initsiatsiooni ei piiranud moraali täielikku vabadust üldiselt miski, kuna ainus tõeline patt oli inglite langemine taevasse ja kõik muu oli selle vältimatu tagajärg. Pärast initsiatsiooni ei peetud vajalikuks ei kahetsemist tehtud pattude eest ega nende lepitamist.

Katarite ellusuhtumine tulenes nende ettekujutusest materiaalses maailmas levinud kurjuse kohta. Nad pidasid sigitamist saatana tööks, nad uskusid, et rase naine on deemoni mõju all ja iga sündinud last saadab ka deemon. See seletab ka nende lihatoidu keelustamist – kõike, mis tuli sugupoolte ühendusest.

Sama tendents viis katarite ketserluse järgijad ühiskonnaelust täieliku taganemiseni. Ilmalikku võimu peeti kurja jumala loominguks, nad ei pidanud kuuletuma, oma õukonda minema, vannet andma, relvi haarama. Kõiki, kes kasutasid jõudu, peeti mõrvariteks – kohtunikeks, sõdalasteks. Ilmselgelt muutis see paljudes eluvaldkondades osalemise võimatuks. Pealegi pidasid paljud keelatud suhtlemist sektivälistega, "maiste inimestega", välja arvatud katsed neid usku pöörata.

Igat masti ketsereid ühendas teravalt vaenulik suhtumine katoliku kirikusse. Nad ei pidanud seda mitte Jeesuse Kristuse kirikuks, vaid patuste kirikuks, Babüloni hooraks. Paavst on kataride sõnul kõigi pettekujutelmade allikas, preestrid on kirjatundjad ja variserid. Katoliku kiriku langus toimus nende arvates Constantinus Suure ja paavst Sylvesteri ajal, mil kirik, rikkudes Kristuse ettekirjutusi, tungis maisesse võimu (vastavalt nn. Constantinuse kingitus"). Ketserid eitasid sakramente, eriti laste ristimist, sest lapsed ei suuda ikka veel uskuda, aga ka abielu ja osadust. Mõned katarite liikumise harud – cotarelli, rotarii – rüüstasid ja rüvetasid süstemaatiliselt kirikuid. 1225. aastal põletasid katarid Brescia katoliku kiriku, 1235. aastal tapsid piiskopi Mantovas. Seisab 1143-1148 eesotsas Manihhee sektid Eon de l "Etoile kuulutas end Jumala pojaks, kõigi asjade Issandaks ja kutsus omandiõiguse alusel oma järgijaid kirikuid röövima.

Katarid vihkasid eriti risti, mida nad pidasid kurja jumala sümboliks. Juba 1000. aasta paiku murdis üks Chalonsi lähedal jutlustanud Levtard riste ja ikoone. 12. sajandil tegi Bruy Peeter lõhestatud ristidest lõket, mille pärast nördinud rahvahulk ta lõpuks ära põletas.

Ketserite kataride põletamine. Keskaegne miniatuur

Katari kirikuid peeti kivihunnikuteks ja jumalateenistusi paganlikeks riitusteks. Nad eitasid ikoone, pühakute eestpalveid, palveid surnute eest. Dominikaani inkvisiitori Reiner Sacconi raamatus, mille autor oli ise 17 aastat ketser, on kirjas, et kataritel polnud keelatud kirikuid röövida.

Katarid eitasid katoliku hierarhiat ja sakramente, kuid neil oli oma hierarhia ja oma sakramendid. Selle ketserliku sekti organisatsioonilise struktuuri aluseks oli selle jagunemine kaheks rühmaks - "täiuslikud" (perfecti) ja "usklikud" (credenti). Esimesi oli vähe (Reiner loeb neid vaid 4000), kuid nad moodustasid kitsa sekti juhtide rühma. "Täiuslikest" moodustati katarite vaimulikkond: piiskopid, presbüterid ja diakonid. Kõikidest sekti õpetustest teavitati vaid "täiuslikke" – paljud äärmuslikud, eriti ristiusuga teravalt vastuolus olevad seisukohad ei olnud "usklikele" teada. Ainult "täiuslikud" katarid pidid järgima arvukaid keelde. Eelkõige oli neil keelatud mis tahes tingimustel oma õpetustest lahti öelda. Tagakiusamise korral peavad nad leppima märtrisurmaga, samal ajal kui "usklikud" võivad külastada kirikuid esinemise pärast ja tagakiusamise korral oma usust lahti öelda.

Kuid teisest küljest oli kataride sektis “täiusliku” positsioon võrreldamatult kõrgem kui preestri positsioon katoliku kirikus. Mõnes mõttes oli see Jumal ise ja seetõttu kummardasid "usklikud" teda.

"Usklikud" olid kohustatud toetama "täiuslikke". Sekti üheks oluliseks riituseks oli "jumalateenistus", mil "usklikud" "täiuslike" ees kolm korda maas kummardasid.

"Täiuslikud" katarid pidid abielu lahutama, neil polnud õigust (sõna otseses mõttes) naist puudutada. Neil ei saanud olla mingit vara ja nad pidid pühendama kogu oma elu sekti teenimisele. Neil oli keelatud omada alalisi eluasemeid – nad pidid olema pidevas ekslemises või viibima spetsiaalsetes salajasetes varjupaikades. Initsiatsioon "täiuslikuks" - "lohutuseks" (consolamentum) oli katarite sekti keskne sakrament. Seda ei saa võrrelda ühegi katoliku kiriku sakramendiga. See ühendas endas: ristimise (või konfirmatsiooni), preesterlikuks pühitsemise, meeleparanduse ja absolutsiooni ning mõnikord ka surija unistus. Ainult need, kes sellega nõustusid, võisid loota pääsemisele kehalisest vangistusest: nende hing naasis oma taevasesse koju.

Enamik katareid ei lootnud täita rangeid käske, mis olid "täiuslikule" kohustuslikud, ja lootsid saada "lohutuseks" surivoodil, mida nimetatakse "heaks lõpuks". Palvet "hea lõpu" saatmise eest "heade inimeste" ("täiusliku") kätele loeti samaväärselt "Meie Isaga".

Sageli, kui "lohutust" võtnud haige ketser hiljem terveks sai, soovitati tal sooritada enesetapp, mida nimetati "enduraks". Paljudel juhtudel seati endura "lohutuseks". Sageli allutasid katarid sellele vanu inimesi või lapsi, kes olid “lohutuseks” vastu võtnud (loomulikult muutus sel juhul enesetapp mõrvaks). Endura vorme oli erinevaid: kõige sagedamini nälgimine (eriti lastel, kelle emad lõpetasid rinnaga toitmise), aga ka verelaskmine, kuumad vannid, millele järgnes järsk jahutus, jook klaasipuruga, lämbumine. I. Dollinger, kes analüüsis Toulouse'is ja Carcassonne'is säilinud inkvisitsiooniarhiive, kirjutab:

"Need, kes uurivad hoolikalt mõlema eelmainitud kohtu protokolle, ei kahtle, et endurasse suri palju rohkem inimesi - mõned vabatahtlikult, mõned sunniviisiliselt - kui inkvisitsiooni otsuste tagajärjel."

Nendest üldised ideed tekkisid katarite seas levinud sotsialistlikud õpetused. Materiaalse maailma elemendina eitasid nad omandit. "Täiuslikud" olid keelatud üksikomand, kuid koos kuulus neile sekti vara, sageli märkimisväärne.

Katarite ketserid avaldasid mõju ühiskonna erinevates kihtides, sealhulgas kõige kõrgemates kihtides. (Nii kirjutasid nad Toulouse'i krahv Raymond VI kohta, et tema saatjaskonnas oli alati tavalistesse riietesse riietatud katareid, et äkilise surma korral saaks ta nende õnnistuse). Põhimõtteliselt oli katarite jutlus aga ilmselt suunatud linna madalamatele klassidele. Sellest annavad tunnistust eelkõige erinevate kataritega seotud sektide nimed: Populicani (“populistid”) (mõned uurijad näevad siin aga rikutud nime Paulician), Piphler (ka "plebsist"), Texerantes (kudujad), Vaesed inimesed, Patareni (kaltsukorjajatest, vaeste sümbol). Oma jutluses ütlesid nad, et tõeliselt kristlik elu on võimalik ainult varaühisusega.

1023. aastal anti katarid Montefortis kohtu alla, süüdistatuna tsölibaadi ja omandiühisuse edendamises ning kirikukombestiku ründamises.

Ilmselt oli üleskutse varaühisusele katarite seas üsna levinud, kuna seda mainitakse mõnes katoliku nende vastu suunatud kirjutises. Nii et ühes neist süüdistatakse katareid selle põhimõtte demagoogilises kuulutamises, samas kui nad ise sellest kinni ei pea: "Teil pole kõike ühist, mõnel on rohkem, teisel vähem."

Täiusliku tsölibaat ja abielu üldine hukkamõist on kõigi katarite seas. Kuid paljudel juhtudel peeti ketserite seas patuseks ainult abielu, kuid mitte abieluvälist hoorust. (Tuleb meeles pidada, et "ära riku abielu" tunnistati kurja jumala käsuks). Seega ei olnud nende keeldude eesmärk mitte niivõrd liha ohjeldamine, kuivõrd perekonna hävitamine. Kaasaegsete kirjutistes süüdistatakse katareid pidevalt naiste kogukonnas, "vabas" või "pühas" armastuses.

„Kui su parem silm sind solvab, kisu see välja ja viska endast eemale, sest sulle on parem, et üks sinu liige hukkuks ja kogu su ihu ei visataks põrgusse.” (Matteuse 18:9)

TOPWARi lehekülgedel räägiti rohkem kui üks või kaks korda julmadest ususõdadest, mis vallandati Jumala nimel ja Tema auks. Kuid võib-olla kõige paljastavam näide on Albigeenide sõjad Lõuna-Prantsusmaal, mis käivitati katarite ketserluse väljajuurimiseks. Kes nad on, miks katoliku kristlased pidasid neid ketseriteks ja nad ise nimetasid end tõelisteks kristlasteks, aga ka tänapäevani säilinud katarite lossid ja meie lugu läheb täna ...
__________________________________________________________________

Katarite ketserlus (1. osa)

"Igal asjal on oma aeg ja oma aeg
kõik taeva all:
aeg sündida ja aeg surra...
aeg omaks võtta ja aeg kõrvale hiilida
kallistused...
aeg sõjaks ja aeg rahuks” (Koguja 3:2-8)

Alustame sellest, et kristlus on pikka aega lõhenenud kaheks suureks vooluks (antud juhul ei mäletagi arvukaid sekte: neid oli ja on nii palju!) - katoliikluseks ja õigeusuks, pealegi arvasid mõlemad. üksteist minevikus.sõber kui ketserid ja mõned eriti agarad usklikud peavad oma "vastaseid" sellisteks ka praegu! See lõhenemine oli pikaajaline: näiteks paavst ja Konstantinoopoli patriarh needsid teineteist juba aastal 1054! Kirikute lahknemine mitmete kirikudogmade ja ennekõike nii olulise dogma nagu näiteks usutunnistuse küsimuses toimus aga juba 9. sajandi alguses ning kummalisel kombel toimus ka Sellise lahkarvamuse algataja ei olnud paavst ega patriarh ning frankide keiser Karl Suur. See on teoloogiline vaidlus "Filioque" - "Filioque" (lat. filioque - "ja poeg") teemal.

Johannese evangeelium räägib selgelt Pühast Vaimust kui Isast lähtuvast ja Poja saadetud. Seetõttu võttis Nikaia esimene kirikukogu juba aastal 352 vastu usutunnistuse, mille kinnitas hiljem 381. aastal Konstantinoopoli kirikukogu, mille kohaselt Püha Vaim lähtub Isast. Kuid 6. sajandil lisati Toledo kohalikus katedraalis "dogma paremaks selgitamiseks" usutunnistusesse esmalt lisa: "ja poeg" (Filioque), mille tulemusena ilmus järgmine fraas: "Ma usun ... Pühasse Vaimu, mis tuleb Isast ja Pojast." Karl Suur, kellel oli paavstidele tohutu mõju, nõudis selle täienduse tegemist usutunnistusele. Ja just see saigi üheks põhjuseks meeleheitlikele kirikuvaidlustele, mis lõpuks viisid kristliku kiriku lõhenemiseni katolikuks ja õigeusklikuks. Õigeusu usutunnistus kõlab järgmiselt: "Ma usun ... Ja Pühasse Vaimusse, Issandasse, Eluandjasse, kes lähtub Isast" ... See on õigeusu kirik keskendub Nikaia esimese kirikukogu otsustele. Erinev on ka üks kristlaste põhilisi pühasid - armulaud (kreeka keeles - tänuavaldus), muidu - armulaud, mida peetakse Kristuse koos jüngritega korraldatud viimase eine mälestuseks. Selles sakramendis Õigeusu kristlane leiva ja veini varjus sööb ta Issanda Jeesuse Kristuse ihu ja verd, katoliiklased aga hapnemata leiba, õigeusklikud - haputatud leiba.

Kõik maailmas kardab aega, viimane katar põles tulekahju leekides juba ammu maha, kuid Carcassonne'i kindluse maja seinal on endiselt näha "Toulouse'i rist".

Kuid peale katoliiklaste ja õigeusklike, kes pidasid teineteist ketseriks ja kes olid tol ajal üksteisest looduse iseärasuste tõttu eraldatud, oli isegi Euroopas, näiteks sama Prantsusmaa ja Saksamaa piires, palju usulisi liikumisi, mis erinesid. oluliselt traditsioonilisest kristlusest katoliikliku mudeli järgi. Eriti palju XII sajandi alguses. selliseid kristlasi oli Lõuna-Prantsusmaa piirkonnas Languedocis. Just siin tekkis väga võimas katarite liikumine (kel, muide, olid ka teised nimed, kuid see on kõige kuulsam, nii et me peatume seal), kelle religioon erines oluliselt traditsioonilisest kristlusest.

Hiljem hakati neid aga kutsuma katariteks (mis tähendab kreeka keeles "puhas") ja nende kõige levinum nimi oli alguses "Albigeeni ketserid" Albi linna nime järgi, mille andsid neile Bernardi järgijad. Clairvaux’st, kes jutlustas 1145. aastal Toulouse’i ja Albi linnades. Nad ei nimetanud end nii, sest nad uskusid, et tõelised kristlased on täpselt sellised, nagu nad on! Järgides Jeesust Kristust, kes ütles: "Mina olen hea karjane", nimetasid nad end "bon hommes" - see tähendab "headeks inimesteks". See oli ida päritolu dualistlik religioon, mis tunnistas kahte loovat jumalikku olendit – üht head, mis on tihedalt seotud vaimse maailmaga, ja teist kurja, mis on seotud elu ja materiaalse maailmaga.

Katarid lükkasid tagasi igasugused kompromissid maailmaga, ei tunnustanud abielu ja sigitamist, õigustasid enesetappu ja hoidusid igasugusest loomsest toidust, välja arvatud kala. Selline oli nende väike eliit, kuhu kuulusid nii aristokraatia kui ka jõuka kodanluse mehed ja naised. Ta varustas ka vaimulike kaadreid - jutlustajaid ja piiskoppe. Olid isegi "ketserimajad" – päris meeste- ja nunnakloostrid. Kuid enamik usklikke elas vähem ranget elustiili. Kui inimene sai enne oma surma ainulaadse sakramendi - consolamentum (lat. - "lohutuseks") - ja kui ta on nõus siit elust lahkuma, siis ta päästetakse.

Katarid ei uskunud ei põrgusse ega taevasse, õigemini uskusid nad, et põrgu on inimeste elu maa peal, et preestritele pihtimine on tühi äri ja palvetamine kirikus on võrdne lagedal väljal palvetamisega. Katarite jaoks ei olnud rist usu sümbol, vaid piinamise vahend, ütlevad nad Vana-Rooma inimesed löödi selle peale risti. Hinged olid nende arvates sunnitud liikuma ühest kehast teise ega saanud kuidagi naasta Jumala juurde, kuna katoliku kirik ei näidanud neile õigesti teed päästele. Kuid uskudes nii-öelda "õiges suunas", st järgides katarite käske, võib iga hing päästa.

Katarid õpetasid, et kuna maailm on ebatäiuslik, saavad ainult valitud järgida kõiki oma religiooni käske ja kõik ülejäänud peaksid järgima ainult nende juhiseid, mitte siduma end paastumise ja palvetega. Peaasi oli saada enne surma “lohutuseks” ühelt väljavalitult ehk “täiuslikult” ja nii polnud kuni surivoodini uskliku usumoraalil tähtsust. Kuna maailm on nii lootusetult halb, uskusid katarid, siis pole ükski halb tegu teisest halvem. Jällegi lihtsalt imeline usk rüütlitele – midagi sellist nagu elu "mõistete järgi", aga mitte seaduse järgi, sest "põrgus on iga seadus halb".

Mida katarid oma karja juhendasid, võib ette kujutada näidetest, mis on meieni jõudnud katoliku preestrite kirjeldustes: näiteks läks üks talupoeg “heade inimeste” juurde küsima, kas ta võib liha süüa, kui tõelised kristlased paastuvad? Ja nad vastasid talle, et nii paastu- kui ka paastupäevadel rüvetab lihatoit suud ühtmoodi. „Aga sul, talupoeg, pole millegi pärast muretseda. Mine rahus!" - lohutasid "täiuslikud" teda ja loomulikult ei suutnud sellised lahkumissõnad teda rahustada. Külla naastes jutustas ta, mida “täiuslikud” olid talle õpetanud: “Kuna täiuslikule inimesele pole miski võimatu, siis meile, ebatäiuslikele, on kõik võimalik” - ja terve küla hakkas paastu ajal liha sööma!

Loomulikult olid katoliku abtid sellistest "jutlustest" kohkunud ja kinnitasid, et katarid on tõelised Saatana kummardajad, ning süüdistasid neid selles, et lisaks liha söömisele paastu ajal tegelevad nad ka liigkasuvõtmise, varguste, mõrvade ja valevande andmisega. ja kõik muud lihalikud pahed. Samal ajal patustavad nad suure entusiasmi ja enesekindlusega, nad on veendunud, et nad ei vaja ei ülestunnistust ega meeleparandust. Neile piisab, kui nad usuvad, et lugeda enne surma "Meie Isa" ja saada osa Pühast Vaimust - ja nad kõik on "päästetud". Usuti, et nad annavad mis tahes vande ja rikuvad seda kohe, sest nende peamine käsk on järgmine: "Vannu ja tunnista valet, kuid ärge avaldage saladusi!"

Katarid kandsid pandladel ja nööpidel mesilase kujutist, mis sümboliseeris ilma füüsilise kontaktita viljastamise saladust. Risti hülgades jumalikustasid nad viisnurka, mis oli nende jaoks igavese difusiooni – hajumise, aine ja inimkeha hajumise – sümboliks. Muide, nende kindlus - Montseguri loss - oli just viisnurga kujuline, diagonaalselt - 54 meetrit, laius - 13 meetrit. Katarite jaoks oli Päike Hea sümbol, nii et Montsegur tundus samal ajal ka nende päikesetempel. Seinad, uksed, aknad ja amblused olid selles orienteeritud vastavalt päikesele ja nii, et ainult suvise pööripäeva päikesetõusu vaadeldes oli võimalik arvutada selle päikesetõusu mis tahes muul päeval. Nojah, ja loomulikult ei jäänud ka kinnitus, et lossis on salajane maa-alune käik, mis teel paljudeks maa-alusteks käikudeks hargnedes läbib kõiki lähimaid Püreneed.

See oli pessimistlik usk, mis oli maisest elust ära lõigatud, kuid pälvis üsna laialdase vastukaja eelkõige seetõttu, et see võimaldas feodaalidel lükata tagasi vaimulike maise ja moraalse autoriteedi. Selle ketserluse mõju ulatust annab tunnistust vähemalt tõsiasi, et Carcassonne’i piiskopi Bernard-Roger de Roqueforti enda ema on kandnud “täiuslikke” riideid aastast 1208, tema vend Guillaume oli üks tulihingelisemaid Katari. isandad ja ülejäänud kaks venda olid katarite usu toetajad! Katari kirikud seisid otse katoliku katedraalide vastas. Sellise võimulolijate toetusega levis see kiiresti Toulouse'i, Albi ja Carcassonne'i piirkondadesse, kus tähtsaim oli Toulouse'i krahv, kes valitses Garonne'i ja Rhone'i vahelisi maid. Tema võim ei laienenud aga otseselt paljudele läänidele ja ta pidi toetuma teiste vasallide võimule, nagu õemees Raymond Roger Trancavel, Béziers'i ja Carcassonne'i vikont või Aragoni kuningas või Barcelona krahv oli temaga liitlane.

Montseguri lossi kaasaegne rekonstrueerimine.

Kuna paljud nende vasallid olid ise ketserid või tundsid neile kaastunnet, ei saanud või ei tahtnud need isandad täita oma maadel usku kaitsvate kristlike vürstide rolli. Toulouse'i krahv teavitas sellest paavsti ja Prantsusmaa kuningat, kirik saatis sinna misjonäre ja eelkõige Clairvaux' bernhardiini, kes 1142. aastal uuris Provence'i piiskopkondade seisu ja pidas seal jutlusi, mis ei saavutanud siiski erilist edu.

Saades 1198. aastal paavstiks, jätkas Innocentius III poliitikat tuua katarid veenmismeetodite abil tagasi katoliku kiriku hulka. Kuid arvukaid jutlustajaid kohtas Languedocis pigem lahedalt kui rõõmsalt. Isegi püha Dominicus, kes paistis silma oma sõnaosavusega, ei saavutanud käegakatsutavaid tulemusi. Katari juhte aitasid aktiivselt kohaliku aadli esindajad ja isegi mõned piiskopid, kes ei olnud rahul kirikukorraldustega. Aastal 1204 tagandas paavst need piiskopid oma ametikohtadelt ja määras nende asemele oma legaadi. Et 1206. aastal püüdis ta leida toetust Languedoci aristokraatialt ja pöörata seda katarite vastu. Vanureid, kes jätkasid nende abistamist, hakati ekskommunitseeruma. 1207. aasta mais langes isegi võimas ja mõjukas Toulouse'i krahv Raymond VI ekskommunikatsiooni alla. Pärast temaga kohtumist 1208. aasta jaanuaris leiti aga paavsti asetäitja oma voodist surnuks pussitatuna ja see ajas paavsti lõpuks marru.

Seejärel reageeris vihane paavst sellele mõrvale bullaga, milles ta lubas anda maid Languedoci ketseridele, kõigile neile, kes nendevastases ristisõjas osalevad, ja juba 1209. aasta kevadel kuulutas ta välja ristisõja nende vastu. . 24. juunil 1209 kogunesid paavsti kutsel Lyoni ristisõja juhid - piiskopid, peapiiskopid, isandad kogu Põhja-Prantsusmaalt, välja arvatud kuningas Philip Augustus, kes avaldas vaid vaoshoitud heakskiitu, kuid keeldus kampaaniat ise juhtimast, kartes rohkem Saksa keisrit ja Inglise kuningat. Ristisõdijate eesmärk, nagu välja kuulutati, ei olnud mingil juhul Provence'i maade vallutamine, vaid nende vabastamine ketserlusest ja vähemalt 40 päeva ette - see tähendab traditsioonilise rüütliteenistuse periood, millest kõrgemal on tööandja. (kes ta ka ei oleks!) maksis juba!

Jätkub...

“Narbonne’is, kus usk kunagi õitses, hakkas usu vaenlane umbrohtu külvama: rahvas kaotas mõistuse, rüvetas Kristuse sakramente, Issanda soola ja tarkust; hullumeelselt pöördus ta tõelisest tarkusest eemale ja rändas ei tea kuhu, mööda käänulisi ja segaseid eksiteed, mööda eksinud teid, pöördudes sirgelt teelt kõrvale.

Nii algab tsistertslaste munga Pierre de Vaux-de-Cernay (umbes 1193 – pärast 1218. aastat) "Albigeenide ajalugu". See autor, enne kui alustas narratiivi katarite ketserluse vastasest ristisõjast, mis alates 1209. aastast veristas Languedoci, annab lühike teave katarite õpetuste kohta: kunagi õitsenud "usk" on kristlik katoliku usk, mille juured on juba ammu Lõuna-Prantsusmaal; Oksitaania rahvas langenud "pettekujutelm" pole midagi muud kui katarite õpetus, mis ilmus siin maa peal peaaegu salaja vahetult pärast aastatuhande algust (esimesed katarite ketserid põletati Orleansi ja Toulouse'i tuleriidal 1022. : me räägime kümnest kaanonist).

Kõige sügavam pettekujutelm, nende ketseride peamine viga, roomlaste arvates katoliku kirik, oli nende dualistlik teoloogia, mida Pierre de Vaux-de-Cernay selgitab järgmiselt:

"Ketserid uskusid kahe looja olemasolusse: üks oli nähtamatu, nad nimetasid teda "heaks" jumalaks, teist nähtavaks ja nad nimetasid teda "kurjaks" jumalaks. Heale Jumalale omistasid nad Uue Testamendi, kurjale Jumalale Vana Testamendi, mille nad seega täielikult tagasi lükkasid, välja arvatud mõned Uude Testamenti lisatud lõigud, pidades neid seetõttu meeles pidamise vääriliseks. Nad pidasid Vana Testamendi [tundmatut] autorit "valetajaks": tegelikult ütles ta meie esivanemate Aadama ja Eeva kohta, et päeval, mil nad söövad hea ja kurja tundmise puu vilja, söövad nad. surevad surma, kuid pärast vilja söömist ei surnud nad nii, nagu ta ennustas. Need ketserid ütlesid oma salajastel koosolekutel, et Kristus, kes sündis maises ja nähtavas Petlemmas ja suri ristilööduna, oli halb Kristus ja et Maarja Magdaleena oli tema liignaine: ta oli abielurikkumise tõttu tabatud naine, millest evangeeliumides räägitakse. . Tegelikult ütlesid nad, et hea Kristus ei söönud ega joonud kunagi ega riietunud tõelist liha: ta ilmus maailma ainult puhtvaimsel viisil, kehastununa püha Pauluse kehasse. Seetõttu kirjutasime "maises ja nähtavas Petlemmas", sest ketserid kujutasid ette teist maad, uut ja nähtamatut, kus mõne arvates sündis ja risti löödi hea Kristus. Nad rääkisid ka, et heal jumalal oli kaks naist, Oolla ja Ooliba, kes sünnitasid talle pojad ja tütred. Teised ketserid ütlesid, et oli ainult üks looja, aga tal oli kaks poega, Kristus ja kurat [...]”

Katari jutlustajad väitsid tõesti, et on kaks jumalat, hea jumal, puhas, laitmatu vaim ja kurjuse jumal, keda nad kutsusid Saatanaks või Luciferiks, kes lõi materiaalse ja ebapuhta maailma – päikese, tähed, maa, kehad. loomadest ja inimestest; viimane osutus vastavalt saatanlikuks maailmaks ja sellest järeldub, et hea Jumal ei olnud kõikvõimas. Mis puutub inimestesse (Aadama ja Eeva järeltulijad), siis nad olid ka kahesugused olendid: lihasolevustena ja seega ainelistena olid nad kuradi loodu ja igaühes neist oli hing, mille hea Jumal igasse kehasse puhus. ja mida ta igatses teda vabastada, taevasesse maailma tagasi tuua. Kahjuks ei saanud Jumal ise neid hingi vabastada, kuna kuristik eraldab jumaliku vaimu Luciferi loodud materiaalsest maailmast: ja siis selleks lõi ta Vahemehe Jeesuse, kes oli samal ajal ka Tema poeg. Tema pilt ja kõige ilusam, veatuim ja täiuslikum inglitest (katarite teoloogid ei tunnistanud Püha Kolmainsuse dogmat). Jeesus laskus mateeria ebapuhtasse maailma, et vabastada inimhinged nende lihalikust vanglast ja anda neile tagasi taevane puhtus; Saatan aga tundis ta ära kui Jumala Sõnumitooja ja tahtis ta hävitada, mistõttu juhtus Kristuse kannatus ja jumaliku Sõnumitooja ristilöömine. Kuid Kristuse mitteihulik ihu ei saa tegelikult kannatada ega surra; Olles näidanud apostlitele teed päästele, tõusis Kristus taas taevasse, jättes maa peale oma kiriku, mille hingeks on Püha Vaim. Küll aga sisse jäänud kurjuse isand maise maailma, meelitab inimesi jätkuvalt eksiteele: ta hävitas puhta Kristuse kiriku ja asendas selle valekirikuga, Rooma kirikuga, mida nimetati "kristlikuks", kuid tegelikult on see kuradi kirik ja mis Ta õpetab, et see on vastupidine sellele, mida Jeesus õpetas: tema ja seal on Ilmutusraamatu roojane metsaline, Babüloni hoor, samas kui tõeline ja puhas kirik, kellele kuulub Püha Vaim, on katari kirik.

Nendest teoloogilistest konstruktsioonidest järeldub: 1) et roomakatoliku kiriku sakramendid (ristimine, armulaud, abielu, unistamine) on vaid materiaalsed riitused, saatana lõksud; selline ristimine on lihtsalt vesi, peremees ei saa olla Kristuse ihu, see on ainult tainas, risti ei tohi kummardada, seda tuleb vihata ja needa, kuna see oli Jeesuse alandamise ja piinamise vahend; 2) Püha Neitsi ei saanud olla Jeesuse ema, kuna tal polnud kunagi keha, ta on nagu hea Jumal puhas vaim; 3) inimhing jääb saatana võimu alla, kuni Püha Vaim temasse laskus, kuni ta sai päästva valgustuse, mis teeb inimese puhtaks ja läheb igas järgmises elus ühte paljudest inimeste või loomade kehadest ( rändesadu doktriin); 4) et inimesele, kes on saanud puhtaks, toob surm hinge lõpliku vabastamise ja et aegade lõpus, kui kõik hinged vabanevad kehade pimedusest, eraldatakse Valgus taas täielikult ja päästetakse hingest. mateeria talumatu domineerimine. Ja siis kaob materiaalne maailm, kustuvad päike ja tähed ning tuli neelab deemonite hinged: jätkub ainult igavene elu Jumalas.

Selle segase õpetuse hinge saatusest kattus meile Katari breviaari nime all tuntud palvete ja rituaalide kogum, millest kaks versiooni on seotud XIII sajand, üks ladina, teine ​​oksitaani keeles, pääses ühisest saatusest – pärast nn albigeenide ristisõda peaaegu täielikust hävitamisest kõik, mis oli seotud kataride õpetustega. Katari kirik, mis õpetas, et abielu on prostitutsioon, eitas liha ülestõusmist ja koostas Pierre de Vaux-de-Cernay sõnadega "kummalisi jutte", oli tegelikult roomakatoliku kiriku eeskuju.

See hõlmas kahte usklike kategooriat: preestrid, kes elasid askeetlikku elu, mis oli täis raskusi, ja ilmikud, kes elasid tavalist elu, võisid abielluda, tegeleda mõne kaubandusega, omada isiklikku vara ning püüda elada ainult õiglaselt ja ausalt. Esimesi nimetati täiuslikeks: alati mustas riietuses jälgisid nad laitmatut puhtust; nad keeldusid lihast, kuna inimese hing võib olla suletud iga looma kehasse; nad ei söönud ka mune, piima, võid ja juustu, sest kõik need tooted saadi elusolendite seksuaalsest tegevusest, kuid neil oli lubatud süüa kala. Selline eluviis, kui seda teostati vähimagi kõrvalekaldeta, tagas hinge täiusliku vabanemise pärast keha surma. Teisi nimetati usklikeks: nad ei püüdnud jäljendada täiuslike elu, vaid lootsid, et viimaste usk toob neile pääste ning nad pidid elama ausat, õiglast ja austusväärset elu.

Täiuslikud, nii mehed kui naised, keda võiks nimetada sõjakateks katariteks, olid enamasti hulkuvad erakud, nad käisid külast külla, lossist lossi ja pälvisid kõikjal austust oma karmuse, lahkuse tõttu, moraalne tugevus ja askeesi, kuna nad pidasid rangelt paastu; nende kahvatud, kõhnad näod, kõhnus, mis ei pidanud kuidagi alla jääma auväärsete gurude ja idapoolsete fakiiride kõhnusele, õrn vaikne hääl, millega nad jutlustasid – kõiges selles nägid inimesed oma pühadust, kutsudes neid. head inimesed.

Need katarid, kes jäid linnadesse, elasid kogukondades mitte vähem kloostrilikku elustiili, asudes elama spetsiaalsetesse majadesse, mida vaenulik osa elanikkonnast nimetas "ketseride majadeks"; sellises majas oli alati suur, karm, paljaste seintega, enamasti lubjaga valgeks lubjatud saal, kuhu usklikud palvele kogunesid. Kogu selle saali sisustus oli valge laudlinaga kaetud puidust laud, millel lebas evangeelium, ja teine ​​väiksem laud, millel seisid kann ja vann käte pesemiseks; saalis põlesid pidevalt valged küünlad, mille leek sümboliseeris Püha Vaimu leeki.

Me ei tea, kuidas oli organiseeritud Katari kirik, mille teke ja areng toimus peamiselt maa all. Ainult Pierre de Vaux-de-Cernay annab meile selle kohta lühikest teavet oma Albigeenide ajaloo alguses:

„Täiuslikel ketseridel olid võimuesindajad, keda nad kutsusid „diakoniteks” ja „piiskoppideks”; neilt paluti käte pealepanemist, et iga surev inimene peaks võimalikuks oma hinge päästmist, aga tegelikult, kui nad paneksid käed surevale inimesele, ükskõik mis tal viga oleks, kui ta vaid saaks lugesid Pater Nosterit, pidasid nad teda päästtuks ja nende väljendit kasutades "lohutatuks" sedavõrd, et ilma igasuguse patukahetsuseta, ilma igasuguse muu pattude lepituseta tõusis ta taevasse. Sedapuhku oleme kuulnud järgmist lõbusat lugu: üks surivoodil lamav usklik sai oma õpetajalt käte pealepanemise teel lohutust, kuid ei osanud Pater Nosterit lugeda ja aegus. Tema trööstija ei teadnud, mida öelda: lahkunu päästeti, sest ta võttis vastu käte pealepanemise, kuid sai neetud, sest ta ei saanud palvet öelda! [...] Ja siis läksid ketserid nõu küsima rüütlilt nimega Bertrand de Sessac ja küsisid temalt, kuidas nad peaksid arutlema. Rüütel andis neile järgmise nõuande ja vastuse: „Räägime sellest mehest ja ütleme, et ta on päästetud. Mis puudutab kõiki teisi, siis kui nad viimasel hetkel Pater Nosterit ei loe, peame neid neetud.

See lõik annab suurepärase tunnistuse aja vaimust. Selle ajastu inimesed ja neile järgnenud põlvkonnad olid kinnisideeks mõttest päästa oma hing pärast surma ning roomakatoliku kiriku kristlastel oli vahend selle püsiva ärevusega toimetulemiseks: ristisurm. Jeesusest, Inimese Pojast, ja tema ülestõusmisest Jumala Pojana vahetult pärast hukkamist oli neile tõt igavene elu ja päästmine tingimusel, et need kristlased said oma eluajal osa kiriku sakramentidest (eelkõige ja ennekõike said nad ristimise – vajalik ja piisav tingimus inimese vastuvõtmiseks Kiriku rüppe – ja seejärel, enne surma, pattude andeksandmine ja unistamine).

Katarid, kes väitsid, et katoliku teogoonia on vale ja et see tuleks asendada dualistliku teogooniaga, sama, mida me eespool lühidalt kirjeldasime, pidasid roomakatoliku kiriku riitusi ja sakramente ilma igasugusest. tähendus ja väärtus. Teisisõnu, kristlased, keda me nimetame traditsioonilisteks, et eristada neid katarist, kes nimetasid end ka "kristlasteks", olid sügavalt veendunud ütluse "Väljaspool kirikut (tähendab roomakatoliku) tõepärasuses. pääste puudub" ja nägi uue kiriku (Katari) järgijates Saatana käsilasi, kes olid määratud põlema põrgus igaveseks. Ja vastupidi – need viimased olid sugugi sügavalt veendunud, et nende kohus maises elus oli katoliiklike kristlaste kadunud hinged tagasi saata. õige tee tõelise Jumala – hea Jumala – puhas religioon, kellest Kurjuse Isand sundis neid pöörduma.

Välja arvatud need napid andmed katarite ketserliku õpetuse ja ülalmainitud trebniku kohta, on mõned vihjed nende dogmadele, mis sisalduvad selle ketserluse vastu võitlemiseks kokku kutsutud nõukogude põhikirjades 1179. aasta vahel (III – oikumeeniline – Lateraani kirikukogu). ) ja 1246 aastat (Béziers'i katedraal), aga ka mitmeid kataride inkvisitsioonikohtu otsuseid, ei tea me katarite õpetustest peaaegu midagi. Seevastu juba mainitud kroonikute tekstidest ja kahe oksitaani poeedi vihjetest, kes koostasid "Ristisõja laulu albigeenide vastu", järeldub, et ketserlus levis kogu Lõuna-Prantsusmaal, alates Garonne Vahemere äärde. Need autorid nimetavad üksmeelselt Toulouse'i ketserluse kasvulavaks; Nii kuulutab Pierre de Vaux-de-Cernay oma Albigeenide ajaloo esimestes ridades:

„[...] Toulouse, rahvaid mürgitanud ja Kristuse tundmisest, Tema tõelisest särast ja jumalikust valgusest eemale pööranud ketserluse mürgi peamine allikas. Mõru juur on nii palju kasvanud ja tunginud nii sügavale inimeste südamesse, et selle väljarebimine on muutunud äärmiselt keeruliseks: Toulouse'i elanikele pakuti mitu korda ketserlusest lahtiütlemist ja ketseride väljasaatmist, kuid vaid väheseid veendati - nad olid nii surmasse kiindunud, loobunud elust, nii et nad olid puudutatud ja nakatatud halva loomatarkusega, maise, kuratliku, lubamata seda ülalt pärit tarkust, mis kutsub head ja armastab head.

Siinkohal ei ole üleliigne selgitada, et Pierre de Vaux-de-Cernay kirjutas need read aastatel 1213–1218 (äärmuslikud kuupäevad), kaks sajandit pärast katarite ketserluse ilmumist Languedocis; seetõttu võime tema sõnadest järeldada, et selleks ajaks oli katarite õpetus neis osades laialt levinud.

Ligikaudu pool sajandit enne üleskutset korraldada ristisõda albigeenide vastu, aastal 1145, kirjeldas Clairvaux’ abti poolt Toulouse’i missioonile saadetud bernhardiin selle piirkonna religiooniseisundit selliste süngete sõnadega:

“Kirikud seisavad ilma koguduseta, koguduseliikmed saavad ilma preestriteta, preestrid on au kaotanud. Siia jäid ainult kristlased ilma Kristuseta. Sakramendid on mudasse tallatud, suuri pühi enam ei peeta. Inimesed surevad patus, ilma meeleparanduseta. Lapsed jäävad ilma elust Kristuses, kui nad keelavad neilt ristimise armu. (Sõnumid, CCXLI)

Umbes samal ajal, kui Pierre de Vaux-de-Cernay kirjutas oma Albigeenide ajalugu, hakkas oksitaani luuletaja Guillem of Tudela komponeerima oma "Albigeenide ristisõja laulu", milles kõlab sama murettekitav toon:

Alustame. Ketser on tõusnud nagu roomaja merede põhjast

(Issand löögu teda oma parema käega!)

Kogu Albigeenia piirkond langes tema küüniste haardesse -

Nii Carcassonne kui Lorage. Nad lebasid kogu laiuses -

Beziersi müüridest Bordeaux' seinteni – jäljed tema radadest!

Neile, kes ei usu valet, jäi ta nagu takjas kinni,

Ja nad olid seal – ma ei valeta – kõik tema kanna all.

Teisest küljest viitab nende halastamatu kindrali Simon de Montforti alluvuses ristisõdijate poolt rünnatud kohtade suur arv sellele, et katarid asusid elama kõikjale Garonne'ist lõuna pool: Pierre de Vaude-Sernay loetleb umbes sada viiskümmend elanikku. Occitania punktid kes kannatas Albigeenide ristisõja ajal. Neist olulisemad (kronoloogilises järjekorras) on Béziers, Carcassonne, Castres, Pamiers, Lombert, Albi, Limu, Montreal, Monge, Montferrand, Castelnaudary, Cahusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazin, Hauterives, Muret, Marmande, Rodez ja muidugi , Narbonne ja Toulouse, arvestamata Provence'i linnu (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Kõigis neis linnades, kus täiuslikud elasid ja jutlustasid, elas palju katareid ja võib oletada, et nende välimuse, "ketseride maju ümbritsenud salapära" tõttu, aga ka tänu nende halastustöödele ja jutlused äratasid tähelepanu ja tekitasid sageli inimestes uudishimu, põhjustades sellega rahulolematust kohalikes vaimulikes.

Meieni pole jõudnud ainsatki ametlikku või salajast dokumenti, milles jutt oleks katari kiriku struktuurist, välja arvatud juba mainitud Trebnik. Pierre de Vode-Sernay ja Guillaume de Puylorani kirjutistest teame aga, et see koosnes kahest etapist: igas piirkonnas oli oma Katari piiskop, keda abistasid "vanim poeg" ja "noorim poeg". Enne oma surma andis see piiskop oma piiskopliku auastme rituaalse käte pealepanemise teel üle vanimale pojale, kellele järgnes sellel auastmel noorem poeg, kelle ülesanded anti üle uuele nooremale pojale, kes valiti kohalike täiuslike seast. Iga linn või muu suur asula usaldati diakoni hoolde, kelle määras ametisse piiskop ja keda abistas enam-vähem märkimisväärne hulk täiuslikke, sealhulgas - tuleb rõhutada - täiuslikke naisi: ärgem unustagem, et Occitania oli trubaduuride ja õukondliku armastuse riik ning naine nautis seal palju suuremat moraalset iseseisvust kui Prantsuse kuningriigis. Samal ajal ei sobinud katarite religioonisüsteemi olemus oma olemuselt väljapoole suunatud kultuurieluga, samuti katoliku kiriku kulla ja luksusega; kataritel ei olnud missat, vesprit, ühist palvet, rongkäiku ega kõigile avatud sakramente (ristimine, armulaud, abielu); kõik toimus nendega suletud uste taga, vaikuses ja salajases "ketseride majades", nagu kõrvalised inimesed neid tavaliselt kutsusid.

Mis puutub katarite õpetusse, siis see toetus osaliselt evangeeliumidele (kuid lükkas tagasi kolmainsuse dogma, lähenedes selles küsimuses eespool käsitletud ariaanlikule ketserlusele), samuti apostlite õpetustele ja bogomiilide manihheismile; katarite väga tagasihoidlikud riitused, mis olid seotud mehe või naise vastuvõtmisega katari kirikusse usklikuna või üleminekuga uskliku seisundist täiusliku (või täiusliku) seisundisse, allusid meile alates aastast tuntud rangetele reeglitele. palvete ja initsiatsioonirituaalide kogum, mida tavaliselt nimetatakse katarite breviaariks.

Nii kirjeldatakse selles "Trebnikus" katari kirikusse sisenemisele eelnevat rituaali:

Kui usklik [katoliiklane] on abstinentsis [ootab, et teda katarlaste ridadesse vastu võetakse] ja kui kristlased [täiuslikud kasutasid seda sõna iseenda kohta, kuna nad pidasid end ainsteks tõelisteks Kristuse järgijateks, siis keelduvad sellest Katoliiklased] nõustuvad esitama talle palve [võtma ta oma ridadesse], lase neil käsi pesta ja usklikud [katarid, kes ei kuulu täiuslike hulka], kui neid on kohalviibijate seas, teevad sama. Siis peaks üks täiuslikutest, see, kes järgib Vanemat [Katari vaimulik, kes võtab initsiatsiooni vastu], kummardama kolm korda vanema ees, seejärel valmistama laua ette ja siis uuesti kolm korda kummardama. Siis peaks ta ütlema: "Benedicite, parcite nobis." Siis peab usklik tegema melioramentumi ja võtma raamatu [Evangeelium] Vanema käest. Ja vanem peaks seejärel talle ette lugema juhendi koos asjakohaste tunnistustega [lugege vastavaid lõike Uuest Testamendist].

Pärast seda peab vanem ütlema palve ja usklik kordama seda pärast teda. Siis peaks vanem talle ütlema: "Me anname teile selle püha palve, võtke see vastu Jumalalt, meilt ja kirikult, nüüd võite seda palvet öelda igal oma elutunnil, päeval ja öösel, üksi või koos teistega. ja ärge kunagi puudutage ei toitu ega jooki ilma seda palvet lausumata. Ja kui te seda ei tee, peate meelt parandama." Ja usklik peaks vastama: "Ma saan palve Jumalalt, teilt ja kirikult." Seejärel peab ta tegema melioramentumi ja tänama, mille järel [täiuslikud] kristlased palvetavad kaks korda kummardades ja põlvitades ning usklik teeb seda pärast neid.

Pärast selle riituse läbiviimist jätkasid uusfüüdist katarid, kes olid tavaliste "usklike" positsioonis selles mõttes, nagu oli antud ülaltoodud mõistele, tavalist elu, püüdes elada õiglaselt ja ausalt. Mõned tegelesid mingisuguse väärilise ja tulutoova käsitööga, mis võimaldas neil korraldada organisatsiooni finantsjuhtimist, osta ja hooldada "kommunaalmaju" (sellised majad eksisteerisid peaaegu kõigis Oksitaania linnades, kus nad töötasid samaaegselt koolide ja haiglatena , ja varjupaigad ja kloostrid) ning tasuda tavaliste inimeste töö eest, kes täitsid nendega koos valvurite, giidide või käskjala ülesandeid. Oli ka teisi, täiuslike vanemate usaldatud noori või katari usku pöördunud igas vanuses inimesi, kes lootsid ühel päeval saada lohutust ja saada omakorda täiuslikuks. Kuid kui need sõjakad katarid välja arvata, elas enamik usklikke Lõuna-Prantsusmaa linnades või külades samamoodi nagu katoliiklikud kristlased, olles rahul sellega, et nad osalesid jumalateenistustel ja austasid "häid inimesi", neid karme, musta riietatud täiuslikkust. kes käis üle kogu piirkonna ja kuulutas katarite õpetust.

Peamine riitus, hinge päästmise vajalik tingimus, oli consolamentum, riitus, mis muutis uskliku (või uskliku) Katari kiriku täisliikmeks – täiuslikuks – osaliselt nii, et kristlik ristimine tutvustab sümboolselt vastsündinut. last roomakatoliku kirikusse, kuid selle olemusliku erinevusega, et katari jaoks ei olnud see riitus vaid sümboolne toiming: sellel oli vägi muuta tavaline inimene, kelle hing jäi kehasse vangistatud vangiks, inimeseks, kelles tegelikult elab Püha Vaim (sellest ka riituse määratlus vaimseks ristimiseks, nagu seda mõnikord nimetatakse). Mehe või naise hing, kes sai oma surmapäeval sellist "lohutuse" osa, vältis teise kehasse üleviimist ja ühines jumaliku Vaimuga taevas eeldusel, et selle hinge omanik juhtis ristimise päevast alates püha ja vooruslik elu, st ilma vähimate mööndusteta ja vähimagi reservatsioonita allus ta katarite usu rangetele reeglitele. Consolamentumi saanud usklik sai tänu sellele uueks olendiks, täiuslikuks ja tema hing rahunes: pärast keha surma, milles ta elas, vabaneb ta ja saab tagasi Valguse, mille ta sündides kaotas.

Ja ometi, olles saanud igavese õndsuse tõotuse, oli hing suures ohus: pärast seda vaimset ristimist muutub väikseimgi tehtud patt pühaduseteotuseks ja ta kaotab temas elanud Püha Vaimu.

Selleks, et naasta täiuslikkuse seisundisse, tuleb uuesti saada consolamentum. Just sel põhjusel ootasid mõned usklikud, kuni nad olid surma lähedal, et saada "lohutuseks": siis võisid nad olla kindlad, et nad ei kaota oma elu viimastel hetkedel selle riituse eeliseid, mis seega vastas. samaaegselt katoliiklikele ristimissakramentidele (ristitu muutmine kristlaseks ehk Püha Vaimu eestkostjaks) ja osadusse (seda ühenduse uuendamine Jumalaga) koos ordinatsiooniga (ilmaliku preestriks muutmine) ja unitsiooniga.

"Vaimse ristimise" pidulik tseremoonia toimus ülalkirjeldatud katari maja suures palvesaalis, kuhu usklikud tulid palvetama; kõik valged küünlad põlesid saalis, need pidid sümboliseerima Püha Vaimu valgust, mis laskus apostlite peale nelipühipäeval, pärast Kristuse taevaminekut. Majavanem pöördus Katari kiriku liikmeks astuda sooviva uskliku poole esmalt sissejuhatava kõnega, meenutades peagi läbiviidava riituse üleloomulikku tähtsust. Katari breviaar on meie jaoks säilitanud selle kõne sisu:

Peetrus [uskliku oletatav nimi], sa tahad saada vaimset ristimist, mille kaudu antakse Püha Vaim Jumala kirikus koos püha palvega, heade inimeste [täiuslike] käte pealepanemisega. Meie Issand Jeesus Kristus räägib sellest ristimisest Matteuse evangeeliumis oma jüngritele: „Minge siis tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama. kõik, mis ma olen sind käskinud; ja vaata, ma olen teiega kõik päevad ajastu lõpuni." Ja Markuse evangeeliumis ütleb ta:

„Minge kogu maailma ja kuulutage evangeeliumi kõigile loodutele. Kes usub ja on ristitud, see päästetakse; aga kes ei usu, see mõistetakse hukka." Ja Johannese evangeeliumis ütleb ta Nikodeemusele: "Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kes ei sünni veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala riiki." [...] See püha ristimine mille kaudu Püha Vaim antakse, on Jumala Kirik apostlite ajast tänapäevani säilinud ja see kandub mõnelt healt inimeselt edasi teistele headele inimestele ja nii on see jõudnud meieni ja nii see jääb põlema seni, kuni tuli põleb; Samuti peaksite teadma, et Jumala Kirikule on antud volitus siduda ja vabastada, patte andeks anda ja need hüljata. [...] Ja Markuse evangeeliumis ütleb Ta: „Need märgid järgivad neid, kes usuvad: minu nimel ajavad nad välja kurje vaime; nad räägivad uutes keeltes; nad võtavad maod; ja kui nad joovad midagi surmavat, ei tee see neile halba; pange käed haigete peale ja nad saavad terveks." Ja Luuka evangeeliumis ütleb Ta: "Vaata, ma annan teile meelevalla tallata madude ja skorpionide peal ja kogu vaenlase väe peal ja miski ei tee teile halba." [...]"

Pärast seda rääkis vanem usklikule katarite religiooni tõekspidamistest, milliste kohustustega ta on seotud kuni elu lõpuni ning luges Pater Nosterit, selgitades iga rida selles palves, kuhu sisenema valmistuja oli. tema järel korrata. Siis ütles usklik pühalikult lahti katoliku usust, milles ta oli olnud lapsepõlvest saati, lubas, et nüüdsest ei puutu ta liha, mune ega ühtegi muud loomset päritolu toitu, hoidub lihalikest naudingutest, ei valeta kunagi, ei hakka iial. ei anna vannet ega ütle kunagi lahti katarite usust. Siis pidi ta ütlema need sõnad:

„Ma saan selle püha palve Jumalalt, sinult ja kirikult” ning teatan seejärel valjult ja selgelt, et ta soovib saada ristitud. Pärast seda sooritas ta Vanema ees melioramentumi (põlvitas kolm korda ja palus õnnistust) ja palus Jumalal andeks anda kõik, millesse ta mõtte, teo või tegematajätmise tõttu oli pattu teinud. Siis laususid samal ajal kohal olnud head inimesed (täiuslikud) üheskoos pattude andeksandmise valemi:

"Issanda, meie ja Kiriku nimel, andke teile teie patud andeks." Ja lõpuks saabus pidulik hetk riituse läbiviimiseks, mis pidi muutma uskliku täiuslikuks: vanem võttis evangeeliumi ja pani selle uuele Kiriku liikmele pähe ning ülevalt tema ja tema abilised panid igaüks oma parem käsi ja palvetas Jumala poole, et Püha Vaim laskuks selle mehe peale, samal ajal kui kogu rahvas luges Pater Nosteri ja muid asjakohaseid katarlaste palveid. Seejärel luges vanem ette Johannese evangeeliumi esimesed seitseteist salmi, luges uuesti, seekord üksi, Pater Nosteri ja temalt saadud uue täiusliku ning seejärel teistelt täiuslikult rahusuudluse, mille ta siis edasi andis. edasi sellele publiku hulgast, kes seisis talle kõige lähemal ja ta andis suudluse edasi oma naabrile ja nii käis see suudlus ühelt teisele ümber kõigi kokkutulnute.

Nüüdseks täiuslikuks tehtud "lohutu" pani selga mustad riided, mis tähistas oma uut seisundit, annetas kogu oma vara katarite kogukonnale ning asus Jeesuse ja tema apostlite eeskujul halastava jutlustajana rändelu elama. Linnadiakon või provintsi Katari piiskop pidi tema jaoks teiste täiuslike kaaslaste hulgas valima, keda kutsuti sociuks (või sotsiaalseks, kui see oli naine), kellega ta, ümbritsetuna talupoegade austusest ja kummardamisest, linnaelanikud ja aadel, pidid nüüd jagama oma elu, oma tööd ja raskusi.

Katarite vastane ristisõda, nn Albigeenide ristisõda, oli tegelikult Philip Augustuse väljamõeldud ettekääne, et vallutada Toulouse'i krahv Raymond VI maad, st Toulouse'i krahvkond ja sellega seotud valdused. , nagu Béziersi ja Albi vikontid, mille ainus eesmärk on laiendada Prantsuse kuningriigi territooriumi. Selle mehe kohta ei tee paha siinkohal paar sõna öelda. Ta sündis 1156. aastal ja suri 1222. aastal Toulouse'is, oli viis korda abielus; Ausignan (pulmad toimusid 1193. aastal) "Jeanne, Richard Lõvisüdame õde (ta tõi talle kaasavaraks Ageni) ja lõpuks 1211. ta abiellus Aragoonia kuninga õega Eleanoriga.

Raymond VI, Toulouse'i ja Saint-Gilles'i krahv, Narbonne'i hertsog ja Provence'i markii, järgnes 1194. aastal oma isale Raymond V-le. Tema sõlmitud tulus leping tegi lõpu sõjale, mida viimane pidas Inglise Plantagenetsiga (Henry II-ga, seejärel tema poja Richard Lõvisüdamega), kellelt ta Kersey ära võttis. Aastal 1198 liitus ta oma õemehe Richard Lõvisüdamega ja mitmete suuremate vasallidega Philip Augustuse vastu; järgnevatel aastatel astus ta pidevalt relvakonfliktidesse erinevate lõunapoolsete lordidega. Kui Raymond VI ei olnud relvas ega sõdinud, pidas ta hiilgavat õukonda, kuhu trubaduurid kogunesid, ja näitas üles muret katarite pärast, kes tema patrooni kasutades asusid elama tema maadele. 1205. või 1206. aastal lubas krahv, hirmunud paavst Innocentius III tegevusest, kes veenis Philip Augustust nende ketseride vastu (st tema, Raymondi maadel) ristisõda alustama, paavsti legaadile Pierre de Castelnaule, kelle kohta me räägime hiljem, et ta ei salli rohkem kui katarid nende valduses; lubadust ta aga ei pidanud ja edaspidi näeme, kuidas paavsti legaadi Pierre de Castelnau missioon kohutava albigeenide ristisõjaga lõppeb.

See lühike teave võimaldab meil visandada kaks järgmist asjaolu, mis omakorda aitavad meil mõista selle vääritu ususõja tähendust: 1) Toulouse'i krahvi Raymond VI võim, kelle valdused olid peaaegu sama suured ja rikkad. nagu tema ülem, Prantsusmaa kuningas, ja asjaolu, et ta oli muu hulgas Richard Lõvisüdame õemees (kellega, nagu me juba ütlesime, oli ta liidus Philip Augustuse vastu, kes oli krahvi kauge sugulane), tegi temast kuninga loomuliku vastase; 2) tema moraalivabadus ja suhtumine katarlastesse, mida kõik teadsid, tegi krahv Raymond VI-st ja Jumala vaenlasest (ja seega ka paavst Innocentius III-st), mis viis 1207. aastal Pierre de Castelnau otsusega tema kirikust väljaarvamiseni. , kinnitas isa järgmise aasta mais.

Kõige selle tulemusena oli krahv Raymond VI nii paavsti kui ka Prantsuse kuninga jaoks mees, kellega tuli tegeleda. Selle kuriteo ettekäändeks ja õigustuseks pakkus ristisõda katarite vastu, kuna ketsereid oli nii Toulouse'i maakonnas kui ka kogu Oksitaanias palju. Pierre de Vaux-de-Cernay, kes jälitas kiivalt katareid ainsa relvaga – tugeva sulepeaga käes, selgitab seda meile varjamatult erapooletult, kuid elavalt ja ilmekalt ning annab oma teekonnal väärtuslikku teavet, mille juurde saame. juhtima lugeja tähelepanu.

„Alustuseks märgime, et ta [krahv Raymond VI], võib öelda, hällist saati armastas ketsereid ja soosis neid, neid, kes elasid tema maadel, austas ta nii hästi kui suutis. Kuni tänaseni [kuni 1209; paavsti legaadi mõrv, millest sai ristisõda, toimus aastal 1208], nagu öeldakse, kuhu ta läheb, toob ta endaga tavalistesse riietesse riietatud ketsereid, et kui ta peaks surema, saaks ta surra. neid süles: tegelikult tundus talle, et ta saab päästetud ilma igasuguse meeleparanduseta, kui ta surivoodil saab vastu võtta nende käte pealepanemise. Ta kandis Uut Testamenti alati kaasas, et vajadusel saada ketserite käest selle raamatuga käte pealepanemine. [... usk. Toulouse'i krahv ütles kord ketseridele, et annab hea meelega sada hõbetükki, et pöörata üks oma rüütlitest ketseride usku, keda ta sageli veenis sellesse usku pöörduma, sundides teda jutlusi kuulama. Lisaks, kui ketserid talle kingitusi või toiduvarusid saatsid, võttis ta selle kõige elavama tänuga vastu ja hoidis seda suurima hoolega: ta ei lubanud kellelgi neid puudutada peale enda ja mõne oma lähikondlase. Ja väga sageli, nagu oleme väga kindlalt teada saanud, kummardas ta isegi ketsereid põlvili, palus neilt õnnistust ja andis neile rahusuudluse. [...] Ühel päeval oli krahv kirikus, kus serveeriti missa: teda saatis miim, kes sedasorti naljameeste kombe kohaselt mõnitas inimesi, tegi grimasse ja teeseldud liigutusi. Kui preester pöördus rahva poole sõnadega "Dominus vobiscum", käskis alatu krahv oma histrionil preestrit matkida ja teda mõnitada. Ühel teisel korral ütles see sama krahv, et ta meenutaks pigem mõnda ohtlikku ketserit Albi piiskopkonnast Castresist, kellel ei olnud käsi ega jalgu ja kes elas vaesuses, kui et ta oleks kuningas või keiser.

Need Toulouse'i krahvi viimased sõnad võivad olla tõesed, kuid need ei viita vähimalgi määral Raymond VI "jälgedusele" – pigem on need tõestuseks, et see valitseja, ükskõik kui vabameelne ta ka oli, suutis imetleda ja isegi kadestas peaaegu müstilist täiusliku usu puhtust, kes oli määratud tõusma tuld, mida ta võib-olla peab kunagi nende jaoks süütama. Ja tegelikult ei kulunud kataritel isegi kahte sajandit, et lõpuks luua Oksitaanias ja peamiselt Toulouse'i krahvkonnas kirik, mis oli kindlalt juurdunud kõigis selle piirkondades ja linnades ning see kirik ei olnud saladus. ega ka maa all ning leidis poolehoidjaid nii maarahva lihtrahva kui ka linnaelanike seas ning selle liikmete ja ka temale kaasa tundjate seas oli võimsaid Languedoci paruneid ja aadlikke.

Katari õpetus polnud aga ainus Languedoci ketserlus. Tõepoolest, Pierre de Vaux-de-Cernay teavitab meid kristliku sekti olemasolust, mis tekkis Lõuna-Prantsusmaal 1170. aasta paiku ja sai alguse teatud Pierre Waldo, jõuka Lyoni kaupmehe jutlustest, kes loobus kõigest, mida ta oli omandanud. nõuda tagasipöördumist evangeeliumi eetika algse juurde; tema järgijaid kutsuti valdenslasteks, moodustades selle nime sekti asutaja nimest.

"Need inimesed olid kahtlemata halvad," kirjutab ta, "kuid võrreldes katarite ketseridega olid nad palju vähem korrumpeerunud. Tõepoolest, paljudes punktides nõustusid nad meiega, kuid mõnes osas ei nõustunud. Nende viga seisnes peamiselt neljas punktis: nad pidid nagu apostlid kandma sandaale; kes kannab sandaale, pühitsema armulauasakramenti, isegi kui see inimene ei olnud vaimulik ja teda ei pühitsenud piiskop.

Valdense kiusas Rooma taga, 1487. aastal alustati nende vastu ristisõda, kuid neil õnnestus ellu jääda ja leida peavarju Alpide Piemonte, Savoy ja Luberoni külades. Kui neid 17. sajandil uuesti taga kiusati (Louis XIV ajal), liitusid nad kalvinistliku reformeeritud kirikuga. Täpsustuseks olgu öeldud, et valdeslastel polnud kataritega mingit pistmist: eriti ei toetanud nad kunagi ühtegi manihhee teooriat.