Kristlusel on mitu nägu. V kaasaegne maailm seda esindavad kolm üldtunnustatud suunda – õigeusk, katoliiklus ja protestantism, aga ka arvukad liikumised, mis ei kuulu ühegi eelmainitu alla. Ühe religiooni nende harude vahel on tõsiseid lahkarvamusi. Õigeusklikud peavad katoliiklasi ja protestante heterodoksseteks inimeste ühendusteks, st nendeks, kes ülistavad Jumalat teistmoodi. Siiski ei näe nad neid täielikult armuvabadena. Kuid õigeusklikud ei tunnista sektantlikke organisatsioone, mis positsioneerivad end kristlastena, vaid on kristlusega vaid kaudselt seotud.

Kes on kristlased ja õigeusklikud

kristlased - kristliku konfessiooni järgijad, kes kuuluvad kristlikku konfessiooni – õigeusk, katoliiklus või protestantism oma erinevate konfessioonidega, sageli sektantliku iseloomuga.
õigeusklikud- Kristlased, kelle maailmavaade vastab sellega seotud etnokultuurilisele traditsioonile õigeusu kirik.

Kristlaste ja õigeusklike võrdlus

Mis vahe on kristlastel ja õigeusklikel?
Õigeusk on väljakujunenud usutunnistus, millel on oma dogmad, väärtused, sajandite pikkune ajalugu. Kristlust peetakse sageli millekski, mis tegelikult pole. Näiteks Valge Vennaskonna liikumine, mis tegutses Kiievis eelmise sajandi 90ndate alguses.
Õigeusklikud usuvad, et nende peamine eesmärk on evangeeliumi käskude täitmine, nende endi päästmine ja ligimese päästmine kirgede vaimsest orjusest. Maailmakristlus kuulutab oma kongressidel päästmist puhtalt materiaalsel tasandil – vaesusest, haigustest, sõjast, narkootikumidest jne, mis on väline vagadus.
Õigeusklike jaoks on oluline inimese vaimne pühadus. Selle tõestuseks on õigeusu kiriku kanoniseeritud pühakud, kes näitasid oma eluga kristlikku ideaali. Kristluses tervikuna domineerib vaimne ja sensuaalne vaimse üle.
Õigeusklikud peavad end oma päästmise küsimuses Jumala kaastöölisteks. Maailmakristluses, eriti protestantismis, võrreldakse inimest sambaga, kes ei pea midagi tegema, sest Kristus tegi tema eest päästetöö Kolgatal.
Pühakiri on maailma kristluse keskmes. Jumalik Ilmutus. See õpetab elama. Õigeusklikud, nagu katoliiklased, usuvad, et Pühakiri on eraldatud Pühast Traditsioonist, mis selgitab selle elu vorme ja on ühtlasi tingimusteta autoriteet. Protestantlikud voolud on selle väite tagasi lükanud.
Kokkuvõte kristliku usu alustest on antud usutunnistuses. Õigeusklike jaoks on see Nikeno-Tsaregradi usutunnistus. Katoliiklased võtsid Sümboli sõnastusse kasutusele filioque’i mõiste, mille kohaselt lähtub Püha Vaim nii Jumal Isast kui ka Jumal Pojast. Protestandid ei eita Nikaia usutunnistust, kuid iidne apostellik usutunnistus on nende seas üldiselt aktsepteeritud.
Õigeusklikud austavad eriti Jumalaema. Nad usuvad, et tal ei olnud isiklikku pattu, kuid ta ei jäänud pärispatust ilma, nagu kõik inimesed. Pärast taevaminekut tõusis Jumalaema kehaliselt taevasse. Selle kohta pole aga dogmat. Katoliiklased usuvad, et ka Jumalaema jäi ilma Algne patt. Katoliku usu üks dogmasid on Neitsi Maarja kehalise taevassemineku dogma. Protestantidel ja arvukatel sektantidel ei ole Theotokose kultust.

TheDifference.ru tegi kindlaks, et erinevus kristlaste ja õigeusklike vahel on järgmine:

Õigeusu kristlus sisaldub kiriku dogmades. Kõik liikumised, mis esinevad kristlastena, ei ole seda tegelikult.
Õigeusklike jaoks on sisemine vagadus õige elu alus. Väline vagadus on tänapäeva kristluse jaoks palju olulisem.
Õigeusklikud püüavad saavutada vaimset pühadust. Kristlus tervikuna paneb rõhku siirusele ja sensuaalsusele. Seda on selgelt näha õigeusklike ja teiste kristlike jutlustajate kõnedes.
Õigeusklik on Jumala kaastööline oma päästmise küsimuses. Samal seisukohal on katoliiklased. Kõik teised kristliku maailma esindajad on veendunud, et inimese moraalne saavutus pole päästmiseks oluline. Päästmine on Kolgatal juba saavutatud.
Õigeuskliku usu aluseks on pühakiri ja püha traditsioon, nagu katoliiklastelgi. Protestantid lükkasid traditsioonid tagasi. Paljud sektantlikud kristlikud liikumised moonutavad ka Pühakirja.
Nikaia usutunnistuses antakse ülevaade õigeusklike usu alustest. Katoliiklased lisasid sümbolile filioque mõiste. Enamik protestante nõustub iidse Apostli usutunnistusega. Paljudel teistel pole erilist usutunnistust.
Ainult õigeusklikud ja katoliiklased austavad Jumalaema. Teistel kristlastel pole tema kultust.

Umbes kolmandik maailma elanikest tunnistab kristlust kõigis selle vormides.

kristlus tekkis 1. sajandil. AD Rooma impeeriumi territooriumil. Teadlaste seas pole üksmeelt selle kohta, kus täpselt kristlus pärineb. Mõned usuvad, et see juhtus Palestiinas, mis oli siis osa Rooma impeeriumist; teised viitavad sellele, et see juhtus juudi diasporaas Kreekas.

Palestiina juudid on olnud võõrvõimu all palju sajandeid. Kuid II sajandil. eKr. saavutasid poliitilise iseseisvuse, mille käigus laiendasid oma territooriumi ning tegid palju poliitiliste ja majanduslike suhete arendamiseks. Aastal 63 eKr Rooma kindral Gnei Poltei tõi Juudamaale väed, mille tulemusena sai see Rooma impeeriumi osaks. Meie ajastu alguseks kaotasid iseseisvuse ka teised Palestiina territooriumid, haldamist hakkas juhtima Rooma kuberner.

Osa elanikkonnast pidas poliitilise iseseisvuse kaotust tragöödiaks. Religioosset tähendust nähti poliitilistes sündmustes. Levis idee jumalikust kättemaksust isade ettekirjutuste, religioossete tavade ja keeldude rikkumise eest. See tõi kaasa juudi religioossete natsionalistlike rühmade positsiooni tugevdamise:

• hassidim- õigeusklikud juudid;
• saduserid, kes esindasid leplikkust, olid nad pärit juudi ühiskonna kõrgematest kihtidest;
• variserid- võitlejad judaismi puhtuse eest, kontaktide vastu välismaalastega. Variserid pooldasid väliste käitumisnormide järgimist, mille pärast neid süüdistati silmakirjalikkuses.

Sotsiaalse koosseisu poolest olid variserid linnaelanikkonna keskkihtide esindajad. 1. sajandi lõpus eKr. ilmuvad innukad - rahvastiku madalamatest kihtidest pärit inimesed – käsitöölised ja lumpenproletaarlased. Nad väljendasid kõige radikaalsemaid ideid. Nende keskelt paistis silma sitsiaria - terroristid. Nende lemmikrelv oli kõver pistoda, mille nad peitsid mantli alla – ladina keeles "sika". Kõik need rühmitused võitlesid suurema või vähema visadusega Rooma vallutajate vastu. Oli ilmselge, et võitlus ei olnud mässuliste kasuks, mistõttu intensiivistus püüdlused Päästja, Messia tuleku järele. See on meie ajastu esimene sajand, mis pärineb kõige rohkem iidne raamat Uus Testament - Apokalüpsis, milles avaldus nii tugevalt idee juutide ebaõiglase kohtlemise ja rõhumise eest vaenlastele kätte maksta.

Kõige huvitavam on sekt Esseenid või Esseenid, sest nende õpetusel oli varakristlusele omaseid jooni. Sellest annavad tunnistust need, mis leiti aastal 1947 Surnumere piirkonnast Qumrani koopad rullid. Kristlastel ja esseeridel olid ühised ideed messianism - oodates Päästja peatset tulekut, eshatoloogilised arusaamad saabuvast maailmalõpust, inimese patuse idee tõlgendamisest, rituaalidest, kogukondade organiseerimisest, omandisse suhtumisest.

Palestiinas toimunud protsessid olid sarnased mujal Rooma impeeriumis toimunud protsessidega: kõikjal röövisid ja ekspluateerisid roomlased kohalikku elanikkonda halastamatult, rikastades end selle arvelt. Iidse korra kriis ja uute ühiskondlik-poliitiliste suhete kujunemine elasid inimesed valusalt läbi, tekitasid abituse, kaitsetuse tunde riigimasina ees ja aitasid kaasa uute päästeteede otsimisele. Müstilised meeleolud tõusid. Levisid idamaised kultused: Mitra, Isis, Osiris jt. Seal on palju erinevaid ühendusi, partnerlusi, nn kolledžiid. Inimesed ühinesid ametite, sotsiaalse staatuse, naabruskonna jne alusel. Kõik see lõi viljaka pinnase kristluse levikuks.

Kristluse päritolu

Kristluse teket ei valmistanud ette ainult valitsevad ajaloolised tingimused, sellel oli hea ideoloogiline alus. Kristluse peamine ideoloogiline allikas on judaism. Uus religioon mõtles ümber judaismi ideed monoteismist, messianismist, eshatoloogiast, chiliasme - usku Jeesuse Kristuse teise tulemisse ja tema aastatuhande kuningriiki maa peal. Vana Testamendi traditsioon ei ole kaotanud oma tähtsust, see on saanud uue tõlgenduse.

Iidne filosoofiline traditsioon mõjutas oluliselt kristliku maailmavaate kujunemist. Filosoofilistes süsteemides Stoikud, neo-pytagoorlased, platonid ja uusplatonistid Uue Testamendi tekstides ja teoloogide töödes töötati välja mentaalsed konstruktsioonid, mõisted ja isegi terminid. Neoplatonismil oli eriti suur mõju kristliku õpetuse alustele. Philo Aleksandriast(25 eKr – umbes 50 pKr) ja rooma stoikute moraaliõpetus Seneca(umbes 4 eKr – 65 pKr). Philo sõnastas kontseptsiooni Logod kui püha seadus, mis võimaldab mõtiskleda olemise üle, õpetus kõigi inimeste sünnipärasest patusest, meeleparandusest, olemisest kui maailma päritolust, ekstaasist kui vahendist Jumalale lähenemiseks, logoist, mille hulgas on ka Poeg Jumal on kõrgeim Logos ja teised logod on inglid.

Seneca pidas iga inimese jaoks peamiseks vaimuvabaduse saavutamist jumaliku vajaduse realiseerimise kaudu. Kui vabadus ei tulene jumalikust vajadusest, osutub see orjuseks. Ainult saatusele kuuletumine tekitab meelerahu ja meelerahu, südametunnistuse, moraalinormid, universaalsed väärtused. Seneca as moraalne imperatiiv tunnustas moraali kuldreeglit, mis kõlas järgmiselt: Kohtle allolevaid nii, nagu tahaksid, et ülalolevad sinuga käituksid. Sarnase sõnastuse võime leida evangeeliumidest.

Teatav mõju kristlusele oli Seneca õpetus sensuaalsete naudingute kaduvusest ja petlikkusest, teiste inimeste eest hoolitsemisest, enesepiirangust materiaalsete hüvede kasutamisel, lokkavate kirgede ärahoidmisest, tagasihoidlikkuse ja mõõdukuse vajadusest igapäevaelus, enesetundest. paranemine ja jumaliku halastuse saamine.

Teiseks kristluse allikaks olid sel ajal Rooma impeeriumi eri osades õitsenud idakultused.

Kristluse uurimise kõige vastuolulisem küsimus on Jeesuse Kristuse ajaloolisuse küsimus. Selle lahendamisel saab eristada kahte suunda: mütoloogiline ja ajalooline. mütoloogiline suund väidab, et teadusel ei ole usaldusväärseid andmeid Jeesuse Kristuse kui ajaloolise isiku kohta. Evangeeliumi lood on kirjutatud palju aastaid pärast kirjeldatud sündmusi, neil puudub tegelik ajalooline alus. ajalooline suund väidab, et Jeesus Kristus oli tõeline isik, uue religiooni kuulutaja, mida kinnitavad mitmed allikad. 1971. aastal leiti Egiptusest tekst Josephus Flaviuse "Antiikesemed"., mis annab alust arvata, et see kirjeldab üht tõelist jutlustajat nimega Jeesus, kuigi tema tehtud imetegudest räägiti kui ühest paljudest selleteemalistest lugudest, s.t. Josephus ise neid ei jälginud.

Kristluse kui riigireligiooni kujunemise etapid

Kristluse kujunemislugu hõlmab ajavahemikku 1. sajandi keskpaigast. AD kuni 5. sajandini kaasa arvatud. Selle perioodi jooksul läbis kristlus oma arengus mitmeid etappe, mille võib kokku võtta järgmises kolmes:

1 - etapp praegune eshatoloogia(1. sajandi teine ​​pool);

2 - etapp inventar(II sajand);

3 - etapp võitlus domineerimise pärast impeeriumis (III-V sajand).

Igas nimetatud etapis muutus usklike koosseis, tekkisid ja lagunesid mitmesugused uued moodustised kristluse sees tervikuna, pidevalt keesid sisekokkupõrked, mis väljendasid võitlust tungivate avalike huvide realiseerimise eest.

Tegeliku eshatoloogia etapp

Esimesel etapil ei ole kristlus judaismist veel täielikult eraldunud, nii et seda võib nimetada judeo-kristlikuks. Nimetus "tegelik eshatoloogia" tähendab, et tolleaegse uue religiooni määravaks meeleoluks oli Päästja tuleku ootus lähitulevikus, sõna otseses mõttes päevast päeva. Orjastatud, vaesed inimesed, kes kannatasid rahvusliku ja sotsiaalse rõhumise all, said kristluse sotsiaalseks aluseks. Orjastatute vihkamine rõhujate vastu ja kättemaksujanu ei leidnud oma väljendust ja leevendust mitte revolutsioonilistes tegudes, vaid kannatamatus veresauna ootuses, mille saabuv Messias Antikristusele põhjustab.

Varakristluses polnud ühtset tsentraliseeritud organisatsiooni, puudusid preestrid. Kogukondi juhtisid usklikud, kes suutsid tajuda karisma(arm, Püha Vaimu laskumine). Karismaatikud ühendasid enda ümber usklike rühmitusi. Oli inimesi, kes tegelesid doktriini selgitamisega. Neid kutsuti didaskaly- õpetajad. Kogukonna majanduselu korraldamiseks määrati spetsiaalsed inimesed. Algselt ilmus diakonid lihtsate tehniliste ülesannete täitmine. Hiljem ilmuvad piiskopid- vaatlejad, järelevaatajad, samuti presbüterid- vanemad. Aja jooksul omandavad piiskopid domineeriva positsiooni ja presbüteritest saavad nende abilised.

kohanemise etapp

Teisel etapil, II sajandil, olukord muutub. Viimsepäeva ei tule; vastupidi, Rooma ühiskond on stabiliseerunud. Ootuspinge kristlaste meeleolus asendub elulisema olemishoiakuga sisse päris maailm ja kohandusi tema korraldustele. Selles maailmas levinud eshatoloogia koha hõivab teises maailmas individuaalne eshatoloogia ning hinge surematuse õpetust arendatakse aktiivselt.

Kogukondade sotsiaalne ja rahvuslik koosseis on muutumas. Rahvastiku jõukate ja haritud kihtide esindajad hakkavad ristiusku võtma erinevad rahvad kes asustasid Rooma impeeriumi. Sellest lähtuvalt muutub kristluse õpetus, see muutub rikkuse suhtes tolerantsemaks. Võimude suhtumine uude religiooni sõltus poliitilisest olukorrast. Üks keiser viis läbi tagakiusamise, teine ​​näitas inimlikkust, kui sisepoliitiline olukord seda võimaldas.

Kristluse areng II sajandil. viis täieliku eraldumiseni judaismist. Juute jäi kristlaste seas teiste rahvustega võrreldes järjest vähemaks. Oli vaja lahendada praktilise kultusliku tähendusega probleeme: toidukeelud, hingamispäeva tähistamine, ümberlõikamine. Selle tulemusena asendus ümberlõikamine veega ristimisega, iganädalane laupäeva tähistamine viidi üle pühapäevale, ülestõusmispüha muudeti sama nime all ristiusuks, kuid täideti teistsuguse mütoloogilise sisuga nagu nelipüha pühagi.

Teiste rahvaste mõju kristluse kultuse kujunemisele väljendus riituste või nende elementide laenamises: ristimine, osadus kui ohverduse sümbol, palve ja mõned teised.

III sajandi jooksul. tekkisid suured kristlikud keskused Roomas, Antiookias, Jeruusalemmas, Aleksandrias, mitmetes Väike-Aasia linnades ja muudes piirkondades. Kirik ise ei olnud aga sisemiselt ühtne: kristlike õpetajate ja jutlustajate seas oli erimeelsusi kristlike tõdede õige mõistmise osas. Kristlust rebisid seestpoolt kõige keerulisemad teoloogilised vaidlused. Ilmus palju suundi, mis tõlgendasid uue religiooni sätteid erineval viisil.

Natsareenid(heebrea keelest - "keelduma, hoiduma") - iidse Juudamaa askeetlikud jutlustajad. Nasirite hulka kuulumise väline märk oli juuste lõikamisest ja veini joomisest keeldumine. Seejärel ühinesid nasiirid esseeridega.

Montanism tekkis 2. sajandil. Asutaja Montana maailmalõpu eel kuulutas ta askeesist, uuesti abiellumise keelust, märtrisurmast usu nimel. Tavalisi kristlikke kogukondi pidas ta vaimuhaigeteks, vaimseteks pidas ta vaid oma poolehoidjaid.

Gnostism(kreeka keelest - "teadmiste omamine") ühendas eklektiliselt peamiselt platonismist ja stoitsismist laenatud ideed ida ideedega. Gnostikud tunnistasid täiusliku jumaluse olemasolu, mille ja patuse materiaalse maailma vahel on vahelülid - tsoonid. Nende hulka kuulus ka Jeesus Kristus. Gnostikud olid sensoorse maailma suhtes pessimistlikud, rõhutasid oma Jumala valikut, intuitiivsete teadmiste eelist ratsionaalse ees, ei aktsepteerinud Vana Testament, Jeesuse Kristuse lunastusmissioon (kuid tunnustatud päästmine), tema kehaline kehastus.

Doketism(kreeka keelest. - "paista") - suund, mis eraldus gnostismist. Kehalisust peeti kurjaks, madalamaks printsiibiks ja selle põhjal nad hülgasid kristlik õpetus Jeesuse Kristuse kehaliseks saamisest. Nad uskusid, et Jeesus näis olevat riietatud ainult lihasse, kuid tegelikult olid tema sünd, maise olemasolu ja surm kummituslikud nähtused.

Marksionism(asutaja nime järel - Marcion) pooldas täielikku murdmist judaismist, ei tunnistanud Jeesuse Kristuse inimlikku olemust, oli oma põhiideelt lähedane gnostikutele.

Novatslased(nimetatud asutajate järgi - Rom. Novatiana ja carf. Novata) võttis võimude ja nende kristlaste suhtes karmi hoiaku, kes ei suutnud võimude survele vastu seista ning tegi nendega kompromisse.

Impeeriumis domineerimise eest võitlemise etapp

Kolmas etapp on kristluse lõplik kinnitamine riigiusundina. Aastal 305 intensiivistub kristlaste tagakiusamine Rooma impeeriumis. See periood aastal kiriku ajalugu tuntud kui "märtrite ajastu". Kultuurikohad suleti, kiriku vara konfiskeeriti, raamatud ja pühad riistad konfiskeeriti ja hävitati, kristlasteks tunnistatud plebeid orjastati, kõrgemad vaimulikud arreteeriti ja hukati, samuti need, kes ei allunud loobumiskäsule, olles austanud Rooma jumalaid. Need, kes järele andsid, vabastati kiiresti. Esimest korda said kogukondadele kuuluvad matmispaigad mõneks ajaks tagakiusatute pelgupaigaks, kus nad teostasid oma kultust.

Ametivõimude võetud meetmed ei andnud aga mingit mõju. Kristlus on juba saanud piisavalt tugevaks, et pakkuda väärilist vastupanu. Juba 311. aastal keiser galeriid, ja aastal 313 - keiser Konstantin võttis vastu dekreete usulise sallivuse kohta kristluse suhtes. Eriti suur tähtsus on keiser Constantinus I tegevus.

Enne otsustavat lahingut Makentiusega peetud ägedas võimuvõitluses nägi Constantinus unes Kristuse märki – risti käskuga selle sümboliga vaenlase vastu välja tulla. Olles seda teinud, saavutas ta otsustava võidu lahingus aastal 312. Keiser andis sellele nägemusele väga erilise tähenduse – märgiks, et Kristus valis oma keiserliku teenistuse kaudu sidet Jumala ja maailma vahel. Nii tajusid tema rolli omaaegsed kristlased, mis võimaldas ristimata keisril aktiivselt osaleda kirikusiseste, dogmaatiliste küsimuste lahendamisel.

Aastal 313 avaldas Constantine Milano edikt mille kohaselt satuvad kristlased riigi kaitse alla ja saavad paganatega võrdsed õigused. kristlik kirik teda ei kiusatud enam isegi keisri valitsusajal Juliana(361-363), perekonnanimi Renegade kiriku õiguste piiramise ja ususallivuse kuulutamise eest ketserluse ja paganluse suhtes. keisri alluvuses Feodosia aastal 391 kindlustati kristlus lõpuks riigireligiooniks ja paganlus keelati. Kristluse edasine areng ja tugevnemine on seotud nõukogude pidamisega, kus töötati välja ja kinnitati kirikudogma.

Paganlike hõimude ristiusustamine

IV sajandi lõpuks. Kristlus kehtestati peaaegu kõigis Rooma impeeriumi provintsides. 340. aastatel. läbi piiskop Wulfila jõupingutuste tungib see hõimudeni valmis. Gootid võtsid kristluse vastu arianismi kujul, mis siis domineeris impeeriumi idaosas. Visigootide lääne poole liikudes levis ka arianism. 5. sajandil Hispaanias võtsid selle kasutusele hõimud vandaalid ja Suevi. Galinile - burgundlased ja siis langobardid.Õigeusu kristlus, mille võttis vastu Frangi kuningas Clovis. Poliitilised põhjused viisid selleni, et 7. sajandi lõpuks. enamikus Euroopa osades kehtestati Nicea religioon. 5. sajandil Iirlastele tutvustati kristlust. Iirimaa legendaarse apostli tegevus sai alguse sellest ajast. St. Patrick.

Barbari rahvaste ristiusustamine viidi läbi peamiselt ülalt. Paganlikud ideed ja kujundid elasid jätkuvalt rahvamasside meeltes. Kirik assimileeris need kujundid, kohandas need ristiusuga. paganlikud riitused ja pühad olid täidetud uue kristliku sisuga.

5. sajandi lõpust 7. sajandi alguseni. Rooma paavsti võim piirdus ainult Rooma kirikliku provintsiga Kesk- ja Lõuna-Itaalias. Kuid aastal 597 leidis aset sündmus, mis tähistas Rooma kiriku tugevnemise algust kogu kuningriigis. Isa Gregorius I Suur saatis anglosaksi-paganate juurde kristluse jutlustajad eesotsas mungaga Augustinus. Legendi järgi nägi paavst turul inglise orje ja oli üllatunud nende nime sarnasusest sõnaga "inglid", mida ta pidas märgiks ülalt. Anglosaksi kirikust sai esimene Alpidest põhja pool asuv kirik, mis allus otse Roomale. Selle sõltuvuse sümbol on pallium(õlgadel kantud rätik), mis saadeti Roomast kiriku primaadile, nüüd nn. peapiiskop, st. kõrgeim piiskop, kellele delegeeriti volitused otse paavstilt - St. Peeter. Seejärel andsid anglosaksid suure panuse Rooma kiriku tugevdamisse mandril, paavsti liidule Karolingidega. Mängis selles olulist rolli St. Bonifatius, Wessexi põliselanik. Ta töötas välja Frangi kiriku põhjalike reformide programmi eesmärgiga luua ühtsus ja alluvus Roomale. Bonifatiuse reformid lõid Lääne-Euroopas üldise Rooma kiriku. Ainult Araabia Hispaania kristlased säilitasid visigooti kiriku erilised traditsioonid.

Kristluse ajalugu on Euroopa ajalugu. Sellest, kuidas kristlased vallutasid Rooma Melnikov Ilja

Kristluse ajalugu – Euroopa ajalugu Kuidas kristlased Rooma vallutasid

Kristluse ajalugu – Euroopa ajalugu

Kuidas kristlased Rooma vallutasid

Ajalooliselt tekkis kristlus kui termin ja sotsiaalne nähtus 1. sajandil. Esimesed Jeesuse Kristuse jüngrid ja järgijad olid rahvuselt juudid ja usu järgi juudid. Naatsareti Jeesuse õpetuste järgijad said kristlaste nime roomlastelt. Viimase tunnistuse kohaselt "kogunesid kristlased varakult, päikesetõusu ajal ja laulsid hümne Kristusele kui Jumalale".

Esialgu pidasid Rooma linna riigivõimu esindajad esimesi kristlasi üheks judaismi sektiks, mida 1. sajandiks oli üsna palju. Judaismi konservatiive nimetati varierideks, usuuuendajateks saduserid, kes eitasid surnute ülestõusmist. Pole üllatav, et roomlased suhtusid kristlusse alguses üsna positiivselt, sest nad kaitsesid kõiki kohalikke usuõpetused sest nad uskusid, et iga religioon tugevdab riiki.

1. sajandiks pKr oli Rooma impeerium rahvusliku koosseisu poolest kirju riik. Seda eristas piisav religioosne sallivus, pealegi tõid roomlased ise oma kodulinna jumalakujud, mille nad tõid vallutatud maadelt. Ka Rooma kodanikud pidasid kujusid rahvaste vallutamise ja alistamise sümboliks, jumalakujud olid maaomandi dokumendid. Roomlased ei sekkunud vallutatud rahvaste usuvaidlustesse, neile piisas sellest, et alamad maksid makse ega näidanud separatismi üles.

Kristlased said impeeriumi tuge ja kaitset paljude tegurite tõttu. Palestiina oli sel ajal Rooma impeeriumi jõukas ääreala.

Juudid seevastu suhtusid Rooma ülemvõimu äärmiselt negatiivselt, kuna pidasid end Jumala valitud rahvaks ja ootasid Messia tulekut, kes nende arvates vabastaks juudid Rooma ikkest. Palestiinas valitses plahvatusohtlik olukord – aeg-ajalt puhkesid väikesed ülestõusud, rahvas valmistus suureks ülestõusuks roomlaste vastu. Roomlasi vihati ja maksukogujaid peeti ebapuhtaks inimesteks, kellega pärast kokkupuudet tuli tuua puhastav ohver.

Kristlased seevastu vastasid positiivselt kahele Rooma poliitika põhiküsimusele. Nad ei kutsunud üles mässule, väites, et maa peal pole sellist väge, mis ei oleks Jumalalt. Selle religioosse liikumise asutaja ise vastas keerulisele küsimusele: "Maksa või mitte maksta keisrile austust?": "Andke keisrile, mis on keisri oma, ja Jumalale, mis kuulub Jumalale." Lisaks sellele suhtus impeerium positiivselt ka mis tahes jaotumisse, mis tahes kriteeriumide järgi, vallutatud rahvaste vahel. Roomlased järgisid tuntud põhimõtet "jaga ja valluta". Kristlust kui juudi sekti tervitati ja julgustati.

Ka Kristuse enda kui ajaloolise isiku olemasolu fakt on väljaspool kahtlust. Paljud iidsed varakristlikud ajaloolased kirjutavad Temast. Tegelikult tekkisid kahtlused selles alles 19. sajandil, enne seda ei kahelnud keegi teadlastest ega ajaloolastest selles küsimuses.

Jeesus ei olnud sünnilt ja sotsiaalselt positsioonilt tavainimene, Juudamaa elanik, nagu on juba pikka aega kirjutatud. Ta ei olnud puusepa poeg, nagu traditsiooniliselt arvatakse. "Puusepa poeg" on teoloogiline legend, mis on loodud eesmärgiga tuua kristlus vaestele klassile lähemale. Jeesuse isa Joosep oli juudi isadustraditsiooni järgi "arhitekt", ehitajate pea, arhitekt, aastal. kaasaegne keel. Juut sai sotsiaalse positsiooni sünniga. Heebrea seaduste järgi kuulus igale perekonnale maatükk, mille suurus sõltus päritolust. Seda maatükki võis müüa, rentida, annetada, kuid viiekümne aasta pärast läks see tagasi perekonna algsesse valdusesse. Päritolu, esivanemate kett andis juudile kõik. Ta ei saanud isiklike saavutustega sotsiaalset staatust oluliselt langetada ega tõsta. Seda juhtus üsna harva. Kõige aristokraatlikumad ja jõukamad olid kuninglikud ja ülempreestrite perekonnad. Jeesus, kelle isa Joosep oli pärit kuninga suguvõsast ja tema ema Maarja, preestri suguvõsast, põlvnes samuti kuningas Taaveti suguvõsast. Joosep ja Maarja olid sugulased.

Iga perekonna, suguvõsa esindaja sai tegeleda ainult sellega, mis vastas tema päritolule. Kuninglikust perekonnast pärit Jeesuse nimeline isa Joosep ei saanud olla puusepp ega kiviraidur. Ta sai teha ainult seda, mis vastas tema esivanemate pikale rivile. Ta oli arhitekt. Kuninglikust perekonnast pärit Jeesus ei olnud mitte ainult võimalik, vaid ka kõige sobivam kandidaat Juudamaa troonile. Tahtmata poliitilistesse intriigidesse sekkuda, lahkus Joseph koos perega Juudamaa väikelinna Naatsaretti. Seal elas ta üsna lihtsalt ja tagasihoidlikult.

Asjakohane oleks öelda, et kristlus kui õpetus tekkis selleks kõige soodsamal hetkel - Rooma impeeriumi hiilgeajal, hiiglaslikul riigil, mis ühendas paljusid inimesi ja hõlbustas nendevahelist suhtlust. Inimkond oli moraalses kokkuvarisemises – vanu tõdesid ja ideaale naeruvääristati, kõik ootasid midagi uut. Ja uus õpetus võeti kasutusele, see hajus tulekiirusel üle osariigi laiali. Võimud olid veendunud doktriini erakordses populaarsuses ja universaalsuses.

Algul oli kõik täiuslik, Kristuse järgijad ei kohanud kusagil vastuseisu, alles hiljem leiti konfliktipunkt.

Tuues igavesse linna kõigi jumalate kujud ja näidates üles usulist sallivust, nõudsid roomlased oma alamatelt keisri keisri kummardamist, kelle võim jumalikustati. Keiser andis endale õiguse olla Rooma panteoni kõrgeim jumalus ja alamad olid kohustatud talle ohvreid tooma, sümboliseerides tema tunnustamist oma suveräänina. Riik oli identne keisriga.

Ohverdamine maksis paar väikest münti ja keisri kummardamine oli formaalsus, mille usulist tähtsust roomlased ise ei uskunud. Ohverdamine ei eeldanud usku tehtu tõsidusse, oluline oli tseremoonia läbiviimine, tunnistades seeläbi end Rooma impeeriumi subjektiks. Kuid kristlaste jaoks oli see põhimõtteliselt oluline. Kristus ise nimetas end "ülalt alla tuleva Jumala kuningriigi" kuningaks. Ristimisega sai iga usklik Jumalariigi kodanikuks, kus Kristus oli "hiilguse kuningas". Ristimine oli omamoodi truudusevanne. Kristus oli igavese kuningriigi igavene kuningas. Ja keisrile truudust vandudes rikkus kristlane sellega oma suveräänile - Kristusele antud vannet ja lakkas seega olemast kristlane. Inimesed, kes otsustasid uskuda Kristusesse, ei saanud muidugi keisrile ohverdada, sest Kristus ise ei lahkunud oma veendumustest kuni oma surmani. Roomlased omalt poolt pidasid ohverdamisest keeldumist mässuks keisri ja riigi vastu, mille eest tuli surm.

Kuna kristlased ei pannud toime ohtlikke avalikke tegusid, polnud neid tegelikult millegi eest hukata. Ametnikud püüdsid sundida Kristuse järgijaid ohverdama, kuid piinamist kasutades ei saavutanud nad midagi. Pärast piinamist kristlased hukati, sest piinamine toimus avalikult ja visadus on juba sõnatu üleskutse mässule. Kristlaste füüsiline hävitamine tõi vastupidised tulemused – nähes kristlaste kindlat veendumust oma õigsuses, muutusid piinamise ja hukkamiste pealtvaatajad ise kristlasteks, kes olid läbi imbunud austusest piinamiste vastu. Tõsi, usutaganejaid oli, kuid neid oli vähe. Iga kristlaste avaliku hukkamisega kasvas nende järgijate arv. Linnavaesed, keskklass, sõjaväelased, õukondlased ja isegi keiserliku perekonna liikmed, aristokraadid said kristlasteks. 317. aastal tunnustas impeerium kristlust vaba religioonina. Nii vallutas kristlus Rooma.

Nimetati dokument, mis andis kristlastele privileege Milano edikt. Varsti, 4. sajandi lõpus, sai kristlus riigiusund, millega keiser ise nõustus, kuid see juhtus vahetult enne Constantinus Suure surma. Hilisem ristimine oli aga tol ajal traditsiooniline. Pärast keisrit ristiti Rooma alamad, eriti keiserlik õukond. Kristlus on isegi moes muutunud. Ristimist soovijaid oli nii palju, koostati spetsiaalne test, mis kestis mitu aastat. Olles näidanud end siira usklikuna, saavad kõik soovijad ristida, mis toimus kord aastas lihavõttepühade ajal.

Rooma kultuuriga tungis kristlus impeeriumi kõige kaugematesse nurkadesse, mis halduse hõlbustamiseks jagati alates 4. sajandist kaheks kultuuriliselt ja majanduslikult ebavõrdseks osaks – lääne- ja idaosaks. Lääne-Rooma impeerium oli Idaga võrreldes mahajäänud.

Järk-järgult lagunes Rooma, impeeriumi pealinn viidi väikelinna Bütsantsi. Konstantinus Suure auks nimetati Bütsants ümber Konstantinoopoliks, kuhu viidi osariigi eri osadest kõik parem. Konstantinoopolit peeti kristliku impeeriumi pealinnaks.

Uues Bütsantsi impeeriumis peaks Caesari plaani kohaselt olema üks keiser ja üks piiskop. Piiskop ehk kreeka keeles ülevaataja oli igas linnas ja isegi sealsetes külades kutsuti neid korepiskoobideks. Nad juhtisid kristlikke kogukondi ning viisid läbi kirikusakramente ja rituaale. Piiskop ja preester olid üks inimene. 4.-5. sajandil tekkis Roomas kiriku hierarhia jaotus piiskoppideks ja preestriteks, kuna piiskopil ei olnud füüsiliselt aega kõiki riitusi, mida tema usklikud nõudsid.

Rooma piiskop andis spetsiaalse preesterluse sakramendi kaudu volituse viia läbi kõik kirikuriitused, välja arvatud preesterluse sakrament, teatud isikutele, kes said preestrite tiitli. Rooma piiskop vabastati seega osalt oma kohustustest, jättes endale õiguse kirikut valitseda. Seda tava võtsid samadel põhjustel omaks ka teiste suurte linnade piiskopid. Hiljem oli igal piiskopil mitu preestrit, kes sakramente ja riitusi täitsid.

Järk-järgult tõusid mõned piiskopid erinevatel põhjustel, teised mõistsid olulisemate võimu. Suurlinnade piiskopid, kes said metropoliitide tiitlid (kreekakeelsest sõnast "metropolis" - peamine, pealinn), edenesid oluliselt. Nende linnade piiskopid, mille kogukonnad asutasid apostlid, Kristuse jüngrid ja mõlema pealinna – vana, Rooma ja uue, Konstantinoopoli – piiskopid, said patriarhide tiitli (kreekakeelsetest sõnadest “patros” – isa ja "archos" - vanem). Läänes oli ainult üks selline tool - Rooma ja pealinn ja Apostlik Tool ning Rooma impeeriumi idaosas - koguni kolm: Jeruusalemm, Aleksandria ja Antiookia, samuti palju linnu. et kuigi nad olid väikesed, võisid vundamendiga kiidelda kirikukogukonnad neis apostlid. Uus pealinn Konstantinoopol hakkas vanade kultuurikeskustega võrreldes kiiresti edasi liikuma. Rooma tool, mis oli staažilt esimene, kuid kultuuriliselt võrdne, hakkas kaotama oma positsiooni. Konstantinoopoli patriarhaat hakkas ükshaaval allutama ümbritsevaid alasid. Ühe oikumeenilise (universumit nimetati Rooma impeeriumiks) nõukogu otsusega paigutati Konstantinoopol kristlikuks keskuseks Rooma järel teisele kohale. Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhid allusid Konstantinoopoli patriarhile ja kaotasid järk-järgult oma mõju. Konstantinoopoli patriarh sai tiitli "Konstantinoopoli peapiiskop, Uus-Rooma ja oikumeeniline patriarh". Juba kristliku Rooma impeeriumi pealinnas viibimise tõttu sai Konstantinoopoli esimene hierarh impeeriumis seadusliku ülemvõimu.

6.-7. sajandiks tabas impeeriumi lääneosa mitmesuguseid katastroofe: riigi järkjärguline hävimine, barbarite (nagu roomlased nimetasid germaane) ja nomaadide rünnak. Igavesest linnast kolisid Konstantinoopolisse kogu aadel, sõjaväejuhid, rikkad inimesed, kaupmehed. Rooma vallutas mitu korda tormi, mis oli tol ajal pretsedenditu fakt. Linn oli seest moraalselt lagunemas ja mädanemas ning selle viimane keiser, iroonilise nimega Romulus, saatis Rooma viimase langemise eelõhtul keiserlikud regaalid Konstantinoopolisse ja põgenes koos õukonna jäänustega, usaldades linnale võimu. Rooma patriarhile või, nagu Roomas öeldi, paavstile (sõnast "papas" - isa). Nii said paavstid vaimse ja ilmaliku, haldus- ja riigivõimu. Paavstid on olnud ja on tänaseni olnud Vatikani riigipead, kuhu kuulub nüüd mitu Rooma linnaosa. Erinevalt keiserriigist oli paavsti võim Roomas ebatavaliselt suur.

Praegu ei ole õigeusku kogemata eraldi iseseisva religioonina esile tõstetud. Ja kui varasematel aegadel teiste traditsioonid kristlikud konfessioonid, olid lähedased õigeusklikele, nüüd on lõhe õigeusu, katoliikluse ja protestantismi vahel piisavalt suur, nii et see võimaldab õigeusku religiooniks nimetada. Sellel on isiksus, mis eristab seda teistest kristluse harudest. Protestantlus lagunes paljudeks vooludeks ja suundadeks, selles tekkisid usuühingud, kes nimetasid end kristlasteks. Need erinevad oma mitmekesise tõlgenduse poolest. Pühakiri, Kiriku kui jumalik-inimorganismi tagasilükkamine, sakramentide eitamine ning iidsete riituste ja traditsioonide mittekohustuslikkus, rääkimata apostelliku suktsessiooni puudumisest ordineerimisel. katoliku kirik on religioosne suund, mille eesmärk on kummardada paavsti kui Jumala vikaari maa peal ja apostel Peetruse järeltulijat, kellel on võim muuta Jumala Ettehoolduse tegevust.

Protestantlus ja katoliiklus arenevad eri suundades. Esimene liigub absoluutse vabaduse ja sõltumatuse poole kõigis inimsuhete vormides, teine ​​koondab usklike tähelepanu ühele kujundile, samal ajal kui inimkonna tõeline Päästja Jeesus Kristus on tagaplaanile tõrjutud. Ainult õigeusk on säilitanud õpetuse järjepidevuse, puhtuse ja sakramentide puutumatuse. Olles säilitanud palju aegunud riitusi, on õigeusk suutnud tänapäeva inimkonnale edasi anda apostelliku aja usu ja paljude põlvkondade Jeesusesse uskujate vaimse rikkuse. Kristuse saadetud ja apostlite peal puhkav Püha Vaim kanti edasi sakramentides ning õigus andestada ja lahendada inimeste patte on taandunud apostellikus järjestuses tänapäevani.

Püha Vaim, mis tegutseb maailmas pärast Jeesuse Kristuse taevaminekut, on tõesti kohal pühades ja õigetes inimestes, millest õigeusu kirikul puudust ei tule. Õigeusk on säilitanud ja ära võtnud kõik, mis on inimkultuuris kõige väärtuslikum. Antiikmaailma saavutused on kindlalt sisenenud traditsioonilistesse välisvormidesse. Õigeusu kristlus. Õigeusk, sattudes erinevatesse kultuurikihtidesse, muutis neid, muutes ja mõistes neis moraalseid ja vaimseid väärtusi, ideaale ja ideid heast ja kurjast.

See arendas välja erilise inimsuhte Jumalaga, tänu millele sai inimkond sakramentides võimaluse leida rahu ja meelerahu eksistentsiga kohtudes. Jeesuse uue ilmumise rõõmsast ootusest on saanud õigeusu eesmärk. Õigeusu kiriku sügavustes on välja kujunenud uskliku moraalne kuvand, mille peamiseks väärtuseks on armastus Jumala ja inimeste vastu. Just armastus sünnitab inimestes kõike head ja helget, annab neile tõelise õnne ja elu eesmärgi. Õigeusk oli "elu sool", mis kaitseb maailma vaimse lagunemise eest.

Kristlike konfessioonide seast silma paistev õigeusk erineb veelgi enam teistest maailmareligioonidest – judaismist, islamist ja budismist. Õigeusk on optimistlik ja rõõmus religioon, range ja karm samal ajal. See nõuab suuremat tähelepanu iga uskliku vaimsele pagasile ja moraalsele askeesile. Usklikud saavad siin maa peal pühakuteks. Kuid erinevalt teistest religioonidest ei saavutata pühadust isiklike pingutuste ja individuaalsete saavutustega. Õigeusu puhul ei saa pattu millegagi lunastada ega kompenseerida, nagu katoliikluses on võimatu seda unustada, nagu protestantismis, kus kõik patte teinud juba andeks antud. Pattu saab andeks anda ainult jumal-inimene – Jeesus Kristus. See ei ole lihtne mehaaniline andestamine, vaid "targa tegemise" vaevarikka sisemise töö tulemus.

Õigeusk ei pea inimkeha "patu anumaks" – kõik Jumala loodud on harmooniline ja ilus. Inimene on vaimse ja materiaalse kombinatsioon, loomingu kroon. Kiriku õpetuses puudub kaootiline suhe mehe ja naise liiduga, seda tunnustatakse pühakuna ja kindlustatakse sakramendiga. Ainult ebaloomulik ja ebanormaalne inimloomus. Laste sünd on püha ja ilus, see on Kiriku uute liikmete sünd. Inimelu on an suurim kingitus Jumala oma, mida tuleb hoida ja kaitsta, kohtleb teda kui parimat. Kiriku õpetuse järgi peaks inimese olemasolu olema rõõmus ja õnnelik, ta peaks nägema maailmas head ja ilusat. Siiski tuleb võidelda ka maailmas tegutseva kurjuse vastu. Õigeusk ei paku välja kurjuse kandjate hävitamist, vaid iga indiviidi sisemist uuestisündi. Kõik eranditult inimesed on Kristuse poolt kutsutud siin ja praegu.

Kristlus on võitnud idamaise ettekujutuse Jumalast kui kõikvõimsast despootist, võimsast monarhist, kelle ees tuleb väriseda. Õigeusus on välja kujunenud õpetus inimesest kui vabast, iseotsustavast inimesest, keda ei saa vägivallale allutada. Õigeusk võttis üle Vana-Kreeka demokraatliku valitsemispõhimõtte – assamblee või nõukogu. Oikumeenilistel nõukogudel töötas õigeusu kirik välja dogmaatilise dogma, määratledes piirid inimeste teadmistele jumalikust. Lepitus on Kiriku valitsemise alus ja Õigeusu patriarhid ja tänaseni esimestena võrdsete seas. Õigeusu kirik on loonud praeguse suhtumise naisesse, igas mõttes mehega võrdsesse, diametraalselt vastupidise jõuetu naise positsioonile idas.

Õigeusk moodustas Ida-Euroopa tsivilisatsiooni, kuhu kuulusid Balkani poolsaare riigid ja Venemaa. Sellel territooriumil on välja kujunenud eriline materiaalne ja vaimne kultuur, mis väljendub koorilaulus, ikoonimaalis, ainulaadses arhitektuuris, sotsiaalsetes suhetes ja riikluses. Religioossete vaadete süsteemina on õigeusk üsna harmooniline ja terviklik õpetus. V Õigeusu teoloogiaÜldist ja erilist laadi filosoofilisi ja eetilisi küsimusi käsitletakse põhjalikult. Õigeusu dogma põhisätted vastavad üsna täielikult inimmõistuse moraalsetele ja filosoofilistele nõudmistele. Õigeusk sünnitas sõnakunsti terve suuna – vaimse kirjanduse. See kultuurikiht oli pikka aega meie esivanemate ainus hariduse allikas.

Õigeusu vastuvõtmine Venemaal tõi kaasa kultuurirevolutsiooni, mis tõi vene rahva teistele lähemale. kristlikud riigid. Universaalse slaavi ühiskeele loomine tõi kaasa slaavi rahvaste lähenemise. Üldiselt oli õigeusk Venemaa ajaloos riiki kujundav jõud, piisab, kui meenutada vaevade aega, Kuldhordi ikke perioodi ja maade kogumise protsessi Moskva vürstiriigi ümber. Pealinna viimine Moskvasse ja suurlinna üleviimine sinna oli üks linna tõusu põhjusi. Religioosne ja poliitiline idee "Moskva - Kolmas Rooma" sai võimsaima riigi - Vene impeeriumi - riiklikuks ideoloogiaks.

Õigeusk on loonud ainulaadselt kauni jumalateenistuse kultuuri, mis hõlmab kogu kirikuhümnograafia ja eortoloogia rikkust. Iga vaimuliku tegevus on püha ja sügavalt sümboolne. Arenes välja eriliik teoloogia – liikumistes ja sümboolsetes tegevustes. Õigeusk jäädvustas jumalateenistuses Jeesuse elu olusid ja tähendust, ristilöömise fakti ja surnuist ülestõusmist. Kiriku jumalateenistusel on koondunud usk Issanda teise tulemisse. Töötati välja eriliigid ja -tüübid kirikuteenistused, mis olid mõeldud nii ilmikutele kui ka kloostritele. Kirikus loodi spetsiaalne religioosne suund - mungalikkus, mis on seotud vaimsete saavutuste ja isikliku askeesiga. Kloostrid olid vankumatu usu ja moraalse puhtuse vaimsed lambid. Seal said nad lugemis- ja kirjutamisoskust, vaimseid juhiseid ja palveid. Õigeusu munkade peamine eesmärk oli palvetada oma rahva, kodumaa, usklike ja võrdselt kõigi abi ja tuge vajavate inimeste eest.

Õigeusu kiriku tuhandeaastane viibimine Venemaa pinnal arendas rahva seas mitmeid kombeid, traditsioone ja rituaale, pehmendas moraali, hävitas paganlikud stereotüübid ja ideed. Rahvas hakkas hindama õigluse, lahkuse ja isetuse ideaale. Vene folkloor oli täis kujundeid ja kangelasi, kes olid vaimult kristlikud. Õigeusu traditsiooniliste rituaalide oluliseks osaks on saanud usupühade pidamise kultuur. Õigeusk on loonud unikaalse ajatsükli, mida reguleerib Juliuse kalender, mis sisaldab iga päeva jaoks spetsiaalset kohta. Venemaa elanikkond kasutas pikka aega vana kalendrit, luues oma eluviisi.

Traditsioonid, rituaalid, kombed olid vahendid püha traditsiooni alalhoidmiseks rahva seas. Õigeusu väärtushinnangutes üles kasvanud vene inimesed on loonud oma kultuuri, mis kannab kristlikke moraaliideaale. Vene kultuur on jõudnud Euroopa traditsiooni. Vene kirjanikke, heliloojaid ja kunstnikke hindab maailma üldsus eriti kõrgelt. Nad tõid Euroopa tsivilisatsiooni sisse õigeusule iseloomulikud kõrged ohvriarmastuse ja ilu ideaalid. Gogoli, Dostojevski, Nabokovi, Tolstoi teoseid on tõlgitud kõikidesse Euroopa ja enamikesse maailma keeltesse.

Õigeusk ei ole ainult religioon või kohustuslike moraalireeglite ja rituaalide kogum, see on elustiil, oma isiksuse eriline tunnetamine Universumis. See on lootus igavene elu Kristusega. Seoses maailma religioonidega pakub õigeusk oma viisi Jumala mõistmiseks ja Temaga ühtsuse saavutamiseks. Õigeusk on religioon, millel ei ole rahvuslikke, vanuselisi, kultuurilisi ega muid piiranguid. See on üsna mitmekülgne ja paindlik. Omades palju kultuurilisi lisandeid, säilitab õigeusk oma kuvandi.

Õigeusk kehastab Jeesuse Kristuse elava kohalolu tunnet. Jumalik-inimliku isiksuse võlu on tunda, lugedes evangeeliumi, raamatut, milles palves säilitatakse Issanda lausutud sõnu, kui jumalateenistuse ajal Inimese Pojaga suhtlemise vahendit. Jumalik liturgia taastoodab viimast õhtusööki, ülemaailmset sündmust, mille mälestuse pärandas inimestele Jeesus ise. Iga Jumalat otsiva inimese südames tärkab siira ja pühendunud armastuse tunne Kristuse vastu ning soov olla alati Temaga. Armulaua sakrament ühendab uskliku inimese tema usu, lootuse ja armastuse objektiga. See sakrament annab neile, kes ootavad kohtumist Jumalaga, rõõmsa tunde jumaliku hinge kohalolekust nende kehas, hinges ja vaimus.

Seega on saavutatud religiooni eesmärk – Jumala ja inimese liit. Õigeusk pakub inimestele läbiproovitud vaimse liidu vahendeid, mille inimrassi esivanemad kunagi hävitasid. Tekib uus liit Jumala ja inimeste vahel Kristuse müstilise Ihu – Kiriku näol. Ühiskonna toimimise mõistmine üksik organism sai alguse antiikmaailmast, kuid selle idee tõelise edasiarenduse realiseeris apostel Paulus, kes kujutab Kiriku ihu harmoonilist ühtsust ja terviklikkust. Üks kirikudoktoritest, püha Ignatius, jumalakandja, sõnastas kristliku kiriku õpetuse. Selles õpetuses peitub organisatsiooni sügava õpetusliku tõe võti usukogukond inimesed, kes usuvad Kristusesse. Armulauasakramendis astub inimene sügavasse moraalsesse ühtsusse Jeesusega ja saab Temaga üheks lihaks. Sellest lähtuvalt on kogu kristlik kogukond kokkulepitud ühtsuse süntees.

Õigeusu arusaamise kohaselt on liturgia kogukonnatöö. Iidsetel aegadel tõid inimesed templisse leiba ja veini. Ja neid annetusi peeti ühtsuse sümboliks, nii nagu leiba valmistatakse paljudest teradest ja veini paljudest marjadest. Samamoodi luuakse paljudest inimestest, üksikisikutest uus substants – Kristuse müstiline Ihu. Oma kingitustes viisid inimesed end templisse, et kõik oleksid tõmmatud müstilisse ühtsusse, kui leib ja vein said Kristuse lihaks ja vereks. See liit Kristusega loob inimeste liidu üksteisega.

Kiriku ihu ühtsus on määratud ka seoses kirikus elava Püha Vaimuga. Ta on ühtsuse allikas. Kirik pole mitte ainult üksainus ihu, vaid ka üksainus Vaim, mis pole mitte ainult üksmeel, vaid ka Jumala Vaim, mis tungib läbi kogu keha, nii nagu eluvaim inimeses läbib kogu tema olemust. Jumala Vaim annab kõigile Kristuse Ihu liikmetele mitmesuguseid vaimseid kingitusi ja Ta teeb selle inimese jaoks võimalikuks. uus elu. Ta ühendab kõik kristlased üheks ihuks, valades nende südamesse armastust.

Õigeusu teadvus nimetas kirikut katoliku kirikuks. Vene õigeusu kiriku kuulus teoloog I.A. Bulgakov ütleb: „Issanda kehastus on kogu Aadama taju ja Kristuse inimlikkus on iga inimese sisemine inimlikkus. Kõik inimesed kuuluvad Kristuse inimkonda ja kui see inimkond on Kirik kui Kristuse Ihu, siis selles mõttes kuulub kogu inimkond Kirikule. Kristusega ühendatud inimene ei ole enam see, kes ta oli, ta ei ole üksildane inimene, tema elu muutub osaks kõrgemast elust. Kirik on teadlik õigeusklik inimene kui midagi, mis elab tema sees. Kirik on keha, kus iga üksik inimene on rakk. Inimene elab Kiriku järgi ja naine elab temas. Selle õpetusega kirikust kui Jeesuse Kristuse ihust kutsub õigeusk kõiki inimesi enda juurde, sest kõik elavad, elavad ja tulevased põlvkonnad on lunastatud Issanda kannatuste ja surma läbi ning Tema ülestõusmise kaudu on nad saanud koha tulevane ilus elu, mille prototüübiks on õigete inimeste elu. Peamine siduv jõud, mille Jumal on inimesele andnud, on armastus. "Ja seepärast, niipea kui teie vahel on armastus, saavad kõik teada, et te olete minu jüngrid," ütles Jeesus Kristus.

autor Laitman Michael

Ajalugu Tooras ei ole ajalugu, vaid tegevusjuhis Küsimus: kui Toora räägib vaimsest, mitte sellest, kuidas tappa näiteks lehm, ja mitte ajaloost, siis kas see tähendab, et kõik ajaloolised kirjeldused on välja mõeldud selleks, nende vaimse vastavuse huvides? Vastus: Mitte mingil juhul. Kõik umbes

Raamatust Vene kiriku ajalugu. 1. köide. Kristluse ajalugu Venemaal enne apostlitega võrdväärset prints Vladimirit autor Macarius Metropolitan

Esimene osa Kristluse ajalugu tänapäeva Venemaal kuni Vene kuningriigi rajamiseni (umbes 60–862) Kõigil on aeg ja igal asjal taeva all on oma aeg. Eccl. 3:1 Kas sa näed neid mägesid? Justkui nendel mägedel säraks Jumala arm. Laurentiuse kroonika. Lk 4 Sissejuhatus Kui alates

Raamatust Õigeusk autor Ivanov Juri Nikolajevitš (2)

Teine osa Ristiusu ajalugu Vene kuningriigis enne Vene kiriku teket apostlitega võrdväärse prints Vladimiri juhtimisel Sir. 10:4 Kiidetud olgu Issand Jeesus Kristus, kes te armastate!

Raamatust Vene kiriku ajalugu (sissejuhatus) autor Macarius Metropolitan

2. Kristluse ajalugu - Euroopa ajalugu Kuidas kristlased vallutasid Rooma Ajalooliselt tekkis kristlus terminina ja sotsiaalne nähtus 1. sajandil. Esimesed Jeesuse Kristuse jüngrid ja järgijad olid rahvuselt juudid ja usu järgi juudid.

Raamatust Ajaloolist Jeesust otsides autor Hassnein Fida M

1. osa: Kristluse ajalugu tänapäeva Venemaal kuni Vene kuningriigi rajamiseni (umbes 60–862) Sissejuhatus Kõigil on aeg ja igal asjal on aeg taeva all. Eccl. 3:1 Kas sa näed neid mägesid? Justkui nendel mägedel säraks Jumala arm. Laurentiuse kroonika. C. 4 Kui praegusest

Taanieli raamatu ennustuse raamatust. 597 eKr - 2240 pKr autor Štšedrovitski Dmitri Vladimirovitš

2. osa: Ristiusu ajalugu Vene kuningriigis enne Vene kiriku teket apostlitega võrdväärse vürsti Vladimiri juhtimisel (862-992) Sir. 10:4 Kiidetud olgu Issand Jeesus Kristus, kes armastate uut!

Raamatust "Kristluse olemus". autor Steiner Rudolf

Raamatust "Kristluse ajalugu". I köide. Kiriku rajamisest reformatsiooniajani autor Gonzalez Justo L.

Kristluse ajalugu Jeesuse Kristuse elu, surm ja ülestõusmine Uus leping ja Jeruusalemma saatusTõeline kirik ja usust taganenud kirik usust taganenud kiriku liit riigivõimuga Piibli õpetuse aluste moonutamine, siiraste tagakiusamine ja hävitamine

Raamatust Kas ma olen? Ma olen. autor Renz Karl

Raamatust Pattude ajalugu. Väljalase 1 autor Jegorova Jelena Nikolaevna

Justo L. Gonzalez Kristluse ajalugu I köide Kiriku asutamisest reformatsioonini "Piibel kõigile" Peterburi

Raamatust Lemmikud autor Furman Dmitri Efimovitš

5. See ei ole sinu lugu, see on tema lugu (his-story) Küsimus: Kas saab olla liikumist ilma selle "mina"ta? Carl: "Mina" on vaja, vaja on kedagi, kes nimetab midagi liikumiseks. Vaja on tuleku ja mineku ajalugu ja see on "mina". Tulemine ja minek on kannatus, ajalugu. Ja ajalugu vajab "mina".

Raamatust Religiooni ajaloo põhialused [Õpik keskkoolide 8.-9. klassile] autor Goytimirov Šamil Ibnumaskhudovitš

Ajalugu Nii kaasaegsed kui varjud räägivad minuga vaikides. Ajaloo sammude enesetunne muutus teravamaks. Ta vannis ja põletas mind oma pimeduse ja valgusega. Kõik on selgem kui tema märgid, selgemad mõtted ja teod. Seda rõõmu pole mul siiani olnud. Ja iga päev

Raamatust Orthodox Encyclopedia autor Lukovkina Aurika

Raamatust Textology of the New Testament. Käsikirjapärimus, moonutuste esinemine ja originaali rekonstrueerimine autor Erman Bart D.

§ 22. Kristluse tekkelugu Kristlus, nagu judaism, on monoteistlik usund, st jutlustab monoteismi. Tal on kõige rohkem suur number järgijaid maailmas tänapäeval – umbes 2 miljardit inimest. Levinud kõikjal.Sortidest

Autori raamatust

Kristluse tõusu ajalugu. Õigeusk Venemaal Millessegi uskumine on alati olnud ja jääb alati inimlikuks. Jumalas, heas ja kurjas, kõrgemas õigluses, kõrgemas mõistuses. Ilma nende mõisteteta on meie elu võimatu ette kujutada. Usk on jõudnud kaugele

Autori raamatust

IV. Tekstikriitika ja varakristluse sotsiaalajalugu Kui pidada tekstikriitika lõppeesmärgiks algse Uue Testamendi rekonstrueerimist, omandab kriitika selgelt negatiivseid jooni ja taandub kõigi ekslike lugemiste kustutamisele, mis lõpuks viib

Lahkuv 2013. aasta oli kiriku ja kristliku kultuuri ajaloo pöördepunkti juubeliaasta.
Aastal 313 kuulutas Rooma keiser Constantinus Suur Mediolanumi linnas (praegu Milano, Itaalia) välja edikti, millega ta legaliseeris kristluse. Inimesed, keda seni peeti väljaspool seadust, said õiguse oma usku avalikult tunnistada ja selle põhimõtteid elus laialdaselt rakendada. Kirik kerkis katakombidest välja – ja algas üks hämmastavamaid perioode selle ajaloos. Muidugi ei saa inimese ja veelgi enam kogu ühiskonna teadvust muuta ühe, ehkki kõige olulisema dokumendi väljakuulutamine. See nõuab aastaid ja sajandeid pidevat tööd. Kuid see töö algas just siis, aastal 313, keiser Constantinuse juhtimisel.
Mis on kristlaste elus saatuslikult muutunud? Millised sündmused ja protsessid olid Milano edikti otseseks või kaudseks tagajärjeks? Mis on selle dokumendi peamine väärtus ajaloo ja kaasaegne kultuur?

See oli: Alates 1. sajandi lõpust kiusati Rooma impeeriumi territooriumil kristlasi nende usu pärast taga. Miks? Rooma oli kõigi religioonide suhtes tolerantne, siin võis uskuda kõike, kuid ühel tingimusel: on vaja õigeaegselt austada Rooma jumalaid. Kristlased keeldusid neid austamast, ei võtnud osa riiklikest usupühadest, ei tunnustanud keisrikultust (Rooma traditsioonis võis keiser saada jumalaks pärast surma). Seega, jäädes Rooma võimude seisukohalt kõige seaduskuulekamateks inimesteks, kujutasid nad endast ohtu riigile. Kristlased olid keelatud. Aastatel 303–305, keiser Diocletianuse valitsusajal, toimusid kõige massilisemad ja julmemad tagakiusamised. Sel ajal ei kannatanud mitte ainult vaimulikud, vaid ka ilmikud, mitte ainult "lihtsurelikud", vaid ka Rooma kodanikud ja nende hulgas paljud aadlikud inimesed. märtrisurm teie usu pärast.

Sellest sai: 313. aasta Milano edikt legaliseeris kristlaste positsiooni, võrdsustas nende usu õigustesse teiste religioonidega. Laiaulatuslik tagakiusamine lõppes, kristlastel ei olnud enam vaja end katakombidesse peita. Kirikul oli võimalus avalikult templeid ehitada ja tagakiusamise käigus konfiskeeritud vara tagasi saada. Kui sellele kinnistule õnnestus uus omanik saada, sai ta keisri riigikassast hüvitist.
Kaksteist aastat pärast edikti väljakuulutamist, aastal 325, kutsus keiser Constantinus kokku I. Oikumeeniline nõukogu kus määratleti kristluse põhialused. Kirikukogule kutsuti karjased ja piiskopid, kes olid läbi elanud tagakiusamise. Paljud neist olid moonutatud ja Constantinus tervitas neid haavadele suudlustega.

See oli: Meeste ja naiste vahel ei olnud eelkristlikus ühiskonnas mitte ainult võrdsust, vaid ka ideoloogilisi eeldusi. Ainult meestel oli õigus osaleda poliitilises elus ja usukoosolekutel, ainult meestel oli hääleõigus, ainult meestel oli perekonnas abielu lahutamise initsiatiiv. Lisaks ei peetud ühiskonnas psühholoogiliselt meeste abielurikkumist kuriteoks, samas kui naise jaoks lõppes see häbiga.

Sellest sai: Milano edikt aitas levitada uut väärtussüsteemi. Kristlikus kogukonnas olid nii mehed kui naised võrdsed Kiriku liikmed, kuna kõik on Jumala ees võrdsed. Riigireetmise mõistsid võrdselt karmilt hukka nii mees- kui ka naispool. Järk-järgult kujunes kristluse mõjul maailmavaade, milles sai võimalikuks meeste ja naiste õiguste täielik võrdsustamine.

See oli: Surmanuhtlus ristilöömise kaudu oli kurikuulsamate varaste, röövlite ja kihutajate osa. Rooma kodanikke ei mõistetud sellesse hukka - neil oli õigus "auväärsele" surmale mõõga läbi ja ristilöödud oli ühiskonna poolt põlatud. Tüüpiline esimeste sajandite karikatuur Kristlik ajalugu- eesli peaga ristile löödud mees. Risti avalik joonistamine oli omaette vägitegu ja tegelikult tähendas enda allutamist tagakiusamisele.

Sellest sai: Häbiväärse hukkamisriista rist sai kõikjal Kristuse ülestõusmise sümboliks, elu võidule surma üle. Surmanuhtlus ristilöömisega kaotati ära. Pärast Püha keisrinna Elena ausa leidmist Eluandev rist Issand Jeruusalemmas, tema austus levis kiiresti kristlikes kogukondades.

See oli: Tagakiusamise aastate jooksul harjusid kristlased oma pühamuid varjama, säilitades salaja märtrite säilmeid. Rooma võimud, teades kristlaste eripärast pühitseda armulauda säilmetel, hävitasid need sageli, et kogukond pühamu endale ei saaks. Paljude säilmete asukohast ei teatud 4. sajandiks midagi. Nii et maani hävitatud Jeruusalemmas ei säilinud jälgi Kolgatast, Pühast hauast ega muudest kristlastele olulistest kohtadest ja pühamutest.

Sellest sai: Mõni aasta pärast edikti väljakuulutamist tegi kuninganna Elena palverännaku Pühale Maale, mille tulemusel omandati Püha Elustav Rist ja hulk muid olulisi pühamuid. Seejärel määrati kindlaks Kolgata asukoht. Tegelikult rajas Elena vastleitud pühapaikadesse palverännakute traditsiooni ja pühapaikade austamine sai avatuks.

See oli: Sel ajal, kui katakombides toimus kirikuelu, ei avaldanud sotsiaalselt arenenud kristlikud väärtused – näiteks vaenlase armastuse käsk, kurjategijale andestus, kõigist rahvustest inimeste võrdsus Jumala ees – laialdast mõju. avalik teadvus. Laialdast misjonitööd Rooma impeeriumis praktiliselt ei toimunud. Ristiusu jutlustamine impeeriumi piiridest väljapoole praktiliselt ei jõudnud (kui apostel Toomase missioon 1. sajandil võib-olla välja arvata).

Sellest sai: Milano edikt võimaldas arendada misjonitööd. Kristlik jutlus hakkas kõlama avalikult ja kõikjal maailmas. Uue õpetuse ja uudiste levikuga Kristuse ülestõusmisest muutus kogu Rooma impeerium. Seejärel läks kristlik missioon palju kaugemale oma piiridest ning muutis paljusid rahvaid ja riike.

Muidugi oleks võimatu, et tavaline ajakirjaartikkel kujutaks kõiki Milano edikti tagajärgi. See dokument on saanud tõeliselt saatuslikuks mitte ainult kristlastele, vaid kogu maailmale. Piisab, kui öelda, et meie kõige olulisemad harud kaasaegne elu- näiteks arenenud teadus, kaasaegne õigussüsteem - poleks kunagi jõudnud meie kristliku tsivilisatsiooni sees võimalikuks saanud arengutasemele. Oleme sellest juba varasemates Foma numbrites üksikasjalikult kirjutanud ja kirjutame edasi. Seniks olgu aga lõppev aasta meile kõigile meeldetuletuseks 313 suursündmusest.

Artem Bezmenovi joonistused

Kolmapäeval, 18. sept. 2013. aasta

Kreekakatoliku õigeusu (õigeusu) kirikut (praegu Vene Õigeusu Kirik) hakati õigeusuliseks nimetama alles 8. septembril 1943 (kinnitati Stalini dekreediga 1945. aastal). Mida siis mitu aastatuhandet õigeusuks nimetati?

"Meie ajal kasutatakse tänapäeva vene rahvakeeles ametlikus, teaduslikus ja religioosses nimetuses mõistet "õigeusk" kõigele, mis on seotud etnokultuurilise traditsiooniga ning see on tingimata seotud Vene õigeusu kiriku ja kristliku judeo. kristlik religioon.

Lihtsale küsimusele: "Mis on õigeusk" vastab iga kaasaegne inimene kõhklemata, et õigeusk on kristlik usk. Kiievi Venemaa Bütsantsi impeeriumi vürst Vladimir Punase Päikese valitsusajal aastal 988 pKr. Ja et õigeusk, s.o. Kristlik usk on Venemaa pinnal eksisteerinud enam kui tuhat aastat. Ajalooteaduse teadlased ja kristlikud teoloogid kinnitavad oma sõnade kinnituseks, et õigeusu sõna varaseim kasutamine Venemaa territooriumil on kirjas metropoliit Hilarioni "Õiguse ja armu jutluses" aastatel 1037–1050.

Aga kas see oli tõesti nii?

Soovitame teil hoolikalt lugeda 26. septembril 1997 vastu võetud südametunnistuse vabadust ja usuühendusi käsitleva föderaalse seaduse preambulit. Pange tähele järgmisi punkte preambulis: „Erilise rolli tunnustamine õigeusk Venemaal...ja edasi austades kristlus , islam, judaism, budism ja teised religioonid…”

Seega ei ole õigeusu ja kristluse mõisted identsed ja kannavad täiesti erinevad mõisted ja tähendused.

õigeusk. Kuidas ajaloolised müüdid ilmusid

Tasub mõelda, kes seitsmes volikogus osalesid juudi-kristlane kirikud? Õigeusklikud pühad isad või ikka õigeusklikud pühad isad, nagu on märgitud algses sõna seaduse ja armu kohta? Kes ja millal otsustas ühe kontseptsiooni teisega asendada? Ja kas õigeusku on kunagi varem mainitud?

Sellele küsimusele andis vastuse Bütsantsi munk Belisarius aastal 532 pKr. Ammu enne Venemaa ristimist kirjutas ta oma kroonikates slaavlastest ja nende vanniskäimise riitusest nii: „Õigeusu sloveenid ja rusiinid on metsikud inimesed ning nende elu on metsik ja jumalatu, mehed ja tüdrukud lukustavad end ühte kuum, köetud onn ja kurnavad oma kehad .... »

Me ei pööra tähelepanu asjaolule, et munk Belisariuse jaoks tundus slaavlaste tavaline vannikülastus midagi metsikut ja arusaamatut, see on üsna loomulik. Meie jaoks on oluline midagi muud. Pöörake tähelepanu sellele, kuidas ta slaavlasi kutsus: õigeusklikud Sloveenid ja rusünlased.

Ainuüksi selle ühe fraasi eest peame talle oma tänu avaldama. Kuna selle lausega kinnitab Bütsantsi munk Belisarius seda slaavlased olid paljude jaoks õigeusklikud tuhandeid aastat enne nende muutmist juudi-kristlane usk.

Slaavlasi kutsuti õigeusklikeks, kuna nad ÕIGE kiitis.

Mis on "ÕIGE"?

Meie esivanemad uskusid, et reaalsus, kosmos, jaguneb kolmeks tasandiks. Ja see on ka väga sarnane India süsteem divisjonid: Ülemmaailm, Keskmaailm ja Alammaailm.

Venemaal nimetati neid kolme taset järgmiselt:

• Kõrgeim tase on reegli tase või reegel.
• Teine, keskmine tase on Reaalsus.
• Ja madalaim tase on Nav. Nav või Mitte-avaldatav, manifesteerimata.

• Rahu valitseda on maailm, kus kõik on õige või ideaalne ülemine maailm. See on maailm, kus elavad kõrgema teadvusega ideaalsed olendid.
• Reaalsus- see on meie paljastatud, näiline maailm, inimeste maailm.
• Ja rahu Navi või ei avalda, manifesteerimata, see on negatiivne, manifesteerimata või madalam ehk postuumne maailm.

India veedades räägitakse ka kolme maailma olemasolust:

• Ülemine maailm on maailm, kus domineerib headuse energia.
• Keskmaailma haarab kirg.
• Alumine maailm on sukeldunud teadmatusse.

Kristlaste seas sellist jaotust ei ole. Piibel vaikib sellest.

Selline sarnane arusaam maailmast annab ka elus sarnase motivatsiooni, st. on vaja pürgida reegli või headuse maailma. Ja selleks, et pääseda Rule’i maailma, on vaja teha kõik õigesti, s.t. jumala seaduse järgi.

Sellised sõnad nagu "tõde" pärinevad tüvest "õige". Tõde- mis annab õiguse. " Jah" on "anda" ja " reegel" on "kõrgem". Niisiis, " tõde"- see annab õiguse.

Kui me ei räägi usust, vaid sõnast "õigeusk", siis loomulikult on see kiriku laenatud(erinevate hinnangute kohaselt 13-16 sajandil) alates "kiida õigusi", s.o. iidsetest vene veeda kultustest.

Vähemalt sel põhjusel:

• a) haruldane Vana vene nimi ei sisaldanud osakest "hiilgusest",
• b) et siiani sisalduvad sanskriti, veeda sõna "reegel" (vaimne maailm) sellistes kaasaegsetes vene sõnades nagu: tõsi jah, õige, õiglane, õige, reegel, juhtimine, parandus, valitsus, õige, vale. Kõigi nende sõnade juured on " õigused».

“Õige” või “õige”, st. kõrgeim algus. Asi on selles tegelik juhtimine peaks põhinema reegli kontseptsioonil või kõrgemal reaalsusel. Ja tõeline juhtimine peaks valitseja järgijaid vaimselt ülendama, juhtides tema hoolealuseid valitsemise radadele.

• Üksikasjad artiklis: Vana-Venemaa ja Vana-India filosoofilised ja kultuurilised sarnasused .

Nime "ortodoksia" asendus ei ole "ortodoksia"

Küsimus on selles, kes ja millal otsustas Venemaa pinnal õigeusu mõisted õigeusuga asendada?

See juhtus 17. sajandil, kui Moskva patriarh Nikon algatas kirikureformi. Selle Nikoni reformi peamine eesmärk ei olnud muuta kristliku kiriku riitusi, nagu seda praegu tõlgendatakse, kus väidetavalt taandub kõik kahesõrmelise asendamisele. ristimärk kolmepoolsel ja kõndides rongkäiku teises suunas. Reformi põhieesmärk oli kaksikusu hävitamine Venemaa pinnal.

Meie ajal teavad vähesed, et enne tsaar Aleksei Mihhailovitši valitsemist Moskvas valitses Vene maadel kahekordne usk. Teisisõnu, lihtrahvas ei tunnistanud mitte ainult õigeusku, s.t. Kreeka riituse kristlus mis pärinesid Bütsantsist, aga ka nende esivanemate vanast eelkristlikust usust ÕIGEKSUS. Just see tegi tsaar Aleksei Mihhailovitš Romanovile ja tema vaimsele mentorile, kristlikule patriarh Nikonile kõige rohkem muret. Õigeusu vanausulised elasid oma alustest ega tunnistanud enda üle mingit võimu.

Patriarh Nikon otsustas teha lõpu kaksikusule väga originaalsel viisil. Selleks käskis ta kiriku reformi varjus, väidetavalt kreeka ja slaavi tekstide ebakõla tõttu, kõik liturgilised raamatud ümber kirjutada, asendades fraasid "õigeusu kristlik usk" sõnadega " Õigeusu usk kristlane." Meie ajani säilinud Menaia lugemistes võime näha kirje "Õigeusu kristlik usk" vana versiooni. See oli Nikoni väga huvitav lähenemine reformile.

Esiteks polnud vaja ümber kirjutada paljusid iidseid slaavi, nagu tollal öeldi, heategevusraamatuid või kroonikaid, mis kirjeldasid kristluse-eelse õigeusu võite ja saavutusi.

Teiseks kustutati inimeste mälust elu kaksik usu ajal ja õigeusu algne tähendus, sest pärast seda. kirikureform mis tahes teksti liturgilistest raamatutest või iidsetest kroonikatest võib tõlgendada kui kristluse kasulikku mõju vene maadele. Lisaks saatis patriarh Moskva kirikutele memo kahesõrmelise asemel kolme sõrmega ristimärgi kasutamise kohta.

Nii algas reform ja ka protest selle vastu, mis viis selleni kirikulõhe. Protesti Nikoni kirikureformide vastu korraldasid endised patriarhi seltsimehed, ülempreestrid Avvakum Petrov ja Ivan Neronov. Nad juhtisid patriarhile tegude meelevaldsust ja seejärel korraldas ta 1654. aastal nõukogu, kus osalejatele avaldatud surve tõttu püüdis ta käes hoida raamatut vanakreeka ja slaavi käsikirjade kohta. Nikoni joondumine ei toimunud aga mitte vanade riitustega, vaid tolleaegse moodsa Kreeka tavaga. Kõik patriarh Nikoni tegevused viisid selleni, et kirik jagunes kaheks sõdivaks osaks.

Vanade traditsioonide pooldajad süüdistasid Nikonit kolmekeelses ketserluses ja paganlusele ahmimises, nagu kristlased nimetasid õigeusku, see tähendab vana eelkristlikku usku. Lõhenemine haaras kogu riigi. See viis selleni, et 1667. aastal mõistis suur Moskva katedraal Nikoni hukka ja kukutas ning tegi kõik reformide vastased kurjaks. Sellest ajast alates hakati uute liturgiliste traditsioonide järgijaid nimetama nikoonlasteks ning vanade riituste ja traditsioonide järgijaid hakati nimetama skismaatikuteks ja neid kiusati taga. Nikonlaste ja skismaatikute vastasseis jõudis kohati relvastatud kokkupõrgeteni, kuni kuninglikud väed nikoonlaste poolele väljusid. Laiaulatusliku ususõja vältimiseks mõistis osa Moskva patriarhaadi kõrgematest vaimulikkonnast mõned Nikoni reformide sätted hukka.

Liturgiapraktikas ja riiklikes dokumentides hakati taas kasutama mõistet õigeusk. Näiteks pöördume Peeter Suure vaimsete reeglite poole: "... Ja nagu kristlik suverään, õigeusk ja kõik kirikus, vagaduse püha eestkostja ..."

Nagu näeme, kutsuti Peeter Suurt isegi 18. sajandil kristlikuks suverääniks, õigeusu ja vagaduse valvuriks. Aga õigeusust sisse see dokument pole sõnagi. Seda pole ka 1776.–1856. aasta vaimsete määruste väljaannetes.

Seega viidi patriarh Nikoni "kirikureform" selgelt läbi vene rahva traditsioonide ja aluste, slaavi rituaalide, mitte kiriku omade vastu.

Üldiselt tähistab “reform” verstaposti, millest algab Venemaa ühiskonnas usu, vaimsuse ja moraali järsk vaesumine. Kõik uus rituaalides, arhitektuuris, ikoonimaalis, laulmises on lääne päritolu, mida märgivad ära ka tsiviiluurijad.

17. sajandi keskpaiga "kiriku" reformid olid otseselt seotud usuehitusega. Bütsantsi kaanonite range järgimise korraldus kehtestas nõude ehitada kirikud "viie tipuga, mitte telgiga".

Telkhooned (püramiidse ülaosaga) olid Venemaal tuntud juba enne ristiusu vastuvõtmist. Seda tüüpi hooneid peetakse ürgselt venelasteks. Seetõttu hoolitses Nikon oma reformidega sellise “pisiasja” eest, sest see oli tõeline “paganlik” jälg rahva seas. Surmanuhtluse ähvardusel käsitöölised, arhitektid niipea, kui neil ei õnnestunud templihoonete ja ilmalike hoonete läheduses telgi kuju hoida. Vaatamata sellele, et oli vaja ehitada kuplid sibulakuplitega, muudeti konstruktsiooni üldine kuju püramiidseks. Kuid mitte igal pool ei õnnestunud reformaatoreid petta. Need olid peamiselt riigi põhja- ja kaugemad piirkonnad.

Nikon tegi kõik võimaliku ja võimatu, et tõeline slaavi pärand kadus Venemaa avarustest ja koos sellega ka suurvene rahvas.

Nüüd selgub, et kirikureformi läbiviimiseks polnud üldse alust. Alused olid täiesti erinevad ja neil polnud kirikuga mingit pistmist. See on ennekõike vene rahva vaimu hävitamine! Kultuur, pärand, meie rahva suur minevik. Ja seda tegi Nikon suure kavaluse ja alatusega.

Nikon lihtsalt “istutas põrsa” rahvale ja nii, et meil, venelastel, tuleb ikka tükkhaaval sõna otseses mõttes tükihaaval meenutada, kes me oleme ja oma suurt minevikku.

Kuid kas Nikon oli nende muutuste algataja? Või äkki olid tema taga hoopis teised inimesed ja Nikon oli lihtsalt esineja? Ja kui see nii on, siis kes on need "mehed mustas", keda vene rahvas oma tuhandete aastate pikkuse suure minevikuga nii häiris?

Sellele küsimusele vastas väga hästi ja üksikasjalikult B. P. Kutuzov raamatus "Patriarh Nikoni salajane missioon". Hoolimata sellest, et autor reformi tegelikest eesmärkidest lõpuni aru ei saa, tuleb teda tunnustada selle eest, kui selgelt ta selle reformi tõelisi tellijaid ja elluviijaid hukka mõistis.

• Üksikasjad artiklis: Patriarh Nikoni suur pettus. Kuidas Nikita Minin õigeusu tappis

ROC haridus

Sellest lähtuvalt tekib küsimus, millal hakati kristlikus kirikus ametlikult kasutama mõistet õigeusk?

Fakt on see, et Vene impeeriumis ei olnud Vene õigeusu kirik. Kristlik kirik eksisteeris teise nime all - "Vene kreekakatoliku kirik". Või nagu seda nimetati ka "Kreeka riituse vene õigeusu kirikuks".

kristlik kirik kutsus Vene õigeusu kirik tekkis bolševike valitsusajal.

1945. aasta alguses anti Moskvas Jossif Stalini dekreediga NSV Liidu riikliku julgeoleku vastutavate isikute juhtimisel kohalik katedraal vene kirik ning valiti uus Moskva ja kogu Venemaa patriarh.

• Üksikasjad artiklis: Kuidas Stalin lõi ROC MP [video]

Tuleb mainida, et paljud kristlikud preestrid, kes bolševike võimu ei tunnistanud, lahkus Venemaalt ja välismaal jätkavad ida riituse kristluse tunnistamist ja nimetavad oma kirikut ei muuks kui Vene õigeusu kirik või Vene õigeusu kirik.

Selleks, et lõpuks eemalduda hästi läbimõeldud ajalooline müüt ja et teada saada, mida sõna õigeusk muinasajal tegelikult tähendas, pöördugem nende inimeste poole, kes hoiavad endiselt esivanemate vana usku.

Need asjatundjad, kes on saanud hariduse nõukogude ajal, kas ei tea või püüavad tavainimeste eest hoolikalt varjata, et isegi iidsetel aegadel, ammu enne kristluse sündi, eksisteeris slaavi maadel õigeusk. See ei hõlmanud ainult põhikontseptsiooni, kui meie targad esivanemad reeglit kiitsid. Ja õigeusu sügav olemus oli palju suurem ja mahukam, kui praegu paistab.

Selle sõna kujundlik tähendus hõlmas mõisteid kui meie esivanemad Õige kiideti. See oli lihtsalt mitte Rooma seadus ega kreeka, vaid meie oma, slaavi keel.

See sisaldas:

• Perekonnaõigus, mis põhineb iidsetel kultuuritraditsioonidel, hobustel ja perekonna alustel;
• Ühenduse õigus, mis loob erinevate vahel vastastikust mõistmist slaavi perekonnad koos elamine ühes väikeses asulas;
• Miiniseadus, mis reguleeris suurtes asulates, milleks olid linnad, elavate kogukondade vahelist suhtlust;
• Kaaluseadus, mis määras sama Vesey piires erinevates linnades ja alevites elavate kogukondade suhted, s.o. samas asustus- ja elukohapiirkonnas;
• Veche seadus, mis võeti vastu kõigi inimeste üldkoosolekul ja mida järgisid kõik slaavi kogukonna klannid.

Kõik seadused, alates üldisest ja lõpetades Veche'iga, korraldati iidse Konovi, perekonna kultuuri ja aluste, aga ka iidsete käskude alusel. slaavi jumalad ja esivanemate juhised. See oli meie slaavi seadus.

Meie targad esivanemad käskisid seda säilitada ja meie hoiame seda. Alates iidsetest aegadest kiitsid meie esivanemad reeglit ja meie kiidame jätkuvalt seadust ning järgime oma slaavi seadust ja anname seda edasi põlvest põlve.

Seetõttu olime, oleme ja jääme õigeusklikeks meie ja meie esivanemad.

muuta wikipedias

Mõiste kaasaegne tõlgendus ORTODOKS = õigeusklikud, ilmus ainult Vikipeedias pärast seda, kui seda ressurssi rahastas Ühendkuningriigi valitsus. Tegelikult tõlgib õigeusk kui õige Uskuge, õigeusk tõlgib kui õigeusklikud.

Kas Vikipeedia, jätkates “identiteedi” ideed Ortodoksia=ortodoksia, peaks nimetama moslemeid ja juute õigeusklikeks (sest mõisteid ortodoksne moslem või õigeusklik juut leidub kogu maailmakirjanduses) või siiski tunnistama, et õigeusk = õigeusk ja mitte. viis viitab nii õigeusule kui ka ida riituse kristlikule kirikule, mida nimetatakse alates 1945. aastast - Vene õigeusu kirikuks.

Õigeusk ei ole religioon, mitte kristlus, vaid usk

Muide, paljudele tema ikoonidele on see kaudsete tähtedega kirjutatud: MARIA LIK. Sellest ka piirkonna esialgne nimi Maarja näo auks: Marlikian. Nii see piiskop tegelikult oligi Nicholas of Marlic. Ja tema linn, mida algselt nimetati " Maarja"(see tähendab Maarja linn), mida nüüd nimetatakse Bari. Toimus helide foneetiline muutus.

Myra piiskop Nikolai – Nicholas the Wonderworker

Kuid nüüd ei mäleta kristlased neid üksikasju, kristluse veedalike juurte vaigistamine. Praegu tõlgendatakse Jeesust kristluses Iisraeli Jumalana, kuigi judaism ei pea teda jumalaks. Ja kristlus ei ütle midagi selle kohta, et Jeesus Kristus ja ka tema apostlid on Yari erinevad näod, ehkki seda loetakse paljudel ikoonidel. Edasi loetakse ka jumal Yari nime Torino surilina .

Omal ajal reageeris vedism kristlusele väga rahulikult ja vennalikult, nähes selles vaid kohalikku vedismi võrset, mille jaoks on ka nimi: paganlus (see tähendab etniline sort), nagu kreeka paganlus teise nimega Yara - Ares, või rooma, Yar nimega on Mars või egiptlasega, kus nime Yar või Ar loeti vastupidises suunas, Ra. Kristluses sai Yar Kristuseks ja veeda templid tegid Kristuse ikoone ja riste.

Ja ainult aja jooksul, poliitiliste või õigemini geopoliitiliste põhjuste mõjul, Kristlus oli vedismi vastane, ja siis nägi kristlus kõikjal "paganluse" ilminguid ja viis võitluse temaga mitte kõhuni, vaid surmani. Teisisõnu, reetis oma vanemad, teda taevalikud patroonid, ja hakkas jutlustama alandlikkust ja alandlikkust.

Juudi-kristlik religioon mitte ainult ei õpeta maailmavaadet, vaid ka takistab iidsete teadmiste omandamist, kuulutades selle ketserluseks. Nii kehtestati algul vedaliku eluviisi asemel rumal jumalateenistus ja 17. sajandil, pärast Nikoni reformi, asendus õigeusu tähendus.

Seal olid nö. "õigeusklikud kristlased", kuigi nad on seda alati olnud õigeusklikud, sest Õigeusk ja kristlus on oma olemuselt ja põhimõtted täiesti erinevad.

• Üksikasjad artiklis: V.A. Chudinov – korralik haridus .

Praegu on mõiste "paganlus" eksisteerib ainult kristluse vastandina, mitte iseseisva kujundivormina. Näiteks kui natsid ründasid NSV Liitu, helistasid nad venelastele “rusishe schweine”, kuidas me nüüd natse jäljendades kutsume end “rusishe schweine”?

Nii et samasugune arusaamatus esineb paganluse puhul, ei vene rahvas (meie esivanemad) ega ka meie vaimsed juhid (maagid või braahmanid) ise pole end kunagi “paganateks” nimetanud.

Juudi mõtteviisil oli vaja Vene vedaliku väärtussüsteemi ilu trivialiseerida ja moonutada, mistõttu tekkis võimas paganlik ("paganlik", räpane) projekt.

Ei venelased ega Venemaa maagid pole end kunagi paganateks nimetanud.

Mõiste "paganlus" on puhtalt juudi mõiste, millega juudid tähistasid kõiki piibliväliseid religioone. (Ja nagu me teame, on kolm piiblireligiooni - Judaism, kristlus ja islam. Ja neil kõigil on üks ühine allikas – Piibel).

• Üksikasjad artiklis: Venemaal ei olnud KUNAGI paganlust!

Salajane kirjutis vene ja tänapäeva kristlikel ikoonidel

Sellel viisil Kristlus KOGU VENEMAA raames võeti vastu mitte aastal 988, vaid aastatel 1630–1635.

Kristlike ikoonide uurimine võimaldas tuvastada neil pühasid tekste. Selgesõnalisi pealdisi ei saa nende arvule omistada. Kuid need sisaldavad absoluutselt kaudseid pealdisi, mis on seotud Vene veeda jumalate, templite ja preestritega (miimidega).

Vanadel kristlikel Jeesuslapsega Jumalaema ikoonidel on ruunides venekeelsed pealdised, mis ütlevad, et need on kujutatud slaavi keeles. Jumalanna Makosh beebijumal Yariga. Jeesust Kristust kutsuti ka KOORIKS või HORUSEKS. Veelgi enam, nimi CHORUS mosaiigil, mis kujutab Kristust Kristuse Hora kirikus Istanbulis, on kirjutatud järgmiselt: “NHOR”, see tähendab ICHORS. Minu tähte kirjutati varem kui N. Nimi IGOR on peaaegu identne nimega IKHOR VÕI KHOR, kuna helid X ja G võivad üksteisesse üle minna. Muide, on võimalik, et siit pärines ka lugupidav nimi HERO, mis hiljem jõudis paljudesse keeltesse praktiliselt muutumatuna.

Ja siis saab selgeks vajadus varjata veedakeelseid pealdisi: nende avastamine ikoonidel võib kaasa tuua ikoonimaalija süüdistuse vanausuliste hulka kuulumises ja selle eest karistuse eksiili või võib järgneda surmanuhtlus.

Teisest küljest, nagu nüüdseks selgub, Vedakeelsete pealdiste puudumine muutis ikooni mittepühaks artefaktiks. Teisisõnu ei muutnud kujutist pühaks mitte niivõrd kitsad ninad, õhukesed huuled ja suured silmad, vaid lihtsalt ühendus jumal Yariga esiteks ja teiseks jumalanna Maraga, implitsiitse kaudu. viitekirjad, lisasid ikoonile maagilisi ja imelisi omadusi. Seetõttu pidid ikoonimaalijad, kui nad tahtsid muuta ikooni imeliseks, mitte lihtsaks kunstitooteks, KOHUSTUSLIK pilti varustama sõnadega: YARI NÄGU, YARI JA MAARIA MIM, MAARIA TEMPEL, YARA TEMPEL, YARA VENEMAA , jne.

Tänapäeval, kui ususüüdistustega tagakiusamine on lakanud, ei riski ikoonimaalija enam oma elu ja varaga, tehes kaasaegsetele ikoonimaalidele kaudseid pealdisi. Seetõttu ei püüa ta mitmel juhul, nimelt mosaiik-ikoonide puhul, selliseid pealdisi nii palju kui võimalik varjata, vaid kannab need üle pooleksplitsiitsete kategooriasse.

Nii selgus venekeelsel materjalil põhjus, miks ikoonidel olevad eksplitsiitsed pealdised liikusid pooleksplitsiitsete ja implitsiitsete kategooriasse: Vene vedismi keeld, millest järgnes. See näide annab aga alust oletada samade motiivide üle, miks müntidel silmnähtavaid pealdisi varjata.

Täpsemalt saab seda mõtet väljendada järgmiselt: kunagi oli surnud preestri (miimi) kehaga kaasas matusekuldne mask, millel olid kõik asjakohased pealdised, kuid mis oli tehtud mitte väga suureks ja mitte väga kontrastseks, nii et et mitte hävitada maski esteetilist taju. Hiljem hakati maski asemel kasutama väiksemaid esemeid – ripatseid ja tahvleid, millel oli kujutatud ka surnud miimi nägu koos vastavate diskreetsete pealdistega. Veel hiljem rändasid miimide portreed müntidele. Ja sellised kujutised säilisid seni, kuni vaimset jõudu peeti ühiskonnas kõige olulisemaks.

Kui võim aga muutus ilmalikuks, hakati müntidele vermima väejuhtide - vürstide, juhtide, kuningate, keisrite, võimude, mitte miimide pilte, samal ajal kui miimide kujutised rändasid ikoonidele. Samal ajal hakkasid ilmalikud võimud ebaviisakamatena vermima oma pealdisi kaalukalt, ebaviisakalt, nähtavalt ja müntidele ilmusid ilmsed legendid. Kristluse tulekuga hakkasid sellised selgesõnalised pealdised ikoonidele ilmuma, kuid neid ei tehtud enam perekonna ruunidega, vaid vanaslaavi kirillitsa kirjatüübiga. Läänes kasutati selleks ladina kirja.

Seega eksisteeris läänes sarnane, kuid siiski mõnevõrra erinev motiiv, mille kohaselt ei muutunud miimide implitsiitsed pealdised eksplitsiitseks: ühelt poolt esteetiline traditsioon, teiselt poolt võimu sekulariseerimine, st. , ühiskonna juhtimise funktsiooni ülekandmine preestritelt sõjaväejuhtidele ja ametnikele.

See võimaldab meil pidada ikoone, aga ka jumalate ja pühakute püha skulptuure nende esemete asenduseks, mis varem toimisid pühade omaduste kandjatena: kuldsed maskid ja tahvlid. Teisest küljest olid ikoonid olemas ka varem, kuid ei mõjutanud rahandussfääri, jäädes täielikult religiooni alla. Seetõttu on nende tootmine läbi elanud uue õitseaja.

• Üksikasjad artiklis: Salajane kirjutamine vene ja kaasaegsete kristlike ikoonide kohta [video] .