Teoloogi Johannese ilmutuse kirjutamise aeg. Apokalüpsis ja kaasaegne maailm

Evangelist Johannese ilmutus on Piibli viimane raamat. Selle autor oli üks Jeesuse Kristuse jüngritest – apostel Johannes. Ta kirjutas selle umbes 90ndatel, olles eksiilis Patmose saarel.

Jumala saladuse paljastamine

Mõnikord nimetatakse seda raamatut Apokalüpsiseks, sest nii kõlab kreeka keelest tõlkes sõna "Ilmutus". Oleks ekslik arvata, et Jumala Ilmutus sisaldub ainult selles viimases Pühakirja raamatus. Kogu Piibel on initsiatiiv Jumala plaani saladustesse. Viimane raamat on kõigi jumalike tõdede lõpetamine, üldistamine, mis on "külvatud" kõige esimesse piibliraamatusse - Genesisesse ja mis areneb järjekindlalt edasistes Vana ja eriti peatükkides.

Prohveteering pühakirjas

Evangelist Johannese ilmutus on samuti prohvetikuulutuste raamat. Visioonid, mille autor sai Kristuselt, puudutavad peamiselt tulevikku. Kuigi väljaspool aega eksisteeriva Jumala silmis on kõik need sündmused juba juhtunud ja neid näidatakse nägijale. Seetõttu toimub jutustamine minevikuvormis tegusõnade abil. See on oluline, kui loete Ilmutusraamatut mitte tühisest uudishimust ennustuste vastu, vaid osana Kristuse kirikust, mis alistas siin lõpuks Saatana ja sai suurepäraseks Uus-Jeruusalemmaks. Usklikud võivad tänulikult hüüda: „Kiitke Issandat! Kõik on juba juhtunud.»

Püha teoloogi Johannese ilmutuse kokkuvõte

Piibli viimane raamat räägib, kuidas antikristus (Saatana kehastus) maa peale sündis, kuidas Issand Jeesus Kristus teist korda tuli, kuidas nende vahel toimus lahing ja Jumala vaenlane visati tulejärve. Teoloogi Johannese ilmutus räägib, kuidas juhtus maailmalõpp ja kohtuotsus kõigi inimeste üle ning kuidas kirik vabanes leinast, patust ja surmast.

seitse kirikut

Johannese esimene nägemus oli Inimese Pojast (Jeesus Kristusest) seitsme kuldse küünlajalga keskel, mis sümboliseerivad seitset kirikut. Johannese suu kaudu pöördub Jumal igaühe poole, iseloomustades selle olemust ja andes tõotusi. Need seitse esindavad ühte kirikut selle eksisteerimise erinevatel aegadel. Esimene, Efesos, on selle algstaadium, teine ​​- Smyrnas - iseloomustab kristlikku kirikut tagakiusamise perioodil, kolmas, Pergamon, vastab aegadele, mil Jumala kogunemine muutus liiga maiseks. Neljas – Tüatiiras – kehastab Jumala tõdedest taganenud kirikut, mis on muutunud haldusaparaadiks. Piibliteadlaste sõnul on see kooskõlas keskaegse roomakatoliku ususüsteemiga. Kui Sardise viies kirik meenutab reformatsiooni, siis Philadelphia kogudus sümboliseerib naasmist tõe juurde, et kõik, kes on lunastatud Kristuse verega, on Tema universaalse Kiriku liikmed. Seitsmes, Laodikea, tähistab aega, mil usklikud "haihtusid" oma innukuses, muutusid: "pole külm ega kuum". Kristusel on sellisest kogudusest kõrini, ta on valmis seda oma suust välja ajama (Ilm. 3:16).

Kes on trooni ümber

Alates neljandast peatükist räägib teoloogi Johannese ilmutus (Apokalüpsis) taevas nähtud troonist, millel istub Tall (Jeesus Kristus), keda ümbritsevad 24 vanemat ja 4 Teda kummardavat looma. Vanemad tähistavad ingleid ja loomad tähistavad elusolendeid maa peal. See, kes näeb välja nagu lõvi, sümboliseerib metsloomi, nagu vasikas – kariloomi. "Inimese näoga" esindab inimkonda, samal ajal kui kotkas esindab linnuriiki. Vees ei ela roomajaid ja loomi, sest saabuvas Jumalariigis neid ka ei ole. Lunastaja on väärt seitse pitserit esialgu pitseeritud rullkirjalt eemaldama.

Seitse pitsatit ja seitse trompetit

Esimene pitser: valge hobune ratsanikuga sümboliseerib evangeeliumi. Teine pitser – punane hobune koos ratsanikuga tähendab lugematuid sõdu. Kolmas - must hobune ja tema ratsanik tähistavad näljaaegu, neljas - kahvatu hobune koos ratsanikuga tähistab surma levikut. Viies pitser on märtrite kättemaksuhüüd, kuues on viha, kurbus, hoiatus elavatele. Ja lõpuks avatakse seitsmes pitser vaikusega ja seejärel valju Issanda ja Tema plaani täitumise kiitmisega. Seitse inglit puhusid seitset trompetit, andes kohut maa, vee, valgustite, elavate inimeste üle. Seitsmes trompet kuulutab Kristuse igavest kuningriiki, kohtuotsust surnute üle, prohvetite tasu.

suur draama

Alates 12. peatükist näitab teoloogi Johannese ilmutus sündmusi, mis on määratud järgmiseks juhtuma. Apostel näeb päikese käes riietatud Naist, kes piinab sünnitusel, teda jälitab Naine – kiriku prototüüp, laps – Kristus, draakon – Saatan. Laps on üles võetud Jumala poole. Käib sõda kuradi ja peaingel Miikaeli vahel. Jumala vaenlane on maa peale visatud. Draakon ajab naise ja teised "oma seemnest välja".

Kolm saaki

Seejärel räägib nägija kahest metsalisest, kes ilmusid merest (Antikristus) ja maast (Valeprohvet). See on kuradi katse võrgutada neid, kes maa peal elavad. Petetud inimesed võtavad metsalise arvu - 666. Lisaks räägitakse kolmest sümboolsest lõikust, mis kehastavad sada nelikümmend neli tuhat õiget, kes tõsteti Jumala poole enne suure viletsuse algust, õigeid, kes võtsid kuulda evangeeliumi ajal. viletsuses ja võeti selle eest Jumala ette. Kolmas lõikus on "Jumala viha surve alla" visatud paganad. Ilmuvad inglid, kes kannavad evangeeliumi inimestele, kuulutavad Babüloni langemist (patu sümbol), hoiatades neid, kes kummardavad metsalist ja võtsid vastu selle pitseri.

Vanade aegade lõpp

Nendele nägemustele järgnevad pildid seitsmest vihakausist, mis patukahetsevale Maale valatakse. Saatan petab patuseid, et nad lähevad Kristusega lahingusse. Toimub Harmageddon – viimane lahing, mille järel "iidne madu" visatakse kuristikku ja vangistatakse seal tuhandeks aastaks. Seejärel näitab Johannes, kuidas valitud pühakud valitsevad maad koos Kristusega tuhat aastat. Siis vabastatakse Saatan rahvaste petmiseks, toimub Jumalale mitte alluvate inimeste viimane mäss, kohtumõistmine elavate ja surnute üle ning Saatana ja tema järgijate lõplik surm tulejärves.

Jumala plaan täitus

Uut taevast ja uut maad tutvustatakse teoloogi Johannese ilmutuse kahes viimases peatükis. Raamatu selle osa tõlgendus ulatub tagasi ideeni, et Jumala kuningriik- Taevane Jeruusalemm - laskub Maale ja mitte vastupidi. Jumala loodusest küllastunud pühast linnast saab Jumala ja Tema lunastatud rahva elupaik. Siin voolab eluvee jõgi ja kasvab see, mille Aadam ja Eeva kunagi hooletusse jätsid ja seetõttu temast eemale rebiti.

, , , , , , , , , , , , ,

21. peatükk

1 Ja ma nägin uut taevast ja uut maad, sest endine taevas ja endine maa olid kadunud ja merd ei olnud enam.
2 Ja mina, Johannes, nägin püha linna, uut Jeruusalemma, taevast alla tulevat Jumala juurest, valmistatuna nagu oma mehele ehitud pruut.
3 Ja ma kuulsin valju häält taevast ütlevat: 'Vaata, Jumala telk on inimeste juures ja ta jääb nende juurde elama; nad on Tema rahvas ja Jumal ise koos nendega on nende Jumal.
4 Ja Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmist ja surma ei ole enam; ei ole enam leinamist, kisa ega haigust, sest esimene on lahkunud.
5 Ja see, kes istus troonil, ütles: Vaata, ma teen kõik uueks. Ja ta ütleb mulle: kirjuta; sest need sõnad on tõesed ja ustavad.
6 Ja ta ütles mulle: "See on tehtud!" Ma olen Alfa ja Oomega, algus ja lõpp; janusele annan ma tasuta elava vee allikast.
7 Kes võidab, pärib kõik ja mina olen tema Jumal ja tema saab minu pojaks.
8 Aga argpüksid ja uskmatud ja jäledad ja mõrvarid ja hoorajad ja nõiad ja ebajumalakummardajad ja kõik valetajad on nende saatus tulest ja väävlist põlevas järves. See on teine ​​surm.
9 Ja üks seitsmest inglist tuli minu juurde, kelle seitse kaussi oli täidetud seitsme viimase nuhtlusega, ja ütles mulle: "Tule, ma näitan sulle naise, Talle mõrsja!"
10 Ja tõstis mind vaimus suureks ja kõrge mägi ja näitas mulle suurt linna, püha Jeruusalemma, mis laskus taevast Jumala juurest.
11 Tal on Jumala au. See säras nagu vääriskivi, nagu kristallilaadne jaspiskivi.
12 Tal on suur ja kõrge müür, tal on kaksteist väravat ja nende peal on kaksteist inglit; Väravale on kirjutatud Iisraeli laste kaheteistkümne suguharu nimed:
13 Kolm väravat idas, kolm väravat põhjas, kolm väravat lõunas ja kolm väravat läänes.
14 Linna müüril on kaksteist vundamenti ja nende peal on Talle kaheteistkümne apostli nimed.
15. Kes minuga rääkis, sellel oli linna ja selle väravate ja müüride mõõtmiseks kuldne pilliroog.
16 Linn asub nelinurgas ja selle pikkus on sama suur kui laius. Ja ta mõõtis linna pillirooga kaksteist tuhat staadioni; selle pikkus ja laius ja kõrgus on võrdsed.
17 Ja ta mõõtis selle müüri sada nelikümmend neli küünart, inimese mõõduga nagu ingli mõõt.
18 Selle müür oli ehitatud jaspisest ja linn oli puhtast kullast nagu puhas klaas.
19 Linna müüri alused on kaunistatud igasuguste vääriskividega: esimene vundament on jaspis, teine ​​​​safiir, kolmas on kaltsedon, neljas on smaragd,
20 viies on sardonüks, kuues on karneool, seitsmes on krüsoliit, kaheksas on viril, üheksas on topaas, kümnes on krüsopraas, üheteistkümnes on hüatsint, kaheteistkümnes on ametüst.
21 Ja need kaksteist väravat olid kaksteist pärlit: iga värav oli ühest pärlist. Linna tänav on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas.
22 Aga ma ei näinud selles templit, sest kõigeväeline Issand Jumal on selle tempel ja Tall.
23 Ja linn ei vaja päikest ega kuud selle valgustamiseks, sest Jumala auhiilgus on seda valgustanud ja selle lamp on Tall.
24 Päästetud rahvad kõnnivad selle valguses ja maa kuningad toovad sinna oma au ja au.
25 Selle väravaid ei lukustata päeval; ja ööd ei tule.
26 Ja nad toovad sinna rahvaste hiilguse ja au.
27 Ja sinna ei sisene midagi ebapuhast ja keegi ei ole allutatud jäledusele ja valele, vaid ainult need, kes on kirjutatud Talle eluraamatusse.

Võib-olla pole õigeusu kaanonist poleemilisemat ja arutletumat teost kui teoloogi Johannese, Jeesuse Kristuse armastatud jüngri raamat "Ilmutus". See on tuntud peaaegu kogu maailmas ja paljud inimesed pakuvad oma tõlgendus see raamat.

Püüame välja mõelda, kuidas õigeusklikud peaksid selle raamatuga suhestuma. Erinevalt teistest Uue Testamendi kanoonilistest raamatutest ei kasutata teoloogi Johannese apokalüpsise teksti kirikuteenistustel praktiliselt.

Ootuses tuleb öelda teoloogi Johannese ilmutuse eshatoloogilise (st aegade lõpu) süžee kohta tervikuna. Selline kontseptsioon on olemas peaaegu igas maailma religioonis ja rohkem või vähem arenenud uskumuste kontseptsioonis, kuigi erinevusi võib esineda.

Näiteks kui ida uskumused räägivad globaalsetest maailmatsüklitest, mis lõppkokkuvõttes eksisteerivad lihtsalt iseennast tundva Issanda vormina, siis kristlus ja õigeusk osutavad väga spetsiifilisele apokalüpsisele, mis juhtub tulevikus (praeguseks ajaks) ja lõpetab ajastu. loodud maailmast.

Seega on kristlase jaoks teise tuleku ja maailmalõpu ootus usu küsimus ja aktiivse ettevalmistuse periood. Kuigi kristlane teab lõpptulemust, on oma usu kasvatamine ja patuga võitlemine igal ajastul fundamentaalne valik.

Märge! Teoloogi Johannese "Ilmutust" loetakse õigeusu keeles ainult suure paastu ajal öö läbi kestvate valvete ajal ja katoliiklastel pühapäevastel missadel lihavõttepühade ajal.

Raamatu autori kuju

Teoloogi Johannese ilmutusraamatuga seoses on palju vastuolulisi ja arutatud küsimusi, sealhulgas autorsus.

Johannese nime all oli ju mitu apostlit, kaanoni järgi oli Patmose saarel ilmutuse saanud Jaakobuse vend Johannes Sebedeus.

Apostel pakub huvi kui Kristuse üks lähemaid jüngreid:

• Teoloog Johannes on ühe evangeeliumi autor;
• oli ristilöömise ajal kohal väheste seas ja Kristus pärandas talle, et ta hoolitseks Jumalaema eest: nüüd "kaasa oma emaga";
• Neitsi Maarja elas vanematekodu Evangelist Johannes Efesoses, taevaminemispüha toimus tema Jeruusalemma majas.

Patmose Johannes oli 12 apostlist ainus, kes ei leppinud märtrisurmaga ja suri rahumeelselt. Kuigi see fakt ei eita tema saavutust usuküsimuses. Kristuse õpetuste kuulutamise teel tegi apostel suurepärast tööd ja kirjutas isegi raamatu, mida loevad siiani kristlased, kes tahavad teada saabuvatest lõpuaegadest.

Kanooniline tõlgendus

Kui me räägime kaanonist kui sellisest, siis tuleb rääkida selle teksti enda järkjärgulisest kaasamisest kaanonisse.

Tema pühade isade mainimised on olemas alates teisest sajandist, kuid kuni neljanda või viienda sajandini (eriti enne Hippo ja Kartaago katedraale) oli raamat apokrüüfiline, see tähendab, et seda ei lisatud uue raamatu kogusse. Testament.

Sellegipoolest on raamat “Ilmutus” kiriku poolt heaks kiidetud piibli koostises alati olemas ja sellele on ka tõlgendus.

Märge! Teoloogi Johannese raamatu "Ilmutus" uurimine on kasulik mitte ainult mõistuse ja mõistmisega, vaid ka selle poole pöördumiseks ja vaimsest nägemisest juhindumiseks.

Kõnealune raamat on tegelikult kirjasõna Issandalt endalt, nii et tekstist võib leida palju vihjeid ja kujundeid, raamat on katse väljendada väljendamatut. Usklikul on üsna kasulik seda perioodiliselt uuesti lugeda ja mitte ainult selleks, et meeles pidada saabuvat kohutava kohtuotsuse aega, vaid ka selleks, et paremini mõista kirjutatu olemust.

Mõtisklus ja kontsentreeritud lugemine võivad areneda individuaalseks mõistmise kogemuseks, mis avaldub väljendamatu, aistingute ja usu tasandil.

Teoloogi Johannese ilmutuses on tohutult palju pilte (tihti Vanast Testamendist) ja isegi selle raamatu põhjal animeeritud video tegemine on üsna keeruline, seal on nii palju pilte ja allegooriaid.

Mõnikord on isegi preestrid ise selle ja selle kujundi osas pisut eriarvamusel, igal lõigul on palju tõlgendusviise.

Tees peaks käsitlema teoloogi Johannese raamatut "Ilmutus" järgmiselt:

• nägemus ja üleskutse kirjutada raamat, Issand pöördub apostli poole, annab talle teavet tulevaste aegade ja aegade lõpptulemuse kohta;
• kirjeldus ja sõnum seitsmele kirikule - paljud tõlgendavad seda osa ruumiliselt ehk sõnum seitsmele kirikule piirkonniti, kuid seda saab tõlgendada ka ajalises aspektis, st iga perioodi kirjeldatakse kui kirikut, millel on konkreetne nimi ja üldlevinud arvamuse kohaselt just praegu seitsmenda Laodikea kiriku sulgemise periood;
• taevase liturgia ja inglimaailma kirjeldus, arutletakse erinevatest õigusemõistmise võimalustest, mis muutuvad taevas eriteeneteks, regulaarse jumalateenistuse tähtsusest kirikus;
• raamatust eemaldatakse järjest seitse pitserit, mis kujutavad erinevaid katastroofe maailmas, näljahäda, sõdu;
• ilmuvad neli Apokalüpsise ratsanikku, mis kirjeldavad sümboolselt inimkonna olemust ja maailma ajalugu, siin näeme inimkonna ajaloo nelja järjestikuse sajandi šifreeritud õpetust: õnnistatud - kuldsest, raudsest - patususest, kuigi selline tõlgendus on vaid üks "nelja ratsaniku" lugemistest;
• seitsme pitseri eemaldamine on kombineeritud inglipasuna heliga, mis kuulutavad ka erinevatest katastroofidest maailmas, taimestiku hukkumisest, jaaniusside sissetungimisest, samas kui õiged inimesed saavad oma otsaesisele spetsiaalse pitseri, mis kaitseb neid katastroofide eest;
• mitmesugused katastroofid on inimestele rasked, kuid Issand on need andnud patuste valgustamiseks, kuid mida kaugemale, seda rohkem kuuletuvad inimesed oma patuse olemusele ja kirgede tegevusele;
  
• kaks tunnistajat - me räägime mõnest uuest prohvetist, kes ilmuvad enne apokalüpsise aega, et rääkida inimestele tulevikust, nad võivad olla omamoodi Eenoki ja Eelija analoogid, kes rääkisid Kristuse tulekust;
• kirjeldab kuradi langemist ja Kiriku teket, mis on peamiseks tugipunktiks võitluses kuradiga, kes viis taevast minema kolmandiku ingleid, muutes need deemoniteks;
• metsaline, kes tuleb välja merest ja metsaline maast - need allegoorilisel kujul kujutavad figuurid vastavalt Antikristust ja valeprohvetit, seega lähiajal ilmuvad need kujud, mida peetakse ekslikult Kristuse ja Tema prohvetiga, nii et nad viivad minema palju inimesi ja Antikristuse kuningriik kestab 3,5 aastat;
• otsmikul ja käel olev pitser on sümboolne allumine Antikristusele, mõned võtavad vastu tema kuningriigi ja vannuvad truudust;
• numbri 666 kirjeldus;
  
• kummardatava metsalise kujutis;
• oma kurnatuse piiril ootavad kirik ja õiged Jumala kohut – Issand karistab neid, kes järjekindlalt võtsid vastu metsalise märgi, uue Babüloni pealinna, seejärel valeprohvetit, Antikristust ja kuradit;
• pärast kuradi lõplikku kukutamist toimub surnute ülestõusmine ihus, inimesed tõusevad üles füüsiliselt ja kõigi üle toimub pühakirja järgi lõplik kohtuotsus;
• Igavene õndsus – õiged saavad uue taeva ja maa, satuvad igavese õndsuse valdkonda, kus pole kurbust.

Takovo kokkuvõte Teoloogi Johannese "Ilmutused". Siiski on kõige parem seda tööd iseseisvalt uurida. Raamatus on palju omavahel seotud elemente, mis tulevad kõige paremini esile lugedes.

Apostli raamat aja kontekstis

Me ei hakka seda aspekti liiga palju käsitlema, sest usklikku huvitab rohkem teoloogi Johannese Ilmutuse religioosne tähendus. Ilmutusraamatu tõlgendamine pole aga lihtsalt võimalik, kui arvestada selle teose kirjutamise aega.

Tähtis! Eriti kui võtta arvesse tänapäeva filosoofilist suundumust tekstide nn dekonstrueerimise suunas. See protsess hõlmab mitte "Ilmutuse" teksti eraldiseismist, vaid ajastu, autori isiksuse ja muude sisu mõjutada võivate faktide arvessevõtmist.

Kui arvestada metsalise kurikuulsat numbrit, mis võib olla nii 666 kui ka 616 (uurijad ja tõlgid ei nõustu), siis tõlgendatakse seda sageli keiser Nero krüpteeritud nimena.

Veelgi enam, õige on Neron Kesari tõlge heebrea keelde ja Nero Caesari alus ladina keeles, mis annavad vastavalt tähtede numbriteks tõlkimise reeglitele (seal on selline iidne tehnika, mis pärineb Kabalast) vastavalt 666 või 616. .

Teatud arvamuste kohaselt oli Püha Johannese looming pühendatud tema kaasaegsele ajale.

Sellel väitel on head põhjused:

• varasem kristlus oli täis eshatoloogilisi tundeid;
• usklikud ootasid aktiivselt linnade väga lähedalt hävingut ja Antikristuse tulekut;
• Nero kuulus paljuski Antikristuse definitsioonide alla, näiteks alustas ta kristlaste tagakiusamist, mis kestis umbes 3,5 aastat, see tähendab just seda kuningriigi perioodi, mille Teoloogi Johannese ilmutus eraldab Euroopa Liiduga ühinemiseks. antikristus.

On ka teisi iseloomulikke fakte, mis viitavad ilmutuse võimalikule tõlgendamisele mõne vahetu sündmuse kirjeldusena. Seda tõlgendust toetab paljude algkristlaste kõrgendatud ülendus.

Eelkõige see, kuidas mõned algkristlased ise tormasid Colosseumi areenile, et märtrisurma vastu võtta ja võimud olid nende suhtes pigem vaoshoitud ning mõistsid nad enamasti vangi või pagendusse.

Samuti käitusid mõned uue religiooni esindajad väga antisotsiaalselt, tavalised inimesed kaotasid uuest õpetusest inspireerituna mõnikord täielikult kontrolli mõistuse üle.

Kasulik video

Summeerida

Nüüd saame ka jälgida, kuidas mõned inimesed, pöördudes religiooni poole, muutuvad fanaatikuteks, võtavad mõnda seisukohta sõna otseses mõttes ja langevad liigsesse ülendusse. Seetõttu pole raske ette kujutada, kuidas ebaküpsed meeled võivad muutuda ajaloolisel ajastul, mis on lähedal Kristuse enda maisele teele, kui apostlid kõndisid maa peal lihalikult ja tegid Püha Vaimu jõul palju imesid.

Nüüd tegelevad mõned Teoloogi Johannese "Ilmutuse" tõlgenduse kallal liigse omakasupüüdmusega, kuid samal ajal unustavad nad selle töö peamise tähenduse ja kutse - pöörduda Issanda poole ja astuda õigete ridadesse.

Kokkupuutel

APOKALÜPSI TÄHTSUS JA HUVI SELLE VASTU

Apokalüpsis ehk kreeka keeles Püha Teoloogi Johannese ilmutus on Uue Testamendi ainus prohvetlik raamat. See on terve hulga Uue Testamendi pühade raamatute loomulik järeldus. Õiguspositiivsetes, ajaloolistes ja harivates raamatutes saab kristlane teadmisi Kristuse Kiriku elu rajamisest ja ajaloolisest kasvust ning juhiseid oma isiklikuks eluks; Apokalüpsis antakse usklikule meelele ja südamele salapäraseid prohvetlikke vihjeid Kiriku ja kogu maailma edasise saatuse kohta. Apokalüpsis on salapärane raamat, mida on väga raske õigesti mõista ja tõlgendada, mistõttu kiriku harta ei nõua jumalateenistuste ajal selle lugemist. Kuid samal ajal köidab just selle raamatu salapärane olemus nii usklike kristlaste kui ka lihtsalt uudishimulike mõtlejate pilke, kes on kogu inimkonna Uue Testamendi ajaloo jooksul püüdnud lahti harutada salapäraste nägemuste tähendust ja tähendust. selles kirjeldatud. Apokalüpsise kohta on tohutult palju kirjandust, mille hulgas on ka palju absurdseid teoseid, mis käsitlevad selle salapärase raamatu päritolu ja sisu. Ühe sellise viimase aja teosena tuleb osutada N. A. Morozovi raamatule "Ilmutus äikesetormis ja tormis". Lähtudes eelarvamusest, et Apokalüpsis kirjeldatud nägemused kujutavad tähistaeva seisundit teatud ajahetkel astronoom-vaatleja täpsusega, teeb N. A. Morozov astronoomilise arvutuse ja jõuab järeldusele, et selline tähistaevas oligi. taevas 30. septembril 395. Asendades Apokalüpsise näod, tegevused ja pildid planeetide, tähtede ja tähtkujudega, kasutab N. A. Morozov laialdaselt pilvede ebamääraseid piirjooni, asendades nendega puuduvad tähtede, planeetide ja tähtkujude nimed, et kujutada taevast terviklikku pilti vastavalt Apokalüpsise andmed. Kui pilved ei aita, kogu selle materjali pehmuse ja nõtkusega võimekates kätes, siis N. A. Morozov teeb Apokalüpsise teksti talle vajalikus mõttes ümber. N. A. Morozov põhjendab püha raamatu teksti niisugust vaba käsitlemist kas kirjavea ja Apokalüpsise kirjatundjate teadmatusega, "kes ei mõistnud pildi astronoomilist tähendust", või isegi kaalutlusega, et raamatu kirjutaja. Apokalüpsis ise tegi "tänu eelarvamuslikule ideele" pildi tähistaeva kirjelduses liialdusi. Sama "teaduslik" meetod määrab N. A. Morozovi, et Apokalüpsise kirjutaja oli St. Johannes Krisostomos (s. 347, s. 407), Konstantinoopoli peapiiskop. N.A. Morozov ei pööra tähelepanu oma järelduste täielikule ajaloolisele ebajärjekindlusele. (Prot. Nik. Aleksandrov.) Meie ajal - Esimese maailmasõja ja Vene revolutsiooni periood ning seejärel veelgi kohutavam Teine maailmasõda, mil inimkond koges nii palju kohutavaid murranguid ja katastroofe - püütakse tõlgendada Apokalüpsist aastal. Seos kogetud sündmustega on veelgi suurenenud, enam-vähem edukas. Samal ajal on üks asi oluline ja seda tuleb meeles pidada: Apokalüpsise tõlgendamisel, nagu üldiselt selle või selle raamatu mistahes tõlgendamisel. Pühakiri, on vaja kasutada teiste meie Piibli osaks olevate pühade raamatute andmeid ja Pühakirja tõlgendusteoseid. Kiriku isad ja õpetajad. Apokalüpsise tõlgendust käsitlevatest erilistest patristlikest teostest on St. Andreas, Kaisarea peapiiskop, mis on kogu Apokalüpsise mõistmise tulemus Nikaia-eelsel perioodil (enne 1. oikumeenilist kirikukogu). Väga väärtuslik on ka Püha Apokalüpsise apoloogia. Rooma Hippolytos (umbes 230). AT moodsad ajad Apokalüpsise kohta ilmus nii palju tõlgendusteoseid, et 19. sajandi lõpuks ulatus nende arv 90-ni. Vene teostest on kõige väärtuslikumad: 1) A. Ždanova - "Issanda ilmutus seitsmest Aasia kirikust" ( Apokalüpsise esimese kolme peatüki selgitamise kogemus); 2) piiskop Peetrus – "Püha apostel Johannese teoloogi apokalüpsise seletus"; 3) N. A. Nikolsky - "Tema hukkamõistetud apokalüpsis ja valeennustus"; 4) N. Vinogradova - "Maailma ja inimese lõplikust saatusest" ja 5) M. Barsova - "Artiklite kogumik Apokalüpsise tõlgendavast ja õpetlikust lugemisest."

APOKALÜPSI KIRJUTAJAst

Apokalüpsise kirjutaja nimetab end "Johanneseks" (1:1, 4, 9). Kiriku üldise veendumuse kohaselt oli see St. Apostel Johannes, Kristuse armastatud jünger, sai oma õpetuse kõrgpunktist Jumala Sõna kohta tunnusliku tiitli "teoloog", kelle inspireeritud pastakas kuulub ka 4. kanoonilisse evangeeliumi ja 3 lepituskirja. Seda Kiriku usku õigustavad nii Apokalüpsis endas näidatud andmed kui ka mitmesugused sisemised ja välised märgid. 1) Apokalüpsise kirjutaja nimetab end kohe alguses "Johanneseks", öeldes, et talle anti "Jeesuse Kristuse ilmutus" (1:1). Tervitades veelgi seitset Väike-Aasia kirikut, nimetab ta end taas Johanneseks (1:4). Edasi räägib ta endast, nimetades end taas "Johanneseks", et ta oli "Patmose saarel Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse pärast" (1:9). Apostellikust ajaloost on teada, et St. Teoloog Johannes vangistati Fr. Patmos. Ja lõpuks, lõpetades apokalüpsise, nimetab kirjanik end taas "Johanneseks" (22:8). 1. peatüki 2. salmis nimetab ta end Jeesuse Kristuse tunnistajaks (vrd 1 Jh 1-3). Arvamus, et Apokalüpsise kirjutas mõni "Presbyter John", on täiesti vastuvõetamatu. Selle "vanema Johannese" identiteet apostel Johannesest eraldiseisva isikuna on üsna kaheldav. Ainus tõend, mis annab põhjust rääkida "prester Johannesest", on lõik Papiase teosest, mille säilitas ajaloolane Eusebius. See on äärmiselt ebamäärane ja annab koha ainult oletustele ja oletustele, mis on üksteisega vastuolus. Arvamus, mis omistas apokalüpsise kirjutamise Johannes Markusele ehk evangelist Markusele, ei põhine mitte millelegi. Veelgi absurdsem on Rooma presbüter Caiuse (III sajand) arvamus, et Apokalüpsise kirjutas ketser Cerinth. 2) Teine tõend selle kohta, et Apokalüpsis kuulub apostel Johannes Teoloogile, on selle sarnasus evangeeliumi ja Johannese kirjadega mitte ainult vaimus, vaid ka stiilis ja eriti teatud iseloomulikes väljendustes. Nii näiteks nimetatakse apostellikku jutlust siin "tunnistuseks" (Ilm. 1:2-9; 20:4 vrd Johannese 1:7, 3:11, 21:24; 1. Johannese 5:9-11). Issandat Jeesust Kristust nimetatakse "Sõnaks" (Ilm. 19:13 vrd Jh 1:1-14 ja 1. Johannese 1:1) ja "Talnaks" (Ilm. 5:6 ja 17:14 vrd Jh 1 : 36). Sakarja prohvetlikud sõnad: "Ja nad vaatavad Teda kui probodoshat" (12:10) nii evangeeliumis kui ka apokalüpsises on antud samamoodi vastavalt 70. tõlkele (Apok. 1:7 ja Johannese). 19:37). Mõned on avastanud, et Apokalüpsise keel erineb teiste Pühakirja kirjutiste keelest. Apostel Johannes. Seda erinevust on lihtne seletada nii sisulise erinevusega kui ka Püha Johannese kirjutiste päritolu asjaoludega. apostel. Püha Johannes, kuigi ta oskas kreeka keelt, kuid olles vanglas, kaugel elavast kreeka kõnekeelest, pani Apokalüpsisele loomulikult heebrea keele tugeva mõju pitseri nagu loomulik juut. Eelarvamusteta Apokalüpsise lugeja jaoks pole kahtlust, et kogu selle sisu kannab armastuse ja mõtisklemise apostli suure vaimu pitserit. 3) Kõik iidsed ja hilisemad patristlikud tunnistused tunnustavad Püha Püha Apokalüpsise autorit. Evangelist Johannes. Tema jünger St. Papias Hierapolisest nimetab "vanemat Johannest" Apokalüpsise kirjutajaks, mille nimega St. Apostel oma kirjades (1Jh 1 ja 3Jh 1). Tähtis tunnistus St. Justinus Martyr elas juba enne ristiusku pöördumist pikka aega Efesoses, linnas, kus elas ja puhkas pikka aega suur apostel. Paljud St. isad tsiteerivad lõike Apokalüpsisest, nagu inspireeritud raamatust, mis kuulub St. Teoloog Johannes. Need on: St. Irenaeus Lyonist, St. Smyrna polükarp, St. Evangelist Johannes, St. Hippolytos, Rooma paavst, Irenaeuse jünger, kes kirjutas isegi apokalüpsise eest vabanduse. Klemens Aleksandriast, Tertullianus ja Origenes tunnustavad ka St. Apokalüpsise kirjutaja apostel Johannes. Selles on ühtviisi veendunud püha Efraim Süürlane, Epiphanius, Basil Suur, Hilarius, Athanasius Suur, Teoloog Gregorius, Didymos, Ambroseus, Augustinus, Hieronymus. Kartaago kirikukogu kaanon 33, mis omistab apokalüpsise St. John the Theoloog, paneb selle teiste kanooniliste raamatute hulka. Apokalüpsise puudumine Pescito tõlkes on seletatav ainuüksi sellega, et see tõlge tehti liturgiliseks lugemiseks ja Apokalüpsist jumalateenistuste ajal ei loetud. Laodikea kirikukogu kaanonis 60 Apokalüpsist ei mainita, kuna raamatu salapärane sisu ei võimaldanud kellelgi soovitada raamatut, mis võiks tekitada valetõlgendusi.

APOKALÜPSI KIRJUTAMISE AEG JA KOHT

Apokalüpsise kirjutamise aja kohta meil täpseid andmeid pole. Iidne pärimus näitab selleks 1. sajandi lõppu. Jah, St. Irenaeus kirjutab: "Apokalüpsis ilmus veidi enne ja peaaegu meie ajal, Domitianuse valitsusaja lõpus" ("Against Heresies" 5:30). Kirikuajaloolane Eusebius teatab, et kaasaegsed paganlikud kirjanikud mainivad ka St. Apostel Johannes Patmosele jumaliku Sõna tunnistuse saamiseks ja seostab selle sündmuse Domitianuse valitsemisaja 15. aastaga (95–96 pKr). Sama kinnitavad Aleksandria Klemens, Origenes ja õnnistatud Hieronymus. Esimese kolme sajandi kirikukirjanikud on nõus ka apokalüpsise kirjutamise koha märkimisega, mille nad tunnistavad Patmose saareks, mida apostel ise mainis ilmutuste saamise kohana (1:9-10). Kuid pärast 6. sajandi apokalüpsise ("Pokoke") süüriakeelse tõlke avastamist, kus pealdises on Domitianuse asemel Nerot nimetatud, hakkasid paljud seostama Apokalüpsise kirjutamist Nero ajast (60. aastatega). AD). Püha Hippolytus Roomast omistab lingi ka Pühale. John umbes. Patmost Nerole. Samuti leiavad nad, et Apokalüpsise kirjutamise aega on võimatu seostada Domitianuse valitsemisajaga, sest Apokalüpsise 11. peatüki salmide 1-2 järgi otsustades, jeruusalemma tempel siis seda veel ei hävitatud, kuna neis salmides näevad nad ennustust templi tulevase hävitamise kohta, mis Domitianuse ajal oli juba sooritatud tegu. Viited Rooma keisritele, mida mõned näevad salmis 10. 17. peatükk, tule kõige lähemale Nero järglastele. Samuti leiavad nad, et Nero nimest võib leida metsalise numbri (13:18): "Nero Caesar" - 666. Juba apokalüpsise keel, mis oli täis hebraism, viitab mõne arvates ka selle varasemale. võrreldes 4. evangeeliumi ja kirjadega St. Johannese päritolu. Täisnimi Nero oli: "Claudius Nero Domitius", mille tulemusena oli võimalik teda segi ajada hiljem valitsenud keisriga. Domitianus. Selle arvamuse kohaselt on Apokalüpsis kirjutatud umbes kaks aastat enne Jeruusalemma hävitamist, see tähendab aastal 68 pKr. Kuid selle vastu vaieldakse, et kristliku elu seis, nagu seda Apokalüpsis esitab, räägib hilisem kuupäev. Kõik seitse Väike-Aasia kirikut, kuhu St. Johnil on juba oma ajalugu ja nii või teisiti määratud suund usuelu: Kristlus neis ei ole enam puhtuse ja tõe esimesel astmel – valekristlus üritab neis kohta võtta koos tõelise kristlusega. Kõik see viitab sellele, et tegevus St. Apostel Paulus, kes jutlustas pikka aega Efesoses, oli jäänud kaugesse minevikku. See seisukoht, mis põhineb tunnistusel St. Irenaeus ja Eusebius, seostavad Apokalüpsise kirjutamise aega 95-96 aastaga. R. X sõnul on üsna raske nõustuda St. Epiphanius, kes ütleb, et St. Johannes naasis Patmosest keiser Claudiuse juhtimisel (4154). Claudiuse ajal ei toimunud provintsides üldist kristlaste tagakiusamist, vaid ainult juutide väljasaatmine Roomast, kelle hulgas võis olla kristlasi. Uskumatu on oletus, et Apokalüpsis kirjutati veelgi hilisemal ajal, keiser Traianuse ajal (98-108), kui St. John suri oma elu. Apokalüpsise kirjutamise koha kohta on ka arvamus, et see on kirjutatud Efesoses, pärast apostli naasmist sinna pagendusest, kuigi palju loomulikum on esimene arvamus, et sõnum Väike-Aasia kirikutele sisaldas. apokalüpsis, saadeti just Patmosest. Samuti on raske ette kujutada, et St. Apostel ei oleks täitnud käsku kirjutada kõik, mida ta nägi, korraga (1:10-11).

APOKALÜPSI KIRJUTAMISE PÕHIOBJEKT JA EESMÄRK

Apokalüpsise algusest, St. Johannes ise osutab oma kirjutise põhiteemale ja eesmärgile – "näidata, mis varsti olema peab" (1:1). Seega on Apokalüpsise põhiteema salapärane pilt tulevane saatus Kristuse kirik ja kogu maailm. Oma eksisteerimise algusest peale pidi Kristuse Kirik asuma raskesse võitlusse judaismi ja paganluse eksimuste vastu, et tuua maa peale jumaliku tõe võidukäik, mille tõi maa peale lihaks saanud Jumala Poeg ja selle kaudu anna inimesele õndsust ja igavest elu. Apokalüpsise eesmärk on kujutada seda Kiriku võitlust ja Tema võidukäiku kõigi vaenlaste üle; näidata visuaalselt Kiriku vaenlaste surma ja Tema ustavate laste ülistamist. See oli eriti oluline ja vajalik usklike jaoks neil aegadel, mil algasid kohutavad verised tagakiusamised kristlaste vastu, et anda neile lohutust ja julgustust neile osaks saanud kurbustes ja rasketes katsumustes. Seda elavat pilti Saatana pimeda kuningriigi lahingust Kirikuga ja Kiriku lõplikust võidust "iidse mao" üle (12:9) on vaja kõigi aegade usklikele, kellel kõigil on sama eesmärk lohutada ja tugevdada. neid võitluses kristliku usu tõe eest, mida nad peavad pidevalt pidama koos pimedate põrgulike jõudude teenijatega, püüdes oma pimedas pahatahtlikkuses kirikut hävitada.

KIRIKU VAATE APOKALÜPSI SISULE

Kõik muistsed kirikuisad, kes tõlgendasid pühad raamatud Uue Testamendi osad peavad Apokalüpsist üksmeelselt prohvetlikuks pildiks maailma viimastest aegadest ja sündmustest, mis leiavad aset enne Kristuse teist tulekut maa peale ja kõigi tõeliste usklike kristlaste jaoks ettevalmistatud auhiilguse kuningriigi avamisel. Vaatamata pimedusele, mille all on peidetud selle raamatu salapärane tähendus ja mille tulemusena püüdsid paljud uskmatud seda igal võimalikul viisil diskrediteerida, suhtusid kiriku sügavalt valgustatud isad ja jumalatargad õpetajad sellesse alati suure austusega. Jah, St. Dionysius Aleksandriast kirjutab: "Selle raamatu pimedus ei takista teda üllatamast. Ja kui ma ei mõista kõike selles sisalduvat, siis ainult oma võimetuse tõttu. Ma ei saa selles sisalduvate tõdede üle otsustada ja mõõta. neid oma mõistuse vaesuse tõttu; rohkem usust kui mõistusest juhindutuna leian nad, et nad jäävad minu arusaamisest kaugemale." Õnnistatud Hieronymus räägib Apokalüpsisest samamoodi: "See sisaldab sama palju mõistatusi kui sõnu. Aga mida ma räägin? Igasugune selle raamatu kiitus jääb alla selle väärikuse." Paljud usuvad, et Rooma presbüter Caius ei pea Apokalüpsist ketserliku Cerinthuse loominguks, nagu mõned tema sõnadest järeldavad, sest Caius ei räägi raamatust nimega "Ilmutus", vaid "ilmutustest". Eusebius ise, tsiteerides neid Caiuse sõnu, ei räägi sõnagi sellest, et Cerinthus oli Apokalüpsise raamatu autor. Õnnistatud Hieronymus ja teised isad, kes teadsid seda lõiku Caiuse kirjutistest ja tunnistasid Apokalüpsise autentsust, ei jätaks seda vastuväideteta, kui nad peavad Caiuse sõnu seotuks Püha Apokalüpsisega. Evangelist Johannes. Kuid jumalateenistuste ajal apokalüpsist ei loetud ega loeta: arvatavasti seetõttu, et iidsetel aegadel kaasnes Pühakirja lugemisega jumalateenistustel alati selle tõlgendus ja apokalüpsist on liiga raske tõlgendada. See seletab ka selle puudumist Peshito süüriakeelses tõlkes, mis oli määratud spetsiaalselt liturgiliseks kasutamiseks. Nagu teadlased on tõestanud, oli Apokalüpsis algselt Peshito nimekirjas ja jäeti sealt välja pärast Süürlase Efraimi aega, sest St. Süürlane Efraim nimetab oma kirjutistes apokalüpsist Uue Testamendi kanooniliseks raamatuks ja kasutab seda laialdaselt oma inspireerivates õpetustes.

APOKALÜPSI TÕLGENDAMISE REEGLID

Jumala kohtuotsuste raamatuna maailma ja kiriku kohta on Apokalüpsis alati köitnud kristlaste tähelepanu ja eriti ajal, mil väline tagakiusamine ja sisemised kiusatused hakkasid usklikke erilise jõuga häbistama, ähvardades kõikvõimalike ohtudega kõigi poolt. küljed. Sellistel perioodidel pöördusid usklikud loomulikult selle raamatu poole lohutuse ja julgustuse saamiseks ning püüdsid sellest sündmuste tähendust ja tähendust lahti harutada. Samal ajal muudab selle raamatu kujundlikkus ja salapära selle mõistmise väga raskeks ning seetõttu on hoolimatute tõlgendajate jaoks alati oht, et nad viiakse tõe piiridest välja ning tekitavad teostamatuid lootusi ja uskumusi. Näiteks selle raamatu piltide literalistlik mõistmine tekitas ja tekitab siiani valeõpetust niinimetatud "chiliasmist" - Kristuse tuhandeaastasest kuningriigist maa peal. Esimesel sajandil kristlaste kogetud tagakiusamise õudused, mida tõlgendati apokalüpsise valguses, andsid juba siis, esimesel sajandil, põhjust uskuda "viimaste aegade" algust ja peatset Kristuse teist tulemist. Viimase 19 sajandi jooksul on Apokalüpsisele antud palju kõige erinevama iseloomuga tõlgendusi. Kõik need tõlgid võib jagada nelja kategooriasse. Mõned neist seostavad kõiki Apokalüpsise nägemusi ja sümboleid "lõpuaegadega" - maailmalõpu, Antikristuse ilmumise ja Kristuse teise tulemisega, teised - annavad apokalüpsisele puhtajaloolise tähenduse, viidates kõigile nägemused I sajandi ajaloosündmustest - tagakiusamise aegadest, mis on püstitatud kirikule paganate poolt.keisrid. Teised aga püüavad leida apokalüptiliste ennustuste teostumist hilisemate aegade ajaloosündmustes. Nende järgi on näiteks Rooma paavst Antikristus ja kõik apokalüptilised katastroofid kuulutatakse välja Rooma kirikule endale jne. Neljandaks, lõpuks, vaadake Apokalüpsises ainult allegooriat, uskudes, et selles kirjeldatud nägemused pole niivõrd prohvetlik, kuid moraalne tähendus. , tuuakse allegooria sisse ainult mulje tugevdamiseks, et haarata lugejate kujutlusvõimet. Õigemaks tuleb tunnistada kõiki neid suundi ühendavat tõlgendust ning ei tohi unustada tõsiasja, et nagu muistsed tõlgendajad ja kirikuisad sellest selgelt õpetasid, on Apokalüpsise sisu lõpuks suunatud maailma lõplikud saatused. Siiski ei saa olla kahtlust, et kogu minevikus Kristlik ajalugu Paljud ennustused St. Nägija Johannes kiriku ja maailma edasise saatuse kohta, kuid apokalüptilise sisu rakendamisel ajaloosündmustele tuleb olla väga ettevaatlik ja seda ei tohiks liigselt kuritarvitada. Õiglane on ühe tõlgendaja märkus, et Apokalüpsise sisu selgub alles aegamööda, sündmuste toimudes ja selles ennustatud ennustuste täitumisel. Apokalüpsise õiget mõistmist takistab muidugi kõige enam inimeste lahkuminek usust ja tõeliselt kristlikust elust, mis viib alati nüristamiseni ja isegi vaimse nägemise täieliku kadumiseni, mis on vajalik maailma õigeks mõistmiseks ja vaimseks hindamiseks. maailmas toimuvad sündmused. See tänapäeva inimese täielik pühendumine patustele kirgedele, mis jätab ilma südame puhtusest ja järelikult ka vaimsest nägemisest (Mt 5:8), on põhjus, miks mõned tänapäevased Apokalüpsise tõlgendajad tahavad selles näha vaid allegooriat ja isegi Kristuse teist tulemist õpetatakse mõistma allegooriliselt. Ajaloolised sündmused ja näod, mida praegu kogeme ja mida paljud ausalt öeldes juba apokalüptilisteks nimetavad, veenavad meid, et näha ühte allegooriat Apokalüpsise raamatus tähendab tõesti olla vaimselt pime, seega kõik, mis toimub maailm meenutab praegu kohutavaid pilte ja nägemusi.Apokalüpsis.

Apokalüpsis sisaldab ainult kakskümmend kaks peatükki. Sisu järgi võib selle jagada järgmisteks osadeks:

1) Sissejuhatav pilt Inimese Poja ilmumisest Johannesele, käskides Johannesel kirjutada seitsmele Väike-Aasia kirikule – 1. peatükk.

2) Juhised seitsmele Väike-Aasia kirikule: Efesos, Smyrna, Pergamon, Tüatira, Sardis. Philadelphia ja Laodikea – 2. ja 3. peatükk.

3) Nägemus Jumalast, kes istub troonil ja Tallest – 4. ja 5. peatükk.

4) Saladusliku raamatu seitsme pitseri avamine Talle poolt – 6. ja 7. peatükk.

5) Seitsme inglipasuna hääled, mis seitsmenda pitseri avamisel kuulutasid maa peal elavatele erinevatest katastroofidest – 8., 9., 10. ja 11. peatükk.

6) Kristuse kirik sünnivaludes päikesega riietatud naise kuju all - 12. peatükk.

7) Metsaline-Antikristus ja tema kaasosaline-valeprohvet – 13. peatükk.

8) Ettevalmistavad sündmused enne üldist ülestõusmist ja viimset kohtuotsust – 14., 15., 16., 17., 18. ja 19. peatükid. a) 144 000 õige ja ingli kiitus, kes kuulutavad maailma saatust – 14. peatükk; b) Seitse inglit, kellel on seitse viimast nuhtlust – 15. peatükk. c) Seitse inglit valamas välja seitse Jumala viha kaussi – 16. peatükk. d) Kohtuotsus suure hoora kohta, kes istub paljude vete peal ja istub helepunasel metsalisel – 17. peatükk. e) Babüloni langemine – suur hoor – 18. peatükk. f) Jumala Sõna võitlus metsalise ja tema väega ning viimase hävitamine – 19. peatükk.

9) Ühine ülestõusmine ja viimane kohtuotsus – 20. peatükk.

10) Uue taeva ja uue maa avamine; uus Jeruusalemm ja selle elanike õnn – 21. ja 22. peatükk kuni 5. salm.

11) Järeldus: kinnitus kõige öeldu tõele ja tunnistus Jumala käskudest kinnipidamisest. Õnnistusõpetus on peatükis 22:6-21.

APOKALÜPSI EKSEGEETILINE ANALÜÜS

Peatükk esimene. APOKALÜPSI EESMÄRK JA JOHNILE ANDMISE MEETOD

"Jeesuse Kristuse apokalüpsis, mille Jumal on talle andnud, näidake oma sulast nii, nagu see varsti kohane" - need sõnad määratlevad selgelt Apokalüpsise kui prohvetliku raamatu olemuse ja eesmärgi. Selle poolest erineb Apokalüpsis oluliselt ülejäänud Uue Testamendi raamatutest, mille sisu on valdavalt religioosne ja moralistlik. Apokalüpsise tähtsust näitab siin tõsiasi, et selle kirjutamine sündis otsese ilmutuse ja otsese käsu tulemusena, mille andis St. Apostel kirikupea enda poolt – Issand Jeesus Kristus. Väljend "varsti" viitab sellele, et apokalüpsise ennustused hakkasid täituma samal ajal, pärast selle kirjutamist, ja ka asjaolu, et Jumala silmis "tuhat aastat nagu üks päev" (Peetruse kiri 2:3). -8). Apokalüpsise väljendit Jeesuse Kristuse ilmutuse kohta, et "see anti talle Jumalalt", peavad mõistma need, kes suhtuvad Kristusesse inimkonna järgi, sest Ta ise rääkis oma maise elu jooksul endast kui mitte kõiketeadjast ( Markuse 13:32) ja Isalt ilmutuse saamist (Johannese 5:20).

"Õnnis on see, kes kuuleb prohvetisõnu ja hoiab nendes kirju, sest aeg on käes" (s 3). Seetõttu pole Apokalüpsise raamatul mitte ainult prohvetlik, vaid ka moraalne tähendus. Nende sõnade tähendus on järgmine: õnnis on see, kes seda raamatut lugedes oma elu ja vagadusetegudega end igavikuks ette valmistab, sest üleminek igavikku on meist igaühe jaoks lähedal.

"Johannes seitsmele kirikule, mis on Aasias" – numbrit seitse võetakse tavaliselt täiuse väljendamiseks. Püha Johannes pöördub siin vaid seitsme kiriku poole, millega ta Efesoses elades oli eriti lähedases ja tihedas suhetes, kuid nende seitsme isikus pöördub ta samal ajal kogu kristliku kiriku kui terviku poole. "Seitsmest vaimust, kes on Tema trooni ees" – nende "seitsme vaimu" all on kõige loomulikum mõista seitset peamist Inglit, millest Tovis on juttu. 12:15. Püha Andreas Kaisareast mõistab aga nende järgi ingleid, kes valitsevad seitset kogudust. Paljud tõlgendajad peavad selle väljendi all silmas Püha Vaimu ennast, kes ilmutab end seitsme peamise andena: Jumala kartuse vaim, teadmiste vaim, jõu vaim, valguse vaim, mõistmise vaim, tarkuse vaim. , Issanda vaim või kõige kõrgemal tasemel vagaduse ja inspiratsiooni and (vt Jesaja 11:1-3). Issandat Jeesust Kristust nimetatakse siin "ustavaks tunnistajaks" selles mõttes, et Ta tunnistas inimeste ees oma jumalikkusest ja oma õpetuse tõesusest oma ristisurmaga (kreeka keeles "martis"). "Ta tegi meid kuningateks ja preestriteks oma Jumalale ja Isale" – muidugi mitte õiges tähenduses, vaid selles, kuidas Jumal lubas seda ikka veel valitud rahvale prohvetite kaudu (2. Moosese 19:6), st. ta tegi meid, tõelisi usklikke, paremaks, kõige pühamaks rahvaks, mis teiste rahvaste jaoks on sama, mis preester ja kuningas teiste inimeste suhtes.

"Vaata, ta tuleb pilvest ja kõik silmad näevad Teda, ja need, keda ta on läbi torganud, ja kõik maa suguharud leinavad teda" - siin on kujutatud Kristuse teist aulist tulemist täies mahus. vastavalt selle tuleku kujutamisele evangeeliumides (vrd Mt 24:30 ja 25:31; Markuse 13:26; Luuka 21:27 vrd Johannese 19:37). Pärast selles salmis olevat tervitust on St. Apostel räägib otsekohe Kristuse teisest tulemisest ja viimsest kohtupäevast, et määrata oma raamatu peateema, et valmistada lugejaid ette nende suurte ja kohutavate ilmutuste tajumiseks, mida ta selle kohta sai (s 7). Kinnitamaks Jumala teise tulemise ja viimse kohtuotsuse muutumatust ja paratamatust, on St. Apostel ütleb iseendast: "Jah, aamen" ja annab siis tunnistust selle tõest, osutades Temale, kes on alfa ja oomega, kõige algus ja lõpp: Issand Jeesus Kristus on ainus algusetu ja lõputu looja. kõik, mis on olemas, Ta on igavene, Ta on – eesmärk ja siht, mille poole kõik pürgib (s 8).

Mis puutub talle ilmutuste andmise meetodisse, siis St. Johannes nimetab ennekõike koha, kus teda peeti vääriliseks neid vastu võtma. See on Patmose saar, üks Egeuse mere sporaadilisi saari, mahajäetud ja kivine, ümbermõõduga 56 versta, Ikaria saare ja Mileetose neeme vahel, veepuuduse, ebatervisliku kliima ja hõredalt asustatud. viljatu maa. Nüüd nimetatakse seda "Palmosaks". Ühe mäe koopas ja nüüd näitavad nad kohta, kust Johannes ilmutusi sai. Seal asub väike kreeka klooster nimega "Apokalüpsis" (s 9). Sama salm räägib ka püha vastuvõtmise ajast. Johannes Apokalüpsisest. See oli siis, kui St. John vangistati Fr. Patmos, tema enda sõnul "Jumala sõna ja Jeesuse Kristuse tunnistuse eest", see tähendab innuka apostelliku jutlustamise eest Jeesusest Kristusest. Kõige ägedam kristlaste tagakiusamine 1. sajandil toimus keiser Nero ajal. Traditsioon ütleb, et St. John visati esmalt keevasse õlikatlasse, kust ta väljus vigastusteta uuenenud ja tugevnenud jõuga. Väljend "kurbuses" tähendab algse kreekakeelse väljendi tähenduses siin "kannatusi", mis tuleneb tagakiusamisest ja piinadest, sama mis "märtrisurm". Järgmises salmis, 10. salmis, St. Johannes määrab ka päeva, mil ta ilmutused sai. See oli "nädalapäev", kreeka keeles "kyriaki imera" - "Issanda päev". See oli nädala esimene päev, mida juudid nimetasid "mia savvatoniks", see tähendab "sabati esimeseks päevaks", samas kui kristlased nimetasid seda ülestõusnud Issanda auks "Issanda päevaks". Juba ainuüksi sellise nime olemasolu viitab sellele, et kristlased tähistasid seda päeva Vana Testamendi hingamispäeva asemel. Olles määranud koha ja aja, on St. Johannes näitab ka oma seisundit, milles teda austati apokalüptiliste nägemustega. "Olin pühapäeval hinges," ütleb ta. Prohvetite keeles tähendab “vaimus olema” sellises vaimses seisundis olemist, kui inimene ei näe, kuuleb ja tunneb mitte kehaorganitega, vaid kogu oma sisemise olemusega. See pole unenägu, sest selline seisund tekib ärkveloleku ajal. Sellises erakordses meeleseisundis on St. Johannes kuulis valju häält, nagu trompet, mis ütles: "Mina olen Alfa ja Omega. Esimene ja viimane; mida näete, kirjutage raamatusse ja saatke see Aasia kogudustele: Efesosesse ja Smürnasse, ja Pergamoni ja Tüatirasse ja Sardisesse ja Filadelfiasse ja Laodikeasse” (s 10-11). Edasi kirjeldatakse nelja nägemust, mille järgi paljud tavaliselt jagavad Apokalüpsise sisu 4 põhiossa: 1. nägemus on toodud peatükkides 1:1-4; 2. nägemus - 4-11 peatükkides; 3. nägemus on peatükkides 12-14 ja 4. nägemus on peatükkides 15-22. Esimene nägemus on St. John, keegi "nagu Inimese poeg". Valju hääl nagu trompet, mida Johannes kuulis enda selja tagant, kuulus Temale. Ta nimetas end mitte heebrea, vaid kreeka keeles: Alfa ja Omega, Esimene ja Viimane. Juudid sisse Vana Testament Ta ilmutas end nime all "Jehoova", mis tähendab: "olemas algusest peale" või "olemasolev" ja siin peab ta silmas iseennast kreeka tähestiku algus- ja viimaste tähtedega, osutades sellega, et Ta sisaldab endas. , nagu Isa, kõik, mis eksisteerib kõigis eluvaldkondades algusest lõpuni. On iseloomulik, et Ta kuulutab end siin justkui uue ja pealegi kreekakeelse nimetuse "Alfa ja Omega" all, justkui sooviks näidata, et Ta on Messias kõigile rahvastele, kes siis kõikjal kreeka keelt rääkisid ja kreeka kirja kasutasid. . Ilmutus antakse seitsmele kirikule, mis moodustavad Efesose metropoli, mida siis valitses St. Teoloog Johannes kui pidevalt Efesoses viibivat, kuid loomulikult on see antud kogu kirikule nende seitsme kiriku isikus. Lisaks on numbril seitse salapärane tähendus, mis tähendab täiust ja seetõttu võib selle paigutada siia universaalse kiriku embleemina, millele Apokalüpsis on üldiselt adresseeritud. Salmid 12-16 kirjeldavad välimus ilmus Johannesele "nagu Inimese Poeg". Ta seisis seitsme küünlajalga keskel, mis sümboliseerisid seitset kirikut, ja oli riietatud "podirisse" – juudi ülempreestrite pikkadesse riietesse, mis oli nagu kuningatel ümber tema rinna kuldse vööga. Need tunnused viitavad ilmunu ülempreesterlikule ja kuninglikule väärikusele (s 12-13). Ta pea ja juuksed olid valged nagu valge laine, nagu lumi, ja Ta silmad olid nagu tuleleek. Valged juuksed on tavaliselt vanaduse märk. See märk annab tunnistust sellest, et ilmunud Inimese Poeg on üks Isaga, et Ta on üks "Päevavanaga", keda St. Prohvet Taaniel (7:13), et Ta on sama igavene Jumal nagu Jumal Isa. Tema silmad olid nagu tuline leek, mis tähistab Tema jumalikku innukust inimsoo päästmise nimel, et Tema silme ees pole midagi varjatut ja pimedat ning et Ta põleb vihas igasuguse ülekohtu üle (s 14). Ta jalad olid nagu kalkoleban, nagu oleksid need ahjus tulikuumad. Halkolivan on tulipunase või kuldkollase läikega väärismetallisulam. Mõnede tõlgenduste kohaselt on Hulk vask ja märgid inimloomus Jeesuses Kristuses ja viiruk, nagu lõhnav viiruk, on jumalik olemus. "Ja Tema hääl on nagu paljude vete kohin," see tähendab, Tema hääl on nagu hirmuäratava kohtuniku hääl, mis lööb aukartusega kohut mõistetud inimeste rahututele hingedele (s 15). "Ta hoidis oma paremas käes seitset tähte" – Johannesele ilmunud Tema enda edasise seletuse (s 20) järgi tähistasid need seitse tähte kirikute seitset primaati ehk piiskoppi, keda siin kutsutakse "kirikute ingliteks". " See viitab meile, et Issand Jeesus Kristus hoiab oma paremas käes koguduse karjaseid. “Ja tema suust väljus mõlemalt poolt terav mõõk” – see sümboliseerib Jumala suust lähtuva sõna kõikeläbivat väge (vrd Hb 4:12). "Ja tema nägu on otsekui päike, mis särab oma väes" – see on pilt sellest kirjeldamatust Jumala hiilgusest, mida Issand säras omal ajal ja Taaboril (s 16). Kõik need omadused annavad meile tervikliku pildi kohutavast kohtunikust, ülempreestrist ja kuningast, nagu Issand Jeesus Kristus ilmub kord maa peale oma teisel tulemisel, et mõista kohut elavate ja surnute üle. Suures hirmus langes Johannes otsekui surnuna Tema jalge ette. Sellest võime järeldada, et armastatud jünger, kes kunagi lamas Jeesuse pärslaste peale, ei tundnud endas ühtki talle tuttavat tunnust ja see pole üllatav, sest kui jüngrid ei tundnud pärast ülestõusmist oma Issandat kergesti ära. Tema kirgastatud kehas maa peal, siis on seda raskem tunda Teda säravas taevases hiilguses. Issand ise pidi apostlit rahustama, asetades oma parema käe tema peale sõnadega: „Ära karda, Az on esimene ja viimane ja elab, ja mina olin surnud ja elan igavesti ja igavesti, aamen! ja imaam on põrgu ja surma võtmed” (s 17-18) – nendest sõnadest St. Johannes pidi mõistma, et see, kes ilmus, pole keegi muu kui Issand Jeesus Kristus ja et Tema ilmumine apostlile ei saa olla saatuslik, vaid vastupidi, elu andev. Millegi võtmete omamine tähendas, et juutidel oli millegi üle võim. Seega "põrgu ja surma võtmed" tähistavad võimu keha ja hinge surma üle. Kokkuvõtteks käsib Ilmunu Johannesel kirjutada, mida ta näeb ja mis peaks olema, selgitades, et seitse tähte on inglid ehk seitsme kiriku juhid ja seitse küünlajalga tähistavad neid kirikuid endid.

Teine peatükk. JUHISED VÄIKESAASIA KIRIKUTELE: EFEESIA, SMYRNIA, PERGAMA JA TÜATIRA

Teises, nagu ka järgmises, kolmandas peatükis on ilmutused, mille sai St. Johannese kohta iga seitsme Väike-Aasia kiriku kohta ja vastavad juhised neile. Need ilmutused sisaldavad kiitust nende kristliku elu ja usu kohta, umbusaldust nende puudustele, manitsusi ja lohutusi, ähvardusi ja lubadusi. Nende ilmutuste ja juhiste sisu on tihedalt seotud kirikuelu olukorraga Väike-Aasia kirikutes I sajandi lõpus, kuid samas kehtib see kogu Kiriku kohta üldiselt kogu selle maapealse eksisteerimise jooksul. Mõned näevad siin isegi viidet seitsmele perioodile kogu kristliku kiriku elus alates apostellikest aegadest kuni maailmalõpu ja Kristuse teise tulemiseni.

Kõigepealt käsib Issand kirjutada Efesose Kiriku Inglile. Efesose kirik uhkustab oma esimeste tegudega – töö, kannatlikkuse ja valeõpetajate vastupanu eest, kuid samal ajal mõistetakse ta hukka oma esimese armastuse mahajätmise eest ja kuuleb kohutavat ähvardust, et kui ta seda ei tee, nihutatakse tema lamp oma kohalt. meelt parandama. Siiski on efeslastele hea, et nad vihkavad "nikolaitide tegusid". Issand lubab premeerida neid, kes saavad üle kiusatustest ja kirgedest, elupuu vilja maitsega. Efesos on iidne kaubalinn Egeuse mere kaldal, mis on kuulus oma rikkuse ja tohutu rahvaarvu poolest. Seal on rohkem kui kaks aastat St. Apostel Paulus, kes lõpuks määras oma armastatud jüngri Timoteose Efesose piiskopiks, elas seal pikka aega ja suri St. Apostel Johannes Teoloog. Seejärel toimus Efesoses kolmas oikumeeniline kirikukogu, mis tunnistas Püha Neitsi Maarjat Theotokosiks. Ähvardus küünlajalg üle Efesose kiriku nihutada sai teoks. Suurest maailmakeskusest muutus Efesos peagi olematuks: kunagisest uhkest linnast jäid alles vaid varemete hunnik ja väike moslemiküla. Primitiivse kristluse suur lamp on täielikult kustunud. Siin mainitud nikolaitaanid olid ketserid, kes esindasid gnostikute haru ja keda eristas kõlvatus. Neid mõistab oma lepituskirjades hukka ka St. Apostlid Peetrus ja Juudas (2Pt 2:1; Juuda 4). Selle ketserluse alguse pani Antiookia proselüüt Nikolai, kes oli üks seitsmest esimesest Jeruusalemma diakonist (Ap 6:5), kes langes tõelisest usust eemale. Efesose kristlaste seast võitjate tasu on paradiisi elupuu söömine. Sellega peame üldiselt mõistma õigete tulevase õnnistatud elu õnnistusi, mille prototüübiks oli elupuu ürgses paradiisis, kus elasid meie esiisad (s 1-7).

Smyrna kogudus, mis koosnes vaestest, kuid vaimselt rikastest, kannatab ennustuste kohaselt katsumuste ja tagakiusamise all juutide poolt, keda Issand nimetab "Saatana koguks". Kurbuste ennustamisega kaasneb teade taluda need kurbused, mis kestavad "kuni kümme päeva" lõpuni, ja antakse lubadus vabastada "teisest surmast". Smyrna on ka üks iidsemaid linnu Väike-Aasias, valgustatud ja hiilgav paganlikus antiikajal. Smyrna oli kristluse esimeste aegade ajaloos mitte vähem tähelepanuväärne kui linn, mis süttis väga varakult kristluse valgusega ning hoidis tagakiusamise ajal usu ja vagaduse tõotust. Smyrna kiriku asutas legendi järgi St. Apostel Johannes Teoloog ja viimase jünger St. Polycarp, kes oli temas piiskop, ülistas teda oma märtrisurmaga. Kirikuajaloolase Eusebiuse sõnul toimus peaaegu kohe pärast apokalüptilist ennustust Väike-Aasias äge kristlaste tagakiusamine, mille käigus St. Smyrna polükarp. Ühe tõlgenduse kohaselt tähistab "kümme päeva" tagakiusamise aja lühikest aega; teiste arvates on see vastupidi teatud pikk periood, sest Issand käsib mürridel varuda "ustavust surmani", see tähendab teatud pikaks ajaks. Mõned mõtlevad selle all Domitianuse ajal aset leidnud ja kümme aastat kestnud tagakiusamist. Teised näevad selles ennustust kõigi kümne tagakiusamise kohta, mida kristlased paganlike keisrite poolt esimesel kolmel sajandil kannatasid. "Teise surma" all, mis saabub uskmatutele pärast kehalist surma, mõeldakse nende hukkamõistu igavestele piinadele (vt Rep. 21:8). Sellele, kes võidab, st sellele, kes talub kogu tagakiusamist, tõotatakse "elu kroon" ehk igaveste õnnistuste pärand. Smyrna on tänaseni oluline linn ja sellel on õigeusu kristliku metropoli väärikus (s 8-11).

Pergamoni kirik uhkustab Issandaga, et see sisaldab Tema Nime ega lükanud tagasi usku Temasse, kuigi see oli istutatud keset paganlusest äärmiselt rikutud linna, mis tähendab kujundlikku väljendit: "te elate seal, kus on Saatana troon. on” ja teda kiusati raskelt taga, mille käigus „Issand Antipase ustav tunnistaja hukati”. Kuigi paljud püüdsid nimetust "Antipas" mõista sümboolselt, on meieni jõudnud märtüroloogiatest teada, et Antipas oli Pergamoni piiskop ja tema innuka kristliku usu tunnistamise eest põletati ta punase sees. - kuum pull. Kuid siis osutab Issand ka negatiivsetele nähtustele Pergamoni koguduse elus, nimelt sellele, et ka sinna ilmusid nikolaidid, kes seadustasid ebajumalakummardajate söömise ja kõikvõimalikud abielurikkujad, mille juurde Bileam omal ajal iisraellasi tõi. Pergamon asub Smyrnast põhja pool ja konkureeris iidsetel aegadel Smyrna ja Efesosega, seal asus paganliku jumaluse Aesculapiuse tempel, arstide kaitsepühak. Selle preestrid tegelesid arstiga ja osutasid tugevat vastupanu kristluse kuulutajatele. Bergamo nime all asuv Pergamum ja selles asuv kristlik kirik on säilinud tänapäevani, ehkki suures vaesuses, kuna nende endisest hiilgusest pole säilinud midagi, välja arvatud kunagise kauni Püha kiriku auks olnud tohutud varemed. Teoloog Johannes, ehitas keiser Theodosius. "Võitnud daam sööb peidetud mannast ja andis talle valge kivi ja kivile kirjutati uus nimi, keegi ei tea seda, võtke see vastu" - pilt on võetud Vana Testamendi mannast, mis oli "Taevase leiva, mis tuli taevast alla" tüüp, see tähendab Issand ise Jeesus Kristus. Selle manna kaudu tuleb mõista elavat osadust tulevases õnnistatud elus Issandaga. Metafoorne väljend "valgest kivist" põhineb antiikaja kombel, mille kohaselt anti avalike mängude ja võistluste võitjatele valged kivitahvlid, mille nad seejärel ulatasid neile määratud autasude vastuvõtmiseks. Rooma kohtunikel oli kombeks hääli koguda valgete ja mustade kividega. Valge tähendas heakskiitu, must aga hukkamõistu. Nägija suus olev valge kivi tähistab sümboolselt kristlaste puhtust ja süütust, mille eest nad saavad tuleval ajastul tasu. Kuningriigi uutele liikmetele nimede andmine on omane kuningatele ja isandatele. Ja Taevane Kuningas annab kõigile oma Kuningriigi valitud poegadele uued nimed, mis tähistavad nende sisemisi omadusi ning eesmärki ja teenimist Auhiilguse Kuningriigis. Kuid kuna keegi "ei saada sõnumeid inimeselt, kes on mehes, siis temas elab vaid inimese vaim" (1. 2:11), siis uus nimi, inimesele antud Kõiketeadja Meister, saab teada ainult selle nime saaja (s 12-17).

Tüatira kirik uhkustab oma usu, armastuse ja kannatlikkusega, kuid samal ajal heidetakse talle ette, et ta on lubanud mõnel valeprohvetil Iisebelil üle astuda ja inimesi rikkuda. Issand ennustab suurt kurbust talle ja neile, kes temaga abielu rikuvad, kui nad meelt ei paranda, ja surma tema lastele; Tüatira kiriku head ja ustavad kristlased peavad ainult oma usku hoidma ja Jumala käske lõpuni pidama. Issand tõotab võitjale anda tugeva võimu paganate ja koidutähe üle. Tüatira on väike linn Lüüdias, mis end ajalukku ei märkinud, kuid on kristluse ajaloos tuntud selle poolest, et sealt tuli Lydia, mida valgustas Püha Püha Kristliku usu valgus. Apostel Paulus oma teisel evangeelsel teekonnal Filipi linnas (Apostlite teod 16:14, 15, 40). Tõenäoliselt aitas see kaasa kristluse kiirele kehtestamisele Tüatiiras ja, nagu nähtub sõnadest "teie viimased teod on suuremad kui esimesed", arenesid ja tugevnesid kõik Tüatiira elanike head kristlikud omadused, millele oli varem märgitud. nendesse aja jooksul üha rohkem. Siin on kasutatud nime Iisebel, ilmselt samas ülekantud tähenduses nagu ülalpool Bileami nimi. On teada, et Siidoni kuninga tütar Iisebel abiellus Iisraeli kuninga Ahabiga, viis ta minema, et kummardada kõiki Siidoni ja Tüürose jäledusi ning see oli põhjuseks, miks iisraellased langesid ebajumalakummardamisse. . Võib oletada, et "Isebeli" nime on siin nimetatud sama Nikolaiitide hooruse-iidoli suundumus. Siin nimetatakse nikolaitide õpetust "saatana sügavusteks", kui gnostikute eelkäijaks, kes nimetasid nende valeõpetust "Jumala sügavusteks". Paganlus langes kristlusega võitlemise tulemusena. Selles mõttes tõotab Issand võidukat "võimu paganate üle". "Ja ma annan talle hommikutähe" - neil sõnadel on kahekordne tõlgendus. Prohvet Jesaja nimetab "hommikutähte" (Dennitsa) saatanaks, kes langes taevast (Js 14:12). Siis tähistavad need sõnad uskliku kristlase võimu Saatana üle (vt Luuka 10:18-19). Teisest küljest on St. Apostel Peetrus oma 2 lepitussõnum(1:19) "koidutäht", mis särab inimeste südametes, kutsub Issandat Jeesust Kristust. Selles mõttes on tõelisele kristlasele tõotatud tema hinge valgustamist Kristuse valgusega ja osalust tulevases taevases hiilguses (s 18-29).

Kolmas peatükk. JUHISED VÄIKE-AASIA KIRIKUTELE: Sardis, Philadelphia ja Laodikea

Issand käsib Sardise kiriku inglil kirjutada rohkem etteheitvalt kui lohutavalt: see kirik sisaldab ainult elava usu nime, kuid tegelikult on ta vaimselt surnud. Issand ähvardab Sardise kristlasi ootamatu katastroofiga, kui nad meelt ei paranda. Siiski on ja nende hulgas on väga vähe neid, "kes pole oma riideid rüvetanud". Issand tõotab riietada vallutajad (kirgede üle) valgetesse riietesse, nende nimesid ei kustutata eluraamatust ja Issand tunnistab neid oma Taevase Isa ees.

Sardis oli iidsetel aegadel suur ja rikas linn, Lüüdia piirkonna pealinn ja nüüd on see vaene Türgi küla Sardis. Kristlasi on seal vähe ja neil pole oma kirikut. Taganenud Julianuse ajal ilmnes selgelt selle linna vaimne surm: see pöördus kiiresti tagasi ebajumalakummardamise juurde, mille eest teda tabas Jumala karistus: see hävitati maani. "Raastatud riiete" all on siin metafooriliselt kujutatud vaimne räpasus ja seetõttu on need, kes oma riideid ei rüvetanud, need, kelle mõistus jäi ketserlikesse valeõpetustesse puutumata ning kelle elu ei määrinud kired ja pahed. "Valgete rüüde" all mõeldakse pulmarõivaid, millesse riietatakse külalised kuningliku poja pulmapeol, mille kuju all Issand esitas tähendamissõnas õigete tulevase õndsuse oma taevases kuningriigis (Mat. 22:11-12). Need on riided, mis on nagu Päästja riided Muutmise ajal, valgeks kui valgus (Mt 17:2). Jumala definitsioonid inimeste saatuse kohta on sümboolselt kujutatud raamatu pildi all, kuhu Issand kui kõiketeadja ja kõikõiglane Kohtunik paneb kirja kõik inimeste teod. Seda sümboolset kujutist kasutatakse sageli Pühakirjas (Ps 68:29, Ps 139:16, Jesaja 4:3; Tn 7:10, Malak 3:16; 2. Moosese 32:32-33; Luuka 10: 20; Fil. 4:3). Selle idee kohaselt mahub see, kes elab vääriliselt kõrgeimat sihti, justkui eluraamatusse ja see, kes elab vääritult, jäetakse sellest raamatust justkui välja, jättes sellega ilma õigus igavesele elule. Seetõttu on patuvõitjale antud lubadus mitte kustutada oma nime eluraamatust välja lubadusega mitte võtta teda ilma taevastest õnnistustest, mis on õigetele ette valmistatud tulevases elus. "Ja ma tunnistan tema nime oma Isa ja tema inglite ees" - see on sama, mida Issand lubas oma maapealse elu jooksul oma tõelistele järgijatele (Mt 10:32), see tähendab, et ma tunnen ta ära ja kuulutan teda Minu ustav jünger (s 1-6). Issand käsib Philadelphia kiriku inglil kirjutada palju lohutust ja kiitust. Vaatamata oma nõrkusele (tõenäoliselt tähendab see väikest arvu) ei loobunud see kirik Jeesuse nimest juudi tagakiusajate saatanliku kogunemise ees. Selleks paneb Issand nad tulema ja tema ees kummardama ning raskel kiusatusajal kogu universumi jaoks leiab ta kaitse ja kaitse Issanda enda eest. Seetõttu on filadelfilaste ülesanne hoida alles vaid seda, mis neil on, et keegi nende krooni ära ei võtaks. Issand lubab teha võitjast templis sammas ja kirjutada sellele Jumala nimi ja Jumala linna nimi - uus Jeruusalemm ja uus Jeesuse nimi. Philadelphia on Lydia teine ​​suur linn, mis sai nime selle asutaja, Pergamoni kuninga Attalus Philadelphuse järgi. See linn, üks Väike-Aasia linnadest, ei alistunud türklastele pikka aega. On tähelepanuväärne, et ka praegu on kristlus Philadelphias oma õitsvaimas seisus, ületades kõiki teisi Väike-Aasia linnu: siin on säilinud suur kristlastest elanikkond, kellel on oma piiskop ja 25 kirikut. Elanikud on väga külalislahked ja lahked. Türklased kutsuvad Philadelphiat "Allah-Sher", see tähendab "Jumala linnaks" ja see nimi tuletab tahtmatult meelde Issanda lubadust: "Ma kirjutan sellele, kes võidab minu Jumala nime ja minu linna nime. Jumal” (s 12). "Nii ütleb tõeline Püha, kellel on Taaveti võti" – Jumala Poeg nimetab end omamaks Taaveti võtit selles mõttes, et tal on Taaveti kojas kõrgeim võim, sest võti on võimu sümbol. Taaveti koda ehk Taaveti kuningriik tähendab sama, mis Jumala riik, mille eeskujuks see Vanas Testamendis oli. Lisaks öeldakse, et kui Issand soosib kedagi selle kuningriigi uste avamist, siis ei saa keegi teda takistada ja vastupidi. See on kujundlik viide filadelfilaste kindlale usule, mida judaiseerivad valeõpetajad ei suutnud murda. Viimased tulevad ja kummardavad filadelfilaste jalge ees ehk ilmselt tunnistavad, et on võidetud. Kiusatuste aastal, mil Issand lubab hoida filadelflased Talle truuna, mõistavad mõned paganlike Rooma keisrite poolt kristlaste kohutavat tagakiusamist, mis haaras endasse "kogu maailma", nagu tollal nimetati Rooma impeeriumi (vt Luuka 2:1); teised viitavad sellele, et Philadelphiat tuleks mõista ühe kristliku kirikuna või tervikuna kristlik kirik viimastel aegadel enne maailma lõppu ja Kristuse teist tulekut. Selles viimases mõttes on ütlus eriti selge: "Vaata, ma tulen ruttu, hoidke kinni, mis sul on, et keegi ei võtaks su krooni ära." Siis suureneb oht kaotada usk paljudest kiusatustest, kuid teisest küljest on nii-öelda tasu lojaalsuse eest käes ja seetõttu tuleb olla eriti valvas, et kergemeelsuse tõttu ei kaotataks päästevõimalus, nagu näiteks tema naine Lotova kaotas. Kristuse Kiriku ületamatutesse põrguväravatesse “sambaks” asetamine, mis on piltlikult kujutatud maja kujul, näitab kiusatustes võitja puutumatut kuulumist Kristuse kirikusse, st kõige stabiilsemat positsiooni. taevariigis. Kõrgeks tasu sellisele inimesele on ka kolmiknime kiri: Jumala lapse nimi, mis kuulub lahutamatult Jumalale, uue või taevase Jeruusalemma kodaniku nimi ja Christian kui tõeline Kristuse Ihu liige. Uus Jeruusalemm on kahtlemata taevane võidukas kirik, mida nimetatakse "taevast laskuvaks", sest koguduse päritolu Jumala Pojast, kes laskus taevast, on taevane, ta kingib inimestele taevaseid kingitusi ja tõstab neid üles. taevas (s 7-13).

Laodikea ingel, viimane, seitsmes kirik, kästakse kirjutada palju süüdistusi. Issand ei ütle tema kohta ühtegi heakskiitvat sõna. Ta heidab talle ette, et tal pole külm ega palav, ja ähvardab seepärast ta oma suust välja ajada nagu soe vesi, mis tekitab iiveldust, hoolimata laodikealaste üleolevast usaldusest oma moraalsete täiuslikkuse suhtes, nimetab Issand neid õnnetuteks, õnnetuteks, vaeseks. , pimedad ja alasti, kutsudes neid üles hoolitsema, et katta oma alastiolek ja ravida oma pimedust. Samas kutsub Ta üles meeleparandusele, öeldes, et seisab armastusega iga kahetseja südame ukse ees ning on valmis tulema tema juurde oma halastuse ja andestusega. Issand tõotab istutada oma troonile võitja oma uhkuse ja üldiselt moraalsete vaevuste üle. Laodikea, mida türklased kutsuvad praegu "Eski-Hissariks", see tähendab vanaks kindluseks, asub Früügias Lyka jõe ääres ja Colossuse linna lähedal. Iidsetel aegadel oli see kuulus oma kaubanduse, mullaviljakuse ja karjakasvatuse poolest; selle elanikkond oli väga arvukas ja rikas, nagu näitavad väljakaevamised, kus leiti palju hinnalisi skulptuurikunsti esemeid, luksuslike marmorkaunistuste fragmente, karniise, postamente jne. Võib arvata, et rikkus muutis laodikealased oma suhtes nii leigeks. kristlikule usule, mille eest nende linn allutati Jumala karistusele – türklaste poolt täielik hävitus ja laastamine. "Nii ütleb... Jumala loomise algus" - Issandat kutsutakse nii loomulikult mitte selles mõttes, et Ta on Jumala esimene loodu, vaid selles, et "kõik, mis oli ja ilma Temata oli mitte midagi, isegi kui see oleks" (Johannese 1:3), ja ka selles, et Tema on langenud inimkonna taastamise autor (Gal 6:15 ja Kl 3:10). “... Oh, kui sul oleks külm või palav” – külm inimene, kes pole usku tundnud, võib varem uskuda ja saada tulihingeliseks usklikuks kui kristlane, kes on jahtunud ja muutunud usu suhtes ükskõikseks. Isegi ilmselge patune on parem kui leige variser, kes on rahul oma moraalse seisundiga. Sellepärast mõistis Issand Jeesus Kristus variserid hukka, eelistades neile kahetsevaid maksukogujaid ja hoorad. Ilmselged ja avatud patused võivad kergemini teadvustada oma patust ja siirast patukahetsust kui leige südametunnistusega inimesed, kes pole teadlikud oma moraalsetest vaevustest. "Tulega puhastatud kuld, valged rüüd ja silmasalv (collurium)", mida Issand soovitab Laodikea elanikel Temalt osta, tähendab meeleparanduse, heade tegude, puhta ja laitmatu käitumise ning kõrgeima taevase tarkuse kaudu omandatud Jumala armastust ja soosingut. mis annab vaimse nägemise. Samuti võib oletada, et laodikealased lootsid tõesti liialt oma rikkusele, püüdes ühendada jumala ja Mammona teenimise. Mõned usuvad, et siin on jutt pastoritest, kes püüavad end maiste rikkustega rikastada ja kes kujutavad ette, et rikkuse kaudu on nad kutsutud valitsema Jumala pärandi üle, avaldades muljet oma rikkusega. Issand soovitab sellistel inimestel Temalt osta, st mitte ainult küsida ja mitte tasuta saada, vaid osta, st omandada Kristuselt endalt töö, meeleparanduse, "tulega puhastatud kulla" hinnaga. see tähendab ehtne vaimne, armuga täidetud rikkus, mis karjase jaoks seisneb muuseas ja õpetussõnas soolaga lahustatuna "valgetest riietest", see tähendab kingitusest teistele head teha ja "kolluuriumist". “ ehk mittevaldamise voorus, mis avab silmad selle kaduva maailma kõigi rikkuste edevusele ja tühisusele. "Võitjale" antakse lubadus istutada ta Jumala troonile, mis tähendab Taevariigi pärija kõrgeimat väärikust, kaasvalitsemist Kristuse endaga, kuradi Võitjaga.

Arvatakse, et seitse kirikut tähendavad seitset perioodi kogu Kristuse Kiriku elust selle asutamisest kuni maailma lõpuni: 1) Efesose kirik tähistab esimest perioodi – apostliku kirikut, mis töötas ja ei teinud tööd. kurnatud, võitlesid esimeste ketserlastega – "nikolaitidega", kuid loobusid peagi heast head tegemise heast kombest - "varaosadus" ("esimene armastus"); 2) Smyrna kirik tähistab teist perioodi – kiriku tagakiusamise perioodi, mida oli vaid kümme; 3) Pergamoni kirik tähistab kolmandat perioodi – oikumeeniliste nõukogude ajastut ja võitlust ketserluse vastu jumalasõna mõõgaga; 4) Tüatira kirik - 4. periood ehk kristluse õitseaeg Euroopa uute rahvaste seas; 5) Sardise kirik - humanismi ja materialismi ajastu XVI-XVIII sajandil; 6) Filadelfia kirik – Kristuse Kiriku elu eelviimane periood – meie kaasaegne ajastu, mil kirikul on tõesti tänapäeva inimkonnas "natuke jõudu" ja kui kannatlikkust vajatakse, algab uuesti tagakiusamine; 7) Laodikea kirik on viimane, kõige kohutavam ajajärk enne maailma lõppu, mida iseloomustab ükskõiksus usu vastu ja väline õitseng.

Neljas peatükk. TEINE NÄGEMUS: NÄGEMUS TROONIL ISTUVAST JUMALAST JA TALLEst

Neljas peatükk sisaldab uue, teise nägemuse algust. Pilt uuest majesteetlikust vaatemängust, mis avanes St. Johannes alustab sellega, et ta käsib tal siseneda avatud taevauksest, et näha, "mis peab olema seni". Ukse avamine tähendab Vaimu sisimate saladuste avastamist. Sõnadega "tõuse semo" kästakse kuulajal täielikult loobuda maistest mõtetest ja pöörduda taevaste poole. "Ja abie oli hinges," see tähendab taas imetlevas seisundis St. Johannes nägi seekord troonil istuvat Jumalat Isa. Tema välimus sarnanes vääriskividega "iaspis" ("roheline kivi, nagu smaragdid") ja "sardinovi" (sardis või serdonik, kollakas-leeke värv). Esimene neist värvidest on roheline, vastavalt St. Andreas Kaisareast tähendas, et jumalik olemus on alati õitsev, elu andev ja toitev, ja teine ​​- kollakaspunane-tulitsev - puhtus ja pühadus, igavesti püsiv Jumalas ja Tema hirmutav viha nende vastu, kes Tema tahet rikuvad. Nende kahe värvi kombinatsioon näitab, et Jumal karistab patuseid, kuid on samal ajal alati valmis andestama siiralt kahetsejatele. Troonil Istuva välimust ümbritses smaragdi moodi roheline kivi "kaar" (vikerkaar), mis tähendas nagu pärast veeuputust ilmunud vikerkaar Jumala igavest halastust inimkonnale. Juba troonil istumine tähendas Jumala kohtuotsuse avanemist, mis tuleb ilmutada viimsetel aegadel. See ei ole viimane kohtuotsus, vaid esialgne kohtuotsus, mis on sarnane nendele Jumala kohtuotsustele, mida on inimkonna ajaloos korduvalt tehtud patukate inimeste üle (veeuputus, Soodoma ja Gomorra hävitamine, Jeruusalemma hävitamine ja paljud teised ). Vääriskivid jaspis ja korneool, samuti trooni ümbritsev vikerkaar, mis sümboliseerib Jumala viha lakkamist ja maailma uuenemist, näitavad, et Jumala kohus maailma üle, see tähendab selle tuline hävitamine, lõpeb. selle uuendamisega. Eriti viitab sellele jaspise omadus ravida mõõgast saadud haavandeid ja haavu (s 1-3).

Trooni ümber 24 teisel troonil istus 24 vanemat, valgetes riietes ja peas kuldsed kroonid. Selle kohta, keda need vanemad peaksid mõistma, on palju erinevaid arvamusi ja oletusi. Üks on kindel, et need on inimkonna esindajad, kes on Issandale meeldinud. Paljud usuvad, tuginedes St. Apostlitele: "Teie istud ka kaheteistkümnele troonile, et kohut mõista kaheteistkümne Iisraeli suguharu üle" (Mt 19:28), et nende 24 vanema all tuleb mõista 12 Vana Testamendi inimkonna esindajat – St. Patriarhid ja prohvetid ning 12 Uue Testamendi inimkonna esindajat, keda võib õigusega pidada Kristuse 12 apostliks. Valged rüüd on puhtuse ja igavese pidustuse sümbol ning kuldsed kroonid deemonite üle saavutatud võidu märgiks. Troonilt "välk ja äike ja hääled tulevad välja" - see näitab, kui kohutav ja kohutav on Jumal kahetsematute patuste jaoks, kes ei ole väärt tema halastust ja andestust. "Ja seitse tulepreestrit, kes põlevad trooni ees, mis on Jumala seitse vaimu" - nende "seitsme vaimu" all tuleb mõista kas seitset peamist inglit, nagu St. Irina ehk seitse Püha Vaimu andi, mis on loetletud St. prohvet Jesaja (11:2). "Ja trooni ees on meri klaasjas, nagu kristall" - kristallmeri on vaikne ja vaikne, erinevalt tormisest merest, mida hiljem nägi St. Johannes (13:1) peaks paljude tõlgendajate arvates tähendama "palju pühasid taeva vägesid, puhtaid ja surematuid" (Püha Andreas Kaisareast), need on inimeste hinged, keda tormid ei ärritanud. elumeri, kuid nagu kristall, mis peegeldab seitset sillerdavat värvi, mis on läbi imbunud Püha Vaimu seitsmest armuannist. "Ja keset trooni ja trooni ümber olid neli looma ees ja taga silmi täis" - mõned arvavad, et need loomad tähendavad nelja elementi ja Jumala kontrolli ja hoidmist nende üle või Jumala võimu taevase, maise üle. , meri ja allilm. Kuid nagu selgub nende loomade liikide edasisest kirjeldusest, on need kahtlemata samad inglijõud, mis salapärases nägemuses St. prohvet Hesekiel (1:28) toetasid Kebari jõel salapärast vankrit, millel istus Issand Jumal kuningana. Need neli looma olid nelja evangelisti embleemid. Nende paljud silmad tähistavad jumalikku kõiketeadmist, teadmist kõigest minevikust, olevikust ja tulevikust. Need on Jumalale kõrgeimad ja lähedasemad ingliolendid, kes ülistavad pidevalt Jumalat.

Viies peatükk. TEINE NÄGEMUS JÄTKUS: PITSERITUD RAAMAT JA TALLAS, MIDA RÄÄKIDA

Kõigeväeline Issand, keda St. Johannes istus troonil ja hoidis oma paremas käes raamatut, mis oli kirjutatud väljast ja seest ning suletud seitsme pitsatiga. Raamatud koosnesid iidsetel aegadel torusse rullitud või ümmarguse pulga ümber keritud pärgamenditükkidest. Sellise rulli sisse keerati nöör, mis seoti väljast kinni ja kinnitati tihendiga. Mõnikord koosnes raamat pärgamenditükist, mis volditi lehvikukujuliseks ja seoti ülaosaga kinni pitseriga suletud nööriga iga raamatuvoldi või volti kohta. Antud juhul võimaldas ühe pitseri avamine avada ja lugeda ainult ühte osa raamatust. Tavaliselt kirjutati pärgamendi ainult ühele poolele, kuid harvadel juhtudel kirjutati mõlemale poolele. Seletusel St. Andreas Kaisarealane ja teised raamatu all, mida nägi St. Johannes, peaks mõistma "tarka Jumala mälestust", millesse on kõik sisse kirjutatud, aga ka sügavust Jumalikud saatused. Seetõttu olid sellesse raamatusse kirjutatud kõik salapärased määratlused Jumala targast ettehooldusest inimeste päästmise kohta. Seitse pitserit tähistavad kas raamatu täiuslikku ja harjumatut kinnitust või jumaliku Vaimu dispensatsiooni, mis paneb proovile sügavused, mida ükski loodud olend ei suuda lahendada. Raamatus viidatakse ka ennustustele, millest Kristus ise ütles, et osa neist täitus evangeeliumis (Lk 24:44), ülejäänud aga täituvad viimased päevad . Üks tugevatest inglitest hüüdis valju häälega, et keegi avaks selle raamatu, eemaldades selle seitse pitserit, kuid kedagi ei leitud vääriliseks "ei taevas, ei maa peal ega maa all", kes julgeks seda teha. See tähendab, et ühelgi loodud olendil pole juurdepääsu Jumala saladuste tundmisele. Seda ligipääsmatust tugevdab väljend "vaate all", see tähendab isegi "vaata sellesse" (s 1-3). Nägija leinas selle pärast palju, kuid teda lohutas üks vanemaist, kes ütles: "Ära nuta: vaata, Juuda suguharust pärit Lõvi, Taaveti juur, on võitnud ja võib selle raamatu avada ja selle katki teha. seitse pitsat." "Lõvi" tähendab siin "tugevat", "kangelast". See viitab patriarh Jaakobi ennustusele "Juuda suguharu lõvi" kohta, mis tähendas Messiat – Kristust (1. Moosese 49:9-10). Pilku heites nägi Nägija "Talle, nagu oleks tapetud, kellel oli seitse sarve ja seitse silma". See Tall, kes kannab ohverdamise märke, on loomulikult "Jumala Tall, võta ära maailma patud" (Johannese 1:29), see tähendab meie Issand Jeesus Kristus. Tema üksi oli väärt avama Jumala kohtuotsuste raamatut, sest Tema, kes ohverdas end inimeste pattude eest, ilmus ise kui Jumala määruste täitja inimsoo päästmise kohta. Raamatu seitsme pitseri edasine avamine Tema poolt tähistab Jumala Ainusündinud Poja kui inimkonna Päästja jumalike otsuste täitumist. Seitse sarve on Tema tugevuse sümbolid (Ps 74:11) ja seitse silma tähendavad, nagu kohe selgitatakse, "Jumala seitse vaimu, mis on läkitatud kogu maa peale", see tähendab seitset Püha kingitust. Vaim puhkab Kristuses kui Jumala Võitu , mille kohta St. Prohvet Jesaja (11:2) ja St. Prohvet Sakarja (4 peatükk). Seitse silma sümboliseerivad ka Jumala kõiketeadmist. Tall seisis "keset trooni", st seal, kus pidi olema Jumala Poeg – Jumal-Isa paremal käel (s 4-6). Tall võttis raamatu troonil istuja käest ja kohe langesid neli looma – Serafim ja 24 vanemat näoli, kummardasid Teda. Harf, mis neil käes oli, tähendab harmoonilist ja harmoonilist jumalikku kiitust, nende hinge kõlavat laulu; kuldsed kausid, nagu kohe seletatakse – täidetud viirukiga, pühakute palvetega. Ja nad laulsid Jumala Pojale, inimkonna Lunastajale, tõeliselt "uut laulu", mida pole kuulnud maailma loomisest saati ja mille kohta kuulutas ette psalmist kuningas Taavet (Ps 97:1). Selles laulus ülistatakse uut Jumala Poja kuningriiki, milles Ta valitses Jumal-Inimesena, kes ostis selle Kuningriigi oma Vere kõrge hinnaga. Inimkonna lunastus, ehkki see puudutas tegelikult ainult inimkonda, oli nii hämmastav, nii majesteetlik, liigutav ja püha, et äratas kogu taevases väeosas kõige elavama osaluse, nii et kõik koos, nii inglid kui ka inimesed, austasid selle eest Jumalat. töötage "ja kummardage Teda, kes elab igavesti ja igavesti" (s. 7-14).

Kuues peatükk. TALLE AVAMINE SALASTATUD RAAMATUT: ESIMENE – KUUES PITSER

Kuues peatükk räägib sellest, kuidas Talle võttis kordamööda ära salapärase raamatu esimesed kuus pitserit ja millised märgid sellega kaasnesid. Juba pitseri avamise järgi peaks mõistma jumalike määruste täitmist Jumala Poja poolt, kes andis end talle tapmiseks. Seletusel St. Andrew Caesarea, esimese pitseri avamine on saatkond Püha Peterburi maailmas. Apostlid, kes nagu vibu, suunanud evangeeliumi jutluse deemonite vastu, tõid päästvate nooltega haavatuid Kristuse juurde ja said krooni pimeduse pea tõega alistamise eest – just see sümboliseerib "valget hobust" ja "istuge sellel", vibu käes (s 1-2). Teise pitseri avamine ja punase hobuse ilmumine, millel istub "see anti maa pealt rahu võtta", tähistab uskmatute erutust usklike vastu, kui evangeeliumi jutlus murdis maailma, täites Kristuse sõnad: "Ma ei ole tulnud tooma rahu, vaid mõõka" (Mt 10:34), ja kui Kristuse eest tunnistajate ja märtrite verd valati ohtralt maa peale. "Punane hobune" on märk kas verevalamisest või nende südamest tulevast innukust, kes kannatasid Kristuse pärast (s 3-4). Kolmanda pitseri eemaldamine ja pärast musta hobuse ilmumine ratsanikega, kellel oli "mõõt käes", tähendab Kristusest eemaldumist, kellel ei ole Temasse kindlat usku. Hobuse must värv sümboliseerib "nutmist nende pärast, kes on piinade tõsiduse tõttu langenud usust Kristusesse". "Nisu mõõt dinaari eest" tähistab neid, kes töötasid seaduslikult ja hoolikalt säilitasid neile antud jumaliku kuju; “kolm mõõtu otra” on need, kes nagu veised julguse puudumise tõttu alistusid hirmust tagakiusajatele, kuid siis kahetsesid ja pesid pisaratega rüvetatud kuju; "Ära kahjusta õli ja veini" tähendab, et ei tohiks hirmu tõttu tagasi lükata Kristuse paranemist, jätta haavatuid ja röövlite hulka "langenud" ilma, vaid tuua neile "lohutuse veini" ja "kaastundeõli". Paljud mõistavad näljahäda musta hobuse järgi (s 5-6).

Neljanda pitseri avamine ja kahvatu hobuse ilmumine ratsanikuga, kelle nimi on surm, tähendab Jumala viha ilmingut kättemaksuks patuste eest - need on mitmesugused viimaste aegade katastroofid, mille ennustas Päästja Kristus (Matt. 24:6-7) (s 7-8).

Viienda pitseri tõstmine on pühade märtrite palve Jumala troonil maailmalõpu kiirendamise ja viimse kohtupäeva saabumise eest. Püha Johannes näeb "altari all nende hingi, keda peksti Jumala sõna ja tunnistuse pärast, isegi omades neid. Ja kisendades suure häälega, öeldes: "Issand, püha ja tõeline, ära tee seda. mõista kohut ja kättemaksu meie vere eest nende eest, kes maa peal elavad." Kristuse pärast kannatanud õigete hinged, nagu sellest nähtub, on taevase templi altari all, nii nagu maa peal on alates märtrite ajast saanud kombeks asetada pühakoja säilmete osakesi. märtrid. Õigete palvet ei seleta muidugi mitte soov isikliku kättemaksu järele, vaid Jumala tõe võidukäigu kiirenemine maa peal ja tasu igaühele tema tegude järgi, mis peaks toimuma viimasel kohtupäeval. ja teha neist osa igavesest õndsusest, nagu need, kes andsid oma elu Kristuse ja Tema eest Jumalik õpetus. Neile anti valged rüüd – nende vooruse sümbol – ja neil kästi taluda "veel vähe aega", kuni nii nende töökaaslased kui ka vennad, kes tapetakse, nagu nemadki, numbri lõpetavad, nii et nad kõik koos saavad vääriline tasu Jumalalt (s 9 – üksteist).

Kuuenda pitseri avamine sümboliseerib neid looduskatastroofid ja õudused, mis leiavad aset maa peal selle eksisteerimise viimasel perioodil vahetult enne maailma lõppu, Kristuse teist tulekut ja viimast kohtuotsust. Need on samad märgid, mida Issand Jeesus Kristus ise ennustas vahetult enne oma kannatusi ristil (Mt 24:29; Luuka 21:25-26): nagu veri ja taevatähed langesid maa peale. Need märgid tekitavad surelikku hirmu ja õudust kõigi osariikide inimestes, kes seejärel maa peal elavad, alustades kuningatest, aadlikest ja tuhandete komandöridest ning lõpetades orjadega. Kõik värisevad Tema suure viha päeva saabudes ning mäed ja kivid palvetavad: "Katke meid Tema palge eest, kes istub troonil, ja Talle viha eest." Samasuguseid õudusi kogesid Kristuse mõrvarid Jeruusalemma hävitamise ajal. Veelgi suuremas plaanis tabavad sellised õudused kogu inimkonda enne maailma lõppu.

Seitsmes peatükk. VÄLJAMINE PÄRAST KUUENDA PITSERI AVAMIST: 144 000 PITSEMIST MAALE JA TAEVAS VALGEKS RIIETUD

Sellele järgnes St. Nägija näeb nelja Inglit "seismas neljas maanurgas", "kellele on antud kahjustada maad ja merd". Ilmselgelt näisid nad Jumala kohtuotsuse täideviijatena universumi üle. Üks tema seatud ülesannetest: "tuulte hoidmine". Nagu St. Andreas Kaisareast, see "annab selgelt olendi alistamise hävingust ja kurjuse paratamatusest, sest kõik maa peal kasvav vegeteerib ja toitub tuultest; nende abiga ujuvad nad ka merel". Kuid kohe ilmus teine ​​"ingel", kellel oli "elava Jumala pitser", et panna see pitsat Jumala sulaste otsaesisele ja seeläbi vabastada nad Jumala tulevastest hukkamistest. See on midagi sarnast sellele, mida kunagi avastas St. prohvet Hesekielile mehest, kes oli riietatud podirisse, see tähendab pikasse linasesse rõivasse, ja paneb pitseri "oigajate näole" (Hes. 9:4), et ülekohtused ei hävitaks õiged (sest isegi inglid ei tunne pühade varjatud voorusi). See ingel käskis esimesel neljal mitte teha halba "ei maale ega merele ega puudele", kuni ta paneb pitseri Jumala sulaste otsaesisele. Millest see pitsat koosneb, me ei tea ja seda pole vaja otsida. Võib-olla on see Issanda Püha Risti märk, mille abil on lihtne eristada usklikke uskmatutest ja ärataganejatest; võib-olla on see Kristuse märtrisurma pitser. See pitseerimine algab iisraellastega, kes enne maailma lõppu pöörduvad Kristuse poole, nagu St. Apostel Paulus (Rm 9:27, ka 10. ja 11. peatükk). Igas 12 hõimus on 12 000 pitseeritud ja ainult 144 000. Nende hõimude hulgas ei mainita Dani hõimu, sest legendi järgi pärineb Antikristus sellest. Dani hõimu asemel mainitakse Leviino preestrihõimu, mis varem ei kuulunud 12 hõimu hulka. Selline piiratud arv on eksponeeritud, võib-olla selleks, et näidata, kui vähe on Iisraeli päästetud lapsi võrreldes nende loendamatu hulgaga, kes armastasid Issandat Jeesust Kristust kõigist teistest maakera rahvastest, endised paganad(s 1-8).

Sellele järgnes St. Johannesele avaneb veel üks imeline vaatepilt: "Palju rahvast, keda keegi ei suuda ära pühkida, igast keelest ja suguharust ja rahvast ja suguharust, kes seisavad trooni ees ja Talle ees, riietatud valgetesse rüüdesse ja käes datlid. Ja nutavad. suure häälega välja, öeldes: pääste, meie Jumal ja Tall, kes istub troonil," ütleb St. Andreas Kaisareast, "need on need", kelle kohta Taavet ütleb: "Ma loen nad ära ja teen neid rohkem kui liiva" (Ps 139:18), kes on varem kannatanud märtrisurma Kristuse pärast ja kõigi hõimude ja rahvaste poolt, kes on viimasel ajal elanud. julgusega kannatusi vastu võtta. Oma vere väljavalamisega Kristuse eest on mõned neist valgeks teinud, teised aga valgendavad oma tegude rõivaid. Nende käes on palmioksad – märgid võidust kuradi üle. Nende saatus on igavene rõõmustamine Jumala trooni ees. Üks taevavanematest selgitas St. Johannes, et need on "need olendid, kes tulid suurest viletsusest ja palusid (pesisid) oma riided ja valgendasid oma riided Talle veres." Kõik need märgid viitavad selgelt neile kui Kristuse märtritele ja väljend, et nad tulid suurest viletsusest, paneb mõned tõlgendajad oletama, et tegemist on kristlastega, keda Antikristus maailma eksisteerimise viimasel perioodil peksa. . Sest Päästja Kristus ise kuulutas seda viletsust, öeldes: "Siis tuleb suur viletsus, mille sarnast ei ole olnud maailma algusest kuni praeguse ajani ega tule" (Mt 24:21). See on see lisa märtrite arvule, mida mainitakse (Ilm. 6:11). Kõrgeima tasuna, mille nad saavad, on märgitud, et nad jäävad Jumala trooni ette, teenides Jumalat "ööl ja päeval", mis näitab piltlikult selle teenimise järjepidevust, sest nagu St. Andrei, "seal ei tule ööd, vaid üks päev, mida ei valgusta mitte sensuaalne päike, vaid vaimu kandev Tõe Päike." Nende õigete õndsuse jooned väljenduvad sõnades: "Nad ei igatse seda, nad janunevad allpool, neil ei ole päikest, mis karjataks nende peal, kõigest kuumusest madalamal," see tähendab, et nad ei pea enam vastu. mingeid katastroofe. "Tall" ise "karjastab neid", see tähendab, juhib neid, neile tagatakse külluslik Püha Vaimu väljavalamine ("loomalikud veeallikad"), "ja Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmadest" ( salm 9-17).

Kaheksas peatükk. SEITSMENDA PILTSE AVAMINE JA INGLI TORU TÄNU: ESIMENE – NELJAS

Kui Tall avas viimase, seitsmenda pitseri, "taevas valitses vaikus, nagu pool tundi" – nii on ka füüsilises maailmas: tormi algusele eelneb sageli sügav vaikus. See vaikus taevas tähendas inglite ja Jumala trooni ees seisvate inimeste aupakliku tähelepanu koondamist, oodates kohutavaid Jumala viha märke enne selle ajastu lõppu ja Kristuse Kuningriigi ilmumist. Ilmus seitse inglit, kellele anti seitse pasunat, ja teine ​​ingel seisis altari ees kuldse suitsutuspotiga. "Ja talle anti palju viirukit, et ta esitaks kõik pühakute palved kuldaltaril, mis trooni ees on." Enne kui esimesed seitse inglit kui eksinud inimsoo karistajad oma tööd alustavad, palvetavad pühakud inimeste eest Jumala ees palveingliga eesotsas. Püha Andreas Kaisareast ütleb, et pühad anuvad Jumalat, et "vastavalt õnnetustele, mis tabavad maailma lõppu, nõrgestaks jumalatute ja seadusetute inimeste piinad järgmisel ajastul ja et Ta oma tulemisega tasuks neile kes töötavad." Samal ajal palvetavad pühakud ikka ja jälle Jumala poole, nagu nad palvetasid viienda pitseri avamisel (Ilm. 6:9-11), et Jumal avaldaks oma õiglust kristliku usu seaduserikkujate ja tagakiusajate üle. ja peatada piinajate raevukus. Pärast seda kirjeldatud hukkamised olid kahtlemata selle palve tulemus. Issand näitab siin, et ta ei jäta tähelepanuta oma ustavate teenijate palveid. Ja selliseks osutus see palve tugevaks: "Ja ingli käest tuli Jumala ees viirukisuits koos pühakute palvetega. Ja ingel võttis suitsutuspoti ja täitis selle tulest, mis oli sellel päeval. altarid ja panid selle maa peale. ja seitse inglit, kellel oli seitse pasunat, olid valmis sarve puhuma." Kõik see tähistab õudusi, mis maailma lõpus aset leiavad.

Pärast seda järgnevad üksteise järel kõigi seitsme Ingli trompetihelid, mida saadavad iga kord suured katastroofid – hukkamised maa ja selle elanike eest (s 1-6).

"Ja esimene ingel kõlas häält, see oli rahe ja tuli, segatud verega ja kukkunud maapinnale: ja kolmas osa puust põles ja iga roheline rohi põles" - Jumala karistused järgnevad järk-järgult, mis näitab Jumala halastust ja pikameelsust, kutsudes patuseid meeleparandusele. Esiteks tabab Jumala karistus kolmandikku puid ja kogu muru. Leib ja muud inimeste ja kariloomade toitumiseks vajalikud ürdid põletatakse juurtes. "Maale langeva rahe" ja "verega segatud tule" hävitamise all mõistsid paljud tõlgid hävitamissõda. Kas see pole mitte õhust pommitamine oma hävitavate ja süütepommidega (s 7)?

"Ja teine ​​ingel puhus pasunat ja nagu suur mägi põleva tulega, visati see merre; ja seal oli kolmandik mereverd ja kolmas osa meres elavatest olenditest, kellel oli hing. , ja kolmandik laevadest hukkus" – võib oletada, et ühe põhjas avaneb ookeanidest vulkaan, mille tuline laava täidab kolmandiku maakera veekogudest, tuues surma kõigele elavale. . Teised usuvad, et see viitab kohutavatele veristele merelahingutele äsja leiutatud surmavate relvade abil (s 8-9).

"Ja kolmas ingel helises helisignaali ja taevast langes suur täht, mis põles nagu küünal, ja langes jõgede kolmandale osale ja veeallikatele. Ja palju inimesi on surnud vetest nagu kibe beša." mõned arvavad, et see meteoor kukub maapinnale ja mürgitab maakera veeallikaid, mis muutuvad mürgiseks. Või äkki on see ka üks äsja leiutatud tulevase kohutava sõja meetodeid (s 10-11).

"Ja neljas ingel helises ja kolmas osa päikest sai haavata, kolmas osa kuust ja kolmas osa tähti, nii et kolmas osa neist varjutaks, ja kolmas osa ärgu jätku sära päeval ja öösel niisama” - seda on meil nüüd võimatu mõista; Üks on selge, et sellega peavad kaasnema mitmesugused katastroofid inimeste jaoks – saagikatastroofid, nälg jne. "Kolmas osa" näitab kõigi katastroofide mõõdukust. "Häda, häda, häda neile, kes elavad maa peal" - see Ingli hääl viitab jumalike inglite heategevusele ja kaastundele, kes kahetsevad kahetsematuid inimesi, kes selliste katastroofide all kannatavad. Trompetiga inglite all mõistavad mõned kristlikud jutlustajad, kes kutsuvad üles manitsema ja meelt parandama.

üheksas peatükk. VIIENDA JA KUUENDA INGLILÕHKAJA HÄÄled: jaaniussi- ja hobuseväed

Viienda Ingli trompetihääle järgi langes taevast täht ja "sügise varakambri võti anti talle. Ta avas sügaviku varakambri ja sealt tuli suitsu nagu suits sealt. suur ahi: ja päike ja õhk muutusid varakambri suitsust pimedaks. Ja suitsust tulid välja jaaniussikesed maa peale..." Nendel jaaniussidel, nagu skorpionidel, kästi piinata inimesi, kellel polnud pitsat Jumalast, "viis kuud". Püha Andreas Kaisareast mõistab selle tähe all inimesi karistama saadetud Inglit, "sügaviku aarde" all - Gehenna, "pruzi" ehk jaaniuss, need on tema arvates ussid, mille kohta prohvet ütles: " Nende uss ei sure” (Js 66:24); päikese ja õhu tumenemine näitab inimeste vaimset pimedust, "viis kuud" tähendab selle hukkamise lühikest kestust, kuna "kui päevad poleks lakanud, poleks kogu liha päästetud" (Mt 24:22) ; siin võib näha ka vastavust viiele välisele meelele, mille kaudu patt inimese hinge siseneb. Ja et see jaaniuss "ei kahjusta maa rohtu, vaid ainult inimesi", on see nii sellepärast, et kogu loodu on vabastatud korruptsioonist, mille eest ta on nüüd meie orjad. , naise juuksed, lõvihambad, keha kaetud rauast soomustega, justkui soomustega, tiivad, mis tekitavad häält ja praksuvad, justkui paljudelt sõtta tormavatelt vankritelt, ja lõpuks nõelaga relvastatud saba, nagu skorpionidel – kõik see viib mõned tõlgid mõttele et see jaanitirts pole midagi muud kui inimlike kirgede allegooriline esitus.Igaühel neist kirgedest, olles jõudnud teatud piirini, on kõik selle koletu jaanitirtsu tunnused (vt F. Jakovlevi tõlgendust). "Viis kuud" viitab lühiajalisele kestusele. õelad naudingud võrreldes järgneva piinamise igavikuga. Kirjeldades Issanda päeva lähenemist, kirjeldab püha prohvet Joel ka hävitajate ilmumist tema ette, mis osaliselt meenutab seda jaaniussi. y. Kaasaegsed tõlgid, ilma teatud õigluseta, leiavad nendes jaaniussides sarnasusi lennukite - pommitajatega. Õudused, millele inimesed siis alluvad, on sellised, et nad otsivad surma, kuid ei leia seda; "Soov surra ja surm põgeneb nende eest." See näitab kannatuste piinamist, mis peavad inimesi mõistma. Nende rohutirtsude kuninga all, kes kannab kuristiku ingli nime - "Abvadon" või kreeka keeles "Apollyon", mõistavad tõlgid kuradit (s 1-12).

Kui kuuenda ingli trompet kõlas, kästi tal vabastada kolmas osa neljast inglist, kes olid seotud Eufrati jõega, et võita kolmas osa rahvast. Aga et see lüüasaamine ei juhtuks äkki ja ühe hooga. Inglid on määratud tegutsema kindlal kellaajal, päeval, kuul ja suvel. Pärast seda ilmus suur ratsavägi. Sõitjad olid tulises turvises, hüatsindis (violetne või tume karmiinpunane) ja väävlis (leegiv väävel); nende lõvipeadega hobused paiskasid lõugadest tuld, suitsu ja väävlit, hobuste sabad olid nagu nõelavad maod. Püha Andreas mõistab neid nelja inglit kui "kavalaid deemoniid", kes vabanevad oma sidemetest, et inimesi karistada. "Hobuste" all peab ta silmas naisterahvaid ja loomalikke inimesi; "ratsumeeste" all - need, kes neid kontrollivad, "tulise soomuse" all - kavalate vaimude õgimine, kelle mõrvarlikkust ja jõhkrust kirjeldatakse "lõvipeade" varjus. "Tuli, mis väljub nende suust suitsu ja väävliga", mille läbi hävib kolmandik inimestest, tähendab kas patte, mürgiste vihjete, õpetuste ja kiusatustega, südameviljade põletamist või Jumala luba. , linnade laastamine ja barbarite verevalamine. Nende "sabad" on nagu peaga maod, sest deemonliku külvi lõpp on mürgine patt ja vaimne surm. Teised tõlgid mõistavad seda pilti kui kohutava verise sõja, koletu, halastamatu allegoorilist esitust. Hiljuti kogetud Teine maailmasõda oli oma õudustes ja halastamatuses haruldane. Seetõttu näevad mõned tankid selle kohutava ratsaväe all tuld välja ajamas. Iseloomulik on ka see, et inimesed, kes need õudused üle elasid, "ei kahetse oma kätetegudest... ja ei kahetse oma mõrvu ega nõidust, madalamalt oma hoorust, madalamalt oma varastest" - selline on enne maailma lõppu üldine kibestumine ja kivistunud tundetus. Seda juba jälgitakse.

Kümnes peatükk. SURMA ENNUSTAVAS PILVE JA VIKERKAAREGA RIIETUD INGLI KOHTA

Sellel nähtusel on sissejuhatava legendi vorm. See peatab prohvetlike tähendamissõnade jätkamise, kuid ei katkesta neid. - Enne viimast, seitsmendat trompetiheli St. Johannes nägi taevast laskuvat majesteetlikku Inglit, ümbritsetud pilvega, vikerkaar pea kohal, nägu säras nagu päike; tema tulised jalad said üheks merele, teiseks maal; tema käes oli avatud raamat. Mõned arvavad, et see Ingel on Issand Jeesus Kristus ise või Püha Vaim, kuid St. Johannes kutsus teda "ingliks" ja St. Kaisarea Andreas usub, et see on just see Ingel, võib-olla üks seeravidest, keda kaunistab Issanda auhiilgus. Tema seismine merel ja maal tähendab St. Andrew - "Ingli poolt tekitatud hirm ja karistus kurjadele, röövlitele maal ja merel." Raamat, mida ta käes hoidis, vastavalt St. Andrew, sisaldas "nende kõige kavalamate nimesid ja tegusid, kes röövivad või panevad muul viisil toime maal julmusi ja tapavad merel", teiste tõlgenduste kohaselt sisaldas üldiselt ennustusi edasised saatused maailm ja inimkond. Ingel hüüdis kõva häälega: "Seitse äikest räägivad oma häält" – aga kui St. John tahtis need äikeselised sõnad üles kirjutada, kuid tal oli see keelatud. Püha Andreas Kaisareast usub, et need ühe ähvardava Ingli või seitsme teise Ingli "seitse äikest" või "seitse häält" ennustavad tulevikku. See, mida nad ütlesid, on "praegu teadmata, kuid seda selgitatakse hiljem kogemuste ja asjade käiguga". Lõplik teadmine ja selgitus selle kohta, mida nad kuulutasid, kuuluvad viimsetesse aegadesse. Mõned arvavad, et need on seitse perioodi inimkonna ajaloos: 1) kristluse võidukäik paganluse üle, 2) suur rahvaste ränne ja Rooma impeeriumi kokkuvarisemine, mille kohal tekivad uued kristlikud riigid, 3) muhamedanismi tekkimine ja Bütsantsi impeeriumi kokkuvarisemine, 4) ristisõdade ajastu, 5) vagaduse langus islami poolt vallutatud Bütsantsis ja Vana-Roomas, kus valitses paavstlusvaim, mille tulemuseks oli usust taganemine. Kirik reformatsiooni kujul, 6) Revolutsioonid ja sotsiaalse anarhia kehtestamine kõikjal, millest peab välja tulema "hukatuse poeg" - Antikristus ja 7) Rooma, see tähendab maailma impeeriumi taastamine koos Antikristusega kl. pea ja maailma lõpp. Kõiki neid sündmusi polnud vaja ette kujutada, sest need arenevad ajas (10:1-4). Kuid pärast seda vandus Ingel kätt tõstes neile, kes elavad igavesti ja igavesti, et "aega enam ei ole", see tähendab, et elementaalmaailma tavaline ringlus lakkab ja aega ei mõõdeta. päike, aga igavik tuleb. Siin on oluline, et Ingel vandus "tema, kes elab igavesti ja igavesti", ehk siis Jumala enda poolt. Seetõttu ei ole sektantidel õigus, arvestades, et ükski vanne pole üldiselt lubamatu (s 5-6). "Aga seitsmenda ingli hääle päevil, kui kõlab trompet, lõpeb Jumala saladus, nagu prohvetid kuulutaksid head sõnumit," see tähendab eksisteerimise viimane, seitsmes epohh. varsti tuleb maailma, kui kõlab seitsmes ingel ja siis saab teoks prohvetite ennustatud "Jumala saladus" ehk saabub maailma lõpp ja kõik, mis sellega seoses peaks juhtuma (s 7).

Sellele järgnes St. Johannes läks taevast hääle käsul üles Ingli juurde ja Ingel andis talle alla neelata väikese raamatu, mida ta käes lahti hoidis. "Ja see oli mu suus magus nagu mesi; ja kui ma sõin, oli see mu kõhus kibe." Siin on märgitud, et St. Johannes sai prohvetliku kingituse, nagu ka Vana Testamendi prohvetid, nagu St. prohvet Hesekiel, kellel oli samuti käsk süüa rullraamatut, enne kui Issand ta saatis Iisraeli kojale jutlustama (Hes. 2:8-10; 3:1-4). Magus ja kibedus, vastavalt St. Andrew, mõtle järgmist: "Ta ütleb, et teie jaoks on tulevikuteadmine magus, kuid samal ajal on see kibe emakale, see tähendab südamele - verbaalse toidu mahutile, sest kaastunne nende vastu. kes peab taluma jumaliku määratluse järgi saadetud karistust." Selle teine ​​tähendus on järgmine: "Kuna püha evangelist ei kogenud kurje tegusid, neelates alla õelate tegusid sisaldava raamatu, näidatakse talle, et patu alguses on magusus ja pärast selle sooritamist - kibestumist kättemaksu ja kättemaksu tõttu." Apostli kaastundlik süda ei saanud mitte tunda kogu kurbuse kibedust, mis patust inimkonda ootas. Kokkuvõtteks võib öelda, et St. Johannesel on käsk kuulutada prohvetlikult (s 8-11).

Üheteistkümnes peatükk. TEMPLI, Eenoki ja Eelija, seitsmenda ingli trompeti ennustused

Pärast seda anti apostlile "kepitaoline pilliroog ja ta ütles: "Tõuse üles ja mõõda Jumala tempel ja altar ning need, kes seal kummardavad, aga välista templi välimine õu ja ära mõõda seda, sest see anti paganatele: nad tallavad püha linna nelikümmend kaks kuud." Vastavalt tõlgendusele St. Andrew, "Elava Jumala tempel on kirik, kus me toome verbaalseid ohvreid. Välimine õukond on uskmatute ja juutide ühiskond, kes ei ole väärt inglilikku mõõdet (see tähendab nende moraalse täiuslikkuse ja vastava õndsuse määramist). nende jumalakartlikkus." Jeruusalemma püha linna ehk universaalse kiriku tallamine 42 kuud tähendab, et Antikristuse tulekul kiusatakse usklikke taga kolm ja pool aastat. Mõned tõlgid viitavad sellele, et see templi mõõtmine tähendab Jeruusalemma Vana Testamendi templi eelseisvat hävingut, mille asemele kerkib Uue Testamendi kristlik kirik, nagu ka templi samasugune mõõtmine kepiga nägemuses. prohvet Hesekiel (peatükid 40–45) tähistas hävitatud templi taastamist. Teised usuvad, et sisemine õu, mida apostli mõõtis, tähendab "esmasündinute kirikut taevas (Hb 12:23)", taevast pühamu ja väline õu, mis on jäetud mõõtmata, on Kristuse kirik. maa peal, mis peab taluma tagakiusamist esmalt paganate poolt ja siis viimasel ajal Antikristuse poolt. Maapealse kiriku raske olukord on aga piiratud 42 kuu pikkuse perioodiga. Mõned tõlgid nägid ennustuse täitumist umbes 42 kuud Diocletianuse tagakiusamises, mis paistis silma suurima julmusega ja kestis 23. veebruarist 305 kuni 25. juulini 308, see tähendab vaid umbes kolm ja pool aastat. Tagakiusamine puudutab ainult välimist õukonda, see tähendab kristlaste elu väliskülge, kellelt võetakse ära nende vara, neid piinatakse; kuid nende hinge sisemine pühamu jääb puutumata (s 1-2).

Sama aja ehk 1260 päeva jooksul jutlustavad inimesed meeleparandust ja pööravad nad eemale Antikristuse "kahe Jumala tunnistaja" pettusest, mille all on kõik St. Kiriku isad ja õpetajad mõistsid peaaegu üksmeelselt Vana Testamendi õigeid Eenokit ja Eelijat, kes võeti elusalt taevasse. Oma kuulutustegevuse ajal, omades võimu ja võimu elementide üle kurjade karistamiseks ja manitsemiseks, on nad ise haavamatud. Ja alles nende missiooni lõpus, kolme ja poole aasta pärast, lubab Jumal "sügikust väljuval metsalisel", see tähendab Antikristusel, jutlustajad tappa ja nende surnukehad visatakse tänavad suures linnas, "mida vaimselt nimetatakse Soodomaks ja Egiptuseks, kus ka meie Issand risti löödi", see tähendab ilmselt Jeruusalemma linna, kus Antikristus rajab oma kuningriigi, esinedes messiana, mida prohvetid ennustasid. . Antikristuse valede imede ahvatlemisel, kes on kuradi abiga kõigist mustkunstnikest ja petturitest kõige kuulsusrikkam, ei luba nad pühaku keha. prohvetid ja rõõmustage nende surma üle. "Sest need kaks prohvetit piinasid maa elanikke," äratades nende südametunnistuse. Kurjade ilkumine ei kesta. Kolm ja pool päeva hiljem, St. Jumal teeb prohvetid elavaks ja püütakse taevasse. Samal ajal toimub suur maavärin, kümnendik linnast hävib ja seitse tuhat inimest sureb ning ülejäänud, hirmust haaratud, annavad au taeva Jumalale. Seega saab Antikristuse põhjus otsustava löögi (s 3-13).

Pärast seda puhus seitsmes ingel pasunat ja taevas kostis rõõmsaid hüüatusi: "Maailma kuningriigist on saanud meie Issanda Jeesuse Kristuse kuningriik ja see valitseb igavesti," ja kakskümmend neli vanemat langevad peale. oma nägu, austasid Jumalat, tänasid Teda ja kiitsid Tema õiglase kohtumõistmise alguse eest inimkonna üle. "Ja Jumala tempel avati taevas ja Tema lepingulaegas ilmus Tema templisse; ja seal oli välkusid ja hääli ja äikest ja maavärinat ja suurt rahet" - selle kaudu, Püha tõlgenduse kohaselt . Andreas osutab ilmutusele Pühale valmistatud õnnistustest, mis apostli sõnul on "kõik peitunud Kristuses, kelles elab kogu jumalikkuse ihuline täius" (Kl 2:3, 9). Need avatakse, kui seadusevastastele ja õelatele saadetakse kohutavaid hääli, välku, äikest ja rahet, mis toovad maavärinaga kaasa Gehenna piina.

Kaheteistkümnes peatükk. KOLMAS NÄGEMUS: JUMALA KUNINGRIIGI VÕITLUS KRISTUSE VASTASTE JÕUDEGA, SELLE VASTU. KRISTUSE KIRIK SÜNNIHAIGUSTE NAISE VÄLJA AJAL

"Ja taevas ilmus suur tunnustäht: naine on riietatud päikesesse ja kuu on tema jalge all ja tema peas on kaheteistkümnest tähest kroon." Mõned tõlgid nägid selles salapärases naises Püha Jumalaema, kuid sellised silmapaistvad Apokalüpsise tõlgendajad nagu St. Hippolyte, St. Methodius ja St. Andreas Kaisareast, leiavad nad, et see on "Isa Sõnasse riietatud kirik, mis särab rohkem kui päike". See päikese sära tähendab ka seda, et tal on tõelised teadmised Jumalast ja Tema seadustest ning ta sisaldab Tema ilmutusi. Kuu tema jalge all on märk sellest, et ta on üle kõige muutliku. Püha Methodius "peab usku allegooriliselt kuu korruptsioonist puhastatud vanniks, kuna niiske olemus sõltub kuust." Tema peas on 12 tähest koosnev kroon märgiks, et olles algselt kokku pandud Iisraeli 12 suguharust, juhtisid teda hiljem 12 apostlit, kes moodustasid tema särava hiilguse. "Ja ema üsas hüüab ta haigena ja kannatades, et ta sünnitaks" - see näitab, et on vale näha selles naises Püha Jumalapoega, sest Jumala Poja sünd temast oli valutu . Need sünnipiinad tähistavad raskusi, mida Kristuse Kirik pidi ületama selle rajamisel maailmas (märtrisurm, ketserluse levik). See aga tähendab St. Andrew, et "Kirikul on valus iga vee ja Vaimu poolt taaselustatu pärast", kuni, nagu ütles jumalik apostel, "neis kujutletakse Kristust". "Kirik teeb haiget," ütleb St. Methodius, "loodes hingelised vaimseteks ja muutes need kuju ja viisi järgi Kristuse sarnaseks" (s 1-2).

"Ja taevas ilmus veel üks märk, ja ennäe, suur must (punane) madu, kellel on seitse pead ja kümme sarve, ja tema peas seitse krooni" - sellel maopildil ei saa muud, kui näha "iidset madu" , mida nimetatakse "kuradiks ja saatanaks", millest allpool räägitakse (s 9). Punakaslilla värv tähendab tema verejanulist metsikust, seitse pead tähistavad tema äärmist kavalust ja pettust (vastandina Jumala "seitsmele vaimule" või Püha Vaimu seitsmele annile); 10 sarve – selle kuri jõud ja jõud, mis on suunatud Jumala seaduse 10 käsu vastu; kroonid tema peas tähistavad kuradi valitsevat võimu tema sünges kuningriigis. Kiriku ajaloo rakenduses näevad mõned nendes 7 kroonis seitset kuningat, kes mässasid Kiriku vastu, ja 10 sarves - 10 kirikuvastast tagakiusamist (s 3).

"Ja tema pagasiruumi (vene keeles: saba) rebivad ära kolmandik taevatähtedest ja ma panin selle maasse" - nende tähtede all, mida kurat vedas, et kukkuda, mõistavad tõlgid langenud ingleid või deemoneid. Nende all mõeldakse ka saatanlikust jõust rikutud kirikupeasid ja õpetajaid... "Ja madu, kes seisab naise ees, kes tahab sünnitada, jah, kui ta sünnitab, sünnitada oma last" - "kurat võtab alati relvad Kiriku vastu, püüdes kangesti oma toiduga teha neid, kes uuestisündivad” (Püha Andreas) (artikkel 4).

"Ja sünnitage mehepoeg, kes peab raudkepiga langetama kõik keeled" - Jeesuse Kristuse kuju, sest nagu St. Andreas: "Kirik sünnitab ristitute isikus lakkamatult Kristust", nagu ütleb apostel, "kes on kujutatud neis kuni Kristuse täiseas" (Ef 4:13). Ja St. Hippolytos ütleb ka, et "kirik ei lakka sünnitamast Sõna südamest, mida maailmas taga kiusavad uskmatud" – kirik sünnitab alati Kristuse rahva, kes algusest peale, Heroodese isik, Saatan püüdis õgida (s 5).

"Ja tema laps püüti Jumala ja Tema trooni juurde" – nõnda püüti Issand Jeesus Kristus oma hiilgava taevaminemise päeval taevasse ja istus oma Isa troonile, Tema paremale käele; nii et kõik pühakud, kelles Kristust kujutletakse, võtavad Jumala juurde, et mitte saada võitu kiusatustest, mis ületavad nende jõudu; nii tõstetakse kõik viimse aja kristlased "Issanda kohtumisele õhus" (1Ts 4:17) (s 5).

"Aga naine põgenes kõrbe, kus Jumal oli talle koha valmistanud, kuid seal ta sööb tuhat kakssada kuuskümmend päeva" - naise selle kõrbe põgenemise ajal näevad paljud kristlaste põgenemist Jeruusalemm, mida roomlased piirasid 66-70 aastat kestnud suure juutide sõja ajal. Pella linnas ja Jordaania kõrbes. See sõda kestis tegelikult kolm ja pool aastat. Selle kõrbe all võib näha nii kõrbe, kuhu esimesed kristlased tagakiusajate eest põgenesid, kui ka kõrbe, kuhu auväärsed askeedid kuradi kavaluste eest põgenesid (s 6).

"Ja taevas toimus lahing: Miikael ja tema inglid sõdisid mao ja mao ja tema inglitega ... aga suutmata ... ja suur madu, iidne madu, keda kutsuti kuradiks ja Saatan, meelita kogu universumit .. maa peale ja tema inglid heideti koos temaga maha" - vastavalt Pühakirja tõlgendusele. Andrew, neid sõnu võib seostada ka esimese kuratliku kukutamisega inglite auastmest uhkuse ja kadeduse pärast, samuti tema lüüasaamisele Suveräänse Risti käest, kui Issand ütleb, et "selle maailma vürst mõisteti hukka" ja aeti riigist välja. tema endine ülemvõim (Johannese 12:31). Selle lahingu pildi all näevad nad ka kristluse võitu paganluse üle, kuna kurat ja tema deemonid kogu oma jõuga äratasid ja relvastasid paganad võitlema Kristuse kiriku vastu. Selles võidus kuradi üle võtsid aktiivselt osa kristlased ise, kes "võitsid ta Talle vere ja oma tunnistuse sõnaga ega armastanud oma hinge surmani", mis olid St. märtrid. Võidetud kahes lahingus – peaingel Miikaeli ja tema taevaste vägedega taevas ning Kristuse märtritega maa peal – säilitas Saatan siiski mõningase mõjuvõimu maa peal, roomates sellest üle nagu madu. Oma viimaseid elupäevi maa peal elades kavandab Saatan Antikristuse ja tema kaasosalise valeprohveti abiga viimase ja otsustava lahingu Jumala ja usklike kristlastega (s 7-12).

"Ja kui ta madu nägi, oli ta justkui maa peale visatud, naist taga kiusates ... ja naisele anti kaks tiibadega kotka tiiba, nii et naine tõuseb oma asemel kõrbe. , kus ta oli leotatud" ... kurat ei lõpeta tagakiusamist kirikut, vaid kirikut, millel on kaks kotka tiiba - vana ja Uus Testament- peidab end kuradi eest kõrbesse, mille kaudu saab mõista nii vaimset kui ka sensuaalset kõrbe, mille sisse peitsid ja peidavad end tõelised kristlikud askeedid (s 13-14).

Ja lase madu oma suust naise järel välja nagu jõgi, et ta uputab mind jõkke. Ja aidake maad naisele ja maa avab oma suu ja õgib jõe ja too maod nende suust välja" - selle "vee" all tähendab Püha Andreas "palju kurja deemonit või mitmesuguseid kiusatusi ", ja maa all, mis selle vee neelas, - "pühade alandlikkus, kes südamest rääkides" "Ma olen maa ja tuhk (1Ms 18:27)", sellega lahustavad kõik kuradivõrgud, sest nagu ingel jumalikule Antoniusele ilmutas, ei peata ja purustab miski kuradi jõude nii nagu alandlikkus. Mõned mõistavad selle all paganlike keisrite poolt Kiriku kohutavat tagakiusamist ja kristlaste verejõgesid, mis siis voolasid. Nagu jõgi mis voolab üle maa ja on selle alla neelatud, varisesid kõik Saatana kurjad pingutused kokku ja kadusid jäljetult, kui kristlus võitis keiser Constantinus Suure ajal paganluse (s 16).

"Ja madu vihastas naise peale ja läks sõdima tema allesjäänud seemnega, kes peavad Jumala käske ja kellel on Jeesuse Kristuse tunnistus" – see on see pidev ja sajandeid kestnud võitlus, mida kurat võitleb. pärast kristluse kehtestamist maa peal ja mida ta viib üha enam maailma lõppu kõigi Kiriku tõeliste poegade vastu, kuni tema jõupingutused on ammendatud ja lõppevad Antikristuse isikus (s 17).

Kolmeteistkümnes peatükk. Metsaline-ANTIKRISTUS JA TEMA ABI-VALEPROHVET

Selle "metsalise, kes tuleb merest" all mõistavad peaaegu kõik tõlgid Antikristust, kes väljub "elu merest", see tähendab inimkonna keskelt, kes on ärevil nagu meri. Sellest on selge, et Antikristus ei ole mingi vaim ega deemon, vaid inimkonna hukatuslik järglane, mitte kehastunud kurat, nagu mõned arvasid, vaid inimene. Mõned mõistsid seda "metsalist" kui jumalaga võitlevat riiki, nagu oli Rooma impeerium varakristluse ajal ja viimastel aegadel on seal Antikristuse kuningriik. Sünged näojooned tõmbab St. Nägija on Kristuse kiriku viimase vaenlase kuju. See on metsaline, kes näeb välja nagu leopard, jalad nagu karul ja lõvisuuga. Seega ühendatakse Antikristuse isiksuses kõige metsikumate loomade omadused ja omadused. Tal on sama seitse pead nagu kuradil-draakonil endal ja need pead on kirjud jumalateotavate nimedega, et kujutada visuaalselt tema sisemist kurjust ja põlgust kõige püha vastu. Tema kümme sarve on kroonitud diadeemidega märgiks, et ta kasutab oma Jumalaga võitlevat jõudu kuninga väega maa peal. Selle jõu saab ta draakoni ehk kuradi abiga, kes annab talle oma trooni (s 1-2).

Müstik märkas, et üks metsalise peadest oli justkui surmavalt haavatud, kuid see surelik haav paranes ja see üllatas kogu metsalisele järgnenud maad ning sundis hirmunud inimesi alistuma, mõlemad draakonile. mis andis väe metsalisele ja metsalisele endale. Kõik kummardasid tema ees ja ütlesid: Kes on selle metsalise sarnane ja kes suudab temaga võidelda? Kõik see tähendab, et Antikristusel ei ole kerge kogu inimkonna üle võimu saada, et alguses peab ta pidama julmi sõdu ja isegi kogema tugevat lüüasaamist, kuid siis järgnevad tema hämmastavad võidud ja valitsemine maailma üle. Valitsevale Antikristusele antakse suu, mis räägib uhkelt ja jumalateotust, ning võimu tegutseda nelikümmend kaks kuud. Seega jääb tema vägi lühiajaliseks, sest muidu ei pääseks Päästja sõna järgi ükski liha (Mt 24:22). (s 6-10) on näidatud Antikristuse tegutsemisviis: teda eristab jumalateotus, vägivald inimeste vastu, kes talle ei allu, ning "temale antakse sõda pidada pühakutega ja võita neid," st sundida neid enesele kuuletuma, muidugi puhtalt väliselt, sest Antikristust kummardavad ainult need, kelle nimed pole Talle eluraamatusse kirjutatud. Ainuüksi kannatlikkuse ja usuga kaitsevad pühakud end Antikristuse vastu ning Nägija lohutab neid kindlusega, et "kes tapab mõõgaga, tuleb mõõgaga tappa", see tähendab, et Antikristust ootab õiglane kättemaks (vv. 1-10).

Edasi (s 11-17) räägib Nägija Antikristuse kaasosalisest – valeprohvetist ja tema tegevusest. See on ka "metsaline" (kreeka keeles "Firion", mis tähendab metsalist, kelle loomalik olemus on eriti väljendunud, nagu näiteks metsloomadel: hüään, šaakal, tiiger), kuid see on kujutatud mitte merest välja tulnud, nagu esimene, vaid "maa seest". See tähendab, et kõik tema tunded ja mõtted on täiesti maised, sensuaalsed. Tal on "kaks sarve nagu tallel," ütleb St. Andrew, selleks, et "katta varjatud hundi mõrvarlikkust lambanahaga ja kuna ta püüab alguses kujutleda vagadust. Püha Irenaeus ütleb, et see on" Antikristuse relvakandja ja valeprohvet. Talle anti märkide ja imede jõud, et eelneda Antikristusele ja valmistada talle ette hävingutee. Me ütleme, et loomahaava paranemine on kas näiline lühiajaline ühinemine jagatud kuningriigiga või Antikristuse põgus taastamine Saatana ülemvõimu, mille hävitas Issanda rist, või kujuteldav ülestõusmine. keegi tema lähedane, kes on surnud. Ta räägib nagu madu, sest ta teeb ja räägib seda, mis on omane kurjuse peale – kuradile. "Jäljendades Issandat Jeesust Kristust, kasutab ta Antikristuse väe kehtestamiseks ka kahte jõudu: sõnade jõudu ja imede jõud. Aga ta ütleb "nagu draakon", see tähendab jumalateotust, ja tema kõnede viljaks on jumalakartmatus ja äärmine kurjus. Inimeste võrgutamise nimel loob ta "suuruse märke", nii et et tuli suudab taevast alla tuua ja mis on eriti tähelepanuväärne, "temale antakse vaim panna metsalise kujusse, see tähendab Antikristusse, et metsalise kuju räägiks ja tegutseks. "Aga need ei ole tõelised imed, mida teeb ainult Jumal, vaid "valed imed" (2Ts 2:9). Need seisnevad osavuses, meelte petmises ja loomulike, kuid salajaste jõudude kasutamises. loodus, kuradi abiga, tema kuratlike jõudude piirides. Kõigile, kes kummardavad Antikristuse ees, antakse "kiri paremale käele või otsaesisele", nagu muistsetel aegadel kandsid orjad kunagi põlenud jäljed nende otsaesisele ja sõdalased käte peal. Antikristuse ülemvõim saab olema nii despootlik, et "keegi ei saa osta ega müüa, välja arvatud need, kellel on see märk või metsalise nimi või tema nime number." Äärmuslik mõistatus on seotud Antikristuse nime ja "tema nime numbriga". Apokalüpsis räägib sellest nii: "Siin on tarkus. Kellel on mõistus, lugege metsalise arv, sest see on inimeste arv, tema arv on kuussada kuuskümmend kuus." Nende sõnade tähenduse ja tähenduse lahtiharutamiseks on iidsetest aegadest saadik palju vaeva nähtud, kuid midagi positiivset pole need viinud. Kõige sagedamini püüti Antikristuse nime leida erinevate numbriliste väärtustega tähtede lisamisest. Näiteks vastavalt St. Irenaeus, looma number 666 moodustatakse tähtede arvväärtuse, nime "Lateinos" või "Teitan" liitmisel. Mõned on leidnud looma numbri ärataganenud Julianuse nimel; hiljem - paavsti tiitlis - "Vicarius Filia Dei" ("Jumala Poja vikaar"), Napoleoni nimel jne. Meie skismaatikud püüdsid numbrit 666 tuletada patriarh Nikoni nimest. Arutledes Antikristuse nime üle, St. Andreas ütleb: "Kui oleks vaja teada tema nime, oleks Nägija selle avanud, kuid Jumala arm ei väärinud seda kahjulikku nime jumalikku raamatusse kirjutama." Kui sõnu uurida, siis vastavalt St. Hippolyta, sellele numbrile vastavaid nimesid võib leida palju, nii pärisnimesid kui ka tavanimesid (s 18).

Neljateistkümnes peatükk. ETTEVALMISTAVAD SÜNDMUSED ENNE ÜLDIST ÜLESTÕUSMIST JA KOHUTAVAD KOHTUOTSUS; 144 000 MAAILMA SAATUST NÄITAV INGLI KIITUS

Kujutades kuradi võidukäigu kõrgeimat etappi tema teenija - Antikristuse kaudu maa peal, St. Johannes pöörab pilgu taeva poole ja näeb: "Vaata, Tall seisab Siionstae mäel ja koos Temaga sada nelikümmend neli tuhat, kelle otsaesisele on kirjutatud Tema Isa nimi." Nad on need, "kes ei ole naistega rüvetatud, sest nad on neitsid; nad on need, kes järgivad Talle, kuhu iganes ta läheb". See nägemus kujutab kirikut, Kristuse puhast pruuti metsalise impeeriumi õitsengu ajal. Näib, et arvul 144 000 on siin sama tähendus kui peatükis. Art. 2-8. Need on Jumala valitud inimesed kõigist maakera rahvastest, keda on piltlikult esindatud 12 Iisraeli suguharuna. Asjaolu, et Talle Isa nimi on kirjutatud nende otsaesisele, tähendab nende sisemise meele eristavaid omadusi – nende moraalset iseloomu ja eluviisi, kogu nende pühendumust Jumala teenimisele. Nendega liitub hulk inimesi, kes mängivad harfi "nagu uut laulu". See on laul Jumala uuest loomisest, laul inimkonna lunastusest ja uuendamisest Jumala Talle vere läbi. Ainult lunastatud osa inimkonnast laulab seda laulu ja seepärast "keegi ei saanud seda laulu õppida, välja arvatud need sada nelikümmend neli tuhat maa pealt lunastatud" (s 1-5). Mõned tõlgid mõistavad siin "neitside" all mitte neidusid selle sõna otseses tähenduses, vaid neid, kes päästeti paganluse ja ebajumalakummardamise mülkast, kuna Vana Testamendi Pühakirjas nimetatakse ebajumalakummardamist sageli hooruseks.

Sellele järgnes St. Selgeltnägijal oli teine ​​nägemus: kolm inglit hõljusid taevas. Üks kuulutas inimestele "igavest evangeeliumi" ja näis ütlevat: "Kartke Jumalat ja ärge kartke Antikristust, kes ei suuda hävitada teie ihu ja hingi ning seista talle julgelt vastu, sest kohus ja kättemaks on lähedal ja tal on võimu ainult lühikeseks ajaks." (Caesarea püha Andreas). Mõned selle "Ingli" all mõistavad evangeeliumi kuulutajaid üldiselt. Teine ingel teatas Babüloni langemisest, mida tavaliselt mõistetakse kui kurjuse ja patu kuningriiki maailmas. Mõned tõlgid mõistsid selle "Babüloni" all iidset paganlikku Roomat, mis jootis kõik rahvad "hooruseveinist" ehk ebajumalakummardamisest. Teised näevad selle sümboli all valekristlikku impeeriumit ja "hoorusveini" all valeõpetust usuõpetusest (vrd Jeremija 51:7). Kolmas ingel ähvardas igavese piinaga kõiki neid, kes teenivad metsalist ja kummardavad teda ja tema kuju ning saavad tema märgi otsaesisele või käele. "Jumala viha veini" all tuleb mõista Jumala raskeid kohtuotsuseid, mis ajavad inimesed hulluks ja häirivad nagu joodikud vaimu. Palestiinas ei tarbita veini kunagi tervena, veega lahjendamata. Seetõttu võrreldakse siin Jumala viha oma võimsas mõjus lahustumata veiniga. Kurjad kannatavad igavese piina all, kuid pühad päästavad nende kannatlikkus. Samal ajal on St. Apostel kuulis taevast häält: „Kirjuta: „Õndsad on surnud, kes surevad nüüdsest peale Issandas. Jah, ütleb Vaim, nad puhkavad oma tööst ja nende teod järgivad neid. "Taeva hääl," selgitab püha Andreas, "ei meeldi kõigile, vaid ainult neile, kes, olles end maailma pärast surmanud, surevad Issandas, kannavad nad oma kehas Jeesuse surma ja tunnevad Kristusele kaasa. Nende jaoks on kehast lahkumine tegelikult puhkus tööst.” Siit leiame ka täiendavaid tõendeid heade tegude tähtsusest päästmisel, mida protestandid eitavad (s 6-13).

Vaadates üles taevasse, St. Apostel nägi, kuidas Jumala Poeg istub pilve peal kuldses kroonis ja sirp käes. Inglid teatasid Talle, et saak on valmis ja viinamarjad juba küpsed. Siis "see, kes istus pilve peal, viskas sirbi maa peale ja maa lõigati". Selle "lõikuse" all peame mõistma maailma lõppu (vrd Mt 13:39). Samal ajal viskas ingel oma sirbi maapinnale ja lõikas viinamarjakobarad "ja viskas need Jumala viha suurde veinipressi". "Jumala viha veinipress" all mõeldakse kuradi ja tema inglite jaoks ettevalmistatud karistuspaika. Selle piinajate hulga järgi nimetatakse seda "suureks". "Kobarate" all mõeldakse Kiriku vaenlasi, kelle ülekohtused on kasvanud äärmuseni ("marjad on tema peal küpsenud"), nii et nende kuritegude mõõt on üle ammendunud (s 14-20).

"Ja veinipress oli linnast väljas heas korras ja veinipressist tuli verd isegi hobuse valjadeni, tuhande kuuesaja etapist" - vene keeles: "ja marjad tallati veinipressis väljas. linnas ja veri voolas veinipressist isegi hobuse valjadeni, tuhande kuuesaja staadiumis." See vihjab Jeruusalemma linnale, millest väljaspool Õlimäel oli palju veinipresse, milles pressiti oliive ja viinamarju (vrd Joel 3:13) hobusevaljad. Siin kasutatud St. Psüühiline hüperboolne väljend näitab, et Jumala vaenlaste lüüasaamine on kõige kohutavam, nii et nende veri voolab nagu jõed. 1600 staadioni on kindel arv, võetuna määratu asemel ja tähendab üldiselt tohutut lahinguvälja (s 20).

Viieteistkümnes peatükk. NELJAN NÄGEMINE: SEITSE INGLI ON SEITSE VIIMAST PELLERI

See peatükk alustab viimast, neljandat nägemust, hõlmates Apokalüpsise kaheksat viimast peatükki (ptk. 15-22). Püha Johannes nägi "nagu tulega segatud klaasmerd; ja need, kes võitsid metsalise ja tema kuju ja tema märgi ja tema nime numbri, seisavad sellel klaasmerel" ja nende saatel. harfiga ülistavad nad Issandat "Jumala sulase Moosese laulu ja Talle lauluga". "Klaasmeri", vastavalt St. Andreas Kaisareast tähendab päästetute paljusust, tulevase puhkuse puhtust ja pühade valitsemist, mille vooruslike kiirtega nad "paistavad nagu päike" (Mt 13:43). Ja see tuli on seal segunenud, seda saab aru sellest, mida apostel kirjutas: "Igaühe töö, nagu see on, paneb tuli proovile" (1Kr 3:13). See ei tee vähimalgi määral kahju puhtale ja rüvetatule, sest Psalmi ütluse järgi (Psalm 28:7) on sellel kaks omadust: üks – kõrvetav patuseid, teine ​​– nagu Basil Suur mõistis, valgustab õigeid. Samuti on usutav, kui tule all peame silmas jumalikku teadmist ja Eluandva Vaimu armu, sest tules ilmutas Jumal end Moosesele ja tuliste keelte kujul laskus Püha Vaim apostlite peale. Asjaolu, et õiged laulavad "Moosese laulu" ja "Talle laulu", viitab ilmselgelt "neile, kes said õigeks seaduse alusel armu saama" ja "neile, kes elasid õiglaselt pärast Kristuse tulekut". Võidulauluna lauldakse ka Moosese laulu: „kes tähistavad viimast tähtsat võitu vaenlase üle, on paslik meenutada oma võitluse esimesi õnnestumisi, mis Jumala valitud rahva ajaloos oli võit. Moosese üle vaarao. Tema laulu laulavad nüüd võidukad kristlased. See laul kõlab väga pidulikult: "Laulgem Issandale, sest sind on ülistatud" – ja antud juhul on see igati kohane (s 2-4).

"Gusli" tähendab vooruste harmooniat õigete hästi korraldatud vaimses elus või nende vahel täheldatavat kokkulepet tõesõna ja tõeteo vahel. Õiged ülistavad oma laulus Jumalat ja Tema kohtuotsuste ilmutamise eest: "Nii nagu teie õigustused ilmnevad."

Pärast seda avati "taevase tunnistustelgi tempel", mille kuju järgi käskis Jumal Moosesel Vanas Testamendis ehitada maise telgi ja "templist läks välja seitse inglit, kellel oli seitse nuhtlust. ” Nägija ütleb, et nad olid riietatud puhastesse ja säravatesse linastesse riietesse, mis märgiks nende puhtuse ja vooruse ülemvõimu ning nad olid ümber rinna vöötatud kuldsete vöödega, mis märgiks väge, olemise puhtust, ausust ja piiramatust. teenistuses (Caesarea Püha Andreas). Ühelt neljast "loomast", see tähendab vanematelt inglitelt, said nad "seitse kuldset pudelit" või seitse kuldset kaussi, "täis igavesti ja igavesti elava Jumala viha (viha). Need "loomad" on keerubid või seeravid, kõrgeimad innukad Jumala au nimel, täidetud sügavaimate teadmistega Jumala saatustest, nii minevikust kui ka tulevikust, nagu näitab nende õnnistatud olendite välimus, täis silmi. ja taga. Nad saavad Jumala käsu volitada ülejäänud seitset inglit valama maa peale välja seitse Jumala viha kaussi enne maailma lõppu ja viimast kohtuotsust elavate ja surnute üle. "Ja tempel täitus suitsuga Jumala aust ja Tema väest" - selle suitsu kaudu ütleb St. Andrei, "saame teada, et Jumala viha on kohutav, kohutav ja valus, mis pärast templi täitmist külastab kohtupäeval neid, kes on seda väärt ja ennekõike neid, kes allusid Antikristusele ja tegid usust taganemise tegusid. ." Seda kinnitab järgmine, sest ta ütleb: "Ja keegi ei saa minna templisse, kuni seitsme ingli seitse nuhtlust surevad" - "kõigepealt peavad nuhtlused lõppema", see tähendab patuste karistamine, "ja siis antakse pühadele eluase kõrgeimas linnas” (Püha Andreas) (s 5-8).

Kuueteistkümnes peatükk. SEITSE INGLIT VALAVAD JUMALA VIHA SEITSE KAUSSI MAALE

See peatükk kujutab Jumala kohtuotsust Kiriku vaenlaste üle seitsme pudeli ehk seitsme Jumala vihakausi embleemi all, mille valasid välja seitse inglit. Nende nuhtluste embleem on võetud nuhtlustelt, mis tabasid Vana-Egiptust, mille lüüasaamine oli valekristliku kuningriigi lüüasaamise tüüp, mida ülal (11:8) nimetatakse Egiptuseks ja seejärel Babüloniks.

Kui esimene ingel karika välja valas, "oli inimestel, kellel on metsalise märk ja kes kummardavad tema kuju, julmad ja vastikud mädanevad haavad". See embleem on ilmselt võetud Egiptust tabanud kuuendast katkust. Mõnede selgituste kohaselt peame siin mõistma kehalist epideemiat. Vastavalt tõlgendusele St. Andrew Kaisarea sõnul on mädanevad haavad „kurbus, mis tekib ärataganejate südametes, piinades neid nagu mädanevat südant, sest need, keda Jumal on karistanud, ei saa mingit leevendust Antikristuselt, keda nad jumaldavad”.

Kui teine ​​ingel oma kausi merre valas, muutus merevesi nagu surnud mehe veri ja kõik, mis oli elus, suri merre. Siin mõistetakse veriseid rahvusvahelisi ja kodusõdasid (s 1-3).

Kui kolmas ingel valas oma kausi jõgedesse ja veeallikatesse, muutus neis olev vesi vereks. "Ja ma kuulsin," ütleb nägija, "vete inglit, kes ütles: "Sina oled õige, Issand, kes sa oled ja püha, sest nii on mõistetud, sest nad valasid pühakute ja prohvetite verd. andis neile verd juua: nad väärivad seda." "Siit on selge," ütleb Püha Andreas, "et inglid on asetatud elementide kohale." Siin ka kõnealune kohutavast verevalamisest, mis leiab aset enne maailma lõppu Antikristuse ajal (s 4-7).

Kui neljas ingel oma karika päikese peale välja valas, anti päikesele vägi inimesi intensiivse kuumusega põletada, nii et nad, mõistmata seda hukkamist, teotasid meeleheites Jumalat. Püha Andreas ütleb, et seda hukkamist võib mõista kas sõna-sõnalt või selle kuumuse all tuleks mõista "kiusatuste kuumust, et inimesed kurbuste katsumuse läbi vihkaksid oma süüdlast - pattu". Ent rumalad inimesed ei suuda oma kibeduses enam meelt parandada (s 8-9).

Viies ingel valas oma karika välja metsalise aujärje peale ja tema kuningriik läks pimedaks ning nad hammustasid kannatusest oma keelt ja teotasid taeva Jumalat oma kannatuste ja haavandite pärast ega kahetsenud oma tegusid. See on nagu üheksas Egiptuse hukkamine(Ex 10:21). Seda hukkamist tuleks mõista Antikristuse suuruse ja väe olulise vähenemisena, mille sära seni inimesi tabas, ja samal ajal Antikristuse austajate kangekaelset kahetsusvõimet (s 10-11).

Kuues ingel valas oma kausi välja suurde Eufrati jõkke ja vesi selles kuivas, nii et kuningate tee päikesetõusust oli valmis. Siin esitletakse Eufrati kui kindlust, mis takistas kuningatel koos sõjaväega minna täitma Jumala kohtuotsuseid Antikristuse kuningriigi üle. See embleem on võetud Vana-Rooma impeeriumi positsioonilt, mille jaoks Eufrat oli idarahvaste rünnakute tugipunkt. Pärast seda tuli draakoni suust ja metsalise suust ja valeprohveti suust kolm rüvedat vaimu nagu konnad; nad on deemonlikud vaimud, töötavad märgid; nad lähevad välja kogu universumi maa kuningate juurde, et koguda nad lahingusse sellel Kõigeväelise Jumala suurel päeval. Nende "deemonlike vaimude" all mõeldakse valeõpetajaid, jutukaid, obsessiivseid, ahneid, häbematuid ja ülespuhutud, kes meelitavad inimesi valede imedega enda juurde. Kõigeväelise Jumala suur päev on aeg, mil Jumal avaldab oma au Kiriku vaenlasi karistades. "Vaata, ma tulen nagu varas"... Siin räägime Kristuse teise tulemise äkilisusest (vrd Mt 24:43-44). "Ja koguge nad kokku kohta, mida nimetatakse heebrea keeles Armageddon" – see sõna tähendab "lõikamist" või "tapmist". "Selles kohas me usume," ütleb St. Andreas: "Kuradi poolt kokku kogutud ja juhitud rahvad saavad peksa, sest teda trööstib inimeste veri." Nimi on võetud Mageddo orust, kus kuningas Joosija langes lahingus vaarao Nechoga (2. Ajaraamat 35:22). Seitsmenda karika väljavalamisega lüüakse metsalise kuningriik lõplikult maha. Kohutava maavärina tagajärjel "vajus suur linn kolmeks osaks ja paganlikud linnad langesid". Selle "suure linna" all asub St. Andreas mõistab Antikristuse kuningriigi pealinna, milleks saab Jeruusalemm. "Ja iga saar põgeneb ja mägesid ei leita" - "Jumalikust Pühakirjast", selgitab St. Andrew: "Meid on õpetatud mõistma "saari" kui püha kirikuid ja "mägede" all neid, kes neil valitsevad. läänes - idas. Sest siis saab olema suur kurbus, sest seda pole olnud maailma algusest kuni siiamaani, allpool on "(Mt 24:21). Kui me võtame neid sõnu sõna-sõnalt, siis on see pilt kohutavast hävingust. mida meie ajal, kui aatomi- ja vesinikupommid pommitavad, pole raske ette kujutada. Veelgi enam, 21. salmis on just nimelt see, et taevast langeb rahet „talendisuuruste“ inimeste peale... „ja rahvale. Jumalat teotati rahehaavandi pärast, nagu oleks suur haavand." Mitte pommid Kas seda surmavat rahet on vaja mõista? Ja meie ajal täheldame sageli sellist südamete kõvastumist, kui inimesi ei manitse mitte miski, vaid ainult teota Jumalat (19-21).

Seitsmeteistkümnes peatükk. KOHTUOTSUS SUURE LORT, ISTUVA PALJU VEEL

Üks seitsmest inglist pakkus St. Johannes näitaks talle kohtumõistmist suure hoora üle, kes istub paljude vete peal, kellega maa kuningad hoorasid, ja hoorusveini, millest maa elanikud olid joobnud. Ingel juhatas St. Johannese vaimus kõrbesse ja ta nägi "naist istumas helepunasel metsalisel, täis jumalateotavaid nimesid, kellel oli seitse pead ja kümme sarve". Mõned pidasid seda hoorat Vana-Roomaga, kuna see asus seitsmel künkal. Seda kandva metsalise seitset pead peeti kõigist kuningatest seitsmeks kõige jumalakartlikumaks, kes Domitianusest Diocletianukseni kirikut taga kiusasid. Püha Andreas ütleb seda arvamust tsiteerides veel: „Kuid meie, juhindudes ja vastavalt toimuvale järjestusele, arvame, et maist kuningriiki nimetatakse üldiselt hooraks, mis on justkui esindatud ühes kehas, või linnaks, mis peab valitsema juba enne Antikristuse tulekut. Mõned tõlgid näevad selles hooras Kristusele truudusetut kirikut, mis kummardus Antikristuse ees, või usust taganenud ühiskonda – seda osa kristlikust inimkonnast, kes astub tihedasse osadusse patuse maailmaga, teenib seda ja toetub täielikult selle jõhkrale jõule – metsalise jõud Antikristus, miks see naine ja nägija näidati istub helepunasel metsalisel. "Ja naine oli riietatud lillasse ja helepunasesse" ... kõik need on tema kuningliku võimu ja domineerimise sümbolid; "kullakarikas käes, mis on täis tema hooruse jälkust ja roppust" - "karikas näitab kurjade tegude magusust enne nende söömist ja kuld on nende ehe" (Püha Andreas). Selle Kristusele truudusetu kiriku ehk ärataganenud ühiskonna liikmed on lihalikud inimesed, kes on pühendunud sensuaalsusele. Nagu üks tõlk ütleb: "Täis välist vagadust ja samas võõras jämedate ambitsioonide ja edev hiilgusearmastus, armastavad truudusetu kiriku liikmed luksust ja mugavust, korraldavad suurejoonelisi tseremooniaid vägevate inimeste jaoks. maailm (17:2; 18:3, 9), et saavutada pühad eesmärgid patuste vahenditega, jutlustavad nad ainult mõõga ja kullaga” (17:4) (N. Vinogradov). "Ja tema otsaesisele on kirjutatud nimi: Müsteerium, Suur Babülon, maa hoorajate ja jäleduste ema" - "märk tema otsaees näitab ülekohtu häbematust, pattude täiust ja südamlikku segadust; ta on ema , sest alluvates linnades viib ta vaimsesse hoorusse, põhjustades Jumala ees alatuid süütegusid” (Püha Andreas). Rohkem üldine tõlgendus Ma kaldun nägema selles Babüloni nime kandvas hooras kogu inimkonna viimaste aegade alatut sensuaalset ja kristlusevastast kultuuri, mis ootab ees kohutavat ülemaailmset katastroofi maailma lõpus ja Kristuse teisel tulekul. . Selle "Babüloni" langemist esitletakse Apokalüpsis kui esimest võidutegu Kristuse Kiriku ülemaailmses võitluses kuradi patuse kuningriigiga (s 1-5). "Ja ma nägin naist, kes oli purjus pühakute verest" - siin peame silmas kõiki Kristuse märtreid, kes kannatasid läbi maailma ajaloo, eriti Antikristuse ajal (s 6). Edasi ingel, näidates St. Hoor Johannes selgitab talle kogu nägemust. "Metsaline, keda ta nägi, on ja kannab ja on, tõuseb sügavusest ja läheb hävingusse" - St. Andreas ütleb, et see metsaline "Saatan, kes on Kristuse ristiga surmatud, ärkab uuesti ellu pärast tema surma ja tegutseb Antikristuse kaudu valemärkide ja imedega, et lükata Kristus tagasi. ta oli ja tegutses risti ees, kuid teda ei ole seal päästva kire tõttu, mis nõrgenes ja jäi ilma võimust, mis tal oli ebajumalakummardamise kaudu rahvaste üle. Maailma lõpus tuleb Saatan taas meie poolt näidatud viisil, tulles välja sügavikust või sealt, kust ta hukka mõisteti ja kus Kristuse poolt välja aetud deemonid palusid tal neid mitte saata, vaid sigadesse; või ta tuleb välja päris elu mida kutsutakse allegooriliselt "kuristikuks" elu patuse sügavuse tõttu, mis on kirgede tuultest üle ujutatud ja ärevil. Siit tuleb välja ka Antikristus, kelle sees on Saatan, inimesi hävitama, nii et ta saab tulevasel ajastul varsti hävingu“ (s 7-8).

"Seitse peatükki, mägesid on seitse, kus naine istub nende peal ja kuningas on seitse" - St. Kaisarea Andreas näeb neis seitsmes peas ja seitsmes mäes seitset kuningriiki, mis eristuvad oma erilise maailma tähtsuse ja jõu poolest. Need on: 1) Assüüria, 2) Mediaan, 3) Babüloonia, 4) Pärsia, 5) Makedoonia, 6) Rooma oma kahel perioodil - vabariigi perioodil ja impeeriumi perioodil ehk Vana-Rooma perioodil. ja keiser Constantinuse uue rooma periood. „Püha Hippolytus mõistab langenud „viie kuninga” nime all viit möödunud sajandit, kuues on see, milles oli apostli nägemus, ja seitsmes, mis ei ole veel tulnud, aga mis ei tule. kestavad kaua (s 9-10). "Ja siin, mis oli ja mis on, ja see osm on" ... see metsaline on Antikristus; teda kutsutakse "kaheksandaks", sest "pärast seitset kuningriiki tõuseb, et petta ja hävitada maa"; "seitsmest" ta, nagu ilmus ühest neist kuningriikidest. "Ja kümme sarve, mida sa oled näinud, on kümme kuningat, kuigi nad pole veel kuningriiki saanud, aga piirkond kui kuningad üheks tunniks saavad koos metsalisega" - siin ei saa igasugused ennustamised ja oletused millekski viia "Mõned tahtsid näha kõigis neis kuningates, nagu metsalises, Rooma keisreid, aga see kõik on vaieldamatu liialdus. Me räägime siin muidugi lõpuaegadest. Kõik need kuningad, kes on ühel meelel metsalise, see tähendab Antikristusega, peavad sõda Talle, see tähendab Kristusega, ja nad saavad võita (s 11-14).

Tähelepanuväärne on see, et Babüloni nime kandev hoorus naine, kelle kohta St. Nägija 18. sajandil ütleb otse, et see on "suur linn, mis valitseb maiste kuningate üle", ja et "veed", millel see asub, "inimeste ja rahvaste, hõimude ja keelte olemus", karistab ja hävitab sama metsaline. antikristus, kelle kümme sarve "Nad vihkavad teda ja teevad ta lagedaks ja alastiks ning nad söövad ta liha ja põletavad ta tulega" (s 15-18).

Kaheksateistkümnes peatükk. BABÜLONI HAKKUMINE – SUUR HART

Selles peatükis on äärmiselt elavalt ja kujundlikult kujutatud suure hoora Babüloni surma, millega ühelt poolt kaasnes temaga koos hoorust teinud maa kuningate ja maa kaupmeeste nutt, kes müüs talle mitmesuguseid hinnalisi kaupu ja teiselt poolt rõõmu taevas Jumala õiglase kohtuotsuse üle. Mõned kaasaegsed tõlgid usuvad, et see Babülon on tõepoolest mingi tohutu linn, maailma keskus, Antikristuse kuningriigi pealinn, mida eristab rikkus ja samal ajal äärmuslik moraali rikutus, mis on alati eristanud suuri. ja rikkad linnad üldiselt. Selle peatüki viimased salmid (21-23) näitavad seda linna tabava Jumala karistuse äkilisust. Tema surm saabub sama kiiresti kui veskikivi merre vajub ja see surm on nii hämmastav, et linnast ei jää vähimatki jälge, millele viitavad piltlikult sõnad: "ja nende hääled, kes mängivad harfi ja laulge ja mängige pille ja trompetit, te ei kuule enam trompeteid" jne. Viimases, 24. salmis on Babüloni surma põhjuseks ka märgitud, et "prohvetite ja pühakute veri ja sealt leiti kõik tapetud maa peal."

Üheksateistkümnes peatükk. VÕITLE JUMALA SÕNA vastu metsalise ja TEMA ARMEEGA NING VIIMASE SURMAGA

Selle peatüki esimeses 10 salmis kirjeldatakse ülimalt piltlikult ka rõõmustamist taevas arvukate pühakute seas seoses vaenuliku antikristuse kuningriigi hävitamisega ja Kristuse kuningriigi tulekuga. Viimast on kujutatud "Talle pulma" ja õigete "Talle pulmaõhtusöömaajast" osavõtu varjus (vrd Mt 22:1-14; ka Lk 14:16-24). Müstik kuulis taevas "nagu paljude inimeste valju häält, kes ütles:" Alleluja: pääste ja au ja au ja vägi meie Issandale "...ja langes maha kakskümmend neli vanemat ja neli elavat olendid ja kummardades troonil istuva Jumala ees, öeldes: aamen, alleluia" - "Alleluia", vastavalt St. Andreas Kaisareast, "tähendab jumalikku ülistamist"; "Aamen" – tõesti, olgu nii. Seal öeldakse, et ingellikke jõude koos võrdsete inglite inimestega lauldakse Jumalale "kolm korda" Isa, Poja ja Püha Vaimu Kolmainsuse, ainsa Jumala tõttu, kes märgis oma sulaste vere Babülon, õnnistas oma elanike karistust ja peatas patu. "Alleluia" heebrea keelest "Gallem Yag" tähendab sõna-sõnalt: "Kiitke Jumalat". "Ja ta suits tõuseb igavesti ja igavesti" – öeldakse, et hoora Babüloni osaks saanud karistus kestab igavesti. "Rõõmustagem ja rõõmustagem ning au andkem Temale, sest Talle pulm on tulnud" - rõõmustamise teema on see, et käes on aeg tähistada Talle pulma. "Abielu" või "pulmapidu" all mõeldakse üldiselt Kiriku vaimset rõõmu. Kiriku peigmehe all mõeldakse Talle – Issandat Jeesust Kristust, Tema salapärase Ihu Pead; Talle pruudi ja naise all mõeldakse Kirikut (vt Efeslastele 5:25). Abielu ise tähendab Issanda Jeesuse Kristuse tihedat liitu Tema Kirikuga, mis on pitseeritud truudusega, kinnitatud mõlema poole lepinguga, justkui vastastikuse kokkuleppega (vrd Hoosea 2:18-20). Pulmapidu tähendab Jumala armu täiuse nautimist, mida Kristuse lunastusteenete jõul serveeritakse ohtralt kõigile Kristuse Kiriku tõelistele liikmetele, rõõmustades ja lõbustades neid väljendamatute õnnistustega. "Ja tema naine valmistus ise sööma ja see anti talle, linasesse riietatud, puhas ja särav" - "et kirik on riietatud linasse, see tähendab tema isandat voorustes, peenust mõistmises ja kõrgust peegelduses ja mõtisklusest, sest neist koosnevad jumalikud õigustused” (Püha Andreas Kaisareast). "Õndsad olete teie, kes olete kutsutud Talle pulmaõhtusöömaajale" - "Kristuse õhtusöömaaeg", nagu St. Andreas, "on päästetute võidukäik ja nende kaasaegne rõõm, mille õndsad saavad osaliseks, kui nad sisenevad igavesse kambrisse koos puhaste hingede Püha Peigmehega:" pole vale süüa seda, kes lubas. Sama palju on tulevase ajastu õnnistusi, mis ületavad igasuguse mõtte, nii palju on ka nimesid, millega neid kutsutakse. Mõnikord nimetatakse neid taevariigiks selle hiilguse ja aususe tõttu, mõnikord paradiisiks ammendamatute naudingute pärast, mõnikord Aabrahami rinnaks, kuna selles on surnud rahu, ja mõnikord paleeks ja abieluks, mitte ainult lõputu lõbu, aga ka puhta, tõelise ja väljendamatu ühenduse nimel.Jumal oma sulastega – liit niivõrd kõrgem kui kehaline suhtlemine üksteisega, kuivõrd valgus erineb pimedusest ja maailm haisust.Jeesus'; Kummardage Jumala ees: Jeesuse tunnistus on prohvetliku kuulutamise vaim" – nende sõnade tähendus on järgmine: ärge kummardage mind, sest ma olen lihtsalt teie kaasteenija. Seesama Püha Vaim, kes kõneleb ja tegutseb apostlite kaudu, eelkõige Püha Johannese kaudu, kes jutlustab Jeesuse tunnistust, kõneleb inglite kaudu, nagu samade Jumala sõnumitoojate kaudu. "Teie väärikus on sama, mis minu oma," justkui ütleks Ingel: "Teie, kes on varustatud Jumala andidega. Püha Vaim, tunnista Jeesuse Kristuse sõnadest ja tegudest; ja mina, olles saanud samalt Pühalt Vaimult ilmutuse tulevastest sündmustest, edastan selle teile ja Kirikule. Teisisõnu, Kristuse tunnistuse Vaim on prohvetliku kuulutamise, st sama väärikuse Vaim. " Püha Andreas Kaisareast märgib siin inglite alandlikkust, "kes ei võta endale, nagu kurjad deemonid, jumalikku auhiilgust. , vaid omistage see Issandale" (s 1-10).

Peatüki järgmine osa (s 11-12) kujutab jumaliku peigmehe enda ilmumist – Jumala Sõna – Tema võitlust metsalise ja Tema sõjaväega ning lõplikku võitu tema üle. Püha Johannes nägi lageda taevast, kust laskus valgel hobusel ratsaniku kujul alla Issand Jeesus Kristus, kellele järgnesid taevaväed samuti valgetel hobustel. "Valge hobune", vastavalt St. Andreas "tähendab pühakute isandat, mille peal ta mõistab kohut rahvaste üle, kiirgades oma tulistest ja tulistest silmadest, see tähendab oma kõikenägevast väest, leeki, õiged aga mitte kõrvetavat, vaid valgustavad ja patused, vastupidi, õgivad, kuid mitte valgustavad." Ta ilmub kuningana, paljude diadeemidega peas, mis tähendab, et Talle on antud kogu võim taevas ja maa peal (Mt 28:18) ja kõigi maailma kuningriikide üle. "Tema nimi on kirjas, kui keegi ei tea, siis ainult Tema ise" - tundmatu nimi viitab Tema Jumaliku Olemuse mõistmatusest. Lisaks nimetatakse seda nime salmis 13: Jumala Sõna. See nimi on inimestele tõesti arusaamatu, sest see viitab Jeesuse Kristuse jumaliku olemuse olemusele ja päritolule, mida ükski surelik ei suuda mõista. Seetõttu nimetatakse seda ka Vana Testamendi Pühakirjas imeliseks (Kohtumõist 13:18; Js 9:6; Õpetussõnad 30:4). "Ja ta on riietatud helepunase vere rüüsse" - "Jumala Sõna rõivas," ütleb St. Andrew: "Tema liha oli puhas ja kadumatu, määrdunud Tema verega vabade kannatuste ajal." "Ja taevaväed järgivad Tema jälgedes valgetel hobustel, kes on riietatud valgesse ja puhtasse linasesse" - "need on taevased jõud, mida eristavad looduse peensus, mõistmise kõrgus ja vooruste isand ning mida austavad tugevate ja vooruste lahutamatus. tihe ühendus Kristusega” (Püha Andreas). "Tema suust väljus terav relv, mis lööb keeli, ja ta päästab mind raudkepiga ja jahvatab Kõigeväelise Jumala raevu ja viha veinipressi" - see on Jumala mõõk. Kristus, antud juhul mitte niivõrd õpetaja (vrd 1:16), kuivõrd kuningas, kes täidab oma kohtuotsuseid relvana kurjade karistamiseks (Js 11:4). Neid karjatatakse raudkepiga – see väljend on võetud (Ps 2:9; Js 63:4-5) ja seda on selgitatud (Ilm. 2:27; 12:5). "Ja et tema rüü ja tekk oleks selga, kirjutatakse nimi: Kuninga kuningas ja Issanda isand" - see nimi, mis annab tunnistust selle kandja jumalikust väärikusest, oli kirjutatud reiele, see tähendab kuninglikule mantlile. , selle kehaosa lähedal, milles idapoolsete rahvaste kombe kohaselt rippus vööl mõõk (s 11-16).

Järgmisena St. Nägija nägi päikese käes seisvat inglit, kes kutsus kõiki rõõmustama patuste karistamise ja patu mahasurumise üle, hüüdis: "Tulge ja koguge kokku Jumala suurel õhtusöömaajal ... et te sööksite liha. kuningate ja tugevate liha" – see on ingli üleskutse röövlindudele tähendab sümboolselt, et Jumala vaenlaste lüüasaamine on kõige kohutavam, nagu verises lahingus, kui tapetute kehad nende rahvahulgale, jäävad matmata ja linnud õgivad nad ära. "Ja seal oli metsaline ja koos temaga valeprohvet, kes tegi tema ees tunnustähti, pettuse näo järgi, kes võttis vastu metsalise märgi ja kummardas tema ikooni; elusana heideti mõlemad kiiresti tulejärve, kolliga põlemine” – selline on toimunud lahingu tulemus. "Võib-olla," ütleb St. Andreas, "et nad ei langeks ühisele surmale, vaid need, kes ühe silmapilguga surmatakse, mõistetakse teiseks surmaks tulejärves. Kor. 15:52), nii et vastupidi , need kaks Jumala vastast lähevad mitte kohtumõistmisele, vaid kohtumõistmisele.mõned õpetajad, et elatakse ka pärast Antikristuse mõrva, mõned tõlgendavad seda, kuid me kinnitame, et elavad on need, keda Taavet on õnnistanud ja et pärast seda, kui Jumal on nende jõu maha surunud, visatakse need kaks rikkumatus kehas Gehenna tulle, mis on neile surm ja tapmine Kristuse jumaliku käsu järgi. Nii nagu õnnistatud elu algab isegi selles elus, nii algab ka selles elus ka nende inimeste põrgu, kes on paadunud ja piinatud kurja südametunnistusega, jätkub ja intensiivistub kõrgeimal määral ka tulevases elus. "Ja ülejäänud tapsid esimese hobuse seljas istuja relvaga, mis tuli välja tema suust, ja kõik linnud jäid oma lihaga rahule." "Surma on kaks," selgitab St. Andrew, "üks on hinge eraldamine kehast, teine ​​on põrgusse sukeldumine. Rakendades seda nende kohta, kes on koos Antikristusega võitlevad, ei eelda me ilmaasjata, et esimene surm langeb neile mõõk või Jumala käsk - kehaliselt ja teine ​​järgneb; ja see on õige. Kui see nii ei ole, siis saavad nad koos nendega, kes neid petsid, teises surmas - igaveses piinas" (s. 17-21).

Kahekümnes peatükk. ÜLDINE ÜLESTÕUSMINE JA VIIMANE KOHTUOTSUS

Pärast Antikristuse lüüasaamist, St. Johannes nägi taevast laskuvat inglit, kellel oli käes sügaviku võti ja suur kett. See ingel on "mao jat, iidne madu, kes on kurat ja saatan ja on tuhandeks aastaks seotud ja suleb ta kuristikku ja suleb ... kuni tuhat aastat möödub. ja siiski on kohane, et teda mõneks ajaks ära lõigatakse" - nagu St. Andreast Kaisareast, selle "tuhande aasta" all tuleb mõista kogu aeg alates Kristuse kehastusest kuni Antikristuse tulekuni. Lihaks saanud Jumala Poja maa peale tulekuga ja eriti hetkest, mil Ta oma ristisurmaga inimkonna lunastas, oli Saatan seotud, paganlus kukutati ja Kristuse aastatuhande kuningriik tuli maa peale. Selle tuhandeaastase Kristuse kuningriigi all maa peal mõeldakse kristluse võitu paganluse üle ja Kristuse kiriku rajamist maa peale. Arv 1000 – kindel – on siin võetud määramatu asemel, mis tähendab üldiselt pikka aega enne Kristuse teist tulemist. "Ja ma nägin troone ja neid, kes neil istusid, ja neile anti kohus" ja nii edasi, - see pilt joonistab sümboolselt kristliku usu saabuvat kuningriiki pärast paganluse kukutamist. Need, kes said kohut ja istusid troonidele, on kõik kristlased, kes on saavutanud pääste, sest neile kõigile on antud tõotus Kristuse kuningriigist ja auhiilgusest (1Ts 2:12). Selles näos St. Nägija tõstab eriti esile "need, kel pea maha raiuti Jeesuse tunnistuse ja Jumala Sõna pärast", see tähendab pühasid märtreid. "Ja videh," ütleme me St. Johannes, "lahtirebitud hinged" – see näitab selgelt, et need pühakud, kes osalevad 1000-aastases Kristuse Kuningriigis, valitsevad koos Kristusega ja "mõistvad kohut" mitte maa peal, vaid taevas, sest siin on jutt ainult nendest. hinged, kes pole veel kehadega ühinenud. Nendest sõnadest on selge, et pühad osalevad maapealse Kristuse Kiriku juhtimises ning seetõttu on loomulik ja õige pöörduda nende poole palvetega, paludes neilt eestpalvet Kristuse ees, kellega nad koos valitsevad. "Ja elavnes ja valitses koos Kristusega tuhat aastat" – ärkamine on siin muidugi moraalne ja vaimne. Püha nägija nimetab seda "esimeseks ülestõusmiseks" (s 5), kuid ta jätkab teist, kehalist ülestõusmist. See pühade kaasvalitsemine Kristusega jätkub kuni lõpliku võiduni Antikristuse alluvuses kurjuse tumedate jõudude üle, mil toimub kehade ülestõusmine ja viimane viimne kohtuotsus. Siis ühendatakse pühakute hinged kehadega ja nad valitsevad koos Kristusega igavesti. "Ülejäänud surnuid ei ellu enne, kui möödub tuhat aastat; see on esimene ülestõusmine" - see väljend "ära taaselusta" väljendab sünget ja valulikku seisundit pärast jumalakartmatute patuste hingede kehalist surma. See jätkub "kuni tuhat aastat möödub" - nagu paljudes teistes Pühakirja kohtades, ei tähenda see osake "kuni" (kreeka keeles "eos") tegevuse jätkumist teatud piirini, vaid vastupidi, selle täielik eitamine (näiteks Mt 1:25). Seetõttu tähendavad need sõnad surnud õelatele igavesti õnnistatud elu keelamist. "Õndsad ja pühad, kellel on osa esimesest ülestõusmisest, neil pole teisel surmal piirkonda" - nii ütleb St. Andreas Kaisareast: "Jumalikust Pühakirjast teame, et on kaks elu ja kaks surma, see tähendab surma: esimene elu on ajutine ja lihalik käskudest üleastumise eest, teine ​​​​on vastavalt jumalike käskude järgimisele. , pühadele tõotatud igavene elu. Sellest lähtuvalt on surma kahte tüüpi: üks on lihalik ja ajutine ning teine ​​saadetakse tulevikus pattude eest karistuseks, igavene, see tähendab tuline põrgu. need sõnad on järgmised: teist surma, see tähendab tulist põrgut, ei ole karta neil, kes on veel siin maa peal, elas ta Kristuses Jeesuses, olles saanud Temalt armu ja palava usuga Temasse, seisis Tema ees pärast esimest, see tähendab kehalist surma (s 1-6).

Need Apokalüpsise 20. peatüki esimesed 6 salmi olid ettekäändeks valedoktriini esilekerkimiseks "Kristuse tuhandeaastasest kuningriigist maa peal", mis sai nime "chiliasm". Selle õpetuse olemus on järgmine: kaua enne maailma lõppu tuleb Päästja Kristus taas maa peale, võidab Antikristuse, äratab ellu ainult õiged ja rajab maa peale uue kuningriigi, kus õiged saavad tasu oma eest. teod ja kannatused, valitseb koos Temaga tuhat aastat, nautides kõiki ajutise elu hüvesid. Siis järgneb teine, üleüldine surnute ülestõusmine, üleüldine kohus ja universaalne igavene tasu. Seda õpetust tunti kahel kujul. Mõned ütlesid, et Kristus taastab Jeruusalemma kogu selle hiilguses, viib taas sisse Moosese rituaalse seaduse täitmise koos kõigi ohvritega ja õigete õndsus seisneb kõikvõimalikes meelelistes naudingutes. Nii õpetasid esimesel sajandil ketser Cerinthus ja teised judaiseerivad ketserid: ebioniitid, montanlased ja neljandal sajandil Apollinaris. Teised, vastupidi, väitsid, et see õndsus seisneb puhtalt vaimsetes naudingutes. Viimasel kujul avaldas chiliasmi kohta mõtteid esmakordselt Hierapolise Papias; siis kohtuvad nad St. Märter Justinus, Irenaeus, Hippolytus, Methodius ja Lactantius; hilisematel aegadel on selle mõne eripäraga taaselustanud anabaptistid, Schwedenborgi järgijad, illuminaatide müstikud ja adventistid. Siiski tuleb näha, et õigeusu kristlane ei saa chiliasmi õpetust aktsepteerida ei esimesel ega teisel kujul ja siin on põhjus:

1) Chiliasti õpetuste kohaselt on surnute ülestõusmine kahekordne: esimene tuhat aastat enne maailma lõppu, mil üles tõusevad ainult õiged, teine ​​- enne maailma lõppu, kui ka patused tõusevad üles. Vahepeal õpetas Päästja Kristus selgelt ainult üht üldist surnute ülestõusmist, mil nii õiged kui patused tõusevad üles ja kõik saavad lõpliku tasu (Johannese 6:39, 40; Matt. 13:37-43).

2) Jumala Sõna räägib ainult kahest Kristuse tulemisest maailma: esimene alanduses, kui Ta tuli meid lunastama, ja teine ​​auhiilguses, kui Ta ilmub kohut mõistma elavate ja surnute üle. Chiliasm tutvustab veel üht – Kristuse kolmandat tulemist tuhat aastat enne maailma lõppu, mida Jumala Sõna ei tunne.

3) Jumala Sõna õpetab ainult kahest Kristuse kuningriigist: armuriigist, mis kestab kuni maailma lõpuni (1Kr 15:23-26), ja au kuningriigist, mis saab alguse pärast Viimne kohus ja sellel ei ole lõppu (Luuka 1:33; 2Pt 1:11); chiliasm lubab mingit keskmist, kolmandat Kristuse kuningriiki, mis kestab vaid 1000 aastat.

4) Õpetus Kristuse sensuaalsest Kuningriigist on selgelt vastuolus Jumala Sõnaga, mille kohaselt ei ole Jumala riik "tubakas ja jook" (Rm 14:17); Moosese tseremoniaalsel seadusel oli ainult muutev tähendus ja see tühistati igaveseks kõige täiuslikuma Uue Testamendi seadusega (Ap 15:23-30; Roomlastele 6:14; Gal. 5:6; Hb 10:1).

5) Mõned iidsed kirikuõpetajad, nagu Justinus, Irenaeus ja Methodius, pidasid chiliasmi ainult eraarvamuseks. Samal ajal mässasid tema vastu otsustavalt teised, näiteks: Caius, Rooma presbüter, St. Dionysius Aleksandriast, Origenes, Eusebius Caesareast, St. Basil Suur, St. Gregory teoloog, St. Epiphanius, õnnistatud Jerome, õnnistatud Augustinus. Sellest ajast peale, kui kirik mõistis II oikumeenilisel kirikukogul aastal 381 hukka ketserliku Apollinarise õpetuse Kristuse aastatuhande kohta ja lisas sel eesmärgil usutunnistusse sõnad "Tema kuningriigil ei ole lõppu", hoides kinni chiliasmist, isegi isikliku arvamusena on muutunud vastuvõetamatuks.

Samuti on vaja teada, et Apokalüpsis on sügavalt salapärane raamat ja seetõttu mõista ja tõlgendada selles sisalduvaid ettekuulutusi sõna-sõnalt, eriti kui see sõnasõnaline arusaam on selgelt vastuolus Pühakirja teiste kohtadega, on see täiesti vastuolus püha reeglitega. hermeneutika. Sellistel juhtudel on õige otsida hämmeldunud kohtade allegoorilist, allegoorilist tähendust.

"Ja kui tuhat aastat möödub, vabastatakse Saatan oma vanglast ja ta tuleb välja, et petta keeli, mis on maa neljal nurgal, Goog ja Magog, koguvad nad lahingusse, nende arv on nagu mereliiv" - "Saatana loal tema vanglast" tähendab Antikristuse ilmumist enne maailma lõppu. Vabastatud Saatan püüab Antikristuse isikus petta kõiki maa rahvaid ning tõsta Googi ja Magogi üles võitlema kristliku kiriku vastu. "Mõned arvavad," ütleb St. Andreas Kaisareast, "et Goog ja Magog on sküütide või, nagu me neid kutsume, hunnide kesköölised ja kõige kaugemad rahvad, kõige sõjakamad ja arvukamad maised rahvad. Ainult jumaliku parema käe all hoitakse neid kuni kurat vabaneb kogu universumi enda valdusse võtmisest. Teised, tõlgivad heebrea keelest, ütlevad, et Gog tähistab kogujat või kogunemist ja Magog ülendatut või ülendatut. Seega tähistavad need nimed kas rahvaste kogunemist või nende ülendamist. „Tuleb eeldada, et neid nimesid kasutatakse metafoorses tähenduses, tähistamaks neid ägedaid horde, kes enne maailma lõppu Antikristuse juhtimisel end Kristuse Kiriku vastu relvastavad. "Ja tõusmine maa laiusesse ning pühade laagrite ja armastatud linna ümberkäimine" - see tähendab, et Kristuse vaenlased levivad üle kogu maa ja kristluse tagakiusamine algab kõikjal. "Ja tooge tuli Jumalalt taevast alla, ja ma söön" - samades näojoontes kujutas ta Gogi ja St. Prohvet Hesekiel (38:18-22; 39:1-6). See on pilt Jumala vihast, mis valatakse välja Jumala vaenlaste peale Kristuse teisel tulemisel. "Ja neid meelitav kurat heidetakse tulisesse ja võltsisse järve, kus metsaline ja valeprohvet; ja seal on piinad päeval ja öösel igavesti ja igavesti" - selline saab olema kuradi ja tema sulaste igavene saatus, Antikristus ja valeprohvet: nad on määratud lõputule põrgulikule piinale (s 7-20).

Sellele lõplikule võidule kuradi üle järgneb üldine surnute ülestõusmine ja viimane kohtupäev.

"Ja ma nägin suurt valget trooni ja Teda, kes sellel istus" – see on pilt Jumala universaalsest kohtuotsusest inimkonna üle. Aujärje valge, millel istub universumi kõrgeim kohtunik, tähendab selle Kohtuniku... universumi pühadust ja tõde, mis leiab aset enne viimast õuduste kohtuotsust (vrd 2Pt 3:10). "Ja ma nägin surnuid, väikseid ja suuri seismas Jumala ees, ja raamatud olid tülgastavad ja avati teine ​​raamat, isegi kui see oli loom, ja surnute üle mõisteti kohut raamatutesse kirjutatute järgi nende tegude järgi." lahtivolditud raamatud tähistavad sümboolselt Jumala kõiketeadmist, kes tunneb kõiki inimeste tegusid. On ainult üks eluraamat, mis annab märku vähesest arvust Jumala valitutest, kes peavad pärima pääste. "Avatud raamatud," ütleb St. Andrei, "need tähendavad igaühe tegusid ja südametunnistust. Üks neist on tema sõnul" eluraamat ", kuhu on kirjutatud pühakute nimed" - "Ja andke merele oma surnud ning surm ja põrgu anda oma surnuid: ja kohtuotsus võetakse vastu selle tegude järgi" - siin on mõte, et kõik inimesed ilma ühegi erandita tõusevad üles ja seisavad Jumala kohtu ette. "Ja surm ja põrgu visati kiiresti tulejärve: ja see on teine ​​surm: põrgu ega surm: nende jaoks lakkab surm ja põrgu olemast igaveseks. "Tulejärve" ja "teise surma" all mõeldakse igavest hukkamõistu patustele, kelle nimed pole Issanda poolt eluraamatusse kirjutanud (s 11-15).

Kahekümne üks peatükk. UUE TAEVA JA UUE MAA AVAMINE – UUS JERUUSALEMM

Sellele järgnes St. Johannesele näidati uue Jeruusalemma vaimset ilu ja suurust, see tähendab Kristuse Kuningriiki, mis peab ilmutama kogu oma hiilguses Kristuse teisel tulemisel pärast võitu kuradi üle.

"Ja ma nägin uut taevast ja uut maad: sest esimene taevas ja maa olid kadunud ja merd pole kellegi jaoks" - siin ei räägita olendi olematusest, vaid muutusest paremuse poole , nagu apostel tunnistab: "loodu ise on vabanenud lagunemise tööst Jumala laste auhiilguse vabadusse (Rm 8:21). Ja jumalik laulja ütleb: "Ma voldin nagu rõiva ja neid muudetakse" (Psalm 101, 27). Vananenud uuendamine ei tähenda kustutamist ja hävitamist, vaid vananemise ja kortsude kaotamist (Püha Andreas Kaisareast) "See taeva ja maa uudsus seisneb nende muutumises tules ning vormide ja omaduste uudsuses, kuid mitte olemuse muutumises. Meri kui tujukas ja ärevil element kaob. "Ja mina, Johannes nägin püha Jeruusalemma linna laskumas taas taevast Jumala juurest, ette valmistatud nagu abikaasa kaunistatud pruut" - selle "Uue Jeruusalemma" kujutise all on siin kujutatud võidukat Kristuse kirikut, mis on kaunistatud otsekui Issanda pruut, pühade puhtuse ja voorustega. "See linn ,“ ütleb Püha Andreas, „millel on Kristuse nurgakivi, koos on jäänud pühakutest, kelle kohta on kirjutatud: "kivi lamab pühana maa peal" (Zakhar. 9:16). "Ja ma kuulsin taevast suurt häält ütlevat: "Vaata, Jumala telk ja elage koos inimestega, ja need inimesed on Tema omad ja Jumal ise on nendega, nende Jumal. Ja Jumal võtab ära kõik pisarad nende silmad. Ja kellelegi ei tule surma: ei nutmine ega nutmine ega haigus: nagu esimene mimoidosha "- Vana Testamendi tabernaakel oli vaid prototüüp Jumala elamisest inimestega, mis algab tulevane igavene õnnistatud elu ja on õndsuse allikas inimestele, kes on vabastatud kõigist praeguse maise elu muredest (s .1-4). "Ja troonil istuja ütles: ma loon kõik uued asjad ... Ja ma ütlen: ma olen valmis," see tähendab, ma loon uue elu, täiesti erineva endisest; kõik, mis lubati, sai täidetud. "Ma olen Alfa ja Omega, algus ja lõpp," see tähendab, et kõik, mida ma luban, on justkui juba täidetud, sest minu silme ees on tulevik ja olevik üks ja seesama lahutamatu hetk. "Sellele, kes januneb daamide järele veeallikast, tuunikala loomast," see tähendab Püha Vaimu armu, mida Pühakirjas on piltlikult kujutatud elava vee kuju all (vrd Jh 4:10-14, 7). :37-39). "See, kes võidab, pärib kõik ja Jumal on tema ja see on minu Poeg," st see, kes võidab võitluses nähtamatute deemonitega, saab kõik need õnnistused ja temast saab Jumala poeg. "Kartlikele ja truudusetutele ja alatutele ja mõrvaridele ja hoorajatele ja nõidustele, ebajumalakummardajatele ja kõigile petturitele, osa neist järves, mis põleb tulest ja koladest, mis on teine ​​surm" - kartlik ja kellel puudub julgus võitluses kuradiga, patustajad, kes on pühendunud kirgedele ja pahedele, mõistetakse "teisele surmale", see tähendab igavesele põrgulikule piinale (s. 1-8).

Pärast seda tuli Johannese juurde üks seitsmest inglist, kellel oli "seitse pudelit, täidetud seitsme viimase nuhtlusega", öeldes: "Tule, ma näitan sulle Talle naise pruuti." "Mõrsja" ja "Talle naine" nimetatakse siin, nagu selgub järgnevast, Kristuse kirikuks. "Helistab õigesti," ütleb St. Andreas, "Talle naise pruut", sest kui Kristus tapeti Tallena, tegi Ta ta oma verega õnnetuks. Nii nagu Aadamale loodi tema une ajal naine roiete võtmisega, nii ühendati kirik, mis koosnes Kristuse ribidest vere väljavalamisest Tema vaba puhkamise ajal ristil, meie jaoks haavatud surmaunega. Johannes, "suurel ja kõrgel mäel ja näitas mulle suurt linna, püha Jeruusalemma, mis laskub taevast Jumala juurest ja millel on Jumala au" - Talle pruut ehk Püha kirik ilmus tema vaimse pilgu ette. Püha nägija kauni suure linna kujul, taevast laskuv Jeruusalemm. Ülejäänud peatükk on pühendatud Täpsem kirjeldus see imeline linn. Vääriskividest säravas linnas oli 12 väravat Iisraeli 12 suguharu nimedega ja 12 vundamenti 12 apostli nimedega. iseloomulik tunnus linnast on märgitud, et "see säras nagu kalliskivi, nagu kristallilaadne kivi iaspisele". - "Kiriku valgustaja," ütleb St. Andrei, "seal on Kristus, nimega "jaspis", nagu alati kasvav, õitsev, elu andev ja puhas." Linna ümbritseb kõrge müür märgiks, et sinna ei pääse ükski vääritu inimene; sama mõtet väljendab tõsiasi, et Jumala inglid valvavad selle 12 väravat. Väravad kannavad Iisraeli 12 suguharu nimesid, sest nii nagu maa peal moodustasid need hõimud Jumala valitud rahva ühiskonna, nii võtavad nende nimed omaks ka taeva valitud – uus Iisrael. 12 Talle apostli nimed on loomulikult kirjutatud 12 seinaalusele märgiks, et apostlid on alus, millele kirik on rajatud, kui kristliku usu rajajad kõigi maakera rahvaste seas. Siin on võimatu mitte näha ümberlükkamist latiinlaste vale dogma kohta, et Kristuse kirik on rajatud ühele apostel Peetrusele (s 9-14).

Linna mõõdab ingel St. Saladus, kuldse kepi abil. "Kuldne kepp," ütleb St. Andrew "näitab mõõtva Ingli ausust, keda ta nägi inimese kujul, aga ka mõõdetud linna tõepärasust, mille "seina" all me Kristust mõtleme." Linn on tavalise nelinurga välimusega ning selle kõrguse, pikkus- ja laiuskraadide ühtlus, üle 12 000 staadioni, näitab kuubi kuju, mis tähistab selle kõvadust ja tugevust. Linnamüüri kõrgus on 144 küünart. Kõiki neid arvulisi väljendeid kasutatakse arvatavasti selleks, et tähistada Jumala Kiriku tervikliku hoone täiuslikkust, kindlust ja hämmastavat sümmeetriat. Linna müür on ehitatud jaspisest, mis sümboliseerib jumalikku hiilgust (vt salm 11) ning pühade alati õitsevat ja hääbuvat elu. Linn ise oli tehtud puhtast kullast, mis sarnanes puhta klaasiga, märgiks selle elanike aususest ja isandusest. Linnamüüri vundamenti ehivad kõikvõimalikud vääriskivid; tegelikult olid kõik 12 alust kindel pärl. Nagu St. Andreas, neist 12 kallist kivist kaheksa kanti iidse ülempreestri käevõru küljes ja veel nelja – et näidata Uue Testamendi ja Vana Testamendi kokkulepet ja selles säravate inimeste eeliseid. Ja see on tõsi, sest apostlid, keda tähistati vääriskividega, olid kaunistatud kõigi voorustega. Vastavalt tõlgendusele St. Andreas, nende 12 kivi tähendus on järgmine: Esimene vundament – ​​Jaspis – rohekas kivi, tähendab kõrgeimat apostel Peetrust, kes kandis oma kehas Kristuse surma ning näitas Tema vastu õitsevat ja kustumatut armastust; teine ​​- safiir - millest on ka taevasinine, tähistab õnnistatud Paulust, üles võetud isegi kolmandasse taevasse; kolmas - kaltsedon - ilmselt sama mis aneraks, mis oli ülempreestri rahus, tähendab õndsat apostel Andreast nagu sütt, mida Vaimus süttib; neljas - smaragd - millel roheline värv, õli söömine ja sellest sära ja ilu saamine tähendab St. Evangelist Johannes, kes pehmendab meis pattudest tekkivat kahetsust ja meeleheidet jumaliku õliga ja teoloogia hinnalise anniga, mis annab meile kunagi nõrgeneva usu; viies – sardonyks, läikiva inimküüne värvi kivi, tähendab Jaakobi, kes enne teisi läbis kehalise surma Kristuse pärast; kuues - sardium - oranži värvi ja see hiilgav kivi, mis ravib rauast kasvajaid ja haavandeid, tähistab õnnistatud Philipi vooruste ilu, valgustatud jumaliku vaimu tulega ja ravib pettute vaimseid haavandeid; seitsmes - krüsolif - särab nagu kuld, võib-olla tähistab Bartholomeust, kes särab väärtuslike vooruste ja jumaliku jutlusega; kaheksas - viril - mere ja õhu värviga, tähistab Thomast, kes tegi pika teekonna indiaanlaste päästmiseks; üheksas - topaasium - must kivi, mis eritab, nagu öeldakse, piimjat mahla, tervendab silmahaiguste all kannatajaid, tähistab õnnistatud Matteust, kes tervendab evangeeliumiga südames pimedaid ja annab usus vastsündinutele piima; kümnes - krüsopras - ületab sära poolest kulda ennast, tähistab õnnistatud Taddeust, kes kuulutas Eede kuningale Abgarile Kristuse kuningriigi kuulutamist, mida tähistab kuld, ja surma selles, mida tähistab Pras; esimesed kümme - Iakinf - taevasinine või taevataoline hüatsint, tähistab Siimoni usutavalt Kristuse andide innukas, kellel on taevane tarkus; teine ​​kuni kümme - ametist - helepunast värvi kivi, tähistab Matthiast, keda austati jumaliku tulega keelte eraldamisel ja tema tulise külgetõmbe eest meeldida Valitule, kes asendas langenu koha ( salm 15-20).

Linna kaksteist väravat olid valmistatud 12 tervest pärlist. "Kaksteist väravat," ütleb St. Andreas, ilmselgelt Kristuse 12 jüngri olemus, kelle kaudu õppisime ust ja eluviisi. Need on ka 12 helmest, kuna nad on saanud valgustuse ja sära ainsalt väärtuslikelt helmestelt - Kristuselt. Linna tänav on puhas kuld, nagu läbipaistev klaas. Kõik need detailid väljendavad sama mõtet, et taevases Jumala Kirikus on kõik püha, puhas, ilus ja püsiv, kõik majesteetlik, vaimne ja hinnaline (s 21).

Edasi kirjeldatakse selle imelise taevalinna elanike siseelu. Esiteks pole selles nähtavat templit, sest "Kõigeväelisel Issandal on tempel ja Tallel" - Issandat Jumalat kummardatakse seal otse ja seetõttu pole materiaalset templit vaja, ega mingite riituste ja pühade riituste jaoks; teiseks, see taevane linn ei vaja valgustust, "sest Jumala auhiilgus valgustab seda ja selle lamp on Tall". Ühine sisemine märk, mis eristab seda taevast kirikut maisest, on see, et kui maises kirikus eksisteerib hea kurjaga ja umbroht kasvab koos nisuga, siis taevases kirikus kogutakse kõigist maarahvastest ainult head, puhast ja püha. maa. Kõik, mis on kogu maailma ajaloo jooksul kogunenud kuri, räpane ja ebapuhas, eraldatakse siit ja liidetakse justkui ühte haisvasse veehoidlasse, mille ebapuhtus ei puuduta kuidagi seda õnnistatud olendite imelist elukohta. üksi" (s 22-27).

Kahekümne teine ​​peatükk. UUE JERUUSALEMMA KULDUSE LÕPPUOMADUSED. KÕIGE ÖELTU TÕE KINNITUS, TUNNISTUS JUMALA KÄSKUDE JÄRGIMISEKS JA KRISTUSE TEIST TULEMISEKS OOTAMISEKS, MIS OLEMAS PEAGI

Taevase Kiriku liikmete õndsuse järjepidevus on kujutatud mitmete sümbolitena. Esimene sümbol on "selge, nagu kristall, puhas eluvee jõgi. See jõgi, mis voolab pidevalt Jumala ja Talle troonilt, kujutab sümboolselt Eluandva Vaimu armu, mis täidab veevirnad. Püha linn, see tähendab kogu selle elanike hulk, "kasvas psalmisti järgi rohkem kui liiv" (Ps 139:18). See on Jumala arm ja halastus, mida valatakse alati. ammendamatult välja taevalinna elanikele, täites nende südamed kirjeldamatu õndsusega (vrd Jesaja 35:9-10). Teine sümbol – see on "elupuu", mis sarnaneb kunagise puuga. maise paradiisi, enne esiisade langemist. "Elupuul taevases Jeruusalemmas on erilised suurepärased omadused: see kannab vilja kaksteist korda aastas ja selle lehed on kasulikud rahvaste tervendamiseks. Püha Andreas usub, et "elupuu tähistab Kristust, mõistetuna Vaimus ja Pühast Vaimust, sest Vaim on temas ja me kummardame Vaimus ja on Vaimu andja. Tema kaudu kaksteist vilja apostli näost, andke meile Jumala mõistmise lakkamatu vili. Elupuu lehed, see tähendab Kristus, tähendavad kõige peenemat ja kõrgeimat ja valgustatumat arusaama jumalikest saatustest ning selle viljad on kõige täiuslikum teadmine, ilmneb tulevasel ajastul.Need lehed on mõeldud tervendamiseks, st puhastamiseks inimeste teadmatusest, teistest madalaimad vooruste täitmisel.Sest "üks on päikese au ja teine ​​on au. Kuu ja teine ​​on tähtede hiilgus" (1Kr 15:41) ja "Isa juures on palju eluasemeid" (Johannese 14:2), et vääriliselt väärida üht vähem. tegude olemus ja teine ​​- suurem isandus. "Ja ükski anateem ei kuulu kellelegi" - iga needus eemaldatakse igaveseks selle taevase linna elanikelt, "ja selles on Jumala troon ja Tall ning tema sulased teenivad Teda ja nad näevad Tema nägu ja tema nimi nende otsaesisel" - kui selle linna elanikud on väärt, näevad nad Jumalat palgest palgesse, "mitte ennustades, vaid nagu suur Dionysios tunnistab, just sellisel kujul, nagu ta oli pühad apostlid nägid Püha mäel. Kuldse rinnakorvi asemel, mida iidne ülempreester kandis (2Ms 28:36), on neil Jumala nime märk ja mitte ainult nende otsaesisel, vaid ka nende otsmikul. südamed, see tähendab kindel, muutumatu ja julge armastus Tema vastu. Sest märk otsmikul tähendab julguse kaunistust "(Püha Andreas). "Ja ööd ei ole seal ega nõua lambist valgust ega päikesevalgust, nagu Issand Jumal mind valgustab, ja nad valitsevad igavesti ja igavesti" - kõik need tunnused näitavad pidevat ja täielikumat osadust. taevase Kiriku liikmed oma Issandaga, olles ühendatud isegi Tema nägemisega. See on nende jaoks ammendamatu õndsuse allikas (vrd Hes 47:12) (s 1-5).

Apokalüpsise lõpusalmides (s 6-21) St. Apostel Johannes kinnitab kõige öeldu tõesust ja truudust ning räägib kõige selle täitumise lähedusest, mis talle näidati, samuti Kristuse teise tulemise lähedusest ja koos temaga kättemaksust igaühele tema endi järgi. tegudest. "Vaata, ma tulen varsti" - need sõnad vastavalt St. Andrew, näita kas praeguse elu lühikest kestust võrreldes tulevikuga või igaühe surma äkilisust või kiirust, sest siit tulenev surm on igaühe lõpp. Ja kuna ta ei tea, "mis tunnil varas tuleb", siis kästakse meil "valvata ja panna niude vööle ja lambid põlema" (Luuka 12:35). Peame meeles pidama, et meie Jumala jaoks pole aega, et "üks päev Tema ees on nagu tuhat aastat ja tuhat aastat on nagu üks päev" (2Pt 3:8). Ta tuleb varsti, sest Ta tuleb vankumatult – miski ei peata Tema tulekut, nagu miski ei peatu ega hävita Tema muutumatuid määratlusi ja lubadusi. Inimene loeb päevi, kuid ja aastaid, kuid Issand ei loe aega, vaid inimõigusi ja valesid ning määrab oma valitud mõõdu järgi selle suure ja valgustatud päeva lähenemise mõõdu, mil „aega ei tule. rohkem”, aga algab Tema Kuningriigi mitteõhtune päev. Vaim ja pruut ehk Kristuse kirik kutsuvad kõiki tulema ja tasuta eluvett ammutama, et saada vääriliseks taevase Jeruusalemma kodanikeks. Lõpetab St. Johannes Apokalüpsis nende õnnistustega, kes täidavad Jumala käske, ja karmi hoiatusega mitte moonutada ennustuse sõnu, ähvardusel kehtestada "sellesse raamatusse kirjutatud" nuhtlused. Kokkuvõtteks võib öelda, et St. Johannes väljendab soovi Kristuse kiireks tulekuks sõnadega: "Aamen. Jah, tule, Issand Jeesus," ja annab tavapärase apostelliku õnnistuse, mis näitab, et apokalüpsis määrati algselt kirja vormis kirikutele. Väike-Aasia (s 1:11).

Lõpp ja au Jumalale