Õpetus jumalikust kättemaksust hauataguses elus. Surematu elu

Keskkuningriigi ajastul kujunes välja Egiptuse matusekultuse kõige iseloomulikum idee - surnute hingede üle kohut mõistmise idee. Seda ideed pole veel püramiiditekstides, kuid see on juba Kesk-Kuningriigi monumentides. Osirist ennast peeti hingekohtunikuks ja tema abilisteks olid 42 noomi jumalad, aga ka jumalad Anubis, Thoth ja hukkamõistetud hingi õgiv põrgulik koletis. Sellel kohutaval kohtuotsusel kaalutakse lahkunu südant ja sõltuvalt tema elu jooksul sooritatud headest ja halbadest tegudest määratakse tema hinge saatus. Siin on usk hauataguse elu kättemaksusse, mis on vastuolus varasema ettekujutusega hauatagusest elust kui maise elu lihtsast jätkust.

Egiptlaste ideed hinge postuumsetest äpardustest, tema hinnangust, teda ähvardavatest ohtudest ja vahenditest neist vabanemiseks on üksikasjalikult välja toodud nn surnute raamatus. See on ulatuslik (üle 180 peatüki) maagiliste surnuvalemite kogu. Vanimad neist vormelitest pärinevad püramiidtekstidest (5. ja 6. dünastia), siis kirjutati need vaaraode hauakambrite seintele: üleminekuajal kirjutati need tekstid aadlike sarkofaagidele ja hiljem need üha enam. kasvavaid matusetekste hakati kirjutama papüürustele ja panema need lahkunu muumia rinnale. Ja nii see kuulus surnute raamat koostatigi väga vastuolulise sisuga. Mõned peatükid sisaldavad lahkunu nimel pöördumisi erinevate jumaluste poole koos palvega kaitsta end erinevate ohtude eest; mõnikord nimetab lahkunu end otseselt nende jumaluste nimedega. Eriti huvitav on selles osas 17. peatükk, kus lahkunu ütleb enda kohta: “Mina olen Atum, olles üks. Mina olen Ra tema esimesel tõusmisel, olen see suur, kes lõi end ... ” jne. Teistes peatükkides on see idee selgelt ellu viidud elujärgne kättemaks maiste asjade jaoks moraalse vastutuse mõistega seotud idee. Selline on eriti kuulus 125. peatükk, milles surnu, justkui juba enne Osirise kohtuotsust, õigeks mõistetakse, eitades erinevaid patte ja halbu tegusid.

Ma ei teinud inimestele haiget.

Ma ei ole kariloomadele kahju teinud.

Ma pole Tõe asemel pattu teinud...

Ma ei teinud midagi valesti...

Ma ei teotanud...

Ma ei tõstnud kätt nõrga poole.

Ma ei teinud jumalate ees midagi halba...

Mina ei olnud haiguse põhjustaja.

Ma ei tekitanud pisaraid.

Ma ei tapnud.

Ma ei tellinud tapmist.

Ma ei teinud kellelegi haiget.

Mul ei saanud templites varud otsa.

Ma ei rikkunud jumalate leiba.

Ma ei omastanud surnuleiba.

Ma ei vandunud...

Ma ei võtnud laste suust piima...

Ma ei toonud jumalate lindu seemnesse.

Ma ei püüdnud nende tiikides kala.

Ma ei peatanud omal ajal vett.

Ma ei blokeerinud voolavat vett.

Ma ei kustutanud ohvrituld selle tunnil...

Ma ei takistanud jumalat tema väljumisel.

Ma olen puhas, ma olen puhas. Olen puhas!

Hiljem oli see egiptlane religioosne õpetus kohutava hauataguse elu kohtuotsuse kohta mõjutas sama õpetuse arengut kristluses. Kuid see idee heade ja kurjade tegude postuumsest kättemaksust ei olnud Egiptuse uskumustes kaugeltki domineeriv. Ometi valitses mõte, et hinge heaolu on võimalik järgmises maailmas tagada puhtmaagiliste vahenditega. Üheks selliseks vahendiks oli surnute raamatu enda teksti kasutamine, sealhulgas sama peatükk 125, mille juurde maagiline tähendus. Lisaks pandi koos surnute raamatuga muumia rinnale ja selle ümber ka muid maagilisi esemeid (nn ushabti), mis pidid kindlustama lahkunu hinge kõikvõimalike ohtude eest. Mõned surnute raamatu valemid olid mõeldud selleks, et anda lahkunu hingele võimalus muutuda erinevateks loomadeks; teised on palatiloitsud. Maagilised ideed egiptlaste matuseuskumuste tsüklis domineerisid endiselt religioossete ja moraalsete ideede üle.

Meie tsivilisatsiooni tuhandete aastate arengu jooksul on tekkinud erinevad uskumused ja religioonid. Ja iga religioon sõnastas ühel või teisel kujul idee elust pärast surma. Arusaamad hauatagusest elust on väga erinevad, siiski on üks ühine joon: surm ei ole inimeksistentsi absoluutne lõpp ning elu (hing, teadvuse vool) eksisteerib ka pärast füüsilise keha surma. Siin on 15 religiooni erinevatest maailma paikadest ja nende ideed elust pärast surma.

Kõige iidsemad ideed hautaguse elu kohta ei jagunenud: kõik surnud inimesed lähevad samasse kohta, olenemata sellest, kes nad Maal olid. Esimesed ühenduse loomise katsed järelmaailm koos kättemaksuga on salvestatud Egiptuse "Surnute raamatusse", mis on seotud Osirise hauataguse õukonnaga.

IN iidsed ajad polnud veel selget ettekujutust taevast ja põrgust. Vanad kreeklased uskusid, et pärast surma lahkub hing kehast ja läheb süngesse Hadese kuningriiki. Seal tema olemasolu jätkub, üsna sünge. Hinged rändavad mööda Lethe kaldaid, neil pole rõõmu, nad on kurvad ja kurdavad kurja saatuse üle, mis jättis nad ilma päikesevalgusest ja maise elu naudingutest. Hadese pimedat kuningriiki vihkasid kõik elusolendid. Hadest esitleti kohutava metsiku metsalisena, kes ei lase kunagi oma saagist lahti. Ainult kõige julgemad kangelased ja pooljumalad võisid laskuda pimedusse ja sealt tagasi elavate maailma.

Vanad kreeklased olid lapsepõlves rõõmsad. Kuid igasugune surma mainimine tekitas kurbust: pärast surma ei tunne hing kunagi rõõmu, ei näe eluandvat valgust. Ta vaid oigab meeleheites rõõmutust saatusest allaandmisest ja asjade muutumatust korrast. Ainult initsiatiivid leidsid õndsust osaduses taevastega ja kõik ülejäänud pärast surma ootasid ainult kannatused.

See religioon on umbes 300 aastat vanem kui kristlus ja tänapäeval on sellel Kreekas ja mujal maailmas teatud järgijaid. Erinevalt enamikust teistest planeedi religioonidest usub epikuurism paljudesse jumalatesse, kuid ükski neist ei pööra tähelepanu sellele, milliseks saavad inimesed pärast surma. Usklikud usuvad, et kõik, sealhulgas nende jumalad ja hing, koosneb aatomitest. Lisaks pole epikuurismi järgi elu pärast surma, midagi sellist nagu reinkarnatsioonid, põrgusse või taevasse minek – üldse mitte midagi.Kui inimene sureb, lahustub nende arvates ka hing ja muutub eimillekski. Lihtsalt lõpp!

Bahá'í religioon on oma lipu alla koondanud ligikaudu seitse miljonit inimest. Baha'id usuvad, et inimese hing on igavene ja ilus ning iga inimene peab enda kallal tööd tegema, et Jumalale lähemale jõuda. Erinevalt enamikust teistest religioonidest, millel on oma jumal või prohvet, usuvad bahá'íd ühte jumalat kõigi maailma religioonide jaoks. Baha'ide arvates ei ole olemas taevast ja põrgut ning enamik teisi religioone peab neid ekslikult mingisugusteks füüsiliselt eksisteerivateks paikadeks, samas kui neid tuleks käsitleda sümboolselt.

Baha'ide suhtumist surma iseloomustab optimism. Bahá'u'lláh ütleb: "Oo Kõigekõrgema poeg! Olen teinud surmast teile rõõmusõnumitooja. Mille üle sa kurb oled? Ma käskisin valgusel teie peale oma sära heita. Mida sa varjad?"

Ligikaudu 4 miljonit džainismi järgijat usuvad paljude jumalate olemasolusse ja hingede reinkarnatsiooni. Džainismis ei ole peamine, et kõike elavat kahjustataks, eesmärk on saada maksimaalselt head karmat, mis saavutatakse heade tegudega. Hea karma aitab hingel vabaneda ja inimesel saada järgmises elus jumaluseks (jumaluseks).

Inimesed, kes ei saavuta vabanemist, tiirlevad edasi taassünni tsüklis ja halva karmaga võivad mõned neist läbida isegi põrgu ja kannatuste kaheksa ringi. Kaheksa põrguringi muutuvad iga järjestikuse etapiga karmimaks ning hing läbib katsumusi ja isegi piinamisi, enne kui ta saab uue võimaluse reinkarnatsiooniks ja uue võimaluse vabanemiseks. Kuigi see võib võtta väga kaua aega, saavad vabanenud hinged koha jumalate seas.

Šintoism (神道 Shinto – "jumalate tee") on Jaapanis traditsiooniline religioon, mis põhineb iidsete jaapanlaste animistlikel tõekspidamistel, kummardamise objektideks on arvukad jumalused ja surnute vaimud.

Šintoismi kummalisus seisneb selles, et usklikud ei saa avalikult tunnistada, et nad on selle religiooni järgijad. Mõnede vanade Jaapani šintoistlike legendide järgi satuvad surnud süngesse maa-alusesse paika nimega Yomi, kus jõgi eraldab surnud elavatest. See on väga sarnane Kreeka Hadesega, kas pole? Šintoistid suhtuvad surma ja surnud lihasse äärmiselt negatiivselt. Jaapani keeles peetakse verbi "shinu" (surema) nilbeks ja seda kasutatakse ainult äärmise vajaduse korral.

Selle religiooni järgijad usuvad iidsetesse jumalatesse ja vaimudesse, mida nimetatakse "kamiks". Šintoistid usuvad, et mõnest inimesest võib pärast surma saada kami. Shinto sõnul on inimesed loomult puhtad ja suudavad hoida oma puhtust, kui nad hoiavad eemale kurjast ja teevad läbi mõned puhastusrituaalid. Shinto peamine vaimne põhimõte on elada kooskõlas looduse ja inimestega. Shinto järgi on maailm ühtne looduskeskkond, kus elavad kõrvuti kami, inimesed ja surnute hinged. Shinto templid, muide, on alati orgaaniliselt integreeritud loodusmaastikku (pildil Miyajima Itsukushima templi “ujuv” torii).

Enamikus India religioonides on levinud idee, et pärast surma sünnib inimese hing uuesti uude kehasse. Hingede ränne (reinkarnatsioon) toimub kõrgema maailmakorra korraldusel ja peaaegu ei sõltu inimesest. Kuid igaühe võimuses on seda korda mõjutada ja õiglasel viisil parandada hinge eksisteerimise tingimusi järgmises elus. Ühes pühade hümnide kogumikus on kirjeldatud, kuidas hing siseneb emakasse alles pärast pikka rännakut läbi maailma. Igavene hing sünnib uuesti ja uuesti – mitte ainult loomade ja inimeste kehas, vaid ka taimedes, vees ja kõiges loodavas. Veelgi enam, tema füüsilise keha valiku määravad hinge soovid. Seega saab iga hinduismi järgija "tellida", keda ta järgmises elus ümber kehastada tahaks.

Kõik teavad yin ja yangi mõisteid, mis on väga populaarne kontseptsioon, millele kõik Hiina traditsioonilise religiooni järgijad on truud. Yin on negatiivne, tume, naiselik, yang aga positiivne, särav ja mehelik. Yini ja yangi koostoime mõjutab suuresti kõigi olemite ja asjade saatust. Traditsioonilise Hiina religiooni järgi elavad inimesed usuvad rahulikku ellu pärast surma, kuid teatud rituaale sooritades ja esivanematele erilist austust tehes saab inimene rohkem. Pärast surma määrab jumal Cheng Huang, kas inimene oli piisavalt vooruslik, et jõuda surematute jumalate juurde ja elada budistlikus paradiisis, või on ta teel põrgusse, kus järgneb kohene uuestisünd ja uus kehastumine.

Sikhism on üks populaarsemaid religioone Indias (umbes 25 miljonit järgijat). Sikhism (ਸਿੱਖੀ) on monoteistlik religioon, mille Pandžabis asutas Guru Nanak 1500. aastal. Sikhid usuvad ühte Jumalasse, kõikvõimsasse ja kõikehõlmavasse Loojasse. Keegi ei tea tema tegelikku nime. Jumala kummardamise vorm sikhismis on meditatsioon. Ükski teine ​​jumalus, deemon, vaim ei ole sikhide religiooni järgi kummardamist väärt.

Küsimuse, mis juhtub inimesega pärast surma, otsustavad sikhid järgmiselt: nad peavad valeks kõiki ideid taevast ja põrgust, kättemaksust ja pattudest, karmast ja uutest taassündidest. Kättemaksu õpetus tulevane elu, meeleparanduse nõuded, pattudest puhastamine, paastumine, kasinus ja "head teod" – kõik see on sikhismi seisukohalt ühe sureliku katse teistega manipuleerida. Pärast surma ei kao inimhing kuhugi – ta lihtsalt lahustub looduses ja naaseb Looja juurde. Kuid see ei kao, vaid säilib, nagu kõik olemasolev.

Juche on selles nimekirjas üks uuemaid õpetusi ja selle taga olev riiklik idee teeb sellest pigem sotsiaalpoliitilise ideoloogia kui religiooni. Juche (주체, 主體) on Põhja-Korea natsionaalkommunistlik riigiideoloogia, mille Kim Il Sung (riigi juht aastatel 1948–1994) isiklikult arendas vastukaaluks imporditud marksismile. Juche rõhutab KRDV sõltumatust ja kaitseb end stalinismi ja maoismi mõju eest ning annab ka ideoloogilise põhjenduse diktaatori ja tema järglaste isiklikule võimule. KRDV põhiseadus kehtestab Juche juhtiva rolli riigi poliitikas, määratledes seda kui "maailmavaadet, mille keskmes on inimene, ja revolutsioonilisi ideid, mille eesmärk on saavutada masside sõltumatus".

Juche järgijad kummardavad isiklikult seltsimees Kim Il Sungi, esimest diktaatorit Põhja-Korea, kes valitseb riiki igavese presidendina – nüüd oma poja Kim Jong Ili ja Ili naise Kim Jong Soko kehastuses. Juche järgijad usuvad, et kui nad surevad, lähevad nad kohta, kus nad jäävad igaveseks oma diktaatori-presidendi juurde. Ma ei tea, kas see on taevas või põrgu.

Zoroastrianism (بهدین‎ - heauskne) on üks vanimaid religioone, mis sai alguse prohvet Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης) ilmutusest, mille ta sai Jumalalt - Ahura Mazda. Zarathustra õpetus põhineb inimese vabal moraalsel valikul heade mõtete, heade sõnade ja heade tegude vahel. Nad usuvad Ahura Mazdasse, "targasse jumalasse", heasse loojasse ja Zarathustrasse kui Ahura Mazda ainsasse prohvetisse, kes näitas inimkonnale teed õiguse ja puhtuseni.

Zarathustra õpetus oli üks esimesi, valmis tunnistama hinge isiklikku vastutust maises elus sooritatud tegude eest. Need, kes valivad õiguse (Asha), ootavad taevast õndsust, need, kes valivad vale - piinad ja enesehävitus põrgus. Zoroastrism tutvustab postuumse kohtuotsuse mõistet, mis loeb elus sooritatud tegusid. Kui inimese heateod kaalusid isegi juuksekarva võrra üles kurjad, viivad jaatsid hinge laulumajja. Kui kurjad teod kaaluvad üles hinge, veab deeva Vizaresh (surma deeva) hinge põrgusse. Laialt levinud on ka kontseptsioon Chinwadi sillast, mis viib Garodmanasse üle põrgukuristiku. Õigete jaoks muutub see laiaks ja mugavaks; patuste ees muutub see teravaks teraks, millest nad põrgusse langevad.

Maapealne elu on islamis vaid ettevalmistus igaveseks teekonnaks ja pärast seda algab selle põhiosa – Ahiret – ehk hauataguse elu. Alates surma hetkest on Ahiret oluliselt mõjutanud inimese eluaegsed teod. Kui inimene oli oma elu jooksul patune, on tema surm raske, õiged surevad valutult. Islamis on ka ettekujutus postuumsest kohtuotsusest. Kaks inglit - Munkar ja Nakir - kuulavad üle ja karistavad surnuid haudades. Pärast seda hakkab hing valmistuma viimaseks ja peamiseks Õiglaseks Kohtuotsuks – Allahi kohtuotsuks, mis saabub alles pärast maailma lõppu.

„Kõikvägev tegi sellest maailmast inimese elupaiga, „labori”, kus testiti inimeste hingede lojaalsust Loojale. Kes usub Allahi ja Tema Sõnumitooja Muhamedi (rahu ja õnnistused olgu temaga), peab uskuma ka maailmalõpu ja kohtupäeva saabumisse, sest Kõigevägevam räägib sellest Koraanis.

Asteekide religiooni kuulsaimad aspektid on inimohverdus. Asteegid austasid kõrgeimat tasakaalu: nende arvates poleks elu võimalik ilma elu- ja viljakusjõududele ohvriverd ohverdamata. Oma müütides ohverdasid jumalad end selleks, et nende loodud päike saaks oma teed mööda liikuda. Laste tagasipöördumist vee- ja viljakusejumalate juurde (imikute ja mõnikord ka alla 13-aastaste laste ohverdamist) peeti tasuks nende kingituste – rikkalike vihmade ja saagi eest. Surm ise oli lisaks "vereohvri" toomisele ka tasakaalu hoidmise vahend.

Keha taassünd ja hinge saatus hauataguses elus sõltuvad suuresti lahkunu sotsiaalsest rollist ja surmapõhjusest (erinevalt läänepoolsetest tõekspidamistest, kus ainult inimese isiklik käitumine määrab tema elu pärast surma).

Inimesed, kes alistuvad haigusele või vanadusele, satuvad Mictlanisse, pimedasse allmaailma, mida valitsevad surmajumal Mictlantecuhtli ja tema naine Mictlancihuatl. Selle teekonna ettevalmistamisel mähkiti surnud mees ja seoti tema külge kimp, kus oli erinevaid surmajumala kingitusi, ning tuhastati seejärel koos koeraga, kes pidi olema teejuhiks allilmas. Pärast paljude ohtude läbimist jõudis hing süngesse, tahma täis Mictlanisse, kust enam tagasi pole. Lisaks Mictlanile oli veel üks hauatagune elu – vihma- ja veejumalale kuuluv Tlaloc. See koht on reserveeritud neile, kes on surnud pikselöögi, uppumise või teatud piinavate haiguste tõttu. Lisaks uskusid asteegid paradiisi: sinna pääsesid vaid kõige vapramad sõdalased, kes elasid ja surid kangelastena.

See on kõigist selles loendis olevatest religioonidest noorim ja rõõmsam. Ei mingeid ohvreid, ainult rastapatsid ja Bob Marley! Rastafari järgijad on tõusuteel, eriti marihuaanat kasvatavate kogukondade seas. Rastafarism sai alguse Jamaicalt 1930. aastal. Selle religiooni järgi oli Etioopia keiser Haile Selassie kunagi kehastunud jumal ja tema surm 1975. aastal ei lükanud seda väidet ümber. Rastad usuvad, et kõik usklikud on pärast mitme reinkarnatsiooni läbimist surematud ja Eedeni aed, muide, ei asu nende arvates mitte taevas, vaid Aafrikas. Tundub, et neil on suurepärane rohi!

Peamine eesmärk budismis on vabaneda kannatuste ahelast ja taassünni illusioonist ning minna metafüüsilisse olematusse – nirvaanasse. Erinevalt hinduismist või džainismist ei tunnista budism hingede rännet kui sellist. See räägib ainult inimteadvuse erinevate seisundite teekonnast läbi mitme samsara maailma. Ja surm on selles mõttes vaid üleminek ühest kohast teise, mille tulemust mõjutavad teod (karma).

Maailma kahel suurimal religioonil (kristlusel ja islamil) on sarnased vaated elule pärast surma. Kristluses lükati reinkarnatsiooni idee täielikult tagasi, mille kohta anti Konstantinoopoli teisel kirikukogul välja spetsiaalne dekreet.

Surematu elu algab pärast surma. Hing läheb kolmandal päeval pärast matmist teise maailma, kus ta valmistub viimseks kohtupäevaks. Ükski patune ei pääse Jumala karistusest. Pärast surma läheb ta põrgusse.

Keskajal aastal katoliku kirik ilmus säte puhastustule kohta - patuste ajutine viibimiskoht, mille läbimise järel saab hing puhastada ja seejärel taevasse minna.

Hinge surematuse õpetus on kristluses üks olulisemaid. Inimhinge surmajärgse saatuse küsimuse uurimine on tänapäeva õigeusu teoloogia jaoks oluline ülesanne. Hinge surematus on seotud inimese päästmise küsimusega, mis omakorda on kristliku teoloogia olemasolu peamine eesmärk. Kristluse jaoks on teadmiste kogumine enda pärast võõras. Õigeusu teoloogia on täielikult praktiline teadus, mille eesmärk on paremini mõista Jumala suhet inimesega.

Inimene on kutsutud teenima Jumalat, kasutades kõiki oma võimalusi. Jumalikku ilmutatud tõe mõistmine peaks toimuma kogu olemasoleva teabe, sealhulgas teadusliku teabe abil. On vaja välja töötada kristlik õpetus hinge surematusest ja selle postuumsest saatusest tänapäevaste teaduslike avastuste valguses, mis ei ole vastuolus selleteemalise patristliku õpetusega, vaid kinnitavad seda.

Hinge surematuse küsimuse asjakohasus on seotud massilise huvi enneolematu elavnemisega selle teema vastu. Selle põhjal saab õigeusu kirik pidada dialoogi mitteõigeusklike teadlastega, samuti täita missiooni.

Selleks on vaja üle vaadata olemasolevad teaduslikud andmed: tõendid surmalähedases seisundis olnud inimeste surmajärgse kogemuse kohta; elustamisarstide arvamused, kes jälgivad oma töös elupiiril olevaid inimesi jne. Neid andmeid on vaja võrrelda patristlike tunnistuste ja mittekristlike hingeõpetustega.

Tuleb märkida, et viimasel ajal on seoses elustamismeditsiini kiire arenguga tekkinud tungiv vajadus arendada välja mingi konkreetne kristluse suhe mittekristlike tõenditega hinge surematusest. Kuni viimase ajani olid tõendid surmajärgse kogemuse kohta äärmiselt haruldased. Seetõttu on selle õpetuse arengus teatav lünk. Kuid see lünk võimaldab meil teoloogilise alusena kasutada pühade isade õpetust, mis kujunes täielikult välja 5. sajandiks.

Surematuse teema on otseselt seotud elu mõtte otsimisega. Peamine raskus elu mõtte mõistmisel on kannatuste ja surma olemasolu maailmas. Just inimese surelikkus paneb paljud jõudma järeldusele eksistentsi mõttetuse kohta. Mõne filosoofi jaoks on elu mõttetus omamoodi teoreem, mille tõestuse aluseks on inimese surelikkus. Ilmselge on ka selle filosoofia kristlusevastane orientatsioon. Esiteks sellepärast, et tunnistus Pühakirjast ja Traditsioonist lükatakse tagasi. Teiseks on nende mõtete loogiline järeldus järeldus enesetapu vajaduse kohta. See teema on hästi välja töötatud E.N. Trubetskoy "Elu mõte". Inimelu ilma kõrgema eesmärgita, mis väljub maise olemasolu piiridest, näib olevat kannatuste ja jama. E.N. Trubetskoy, analüüsides kurjuse olemust, jõuab järeldusele, et see ei eksisteeri iseseisvalt, vaid hea väärastumisena. Seda mõtet jätkates võib jõuda järeldusele, et ajutine - ebatäiuslik ei saa eksisteerida iseenesest, vaid ainult absoluutse - täiusliku vääratusena. Need. absoluutse ajaliku väärastumine on ainult siis, kui see pretendeerib eneseküllasusele, samas kui sisuliselt on see lõpmatult väike osa igavesest. Sellest järeldub järeldus, et igavene elu on võimalik ainult Jumalas.

Isiklik surematus on kristlik ilmutus. Mittekristlike kultuuride ja uskumuste jaoks on see üks komistuskividest kristluse mõistmisel. Seega räägib Vana Testament hauatagusest elust väga vähe ja allegooriliselt. Igavese elu mõistmine on kättesaadav vaid vähestele. Prohvetid näevad seda ette, kuid nad ei räägi sellest avalikult, kuna inimesed ei ole valmis nende tunnistusi vastu võtma. Veelgi enam, prohvetid seostavad igavikus ülestõusmist otseselt Messia tulekuga, see tähendab, et Vana Testamendi inimese postuumne seisund erines kristlikust.

Paljud ketserlikud ja sektantlikud liikumised rajavad oma hingeõpetuse õpetuse Vana Testamendi kirjale, eitades igavest elu. Mõned neist näevad õigustust juudi ja kristliku arusaama erinevusele inimhinge saatusest kristliku kiriku usust taganemises tõelisest õpetusest. Seega tabab tänapäeva inimene kristluse uurimisel samasuguseid ahvatlusi kui Kreeka maailma poolt Uue Testamendi assimilatsiooni ajastul. Seda olulisem on selle probleemi käsitlemine õigeusu kiriku õpetuse seisukohast.

Hea katse ühtlustada uute teadusandmete ülevaadet kristliku hinge surematuse õpetuse valguses tegi Fr. Seraphim (Rose) oma raamatus "Hing pärast surma". Meditsiiniliste uuringute andmed Fr. surmajärgse kogemuse kohta. Seraphim ei võrdle mitte ainult õigeusu õpetust, vaid ka tõendeid okultsete praktikate kohta, mis muudab töö terviklikumaks ja objektiivsemaks.

Isa Seraphim võrdleb õigeusu õpetuse, teaduse ja teiste religioonide lähenemist hinge surematuse küsimusele.

Tuleb märkida, et pole ühtegi teost, mis sisaldaks tervikuna õigeusu õpetust hinge surematusest. Paljud kristlikud autorid pühendasid sellele küsimusele kas oma teoste osi või terveid teoseid, mis ei pretendeeri õpetuse täielikule esitusele. Seetõttu joonistatakse patristlikku kirjandust alati konkreetsetel teemadel.

Õpetus surmajärgsest elust sisaldub peaaegu kõigis religioonides ja uskumustes. Kuid tõe täius ilmneb ainult kristluses. Vana Testamendi religioonis sisaldub surematuse õpetus vaid varjatult. Inimese põhikohustused Jumala ees ei ulatu kaugemale kui inimese elu maa peal. Siiski isegi sisse Vana Testament võib näha inimkonna ettevalmistuste edenemist tõe täiuse vastuvõtmiseks Kristuses. Seega sõltub Moosese Pentateuchis inimese maapealne õitseng otseselt käskude täitmisest, seetõttu on nende rikkumise tagajärjeks maised hädad. Juba prohvetite ja kuningate ajal tekkisid vaimse puhtuse mõisted, palved südamepuhtuse eest jne. Tasapisi tuleb arusaam, et inimene ei ole piiratud maist elu. See arusaam polnud aga kõigile kättesaadav, vaid ainult juudi rahva parimatele esindajatele.

Jeesuse Kristuse tulekuga muutub vaimse elu fookus dramaatiliselt. Üleskutse meeleparandusele on seoses Taevariigi lähenemisega, mitte maise õitsengu eesmärgil. Issand ise ütleb, et Moosese seadus on antud juudi rahvas tema julmusega. Tõe täius ilmneb ainult kristlikus kirikus. Kristluse jaoks on inimelu maisel komponendil väärtus ainult sel määral, kuivõrd see aitab kaasa Taevariigi omandamisele. On olemas arusaam kõige maise ajalisusest ja nõrkusest. Kristlase tõeline eesmärk on siseneda kuningriiki ja olla koos Kristusega igavesti. Evangeeliumi mõistmine ei tule aga üleöö. Kristluse esimestel sajanditel peeti teoloogilisi vaidlusi, lihviti dogmaatilisi määratlusi. Järk-järgult kujuneb välja kristlik õpetus hinge surematusest. Siiski, app. Paulus osutab inimeste ebatäielikule arusaamisele ilmutatud tõest. Kui nüüd näeme oletuslikult, siis näeme otse.

Peamine kristliku surematuse õpetuse mõistmisel on see, et surm pole inimese jaoks loomulik nähtus. Inimene on loodud surematuks. Tema surematus ei olnud absoluutne, kuid jumalikus plaanis pidi see selliseks saama. Muidugi on selle peamised tõendid jumalik ilmutus. Kuid seda kinnitab inimese olemasolu ise. Inimesed ei ole kunagi tajunud surma kui mingit füsioloogilist seaduspärasust. Kõigis religioonides ja kultustes on usk inimese postuumsesse eksistentsi. See võib olla tingitud rahvaste mälust tõelisest iidsest religioonist, mil inimesed suhtlesid otse Jumalaga. Kuid selliseid uskumusi kinnitavad ka surmalähedase seisundi üle elanud kaasaegsete tunnistused. Huvitav on see, et need üksikasjades erinevad tunnistused langevad põhiliselt kokku.

Niisiis, mida võib tuvastada inimeste lugudes surmajärgsest kogemusest.

Esiteks on see inimteadvuse eksistentsi jätkumine pärast surma. Peaaegu kõigil juhtudel, vahetult pärast surma, ei toimu inimese teadvuses kvalitatiivseid muutusi. Paljud inimesed ei saanud isegi aru, mis nendega juhtus, uskudes, et nad on veel elus. Vaade enda kehale väljast oli paljudele üllatav. Selline kogemus ei ole ilmselgelt nägemus, mis on põhjustatud aju suremise füsioloogilistest omadustest. "On hämmastavaid objektiivseid tõendeid selle kohta, et inimene on praegu kehast väljas – mõnikord suudavad inimesed jutustada ümber vestlusi või anda täpseid üksikasju sündmustest, mis toimusid isegi naaberruumides või isegi kaugemal, kui nad olid surnud."

Kuid muutumatu teadvus ei püsi selles maailmas kaua. Paljud inimesed räägivad oma kohtumisest teise maailma esindajatega. Erinevatel juhtudel on need kas varem surnud lähedased või vaimsed olendid. Viimasel juhul on olemas vaimsete olendite vastavus lahkunu usulistele ja kultuurilistele tõekspidamistele. Nii kirjeldavad kliinilise surma üle elanud indiaanlased kohtumist hindu jumalatega, eurooplased aga kohtumisest Kristuse või inglitega. Sellega seoses tekib küsimus selliste kohtumiste reaalsuse ja usaldusväärsuse kohta. Surnud sugulastega kohtumise puhul saame rääkida nähtuse universaalsusest. Selline kohtumine toimub sõltumata inimese usutunnistusest. Kusjuures vaimsete olendite olemus võib olla erinev. Pühakirja tunnistus on ühemõtteliselt seotud paganlikud jumalad deemonitele. Seetõttu võib hindude kohtumisi Hindu panteoni jumalatega õigeusu seisukohalt kvalifitseerida kohtumiseks deemonitega. Kuid ei saa eeldada, et kõik tõendid inglitega kohtumise kohta peegeldavad objektiivset tegelikkust. Pühakirjast on teada, et Saatan võib võtta ka valguseingli kuju (2Kr 11:14). Selle põhjal võime järeldada, et sedalaadi kohtumised leiavad aset kristlikus kirjanduses kirjeldatud langenud vaimude õhulises vallas. See on seda objektiivsem tõend, sest. inimesed, kellel oli sarnane kogemus, ei pruugi olla midagi kuulnud õigeusu õpetusest õhukatsumuste kohta.

Surmajärgse kogemuse lahutamatu osa on nägemus teisest maailmast. Tuleb märkida, et see esineb ilma seoseta isiku konfessionaalse kuuluvusega ja sõltumata tema religioossuse astmest. Kuigi visiooni praktiline pool võib varieeruda. Sõltuvalt inimese usulisest kuuluvusest võivad nägemise elemendid muutuda. Kui kristlased näevad teist maailma, mida nad määratlevad paradiisina, siis hindud näevad Budistlikud templid jne.

Just see osa surmajärgsest kogemusest on kristliku surmaõpetusega kõige suuremas vastuolus. Surm on surmajärgseid kogemusi kogenud inimeste sõnul midagi meeldivat. Sellistes kirjeldustes puudub absoluutselt kristlik suhtumine surma kui inimese üle otsustamise privaatse kohtuotsuse algusesse. Kirjeldatud juhtudel on inimestel surmajärgsest kogemusest positiivsed mälestused, olenemata nende elustiilist ja patususest. Selle erinevuse olemuse mõistmiseks on vaja analüüsida, millised on suremise käigus saadud emotsioonid. Kas need on peegeldus objektiivne reaalsus, deemonlik kiusatus või lihtsalt osa suremise füsioloogilisest protsessist. Selleks tuleb eraldada pealtnägijate kirjeldatud otsesed nägemused ja nendest põhjustatud emotsioonid.

Viimaste uuringute kohaselt tanatoloogia valdkonnas põhjustavad eufooriale lähedased positiivsed emotsioonid inimese aju elektroodi toimel, mille tulemuseks on selle üksikute osade kunstlik pärssimine, sarnaselt surmahetkega. . Sellest lähtuvalt ei saa tunnistada objektiivseks inimese emotsionaalset suhtumist oma surmajärgsesse kogemusse, kuna kirjeldatud juhul saavutatakse sarnased emotsioonid normaalses seisundis, mitte surmalähedases seisundis. Mis puutub nägemustesse teisest maailmast, siis saab püstitada ainult hüpoteese. Inimlike hinnangute objektiivsusest postuumsele kogemusele annab tunnistust ka asjaolu, et see hinnang on ilmselgelt otseselt seotud kaasaegse tsivilisatsiooni humanistlik-liberaalse arenguga.

Postuumse seisundi poolt välja antud erakordselt positiivsed emotsioonid ei ühti patristliku kogemusega. Patristlikus kirjanduses kirjeldatud tõendid inimese kohtumise kohta surmaga viitavad sellele, et surm on iga inimese jaoks kohutav. Seda erinevam on õige ja patuse surm. See pole mitte ainult üleminek paremasse maailma, vaid ka privaatse kohtuotsuse algus, aeg, mil on vaja anda aruanne elatud elust. Peaaegu kõik patristlikud kirjeldused inimeste postuumsest seisundist räägivad äsja langenud õhukatsumuste hingekäigust. See on peamine erinevus õigeusu õpetuse vahel surmajärgsest hingest ja tänapäevasest õpetusest, mis on välja töötatud okultsete kalduvuste ja vastavalt tõlgendatud surmajärgse kogemuse tõendite põhjal.

Õpetus õhukatsumustest, privaatsest kohtuotsusest, hinge võimalusest siirduda mitte ainult taevasse, vaid kandjate jaoks ka põrgusse kaasaegne kultuur tunduvad pigem obskurantismina kui objektiivse reaalsuse peegeldusena.

Psühholoogide sõnul on surmahirm inimese elus kõige suurem. Surelikkus ise jätab igasse ellu teatud tragöödia jälje. Seetõttu on iga inimene sunnitud mõtlema küsimusele: "mis siis?". Küsimusele surma kohta antakse vastus samade reeglite järgi, mis küsimusele elu mõtte kohta. Euroopa tsivilisatsioon teeb kõik endast oleneva, et muuta elu võimalikult mugavaks ja vabaks. Ükskõik kui tühine see ka ei tunduks, kuid isegi pärast surma ei saa inimene endale teatud lohutust keelata. Kuid siin ei teki vastuolu mitte ainult õigeusu tunnistustega postuumse riigi kohta, vaid ka tõenditega peamiste maailma religioonide kohta. Nii või teisiti leidub postuumse kättemaksu õpetust kõikjal. Just see asjaolu põhjustas massilise pöördumise traditsioonilistest religioonidest erinevate okultsete tavade ja õpetuste poole, mis lubavad ilma täiendava pingutuseta paradiisi.

Uue paradigma esindajad kas lükkavad postuumse kättemaksu tõendid täielikult tagasi või räägivad selle illusoorsest olemusest. Viimane väide põhineb muuhulgas erinevate pseudo-hinduismi liikumiste õpetustel. Tuleb märkida, et sellistest allikatest kogutud teave eemaldatakse kontekstist ja valikuliselt. Seega, lükates tagasi pseudohinduistlikul kirjandusel põhineva kättemaksudoktriini, ei pruugi inimene uskuda reinkarnatsiooni ja uskuda paradiisi. Selle tulemusena on tekkimas täiesti uus arusaam hinge surematusest, mis on erinevate uskumuste konglomeraat.

Eraldi analüüsi vääriv allikas on Tiibeti raamat surnud. Tegemist on varajase budistliku tekstiga, mis kirjeldab inimese hingeseisundit vahetult pärast surma, mida tuleb lahkunule ette lugeda, et aidata tal teises maailmas orienteeruda. Hing läbib kolm järjestikust surmajärgset "bardo" seisundit, mille järel ta langeb uude kehastusse. Põhirõhk asetatakse sellele, et kõik inimese postuumsed nägemused on illusoorsed ja sümboolsed, kuid ei peegelda objektiivset tegelikkust. Kuid ka kättemaksu teooria on siin kohal. Esiteks on taassündide ahela põhieesmärk samsara (selles maailmas olemise) rattast vabanemine ja üleminek nirvaanale, mida on võimalik saavutada teatud kokkuhoiuga. Teiseks on kehastumine võimalik ühes kuuest maailmast, olenevalt lahkunu eelistest.

Hoolimata postuumsete nägemuste tõlgendamise põhimõttelisest erinevusest, on neil ka mõningaid sarnasusi eurooplaste postuumsete kogemuste ja patristliku kirjanduse kirjeldustega. Nii näiteks näeb inimene esimeses postuumsuses valgust, s.t. kõrgeim jumal, kellega ta peab end seostama. Siis läheb ta kohe nirvaanasse.

Varjatud praktikate tõendite analüüs tõestab ka üksikute surmajärgsete kogemuste sarnasust, sõltumata inimese veendumustest ja usulisest kuuluvusest. Peamine rõhk tuleb aga panna okultse kogemuse tõlgendamisele. Need. õigeusu vaatenurgast tuleb okultsete praktikate abil hinnata, mida inimene täpselt näeb. Vastus sellele küsimusele on ühemõtteline – mõnel inimesel on võime näha langenud vaimude maailma. 19.–20. sajandi mediumistlike kogemuste kirjeldused ühtivad täielikult patristlikus kirjanduses langenud vaimude taevamaailma kirjeldustega.

Meediumikogemused ise võib jagada kahte rühma. Esimesse rühma kuuluvad spontaansed ja reeglina lühiajalised nägemused teise maailma nähtustest. Teisele - pikad rännakud teises maailmas, kui inimene näeb surnud sugulasi ja vaimseid olendeid, keda ta ühel või teisel viisil tõlgendada püüab.

Erinevatest allikatest võetud surmajärgse kogemuse näidetest ja hinge puudutavatest okultsetest õpetustest on näha, et vastuolud nende ja õigeusu õpetuse vahel hinge surematusest on reeglina väljamõeldud. Peamised vastuolud tekivad seoses teatud nähtuste erineva tõlgendamisega. Kuid patristlikku kirjandust põhjalikult uurides võib mõista, et uued teaduslikud andmed ei ole vastuolus isade tunnistustega. Moodsad surmajärgse kogemuse uurijad tunnistavad aga oma töös subjektiivsust. Mingil määral moodustavad nad uue doktriini hinge postuumsest saatusest, mis põhineb lääne tsivilisatsiooni ideaalidel, tarbimisühiskonna ideaalidel.

Õigeusu kirikul on patristilise kirjanduse aare, mistõttu ta suudab püha traditsiooni valguses mõista uusi teaduslikke andmeid ja tunnistada maailmale selle õpetust. Sellel alusel tuleks üles ehitada kaasaegne õpetus hinge surematusest. Õigeusu teoloogia. Uute teaduslike andmetega tegelemine, kaasaegne teoloog saab vaid ammu enne täisväärtusliku teaduse sündi väljendatud ideede täiendavat argumentatsiooni.

termin, mis tähistab osalemist igaveses jumalikus olemises; lõpmatu olemasolu, elu kui kestus ilma lõputa; mõiste, mis väljendab religiooni. ning religioossed ja filosoofilised ideed inimeksistentsi kõrgeimast eesmärgist, tema viimastest teedest, postuumsest olemasolust. Kristluses V. Zh. Taevariigis on elu, inimisiku täieõiguslik vaimne ja kehaline osalus jumalikus olemises.

Kristluse-eelsed ideed V. Zh.

Kõige kuulsamad religioonid antiikaja traditsioonide (vana-Egiptuse, iidse Iraani, veeda, Vahemere) järgi tajuti maist eksistentsi ainult kui inimese ettevalmistust üleminekuks hauatagusesse ellu. Mõiste V. seostati postuumse kohtuotsuse ideega ja inimese kahe hauataguse elutee kontseptsiooniga - õnnistatud või leinav - sõltuvalt tema vastavusest ideaalidele ja järgides selle religiooni ettekirjutusi. Usk hinge surematusse ja kohtuotsuse paratamatusse ühendati tulevikulootusega. ülestõusmine tel. Mesopotaamia religioonides ilmneb V. Zh. idee vastupidi pessimistliku vaatena inimhinge surmajärgsest elust kui "halvast lõpmatusest" - lootusetust varjude allilmas viibimisest. Viimase aja ideed on seotud religiooniga. degradatsioon, mille on põhjustanud "inimkonnale algusest peale omase tõelise usu" (Florensky PA Stolp ja tõeavaldus. M., 1914. S. 674) suurenev moonutamine, mille tulemusena tekkis idee V. Zh. asendub kas selle folkloori ja mütoloogiliste surrogaatidega (usk reinkarnatsiooni, ideed postuumsest üleminekust vaimude maailma ja võimalusest see maagia abil allutada šamanismis jne) või selle tegeliku eitamisega (nagu, näiteks budismis).

Üks varasemaid dateeritud religioonimälestisi. lit-ry - kuningas Unase püramiidi tekstikogum (XIV sajandi keskpaik eKr) - annab kindlasti tunnistust vanade egiptlaste usust V. Zh. (Piankoff A. The Pyramid of Unas. Princeton, 1968). Vaatamata ideele postuumse kohtuotsuse vältimatusest, Vana-Egiptus. surmamõte on optimistlik: tasu õigete eest, igavene õndsus, on võrreldamatult suurem kui kurikaelte karistus olematuse tõttu (Badzh. C. 111). Vana-Egiptuse jaoks. Monumenti “Surma ülistus” iseloomustab peaaegu täielik postuumse reaalsuse hirmu puudumine: “Neist, kes sünnivad maailma lugematul hulgal, ei asu keegi Egiptusesse: igaviku linnas valmistatakse peavarju. eranditult kõigile. Kas maise külastuse aeg kestab kaua? Aeg möödub nagu unenägu ja "tere tulemast" - öeldakse võõrale päikeseloojanguväljadel ”(Surma ülistus // Vana-Ida luule ja proosa. M., 1973. Lk 102). Vanade egiptlaste vaadete järgi on hauataguse elu maa kohal olev maailm, mitte allilm, nagu hilisemates religioonides. Mesopotaamia ja Vahemere piirkonna uskumused. Seda kirjeldatakse väga erksates värvides ja see kehtib mitte ainult välise heaolu, vaid ka elanike moraalse seisundi kohta. “Igaviku linn” on kujutatud “õiglasest, õndsast riigist, kus pole kohta hirmul, puhkepaigaks, mille elanikke tülgastab tüli, kus pole midagi karta oma naabreid, sest selles piirkonnas pole vaenu” (Ibid.). Sama optimistlikud on oma meeleolult säilinud näited iidsete egiptlaste rituaalikunstist: püramiidides olevad postuumse eksistentsi stseenid kujutavad pildid on elujaatavad pildid hoogsast tegevusest (Frankfort G. et al. Filosoofia eelõhtul: Vaimne otsimine iidne mees. M., 1984. S. 96-97). Vana-Egiptuse tähtsaim positsioon. religioon oli usk inimese hilisemasse kehalisse ülestõusmisse: kuni V. g. mõeldud pole mitte ainult inimeste hinged, vaid ka nende kehad, mis taastatakse. Matuserituaal, hauad ja hauatarvikud, mälestustemplid, palsameerimiskunst annavad tunnistust vanade egiptlaste kindlast lootusest terve inimese – hinge ja keha – taastamiseks pärast surma (Zubov. S. 44-45).

Säilinud lit. Mesopotaamia iidsete religioonide mälestusmärgid vastanduvad teravalt Vana-Egiptusega. Nende ettekujutused inimese hauatagusest elust on äärmiselt pessimistlikud. Hautaguse elu koht ("välismaa" - sumeri uskumuste kohaselt "riik ilma tagasitulekuta" - babüloonia keeles) on sünge, nukker pilt väsinud poololemisest. Sama kibe saatus ootab nii õigeid kui ka kurjategijaid. Kõik tasud ja karistused on maises elus juba saadud, kuid pärast surma kolitakse “pimeduse majja, Irkalla eluasemesse, / majja, kust siseneja ei lahku kunagi, / rajale, mida mööda ei saa. tagasi, / majja, kus elavatelt puudub valgus, / kus nende toit on tolm ja toit savi, / ja nad on riietatud nagu linnud tiibadega riietega / ja nad ei näe valgust, vaid elavad pimedus, / Ja poldid ja uksed on tolmuga kaetud ”(Gilgameši eepos 7 // Gilgameši eepos. M., 1961). Surnute hinged virelevad siin ilma ülestõusmis- või uuesünnilootuseta. Tee jumalate õndsasse surematusse on inimesele suletud. “Tagasitulekuta maal” on aga kannatuste erinevaid astmeid: “Neid, kel olid suured pered, kes langesid lahingus, neid, kes elasid väärilist elu, koheldakse paremini kui ülejäänuid. Kuid siiski ei kehti ilmselt mingid selged moraalsed ja eetilised põhimõtted põrgulikus maailmas” (Jacobsen, lk 239).

Varasemate indoaarialaste uskumustest leitud vaated inimese saatuse kohta pärast surma on ebamäärased ja vastuolulised. Neil polnud erilist hauataguse elu õpetust, sellegipoolest olid nad veendunud, et surm ei tähenda lõppu: „Pärast ööd, päeva; pärast surma – elu. Olendid, kes on kord tärganud, ei lõpeta kunagi oma eksistentsi” (Radhakrishnan. T. 1. P. 92). Pärast surma läheb inimene Yama kuningriiki, kus hing on riietatud säravasse vaimsesse kattesse. Pole täpselt selge, millal ja kuidas indoaarialaste esialgne, optimistlikum eshatoloogia muutus läbi tegema, kuid järk-järgult muudab ettekujutus esivanemate erinevatest teedest (taevas ja põrgu) vaadet. mille inimene pärast surma on määratud lootusetule süngele eksistentsile. Yama kuvand omandab hirmuäratava ja halastamatu kättemaksuisanda jooned, tema kuningriik muutub loojuva päikese säravast riigist maa-aluseks vangistuseks. "Kehast lahku läinud hing - urvan - viibis maa peal kolm päeva, enne kui laskus maa-alusesse surnute kuningriiki, kus valitses Yima (sanskriti keeles - Yama) ... Yima kuningriigis elasid hinged nagu varjud ja sõltusid nende järglastest, kes jätkasid maa peal elamist” (Boyce, lk 23). Zoroastrismis on idee õnnistatud V. zh.-st, mis saavutatakse hinge ühinemise kaudu ülestõusnud kehaga (Ibid., lk 39), samuti idee. erinevaid viise: ainult õiged saavad igavese õndsuse; patused ootavad allilmas igavese piina (Vähk I. V. Muinas- ja varakeskaegse Iraani müüdid (zoroastrism). Peterburi; M., 1998. S. 296-301, 357-367).

Aastal Dr. India religioon. esindused üldiselt ja arusaamine V. zh. eelkõige II-I aastatuhande vahetusel eKr toimusid neis radikaalsed muutused. Algselt, veedade perioodil, oli India religiooni lahutamatu osa idee õndsast igavikust pärast surma. Inimene elab maa peal üks kord. Surnute tee on tee ilma tagasitulekuta, tee taevasse, jumalate ja nende sillutajate juurde (Atharvaveda XVIII 4 // Atharvaveda: Izbr. M., 1995). Postuumne olemasolu tundus vanadele indiaanlastele igavene ja lahutamatu: selles ei osale mitte ainult vaim (atman), vaid ka keha. Mitmed vedalikud tekstid ja mis kõige tähtsam – matuseriitus annavad tunnistust sellest, et inimene lootis pärast surma leida elamise jumalikus maailmas – “teisel pool päikest” – ülestõusnud, justkui uuesti sündinud oma kehas, puhastatud patu vigadest (Ibid.; Rig Veda X / / Rigveda: Mandalas IX-X. M., 1999). Hiljem muutub 2 tee idee üha laiemaks. Lisaks õndsale igavikule, mis ootab ees jumalat austavaid õigeid, on olemas karistuspaik, tume kuristik, mis kurjuse pöördumatult endasse neelab (Radhakrishnan, 1. kd, lk 93–94).

Budismi rajaja Buddha Gautama (6. sajand eKr) nõustus brahmaanliku filosoofia üldise orientatsiooni ja pessimistliku olemusega, kuid lükkas samal ajal tagasi selle alusprintsiibi “sa oled See”, väljendades ideed atmani identiteedist ja sulandumisest. ja brahman. Buddha kuulutas mõlemad illusioonideks. Tema sõnul on sõnad Brahmaga liitumisest lollide kõned. Taevase õndsuse iha tunnistati varajases budismis avalikult suurimaks paheks, sest igasugune soov seob end illusoorse reaalsusega ja igavese õndsuse iha on kõige tugevam. Inimese lõppeesmärk budismis on lahustumine nirvaanas (tõlkes - väljasuremine), mis saavutatakse passiivse tegevusetuse, tahtmatuse, tundetuse, täieliku intellektuaalse ja emotsionaalse staatika kaudu, täieliku tühjuse teadvustamise kaudu, milles kummitus indiviid lahustub läbi "intensiivse enesesalgamise" (Conze E. Budistlik meditatsioon: vagad harjutused, tähelepanelikkus, transs, tarkus. M., 1993. Lk 13).

Budistlike õpetuste kontekstis on seega küsimus V. f. inimesest ja isegi tema edasistest reinkarnatsioonidest tundub absurdne, sest inimene ei ole selle vaate järgi terviklikkus üheski tavapärases mõttes, vaid 5 skandha kihi summa, mis ei kehastu ümber, vaid moodustavad rea. karma seadusega reguleeritud jadadest, mida profaan teadvus ekslikult tajub millegi tõeliselt eksisteerivana: „On vaid skandhad, mis jäävad lühikeseks ajaks püsima, ja peale nende pole midagi muud. Skandhade kadumist nimetatakse surmaks” (Ibid., lk 116).

Edeemonliku tsivilisatsiooni mõjul kujunenud vanakreeklaste religioon lahendab küsimuse V. zh. inimesest negatiivselt: "Kõik püüdlused ja ootused, lootused ja soovid on Homerose maailmapildis keskendunud heaolule selles maises elus" (Kulakovsky, lk 21). Keha elu on ajutine, kuid tõeline. Ainult kehas inimelu võib olla muretu, ainult maised kaubad on ehtsad. Seetõttu on isegi jumalate endi õndsus kujutatud ülimalt naturalistlikult. Inimhinge postuumne olemasolu tunnistatakse sellegipoolest, kuid see eksistents on sünge, loid, olematuse piiril. Hing on vaid vari (Homeros . Od. XXIV 6). Igavene õndsus – Olympus – jumalatele. Inimeste postuumne saatus on Hades, „kus surnud on vaid lahkunu varjud, tunnetest ilma jäänud, elutult hõljuvad” (Ibid. XI 488). Ilmselt olid aga vanade kreeklaste esialgsed vaated inimese postuumsele saatusele teistsugused, optimistlikumad. Sellest annab tunnistust eelkõige Homerose mainimine Champs-Elysees’st, „kus voolavad inimese valguse-kurvad päevad” (Ibid. IV 561).

Antiikfilosoofias on mõistuse elu valdavalt mõistuse elu olemise muutumatus, väljaspool minevikku ja tulevikku, kuid täielikult kuuludes jagamatusse olevikku. Inimest ja tema saatust peeti osaks igaveses tsüklilises arengus, mis paratamatult naaseb oma alguspunkti. Idee asemel täisväärtuslikust V. Zh. siin oli öeldud abstraktne idee igavene tagasitulek. Kõike maailmas juhib impersonaalne vajaduse seadus, pime saatus, saatus. Selle vaate, mida jagab enamik antiikfilosoofe, olemust väljendas täpselt Aristoteles: „See, mis eksisteerib vajaduse tõttu, on samal ajal alati olemas, sest see, mis on tingimata olemas, ei saa olemata. Seega, kui see on tingimata olemas, siis on ta igavene ja kui ta on igavene, siis on see tingimata olemas ... Seega, kui millegi tekkimine on tingimata vajalik, siis see toimub ringikujuliselt ja pöördub tagasi alguspunkti ... Seega on absoluutne vajadus liikuda ümber ja ümber ja ümber” (Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Platon Timaiuses võrdleb V. g. aja jooksul, mis igavikku matkides jookseb pidevalt ringi (Plat. Tim. 37e - 38a). Ringluse idee on ka stoitsismis üks kesksemaid. Maailma lõppseisund on selle koolkonna mõtlejate jaoks identne esialgsega. Pärast järgmise kosmilise tsükli lõppemist algab kõik otsast peale: "taastamine", "arendus", "lõpetamine". Järgmine periood kuni pisidetailideni ühtib eelmisega. Kosmilised tsüklid asendavad üksteist lõputult (Stoljarov A. A. Stoya and Stoicism. M., 1995. S. 114-115). Olemise igavese ringluse ideed jagasid ka teised antiikaja filosoofilised koolkonnad kuni neoplatonismini. Neoplatonistide kosmoloogia eeldab kõige olemasoleva ringikujulist liikumist: "Igavene elu toimub ruumis mateeria langemise vormis kõrgematest sfääridest madalamatesse ja tagurpidi ülestõusuna" (Losev AF History of ancient esteetika: hilishellenism. M., 2000. Lk 226).

Kui aga filosoofilise diskursuse jaoks tundus see järjekindel idee kõige veenvam, siis argiteadvuse ja religioonide jaoks. tundeid, tundus ta hirmutav, sest jäädes universaalse igavese ringluse pantvangiks, kaotas inimene lootuse oma V. f. Hirm surma ees, õudus elu ees. olematus, saatuse absoluutne ettemääratus sundis iidseid kreeklasi sellest ideoloogilisest ummikseisust väljapääsu otsima. Selle tulemusel arenesid otsingud metempsühhoosi idee mitmesugused vormid, mis "maise igaviku" omamoodi näivusena võeti siin vastu suure entusiasmiga. Kui Indias oli see idee ülipessimistlik, siis Vahemere religioonides omandas see positiivse elujaatava laengu.

Hingede rände mainimist leidub Lõuna-Itaalia orfikute Ovidiuse (Ovid. Met. XV 98-142), Vergiliuse (Vergil. Aen. VI 730-751) jt matusekirjades. Pythagoras, Platon ja nende järgijad tunnistas reinkarnatsiooni võimalust. Platon nägi inimeksistentsi kõrgeimat eesmärki lõplikus disinkarnatsioonis: hing on kutsutud lahkuma kehast, sellest vanglast, et naasta igavesesse ja täiuslikku ideede maailma, kust ta kunagi langes. Aristoteles ja tema lähimad õpilased aga traditsioone järgides. vana-Kreeka vaates ei näinud nad surmaläve taga inimesele lootustki: „Temast edasi, lahkunu jaoks pole miski hea ega halb” (Arist. EN. 1115a 26). Plotinose järgi saab iga inimene pärast surma selleks olendiks, kelle iseloom vastas kõige enam tema püüdlustele selles elus: kes elas oma mõistusega inimese vääriliselt, see sünnib uuesti filosoofina; kes elasid ainult meelelise taju järgi – loomade poolt; kes oli mitteaktiivne - taim vms (krunt. Enn. III 4. 2). Samas uskus Plotinos, et kõik äsjasünnitajad peavad kogema seda, mida ta teistele põhjustas: vägistaja sünnib naisena ja teda vägistatakse, tapjast saab pung. elu kui ohver jne (Ibid. III 2.13).

Uusplatoonilises filosoofias on V. zh. isikupäratu lahustumine Ühes, panteistlik ühinemine jumalikuga, täielik ja täiuslik samastumine sellega. Neoplatonistide ideaal on ühtsus Mõistusega ja selle kaudu olemise algusega – Ühega. V. g. omandab inimhing selle tõusmise kaudu vastupidises järjekorras Ühe emanaatilisele väljavoolule (Üks – Mõistus – Hing – muud olemise vormid; kogu eksistentsiaalsete protsesside kogumit väljendab kolmik „jäämine“ – „päritolu " - "tagasi").

Mõte V kohta.. Vanas Testamendis ja judaismis

VZ-s on idee V. väljendatud lõputult. Postuumse saatuse idee piirdub ainult oletuste ja vihjetega (vt näiteks Koguja 12.7). „Ma lähen kurbusega alla ... allmaailma” (1. Moosese 37:35); „Minu päevad jooksevad kiiremini kui kanuu ja lõpevad lootuseta” (Iiob 7.6; vrd Ps 102:15–16) on piibliraamatute peamine suremise motiiv. Mõnel juhul kõlavad need pessimistlikud motiivid, mis on iseloomulikud Mesopotaamia rahvaste tanatoloogiale, mis on seotud muistsete juutidega: „Kõigil ja kõigil on üks asi: üks saatus õigetel ja õelatel, headel ja [kurjadel], puhastel. ja ebapuhas, see, kes ohverdab ja kes ei ohverda; nii vooruslik kui patune; nii see, kes vannub, kui see, kes kardab vannet ... Elavad teavad, et nad surevad, aga surnud ei tea midagi ja neile ei maksta enam kätte, sest nende mälestus on unustatud ja nende armastus ja nende vihkamine ja armukadedus on juba kadunud ja neil ei ole enam igavesti osa kõiges, mis toimub päikese all” (Koguja 9:2-6). Iga inimene – nii õige kui patune – ootab pärast surma sama kadestamisväärset saatust: tema keha laguneb ja muutub põrmuks (Iiob 14:10); hing laskub allmaailma (sheol) - pimeduse ja varjude kuningriiki (Iiob 10.21), vaikuse maale (Ps 93.17), unustuse maale (Ps 87.13), koledasse hämarasse paika, milles pole midagi näha. (Töö 10.22); seal on hing teadvuseta seisundis (Ps 6:6), raske ja mõttetu une seisundis (Iiob 14:12). Mõnikord on Vana Testamendi autorite vaade inimese postuumsele saatusele nii lootusetu, et isegi hinge olemasolu kui omaette substants seab nad kahtluse alla (Ps 145.4; Koguja 12.7).

Alahinnang V. saladuse kohta. ja selliseid pessimistlikke ideid inimese hauatagusest elust kompenseerib VT maise õitsengu ideaal. Tasuks õigluse eest on rikkus, tervis, pikaealisus, perekonna paljunemine (1. Moosese 22:17; 26:3-4). Kõik Jumala tõotused sisalduvad maistes piirides – õige inimese enda või tema järeltulijate elus (1. Moosese 17:8). Enamasti nimetatakse neid lubadusi igavesteks. V. Zh. on seega Vana Testamendi vaadete kohaselt selle maailma tingimustes lõputu hõimude heaolu (1. Moosese 26.4; 48.4; 2. Moosese 32.13).

Nii et esmapilgul jumalikult ilmutatud religiooni jaoks kummaline, V. Zhi puudutavate ideede alahindamine. on seletatav eelkõige sellega, et jumaliku plaani kohaselt on usk Dr. Iisrael pidi keskenduma tulevase Messia ootamisele. Kui OT roll taandataks Ch. arr. et olla ettevalmistav samm maailma Päästja tulekuks (vrd: Gal 3.24), siis on loomulik, et messialik eshatoloogia ja sellega seotud lootused oleksid pidanud olema religioonide keskmes. Vana Testamendi rahva teadvust, tõrjudes sellest välja kõik isiklikud lootused s.-l. erakättemaks pärast hauda. Dr. Iisrael pidi kindlalt uskuma vaid sellesse, et Jumala poolt tõotatud Messias tuleb varem või hiljem ja Tema tulek muudab radikaalselt inimkonna saatust – saabub soovitud õitseng. Selle õitsengu olemusest räägitakse väga ebamääraselt, mis võimaldas enamikul juutidest ümber tõlgendada ennustusi Messia tuleku kohta ja esitleda Tema Kuningriiki kui Iisraeli rahvuslik-poliitilist triumfi.

Prohvetite raamatutes leidub aga juba väljendeid, mis lubavad järeldada, et surnud ei maga lihtsalt igaveses unes, vaid on mingil moel oma olemasolust teadlikud ja kogevad teatud seisundeid (Hs 32:18-32; Jesaja 14:9-11; 66 .24). Paljudes tekstides seostavad Vana Testamendi prohvetid Messia tulekut üldise surnute ülestõusmise ja kohtumõistmisega: "Sinu surnud jäävad elama, surnukehad tõusevad üles!" (Is 26:19); „Ja paljud neist, kes magavad maa põrmus, ärkavad, ühed igavesse ellu, teised igavesse teotusse ja häbi” (Taani 12:2). Kuid nende ennustuste sõnasõnaline tõlgendus sai üldtunnustatud alles Uue Testamendi kirikus. Vana Testamendi ajal peeti neid ptk. arr. rahvusliku ajaloo kontekstis. Näiteks Hesekieli raamatust pärit ennustust luude kogunemise kohta (37. 11-14) mõisteti ennustusena hajutatud Iisraeli tulevase liidu kohta (vt: Uspensky ND Anaphora // BT. 1975. Laup. 13.). lk 57) .

Alles VT hilisemates raamatutes on idee inimese postuumsest olemasolust, usk surnute ülestõusmisse ja V. g. väljendatud üsna selgelt. Saalomoni tarkuse raamat ütleb otse: „Need, kes mõtlevad valesti, ütlesid endale: meie elu on lühike ja kurb ning inimesel pole surmast päästet ja nad ei tea, kes ta põrgust vabastab. ... Nii nad arutlesid ja tegid vea; sest ... nad ei tundnud Jumala saladusi, ei oodanud tasu pühaduse eest ega pidanud laitmatute hingi tasu vääriliseks. Jumal lõi inimese kadumatuks ja tegi temast oma igavese eksistentsi kuju” (Ws 2,1-5, 21-24; vt ka: Wis 3,1-4; 2 Makk 7,9, 14; 12,43; 3 Rides 2,23).

Sellegipoolest olid Vana Testamendi juutide üldised eshatoloogilised seisukohad endiselt ebamäärased, mis põhjustas sageli ägedaid vaidlusi erinevate religioonide vahel. voolud Uue Testamendi eelse judaismis. Nii pidasid 2 tolleaegset suurimat rabiinikoolkonda - Hillel ja Shamai - 3 aastat debatti teemal "Kas inimene pole asjata loodud?" ja lõpuks leppisid nad kokku, et parem on, kui inimene ei sünni (Eisenberg J ., Gross B . A Bible ouverte. P., 1978. Lk 101-102). Jeesuse Kristuse ajal oli juudi kirjatundjate, eriti variseride ja saduserite vahel vaidlusi postuumse tasu, näiteks surnute ülestõusmise üle. Variserid uskusid Budi. ülestõusmist, eitasid saduserid seda (Mt 22:23; Mk 12:18; Lk 20:27).

Alates Antiochus IV Epiphanese tagakiusamise ja Makkabide mässu ajast (167–165 eKr) kuni Bar Kokhba mässu ja Jeruusalemma lõpliku hävitamiseni (132–135 e.m.a.), eshatoloogilised ootused Heebrea keeles. inimesed jõuavad haripunkti pingeni. Need ootused olid seotud Messia tulekuga, kes pidi rajama oma igavese Kuningriigi (vrd Ap 1:6), mida enamik juute mõistis maa kuningriigina. Sel ajal toimus juudi apokalüptilise apokrüüfilise kirjanduse kiire areng (Eenoki raamatud, Saalomoni psalmid, Juubelite raamat, Moosese taevaminek, Esra apokalüpsis, Baruki apokalüpsis, 12 patriarhi testament) (vt artikleid Apokalüpt, Apokrüüfid). Juudi apokalüpsis kõlas esmakordselt selgelt idee chiliasmist - tuhandeaastasest maisest kuningriigist, mille lõpus saabub uus eoon. Messia kuvand, mis esmapilgul näib siin olevat kesksel kohal, toimib tegelikult vaid vahendina, vahendina valitud rahva maailmavalitsemise kehtestamiseks, mida kinnitab eelkõige täielik ebakindlus. sellest pildist endast. Mõnel juhul on see isiklik Messias, mõnel juhul on kollektiivne Messias kogu juudi rahva kehastus, mõnikord on ta surelik inimene, maapealne kuningas, mõnikord surematu ülirahulik olend, kuid kõigil juhtudel Messia ülesanne taandub Iisraeli rahva vabastamisele ja maise kuningriigi rajamisele, kus maailma pealinn on Jeruusalemm. Lisaks on Messias lüli, mis toob maailma praegusest ajastust uude. Ta mitte ainult ei vabasta juudi rahvast, karistab nende vaenlasi ja kehtestab tuhandeaastase valitsusaja, vaid on kohal ka surnute ülestõusmisel, tegutseb kohtumõistjana viimane kohtuotsus ja avab elu. sajandil (Bulgakov, lk 81). Viimasel puuduvad selged vaimsed kriteeriumid, mistõttu on see kas täielikult välja pandud sellele eelnenud messialiku kuningriigi kuvandiga või esitatakse samades materialistlikes joontes, kuid kõigi ülestõusnute ja ühinejate osalusel. Iisrael.

Pärast Jeesuse Kristuse maailma tulekut judaismis toimus lõplik jagunemine 2 osaks - valitud "jäänuks", millest sai Kristuse algus. Tõelise Messia hülganud kirikud ja rahvuslik kogukond eesotsas Suurkohtuga kaotasid sellega Jumala valitud rahva vaimse staatuse (vrd Ap 13:46). Vana Testamendi pühakirjale omane V. Zh. küsimuse alahindamine muutus arvukateks laenudeks judaismi paganlusest, eriti gnostilisest filosoofiast ja müstikast. Niisiis, I-II sajandi vahetuseks. R. Kh. sõnul mainitakse reinkarnatsiooni ideed esimest korda juudi kirjanduses. Heb. ajaloolane Flavius ​​​​Josephus, kirjeldades oma aja variseride seisukohti, märgib: "Hinged on nende arvates surematud; kuid ainult heade hinged paigutatakse pärast nende surma ümber teistesse kehadesse ja kurjade hinged on määratud igavestele piinadele” (Ios. Flav. De bel. II 163; venekeelne tõlge 8. 14). Keskajal perioodil saab Kabalas võtmetähtsusega idee hingede rändamisest. Uuel ajastul kasutatakse seda laialdaselt ka teistes juudi liikumistes ja koolkondades: "Pärast surma naasevad hingekehad oma Allika juurde ja liiguvad teistesse kehadesse, et parandada seda, mida nad eelmises kehastuses rikkusid" (Gordon Y Eedeni aed. M., 1996, lk 26). Kuid erinevalt ind. Karmafilosoofias ei ole judaismis reinkarnatsioon lõpliku kehatuks muutumise ja Absoluudiga täieliku sulandumise vahend, vaid on põimitud judaismi põhipositsiooni - Iisraeli igavese valitsemise idee - konteksti.

Õpetus V kohta. Uues Testamendis

Jumala Poja maailma tuleku, aga ka kogu meie päästmise ajajärgu eesmärk oli, et "ükski, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu" (Jh 3:15). Jeesuse Kristuse evangeelium täitis Vana Testamendi eshatoloogia Taevariigi ideaaliga, mida nähakse põhimõtteliselt erineva, vaimse reaalsusena (Mt 22:30; Lk 20:35), mis avaneb inimese enda sees (Lk ). 17:21) kui V. f., t. e. osadus Püha Vaimuga, mis on antud Kirikule (vrd 1 Jh 1:2). V.g on Jumala kingitus (Rm 6.23), osalus Tema olemises (2Pt 1.4), mis inimkonna jaoks kadus ürgses Aadamas, kes langes meelevaldselt surma võimu alla ja naasis kehastunud Pojas Jumal, kes võitis surma risti ja ülestõusmisega. Ülestõusnud Kristuses, nagu ka esmasviljades, sünnib ja tõuseb üles kogu loodu: „Ja nagu kõik surevad Aadamas, nõnda tehakse kõik elavaks Kristuses” (1Kr 15:22). Vastupidiselt VT tanatoloogia alahinnatusele annab Uue Testamendi õpetus Kristuse põrgusse laskumisest selgelt tunnistust, et kehade surmaga ei hävine surnute hinged ega kaota täielikult oma eneseteadvust, sest nad olid võimelised Päästja jutlust kuulma ja selle vastu võtma (vrd Mt 12:40; Ap 2 27–31; 1Pt 3:19; 4:16; Rm 10:7; Ef 4:9).

Dar V. g. seda tajuvad inimesed juba siin, maa peal, usu kaudu Jumala Pojasse (Jh 3:36; 5:24) ja ristimise kaudu (Jh 3:5). Vestluses samaaria naisega räägib Kristus elavast veest ehk Püha Vaimu armust, mis saab selle vastuvõtjates „igavesse ellu voolava vee allikaks” (Jh 4:14). Liituge V. Zh. võib olla nii elus kui ka surnud. Patriarh Sergiuse (Stragorodski) sõnul on V. Zh. "ei ole tingitud surnuist ülestõusmisest, see on sellest varasem ja näib isegi määravat selle iseenesest: "Kes sööb mu liha ja joob mu verd, sellel on igavene elu ja mina (justkui tänu sellele) äratab ta viimsel päeval” (Jh 6.54). Teisest küljest "ühelgi mõrvaril ei ole igavest elu" (1Jh 3:15), st tal pole mitte ainult kindlat lootust saada järgmisel ajastul igavene elu, vaid tal pole ka otsest igavest elu. elu siin maa peal kui nende vaimne vara" ( Sergius (Stragorodsky), peapiiskop. 1898. S. 113-114).

Ristimisel saadud jumalik kingitus V. f. tuleks mitte ainult säilitada, vaid ka paljuneda (vrd Mt 25:14-27). See nõuab dünaamilist taju ja lakkamatut arengut, „süütamist” (2Tm 1:6) inimese enda poolt. See protsess viiakse läbi käskude pidamise (Mt 19:17), ennastsalgava Kristuse (Mt 19:29) järgimise kaudu, kes on „tee, tõde ja elu“ (Jh 14:6), püsivuse kaudu vooruses (Mt 19:29). Rm 2:7) ja armulauaosadus Kristuse liha ja verega (Jh 6:54). Kuid täielik initsiatsioon V. zh. saab võimalikuks alles pärast üldist ülestõusmist (Jh 6:40; 2Kr 5:1), kui Jumal uuendab kogu loodu, muudab selle kadumatuks ja igaveseks (Ilm 21:5).

Uues ümberkujundatud olekus (1Kr 15:51-53) on inimesel võimalus mõtiskleda otse Jumalaga (Ilm 22:4), „sellisena, nagu ta on” (1Jh 3:2). Jumala tundmisest, üha suurenevast ühendusest Jumalaga ja sarnasusest Temaga saab inimese lõpmatu õndsuse allikas, tema igavese olemise sisu: „See on igavene elu, et nad tunneksid Sind, ainsat tõelist Jumalat ja Jeesus Kristus, kelle sa oled läkitanud” (Jh 17:3). See liit ei tähenda spiritistlikku disinkarnatsiooni ega panteistlikku lahustumist jumalikus; vastupidi, inimene ei kaota ei oma isiklikku algust ega vaimset ja kehalist terviklikkust. Nii saab lõpuks teoks Jumala loomise plaan.

Uue Testamendi Ilmutusraamat ei pea igavest õnnistatud elu reaalsuseks, millele inimene on tingimusteta ette määratud. V. g. on oma antipood – igavene surm – igavese pimeduse pimeduses lõputu viibimise seisund (2. Peetruse 2. 17). Koos taevase Jeruusalemma kujutisega (Ilm. 21.2) – õigete igavese elukohaga – joonistab Apokalüpsis tulejärve kujutise – kuradi ja patuste piinapaiga (Ilm 21.8; vt ka: Mt 18.8). 25,41, Mk 9,43 -44). Viimsel kohtupäeval toimub inimkonna vaimne jagunemine: õiged lähevad igavesse ellu ja patused igavesse piina (Matteuse 25:46). Kuid selle jagunemise põhjus ei ole juurdunud mitte hea Jumala tahtes, "kes tahab, et kõik inimesed pääseksid ja jõuaksid tõe tundmisele" (1Tm 2:4), vaid patuste vabas soovis. ise: „Kohusus seisneb selles, et valgus on saanud rahu; aga inimesed armastasid pimedust rohkem kui valgust, sest nende teod olid kurjad” (Jh 3:19). Seetõttu on igavene piin selle vaimse seisundi avaldus, millesse inimene maise elu jooksul meelevaldselt viis (Gl 6:8).

Kiriku õpetus V. Zh.

Uue Testamendi arusaam V. Zh. ilmutasid kirikuisad ja -õpetajad poleemikas 2 vastandliku ketserliku tendentsiga - judaiseerijate (ebioniitide) chiliasm ja hellenistlik spiritism, mis avaldub Origenese antropoloogias ja eshatoloogias. Ühelt poolt oli vaja ära lõigata naturalistlikud sensoorsed ideed Taevariigi kohta, teisest küljest kaitsta universaalse kehalise ülestõusmise ideed.

Chiliasmi kiusatus, to-rummi mõjul Hebr. apokrüüfilised apokalüptikud alistusid ühel või teisel viisil paljudele teistele. Kristus. II-III sajandi autorid. (hieromärtrid Polycarp Smyrnast, Papias Hierapolisest, Justinus Filosoof, Irenaeus Lyonist, Hippolytus Roomast, Methodius Patarast ja ka Tertullianus), saadi üsna kiiresti üle. Idas paljastati chiliasm tänu St. Dionysius Suur, Aleksandria patriarh ja mõisteti hukka tema poolt kokku kutsutud kirikukogul aastal 255. Olulist rolli chiliasmi ülesaamisel mängisid ka muutunud ajaloolised tingimused: kristluse seadustamine nõrgendas oluliselt apokalüptiliste ootuste pinget. 2. korrusel. 4. sajand chiliasmi tajuti juba kirikuvälise vaatena: st. Süürlane Efraim ja St. Gregory teoloog. Läänes püsis usk tuhandeaastasesse kuningriiki mitu aastat. pikem, ptk. arr. montanistide seas või neile vaimselt lähedastes kirikuringkondades. In con. IV-algus 5. sajandil, tänu vaidlustele ja harivatele teostele Blessed. Augustinus, chiliasm kaob Lääne Kristusest. teadvus kuni tänapäevani. Levinud Zapis. Kirikust saab augustiinlik õpetus, mille kohaselt Apokalüpsise (Ilm. 20. 1-6) "tuhandeaastane kuningriik" on allegooriliselt mõistetav katoliku kirik selle ajaloolises perspektiivis – nelipühadest kuni teise tulemiseni (aug. De civ. Dei. XX).

Samal ajal sai kiriklik mõte jagu ka hellenistlikest tendentsidest. Juba kirjades St. Paulus lükati tagasi kehast lahkumise kiusatuse: "Sest me ei taha end riidesse panna, vaid riietuda, et surelikud neelataks eluga" (2. Korintlastele 5:4). Kehade ülestõusmise jutlus sai üheks peamiseks motiiviks varakristlike apologeetide kirjutistes: „Ootame kevadet oma kehale“ (Min. Fel. Octavius. 34). Selle lootuse õigustamiseks, varane Kristus. autorid osutasid inimese vaimsele ja kehalisele terviklikkusele. Nad märkisid, et hing ilma kehata ei ole terviklik inimene, vaid ainult selle fragment, mis ei ole võimeline olema täisväärtuslik olevus. "Jumal ei andnud iseseisvat olemist ja elu mitte hinge olemusega iseeneses ja mitte eraldivõetuna keha olemusega, vaid pigem inimestega, kes koosnevad hingest ja kehast, nii et samade osadega, millest nad koosnevad, kui nad sünnivad ja elavad, jõudsid nad selle elu lõpul ühise eesmärgini” (Athenag . De resurrect. 13, 15).

Hellenistliku spiritismi täielikuks ületamiseks ei piisanud aga üksnes jutlustamisest: platoonilise filosoofia dialektilisele rafineeritusele tuli vastu seista Kristuse intellektuaalse kaaluga. argumendid. Origenese katse oli selles osas äärmiselt ebaõnnestunud. Kiriku eshatoloogia sõnastamine kreeka keeles Mõeldes, ei suutnud ta ületada iidse kosmoloogia "alguse" ja "lõpu" identsuse põhimõtet, kuigi ta püüdis seda sünteesida Kristusega. loomise idee. Olemise igavese tsükli kontseptsioon, mis kulmineerub alati kõigi asjade algse ühtsuse juurde tagasipöördumisega, jäi Origenese eshatoloogia põhieelduseks. Sellise vaatega kaotab inimajalugu ja sellest tulenevalt ka selles aset leidnud lepitusohver oma kordumatuse ja ontoloogilise tähtsuse. Kristlaste igatsetud surnute ülestõusmine muutub Origenismis vaid ettevalmistavaks killuks enne lõplikku ja täielikku disinkarnatsiooni – kõigi mõistuslike olendite apokatastaasi esmasesse puhtvaimlisse seisundisse.

Kirikumõte, mida esindab eelkõige St. Athanasius Suur, kapadooklased, blj. Augustinus, raamatu "Areopagitic" autor, ja St. Maximus Ülestunnistaja vastandas Kreeka ideed igavesest ringlusest rangelt piibellikule lineaarsele ajaloonägemusele. Ajalugu, järgides selles Looja poolt seatud "progressiivse püüdluse põhimõtet", liigub maailma möödudes oma "algusest" oma "lõpuni", algelisest ürgsest täiuslikkusest Jumalariigi täiusliku täiuse poole. kvalitatiivselt teistsugusesse, ümberkujundatud olekusse. Ajalugu ei ole V. Zh. suhtes juhuslik, ta ei vastandu sellele. Vastupidi, see on vajalik tingimus inimkonna sisenemiseks jumalikku igavikku. Vastavalt Fr. George Florovski, ajalugu on "igavikku kasvavaks olendiks saamise protsess" (Surnute ülestõusmisest, lk 441). See dünaamiline lineaarsus ei ole mitte ainult inimkonna kui terviku, vaid ka iga inimese olemasolu kohustuslik põhimõte. Inimene peab vabalt läbi viima oma tõusu igavikku, järgides jumalikku "pioneeri" Jeesust Kristust. Pidades silmas Kreeka kosmoloogiat, milles pole ruumi inimese vabadusele, vaid on ainult üks vältimatu ettemääratus, blzh. Augustinus kirjutas: "Järgigem Kristust, sirget teed, ja pöördugem ära tühisest ringikujulisest labürindist" (aug. De civ. Dei. XII 20).

Ajalugu lõpeb siis, kui Kiriku Ihu kogunemine on lõppenud. Keha täius on ajaloo eesmärk ja täitumine (Ioan. Chrysost. In Ef. III 1.23). "Kui inimkond saavutab oma täiuse," kirjutas St. Gregorius Nyssist, - siis see looduse voolav liikumine kindlasti peatub, jõudes vajaliku piirini ja selle elu koht asendub mõne muu, praegusest eraldatud seisundiga, mis voolab hävingus ja sünnis" (Greg. Nyss . Dial. de anima et resurrect. // PG 46. Col. 128). Üldine ülestõusmine on lõplik võit surma ja korruptsiooni üle, ajaliku maailma sujuvuse ja muutlikkuse üle, mis iidseid kreeklasi hirmutab. Kuid see ei ole lihtne tagasipöördumine "algusesse", vaid lõplik uuendus. Kristus. usk selle maailma lõpu paratamatusse ei tähenda selle olemuslikku hävingut. Uus loodu - "Vaata, ma teen kõik uueks" (Ilm. 21.5) - ei tühista esimest loodut, mis oli "alguses" täiuslikuks saanud (1. Moosese 1.1), vaid muudab selle ümber, tõstab selle uude hävimatusse, jumalikuks olekusse. .

Patristliku vaate kohaselt ei ole V. Zh. aga lihtsalt teine ​​maailm, mis on omandatud ainult eos. perspektiiv, vaid reaalsus Jumalik olemine, millega saab liituda juba maistes tingimustes. Sel põhjusel doktriin V. Noh. Kirikuisad ei käsitlenud seda eraldi, iseseisva teoloogia osana, vaid arvati kristoloogia, soterioloogia ja askeesi alla keskse patristilise doktriini – inimese jumalikustamise Kristuses – lahutamatu osana. Vaimselt surnud Aadamas inimloomus Uuendati ja uuendati Püha Vaimu poolt Kristuses. Tema asutatud kirikus sai taassünni arm võõrandamatuks kingituseks. Kristus lõi meid, nagu Püha. Athanasius Suur, "vaimne" (Athanas . Alex . Or. contr. arian. I 46).

Initsiatsioon V. Zh.-le, mis viiakse läbi ristimise teel ülalt, on alles selle 1. etapp. Ristimises omandab inimene rikkumatuse ainult potentsiaalselt, "võimalikkuse seisundis" (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). "Potentsiaalsus" kreeka keeles. isad ei tähenda mitte millegi puudumist, mis peaks hiljem ilmnema, vaid tegelikku kohalolu, mis aga nõuab teatud tingimusi avaldumiseks. Selles mõttes on ristimisel antud V. zh.-i kingitus võõrandamatu, kuid eeldab lisaks ristimisarmu objektiivsele kohalolule ka selle lakkamatut subjektiivset assimilatsiooni, omandamist. Uuesti sündimine ei ole üksikakt, vaid dünaamiline protsess. „See, kes muutub, peab sündima pidevalt: perversses olemuses ei märka sa alati kõiges midagi identset” (Greg. Nyss. De vita Moysis). Üks kristluse antinoomiatest: ühelt poolt kuulutab kirik igavest Püha Kuningriiki. Kolmainsus avatud ja kättesaadav, koos teistega – kutsub üles lakkamatule pingutusele selle omandamiseks (“Võitlus, et omandada teadlikult enda sees olev Taevariik, see tähendab Püha Vaimu arm” – Sym . N . Theol. Catech. 34; vene keel tõlge: Word 89 ). Kahe tahte - jumaliku, armu andva ja seda tajuva - tahte sünergilises kombinatsioonis - V. Zh. on kristlases muudetud võimalikkuse seisundist tegelikkuse seisundiks (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. 6). Kristlase askeetlikke püüdlusi toetavad sakramendid. Ristimine sünnitab V. j.-s inimese, armulaud – “surematuse ravim”, “vastumürk, et mitte surra” (Ign. Ef. XX 2) – toetab ja toidab seda elu temas.

Maapealse ajaloo lõpus avaldub Jumala Kuningriik, mis varem oli peidus pühakute hinges, hiilguse ja jõuga kogu nähtavas loodus. Kogu loodus taastatakse algsete Jumala kehtestatud plaanide järgi. Ülestõusnud inimkond saab osaleda Jumala igaveses hiilguses mitte ainult oma hingega, vaid ka oma vaimustatud kehaga, olles vabanenud rikutusest, mis oli nendega läbi langemise segunenud (1Kr 15:44). "Tulev elu hävitab ja hävitab mitte keha, vaid sellele kleepuvat rikutust ja surma" (Ioan. Chrysost. De resurrect. 6). Koos inimloomusega muutub kogu maailm. Kogu loodu saab igavese eksistentsi ja hävimatuse, see muutub rikkumatuks. Aga selle muutumise olemuse või vormide kohta, Kristus. Ilmutus on vaikne, apofaatiliselt ülendav inimmõistus meelelistest tajudest vaimse mõtiskluseni: „Pühakiri ei selgitanud meile, mis on tulevase ajastu asjad ... tulevased õnnistused on arusaamatud ega sarnane siinsete õnnistustega” (Isaac Syr . Sermo 2).

Siiski St. Pühakiri ütleb selgelt: Jumal on kõik kõigis (1. Korintlastele 15:28). Kogu loodud loodus – nii vaimne kui ka materiaalne – avaldab ainult Jumalat, kelle üle mõtisklemisest saab inimeksistentsi sisu. Kõige tavalisema patristliku määratluse järgi on V. zh. on pidev ja väljendamatu puhkus Jumalas (Aug. De civ. Dei. XI 8), ühendus Temaga. Selles ühtsuses ei kaotata suhet "mina - sina", vaid vastupidi, nad omandavad täiusliku täiuse. Rev. Johannes Damaskusest rõhutab, et Bud. sajandil austatakse õigeid koos Jumala Pojaga, igavesti "vaadates Teda ja olles igavesti teda näinud" (Ioan. Damasc. De fide orth. IV 27). Kuigi inimene on kutsutud saama jumalaks niivõrd, kuivõrd Jumal on saanud inimeseks (Greg. Nazianz. Or. 29.19), jääb nende olemuslik erinevus siiski radikaalseks. Inimene ei jää „armust ilma kõigest, mis on loomu poolest Jumalale omane” (Maximus Conf. Quaest. ad Thalas. Proem. 14), vaid Jumal oma olemuses jääb alati kättesaamatuks, transtsendentseks.

V. g. sellel pole lõppu ega muutust. See aga ei tähenda, et päästetud inimkond jääks staatilisse liikumatusse puhkama. Jumalustatud olendi olek on püüdlus Jumala poole (Mantzaridis. lk. 123), Jumala sarnaseks saamise lõputu protsess (Areop. CH. IV 2). Teisest küljest annab Jumal ise end oma olenditele mõõtmatult, "heldekalt ja kadeduseta", nii et Budi pojad. vanused kasvavad pidevalt, "saades armust armu ja edenedes lakkamatult rõõmsal tõusuteel" (Greg. Pal. Triad. II 2.11). See tähendab, et "jumaliku olendi tegelik lõpmatus määrab inimese tee dünaamilise (potentsiaalse) lõpmatuse" (Florovsky. Ida-Ida isad 4. sajandist, lk 129-130). Samal ajal jääb olendi ja Looja vaheline kaugus, lakkamatult kahaneb, alati lõpmatuks.

Kuigi maise ajaloo lõpus tõuseb kogu inimkond paratamatult üles ja kõik inimesed, olenemata nende tahtest, taastatakse V. Zh.-le, saavad sellest hoolimata armust jumalateks ainult need, kes valivad (Nicol. Cabas. De). vita in Christo. II 91-98). Lahendades seda paradoksi, St. Ülestunnistaja Maximus arendas kahekordse ühenduse teemat Jumalaga: ühendus sisemise vaba nõusoleku kaudu ja ühendus tahte vastaselt, väljastpoolt, "armust väljastpoolt". Mõnda jumalikustab nende olemusega sisemiselt omandatud jumalike energiate toime, samas kui teised on välises kontaktis Jumalaga, olles samal ajal Temast sisemiselt eraldatud. Kõik – nii head kui kurja – võetakse omaks sama jumaliku armastusega, kuid kahetsematud patused ei saa selle armastuse õndsust kogeda, nende jaoks on Püha Vaimu jumaldav tuli väliseks leegiks, tuues kaasa vaid talumatuid piinu. (Lossky, lk 134).

Lit .: Sergius (Stragorodsky), peapiiskop. (hilisem Moskva ja kogu Venemaa patriarh). Õigeusu õpetus päästmisest. Kaz., 1898, 1991; ta on. Igavene elu kui kõrgeim hüve // ​​AiO. 1999. nr 2 (20). lk 147-172; nr 3 (21). lk 130-145; Kulakovski Yu. AGA . Surm ja surematus vanade kreeklaste vaates. K., 1899; Bulgakov C. N . Kaks linna. M., 1911. T. 2. S. 51-127; Radhakrishnan S. India filosoofia. M., 1956-1957. 2 tonni; Lossky V. N . Essee idakiriku müstilisest teoloogiast. Dogmaatiline teoloogia. M., 1991. S. 148-188, 285-287; Trubetskoy N. ALAST . India religioonid ja kristlus // Lit. uuringud. M., 1991. nov.-dets. lk 131-144; Zubov A. B . Võit "viimase vaenlase" üle // BV. 1993. Nr 1. Väljaanne. 2. S. 40-53; Poisid M . Zoroastristid: uskumused ja tavad. SPb., 1994; Budge W. Hinge teekond surnute riik: Egiptuse surnute raamat. M., 1995; Jacobsen T. Pimeduse aarded: Mesopotaamia religiooni ajalugu. M., 1995; Meyendorff I., prot. Kolm eshatoloogiat // aka. Õigeusk tänapäevas maailm. Klin, 2002. S. 299-303; Florovski G. IN . Surnute ülestõusmisest // aka. Dogma ja ajalugu. M., 1998. S. 415-443; Manzaridis G. Inimese jumalikustamine Püha õpetuse järgi. Gregory Palamas: Per. kreeka keelest Serg. P., 2003.

A. A. Zaitsev