Katsumuste läbimist, mis on omamoodi tõelise surmajärgse kogemuse proovikivi, ei mainita tänapäeva juhtudel üldse ja selle põhjust pole vaja kaugelt otsida. Paljude märkide järgi - inglite puudumine hinge järele, kohtuotsuse puudumine, paljude lugude kergemeelsus, isegi väga lühike aeg (tavaliselt viis kuni kümme minutit mitme tunni või päeva asemel, nagu pühakute ja pühakute elus). muud õigeusu allikad) - on selge, et tänapäevased juhtumid , kuigi need on mõnikord silmatorkavad ja mida ei seleta meditsiinile teadaolevad loodusseadused, ei ole need kuigi sügavad. Kui need on tõesti surmakogemused, siis hõlmavad need alles surmajärgse hingerännaku algust; need leiavad aset justkui surma koridoris, enne kui Jumala otsus hingele lõplikuks saab (selle tõendiks on inglite tulek hinge eest), samal ajal kui hingel on veel võimalus loomulikult tagasi pöörduda kehale.
Siiski peame leidma täna toimuvatele kogemustele rahuldava seletuse. Mis on need kaunid maastikud, mis kirjeldatud nägemustes nii sageli esinevad? Kus on see "taevane" linn, mida paljud on samuti näinud? Mis on kogu see "kehaväline" reaalsus, millega inimesed meie ajal kindlasti kokku puutuvad?
Vastuse neile küsimustele võib leida põhimõtteliselt erinevast kirjandusest: juba mainitud õigeusu allikad - kirjandus, mis põhineb ka isiklikul kogemusel, pealegi märksa põhjalikum oma tähelepanekutes ja järeldustes võrreldes tänaste "surmajärgse" kogemuse kirjeldustega. . Just sellisele kirjandusele viitavad ka dr Moody ja teised teadlased. Selles leiavad nad tõeliselt hämmastavaid paralleele kliiniliste juhtumitega, mis on meie ajal äratanud huvi surmajärgse elu vastu.

6.8. Piiskop Theophan eraku õpetus õhukatsumustest

Piiskop Ignatius (Brjanchaninov) oli õigeusu õhukatsumuste doktriini kaitsja 19. sajandil Venemaal, mil uskmatud ja modernistid olid tema üle juba naerma hakanud; Piiskop Theophan Eraku, kes pidas seda kogu õigeusu õpetuse lahutamatuks osaks nähtamatust sõjast või vaimsest võitlusest deemonite vastu, ei olnud selle õpetuse vähem kindel kaitsja. Siin on üks tema väidetest katsumuste kohta, mis on võetud Psalmi 118 kaheksakümnenda salmi tõlgendusest: Olgu mu süda laitmatu sinu seadustes, et ma ei jääks häbisse.
"Prohvet ei maini, kuidas ja kus teda häbisse ei panda. Järgmine häbilugu juhtub sisesõdade ülestõusu ajal ...
Teine häbematuse hetk on surmaaeg ja katsumuste möödumine. Ükskõik kui metsik katsumuste mõte tarkadele inimestele tundub, kuid nende läbimist ei saa vältida. Mida need kollektsionäärid möödasõitjatest otsivad? Olenemata sellest, kas neil on oma toode olemas või mitte. Mis on nende toode? Kirg. Seetõttu, kelle süda on laitmatu ja kirgedele võõras, ei leia nad temas midagi, millesse nad võiksid kiinduda; vastupidi, vastupidine voorus tabab neid nagu välgunooltega. Selle peale avaldas üks õpetlastest järgmise mõtte: katsumused näivad olevat midagi kohutavat; sest on väga võimalik, et deemonid, selle asemel, et olla kohutavad, esindavad midagi võluvat. Võrgutavalt võluvad, kõikvõimalikele kirgedele kohaselt esitavad nad üksteise järel mööduvale hingele. Kui maise elu jooksul aetakse südamest välja kired ja juurutatakse neile vastandlikud voorused, siis, ükskõik kui ilusaks ette kujutad, hing, kellel pole selle vastu sümpaatiat, läheb sellest mööda, pöördudes sellest vastikult eemale. Ja kui süda on puhastamata, siis millisele kirele see kõige rohkem kaasa tunneb, hing tormab sinna. Deemonid võtavad teda nagu sõpru ja siis teavad, mida temaga teha. See tähendab, et on väga kaheldav, kas hing ei jää katsumustes häbisse, kuni temasse säilib kaastunne mis tahes kirgede objektide vastu. Häbi on siin see, et hing ise viskab põrgusse.
Kuid viimane häbi on käes viimane kohtuotsus, kõikenägeva kohtuniku ees ... ".

Metropoliit Macarius Moskvast. Õigeusu dogmaatiline teoloogia. SPb., 1883, 2. kd, lk 538.
Kirjad St. Boniface, Octagon Books, New York, 1973, lk 25–27.
"Psalm saja kaheksateistkümnes piiskop Feofani tõlgenduses", M., 1891.

7. Kehavälised kogemused okultistlikus kirjanduses

Kaasaegsete surmajärgsete kogemuste uurijad pöörduvad nende juhtumite selgitamiseks peaaegu alati kirjanduse vormi poole, mis väidetavalt põhineb "kehavälistel" kogemustel - okultne kirjandus iidsetest aegadest, egiptlastelt ja tiibetlastelt. Surnute raamat" ja kuni meie aja okultismiõpetajate ja eksperimenteerijateni. Teisest küljest ei pööra keegi neist õpetajatest tõsist tähelepanu Õigeusu õpetus elust ja surmast või piibli- ja patristilistel allikatel, millel see põhineb. Miks nii?
Põhjus on väga lihtne: kristlik õpetus pärineb Jumala ilmutusest inimesele hinge saatusest pärast surma ja keskendub peamiselt hinge lõplikule seisundile taevas või põrgus. Kuigi leidub ka ulatuslikku kristlikku kirjandust, mis kirjeldab, mis juhtub hingega pärast surma, tuginedes vahetule teabele "surmajärgsete" kogemuste või kehast lahkumise kohta (nagu on näidatud eelmises katsumusi käsitlevas peatükis, on see kirjandus kindlasti teisejärguline koht võrreldes kristliku peavoolu õpetusega hinge lõplikust seisundist). Kristlikul kogemusel põhinev kirjandus on kasulik peamiselt mõistmiseks ja visuaalsemaks esitamiseks. esiletõstmised Kristlik õpetus.
Okultse kirjanduse puhul on olukord just vastupidine: põhirõhk on hinge "kehavälisel" kogemusel ja selle lõppseisund jääb tavaliselt ebakindlusse või on esindatud isiklike arvamuste ja oletustega, mis eeldatavasti põhinevad see kogemus. Kaasaegsed uurijad kalduvad palju rohkem sellele okultistlike kirjanike kogemusele, mis tundub neile vähemalt mingil määral sobivat "teaduslikuks" uurimistööks, kui kristluse õpetusele, mis nõuab usu ja usalduse osalust ning käitumist. vaimsest elust vastavalt sellele õpetusele.
Selles peatükis püüame välja tuua selle lähenemisviisi mõned lõksud, mis pole sugugi nii objektiivsed, kui mõned pealtnäha näivad, ning hinnata okultseid kehaväliseid kogemusi Õigeusu kristlus. Selleks peame veidi tundma okultistlikku kirjandust, mida tänapäeva uurijad kasutavad "surmajärgse" kogemuse mõistmiseks.

7.1. Tiibeti surnute raamat

Tiibeti surnute raamat on 8. sajandist pärit budistlik raamat, mis võib sisaldada budismi-eelset traditsiooni palju varasemast ajast. Selle tiibetipärane nimi on "Liberation by Hearing on the Death Plane" ja selle ingliskeelne väljaandja defineerib seda kui müstilist juhist, mis annab juhiseid paljude illusioonide ja sfääride teises maailmas. Seda loetakse surnu keha juures tema hinge hüvanguks. , sest nagu tekst ise ütleb , "surma hetkel tekivad mitmesugused petlikud illusioonid." Need, nagu kirjastaja märgib, "ei ole nägemused tegelikkusest, vaid ei midagi muud kui ... (oma) intellektuaalsed impulsid, mis on võtnud personifitseeritud vorm.“ Raamatus kirjeldatud katsumuste 19-päevase „surmajärgse“ järgnevates etappides on nägemusi nii „rahulikest“ kui „kurjadest“ jumalustest, mis kõik budistliku õpetuse kohaselt peetakse illusoorseteks. (Allpool selle sfääri olemusest rääkides arutleme, miks need nägemused on tegelikult enamasti illusoorsed .) Kogu selle protsessi lõpp on hinge lõplik langemine ja "reinkarnatsioon" (seda käsitletakse ka allpool), budistlik õpetus mõistab kui kurjust, mida saab vältida b abiga Udd koolitus. K. Jung leiab oma psühholoogilises kommentaaris raamatule, et need nägemused on väga sarnased kirjeldustega surmajärgne elu kaasaegse lääne spirituaalses kirjanduses; mõlemad lahkuvad halb mulje"vaimumaailma" sõnumite äärmise tühjuse ja banaalsuse tõttu.
Tiibeti surnute raamatu ja kaasaegse kogemuse vahel on silmatorkavad sarnasused kahes aspektis, mis seletab dr Moudy ja teiste uurijate huvi selle vastu. Esiteks, seal kirjeldatud muljed esimestel surmahetkedel kehast väljas olemisest on sisuliselt samad, mis tänapäeva juhtudel (ja ka õigeusu kirjanduses). Lahkunu hing ilmub "kiirgava illusoorse kehana", mis on nähtav teistele sama loomuga olenditele, kuid mitte inimestele lihas. Algul ta ei tea, kas ta on elus või surnud; ta näeb inimesi oma keha ümber, kuuleb leinajate hädaldamist ja tal on kõik meelelise tajumise võimed; tema liigutusi ei piira miski ja ta võib läbida tahked kehad. Teiseks, "surma hetkel ilmub esmane valgus", mida paljud teadlased samastavad praegu kirjeldatava "helendav olendiga".
Pole põhjust kahelda, et Tiibeti surnute raamatus kirjeldatu põhineb kehavälisel kogemusel; kuid me näeme allpool, et praegune surmajärgne seisund on vaid üks neist juhtudest, ja me peame hoiatama, et ei võtaks igasugust kehavälist kogemust ilmutusena sellest, mis pärast surma tegelikult juhtub. Lääne meediumite kogemused võivad samuti olla autentsed, kuid kindlasti ei edasta need tõelisi teateid hukkunutest, nagu nad väidavad.
Tiibeti surnute raamatu ja palju vanema Egiptuse surnute raamatu vahel on mõningaid sarnasusi. Viimane kirjeldab, kuidas pärast surma teeb hing läbi palju muutusi ja kohtub paljude “jumalate”ga. Selle raamatu tõlgendamisel aga puudub elav traditsioon ja ilma selleta võib tänapäeva lugeja mõne sellise sümboli tähendust vaid aimata. Selle raamatu järgi võtab lahkunu vaheldumisi pääsukese, kuldse pistriku, inimjalgadega mao, krokodilli, haiguri, lootoseõie jne kuju ning kohtub erinevate "jumalate" ja teispoolsuse olenditega ("neli"). pühad ahvid", jõehobujumalanna erinevad jumalad koerte, šaakalite, ahvide, lindude jne peadega).
Selles raamatus kirjeldatud "hafterelu" kuningriigi keerukas ja segane kogemus erineb järsult kristliku kogemuse selgusest ja lihtsusest. Kuigi see raamat võib põhineda ka autentsetel kehavälistel kogemustel, on see sarnaselt Tiibeti surnute raamatuga täis illusoorseid nägemusi ja seda ei saa kindlasti kasutada hinge surmajärgse seisundi kehtiva kirjeldusena.

7.2. Emmanuel Swedenborgi kirjutised

Veel üks okultistlik tekst, mida tänapäeva teadlased uurivad, annab rohkem lootust, et neid mõistetakse, sest see pärineb tänapäevast, on oma mõtteviisilt puhtalt läänelik ja väidab end olevat kristlik. Rootsi müstiku Emmanuel Swedenborgi (16881779) kirjutistes kirjeldatakse teispoolsuse nägemusi, mis hakkasid talle ilmuma keset elu. Enne nende visioonide algust oli ta tüüpiline 18. sajandi Euroopa intellektuaal: mitmekeelne teadlane, maadeavastaja, leiutaja ja aktiivne avalikus elus Rootsi kaevanduskolledži hindaja ja parlamendi kõrgeima koja – lühidalt Swedenborgi – liikmena. - see" universaalne mees»teaduse arengu varane periood, mil üks inimene suutis veel omandada peaaegu kõik kaasaegsed teadmised. Ta kirjutas umbes 150 teaduslikku artiklit, millest mõned (näiteks neljaköiteline anatoomiline traktaat "Aju") olid oma ajast kaugel ees.
Seejärel, 56. eluaastal, pööras ta oma tähelepanu nähtamatule maailmale ja lõi viimase 25 eluaasta jooksul tohutul hulgal religioosseid teoseid, mis kirjeldavad taevast, põrgut, ingleid ja vaime – kõik põhines tema enda kogemusel.
Tema nähtamatute valdkondade kirjeldused on masendavalt igapäevased; kuid üldiselt nõustuvad nad enamiku okultse kirjanduse kirjeldustega. Kui inimene sureb, siseneb ta Swedenborgi jutu järgi "vaimumaailma", mis asub poolel teel taeva ja põrgu vahel (E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, osa 421). See maailm, kuigi ta on vaimne ja immateriaalne, on materiaalse reaalsusega nii sarnane, et inimene ei saa alguses arugi, et ta on surnud (ptk 461); tema "keha" ja tunded on sama tüüpi mis maa peal. Surmahetkel on nägemus valgusest – millestki heledast ja udusest (ptk 450) ning toimub omaenda elu, selle heade ja halbade tegude "revisjon". Ta kohtab sõpru ja tuttavaid sellest maailmast (ptk 494) ning jätkab mõnda aega maisega väga sarnast eksistentsi – ainult selle erandiga, et kõik on palju rohkem "sissepoole pööratud". Inimest köidavad need asjad ja inimesed, keda ta armastas, tegelikkuse määrabki mõte: tuleb vaid mõelda armastatule ja see nägu ilmubki, justkui valves (lk 494). Niipea, kui inimene harjub vaimumaailmas olema, räägivad sõbrad talle taevast ja põrgust; siis viiakse ta erinevatesse linnadesse, aedadesse ja parkidesse (ptk 495).
Selles vahepealses vaimumaailmas valmistatakse inimest mõnest päevast kuni aastani kestva väljaõppe käigus (ptk 498) ette taevasse. Kuid taevas ise, nagu Swedenborg seda kirjeldab, ei erine kuigivõrd vaimude maailmast ja mõlemad on maaga väga sarnased (ptk 171). Seal on siseõued ja saalid nagu maa peal, pargid ja aiad, "Inglite" majad ja magamistoad, nende jaoks palju kleidivahetusi. On valitsused, seadused ja kohtud – kõik on muidugi rohkem "vaimne" kui maa peal. Seal on kirikuhooned ja jumalateenistused, sealsed vaimulikud peavad jutlusi ja tunnevad piinlikkust, kui mõni koguduseliikmetest temaga nõus ei ole. Seal on abielud, koolid, õpetamine ja laste kasvatamine, avalikku elu, - ühesõnaga peaaegu kõik maa peal leiduv, mis võib muutuda "vaimseks". Swedenborg ise rääkis taevas paljude "Inglitega" (keda kõik ta uskus olevat surnute hinged) ja ka Merkuuri, Jupiteri ja teiste planeetide kummaliste elanikega; ta vaidles "taevas" Martin Lutheriga ja pööras ta oma usku, kuid ei suutnud Calvinit veenda tema usust ettemääratusse. Põrgu kirjeldus meenutab ka mõnda kohta maa peal, selle elanikke iseloomustavad isekus ja kurjad teod.
Võib kergesti mõista, miks enamik tema kaasaegseid Rootsiborgi hulluks pidas ja miks peaaegu tänapäevani tema nägemusi harva tõsiselt võeti. Siiski leidus alati inimesi, kes tunnistasid, et vaatamata oma nägemuste kummalisusele oli ta tõepoolest kontaktis nähtamatu reaalsusega. Tema noorem kaasaegne saksa filosoof Immanuel Kant, üks asutajatest kaasaegne filosoofia, võttis seda väga tõsiselt ja uskus mitmesse Rootsiborgi "selgeltnägemise" näidetesse, mis olid tuntud kogu Euroopas. Ja Ameerika filosoof R. Emerson nimetas teda oma pikas essees tema kohta raamatus "Inimkonna valitud" teda "üheks kirjanduse hiiglaseks, mida terved keskpäraste teadlaste kolledžid ei mõõda." Huvi okultismi vastu elavnemine meie ajal on loomulikult toonud ta esile kui "müstiku" ja "selgeltnägija", mitte ainult õpetusliku kristlusega; eelkõige leiavad "surmajärgsete" kogemuste uurijad huvitavaid paralleele nende avastuste ja tema kirjelduse vahel esimestest surmajärgsetest hetkedest.
Pole kahtlust, et Swedenborg oli tegelikult vaimudega kontaktis ja sai neilt oma "ilmutuse". Uurides, kuidas ta need "ilmutused" sai, näitab meile, millises riigis need vaimud tegelikult elavad.
Rootsiborgi kontaktide ajalugu nähtamatute vaimudega, mida on üksikasjalikult kirjeldatud tema mahukates Unenägude päevikus ja Vaimupäevikus (2300 lk), vastab täpselt piiskop Ignatiuse õhudeemonitega suhtlemise kirjeldusele. Swedenborg praktiseeris üht meditatsioonivormi lapsepõlvest saadik, mis hõlmas lõõgastumist ja täielikku keskendumist; aja jooksul hakkas ta meditatsiooni ajal nägema leeke, mida ta usaldavalt aktsepteeris ja selgitas, kui märki oma mõtete heakskiitmisest. See valmistas teda ette vaimumaailmaga suhtlemise alustamiseks. Hiljem hakkas ta unistama Kristusest; ta lubati "surematute" seltskonda ja tasapisi hakkas ta tundma vaimude kohalolu enda ümber. Lõpuks hakkasid vaimud talle ärkvelolekus ilmuma. See juhtus esmakordselt tema Londoni reisi ajal. Ühel õhtul ülesöödes nägi ta järsku mustust ja roomajaid üle keha roomamas ning siis toanurgas istuvat meest, kes ütles vaid: "Ära nii palju söö," ja kadus pimedusse. Kuigi see nähtus hirmutas teda, pidas ta seda millekski heaks, sest talle oli antud moraalseid nõuandeid. Siis, nagu ta ise ütles, “samal õhtul ilmus mulle uuesti sama mees, aga nüüd ma enam ei kartnud. Siis ta ütles, et ta on Issand Jumal, maailma Looja ja Lunastaja ning et ta valis mind, et ma seletaksin mulle, mida ma peaksin sellel teemal kirjutama; samal ööl avanesid mulle vaimude maailmad, taevas ja põrgu – nii et ma olin nende tegelikkuses täiesti veendunud... Pärast seda avas Issand, väga sageli päeval, mu kehalised silmad, nii et keset päeva võisin vaadata teise maailma ja täielikus ärkvelolekus suhelda inglite ja vaimudega.
Sellest kirjeldusest on üsna selgelt näha, et Swedenborg oli avatud suhtlemiseks langenud vaimude õhulise sfääriga ning kõik tema hilisemad paljastused pärinevad samast allikast. "Taevas ja põrgu", mida ta nägi, olid samuti osad õhulisest maailmast ning tema salvestatud "ilmutused" kirjeldavad tema illusioone, mida oma eesmärkidel langenud vaimud kergeusklikele sageli toovad. Pilk mõnele teisele okultse kirjanduse teosele näitab meile selle valdkonna muid aspekte.

7.3. Teosoofia "astraaltasand".

19. ja 20. sajandi teosoofia, mis on segu ida ja lääne okultsetest ideedest, õpetab üksikasjalikult õhulist valdkonda, mis ta kujutab endast koosnevat mitmest "astraaltasandist" ("astraal" tähendab "täheline"). väljamõeldud termin, mis viitab "õhu"reaalsusele". Selle õpetuse ühe selgituse kohaselt moodustavad astraaltasandid kõigi elupaiga üleloomulikud olendid, jumalate ja deemonite asukoht, tühjus, kus elavad mõttevormid, piirkond, kus elavad õhuvaimud ja muud elemendid ning mitmesugused taevad ja põrgud inglite ja deemonite vägedega... Ettevalmistatud inimesed usuvad, et nad saavad riituste abil "lennule tõusta" ja saada nende aladega täielikult tuttavaks. (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge ja Kegan Paul, London, 1974, lk 117–118)
Selle õpetuse järgi sisenetakse pärast surma "astraaltasandile" (või "tasanditele" - olenevalt sellest, kuidas seda kuningriiki vaadatakse - tervikuna või eraldi "kihtidena") ja nagu Swedenborgi õpetuses, järsku muutust ei toimu. olekus ja ilma kohtuotsuseta; inimene jätkab elamist nagu varem, kuid ainult väljaspool keha ja hakkab "läbima teel taevasesse maailma kõik astraaltasandi alamtasandid". (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton, Ill., 1972, lk 123). Iga järgnev alamtasand osutub üha rafineeritumaks ja "sissepoole suunatud"; nende läbimine, erinevalt kristlike katsumuste põhjustatud hirmust ja ebakindlusest, on naudingute ja rõõmude aeg: „Astraaltasandil olemise rõõm on nii suur, et füüsiline elu ei tundu sellega võrreldes üldse eluna ... Üheksa kümnest naaseb kehasse suurema soovimatusega” (lk 94).
19. sajandi lõpus vene meediumi Helena Blavatsky leiutatud teosoofia oli katse anda süsteemne seletus mediumistlikele kontaktidele "surnutega", mis oli läänemaailmas paljunenud pärast spiritistlike nähtuste puhkemist Ameerikas 1848. aastal. . Tänaseni on tema õpetus "astraaltasandist" (mille jaoks on olemas eriline nimi) standard, mida kasutavad meedikud ja teised okultismi armastajad vaimumaailma nähtuste selgitamiseks. Kuigi teosoofilisi raamatuid "astraaltasandil" iseloomustab sama "halb tühjus ja banaalsus", mis Jungi sõnul iseloomustab kogu spiritistlikku kirjandust, peitub selle triviaalsuse taga siiski teise maailma reaalsuse filosoofia, mis resoneerib. kaasaegses uurimistöös. Kaasaegne humanistlik maailmapilt on väga soodne sellisele hauatagusele elule, mis on meeldiv, mitte valus, mis võimaldab pigem õrna "kasvamist" või "arengut" kui kohtuotsuse lõplikkust, mis annab "veel ühe võimaluse" valmistuda. kõrgem reaalsus, mitte ei määra maises elus käitumise järgi igavest saatust. Teosoofia õpetus pakub just seda, mida tänapäeva hing vajab ja väidab, et põhineb kogemusel.
Selleks, et anda sellele õpetusele õigeusklik vastus, peame hoolikalt uurima, mis täpselt "astraaltasandil" toimub? Aga kuhu me vaatame? Meediumite aruanded on kurikuulsad oma ebausaldusväärsuse ja ebamäärasuse poolest; igal juhul on kontakt "vaimumaailmaga" meediumide kaudu liiga kaheldav ja kaudne, et olla veenev tõestus teise maailma olemusest. Teisest küljest on tänapäevane "surmajärgne" kogemus liiga lühike ega veenev, et olla kindel tõend teisest maailmast.
Kuid ikkagi on "astraaltasandi" kogemus, mida saab üksikasjalikumalt uurida. Teosoofilises keeles nimetatakse seda "astraalprojektsiooniks" või "projektsiooniks". astraalkeha". Teatud mediumistlikke meetodeid viljeledes ei saa mitte ainult kontakti saada kehatute vaimudega, nagu teevad tavalised meediumid (kui nende seansid on autentsed), vaid ka tegelikult siseneda nende eksistentsi valdkonda ja "reisida nende seas. Kuuldes võib olla üsna skeptiline. selliste juhtumite kohta, kuid juhtub nii, et see kogemus on meie ajal muutunud suhteliselt tavaliseks nähtuseks - ja mitte ainult okultistide seas.. Selle valdkonnaga tegelemise kogemuste kohta on juba olemas ulatuslik kirjandus.

7.4. "Astraalprojektsioon"

Õigeusklikud kristlased teavad hästi, et inimest saab tõepoolest tõsta üle tema kehalise olemuse ja külastada nähtamatuid maailmu. Apostel Paulus ise ei teadnud, kas ta oli kehas või ... kehast väljas, kui ta haarati kolmandasse taevasse (2. Kor. taevasse (kui tema kogemus oli tõesti kehas) või milles " peen keha” kehast väljas viibimise ajal võiks hinge riietuda. Meile piisab teadmisest, et hing (mingis "kehas") saab Jumala armu läbi tõesti tõusta ja mõtiskleda paradiisi, aga ka õhulise vaimude kuningriigi üle taeva all.
Õigeusu kirjanduses kirjeldatakse sellist seisundit sageli kui kehavälist olekut, nagu juhtus St. Anthony, kes, nagu eespool kirjeldatud, nägi palves seistes katsumusi. Piiskop Ignatius (Brjanchaninov) mainib kahte 19. sajandi askeeti, kelle hinged lahkusid ka palve ajal oma kehast - Siberi vanemat Basiliskit, kelle jüngriks oli kuulus Zosima, ja vanemat Ignatiust (Püha Ignatius (Bryanchaninov), Kogutud looming, kd. 3, lk 75). Kõige tähelepanuväärsem kehaväline sündmus Õigeusu elud on ilmselt nii St. Andreas, Konstantinoopoli (X sajand) pühade lollide huvides, kes sel ajal, kui tema keha selgelt linnatänava lumel lebas, oli vaimus üles tõstetud ja mõtiskles paradiisi ja kolmanda taeva üle, ja seejärel räägiti osa sellest, mida ta nägi, oma õpilasele, kes pani juhtunu kirja ("Pühakute elud", 2. oktoober).
See on antud Jumala armust ja täiesti sõltumatult inimese soovist või tahtest. Kuid astraalprojektsioon on kehaväline kogemus, mida on võimalik saavutada ja välja kutsuda teatud meetoditega. See on erivorm sellest, mida Vladyka Ignatius kirjeldab kui "meelte avamist", ja on selge, et kuna kontakt vaimudega, välja arvatud Jumala otsene tegevus, on inimestele keelatud, ei ole nende vahenditega saavutatav kuningriik taevas, vaid ainult taevane õhuruum, kus elavad langenud vaimud.
Teosoofilised tekstid, mis seda kogemust üksikasjalikult kirjeldavad, on nii täis okultseid arvamusi ja tõlgendusi, et nende põhjal on võimatu aru saada, mis on selle valdkonna kogemus. Kuid 20. sajandil oli sellele teemale pühendatud teistsugune kirjandus: paralleelselt parapsühholoogia valdkonna uuringute ja eksperimentide laienemisega avastasid mõned inimesed juhuslikult või eksperimentaalselt, et nad on võimelised "astraalprojektsiooniks". ja kirjutas raamatuid, mis jutustavad oma kogemustest mitteokultistlikus keeles. Mõned teadlased on kogunud ja uurinud kehaväliste kogemuste ja ülekannete kirjeldusi pigem teaduslikus kui varjatud keeles. Vaatame mõnda neist raamatutest siin.

See mees jättis esoteerikasse, müstikasse, teadusesse ja kirjandusse nii märkimisväärse jälje, et isegi peaaegu kolmesaja aasta pärast on ta järglastele huvitav. Me räägime Emmanuel Swedenborgist.

Ta sündis 29. jaanuaril 1688 piiskopi peres ja oli sügavalt üles kasvanud religioossed traditsioonid. Juba nelja-aastaselt tundis ta suurt huvi religiooni, inglite ja taeva saladuste vastu.

Uppsala koolis paistis ta silma töökuse, visaduse, aga ka leebe ja südamlikkusega. 1710. aastal, kui katk puhkes, lahkus ta Rootsist ja veetis neli aastat Inglismaa, Prantsusmaa, Hollandi ja Saksamaa parimates ülikoolides, pühendades oma aega peamiselt füüsikale, matemaatikale, keemiale ja teistele loodusteadustele, kuid kuhugi ei jäänud ta tähelepanuta võimalus õppida süvendatult.õppida teoloogiat.

1714. aastal naasis ta Uppsalasse ja avaldas ladinakeelse luulekogu, mis pälvis väga meelitavaid hinnanguid, ning sai peagi kuulsaks oma matemaatika- ja füüsikateemaliste kirjutistega.

Rootsi kuningas Karl XII juhtis noorele teadlasele tähelepanu ja määras ta 1716. aastal kuningliku kaevanduskolledži nõunikuks. 1718. aastal Friederiksgalli piiramise ajal tõestas Swedenborg hiilgavalt, et suudab oma teadmisi mehaanika vallas rakendada, viies maad mööda läbi mägede ja orgude – Stremstadtist Idefiolini – kaks kambüüsi, viis suurt paati ja ühe paadi. 2,5 Rootsi miili.

Ta on avaldanud palju teaduslikud tööd hõlmates ebatavaliselt laia teemaderingi: pinnas ja muda, stereomeetria, heli peegeldus, algebra ja arvutus, kõrgahjud, astronoomia, majandus, magnetism ja hüdrostaatika.

Ta pani aluse kristallograafiateadusele ja sõnastas esimest korda udu kosmogoonilise teooria (hüpoteesi päikesesüsteemi tekkest gaasipilvest). Aastaid õppis ta inimese anatoomiat ja füsioloogiat ning avastas esimesena endokriinsete näärmete ja väikeaju funktsiooni.

Ta valdas vabalt üheksat keelt, oli leiutaja ja osav käsitööline: valmistas mikroskoope ja teleskoope, konstrueeris allveelaeva, õhupumpasid, Muusikariistad, purilennuk ja varustus miinidele; osales maailma suurima kuivdoki projekteerimisel; lõi kuulmistoru, tulekustuti ja terasvaltsimistehase; õppinud trükkimist ja kellasseppa, graveerimist ja mosaiike ja palju muud; juhtivad teadlased otsisid tema sõprust ja pöördusid tema poole nõu saamiseks. Ta valiti enamiku teaduslike seltside ja teaduste akadeemiate, sealhulgas Peterburi liikmeks ning 1719. aastal omistati talle aadlitiitel ja ta istus regulaarselt seimis.

Viiekümnendaks eluaastaks oli Swedenborg hiilgava teadlasena kuulsuse tipus, kes andis tohutu panuse Rootsi teadusesse. Ta valdas kõiki omal ajal tuntud loodusteadusi ja oli suure uurimistöö lävel: vaimne maailm isik.

Alustuseks tegi teadlane ülevaate kõigist kaasaegsetest teadmistest psühholoogia vallas ja avaldas need hiljem mitmes köites.

Ta hakkas oma unenägusid üles kirjutama ja tõlgendama; töötas välja tehnika hinge kinni hoidmiseks (sarnaselt joogaga) ja tähelepanu suunamiseks sissepoole, mis võimaldas tal jälgida peeneid sümboleid kujundavaid protsesse ajus.

Tasapisi tundis ta teatud olekutes, et tema sees on teisi olendeid, ja väitis, et alates 1744. aasta aprillist on ta olnud pidevas kontaktis vaimumaailmaga.

1747. aastal palus Swedenborg ootamatult kõigilt ametikohtadelt tagasiastumist ning pühendas oma elu ennustamisele ja müstikale. Ja siis lõppes hiilgava teadlase elulugu, mille kohta on kõik põhjalikult teada, ja algas teine, salapärane, mis tekitas palju spekulatsioone ja poleemikat. Esimese eluloo algus ja teise lõpp on teada, keskpaiga kohta võib aga aimata tema päevikutega tutvudes.

"Seejärel avanes sageli mu vaimupilk, nii et keset päeva nägin, mis toimub järgmises maailmas, ja sain rääkida vaimudega nagu inimestega."

Swedenborg ei lõpetanud vaimudega suhtlemist kuni oma elu lõpuni – aastani 1772. Ta väitis, et on näinud inimesi, keda ta ei võinud tunda, näiteks Vergiliust ja Lutherit.

Rootsiborgi korduvate ja tõsiste kinnituste kohaselt loobusid tema hing ja vaimne keha oma loomulikust lihast ning sellises seisundis külastas ta teisi taevakehi ja taevast ning rääkis seal pikka aega vaimude, inglite, Kristuse ja isegi Kõigega. Kõrge. Neilt sai ta käsu levitada trükis oma transtsendentaalsetes sfäärides peetud vestluste ja vaatluste tulemusi.

Sellest ajast peale on ta avaldanud palju köiteid, milles kirjeldas oma rännakuid, vaatlusi ja vestlusi vaimumaailmas. Ja tema raamatute põhitähendus on järgmine: tuleb uus Jeruusalemm, Päästja loob uue kiriku vaimus ja tões, sest vana kirik lagunes sajandite jooksul.

Ta kirjeldas "vaatlusi" vaimude maailmas: hingeseisundist pärast surma, vaimude eluviisist, vaimude erilistest omavahelistest suhetest jne; kirjutas taevakehadest topograafilises, füüsilises ja moraalses aspektis.

Pärast 1743. aastat oli Swedenborgil selgeltnägemise and, mis hämmastas kõiki isegi rohkem kui tema kunagised võimed. Ta hakkas nägema, mis juhtub tulevikus ja mis toimub praegu kaugetes kohtades.

Näiteks Göteborgis olles rääkis ta sõpradele, et Stockholmis sai alguse tulekahju, mis peatas kolm maja enne tema maja.

Kaks päeva hiljem selgus, et kõik, mida Swedenborg kirjeldas, juhtus täpselt nii, nagu juhtus. Swedenborg ütles Hollandi Stockholmi suursaadiku lesele täpselt, kus tema kadunud abikaasa tähtsat dokumenti hoiti.

Rootsi kuningannaga seotud lugu on väga kurioosne. Kutsunud Swedenborgi enda juurde, palus kuninganna tal selgitada, miks tema vend, Preisimaa Wilhelm, kes oli selleks ajaks juba surnud, ei vastanud toona ühele tema tähtsale kirjale.

Swedenborg andis pärast lahkunuga "vestlemist" talle 24 tunni pärast seletuse, millest ta oma äärmise imestusega mõistis, et Swedenborg teadis kirja sisu, mida teadsid vaid tema ja ta vend.

Samuti on palju lugusid Rootsiborgi võimest tulevikku ette näha. Niisiis, ta ennustas ühe merereisi lõpu päeva ja kellaaega.

Üllatav oli see, et tema ennustatud periood oli isegi soodsatel asjaoludel lühem kui see, mis selle teekonna jaoks oli tegelik.

Sellest hoolimata tuli laev Swedenborgi ennustuse kohaselt sadamasse. Ta ennustas ka surmakuupäevi ja üllatavalt täpselt.

Swedenborg on vaimude maailma õpetuse looja, s.o. surnute hingeseisundid, mida nad läbivad pärast surma, et valmistuda kas taevaks või põrguks.

"Vaimude maailm ei ole taevas ega põrgu, vaid keskmine koht ja keskmine olek taeva ja põrgu vahel," kirjutas Swedenborg ühes oma 1753. aastal Londonis ilmunud raamatus, "sinna tuleb inimene ennekõike pärast seda, kui surm ja vastavalt sellele, kui ta on seal teatud aja teeninud, tõuseb ta vastavalt oma elule maailmas kas taevasse või langeb põrgusse ...

Selles maailmas viibimise kestus ei ole kindlaks määratud; mõned sisenevad sinna ainult selleks, et nad viivitamatult kas taevasse võetaks või põrgusse heidetaks; teised jäävad siia mõneks nädalaks, teised paljudeks aastateks, kuid mitte üle kolmekümne.

Swedenborg õpetab, et algselt polnud ingleid ega kuradeid: nad kõik on endised inimesed.

“Kristlikus maailmas ei tea nad üldse, et taevas ja põrgus elab inimsugu, nad arvavad, et inglid loodi algusest peale ja nii tekkis taevas ning ka saatan ehk saatan oli särav ingel. , kuid heideti hiljem koos sõnakuulmatuse eest maha. koos oma saatjaskonnaga, mille kaudu põrgu tekkis. Inglid on väga üllatunud, et selline usk kristlikus maailmas eksisteerib. Sellepärast, kirjutas Swedenborg, tahavad nad, et ta räägiks, kuidas asjad tegelikult käivad.

Kuidas vaimud inimestega suhtlevad? Swedenborg kirjutas: „Inglite ja vaimude vestlus inimesega on kuulda sama selgelt kui inimese vestlus inimesega, kuid kohalolijatest ei kuule seda keegi, välja arvatud ainult see, kellega vestlus käib.

Põhjus on selles, et ingli või hinge kõne jõuab esmalt inimese mõteteni ja sealt edasi sisemine tee jõuab tema kuulmisorganini, nii et see viimane hakkab seestpoolt liikuma...

Kuid praegu antakse harva kellelegi vaimudega rääkida, sest. see on ohtlik: sel juhul saavad vaimud teada, et nad on koos inimesega, mida nad muidu ei tea: samal ajal on kurjade vaimude olemus selline, et nad kannavad inimese vastu surelikku vihkamist ega püüa midagi muud kui hävitada tema hing, nii ka keha."

Swedenborgi õpetus 19. sajandi keskel. oli spiritismi aluseks. Tema raamatut "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758), mis on tõlgitud erinevatesse Euroopa keeltesse, aktsepteerisid spiritistid kui juhendit spiritistlike seansside läbiviimisel ja kui tõendit inimesest, kes on võimeline läbi tungima. vaimude salapärasesse maailma, nende elu jälgimiseks ja omamoodi täiusliku teadusliku teooriana lihtsurelikule seletuseks sellele, mida ta ei mõista.

Swedenborgi võeti kas pauguga vastu (näiteks loodi tema õpetuse põhjal eriline religioon – "Uue Jeruusalemma kirik") või kritiseeriti kohutavalt. 1766. aastal kirjutas Immanuel Kant Swedenborgist artikli, milles kuulutas ta avalikult hulluks.

Aga milline inimene on Immanuel Kant ise? Stefan Zweig andis Kantile mõrtsuka iseloomustuse, mis paneb mitte tõsiselt võtma seda, mida ta Swedenborgi kohta ütles: "...Eelarvamusteta silm peab lõpuks nägema selle dogmaatilise arutluskäigu luuleväljale tungimise saatuslikke tagajärgi. Kant, minu sügavaimas veendumuses , sidus käed ja jalad puhta klassikalise ajastu loovuse, surus selle maha oma mõtlemise konstruktiivse valdamisega ja lükkas kunstnikud esteetilise kriitika teele, põhjustas mõõtmatut kahju maailma rõõmsa-sensuaalsele omaksvõtule, vabale lennule. kujutlusvõimet.

Pikka aega surus ta igas tema mõju alla sattunud luuletajas puhta luule alla ja kuidas sai see inimkujuline aju, see kehastunud mõistus, see hiiglaslik mõtteliustik väetada kujutlusvõime faunat ja taimestikku? Kuidas võis see kõige elutum mees, kes oli depersonaliseerinud ja muutnud end mõtteautomaadiks, mees, kes polnud kordagi naist puudutanud, kunagi reisida kaugemale oma provintsilinna piiridest ... kuidas võis imestada see steriilne loodus. , see, millel puudub igasugune spontaansus, muundatud meele tardunud süsteemis (mille geenius peitub just selles fanaatilises konstruktiivsuses), et poeet läbi ja läbi sensuaalse olendi iidaks sigitada, ammutades inspiratsiooni juhuse pühadest kapriisidest, mida ajendab püsiv kirg alateadvuse valdkonda? .. "

Kanti külm mõistus ei suutnud luulet mõista, nagu ka Swedenborg - rikkaima kujutlusvõimega poeet, kelle jaoks kõik, mis ta oma elu teisel poolel lõi, tuli tundest, südamest, teadvuseta .. .

Veel üks okultistlik tekst, mida tänapäeva teadlased uurivad, annab rohkem lootust, et neid mõistetakse, sest see pärineb tänapäevast, on oma mõtteviisilt puhtalt läänelik ja väidab end olevat kristlik. Rootsi müstiku Emmanuel Swedenborgi (1688-1779) kirjutistes kirjeldatakse teispoolsuse nägemusi, mis hakkasid talle ilmuma keset elu. Enne nende visioonide algust oli ta tüüpiline 18. sajandi Euroopa intellektuaal: mitmekeelne teadlane, maadeavastaja, leiutaja ja aktiivne avalikus elus Rootsi kaevanduskolledži hindaja ja parlamendi kõrgeima koja – lühidalt Swedenborgi – liikmena. - see on teaduse varase arenguperioodi "universaalne inimene", mil ühel inimesel oli veel võimalik omandada peaaegu kõik kaasaegsed teadmised. Ta kirjutas umbes 150 teaduslikku artiklit, millest mõned (näiteks neljaköiteline anatoomiline traktaat " Aju") olid oma ajast palju ees.

Seejärel, 56-aastaselt, pööras ta oma tähelepanu nähtamatule maailmale ja lõi oma elu viimase 25 aasta jooksul tohutul hulgal religioosseid teoseid, mis kirjeldavad taevast, põrgut, ingleid ja vaime – kõik põhines tema enda kogemusel.

Tema nähtamatute valdkondade kirjeldused on masendavalt igapäevased; kuid üldiselt nõustuvad nad enamiku okultse kirjanduse kirjeldustega. Kui inimene sureb, siseneb ta Swedenborgi sõnul "vaimumaailma", mis asub poolel teel taeva ja põrgu vahel ( E. Swedenborg "Taevas ja põrgu", New York, 1976, osa 421). See maailm, kuigi ta on vaimne ja immateriaalne, on materiaalse reaalsusega nii sarnane, et inimene ei saa alguses arugi, et ta on surnud (ptk 461); tema "keha" ja tunded on sama tüüpi mis maa peal. Surmahetkel on nägemus valgusest – millestki heledast ja udusest (ptk 450) ning toimub omaenda elu, selle heade ja halbade tegude "revisjon". Ta kohtab sõpru ja tuttavaid sellest maailmast (ptk 494) ning jätkab mõnda aega maisega väga sarnast eksistentsi – ainult selle erandiga, et kõik on palju rohkem "sissepoole pööratud". Inimest köidavad need asjad ja inimesed, keda ta armastas, tegelikkuse määrabki mõte: tuleb vaid mõelda armastatule ja see nägu ilmubki, justkui valves (lk 494). Niipea, kui inimene harjub vaimumaailmas olema, räägivad sõbrad talle taevast ja põrgust; siis viiakse ta erinevatesse linnadesse, aedadesse ja parkidesse (ptk 495).

Selles vaimude vahepealses maailmas valmistatakse inimest mitmest päevast aastani kestva väljaõppe käigus (ptk 498) taevasse. Kuid taevas ise, nagu Swedenborg seda kirjeldab, ei erine kuigivõrd vaimude maailmast ja mõlemad on maaga väga sarnased (ptk 171). Seal on siseõued ja saalid nagu maa peal, pargid ja aiad, "Inglite" majad ja magamistoad, nende jaoks palju kleidivahetusi. On valitsused, seadused ja kohtud – kõik on muidugi rohkem "vaimne" kui maa peal. Seal on kirikuhooned ja jumalateenistused, sealsed vaimulikud peavad jutlusi ja tunnevad piinlikkust, kui mõni koguduseliikmetest temaga nõus ei ole. Seal on abielud, koolid, haridus ja laste kasvatamine, seltsielu – ühesõnaga peaaegu kõik, mis maa peal leidub, mis võib muutuda "vaimseks". Swedenborg ise rääkis taevas paljude "Inglitega" (keda kõik ta uskus olevat surnute hinged) ja ka Merkuuri, Jupiteri ja teiste planeetide kummaliste elanikega; ta vaidles "taevas" Martin Lutheriga ja pööras ta oma usku, kuid ei suutnud Calvinit veenda tema usust ettemääratusse. Põrgu kirjeldus meenutab ka mõnda kohta maa peal, selle elanikke iseloomustavad isekus ja kurjad teod.

Võib kergesti mõista, miks enamik tema kaasaegseid Rootsiborgi hulluks pidas ja miks peaaegu tänapäevani tema nägemusi harva tõsiselt võeti. Siiski leidus alati inimesi, kes tunnistasid, et vaatamata oma nägemuste kummalisusele oli ta tõepoolest kontaktis nähtamatu reaalsusega. Tema noorem kaasaegne, saksa filosoof Immanuel Kant, üks moodsa filosoofia rajajaid, võttis teda väga tõsiselt ja uskus mitmetesse Rootsiborgi "selgeltnägemise" näidetesse, mida tunti kogu Euroopas. Ja Ameerika filosoof R. Emerson oma pikas essees temast raamatus “ Inimkond on valitud nimetas teda "üheks kirjanduse hiiglaseks, mida terved keskpäraste teadlaste kolledžid ei suuda mõõta". Huvi okultismi vastu elavnemine meie ajal on loomulikult toonud ta esile kui "müstiku" ja "selgeltnägija", mis ei piirdu ainult õpetusliku kristlusega; eelkõige leiavad "surmajärgsete" kogemuste uurijad huvitavaid paralleele nende avastuste ja tema kirjelduse vahel esimestest surmajärgsetest hetkedest.

Pole kahtlust, et Swedenborg oli tegelikult vaimudega kontaktis ja sai neilt oma "ilmutuse". Uurides, kuidas ta need "ilmutused" sai, näitab meile, millises riigis need vaimud tegelikult elavad.

Rootsiborgi kontaktide ajalugu nähtamatute vaimudega, mida on üksikasjalikult kirjeldatud tema mahukates Unenägude päevikus ja Vaimupäevikus (2300 lk), vastab täpselt piiskop Ignatiuse õhudeemonitega suhtlemise kirjeldusele. Swedenborg praktiseeris üht meditatsioonivormi lapsepõlvest saadik, mis hõlmas lõõgastumist ja täielikku keskendumist; aja jooksul hakkas ta meditatsiooni ajal nägema leeke, mida ta usaldavalt aktsepteeris ja selgitas, kui märki oma mõtete heakskiitmisest. See valmistas teda ette vaimumaailmaga suhtlemise alustamiseks. Hiljem hakkas ta unistama Kristusest; ta lubati "surematute" seltskonda ja tasapisi hakkas ta tundma vaimude kohalolu enda ümber. Lõpuks hakkasid vaimud talle ärkvelolekus ilmuma. See juhtus esmakordselt tema Londoni reisi ajal. Ühel õhtul ülesöödes nägi ta ühtäkki mustust ja roomajaid üle keha roomamas ning siis toanurgas istuvat meest, kes ütles vaid: "Ära nii palju söö," ja kadus pimedusse. Kuigi see nähtus hirmutas teda, pidas ta seda millekski heaks, sest talle oli antud moraalseid nõuandeid. Siis, nagu ta ise ütles, “samal õhtul ilmus mulle uuesti sama mees, aga nüüd ma enam ei kartnud. Siis ta ütles, et ta on Issand Jumal, maailma Looja ja Lunastaja ning et ta valis mind, et ma seletaksin mulle, mida ma peaksin sellel teemal kirjutama; samal ööl avanesid mulle vaimude maailmad, taevas ja põrgu – nii et ma olin nende tegelikkuses täiesti veendunud... Pärast seda avas Issand, väga sageli päeval, mu kehalised silmad, nii et keset päeva võisin vaadata teise maailma ja täielikus ärkvelolekus suhelda inglite ja vaimudega ».

Sellest kirjeldusest on üsna selgelt näha, et Swedenborg oli avatud suhtlemiseks langenud vaimude õhulise sfääriga ning kõik tema hilisemad paljastused pärinevad samast allikast. "Taevas ja põrgu", mida ta nägi, olid samuti osad õhulisest maailmast ning tema salvestatud "ilmutused" kirjeldavad tema illusioone, mida oma eesmärkidel langenud vaimud kergeusklikele sageli toovad. Pilguheit mõnele teisele okultse kirjanduse teosele näitab meile selle valdkonna muid aspekte.

• 51.

Eessõna

1. Mõned aspektid kaasaegsest kogemusest

1.1. kehaväline kogemus

1.2. Kohtumine teistega

1.3. "Helenduv olend"

2. Õigeusu õpetus inglitest

3. Inglite ja deemonite ilmumine surmatunnil

4. "Taeva" kaasaegne kogemus

5. Vaimude õhuriik

5.1. Inimese algne olemus

5.2. Inimese kukkumine

5.3. Kokkupuude langenud vaimudega

5.4. Avavad tunded

5.5. Vaimudega kokkupuute oht

5.6. Mõned praktilised nõuanded

5.7 Järeldus

6. Õhukatsed

6.1. Kuidas aru saada teemaksudest

6.3. Katsumused pühakute elus

6.4. Kaasaegsed katsumuste möödumise juhtumid

6.5. Katsumused kestsid enne surma

6.6. erakohus

6.7. Katsumused kui postuumse kogemuse autentsuse proovikivi.

6.8. Piiskop Theophan eraku õpetus õhukatsumustest

7. Kehavälised kogemused okultistlikus kirjanduses

7.1. Tiibeti surnute raamat

7.2. Emmanuel Swedenborgi kirjutised

7.3. Teosoofia "astraaltasand".

7.4. "Astraalprojektsioon"

7.5. "Astraalreis"

7.6. Järeldused "kehavälise piirkonna" kohta

7.7. Märkused "reinkarnatsiooni" kohta

8. Autentsed kristlikud taevakogemused

8.1. Taeva ja põrgu asukoht

8.2. Kristlikud taevakogemused

8.3. Tõelise taevakogemuse omadused

8.4. Märkused põrgunägemuse kohta

9. Tänapäevaste "surmajärgsete" katsete tähendus

9.1. Mida tõestavad kaasaegsed katsed?

9.2. Seos okultismiga

9.3. Kaasaegsete teadlaste okultsed õpetused

9.4. Moodsate surmajärgsete eksperimentide "missioon".

9.5. Kristlik suhtumine surma

10. Õigeusu õpetuse kokkuvõte hinge postuumsest saatusest

10.1. Vaimse nägemuse algus

10.2. Kohtumine vaimudega

10.3. Esimesed kaks päeva pärast surma

10.4. katsumus

10.5.Nelikümmend päeva

10.6. Meeleseisund enne viimast kohtuotsust

10.7 Palve surnute eest

10.8 Mida saame teha surnute heaks?

10.9.Ihu ülestõusmine

Lisa 1. Õpetused St. Efesose märk hingeseisundi kohta pärast surma

Lisa 1.2. Teisest diskursusest puhastustule tulest

Lisa 2. Mõned hiljutised õigeusu vastused küsimuse arutelule surmajärgne elu

Lisa 2.1. Surma ja surmajärgse elu mõistatus

Lisa 2.2. Surnutest tagasitulek tänapäeva Kreekas

Lisa 2.3. Surnud" on tänapäeva Moskvas [2]

Lisa 3. Vastus kriitikale

Lisa 3.1. Õigeusu kirjanduse "vastuolud" hingeseisundi kohta pärast surma

Lisa 3.2. Kas on olemas "kehaväline" kogemus (enne või pärast surma) ja "teine ​​maailm", kus elavad hinged?

Lisa 3.3. Kas hing "magab" pärast surma?

Lisa 3. 4. Kas "katsumus" on väljamõeldis?

Lisa 3.5. Järeldus

Lisa 4. Lisatud raamatu teisele (postuumsele) ingliskeelsele väljaandele.

Üks mees oli rikas, riietus purpurse ja peene linase riidesse ning pidutses iga päev suurepäraselt. Seal oli ka üks kerjus, Laatsarus, kes lamas kärnades tema väravas ja tahtis rikka mehe laualt kukkunud purudest toitu saada, ja koerad, kes tulid, lakkusid tema kärnasid. Kerjus suri ja inglid viisid ta Aabrahami rüppe. Ka rikas mees suri ja nad matsid ta maha. Ja põrgus, olles piinades, tõstis ta oma silmad, nägi kaugelt Aabrahami ja Laatsarust tema rinnas ning hüüdis ning ütles: Isa Aabraham! halasta minu peale ja saada Laatsarus oma sõrmeotsa vette kastma ja mu keelt jahutama, sest ma olen selles leegis piinatud. Aga Aabraham ütles: laps! pidage meeles, et olete oma elus juba oma headuse saanud ja Laatsarus - kurja; nüüd on teda siin trööstitud, kuni sina kannatad; ja kõige selle kõrval on meie ja teie vahele tekkinud suur kuristik, nii et need, kes tahavad siit teie juurde minna, ei saa ega ka sealt meie juurde. Siis ta ütles: Ma palun sind, isa, saada ta mu isakotta, sest mul on viis venda; tunnistagu ta neile, et ka nemad ei tule sellesse piinapaika. Aabraham ütles talle: Neil on Mooses ja prohvetid; las nad kuulavad. Ta ütles: Ei, isa Aabraham, aga kui keegi surnuist tuleb nende juurde, siis nad parandavad meelt. Siis [Aabraham] ütles talle: kui nad ei kuula Moosest ja prohveteid, siis kui keegi tõuseb surnuist üles, siis nad ei usu. /OKEI. 16, 19-31/

Kaasaegse "surmajärgse" kogemuse uurijad pöörduvad nende juhtumite selgitamiseks peaaegu alati kirjanduse poole, mis väidetavalt põhineb "kehavälistel" kogemustel - okultne kirjandus iidsetest aegadest, egiptlastelt ja tiibetlastelt. Surnute raamat" ja kuni meie aja okultismiõpetajate ja eksperimenteerijateni. Teisest küljest pöörab vaevalt keegi neist õpetajatest tõsist tähelepanu õigeusu õpetusele elust ja surmast või selle aluseks olevatele piibli- ja patristlikele allikatele. Miks nii?

Põhjus on väga lihtne: kristlik õpetus pärineb Jumala ilmutusest inimesele hinge saatusest pärast surma ja keskendub peamiselt hinge lõplikule seisundile taevas või põrgus. Kuigi leidub ka ulatuslikku kristlikku kirjandust, mis kirjeldab, mis juhtub hingega pärast surma, tuginedes vahetule teabele "surmajärgsete" kogemuste või kehast lahkumise kohta (nagu on näidatud eelmises katsumusi käsitlevas peatükis, on see kirjandus kindlasti teisejärguline koht võrreldes kristliku peavoolu õpetusega hinge lõplikust seisundist). Kristlikul kogemusel põhinev kirjandus on kasulik peamiselt kristliku õpetuse olulisemate punktide selgitamiseks ja visuaalsemaks esitamiseks.

Okultse kirjanduse puhul on aga olukord vastupidine: põhirõhk on hinge "kehavälisel" kogemusel ning lõppseisund jäetakse tavaliselt ebakindlusse või esitatakse isiklike arvamuste ja oletustena, mis eeldatavasti põhinevad. selle kogemuse kohta. Kaasaegsed uurijad kalduvad palju rohkem sellele okultistlike kirjanike kogemusele, mis tundub neile vähemalt mingil määral sobivat "teaduslikuks" uurimistööks, kui kristluse õpetusele, mis nõuab usu ja usalduse osalust ning käitumist. vaimsest elust vastavalt sellele õpetusele.

Selles peatükis püüame välja tuua mõned selle lähenemisviisi lõksud, mis ei ole sugugi nii objektiivsed, kui mõned pealtnäha näivad, ning hinnata okultistlikku kehavälist kogemust õigeuskliku kristliku vaatenurgast. Selleks peame veidi tundma okultistlikku kirjandust, mida tänapäeva uurijad kasutavad "surmajärgse" kogemuse mõistmiseks.

1. Tiibeti "Surnute raamat"

Tiibeti surnute raamat on 8. sajandist pärit budistlik raamat, mis võib sisaldada budismi-eelset traditsiooni palju varasemast ajast. Selle tiibetikeelne pealkiri on "Liberation by Hearing on the Post-Death Plane" ja selle ingliskeelne väljaandja määratleb selle müstilise juhisena juhendamiseks teises maailmas, kus on palju illusioone ja valdkondi. Seda loetakse lahkunu keha juures tema hinge hüvanguks, sest nagu tekst ise ütleb, "surmahetkel tekivad mitmesugused petlikud illusioonid". Need, nagu kirjastaja märgib, "ei ole nägemused tegelikkusest, vaid ei midagi muud kui ... (oma) intellektuaalsed impulsid, mis on võtnud personifitseeritud kuju." Raamatus kirjeldatud 19-päevaste "surmajärgsete" katsumuste järgnevates etappides on nägemusi nii "rahulikest" kui "kurjadest" jumalustest, mida kõiki budistliku õpetuse järgi peetakse illusoorseteks. (Allpool, rääkides selle valdkonna olemusest, arutame, miks need nägemused on tõepoolest enamasti illusoorsed.) Kogu selle protsessi lõpp on hinge lõplik langemine ja "reinkarnatsioon" (seda käsitletakse ka allpool), mida budistlikud õpetused mõistavad kui kurjust, mida saab budistliku koolituse abil vältida. K. Jung leiab oma psühholoogilises kommentaaris raamatule, et need nägemused on väga sarnased tänapäeva lääne spiritistliku kirjanduse hauataguse elu kirjeldustega; mõlemad jätavad "vaimumaailma" sõnumite äärmise tühjuse ja banaalsuse tõttu halva mulje.

Tiibeti surnute raamatu ja kaasaegse kogemuse vahel on kaks silmatorkavat sarnasust, mis selgitab dr Moudy ja teiste uurijate huvi selle vastu. Esiteks on seal kirjeldatud muljed esimestel surmahetkedel kehast väljas olemisest olemuslikult samad, mis tänapäeva juhtudel (ja ka õigeusu kirjanduses). Lahkunu hing ilmub "kiirgava illusoorse kehana", mis on nähtav teistele sama loomuga olenditele, kuid mitte inimestele lihas. Algul ta ei tea, kas ta on elus või surnud; ta näeb inimesi oma keha ümber, kuuleb leinajate hädaldamist ja tal on kõik meelelise tajumise võimed; selle liikumist ei piira miski ja see võib läbida tahkeid kehasid. Teiseks, "surma hetkel ilmub esmane valgus", mida paljud teadlased samastavad praegu kirjeldatava "helendav olendiga".

Pole põhjust kahelda, et Tiibeti surnute raamatus kirjeldatu põhineb kehavälisel kogemusel; kuid me näeme allpool, et praegune surmajärgne seisund on vaid üks neist juhtudest, ja me peame hoiatama, et ei võtaks igasugust kehavälist kogemust ilmutusena sellest, mis pärast surma tegelikult juhtub. Lääne meediumite kogemused võivad samuti olla autentsed, kuid kindlasti ei edasta need tõelisi teateid hukkunutest, nagu nad väidavad.

Tiibeti surnute raamatu ja palju vanema Egiptuse surnute raamatu vahel on mõningaid sarnasusi. Viimane kirjeldab, kuidas pärast surma teeb hing läbi palju muutusi ja kohtub paljude “jumalate”ga. Selle raamatu tõlgendamisel pole aga elavat traditsiooni ja ilma selleta võib tänapäeva lugeja mõne sellise sümboli tähendust vaid aimata. Selle raamatu järgi on surnu vaheldumisi pääsukese, kuldpistriku, inimjalgadega mao, krokodilli, haiguri, lootoseõie jne kuju. ning kohtub erinevate "jumalate" ja teispoolsuse olenditega ("neli püha ahvi", jõehobujumalanna, erinevad koerte peadega jumalad, šaakalid, ahvid, linnud jne).

Selles raamatus kirjeldatud "hafterelu" kuningriigi keerukas ja segane kogemus erineb järsult kristliku kogemuse selgusest ja lihtsusest. Kuigi see raamat võib põhineda ka autentsetel kehavälistel kogemustel, on see sarnaselt Tiibeti surnute raamatuga täis illusoorseid nägemusi ja seda ei saa kindlasti kasutada hinge surmajärgse seisundi kehtiva kirjeldusena.

2. Emmanuel Swedenborgi kirjutised

Veel üks okultistlik tekst, mida tänapäeva teadlased uurivad, annab rohkem lootust, et neid mõistetakse, sest see pärineb tänapäevast, on oma mõtteviisilt puhtalt läänelik ja väidab end olevat kristlik. Rootsi müstiku Emmanuel Swedenborgi (1688 - 1779) kirjutistes kirjeldatakse teispoolsuse nägemusi, mis hakkasid talle ilmuma keset elu. Enne nende visioonide algust oli ta tüüpiline 18. sajandi Euroopa intellektuaal: mitmekeelne teadlane, maadeavastaja, leiutaja ja aktiivne avalikus elus Rootsi kaevanduskolledži hindaja ja parlamendi kõrgeima koja – lühidalt Swedenborgi – liikmena. - see on teaduse varase arenguperioodi "universaalne inimene", mil ühel inimesel oli veel võimalik omandada peaaegu kõik kaasaegsed teadmised. Ta kirjutas umbes 150 teaduslikku artiklit, millest mõned (näiteks neljaköiteline anatoomiline traktaat "Aju") olid oma ajast kaugel ees.

Seejärel, 56-aastaselt, pööras ta oma tähelepanu nähtamatule maailmale ja lõi oma elu viimase 25 aasta jooksul tohutul hulgal religioosseid teoseid, mis kirjeldavad taevast, põrgut, ingleid ja vaime – kõik põhines tema enda kogemusel.

Tema nähtamatute valdkondade kirjeldused on masendavalt igapäevased; kuid üldiselt nõustuvad nad enamiku okultse kirjanduse kirjeldustega. Kui inimene sureb, siis siseneb ta Swedenborgi järgi "vaimumaailma", mis asub poolel teel taeva ja põrgu vahel (E. Swedenborg "Heaven and Hell", New York, 1976, osa 421). See maailm, kuigi ta on vaimne ja immateriaalne, on materiaalse reaalsusega nii sarnane, et inimene ei saa alguses arugi, et ta on surnud (ptk 461); tema "keha" ja tunded on sama tüüpi mis maa peal. Surmahetkel on nägemus valgusest – millestki heledast ja udusest (ptk 450) ning toimub omaenda elu, selle heade ja halbade tegude "revisjon". Ta kohtab sõpru ja tuttavaid sellest maailmast (ptk 494) ning jätkab mõnda aega maisega väga sarnast eksistentsi – ainult selle erandiga, et kõik on palju rohkem "sissepoole pööratud". Inimest köidavad need asjad ja inimesed, keda ta armastas, tegelikkuse määrabki mõte: tuleb vaid mõelda armastatule ja see nägu ilmubki, justkui valves (lk 494). Niipea, kui inimene harjub vaimumaailmas olema, räägivad sõbrad talle taevast ja põrgust; siis viiakse ta erinevatesse linnadesse, aedadesse ja parkidesse (ptk 495).

Selles vaimude vahepealses maailmas valmistatakse inimest mitmest päevast aastani kestva väljaõppe käigus (ptk 498) taevasse. Kuid taevas ise, nagu Swedenborg seda kirjeldab, ei erine kuigivõrd vaimude maailmast ja mõlemad on maaga väga sarnased (ptk 171). Seal on siseõued ja saalid nagu maa peal, pargid ja aiad, "Inglite" majad ja magamistoad, nende jaoks palju kleidivahetusi. On valitsused, seadused ja kohtud – kõik on muidugi rohkem "vaimne" kui maa peal. Seal on kirikuhooned ja jumalateenistused, sealsed vaimulikud peavad jutlusi ja tunnevad piinlikkust, kui mõni koguduseliikmetest temaga nõus ei ole. Seal on abielud, koolid, haridus ja laste kasvatamine, seltsielu – ühesõnaga peaaegu kõik, mis maa peal leidub, mis võib muutuda "vaimseks". Swedenborg ise rääkis taevas paljude "Inglitega" (keda kõik ta uskus olevat surnute hinged) ja ka Merkuuri, Jupiteri ja teiste planeetide kummaliste elanikega; ta vaidles "taevas" Martin Lutheriga ja pööras ta oma usku, kuid ei suutnud Calvinit veenda tema usust ettemääratusse. Põrgu kirjeldus meenutab ka mõnda kohta maa peal, selle elanikke iseloomustavad isekus ja kurjad teod.

Võib kergesti mõista, miks enamik tema kaasaegseid Rootsiborgi hulluks pidas ja miks peaaegu tänapäevani tema nägemusi harva tõsiselt võeti. Siiski leidus alati inimesi, kes tunnistasid, et vaatamata oma nägemuste kummalisusele oli ta tõepoolest kontaktis nähtamatu reaalsusega. Tema noorem kaasaegne, saksa filosoof Immanuel Kant, üks moodsa filosoofia rajajaid, võttis teda väga tõsiselt ja uskus mitmetesse Rootsiborgi "selgeltnägemise" näidetesse, mida tunti kogu Euroopas. Ja Ameerika filosoof R. Emerson nimetas teda oma pikas essees tema kohta raamatus "Inimkonna valitud" teda "üheks kirjanduse hiiglaseks, mida terved keskpäraste teadlaste kolledžid ei mõõda." Huvi okultismi vastu elavnemine meie ajal on loomulikult toonud ta esile kui "müstiku" ja "selgeltnägija", mis ei piirdu ainult õpetusliku kristlusega; eelkõige leiavad "surmajärgsete" kogemuste uurijad huvitavaid paralleele nende avastuste ja tema kirjelduse vahel esimestest surmajärgsetest hetkedest.

Pole kahtlust, et Swedenborg oli tegelikult vaimudega kontaktis ja sai neilt oma "ilmutuse". Uurides, kuidas ta need "ilmutused" sai, näitab meile, millises riigis need vaimud tegelikult elavad.

Rootsiborgi kontaktide ajalugu nähtamatute vaimudega, mida on üksikasjalikult kirjeldatud tema mahukates Unenägude päevikus ja Vaimupäevikus (2300 lk), vastab täpselt piiskop Ignatiuse õhudeemonitega suhtlemise kirjeldusele. Swedenborg praktiseeris üht meditatsioonivormi lapsepõlvest saadik, mis hõlmas lõõgastumist ja täielikku keskendumist; aja jooksul hakkas ta meditatsiooni ajal nägema leeke, mida ta usaldavalt aktsepteeris ja selgitas, kui märki oma mõtete heakskiitmisest. See valmistas teda ette vaimumaailmaga suhtlemise alustamiseks. Hiljem hakkas ta unistama Kristusest; ta lubati "surematute" seltskonda ja tasapisi hakkas ta tundma vaimude kohalolu enda ümber. Lõpuks hakkasid vaimud talle ärkvelolekus ilmuma. See juhtus esmakordselt tema Londoni reisi ajal. Ühel õhtul ülesöödes nägi ta ühtäkki mustust ja roomajaid üle keha roomamas ning siis toanurgas istuvat meest, kes ütles vaid: "Ära nii palju söö," ja kadus pimedusse. Kuigi see nähtus hirmutas teda, pidas ta seda millekski heaks, sest talle oli antud moraalseid nõuandeid. Siis, nagu ta ise ütles, “samal õhtul ilmus mulle uuesti sama mees, aga nüüd ma enam ei kartnud. Siis ta ütles, et ta on Issand Jumal, maailma Looja ja Lunastaja ning et ta valis mind, et ma seletaksin mulle, mida ma peaksin sellel teemal kirjutama; samal ööl avanesid mulle vaimude maailmad, taevas ja põrgu – nii et ma olin nende tegelikkuses täiesti veendunud... Pärast seda avas Issand, väga sageli päeval, mu kehalised silmad, nii et keset päeva võisin vaadata teise maailma ja täielikus ärkvelolekus suhelda inglite ja vaimudega.

Sellest kirjeldusest on üsna selgelt näha, et Swedenborg oli avatud suhtlemiseks langenud vaimude õhulise sfääriga ning kõik tema hilisemad paljastused pärinevad samast allikast. "Taevas ja põrgu", mida ta nägi, olid samuti osad õhulisest maailmast ning tema salvestatud "ilmutused" kirjeldavad tema illusioone, mida oma eesmärkidel langenud vaimud kergeusklikele sageli toovad. Pilguheit mõnele teisele okultse kirjanduse teosele näitab meile selle valdkonna muid aspekte.

3. Teosoofia "astraaltasand".

19. ja 20. sajandi teosoofia, mis on segu ida ja lääne okultsetest ideedest, õpetab üksikasjalikult õhulist valdkonda, mis näib koosnevat mitmest "astraaltasandist" ("astraal" tähendab "täheline" on väljamõeldud termin, mis viitab "õhureaalsusele"). Selle õpetuse ühe selgituse kohaselt moodustavad astraaltasandid kõigi üleloomulike olendite elupaiga, jumalate ja deemonite elupaiga, tühjuse, kus elavad mõttevormid, piirkonna, kus elavad õhuvaimud ja muud elemendid ning mitmesugused taevad. ja põrgud inglite ja deemonlike vägedega ... Ettevalmistatud inimesed arvavad, et nad saavad riituste kaudu "tasapinnale tõusta" ja saada nende piirkondadega täielikult tuttavaks (Benjamin Walker, Beyond the Body: The Human Double and the Astral Planes, Routledge ja Kegan Paul, London, 1974, lk 117–118)

Selle õpetuse järgi sisenetakse pärast surma "astraaltasandile" (või "tasanditele" - olenevalt sellest, kuidas seda kuningriiki vaadatakse - tervikuna või eraldi "kihtidena") ja nagu Swedenborgi õpetuses, järsku muutust ei toimu. olekus ja ilma kohtuotsuseta; inimene elab edasi nagu varem, kuid ainult väljaspool keha ja hakkab "läbima kõik astraaltasandi alamtasandid teel taevasesse maailma" (A.E. Powell, The Astral Body, Theosophical Publishing House, Wheaton , I11, 1972, lk 123). Iga järgnev alamtasand osutub üha rafineeritumaks ja "sissepoole suunatud"; nende läbimine, vastupidiselt kristlike katsumuste põhjustatud hirmule ja ebakindlusele, on naudingu ja rõõmu aeg: „Astraaltasandil olemise rõõm on nii suur, et füüsiline elu ei tundu sellega võrreldes üldse eluna. ... vastumeelsus” (lk 94)

19. sajandi lõpus vene meediumi Helena Blavatsky leiutatud teosoofia oli katse anda süsteemne seletus mediumistlikele kontaktidele "surnutega", mis oli läänemaailmas paljunenud pärast spiritistlike nähtuste puhkemist Ameerikas 1848. aastal. . Tänaseni on tema õpetus "astraaltasandist" (mille jaoks on olemas eriline nimi) standard, mida kasutavad meedikud ja teised okultismi armastajad vaimumaailma nähtuste selgitamiseks. Kuigi teosoofilisi raamatuid "astraaltasandil" iseloomustab sama "halb tühjus ja banaalsus", mis Jungi sõnul iseloomustab kogu spiritistlikku kirjandust, peitub selle triviaalsuse taga siiski teise maailma reaalsuse filosoofia, mis resoneerib. kaasaegses uurimistöös. Kaasaegne humanistlik maailmapilt on väga soodne sellisele hauatagusele elule, mis on meeldiv, mitte valus, mis võimaldab pigem õrna "kasvamist" või "arengut" kui kohtuotsuse lõplikkust, mis annab "veel ühe võimaluse" valmistuda. kõrgem reaalsus, mitte ei määra maises elus käitumise järgi igavest saatust. Teosoofia õpetus pakub just seda, mida tänapäeva hing vajab ja väidab, et põhineb kogemusel.

Selleks, et anda sellele õpetusele õigeusklik vastus, peame hoolikalt uurima, mis täpselt "astraaltasandil" toimub? Aga kuhu me vaatame? Meediumite aruanded on kurikuulsad oma ebausaldusväärsuse ja ebamäärasuse poolest; igal juhul on kontakt "vaimumaailmaga" meediumide kaudu liiga kaheldav ja kaudne, et olla veenev tõestus teise maailma olemusest. Teisest küljest on tänapäevane "surmajärgne" kogemus liiga lühike ega veenev, et olla kindel tõend teisest maailmast.

Kuid ikkagi on "astraaltasandi" kogemus, mida saab üksikasjalikumalt uurida. Teosoofilises keeles nimetatakse seda "astraalprojektsiooniks" või "astraalkeha projektsiooniks". Teatud mediumistlikke meetodeid viljeledes ei saa mitte ainult kontakti saada kehatute vaimudega, nagu seda teevad tavalised meediumid (kui nende seansid on autentsed), vaid ka tegelikult siseneda nende eksistentsi valdkonda ja "reisida nende seas". Sellistest juhtudest antiikajal kuuldes võib olla üsna skeptiline. Kuid juhtub nii, et see kogemus on meie ajal muutunud suhteliselt tavaliseks nähtuseks - ja mitte ainult okultistide seas. Juba on olemas ulatuslik kirjandus, mis räägib vahetult selle valdkonnaga tegelemise kogemustest.

4. "Astraalprojektsioon"

Õigeusklikud kristlased teavad hästi, et inimest saab tõepoolest tõsta üle tema kehalise olemuse ja külastada nähtamatuid maailmu. Apostel Paulus ise ei teadnud, kas ta oli kehas või ... kehast väljas, kui ta võeti kolmandasse taevasse (2Kr 12:2) ja me ei pea mõtlema, kuidas keha võib olla piisavalt rafineeritud, et pääseda taevasse (kui tema kogemus oli tõesti kehas) või millisesse “peenkehasse” hing kehast väljas viibimise ajal kergendada saaks. Meile piisab teadmisest, et hing (mingis "kehas") saab Jumala armu läbi tõesti tõusta ja mõtiskleda paradiisi, aga ka õhulise vaimude kuningriigi üle taeva all.

Õigeusu kirjanduses kirjeldatakse sellist seisundit sageli kui kehavälist olekut, nagu juhtus St. Anthony, kes, nagu eespool kirjeldatud, nägi palves seistes katsumusi. Piiskop Ignatius (Brjanchaninov) mainib kahte 19. sajandi askeeti, kelle hinged lahkusid ka palve ajal oma kehast - Siberi vanemat Basiliskit, kelle jüngriks oli kuulus Zosima, ja vanemat Ignatiust (Püha Ignatius (Bryanchaninov), Kogutud looming, kd. 3, lk 75). Kõige tähelepanuväärsem kehast lahkumise juhtum õigeusu hagiograafiates on ilmselt St. Andreas, Kristuse pärast, pühad lollid, Konstantinoopolist (X sajand), kes sel ajal, kui tema keha selgelt linnatänava lumel lebas, oli vaimus üles tõstetud ja mõtiskles paradiisi ja kolmanda taeva üle ning seejärel räägiti osa nähtust oma õpilasele, kes pani juhtunu kirja ("Pühakute elud", 2. oktoober).

See on antud Jumala armust ja täiesti sõltumatult inimese soovist või tahtest. Kuid astraalprojektsioon on kehaväline kogemus, mida on võimalik saavutada ja välja kutsuda teatud meetoditega. See on erivorm sellest, mida Vladyka Ignatius kirjeldab kui "meelte avamist", ja on selge, et kuna kontakt vaimudega, välja arvatud Jumala otsene tegevus, on inimestele keelatud, ei ole nende vahenditega saavutatav kuningriik taevas, vaid ainult taevane õhuruum, kus elavad langenud vaimud.

Teosoofilised tekstid – mis sarnaselt seda kogemust kirjeldavad – on nii täis okultseid arvamusi ja tõlgendusi, et nende põhjal on võimatu aru saada, mis on selle valdkonna kogemus. Kuid 20. sajandil oli sellele teemale pühendatud teistsugune kirjandus: paralleelselt parapsühholoogia valdkonna uuringute ja eksperimentide laienemisega avastasid mõned inimesed juhuslikult või eksperimentaalselt, et nad on võimelised "astraalprojektsiooniks". ja kirjutas raamatuid, mis jutustavad oma kogemustest mitteokultistlikus keeles. Mõned teadlased on kogunud ja uurinud kehaväliste kogemuste ja ülekannete kirjeldusi pigem teaduslikus kui varjatud keeles. Vaatame mõnda neist raamatutest siin.

Sõna "kehast väljas" "maapealne" pool on hästi kirjeldatud Inglismaal Oxfordis asuva psühhofüüsikaliste uuringute instituudi direktori raamatus [Celia Green, Out-of-the-Body Experiences (Experiences out of the body) , Ballentine Books, N.Y., 1975]. Vastuseks 1966. aasta septembris Briti ajakirjanduse ja raadio kaudu tehtud pöördumisele sai instituut umbes 400 vastust inimestelt, kes väitsid, et neil on isiklikult kehaväliseid kogemusi. Selline reaktsioon viitab sellele, et selline kogemus pole meie ajal sugugi haruldane ning need, kel see on olnud, räägivad sellest nüüd rohkem kui varem, kartmata saada “puudutatud” tembeldamist. Seoses surmajärgse kogemusega märgivad sama dr Moody ja teised teadlased. Nimetatud 400 inimest said igaüks kaks ankeeti ning raamat sündis vastuste võrdluse ja analüüsi tulemusena.

Selles raamatus kirjeldatud kogemused olid peaaegu kõik tahtmatud, põhjustatud erinevatest füüsilistest seisunditest – stress, väsimus, haigus, õnnetus, anesteesia, uni. Peaaegu kõik need toimusid keha lähedal (ja mitte vaimude vallas) ning tehtud tähelepanekud on väga sarnased "surmajärgse" kogemusega inimeste lugudega: inimene näeb oma keha väljastpoolt. , omab kõiki meeli (kuigi kehas võib ta olla kurt ja pime) , ei suuda ümbritsevat puudutada ega sellega suhelda, hõljub suure mõnu ja kergusega õhus, meel on tavalisest selgem. Mõned kirjeldasid surnud sugulastega kohtumist või reisimist kohtadesse, mis ei kuulunud tavareaalsusesse.

Üks kehavälise kogemuse uurija, inglise geoloog Robert Crookal on kogunud tohutul hulgal sarnaseid näiteid nii ühelt poolt okultistidelt ja meediumidelt kui ka teiselt poolt tavainimestelt. Ta võtab selle kogemuse kokku järgmiselt: "Keha - koopia või "topelt" - "sündis" füüsilisest kehast ja asus selle kohal. Kui "kaksik" kehast eraldus, tekkis korraks teadvusekaotus. (See on umbes nagu autos käikude vahetamine, mis põhjustab lühiajalise katkestuse jõuülekandes...) Tihti avanes panoraamvaade möödunud elule ja tühjenenud füüsilist keha nähti tavaliselt vabanenud "duubli" küljelt. ..

Vastupidiselt sellele, mida võiks eeldada, ei öelnud keegi, et kehast lahkudes kogeti valu või hirmu – kõik tundus täiesti loomulik... Eraldunud “kahekordset” läbi töötav teadvus oli laiem kui tavaelus... Mõnikord telepaatia, ilmnes selgeltnägemine ja ettenägelikkus. Sageli ilmusid surnud sõbrad. Paljud info andnutest väljendasid suurt soovimatust uuesti kehasse siseneda ja maisesse ellu naasta... Seda seni teadmata üldist asjade kulgu kehast väljumisel ei saa piisavalt seletada hüpoteesi põhjal, et kõik sellised juhtumid olid meie ja see kõik kirjeldatud "doppelgangers olid lihtsalt hallutsinatsioonid. Kuid teisest küljest saab seda kergesti seletada hüpoteesiga, et need juhtumid olid ehtsad ja kõik nähtud "topeltid" olid objektiivsed (ehkki ultrafüüsilised) kehad.

Sisuliselt on see kirjeldus punkt-punktilt identne dr Moody surmajärgse kogemuse mudeliga (Elu pärast elu, lk 23–24). Identiteet on nii täpne kui võimalik ainult siis, kui kirjeldatakse sama kogemust. Kui jah, siis lõpuks on võimalik tuvastada dr Moody jt kirjeldatud kogemus, mis on juba mitu aastat läänemaailmas sellist huvi ja arutelu äratanud. See ei ole täpne "surmajärgne" kogemus, vaid pigem "kehaväline" kogemus, mis on vaid eelkäija teisele, palju laiemale kogemusele, olgu selleks siis surmakogemus ise või "astraalrännak" (mis on arutatud allpool). Kuigi "kehavälist" seisundit võiks nimetada esimeseks surmahetkeks – kui surm tõesti aset leiab – oleks räige viga sellest järeldada midagi "surmajärgse" seisundi kohta, välja arvatud ehk ainult faktid. et hing pärast surma on elus ja säilitab teadvuse; ja seda vaevalt eitab keegi, kes tõesti usub hinge surematusse [Vaid vähesed ajalooline kristlus sektid õpetavad, et hing pärast surma "magab" või tal puudub teadvus; sellised on Jehoova tunnistajad, seitsmenda päeva adventistid jne.]

Kuna "kehavälist" seisundit ei pruugita seostada surmaga, peame olema väga valivad tõendite valimisel, mida annavad selle valdkonna ulatuslikud kogemused; Eelkõige peame küsima, kas nägemustel "taevast" (või "põrgust"), mida paljud praegu näevad, on midagi pistmist kristliku arusaamaga taevast ja põrgust või on need vaid mõne loomuliku (või deemonliku) kogemuse tõlgendus. kehavälises valdkonnas.

Dr Crookal, kes on seni olnud selle valdkonna kõige põhjalikum uurija, lähenedes sama hoole ja tähelepanuga igale detailile, mis iseloomustab tema kunagisi raamatuid fossiilsete taimede kohta Suurbritannias, on kogunud palju materjali "paradiisi" kogemuse kohta. " ja "põrgu". Ta usub, et need kogemused on loomulikud ja tegelikult universaalsed "kehavälised" kogemused, mida ta eristab järgmiselt: "Need, kes oma kehast loomulikult lahkusid, kaldusid nägema midagi eredat ja rahulikku" ("paradiis"), midagi. nagu hiilgav Maa ja jõuga väljarebitud kippusid langema suhteliselt süngetesse, segastesse ja unenäolistesse oludesse, mis vastasid Iidsete “Hadesele”. Esimene kohtas arvukalt abilisi (sh juba eespool mainitud surnud sõbrad ja sugulased), teised aga kohati mingite kehatute "takistustega" (lk 14-15). Inimesed, kellel on see, mida dr Krukal nimetab "keskmiseks kehakonstruktsiooniks", läbivad alati esmalt "Hadese" tumeda, häguse ala ja sisenevad seejärel ereda valgusega piirkonda, mis näeb välja nagu paradiis. Seda "paradiisi" kirjeldatakse mitmeti (nii meediumite kui ka mittemeediumide puhul) kui "kõige ilusam maastik, mida kunagi nähtud", "vaade imelisele ilule - suur aed, nagu park ja sealne valgus on selline, mida te kunagi ei näe. näha merel või maal”, “imeline maastik” koos “inimesed valges” (lk 117); “valgus sai tugevaks”, “kogu maa säras” (lk 137).

Nende kuulujuttude selgitamiseks püstitab dr Krukal hüpoteesi, et on olemas "totaalne maa", mis hõlmab oma madalaimal tasemel füüsilist maad, mida me igapäevaelus tunneme ja mida ümbritseb kõikehõlmav mittefüüsiline sfäär, alumisel ja ülemisel piiril. millest on "Hadese" ja "paradiisi" vööd (lk 87). AT üldiselt see on kirjeldus sellest, mida õigeusu keeles nimetatakse langenud vaimude õhuliseks taevaaluseks sfääriks või teosoofias "astraaltasandiks"; õigeusklikud kirjeldused selle valdkonna kohta ei tee aga vahet "ülemisel" ja "madalal", vaid rõhutavad rohkem deemonlikke pettusi, mis on selle kuningriigi lahutamatu osa. Ilmaliku teadlasena ei tea dr Krukal sellest õhuvaldkonna aspektist midagi, kuid oma "teaduslikust" vaatenurgast kinnitab ta tõsiasja, mis on äärmiselt oluline "lahkamisjärgsete", "kehaväliste" nähtuste mõistmiseks. : "taevas" ja "põrgu" nendes olekutes nähtuna on vaid osa (või nähtused) õhulisest vaimude maailmast, neil pole midagi pistmist kristliku õpetuse taeva ega põrguga, mis on inimhingede igavene elupaik. (ja nende ülestõusnud kehad), aga ka mittemateriaalsed vaimud. Inimestel, kes on "kehast väljas" olekus, puudub võimalus pääseda tõelisse taevasse või põrgusse, mis avatakse hingedele ainult Jumala selge tahte läbi. Kui mõned kristlased näevad "surma" ajal peaaegu kohe "taevalinna" koos "pärliväravate" ja "Inglitega", siis see viitab vaid sellele, et see, mida nad õhulises kuningriigis näevad, sõltub mingil määral nende endi varasemast kogemusest. ootustele, nii nagu surevad hindud näevad oma hinduistlikke templeid ja "jumalaid". Nagu järgmises peatükis näeme, on tõelisel kristlikul kogemusel taevast ja põrgust hoopis teine ​​mõõde. [Ega asjata ei räägi S. Rose teisest dimensioonist, see maavälise reaalsuse aspekt tuleb huvitavalt välja A. Smirnovi teoses "Viies mõõde" golden-ship.boom.ru].

5. "Astraalreis"

Peaaegu kõik hiljutised surmajärgsed juhtumid on olnud äärmiselt lühikesed; kui need oleksid olnud pikemad, oleks järgnenud tõeline surm. Kuid kehavälises olekus, mis ei ole seotud surmalähedaste seisunditega, on võimalik ka pikem kogemus. Kui see kogemus on piisava kestusega, on võimalik lahkuda lähiümbrusest ja siseneda täiesti uude maastikku – mitte ainult heita pilgu "aeda" või "heledale paikale" või "taevalinnale", vaid ka võtta ette pikk "seiklus". "õhumaailmas. "Astraaltasand" on ilmselgelt kõigile väga lähedane ja mõned kriitilised olukorrad (keskmised meetodid) võivad provotseerida sellega kontakti. Carl Jung kirjeldab ühes oma raamatus ("Looduse ja psüühika tõlgendamine", 1955) ühe oma patsiendi kogemust – naise, kes läks raske sünnituse ajal kehast välja. Ta nägi enda ümber arste ja õdesid, kuid tundis, et tema taga oli suurepärane maastik, mis näis olevat teise dimensiooni piir; ta tundis, et kui ta sinna pöördub, lahkub ta sellest elust, kuid selle asemel naasis ta oma kehasse. .

Dr Moody on kirjeldanud mitmeid selliseid seisundeid, mida ta nimetab "marginaalseteks" või "marginaalseteks" kogemusteks (Elu pärast elu, lk 54-57). Need, kes sihilikult kutsuvad esile "astraalprojektsiooni" seisundi, võivad sageli siseneda sellesse "teisse dimensiooni". AT viimased aastadühe mehe kirjeldus "rännakutest" selles dimensioonis saavutas teatava tuntuse, mis võimaldas tal korraldada kehavälise seisundi katsete instituudi. Üks selle instituudi teadlastest oli Dr Elizabeth Kubler-Ross, kes nõustub Monroe järeldustega "kehavälise" ja "lahkamisjärgse" kogemuse sarnasuse kohta. Siin kirjeldame lühidalt selle eksperimenteerija avastusi, mida on kirjeldatud raamatus „Jurneys Out of the Body”.

Robert Monroe on edukas Ameerika administraator (mitmemiljonilise ettevõtte direktorite nõukogu president) ja religiooni agnostik. Tema kohtumine kehavälise kogemusega sai alguse 1958. aastal, enne kui ta tundis huvi okultse kirjanduse vastu, kui ta tegi oma katseid unenägude mälutehnikate alal; nad kasutasid mõne meditatsioonitehnikaga sarnaseid lõdvestus- ja keskendumisharjutusi. Pärast nende katsete algust oli tal ebatavaline seisund, kui talle tundus, et teda tabas valguskiir, mis põhjustas ajutise halvatuse. Pärast seda, kui see tunne kordus mitu korda, hakkas ta seda seisundit esile kutsuma ja arendama. Oma okultsete "rännakute" alguses avastab ta samu põhiomadusi, mis avasid tee Swedenborgi seiklustele vaimumaailmas – passiivne meditatsioon, valgustaju, üldine usalduslik suhtumine ning avatus uutele ja kummalistele kogemustele, kõik koos praktilise elu pilguga ja igasuguse sügava hoiaku või kristluse kogemuse puudumisega.

Alguses "rändas" Monroe äratuntavates paikades maa peal – algul lähedal, siis kaugemal, ja mõnikord õnnestus tal esitada oma katsete kohta tegelikke tõendeid. Siis hakkas ta kontakteeruma "vaimulaadsete" tegelastega ja esimesed kontaktid olid osa mediumistlikust eksperimendist (meediumi saadetud "India teejuht" tuli tõesti tema pärast! - lk 52). Lõpuks hakkas ta sattuma kummalise välimusega maismaamaastikele.

Oma kogemusi kirja pannes (mida ta tegi kohe pärast kehasse naasmist) iseloomustas ta neid kolmele "kohale" viitavana. "Koht 1" on "siin-praegu", selle maailma tavalised tingimused. "Koht 2" on "ilmselt immateriaalne keskkond tohutu suurus ja "astraaltasandi" omadustega sarnaste omadustega. See koht on "teise keha" loomulik keskkond, nagu Monroe nimetab selles vallas reisivat olendit; see läbib füüsilist maailma ja selles valitsevad mõtteseadused: “nagu mõtled, nii oled”, “sarnane tõmbab sarnast”, reisimiseks on vaja mõelda vaid sihtkohale. Monroe külastas selle kuningriigi erinevaid paiku, kus ta nägi näiteks kitsas orus pikkades valgetes rüüdes gruppi inimesi (lk 81), hulga mundrikandjaid, kes nimetasid end "armeeks pakkidel, kes ootasid käske. " (lk 82). "Koht 3" on ilmselt mingi maalaadne reaalsus, millel on kummalised anakronistlikud omadused; Tõenäoliselt tunneksid teosoofid selles ära teise, "tahkema" osa "astraaltasandist".

Olles suures osas üle saanud oma esialgsest hirmust nendesse võõrastesse piirkondadesse sisenemise ees, hakkas Monroe neid uurima ja kirjeldama paljusid elusolendeid, keda ta seal kohtas. Mõnel "rännakul" kohtas ta surnud sõpru, kes teda mõnikord aitasid, kuid sama sageli ei vastanud tema üleskutsele ja andsid hämaraid müstilisi sõnumeid, mis sarnanesid meediumide omadega, kes võisid lihtsalt tema väljasirutatud kätt suruda või sama edukalt tõmmata. sinu poole (lk 89). Mõnes neist olenditest tundis ta ära "takistajad" – metsaliselaadsed olendid, kellel oli kummist keha ja kes võtavad kergesti koerte, nahkhiirte või tema enda laste kuju (lk 137–140), ja teised, kes teda mõnitasid, piinasid ja nad lihtsalt naeris, kui hüüdis (muidugi mitte usust, vaid järjekordse katsena) Jeesuse Kristuse nime (lk 119).

Kuna Monroe ise ei uskunud, avas ta end selle maailma olendite "religioossetele" ettepanekutele. Talle anti "prohvetlikud" nägemused tulevastest sündmustest, mis mõnikord juhtusid tegelikult nii, nagu ta neid nägi (lk 145). Kord, kui talle ilmus kehavälise oleku piiril valge valguskiir, küsis ta temalt vastust küsimustele selle kuningriigi kohta. Hääl kiirest vastas talle: "Paluge oma isal seda teile öelda suur saladus". Järgmine kord palvetas Monroe vastavalt: „Isa, juhi mind. Isa, räägi mulle üks suur saladus” (lk 131–132). Sellest kõigest on selge, et Monroe, jäädes oma religioossetes vaadetes "maiseks" ja agnostikuks, reetis end okultse sfääri olendite (mis muidugi on deemonid) kätte.

Sarnaselt dr Moodyle ja teistele selle valdkonna uurijatele kirjutab Monroe, et "kaheteistaastase perioodilise tegevuse jooksul ei leidnud ma ühtegi tõendit, mis toetaks piibellikku ettekujutust Jumalast ja hauatagusest elust kohas, mida nimetatakse taevaks" (lk 116). Kuid nagu Swedenborg, teosoofid ja õpetlased nagu dr Crookal, leiab ta uuritud "immateriaalsest" keskkonnast "kõik aspektid, mida me omistame taevale ja põrgule, mis on vaid osa "2. kohast"" (lk 73). Ilmselt materiaalsele maailmale kõige lähemal asuvas piirkonnas kohtas ta musta-halli ala, kus asustasid "hammustavad ja ärritavad olendid". See võib tema arvates olla "põrgu piir" (lk 120-121), nagu "Hadese" piirkond, nagu dr Krukal seda nimetas.

Kõige paljastavam on aga Monroe viibimine "taevas". Kolm korda oli ta "puhta puhkekohas", hõljus soojades pehmetes pilvedes, mis lõikasid läbi pidevalt muutuvaid värvilisi kiiri; see vibreeris kooskõlas sõnatute kooride muusikaga; tema ümber olid samas seisundis nimetud olendid, kellega tal polnud isiklikku kontakti. Ta tundis, et see koht on tema viimane "kodu" ja ihkas selle järele siis mitu päeva (lk 123-125). See "astraaltaevas" on loomulikult teosoofilise doktriini teise maailma meeldivuse allikaks. Kui kaugel sellest õhulisest kuningriigist on aga Taevariik, mis vaatamata armastuse täiusele, inimese teadlikkusele oma isiksusest ja Jumala ligiolust on nii võõras meie aja uskmatutele, kes ei taha midagi muud teada. kui pehmete pilvede ja värviliste kiirte "nirvaana"! Sellise "taeva" võivad kergesti anda isegi langenud vaimud, kuid tõelise Jumala taevani võivad tõusta ainult kristlikud saavutused ja Jumala arm.

Mõnikord kohtus Monroe oma "taeva" jumalaga. Ta ütleb, et see võib juhtuda kõikjal 2. kohas. Keset igapäevast tegevust kostab igas kohas kauge signaal, mis sarnaneb fanfaariheliga. Kõik suhtuvad temasse rahulikult ja lõpetavad rääkimise või millegi tegemise. See on signaal, et "tema" (või "nemad") kõnnib läbi oma kuningriigi.

Keegi ei kuku hirmust näoli ega põlvili. Poos on asjalikum. See on üritus, millega kõik on harjunud ja kõige tähtsam on sõnakuulelikkus. Erandeid ei ole.

Signaali peale heidab iga elusolend pikali ... pöörab pead ühele küljele, et mitte näha "teda", kui "ta" möödub. Ilmselt on eesmärk moodustada elav rada, mida mööda "ta" saab minna ... Kui "ta" möödub, pole liikumist, isegi mitte mõtet.

Monroe kirjutab: "Nende mõne korra jooksul, mil ma seda kogesin, läksin ma kõigiga magama. Praegusel ajal on võimatu mõeldagi, et teeks teisiti. Kui “tema” kõnnib, kostab mürisevat muusikat ja on tunne kiirgavast vastupandamatust elavast jõust, mis sinu kohal kasvab ja hääbub... See sündmus on sama juhuslik kui ristteel fooris peatumine või ristmikul ootamine. raudteeületuskoht, kui signaal annab märku rongi lähenemisest; oled ükskõikne, kuid samas tunned sõnatut austust mööduvas rongis peituva jõu vastu. See sündmus on sama isikupäratu.

Kas see on Jumal? Või Tema Poeg? Või Tema esindaja? (lk 122-123).

Kogu okultistlikust kirjandusest oleks raske leida elavamat kirjeldust Saatana kummardamisest tema enda isikupäratute orjade vallas. Mujal kirjeldab Monroe oma sidet selle kuningriigi printsiga, kuhu ta on tunginud. Ühel õhtul, kaks aastat pärast "kehavälise" algust, tundis ta, et ta ujub samas valguses, mis saatis tema katsete algust, ja tundis väga võimsa intelligentse isikliku jõu kohalolekut, mis muutis ta jõuetuks. ja tahtejõuetu. „Mul on kindel veendumus, et mind seob lahutamatu pühendumuse side sellele intelligentsele jõule, olen alati olnud seotud ja et mul on siin Maal töö teha” (lk 260-261). Paar nädalat hiljem, teisel sarnasel kohtumisel selle nähtamatu jõu või "olendiga", tundus see (või nad) väljuvat ja tema meelt uurivat, ja siis "nad näisid tõusvat taevasse ja ma saatsin pärast seda oma palved. [See kogemus on sarnane sellega, mida paljud on meie ajal UFO-dega kokku puutudes kogenud. Langenud õhuvaimudega kohtumise okultne kogemus on alati sama, isegi kui see väljendub inimeste ootustest sõltuvate erinevate kujundite ja sümbolite kaudu. (UFO-dega kohtumise okultist külge on käsitletud Seraphimi raamatu "Orthodoxy and Religion of the Future" 4. peatükis – vt golden-ship.boom.ru]

"Siis veendusin," jätkab Monroe, "et nende vaimsed võimed ja intelligentsus ületasid minu arusaamist palju. See on isikupäratu külm meel, ilma armastuse või kaastundeta, mida me nii hindame ... Ma istusin maha ja nutsin, nutsin kibedasti, nagu ei kunagi varem, sest teadsin tingimusteta ja ilma lootuseta tulevikus muutuda, et minu lapsepõlve, kirikute, maailmareligiooni jumal ei olnud see, mida me kummardasime – et oma päevade lõpuni kogen selle illusiooni kadumist. Vaevalt on võimalik ette kujutada paremat kirjeldust kohtumisest kuradiga, millega praegu silmitsi seisavad paljud meie pahaaimamatud kaasaegsed, kes ei suuda tõelisest kristlusest võõrandumise tõttu talle vastu seista.

Monroe tunnistuse väärtus "astraaltasandi" olemuse ja olendite kohta on suur. Kuigi ta ise on sellesse sügavalt juurdunud ja on tegelikult müünud ​​oma hinge langenud vaimudele, on ta kirjeldanud oma kogemusi tavalises mitteokultistlikus keeles ja suhteliselt normaalsest inimlikust vaatenurgast, mis teeb sellest raamatust hämmastava hoiatuse selles valdkonnas eksperimenteerimise eest. ala. Need, kes tunnevad õigeusu kristlikku õpetust õhulisest maailmast, aga ka tõelisest taevast ja põrgust, mis on väljaspool seda maailma, võivad olla vaid veendunud langenud vaimude ja nende kuningriigi reaalsuses ning suures ohus siseneda. osadus nendega isegi näiliselt "teadusliku lähenemise" kaudu. [Monroe ja ka paljude teiste selle valdkonna katsetajate tähelepanekud näitavad, et kehast väljumisega kaasneb alati tugev seksuaalne erutus; see ainult kinnitab tõsiasja, et need kogemused mõjutavad alumist poolt inimloomus ja neis pole midagi vaimset.]

Õigeusklikud kristlased ei pea teadma, kui suur osa sellest kogemusest oli tõeline ja kui palju oli langenud vaimude poolt Monroe jaoks välja töötatud vaatemängu ja glamuuri tulemus; pettus on õhukuningriigi niivõrd oluline aspekt, et pole mõtet isegi proovida selle täpseid vorme tuvastada. Kuid pole kahtlust, et Monroe kohtas langenud vaimude maailma.

"Astraaltasandiga" saab kontakti saada ka (kuid mitte tingimata "kehavälises" olekus) teatud ravimite kaudu. Hiljutised katsed LSD manustamisel surijatele on tekitanud neis väga veenvaid "surmalähedasi" seisundeid, aga ka kogu elu "kokkusurutud kordamist", pimestava valguse nägemist, kohtumisi surnud inimeste ja mitteinimlike "vaimsete olenditega". "; toimus ka vaimsete sõnumite edastamine "kosmilise religiooni", reinkarnatsiooni jne tõdedest. Nendes katsetes osales ka dr Kubler-Ross.

Teada on, et ürghõimude šamaanid puutuvad langenud vaimude õhumaailmaga kokku kehavälises olekus ning pärast "initsiatsiooni" saavad nad külastada vaimude maailma ja suhelda selle elanikega.

Muistse paganliku maailma müsteeriumide algatatud kogesid sama. Elus St. Küprianuse ja Justina (2. oktoober), meil on selle kuningriigi kohta otseseid tõendeid endise nõia kohta: "Olümpose mäel õppis Küprianus kõik kuradi nipid: ta mõistis mitmesuguseid deemonlikke transformatsioone, õppis muutma õhu omadusi .. Ta nägi seal lugematuid deemonite horde, peas pimeduse prints, kelle juurde nad tulid; teised deemonid teenisid teda, teised hüüdsid oma printsi kiites ja teised saadeti maailma inimesi võrgutama. Seal nägi ta ka kujutluspiltides paganlikud jumalad ja jumalannad, samuti mitmesugused kummitused ja kummitused, mille esilekutsumist ta uuris range neljakümnepäevase paastuga... Nii sai temast nõid, nõid ja mõrvar, põrguliku printsi suur sõber ja ustav ori, kellega koos ta rääkis näost näkku, olles saanud temalt suure au, kuna ta tunnistas seda avalikult. "Uskuge mind," ütles ta, "et ma nägin pimeduse printsi ennast ... ma tervitasin teda ja rääkisin temaga ja tema vanematega ... Ja ta lubas mulle pärast minu kehast lahkumist teha minust prints ja maise elu jooksul aidake mind kõiges ... Välimus tema oli nagu lill; tema pead kroonis kullast ja säravatest kividest tehtud (mitte päris, vaid illusoorne) kroon, mille tulemusena oli kogu ruum valgustatud ja tema riided olid imelised. Kui ta ühele või teisele poole pööras, värises kogu koht; paljud erineva astme kurjad vaimud seisid kuulekalt tema troonil. Tema ja mina andsime siis kogu endast teenistusse, täites iga tema käsku” (“Õigeusu sõna”, 1976, nr 70, lk 136–138).

Püha Cyprianus ei ütle otsesõnu, et tal olid need kehavälised kogemused: võib juhtuda, et kogenumad mustkunstnikud ja sõjamehed ei peagi kehast lahkuma, et õhulise kuningriigiga täielikku kontakti saada. Isegi oma seiklusi "kehast väljas" kirjeldades väitis Swedenborg, et enamik tema kokkupuuteid vaimudega toimusid vastupidiselt kehas, kuid avatud "tajuuksed" ("Taevas ja põrgu", ptk 440). -442). Selle valdkonna ja selles toimuvate "seikluste" omadused jäävad samaks, sõltumata sellest, kas kõik toimub kehas või väljaspool seda.

Üks iidse maailma (II sajand) kuulsamaid paganlikke nõidasid, kirjeldades oma initsiatsiooni Isise saladustesse, toob klassikalise näite kehavälisest suhtlusest õhulise kuningriigiga, mida saab kasutada tänapäevase "välismaa" kirjeldamiseks. kehast" ja "lahkamisjärgsed" olekud:

„Edastan (oma külaskäigu kohta) nii palju kui suudan asjasse mittepöörduvatele inimestele edasi anda, kuid ainult tingimusel, et te seda usute. Jõudsin surma piirini, ületasin Proserpina läve ja pöördusin tagasi, olles läbinud kõik elemendid; keskööl nägin päikest säravas säras, ilmusin all- ja taevajumalate ette ja kummardusin nende ees. Nii, ma ütlesin teile, ja teie, kuigi kuulasite, peaksite jääma samasse teadmatusse" [Apuley. Metamorfoosid. M., 1959, lk 311. Proserpina ehk Persephone – kreeka ja rooma mütoloogias Hadese armuke]

6. Järeldused kehavälise piirkonna kohta

Kõik, mis siin on öeldud "kehast väljas" olemise kogemuse kohta, on piisav, et asetada tänapäevane "lahkamisjärgne" kogemus sobivasse perspektiivi. Võtame oma tulemused kokku:

1. See on oma puhtaimal kujul lihtsalt "kehast väljas" seisund, mis on hästi tuntud, eriti okultistlikus kirjanduses, ja esineb viimastel aastatel üha sagedamini tavaliste inimeste seas, kes ei ole okultismiga seotud. Kuid tegelikult ei räägi need seisundid meile peaaegu midagi sellest, mis hingega pärast surma juhtub, välja arvatud see, et see elab edasi ja tal on teadvus.

2. Sfäär, kuhu hing kehast väljudes koheselt siseneb ja hakkab kaotama kontakti sellega, mida me tunneme materiaalse reaalsusena (olgu siis pärast surma või lihtsalt kehast lahkudes), ei ole taevas ega põrgu, vaid piirkond, mis asub maa, mida nimetatakse erinevalt: "teispoolne" või "Bordeaux' lennuk" ("Tiibeti surnute raamat"), "vaimude maailm" (Swedenborg ja spiritualistid), "astraaltasand" (teosoofia ja enamik okultiste), "Place". 2 "(Monroe) - ja õigeusu keeles - taevane õhuruum, kus elavad langenud vaimud, kes püüavad usinalt inimesi petta, et neid surma viia. See ei ole "teine ​​maailm", mis ootab inimest pärast surma, vaid ainult selle maailma nähtamatu osa, millest inimene peab läbima, et jõuda tõeliselt "teise" maailma - taevalikku või põrgulikku - maailma. Nende jaoks, kes tõesti surid ja kelle Inglid siit maisest elust ära võtavad, on see ala, kus õhukatsumustes algab privaatne kohtuotsus, kus õhuvaimud paljastavad oma tõelise olemuse ja vaenulikkuse inimsoo vastu; kõigi teiste jaoks on see samade vaimude pettuse ala.

3. Selles piirkonnas kohatud olendid on alati (või peaaegu alati) deemonid, olenemata sellest, kas neid kutsutakse esile meediumide või okultsete vahendite kaudu, sest nendega kohtatakse "kehast väljas". Need ei ole inglid, sest inglid elavad taevas ja läbivad seda piirkonda ainult Jumala sõnumitoojatena. Need ei ole surnute hinged, sest nad elavad taevas või põrgus ja alles vahetult pärast surma lähevad selle piirkonna teele kohtuotsusele selle eest, mida nad selles elus on teinud. Isegi kõige kogenumad kehavälised inimesed ei saa selles piirkonnas kaua viibida, ilma et nad puutuksid kokku püsivalt oma kehast eraldumisega (suremisega), ja isegi okultistlikust kirjandusest leiab harva kirjeldusi selliste inimeste õhust kohtumistest.

4. Selle valdkonna katsetajaid ei saa usaldada ja loomulikult ei saa neid hinnata "välimuse järgi". Isegi neid, kes on kindlalt õigeusklike juurtega kristlik õpetus langenud õhuvaimud võivad nad kõikvõimalike nägemuste kaudu kergesti petta saada ning sellesse piirkonda sisenejatest, kellel sellest aimugi pole ja selle “ilmutusi” enesekindlalt vastu võttes, saavad langenud vaimude õnnetud ohvrid.

Võib küsida: „Aga kuidas on lood rahulikkuse ja naudingu aistingutega, mis „kehavälise“ seisundi jaoks tunduvad peaaegu universaalsed? Aga kuidas on lood valgusega, mida paljud näevad? Kas see on ka pettus?

Teatud mõttes võivad need seisundid olla hingele loomulikud, kui see kehast eraldub. Selles langenud maailmas meie füüsilised kehad, on kannatuste, hävingu ja surma kehad. Sellisest kehast eraldatuna satub hing kohe tema jaoks loomulikumasse seisundisse, lähemale sellele, mis on talle ette nähtud, "ülestõusnud" "vaimse" keha jaoks, milles inimene hakkab elama taevariigis. on rohkem ühist hingega kui meie maise kehaga. Isegi kehal, millega Aadam esmakordselt loodi, oli pärast langemist Aadama kehast erinev olemus, olles peenem, ei allunud kannatustele ega olnud määratud raskeks tööks. Selles mõttes võib kehast väljas olemise rahulikkust ja meeldivust vaadelda tõelise, mitte valena. Siiski on pettus just seal, niipea kui neid loomulikke aistinguid tõlgendatakse millekski "vaimseks" – justkui oleks see "rahulikkus" tõeline Jumalaga leppimise rahu ja "meeldivus" - tõeline vaimne taevanauding. Tegelikult tõlgendavad paljud oma "kehavälist" ja "surmajärgset" kogemust tõelise vaimse kogemuse ja kainuse puudumise tõttu just nii. Seda, et tegemist on veaga, näitab tõsiasi, et ka kõige paadunud ateistid kogevad “surmas” samu naudinguid. Oleme seda juba kohanud ühes varasemas peatükis hindu, ateisti ja enesetapu kohta. Teine tähelepanuväärne näide on agnostiline Briti romaanikirjanik Somerset Maugham, kes 80-aastaselt vahetult enne tema tegelikku surma juhtunud lühikese "surma" ajal nägi esmakordselt üha kasvavat valgust ja koges seejärel kõige peenemat tunnet vabanemine", nagu ta oma sõnadega kirjeldas (vt Allen Spreget, The Case for Immortality, New York, 1974). See polnud sugugi vaimne kogemus, vaid lihtsalt järjekordne loomulik kogemus elus, mis ei viinud Maughami kunagi usu juurde.

Seetõttu võib surm kui sensuaalne või "loomulik" kogemus tunduda meeldiv. Seda meeldivust võiksid kogeda nii need, kelle südametunnistus on Jumala ees puhas, kui ka need, kes ei usu sügavalt Jumalasse või igavene elu ja seetõttu ei mõista, kui palju ta oma elus võib Jumalat solvata. Nagu üks kirjanik hästi ütles: "Need, kes teavad, et Jumal on olemas, kuid elavad nii, nagu teda polekski olemas, saavad halvasti surma" [D. Talv. "Tulevik: mis juhtub pärast surma?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, lk. 90] – see tähendab neid, keda piinab omaenda südametunnistus, ületades selle kannatusega füüsilise surma loomuliku "naudingu". Erinevus usklike ja mitteusklike vahel ei ilmne mitte surmahetkel endal, vaid hiljem erakohtuotsusel. Surma meeldivus võib olla piisavalt tõeline, kuid sellel puudub seos hinge igavese saatusega, mis võib olla määratud piinale.

See kehtib veelgi enam valguse nägemise kohta. See võib olla ka lihtsalt midagi loomulikku – peegeldus tõelisest valgusseisundist, mille jaoks inimene on loodud. Kui see on nii, siis oleks sellele "vaimse" tähenduse andmine, nagu vaimselt kogenematud inimesed alati teevad, tõsine viga. Õigeusu askeetlik kirjandus on täis hoiatusi mitte usaldada igasugust valgust, mis inimesele võib paista; ja kui sellist valgust hakatakse ekslikult pidama Ingliks või isegi Kristuseks, on selge, et inimene on langenud pettekujutlustesse, luues reaalsuse omaenda kujutlusvõimest, juba enne, kui langenud vaimud oma kiusatusi alustasid.

Samuti on loomulik, et eraldatud hingel on kõrgendatud reaalsustaju ja ta kogeb seda, mida praegu nimetatakse "ekstrasensoorseks tajuks". See, et hing pärast surma (ja sageli vahetult enne surma) näeb seda, mida pole näha kõrvuti seistes, teab kui keegi eemalt ära sureb jne. - see on ilmselge tõsiasi, mis on teada nii õigeusu kirjandusest kui ka kaasaegsetest teadusuuringutest. Selle peegeldust võib näha selles, mida dr Moody nimetab "teadmiste visiooniks", kui hingel on justkui "valgustus" ja ta näeb "kõiki teadmisi" enda ees (Mõtisklused elust pärast elu, lk 9 -14) . Püha Bonifatius kirjeldab Wenlocki munga kogemusi vahetult pärast surma järgmiselt: „Ta tundis end nagu mees, kes näeb ja on ärkvel, justkui oleks ta silmad kaetud paksu looriga ja siis äkki eemaldati see ja kõik, mis oli varem nähtamatu paljastati, suletud , tundmatu. Kui tema puhul lihakardin maha visati, ilmus tema silme ette kogu universum, nii et ta nägi korraga kõiki maailma otste ja kõiki meresid ja kõiki inimesi” (Emerton, Püha Bonifatiuse kirjad, lk 25).

Mõned hinged näivad olevat selliste seisundite suhtes loomulikult tundlikud isegi kehas viibides. Püha Gregorius Suur märgib, et „mõnikord näevad hingedki oma peenuses midagi ette, erinevalt neist, kes näevad tulevikku Jumala Ilmutuse kaudu” (Vestlused, IV, 26, lk 30). Kuid sellised "meediumid" langevad paratamatult pettekujutlusse, kui nad hakkavad tõlgendama ja arendama seda annet, mida saavad õigesti kasutada ainult suure pühaduse inimesed ja loomulikult Õigeusu usk. Hea näide sellest ekslikust "psüühilisest tajust" on Ameerika meedium Edgar Cayce. Ühel päeval avastas ta, et tal on transiseisundis võime panna täpne meditsiiniline diagnoos; siis hakkas ta usaldama kõiki selles olekus saadud sõnumeid ja kehastas end prohvetina (temaga juhtus mõnikord suurejoonelisi ebaõnnestumisi, nagu juhtus 1969. aastal läänerannikule lubatud ebaõnnestunud kataklüsmiga), pakkudes astroloogilisi tõlgendusi ja jälgi. inimeste eelmised elud Atlantises, iidne Egiptus ja muud kohad.

Hinge loomulikud kogemused kehast eraldamisel – olgu need siis rahu ja meeldivuse, valguse või "ekstrasensoorse taju" kogemused - on seetõttu vaid selle kõrgendatud vastuvõtlikkuse tagajärg, kuid pakuvad (peame seda veel kord ütlema) vähe positiivset teavet hingeseisundi kohta pärast surma ja see viib liiga sageli teise maailma meelevaldsete tõlgendusteni, samuti otsesuhtlemiseni langenud vaimudega, kelle valdkonda see kõik puudutab. Sellised kogemused kuuluvad täielikult "astraalmaailma" ja iseenesest ei ole neil midagi vaimset ega taevalikku; isegi kui kogemus ise on tõeline, ei saa selle tõlgendusi usaldada.

5. Asjade olemuse tõttu ei saa üksi kogemuse kaudu omandada tõelisi teadmisi õhulisest vaimumaailmast ja selle ilmingutest. Kõikvõimaliku okultismi väited, et selle teadmised on tõepoolest õiged, kuna need põhinevad "kogemusel", on just okultse "teadmise" saatuslik pahe. Vastupidi, selles keskkonnas saadud kogemus just seetõttu, et see on saadud õhurikkas keskkonnas ja on sageli põhjustatud deemonitest, kelle lõppeesmärk on võrgutada ja hävitada inimhingi, on oma olemuselt seotud pettusega, rääkimata tõsiasi, et olles selles sfääris võõras, ei saa inimene kunagi seal täielikult navigeerida ja olla kindel selle reaalsuses, nagu ta on kindel materiaalse maailma reaalsuses. Muidugi on budistlikul õpetusel (selgitatud "Tiibeti surnute raamatus") õigus, kui ta räägib "Bordeaux' lennuki" nähtuste illusoorsest olemusest, kuid see on ekslik, kui ainult kogemuse põhjal. , järeldab sellest, et nende nähtuste taga pole üldse midagi sellist. objektiivne reaalsus. Selle nähtamatu maailma tõelist reaalsust ei saa teada, kui seda ei paljasta allikas, mis seisab väljaspool ja sellest kõrgemal.

Seetõttu peab samadel põhjustel kaasaegne lähenemine sellele valdkonnale isiklike (või "teaduslike") eksperimentide kaudu paratamatult viima valede, valede järeldusteni. Peaaegu kõik kaasaegsed uurijad aktsepteerivad selle valdkonna okultistlikku õpetust või vähemalt tunnevad sellele kaasa ainuüksi põhjusel, et see põhineb kogemusel, mis on ühtlasi ka teaduse aluseks. Kuid "kogemus" materiaalses maailmas ja "kogemus" õhus on täiesti erinevad asjad. Tooraine, millega katsetatakse ja mida uuritakse, on ühel juhul moraalselt neutraalne ning teiste poolt objektiivselt uuritav ja kontrollitav. Kuid teisel juhul on "tooraine" peidus, seda on raske tabada ja sageli on sellel oma tahe, tahe petta vaatlejat. Seetõttu on tõsiste teadlaste, nagu dr Moody, Crookal, Osis ja Haraldson, Kubler-Ross, töö peaaegu alati eesmärk levitada okultseid ideid, mis "loomulikult" pärinevad okultse õhumaailma uurimisest. Ainult relvastatud mõttega (praegu haruldane), et on olemas ilmutatud tõde, mis on väljaspool igasugust kogemust, on võimalik seda okultistlikku valdkonda valgustada, tunda selle tõelist olemust ja teha vahet sellel alumise ja ülemise taevariigi vahel.

See pikk peatükk tuli pühendada "kehavälistele" seisunditele, et teha võimalikult täpselt kindlaks paljude tavaliste inimeste, mitte ainult meediumite ja okultistide kogemise olemus. (Selle raamatu lõpetame, püüdes selgitada, miks need tingimused on tänapäeval nii tavaliseks muutunud.) On üsna selge, et need seisundid on tõelised ja neid ei saa hallutsinatsioonidena käsitleda. Kuid sama selge on ka see, et see kogemus ei ole vaimne ning seda uurijate katsed tõlgendada seda kui "vaimset kogemust", mis paljastab hautaguse elu tõelise olemuse ja hinge lõpliku seisundi, ainult suurendab kogemust. kaasaegse inimese vaimne segadus ja näidata, kui kaugel nad on tõelistest vaimsetest teadmistest ja kogemustest.

Selle paremaks nägemiseks uurime nüüd mitmeid tõelise kogemuse juhtumeid teisest maailmast, igavest rahu taevas, mis avaneb inimesele Jumala tahtel ja on täiesti erinev õhulisest kuningriigist, mida me siin õppisime ja mis on osa sellest maailmast, millel on lõpp.