§2. Badeni (Freiburgi) neokantianismi koolkond

Freiburgi (Badeni) neokantianismi koolkonna peategelased olid mõjukad filosoofid W. Wildenband ja G. Rickert. Wilhelm Windelband (1848 - 1915) õppis ajalugu Jenas, kus teda mõjutasid C. Fischer ja G. Lotze. 1870. aastal kaitses ta doktoriväitekirja teemal "Juhuse doktriin" ja 1873. aastal Leipzigis doktoritöö teadmiste kindluse probleemist. Aastal 1876 oli ta professor Zürichis ja alates 1877. aastast Freiburgi ülikoolis Breisgaus Badenis. Aastatel 1882–1903 oli Windelband professor Strasbourgis, pärast 1903. aastat päris ta Kuno Fischeri õppetooli Heidelbergis. Windelbandi peamised teosed: kuulus kaheköiteline "Ajalugu uus filosoofia"(1878-1880), kus ta teostas esmakordselt Freiburgi neokantianismile omase Kanti õpetuse tõlgenduse; "Prelüüdid: (kõned ja artiklid)" (1883); "Esseesid negatiivse hinnangu doktriini kohta" (1884), "Filosoofia ajaloo õpik" (1892 ), "Ajalugu ja loodusteadus" (1894), "Kategooriate süsteemist" (1900), "Platon" (1900), "Vabast tahtest" (1904).

Heinrich Rickert (1863-1936) veetis oma tudengiaastad Bismarcki ajastu Berliinis, seejärel Zürichis, kus kuulas R. Avenariuse loenguid, ja Strasbourgis. 1888. aastal kaitses ta Freiburgis doktoriväitekirja "Definitsioonidoktriin" (juhendaja oli W. Windelband) ja 1882. aastal doktoritöö "Teadmiste subjekt". Peagi sai temast Freiburgi ülikooli professor, kes saavutas kuulsuse särava õppejõuna. Alates 1916. aastast oli ta Heidelbergi professor. Rickerti põhiteosed: "Loodusteadusliku mõistete kujunemise piirid" (1892), "Loodusteadused ja kultuuriteadused" 0899), "Väärtussüsteemist" (1912), "Elufilosoofia" (1920). ), "Kant kui filosoof kaasaegne kultuur"(1924), "Predikaadi loogika ja ontoloogia probleem" (1930), "Filosoofilise metodoloogia, ontoloogia, antropoloogia põhiprobleemid" (1934). Windelband ja Rickert on mõtlejad, kelle ideed erinevad paljudes aspektides; samas kui vaated neist igaühe kohta on välja kujunenud Nii eemaldus Rickert tasapisi neokantianismist, kuid Freiburgi perioodil kujunes Windelbandi ja Rickerti koostöö tulemusena välja kantiaanlikule orienteeritud seisukoht, mis aga erines märgatavalt. Marburgi uuskantianismist.

Seega erinevalt marburgeritest, kes koondasid oma tähelepanu Kanti "Puhta mõistuse kriitikale", ehitasid freiburglased oma kontseptsiooni, keskendudes eelkõige "Kohtumõistmise võime kriitikale". Samas tõlgendasid nad Kanti loomingut mitte ainult ja isegi mitte niivõrd esteetikateosena, vaid Kanti õpetuse kui sellise tervikliku ja edukama esitusena kui teistes teostes. Freiburgerid rõhutasid, et just selles ekspositsioonis mõjutas Kanti kontseptsioon kõige enam saksa filosoofia ja kirjanduse edasist arengut. Oma Kanti tõlgenduses püüdlesid Windelband ja Rickert nagu marburgerid kantianismi kriitilise ümbermõtestamise poole. Windelband lõpetas Prelüüdide esimese väljaande eessõna sõnadega: "Mõista Kanti tähendab minna kaugemale tema filosoofiast." muud eristav tunnus Freiburgi neokantianism on võrreldes Marburgi versiooniga järgmine: kui marburglased ehitasid filosoofia matemaatika ja matemaatilise loodusteaduse mudelitele, siis ajaloolase Kuno Fischeri õpilane Windelband oli rohkem orienteeritud humanitaarteaduslikule kompleksile. distsipliinid, eelkõige ajaloolise tsükli teadused. Sellest lähtuvalt osutusid Freiburgi tõlgenduse keskseteks mitte mõisted "loogika", "arv", vaid mõisted "olulisus" (Gelten), mille Windelband laenas oma õpetajalt Lotzelt, ja "väärtus". Freiburgi neokantianism on suuresti väärtusõpetus; filosoofiat käsitletakse kui kriitilist väärtusõpetust. Nagu marburgerid, avaldasid ka Freiburgi uuskantialased austust oma aja teaduslikkusele, hinnates kõrgelt probleemi filosoofilist tähtsust. teaduslik meetod. Nad ei kohkunud eemale ka loodusteaduste ja matemaatika metodoloogiliste probleemide uurimisest, kuigi nagu Windelbandi ja Rickerti töödest nähtub, tegid nad seda eelkõige selleks, et võrrelda ja eristada teadusdistsipliinide meetodeid. teatud teaduste kognitiivne tüüp.

Oma 1. mail 1894 Strasbourgi ülikooli professori ametikohale asumisel peetud kõnes teemal "Ajalugu ja loodusteadus" võttis Windelband vastu teadusdistsipliinide traditsioonilise jagunemise loodus- ja loodusteadusteks. vaimuteadused, mis põhines nende ainevaldkondade eristamisel. Vahepeal on vaja teadusi klassifitseerida mitte aine, vaid igale teadusliigile omase meetodi ja nende konkreetsete kognitiivsete eesmärkide järgi. Sellest vaatenurgast lähtudes on Windelbandi sõnul kaks peamist teaduste tüüpi. Esimesse tüüpi kuuluvad need, kes otsivad üldisi seaduspärasusi, ja vastavalt sellele nimetatakse nendes domineerivat teadmiste tüüpi ja meetodit "nomoteetiliseks" (fundamentaalseks). Teine tüüp hõlmab teadusi, mis kirjeldavad konkreetseid ja ainulaadseid sündmusi. Nende teadmiste tüüp ja meetod on idiograafiline (see tähendab, et isikut fikseerivad, erilised). Windelbandi järgi tehtud vahet ei saa samastada loodusteaduste ja vaimuteaduste eristusega. Loodusteaduse jaoks võib olenevalt uurimis- ja huvivaldkonnast kasutada üht või teist meetodit: seega on süstemaatiline loodusteadus "nomoteetiline", loodusteadused aga "idiograafilised". Nomoteetilisi ja idiograafilisi meetodeid peetakse põhimõtteliselt võrdseteks. Kuid Windelband, kes räägib vastu teadlase entusiasmile üldiste ja universaalsete mustrite otsimisel, rõhutab eriti individualiseeriva kirjelduse suurt tähtsust, ilma milleta ei saaks ajalooteadused eksisteerida: ajaloos on ju ajalooteaduse rajaja. meenutab Freiburgi koolkond, kõik sündmused on kordumatud, kordumatud; nende taandamine üldisteks seaduspärasusteks jämestab ja kaotab ajaloosündmuste eripära.

G. Rickert püüdis selgitada ja edasi arendada oma õpetaja W. Windelbandi pakutud metodoloogilisi eristusi. Rickert kaugenes veelgi enam teaduste klassifitseerimise aineeeldustest. Asi on selles, arutles ta, et loodust kui teaduste jaoks eraldiseisvat ja erilist subjekti, kui mingite üldiste seaduste "valvurit" ei eksisteeri – nagu pole ka objektiivselt erilist "ajaloo subjekti". (Muide, Rickert keeldus mõistest "vaimuteadused" assotsiatsioonide tõttu hegelliku vaimukontseptsiooniga, eelistades mõistet "kultuuriteadused") Mõlemal meetodil ei ole seega puhtobjektiivset määratlust, vaid on määratud inimeste uurimishuvi pöördega ühel juhul üldine, korduv, teisel juhul individuaalne ja kordumatu.

G. Rickert püüab mitmes oma töös anda nendele metodoloogilistele kaalutlustele epistemoloogilist ja maailmavaatelist alust. Ta ehitab üles teadmisteooria, mille põhielementideks on järgmised ideed: 1) mistahes võimaliku refleksioonikontseptsiooni ümberlükkamine (argumendid: teadmine ei peegelda kunagi ega suuda peegeldada, st reprodutseerida täpselt lõpmatut, ammendamatut reaalsust; teadmine on alati jämenev , lihtsustus, abstraktsioon, skematiseerimine); 2) otstarbeka valiku põhimõtte kinnitamine, millele tunnetus allub (argumendid: vastavalt huvidele, eesmärkidele, tähelepanupööretele "lahkatakse", muudetakse, vormistatakse tegelikkust); 3) teadmiste olemuse taandamine mõtlemisele, kuna see on tõsi; 4) eitamine, et psühholoogiast võib saada distsipliin, mis võimaldab lahendada teadmisteooria probleeme (nagu marburgerid, on Rickert antipsühhologismi pooldaja, psühholoogia kriitik); 5) teadmiste subjekti mõiste konstrueerimine kui "nõuded", "peaks", veel enam "transtsendentne peab", s.o. sõltumatu kogu olemasolust; 6) eeldus, et tõest rääkides peame silmas pidama "tähendust" (Bedeutung); viimane pole ei mõtlemisakt ega psüühiline olemine üldiselt; 7) teadmisteooria muutmine teaduseks, mis käsitleb teoreetilisi väärtusi, tähendusi, seda, mis ei eksisteeri tegelikkuses, vaid ainult loogiliselt, ja selles funktsioonis "eelneb kõigile teadustele, nende olemasolevale või tunnustatud reaalmaterjalile".

Nii areneb Rickerti teadmiste teooria väärtusõpetuseks. Teoreetilise sfäär vastandub reaalsele ja seda mõistetakse "teoreetiliste väärtuste maailmana". Vastavalt sellele tõlgendab Rickert teadmisteooriat "mõistuse kriitikana", s.t. teadus, mis ei tegele olemisega, vaid tõstatab tähenduse küsimuse, see ei käsitle tegelikkust, vaid väärtusi. Rickerti kontseptsioon ei põhine seega mitte ainult eristamisel, vaid ka olemasoleva väärtuste ja olemise vastandamisel. On kaks valdkonda - reaalsus ja väärtusmaailm, millel ei ole tegeliku olemasolu staatust, kuigi see pole inimese jaoks vähem kohustuslik, tähenduslik kui maailm. olemasolu. Küsimus kahe "maailma" vastasseisust ja ühtsusest iidsetest aegadest tänapäevani moodustab Rickerti sõnul filosoofia, kogu kultuuri jaoks fundamentaalse probleemi ja mõistatuse. Vaatleme üksikasjalikumalt "loodusteaduste" ja "kultuuriteaduste" erinevuse probleemi, nagu Rickert selle püstitab ja lahendab. Esiteks defineerib filosoof "looduse" mõistet kantiaanlikult: see ei tähenda kehalist ega füüsilist maailma; tähenduses "looduse loogiline mõiste", s.o. asjade olemine, kuivõrd see on määratud üldiste seadustega. Sellest lähtuvalt on kultuuriteaduste subjekt, mõiste "ajalugu" "ühtse eksistentsi mõiste kõigis selle tunnustes ja individuaalsuses, mis moodustab vastandi üldise seaduse mõistele". Seega väljendub looduse ja kultuuri "materiaalne vastandus" loodusteaduse ja ajalooliste meetodite "formaalse opositsiooni" kaudu.

Looduse saadused on need, mis kasvavad vabalt maa seest. Loodus ise eksisteerib väljaspool väärtusi. "Reaalsuse väärtuslikud osad" nimetab Rickert kaupadeks, et eristada neid väärtustest õiges tähenduses, mis ei esinda (looduslikku) reaalsust. Väärtuste kohta Rickerti järgi ei saa öelda, et need on olemas või ei eksisteeri, vaid ainult seda, et need tähendavad või ei oma tähtsust. Kultuuri on Rickert defineerinud kui "universaalselt oluliste väärtustega seotud objektide kogumit" ja seda nende väärtuste nimel hellitatud. Seoses väärtustega mõistetakse sügavamalt kultuuriteaduste meetodi spetsiifikat. On juba öeldud, et Rickert peab nende meetodit "individualiseerivaks": kultuuriteadused kui ajalooteadused "tahavad selgitada tegelikkust, mis ei ole kunagi üldine, vaid alati individuaalne, oma individuaalsuse seisukohalt ..." Seetõttu on ainult ajaloolised distsipliinid tõelise reaalsuse teadused, loodusteadus aga alati üldistab ning seetõttu jämestab ja moonutab reaalse maailma ainulaadselt individuaalseid nähtusi.

Rickert teeb siin aga olulisi täpsustusi. Ajalugu kui teadus ei käsitle iga üksikut fakti või sündmust. "Individuaalsete, s.o heterogeensete objektide piiritust massist peatab ajaloolane esmalt tähelepanu ainult neile, mis oma individuaalsete omaduste poolest kas kehastavad ise kultuuriväärtusi või on nendega mingis seoses." Muidugi tõstatab see ajaloolase objektiivsuse probleemi. Rickert ei usu, et selle lahendus on teatud teoreetiliste üleskutse ja metoodiliste nõuete tõttu võimalik. Samas võib subjektivismist üle saada ajaloouurimises, “mõistete ajaloolises kujunemises”, kui eristada: 1) subjektiivset hinnangut (kiituse või etteheidete avaldamine) ja 2) väärtustele omistamist ehk objektiivset protsessi. avastada ajaloos endas üldiselt olulisi või pretendeerida väärtuste üldisele kehtivusele. Nii et ajaloos kui teaduses praktiseeritakse ka üldiste mõistete alla kokkuvõtmist. Kuid erinevalt loodusteadusest ei ole ajaloolistes distsipliinides mitte ainult võimalik, vaid ka vajalik mitte kaotada – üldistuste puhul „väärtustele viitamine“ – ajalooliste faktide, sündmuste ja tegude ainulaadset individuaalsust.

Rickerti jaoks on väärtuste tähendus, indiviidi suhe väärtustega kõrgeimad ilmingud inimese vabadus. Inimene loob ju koos reaalse, olemismaailmaga vabalt ja loovalt ka õige, tähendusliku maailma. Tähenduse kinnitamine, eetiliste väärtuste tähendus muutub "isiksuseks endaks kogu oma sotsiaalse sidususe keerukuses, väärtus, mille tõttu see õnnistuseks saab, on vabadus ühiskonnas või sotsiaalne autonoomia". Indiviidi püüd vabaduse, sotsiaalse autonoomia poole on igavene ja lõpmatu. Ja kuigi "pidevalt on uusi kombinatsioone", jääb sotsiaalne vabadus puudulikuks ja ebatäiuslikuks.

Sissejuhatus.

Mõiste "neohegelianism" abil ühendavad filosoofiaajaloolased puhttinglikult teise heterogeensed ideoloogilised ja filosoofilised voolud. pool XIX ja 20. sajandi algus, mille ühisosa seisnes kas soovis taaselustada Hegeli filosoofia mõju, mida tõrjus välja positivism, või kavatsuses – läbi Hegeli filosoofia kriitilise assimileerimise ja revideerimise – luua uut, kaasaegsemat. ja absoluutse idealismi elujõulised versioonid.

Selles, s.o. laiemas mõttes hõlmab neohegelism: 1) "absoluutne idealism", mida Inglismaal esindavad sellised filosoofid nagu J. D. Sterling (1820-1909), E. Caird (1835-1908), T.-H. Grim (1836-1882); veidi hiljem olid need F. Bradley (1846-1924), B. Bosanquet (1848-1923), J. McTaggart (1866-1925); Ameerika neohegelianism, mida esindasid W. Harris (1835-1909), J. Royce (1855-1916); 2) Saksa uushegeliaansus, mis arenes välja esmalt neokantianismist (esindajad - A. Liebert, I. Kohn, J. Ebbinghaus), hegellased päriselt R. Kroner (1884-1974), G. Glockner (1896-), G. Lasson (1862-1932); 3) itaalia neohegelianism, mille silmapaistvamad tegelased on B. Croce (1866-1952), G. Gentile (1875-1944); 4) apologeetiline hegeliaanlus ja Hegeli kriitiline uurimine 20. sajandil: sajandi alguses, esimese ja teise maailmasõja vahel, pärast teist maailmasõda - ja kuni meie ajani. Need on Hegeli õpingud Saksamaal, Prantsusmaal, USA-s, Venemaal ja teistes riikides. Prantsuse neohegelianismi esindajad - Jean Val (1888-1974), Alexander Kozhev (1902-1968), Jean Hippolyte (1907-1968). Venemaal oli Hegeli silmapaistvaim järgija ja tõlgendaja Ivan Iljin (temast tuleb juttu Vene filosoofia rubriigis).

Selles peatükis käsitletakse lühidalt absoluutset idealismi, saksa ja itaalia hegeliani 19. sajandi lõpus - 20. sajandi esimese poole alguses.

Hegelianism Inglismaal.

Inglise neohegelianismi esindavad nn absoluutse idealismi pooldajad. Siiski tuleb märkida, et absoluutse idealismi käsitlemine neohegelianismi peatükis ei tähenda nende kahe mõiste identifitseerimist. Probleemid filosoofilised teosed absoluutse idealismi esindajad ei ole sugugi taandatud Hegeli filosoofia tõlgenduseks. Seda vääram on pidada absoluutse idealismi pooldajaid, millest allpool juttu tuleb, õigeusklikeks hegellasteks. Siiski ei saa eitada, et just absoluutne idealism oli see, mis algatas Hegeli õpetuste uute tõlgenduste esilekerkimise Euroopa filosoofias ja aitas (selles mõttes) kaasa suundumuse sünnile, mida tavaliselt nimetatakse neohegelismiks.

Absoluutne idealism ise tekkis 1960. aastate keskel. eelkõige tänu J. H. Sterlingi teosele "Hegeli saladus" (1865). See oli filosoofiline ja poeetiline teos, mis sisaldas Hegeli metafüüsika resoluutset kriitikat abstraktsete abstraktsete mõistete metsikust ellu, "konkreetsuse", reaalsusesse naasmise lipu all. Erinevalt sellistest rünnakutest väitis Sterling, et "Hegeli saladus", mis Hegeli filosoofias on peamine, on kontseptsiooni konkreetsuse õpetus, mille aluseks on omakorda absoluudi idee ja mis säilitab selle. püsiv tähtsus.

Absoluudi mõiste, absoluutse idealismi printsiibi salvestamisel ja ajakohastamisel – kui vaja, siis Hegeli filosoofia teatud sätete terava kriitika hinnaga – nägid möödunud sajandi neohegellased oma peamist missiooni. Nad mõistsid, et kõige väärtuslikuma asja taastamine Hegeli süsteemis on võimatu ilma selle põhjaliku kriitikata. Jäädes üldiselt Hegeli järgijateks, kogesid nad siin ka Kanti filosoofia kriitilise printsiibi mõju. Sterlingi keelde tõlkimine pole juhus inglise keel ja kommenteeris Kanti "Puhta mõistuse kriitikat" ("Kanti õpik", 1881), lisades sellele ka suure eluloo. saksa filosoof. Mitte ainult kriitilised püüdlused, vaid ka vaatlused laguneva Hegeli koolkonna saatuse kohta tõukasid välja transformatsiooni idee, Hegeli filosoofia uue tõlgenduse. Andes sellest liikumisest ülevaate oma raamatus "Hegel" (ja, muuseas, märkides, et "väljaspool Saksamaad assimileeris hegelismi kõige innukamalt ja täielikult Moskva "slavofiilide" ja "läänelaste" väike, kuid kõrgelt haritud ringkond aastal. 30. ja 40. aastad" XIX sajandil. ), E. Caird kirjutas: "Hegelianismi võimetus pakkuda terviklikku ja kestvat rahuldust ühelt poolt elavale religioossele tundele ja teiselt poolt praktilise tahte vajadustele. , näitab paremini kui ükski arutluskäik selle filosoofia tegelikke piire ja lükkab ümber selle väited, et tegemist on täiusliku tõega, absoluutse vaimu täieliku ja lõpliku ilmutusega.Keegi ei tunnista seda praegusel ajal sellisena; kõikehõlmava süsteemina on hegelianism nr. praegusel ajal eksisteerib enam, kuid see positiivne asi, mille see filosoofia üldteadvusesse tõi, on jäänud ja jääb igavesti: idee universaalsest protsessist ja arengust kui konkreetsete nähtuste üldisest, kõikehõlmavast ühendusest ". vajadus pakkuda "elavale usklikule rahuldust tundeid" ja "praktilise tahte vajadusi" väljendasid ka teised absoluutse idealismi pooldajad. Sterling nägi Jumalasse uskumise filosoofiliste vahenditega taastamises hinge surematuse ja vaba tahte kontseptsioone. kristlik religioon ilmutusreligioonina, peamine, mida Kant ja Hegel saavutasid, mis oli nende ajalooline missioon. Hegeli arenguidee osas olid Sterling ja Bradley vähem kategoorilised ja vastuolulisemad kui Caird. Ühest küljest võtsid nad üldiselt omaks arengu idee, dialektika meetodi. Teisest küljest kiitsid nad heaks hegelliku loodusfilosoofia keskse idee, mille kohaselt oleks loodus ise kaose, inertsi, juhuse, omavoli sfäär, kui poleks selle üle valitsevat kontseptsiooni. , arengu, korra, terviklikkuse, järjepidevuse tutvustamine loodusesse väljastpoolt.mitmesuunalised protsessid. Neohegellased, tuginedes mõnele Hegeli väitele, uskusid samuti, et arengu mõiste on Absoluudi tõlgendamisel kohaldamatu. Sest Absoluut, rõhutasid nad, on just see, mis põhjustab muutusi, arengut, kuid mis ise igaviku sümbolina ei allu liikumisele ega ole üldse tõlgendatav analoogia põhjal materiaalse maailma muutlike ruumilis-ajaliste protsessidega. Pealegi kehastab Absoluut mitteindividuaalset vaimset. Ja selline vaimu kontseptsioon, ennustab Bradley, huvitab inimesi pidevalt; koos kõigi rünnakutega vaimsele absoluudile säilitab ja taaselustab inimkond kontseptsiooni, Absoluudi kui vaimse superalguse kontseptsiooni. Vaimust väljaspool olevat reaalsust ei eksisteeri. Ja "kõige tõelisem" pole mitte looduse maailm, vaid vaim, mõistetuna absoluudina. Esitada maailma "konkreetse tervikuna" on filosoofia ülesanne. Absoluutse idealismi jaoks tähendas see: kõike, mis maailmas eksisteerib, tuleks tõlgendada vaimust tingituna, sellega seostatuna, s.t. kui "vaimne üksus".

Absoluutne idealism käsitleb dialektikat sellega täielikult kooskõlas. Inglise ja Ameerika neohegeliaanlased püüdsid vastu seista rünnakutele dialektika vastu, mis 19. sajandi viimasel kolmandikul. sagenes seoses formaalse loogika intensiivse arenguga ja selle rikastumisega matemaatilise loogikaga. T. Green, F. Bradley, B. Bosanquet (muide, loogikaeksperdid ning eriliste loogiliste ja loogilis-epistemoloogiliste teoste autorid) ründasid omalt poolt neid tõlgendusi, mille kohaselt ajakohastatud formaalne loogika muutub või võib saada ainsaks. teaduslik teadmiste teooria. Absoluutse idealismi pooldajad, salgamata formaalse loogilise analüüsi (piiratud) väärtust, nõudsid, et epistemoloogia peaks uurima tunnetust kui tähenduslikku protsessi, mis on otseselt seotud reaalsusega. Ja seepärast ei saa ta vabaneda dialektikast, dialektilisest mõtlemisest, taandades kogu asja formaalseks loogiliseks analüüsiks.

Samal ajal kaldus Bradley, McTaggarti ja Bosanqueti teoste dialektika mõistmine üsna oluliselt kõrvale sellest, mida filosoofia ajaloos harjumuspäraselt peeti "tõeliselt hegellikuks". Vastupidiselt laialt levinud (eriti marksismis) kontseptsioonile, mille kohaselt on Hegeli jaoks peamine vastuolu süvenemise põhimõte, vastandite võitlus, rõhutasid absoluutse idealismi esindajad ühtsust, vastandite leppimist terviku raames. Nad märkisid põhjendatult, et kogu Hegeli hoolikas lugemine, tähelepanu pööramine tema integraalsüsteemi kõikidele lülidele (ja mitte ainult loogikateaduse olemust käsitlevale lõigule) kinnitab nende tervikliku teadvuse põhimõtet, mis on dialektika olemuse väljendus.

F. Bradley teoses "Välimus ja tegelikkus" (1893) näevad teadlased sageli negatiivse ehk negatiivse dialektika esimesi variante. "Kui eksistentsi kriteeriumiks on järjepidevus, siis reaalsust ennast tuleks mõista millegi põhimõtteliselt järjepidevana. Siit järgneb negatiivse dialektika kontseptsioon; mõiste ebakõla avalikustamine on tõend selle kujuteldavusest, kehtetusest."

Teine oluline muudatus hegeli pärandi tõlgendamisel oli katse ületada tõsiasja, et paljud 19. sajandi teise poole filosoofid. Hegelit süüdistati universaalsuse ülimuslikkuses indiviidi ees. Ameerika filosoof Josiah Royce väljendas seda suundumust võib-olla kõige selgemalt oma raamatus The World and the Individual (1899–1900). Tõsi, tema suhtumine Hegeli filosoofia universalistlikku tendentsi oli ambivalentne: põhimõtteliselt tunnistati "universaalse mõtte" tähendust, sest see viis Jumala ideeni, kui see polnud see idee ise. Kuid samal ajal võttis Reuss sõna Hegeli filosoofilis-metafüüsilise ja sotsiaalfilosoofilise põlguse vastu indiviidi vastu.

Ja kui Bradley kaldus siin rohkem Hegelit järgima, siis Royce otsustas Hegeli universalismi tõsiselt revideerida uue "individualismi", omamoodi personalismi liinil, sest ta uskus (ja mitte ilma põhjuseta), et juba Hegeli arusaamad vabadus, indiviidi õigused sotsiaalses maailmas, Ühe ja Paljude harmoonia, Absoluudi sisemine polüfoonia trügivad justkui hüpertrofeerunud universalismi kriitika poole. Royce polnud selle lähenemisviisi ainus pooldaja. "... See tendents avaldus Bosanquet' mõõdukas personalismis ja McTaggarti "radikaalses personalismis", mis püüdis ühendada hegellikku absoluudiõpetust indiviidi metafüüsilise väärtuse kinnitamisega."

Absoluutse idealismi esindajate lahendus sotsiaalfilosoofilistele küsimustele indiviidi ja avalikkuse vaheliste suhete kohta on juurdunud indiviidi ja üldise, indiviidi ja absoluuti üldistes metafüüsilistes probleemides, mida on analüüsinud mitmed filosoofide teosed. see trend. Nende seisukohad on suhteliselt ühtsed selles mõttes, et nad kõik seavad esiplaanile absoluutse, jumaliku. Kuid nii indiviidi olulisuse metafüüsilises määratlemises üldise, absoluudi ees kui ka indiviidi vabaduse sotsiaalfilosoofilises analüüsis ühiskonnas ilmneb märgatav lähenemiste erinevus. Nii rõhutas Bradley eriti absoluudi vaieldamatut jõudu, mille ees individuaalne, isiklik muutub lihtsalt näivuseks. Royce, oma teoses "Maailm ja indiviid", kaitstes Hegelit ja Bradleyt järgides samuti absoluudi ülimuslikkust, püüdis samal ajal tõestada, et absoluut ise näeb ette, et iga olend, reaalne, omandab kordumatu. individuaalne olemus. Bosanquet ühendab oma raamatus "Indiviidi väärtus ja saatus" (1913) absoluutse ja indiviidi vahelise suhte metafüüsilise analüüsi eetilise ja sotsiaalfilosoofilisega. Tema vaatenurgast sõltub indiviidi väärtus sellest, kui sügavalt on inimene indiviidina teadlik oma piiratud olemise piirangutest ja suudab tänu sellele tormata absoluudi lõpmatusse sfääri, kus indiviid võib vaatamata oma olemuse lõplikkusele liituda lõpmatuga. Nagu Hegelis, on selle kõrgema eesmärgi poole liikumise viis "kõrgemat tüüpi kogemuste" - riigi ja religioosse - valdamine, mille raames on võimalik tutvuda riigi "lõpmatu terviklikkuse" ideega. ja jumalus.

T.X. Green püüdis oma "Loengutes poliitilise pühendumise põhimõtetest" (1879–1880) leida alust üksikisiku demokraatlike õiguste ja vabaduste ühendamiseks riigi tõhusa, sealhulgas sunniviisilise võimuga. Green pidas aga riigivõimu tugevdamise tingimuseks muuta see instrumendiks, mis tagab mitte ainult kodanike heaolu, turvalisuse, vara säilimise, vaid ka nende isikliku paranemise. Bosanquet, kaitseb ka (näiteks raamatus " Filosoofiline teooria riik", 1899) riigi efektiivsuse printsiip oma kodanike kasvava heaolu tagamisel tõstatab teravalt küsimuse "riigi negatiivsest tegevusest" - vägivaldsetest meetmetest üksikisikute ja sotsiaalsete rühmade vastu. Võimatu on ilma nendeta hakkama saada.Ootus riikliku vägivalla täielikule likvideerimisele tähendab alistumist illusioonidele Ainus viis kodanike saatust leevendada on otsida ja tagada ajaloo igal etapil optimaalne tasakaal vältimatute "negatiivsete tegude" ja positiivsete tulemuste vahel. riigi tegevust – et omandatud hüved (lõpuks väljendudes indiviidi vabanemises ja eneseteostuses) kaaluksid üles riiklikust vägivallast ja sundimisest tuleneva ühiskondliku meelekahju.

20. sajandi esimese poole silmapaistev ajaloolane ja mõtleja. R. J. Collingwoodi (kui pidada silmas tema loomingu terviklikkust) ei saa üheselt seostada ei neohegelianismi kui sellise ega ka absoluutse idealismiga. Siiski on üsna õigustatud käsitleda mõningaid tema olulisi ideid seoses nende kahe suunaga.

Astus sisse 1910. aastal. Oxfordi ülikoolis tutvus Collingwood T. X. Greeni koolkonna ideedega, mille esindajate hulka kuulus ka Bradley, Bosanquet, Wallace. "Selle liikumise tõeline tugevus," kirjutas Collingwood oma autobiograafias, "oli väljaspool Oxfordi. "Suurte kool" ei olnud professionaalsete teadlaste ja filosoofide koolitamise keskus; see oli pigem kodanikuhariduse koht tulevastele kirikujuhtidele, juristidele, parlamendiliikmetele ... Nad nägid oma ülesannet anda filosoofiale reaalne, praktiline tähendus ... Rohelise koolkonna filosoofia ... tungis ja viljastus igale poole meie omast avalikku elu umbes 1880–1910".

Noore Collingwoodi huviring hõlmas eelkõige iidne ajalugu. Ta osales Suurbritannias Rooma laevastiku väljakaevamistel. Samas ei piirdunud Collingwood üksnes empiirilise tööga ajaloolise materjali kallal. Ta mõtles palju ajaloo metoodika ja tüpoloogia üle. Metoodikaajaloolase käsitlus väljendus hiljem tema raamatutes Roman Britain (1923) ja The Archeology of Roman Britain (1930).

Collingwood tundis varakult huvi ka ajaloofilosoofia vastu. Esiplaanile tõusis Kanti, Hegeli, Croce ideede kriitiline assimilatsioon. Mis puutub absoluutse idealismi filosoofiasse, siis Collingwood suhtus sellesse kriitiliselt. Analüüsides aga positivistlikult meelestatud kaasmaalaste rünnakuid "metafüüsikute" vastu (eelkõige neorealistide poleemikat Greeni ja Bradley vastu), asus Collingwood tasapisi antipositivistide poolele ja asus ise neo-arutelusse. realistid. Tõsi, Collingwood hindas kõrgelt realistliku trendi rajajate S. Alexanderi ja A.N. Whitehead – eelkõige selle eest, et nad laenasid oma kõige huvitavamad ideed Kantilt ja Hegelilt, andes neile vaid "realistliku kesta".

Tegelikult filosoofiline tegevus Collingwood on keskendunud ajaloofilosoofia probleemidele, samuti filosoofilisele meetodile, filosoofia ajaloole ja sotsiaalfilosoofiale. Tema peamine filosoofilised kirjutised- "Esseesid filosoofilisest meetodist" (1933), "Kunsti alused" (1938), "Essee metafüüsikast" (1940), "Uus Leviathan" (1942), "Ajaloo idee" (1946). Väga väärtuslik on Collingwoodi "Autobiograafia" (1939).

Collingwoodi ajaloofilosoofia eesmärk on "pidev võitlus positivistliku kontseptsiooni või õigemini ajaloo pseudokontseptsiooni vastu kui surnud minevikus aset leidnud järjestikuste sündmuste uurimisega ajas, sündmustega, mis on teada samamoodi nagu loodusteadlane. teab sündmusi loodusmaailmas." Collingwood näeb ka ajaloolaste seas positivismi "nakkushaiguse" leviku põhjust loodus- ja ajalooprotsesside ekslikus segamises. Oma eraldatuses ja isegi vastandumises (ja vastavalt loodusteaduse ja ajaloo kui teaduse vastastikuses isolatsioonis) järgib Collingwood seda teed, mille on lõõmanud Hegel, kellel on Collingwoodi sõnul täiesti õigus, „tees vahet mittevajalikul. -looduse ajaloolised protsessid ja ajaloolised protsessid inimelu". Väljendades palju kaalukat kriitikat Hegeli filosoofiale, kaitseb Collingwood sageli just neid idealistlikke Hegeli ideid, millele Marx ja teised materialistid olid vastu. Seega toetab Collingwood Hegeli ajaloofilosoofias sisuliselt ja arendab edasi teesi: "kogu ajalugu esindab mõttelugu. tähelepanu nendele elementidele, mida Hegel oma visandlikus "Filosoofia ajaloos" tähelepanuta jättis ja ühendas need ühtseks tahkeks tervikuks." Collingwoodi sõnul pöördus Marx tagasi naturalistliku ajaloomõistmise juurde, jättes tähelepanuta tõsiasja, et "Hegel murdis ajaloolisega. XVIII sajandi naturalism ...". Kuid Marx oli "erakordselt tugev" neis valdkondades, kus Hegel oli nõrk – majandusajaloos, mis tänu mar xismu on võimas edasiliikumine.

Collingwood pööras erilist tähelepanu sotsiaalfilosoofilistele probleemidele. Selles järgis ta ka varem käsitletud absoluutse idealismi ideid.

Collingwoodi sotsiaalfilosoofilised mõtisklused on eriti huvitavad, kuna ta püüdis demokraatlikke ideid kaitsta 20. sajandi 20.-30. aastate süveneva kriisi ja seejärel Teise maailmasõja puhkemise tingimustes. Filosoof kritiseeris teravalt Euroopa riikide ja USA poliitika ebajärjekindlust ja ebajärjekindlust fašismi tõusu taustal. Collingwood kasutas raamatus The New Leviathan oma uurimistööd Euroopa ja maailma ajaloolise olukorra kohta, et töötada välja kontseptsioon, mille keskmes on tsivilisatsiooni ja barbaarsuse mõisted. "Lõppkokkuvõttes on tsivilisatsiooni ja barbaarsuse vastand Collingwoodi mõistuse ja irratsionaalsuse, vaimse ja elulise, inimliku ja loomuliku, enesemääramisvabaduse ja pimeda kuuletumise vastandlikkuse üks külgi. "Olla tsiviliseeritud tähendab elada, nii palju kui võimalik. võimalikult dialektiliselt, st pidevalt püüdes muuta iga lahkarvamus kokkuleppeks. Teatud määral sund on inimelus vältimatu, kuid tsiviliseeritud olemine tähendab jõu kasutamise vähendamist ja mida tsiviliseeritumad me oleme, seda suurem on see vähenemine. Inglismaa".

Niisiis, neohegelism anglosaksi riikides tegi oma teed, kuigi siinne filosoofiline õhkkond oli traditsiooniliselt ebasoodne, kuigi kriitiline, laia metafüüsilise plaani, mis oli Hegeli filosoofia, kontseptsiooni väljatöötamiseks. Kuid isegi hegelianismi põlispinnal Saksamaal ei olnud neohegelistliku liikumise saatus vähem dramaatiline.

Saksa neohegelianism.

Tõuke neohegelianismi arenguks Saksamaal andsid lahkarvamused uuskantiliku liikumise sees ja seejärel selle endise mõju kaotamine. Nendes tingimustes nägid mõned endised uuskantlased (A. Libert, I. Kohn, J. Ebbinghaus) väljapääsu Kanti ja Hegeli filosoofiliste saavutuste sünteesis. Freiburgi neokantianismi koolkonna juht W. Windelband oli oma raamatus "Prelüüdid" (1883) sunnitud tunnistama, et noorem põlvkond kogeb "metafüüsilist nälga" ja loodab seda Hegeli poole pöördudes rahuldada. Üks markantsemaid neohegelianismi esindajaid Saksamaal G. Lasson ütles 1916. aastal, et "hegelianism on kantianism, mis on omandanud tervikliku ja tervikliku vormi."

Stiimuli hegelismi uuenemiseks andis juba varem elufilosoofia. W. Dilthey oli üks esimesi, kes XX sajandil. äratas uurijates ja lugejaskonnas huvi Hegeli varasemate kirjutiste vastu, mis oma lünklikkuse tõttu jäid avaldamata. Nende käsikirjade põhjal aitas kaasa nende esimesele avaldamisele 1907. aastal väga populaarseks saanud Dilthey raamat "Noore Hegeli ajalugu" (1905), mille autoriks oli G. Zero2. Hinnangud Dilthey raamatu rolli kohta on vastuolulised. kritiseeriti teravalt kui põhjendamatut katset muuta ratsionalist Hegel irratsionalistlikuks Lääne autorid kritiseerisid Diltheyd ka noore Hegeli tekstide ühekülgse tõlgenduse eest, muutes ta irratsionalismi ja "müstilise polüteismi" pooldajaks.23 Vahepeal. , Dilthey teose roll hegelistika ajaloos on eranditult G. Glockneri arvates sai sellest raamatust alguse 20. sajandi neohegelism Dilthey väärib tõesti suurt teenet: ta aitas kaasa Hegeli kuvandi radikaalsele muutumisele. filosoof, juhtis tähelepanu hegellike ideede tekkimise ja kujunemise dramaatilisele protsessile.Dilthey kontseptsioon mõjutas Hegeli õpetuste uurimist selliste neohegellaste kirjutistes, nagu Glockner, Kroner, Hearing ja seejärel neohegeli suundumuse prantsuse haru esindajad.

Olles rahulolematud Hegeli teoste korpuse väljaandmise seisuga, asusid G. Glockner ja G. Lasson neid uuesti avaldama. G. Glockner otsustas uuesti trükkida aastatel 1832-1845 ilmunud Hegeli kogutud teosed. 19 köites. Ta andis köiteid välja erinevas järjekorras ja täiendas neid entsüklopeedia esimese väljaandega. Selle tulemusena sisaldab Glockneri väljaanne 26 köidet. Alates 1905. aastast võttis G. Lasson ette Hegeli kirjutiste uue kriitilise väljaande. Alates 1931. aastast tegeles väljaandmisega I. Hofmeister. Pikka aega (kuni pärast sõda hakkas kirjastus Felix Miner välja andma uusi fundamentaalseid Hegeli terviklikke teoseid) olid Glockneri ja Lassoni väljaanded akadeemilisele peamiseks allikaks. uurimistööüle Hegeli filosoofia. Glockner esitas mitmeid Hegeli köiteid oma üksikasjalike eessõnadega, pakkudes erilist tõlgendust

Artikli sisu

NEOKANTIAANSUS- 19. sajandi teise poole – 20. sajandi alguse filosoofiline suund. See sai alguse Saksamaalt ja selle eesmärk oli taaselustada Kanti peamised ideoloogilised ja metodoloogilised põhimõtted uutes kultuurilistes, ajaloolistes ja tunnetuslikes tingimustes. Mittekantianismi keskse loosungi sõnastas O. Liebman oma töös Kant ja epigoonid(Kant und die Epigonen), 1865: "Tagasi Kanti juurde". Uuskantiaanliku kriitika ots oli suunatud positivistliku metodoloogia ja materialistliku metafüüsika domineerimise vastu. Neokantianismi filosoofilise programmi konstruktiivne osa oli Kanti transtsendentaalse idealismi taaselustamine, pöörates erilist tähelepanu teadva meele konstruktiivsetele funktsioonidele.

Neokantianism eristab Marburgi koolkonda, mis tegeles peamiselt loodusteaduste loogiliste ja metodoloogiliste probleemidega, ja Freiburgi (Badeni koolkond), mis keskendus väärtuste probleemidele ja humanitaarteaduste tsükli metoodikale.

Marburgi kool.

Hermann Cohenit (1842–1918) peetakse Marburgi koolkonna rajajaks. Selle silmapaistvamad esindajad Saksamaal olid Paul Natorp (1854–1924), Ernst Cassirer (1874–1945), Hans Vaihinger (1852–1933); Venemaal olid neokantiaanlike ideede pooldajad A.I.Vvedenski, S.I.Gessen, B.V.Jakovenko. Erinevatel aegadel mõjutasid Marburgi koolkonna neokantianlikke ideid N. Hartmann ja R. Kroner, E. Husserl ja I. I. Lapshin, E. Bernstein ja L. Brunswik.

Neokantlased, püüdes taaselustada Kanti ideid uues ajaloolises kontekstis, lähtusid 19. ja 20. sajandi vahetusel loodusteadustes toimunud väga reaalsetest protsessidest.

Sel ajal kerkivad loodusteaduses uued uurimisobjektid ja -ülesanded, kus Newtoni-Galilei mehaanika seadused lakkavad toimimast ning paljud selle filosoofilised ja metodoloogilised põhimõtted osutuvad ebaefektiivseks.

Esiteks kuni 19. sajandi keskpaigani. usuti, et universumi aluseks on Newtoni mehaanika seadused ja seega ka ainus võimalik eukleidiline ruumigeomeetria, millel see põhineb. Aeg eksisteerib ruumist sõltumata ja voolab ühtlaselt minevikust tulevikku. Kuid Gaussi (1777–1855) geomeetriline traktaat Ülduuringud kõverate pindade kohta(milles eelkõige mainitakse pideva negatiivse kumerusega pöördepinda, mille sisegeomeetriaks, nagu hiljem selgus, on Lobatševski geomeetria), avas uusi perspektiive reaalsuse uurimisel. 19. sajand on mitteeukleidiliste geomeetriate (Bolyai (1802–1860), Riemann (1826–1866), Lobatševski (1792–1856)) kui järjekindlate ja harmooniliste matemaatiliste teooriate loomise aeg. 19. sajandi lõpp – 20. sajandi algus - täiesti uute vaadete kujunemise periood nii ajale endale kui ka selle suhtele ruumiga. Einsteini spetsiaalne relatiivsusteooria kehtestas ruumi ja aja vahelise fundamentaalse seose ning selle kontiinumi olemusliku sõltuvuse erinevat tüüpi süsteemide füüsikaliste interaktsioonide olemusest.

Teiseks nõudsid klassikaline füüsika ja sellel põhinev positivistlik filosoofia 1). kogemuse (empiirilisuse) tingimusteta ülimuslikkusest teaduslikus loovuses ja 2). teaduse teoreetiliste kontseptsioonide puhtinstrumentaalsest ja tehnilisest olemusest, mille põhifunktsioon on vaid objektiivsete katseandmete mugav kirjeldamine ja selgitamine. Iseenesest on teoreetilised mõisted vaid "tellinguteks" "teaduse ehitamiseks", millel pole iseseisvat tähendust. Maxwelli elektromagnetiteooria näitas aga, milline tohutu roll füüsika arengus ja eriti eksperimentaalse tegevuse korraldamises on kontseptuaalsel ja matemaatilisel aparatuuril: esmalt planeeritakse ja mõeldakse katse matemaatiliselt läbi ning alles seejärel viiakse see otse läbi. .

Kolmandaks arvati varem, et uued teadmised lihtsalt korrutavad vana, justkui lisades äsja kaevandatud tõdesid eelmiste tõdede varakambrisse. Ehk siis domineeris kumulatiivne vaadete süsteem teaduse arengu kohta. Uute füüsikaliste teooriate loomine muutis radikaalselt arusaamu universumi ehitusest ja viis varem täiesti tõestena tundunud teooriate kokkuvarisemiseni: korpuskulaaroptika, ideed aatomi jagamatusest jne.

Neljandaks uskus endine teadmiste teooria, et subjekt (inimene) peegeldab passiivselt objekti (teda ümbritsevat maailma). Tema meeleorganid annavad talle reaalsusest täiesti adekvaatse välise pildi ning teaduse kaudu suudab ta lugeda "looduse objektiivset raamatut" selle sisemistes omadustes ja meelelise taju eest varjatud mustrites. 19. sajandi lõpus sai selgeks, et selline käsitlus tunnete ja mõistuse seotusest välismaailmaga tuleb loobuda. Silmapaistva füüsiku ja oftalmoloogi Helmholtzi visuaalse taju alaste katsete tulemusena (ja tema vaated mõjutasid suuresti neokantiaanide teoreetilisi ja epistemoloogilisi konstruktsioone) sai selgeks, et inimese meeleorganid ei reageeri üldse mehaaniliselt. väliste objektide mõjud, vaid moodustavad aktiivselt ja sihikindlalt visuaalse taju objekti. Helmholtz ise väitis, et meil pole asjadest kujutisi (koopiaid), vaid ainult nende märgid meeles, s.t. me toome maailma sensoorsesse tunnetusprotsessi alati midagi oma inimlikust subjektiivsusest. Seejärel arenevad need Helmholtzi ideed meie teadmiste sümboolse olemuse kohta neokantiaanliku E. Cassireri "sümboolsete vormide filosoofiaks".

Kõik ülalmainitud muutused teaduse kuvandis ja nihked üldises teaduslikus maailmapildis nõudsid nende üksikasjalikku filosoofilist läbimõtlemist. Marburgi koolkonna uuskantlased pakkusid omapoolse vastuse, tuginedes kantiaanlikule teoreetilisele pärandile. Nende põhitees oli, et kõik teaduse uusimad avastused ja kaasaegse teadustegevuse olemus annavad vaieldamatult tunnistust aktiivsest konstruktiivsest rollist. inimmõistus kõigis eluvaldkondades. Mõistus, millega inimene on varustatud, ei peegelda maailma, vaid, vastupidi, loob selle. Ta toob seose ja korra seni ebajärjekindlasse ja kaootilisse eksistentsi. Ilma tema loomingulise korrastamistegevuseta muutub maailm eimiskiks, tumedaks ja tummaks olematuks. Mõistus on inimesele immanentne valgus, mis nagu prožektor tõstab esile ümbritseva maailma asjad ja protsessid, annab neile loogika ja tähenduse. "Ainult mõtlemine ise," kirjutas Hermann Cohen, "võib tekitada selle, mida võib nimetada olemiseks." Sellest marburgerite fundamentaalsest teesist inimmõistuse loovast genereerivast jõust tuleneb nende filosoofilistes vaadetes kaks põhipunkti:

– põhimõtteline antisubstantialism, s.t. mehaanilise abstraktsiooni loogilise meetodi abil saadud olemise muutumatute ja ühiste substantside (põhialuste) otsingu tagasilükkamine ühised omadusedüksikutest asjadest ja protsessidest (olgu selleks siis materiaalne substants nt jagamatute aatomite kujul või vastupidi ideaalsubstants hegelliku loogilise idee või loova Jumal-Absoluudi kujul). Neokantiaanide arvates on teaduslike seisukohtade ja vastavalt ka maailma asjade loogilise sidususe aluseks funktsionaalne seos. Selle kõige illustreerivam teostus on matemaatilise sõltuvuse tüübi y = f (x) funktsionaalne sõltuvus matemaatikas, kus on antud seeria ühikuväärtuste komplekti juurutamise üldine loogiline põhimõte. Need funktsionaalsed seosed toob maailma tunnetav subjekt ise, üsna traditsioonilise kantiliku käsitluse vaimus tunnetavast meelest kui "kõrgeimast seadusandjast", justkui a priori (eksperimentaalselt) ette kirjutades põhilised loodusseadused ja vastavalt. , andes ühtsuse kõigile neile mitmekülgsetele a posteriori (eksperimentaalsetele) teadmistele, mida on võimalik saada nende universaalsete ja vajalike a priori põhikirjade alusel. Neokantiaanliku funktsionalismi kohta kirjutas E. Cassirer: „Vastavalt üldmõiste loogikale, seistes ... substantsi mõiste märgi ja domineerimise all, esitatakse funktsiooni matemaatilise mõiste loogika. Kuid selle loogikavormi ulatust ei saa otsida ainult matemaatika valdkonnast. Pigem võib väita, et probleem kandub kohe üle looduse tundmise valdkonda, sest funktsiooni mõiste sisaldab üldist skeemi ja mudelit, mille järgi loodi kaasaegne looduskontseptsioon selle progressiivses ajaloolises arengus.

- antimetafüüsiline seade, mis kutsub lõplikult üles lõpetama erinevate universaalsete maailmapiltide (nii materialistlike kui idealistlike) ülesehitamist ning tegelema teaduse loogika ja metodoloogiaga.

Apelleerides aga Kanti autoriteedile teadustõdede universaalsuse ja vajalikkuse põhjendamisel, lähtudes subjektist, mitte aga maailma reaalsetest objektidest endist (mitte objektist), Marburgi koolkonna uuskantialased. siiski allutab oma positsiooni olulisele parandusele, isegi revideerimisele.

Marburgi koolkonna esindajate arvates oli Kanti õnnetus selles, et ta oma aja pojana absolutiseeris tolle aja ainsa väljakujunenud teadusliku teooria - Newtoni klassikalise mehaanika ja selle aluseks oleva eukleidilise geomeetria. Ta juurutas mehaanika inimmõtlemise aprioorsetes vormides (mõistuse kategooriates) ning geomeetria ja algebra sensuaalse mõtiskluse a priori vormides. See on neokantiaanide arvates põhimõtteliselt vale.

Kanti teoreetilisest pärandist eemaldatakse järjekindlalt kõik selle realistlikud elemendid ja eelkõige keskne mõiste „asi iseeneses” (Kanti jaoks ei saa ilma selle mõjuta olla teadusliku uurimise subjekti ilming). kognitiivne tegevus, st. välismaailma objektiivselt eksisteeriv (reaalne) objekt, mis on võimeline meid mõjutama ja toimima seega meie teadmiste välise – loomuliku ja sotsiaalse – allikana).

Vastupidi, marburgerite jaoks ilmneb teaduse teema ainult meie mõtlemise sünteetilise loogilise akti kaudu. Objekte iseeneses pole üldse olemas, vaid on ainult teadusliku mõtlemise aktide poolt genereeritud objektiivsused. E. Cassireri järgi: "Me ei tunne objekte, vaid objektiivselt." Teadusliku teadmise objekti samastamine subjektiga ja subjekti igasuguse vastanduse tagasilükkamine objektile on iseloomulik uuskantiaanlik vaade teadusele. Matemaatilised funktsionaalsed sõltuvused, elektromagnetlaine mõiste, keemiliste elementide tabel, sotsiaalsed seadused ei ole materiaalse maailma asjade ja protsesside objektiivsed karakteristikud, vaid meie vaimu sünteetilised loomingud, mille see toob ümbritseva olendi kaosesse, andes seeläbi sellele korra ja tähenduse. “Subjekt peab olema kooskõlas mõtlemisega, mitte mõtlema subjektiga,” rõhutas P. Natorp.

Kanti ettekujutus ruumist ja ajast kui sensoorse mõtiskluse aprioorsetest vormidest, mis Koenigsbergi mõtleja seisukohtade kohaselt on algebra ja geomeetria vajalike ja universaalsete hinnangute aluseks, pälvib kriitika.

Ruum ja aeg ei ole neokantlaste arvates mitte a priori sensibiliseerimise vormid, vaid mõtlemise vormid. See on loogiline seos, mille a priori mõtlemine maailma toob (ainult nii saab seletada alternatiivsete mitteeukleidiliste geomeetriate teket). P. Natorp kirjutas: “Ruumi ja aja põhimääratlustes oli mõtlemine tavaliselt sisse kantud kui “funktsioon”, mitte aga kontemplatsioon ...”.

Selline seisukoht tähendab sisuliselt peamise epistemoloogilise probleemi, mis on seotud "objekti mõtte" ja "tegeliku objekti" enda, ideede ja asjade vahelise suhte asendamist puhtmetodoloogilise analüüsi vaatenurgaga: uurimismeetodite uurimisega. inimmõistuse teoreetiline konstruktiivne tegevus ning peamiselt loogika- ja matemaatikateadustes.tsükkel. Just siit on lihtne leida näiteid, mis kinnitavad uuskantiaanlike filosoofiliste põhimõtete õigsust. Peame avaldama austust marburgeritele: teaduse kriisi tingimustes (kui inimmõistuse konstruktiivsed ja projektiivsed võimed kahtluse alla seati), positivismi ja mehhaanilise materialismi domineerimise ajal suutsid nad kaitsta filosoofilise mõistuse väiteid. ainulaadsed sünteetilised ja refleksiivsed funktsioonid teaduses. Marburglastel on õigus ka selles, et kõige olulisemad teoreetilised kontseptsioonid ja idealisatsioonid teaduses on alati teoreetilise teadlase pea vili; neid ei saa otseselt kogemusest ammutada. "Matemaatiline punkt", "ideaalis must keha" - neid ei leia sõnasõnaliste analoogide eksperimentaalsfäärist, kuid teisalt saavad paljud reaalsed füüsikalised ja matemaatilised protsessid seletatavaks ja arusaadavaks ainult tänu sellistele üliabstraktsetele teoreetilistele konstruktsioonidele. Need teevad tõesti võimalikuks kõik kogemuslikud (a posteriori) teadmised.

Teine neokantianlik idee on rõhutada oluline roll loogilised ja teoreetilised tõekriteeriumid kognitiivses tegevuses, mitte aga praktika ja mitte materiaalne kogemus, kus paljusid abstraktseid teooriaid lihtsalt ei saa testida. Esiteks puudutab see enamikku matemaatilisi teooriaid. Viimased, olles suures osas teoreetiku tugitooliloovuse saadus, on hiljem kõige lootustandvamate praktiliste ja tehniliste leiutiste aluseks. Seega põhineb kaasaegne arvutitehnoloogia 1920. aastatel välja töötatud loogilistel mudelitel, mil keegi ei osanud oma metsikumates fantaasiates isegi mõelda elektroonilistele arvutitele. Raketimootor loodi ideaalselt ammu enne, kui esimene rakett taevasse tõusis. Õige näib olevat uuskantilik idee, et teaduse ajalugu ei saa mõista väljaspool teaduslike ideede ja probleemide enda arengu sisemist loogikat. Otsest otsustavust kultuuri ja ühiskonna poolt siin ei ole ega saagi olla. Näib, et inimmõistuse aktiivsuse kasvu teaduse ajaloos võib pidada ka üheks selle oluliseks mustriks, mille neokantianlased avastasid.

Üldiselt iseloomustab nende filosoofilist ilmavaadet rõhutatult ratsionalistlik filosofeerimise seade ja igasuguse filosoofilise irratsionalismi kategooriline tagasilükkamine Schopenhauerist ja Nietzschest Bergsoni ja Heideggerini. Eelkõige viimasega viis läbi 20. sajandi üks autoriteetsemaid neokantiane Ernst Cassirer näost näkku poleemikat.

Marburgerite eetiline õpetus (nn "eetiline sotsialism") on samuti ratsionalistlik. Eetilistel ideedel on nende arvates funktsionaal-loogiline, konstruktiivne-korrastav iseloom, kuid nad on "sotsiaalse ideaali" vormis, mille kohaselt kutsutakse inimesi üles ehitama oma sotsiaalset eksistentsi. “Vabadus, mida reguleerib sotsiaalne ideaal” on neokantiaanliku ajalooprotsessi ja sotsiaalsete suhete nägemuse valem.

Teine marburgerite maailmavaate eripära on nende teaduslikkus, s.o. teaduse tunnustamine inimese vaimse kultuuri kõrgeima vormina. E. Cassirer oma loomingu hilisel perioodil, mil ta loob oma kuulsa Sümboolsete vormide filosoofia, ületades suuresti algse neokantiaanliku positsiooni nõrkused – ta peab teadust inimese kultuurilise tegevuse kõrgeimaks vormiks, sümboolseks olendiks (Homo symbolicum). Teaduse sümbolites (kontseptsioonid, joonised, valemid, teooriad jne) objektistuvad inimese kõrgeimad loomingulised võimed (omandada reaalne füüsiline kehastus) ja selle sümboolsete konstruktsioonide kaudu on tema eneseteadvuse kõrgeimad vormid. aru saanud. “Suurte loodusteadlaste – Galileo ja Newtoni, Maxwelli ja Helmholtzi, Plancki ja Einsteini – tööd ei olnud lihtne faktide kogum. See oli teoreetiline, konstruktiivne töö. See on spontaansus ja tootlikkus, mis on kogu inimtegevuse keskpunkt. Siin kehastub inimese kõrgeim jõud ja samal ajal inimmaailma loomulikud piirid. Keeles, religioonis, kunstis, teaduses ei saa inimene teha muud, kui luua oma universumi – sümboolse universumi, mis võimaldab seletada ja tõlgendada, sõnastada, korrastada ja üldistada oma inimkogemust.

Samal ajal on neokantiaanlikus filosoofilises programmis tõsiseid puudujääke, mis lõppkokkuvõttes põhjustasid tema ajaloolise lahkumise esimestest rollidest filosoofilisel areenil.

Esiteks, samastades teaduse subjekti selle objektiga ning keeldudes arendamast teadmiste ja olemise vahelise seose klassikalist epistemoloogilist problemaatikat, määrasid marburgerid end hukka mitte ainult abstraktsele metodoloogiale, mis oli ühekülgselt orienteeritud loogilise ja matemaatilise tsükli teadustele. , aga ka idealistlikule omavolile, kus teaduslik mõistus mängib iseendaga mõistete, teoreetiliste mudelite ja valemite lõputus klaasis. Irratsionalismiga võideldes asusid marburglased õigupoolest ise irratsionaalse voluntarismi teele, sest kui kogemused ja faktid pole teaduses olulised, siis tähendab see, et mõistusele on “kõik lubatud”.

Teiseks osutus Marburgi koolkonna neokantiaanide antisubstantialistlik ja antimetafüüsiline paatos samuti üsna vastuoluliseks ja ebajärjekindlaks filosoofiliseks seadeks. Ei Cohen ega Natorp ei saanud keelduda puhtalt metafüüsilistest spekulatsioonidest Jumala ja Logose kohta, mis on maailma aluseks, ning kadunud Cassirer tundis aastate jooksul enda kinnitusel üha enam tõmmet Hegeli, ühe järjekindlama substantsionisti (see funktsioon on esitanud talle Absoluutne Idee) ja süsteemi loovad metafüüsikud maailma filosoofia ajaloos.

Freiburgi (Badeni) neokantianismi koolkond

seotud V. Windelbandi (1948–1915) ja G. Rickerti (1863–1939) nimedega. Arendas peamiselt metoodikaga seotud küsimusi humanitaarteadused. Selle koolkonna esindajad nägid loodusteaduste ja humanitaarteaduste erinevust mitte uurimisaine erinevuses, vaid ajalooteadmistele omases spetsiifilises meetodis. See meetod sõltus mõtlemise tüübist, mis jagunes järsult kohustuslikuks (nomoteetiliseks) ja eriliseks (idiograafiliseks) kirjeldavaks. Loodusteaduses kasutatavat nomoteetilist mõtlemistüüpi iseloomustasid järgmised tunnused: see oli suunatud universaalsete mustrite otsimisele alati eksisteerinud tegelikkuses (looduses, mida mõistetakse läbi selle seaduste universaalsuse). Sellise otsingu tulemuseks on seaduste teadus. Idiograafiline mõtlemisstiil oli suunatud üksikutele ajaloolistele faktidele kunagi juhtunud tegelikkuses (ajaloolised sündmused nagu Waterloo lahing jne) ja lõi selle tulemusena sündmuste teaduse. Üht ja sama uurimisainet võiks uurida erinevate meetoditega: näiteks eluslooduse uurimine nomoteetilisel meetodil võiks lõpuks anda eluslooduse süstemaatika, idiograafiliste meetoditega aga konkreetsete evolutsiooniprotsesside kirjelduse. Samal ajal lähenes ajalooline loovus oma tähenduselt kunstile. Järgnevalt tugevdati kahe meetodi eristamist ja viidi vastastikuse välistamise punktini, eelistades idiograafilist, s.o. individualiseeritud (või ajalooliste) teadmiste uurimine. Ja kuna ajalugu ise viidi läbi ainult kultuuri olemasolu raames, sai väärtusteooria uurimine selle kooli töös keskseks teemaks. Ainult tänu sellele, et mõned objektid on meie jaoks olulised (omavad väärtust), teised aga mitte, me kas märkame neid või ei märka. Väärtused on olemisest kõrgemad tähendused, millel puudub otsene seos ei objekti ega subjektiga. Seega ühendavad ja annavad tähenduse mõlemale maailmale (subjektile ja objektile). Rickert toob näite sellisest olemisest kõrgemal seisvast tähendusest: Kohinoori teemandi olemuslik väärtus on selle ainulaadsus, omataoline ühtsus. See ainulaadsus ei teki teemandis endas kui objektis (see ei kuulu selle omaduste hulka, nagu kõvadus, sära jne) ega ole indiviidi subjektiivne nägemus sellest (nagu kasulikkus, ilu jne). ), kuid just see ainulaadsus on see väärtus, mis ühendab objektiivseid ja subjektiivseid tähendusi ja moodustab selle, mida me nimetame "Kohinoori teemandiks". Sama kehtib ka konkreetse kohta ajaloolised isikud: "... ajalooline indiviid on kõigi jaoks oluline tänu sellele, kuidas ta kõigist erineb," ütles G. Rickert oma töös. .

Väärtuste maailm moodustab transtsendentsete tähenduste valdkonna. Rickerti sõnul määrab filosoofia kõrgeima ülesande väärtuste suhe reaalsusega. Filosoofia "tõeline maailmaprobleem" seisneb just "nende kahe valdkonna vastuolus": olemasoleva reaalsuse vallas ja väärtuste vallas, mida pole olemas, kuid millel on siiski subjekti jaoks universaalselt siduv tähendus.

Neokantianism Venemaal.

Vene neokantiaanide hulka kuuluvad mõtlejad, kes ühinesid ajakirja Logos (1910) ümber. Nende hulgas on S.I.Gessen (1887–1950), A.F.Stepun (1884–1965), B.V.Jakovenko (1884–1949), B.A.Seseman, G.O.Gordon.

Range teaduslikkuse põhimõtetele tuginedes ei saavutanud uuskantiaanlik suund peaaegu oma teed nii traditsioonilises irratsionaal-religioosses vene filosofeerimises kui ka hiljem marksistlikus filosoofias, mis kritiseeris neokantianismi eelkõige Kautsky ja Bernsteini isikus. Marxi revideerimise katsete eest.

Sellegipoolest on neokantianismi mõju näha kõige laiemas teooriate ja õpetustes. Niisiis, 90ndate keskel. 19. sajand neokantianismi ideid tajusid S.N.Bulgakov, N.A.Berdjajev, "seadusliku marksismi" esindajad – P.B. nende mõtlejate vaated lahkusid neokantianismist). Uuskantianismi ideed ei olnud võõrad mitte ainult filosoofidele. Helilooja A.N.Skrjabini, poeetide Boriss Pasternaki ja kirjanik Andrei Bely loomingust võib leida neokantianlikke “motiive”.

Uuskantianismi asemele tulnud uued filosoofilised, sotsioloogilised ja kulturoloogilised suundumused – fenomenoloogia, eksistentsialism, filosoofiline antropoloogia, teadmiste sotsioloogia jt – ei tõrjunud neokantianismi, vaid kasvasid mingil määral selle pinnasel, neelates endasse olulisi ideoloogilisi arenguid. mitteakantlased. Sellest annab tunnistust fakt, et nende suundade üldtunnustatud rajajad (Husserl, Heidegger, Scheler, Mannheim, M. Weber, Simmel jt) läbisid nooruses uuskantiaanliku koolkonna.

Andrei Ivanov

Kirjandus:

Liebmann O. Kant und die Epigonen, 1865
Vvedensky A.I. Filosoofilised esseed. Peterburi, 1901. a
Yakovenko B.V. G. Rickerti teadmisteooria kriitikale. - Filosoofia ja psühholoogia küsimusi, 93. kd, 1908
Vvedensky A.I. Filosoofilise kriitika uus ja lihtne tõestus. Peterburi, 1909. a
Yakovenko B.V. G. Coheni teoreetiline filosoofia. - Logos, 1910, raamat. üks
Yakovenko B.V. Rickerti õpetus filosoofia olemusest. - Filosoofia ja psühholoogia küsimusi, kd 119, 1913
Kassir E. Einsteini relatiivsusteooria. P., 1922
I. Kanti teoreetilise pärandi küsimusi. Kaliningrad, 1975, 1978, 1979
Kant ja kantlased. M., 1978
Foght B.A. A.N.Scriabini muusikafilosoofia/ In: A.N. Skryabin. Inimene. Maalikunstnik. Mõtleja. M., 1994
Kassir E. Tunnetus ja tegelikkus. Peterburi, 1996 (kordustrükk 1912)
Rickert G. Loodusteadusliku mõiste kujunemise piirid. / Loogiline sissejuhatus ajalooteadustesse. Peterburi: Nauka, 1997

Positivism

Kaasaegne lääne filosoofia 20. sajandi filosoofia saavutustele tuginedes jagunes see kaheks suureks vooluks: - ratsionalismi traditsioonide jätkajad: uuskantilased, neohegellased, uustomistid, kes püüdsid idealistlikku ratsionalismi kaasajastada tänapäevastele tingimustele. Marksistid, kes arendavad ratsionalismi materialistlikel alustel - irratsionalistid - kes eelistavad mõtisklust ja intuitsiooni ning mõistuse võimaluste pisendamist Nende voolude sisikonnas on arenenud 3 tüüpi filosofeerimist (suundi): - positivism - eksistentsialism - religioonifilosoofia.

Positivism- filosoofiline suund, mis põhineb põhimõttel, et tõelisi "positiivseid" teadmisi on võimalik saada ainult üksikute spetsiifiliste teaduste ja nende sünteetilise kombinatsiooni tulemusena ning et filosoofial kui eriteadusel, mis pretendeerib reaalsuse iseseisvale uurimisele, ei ole õigus eksisteerida.

1. etapp – positivism. Positivismi rajaja oli prantsuse filosoof Auguste Comte (1798 - 1857). Olulise panuse positivismi arengusse andsid inglise teadlased J. Mil (1806 - 1873) ja G. Spencer (1820 - 1903).

Positivismi põhjused:

1. Loodusteaduste kiire areng 19. ja 20. sajandi vahetusel.

2. Domineerimine (ülekaal) loodusteadlaste konkreetsetele eesmärkidele mittevastavate spekulatiivsete filosoofiliste vaadete metoodika vallas.

2. etapp - empiriokriitika (machism). 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses tegid Austria füüsik ja filosoof Ernst Mach ning Šveitsi filosoof Richard Avenarius (seoses uute avastustega teaduses, mis seadsid kahtluse alla klassikaliste loodusteaduste saavutused)

3. etapp - neopositivism. Neopositivism eksisteeris ja eksisteerib rahvusvahelise filosoofilise suunana. See sai alguse 1920.–1930. aastatel tegutsenud erinevate erialade teadlaste ühendusest, nn Viini ringist. 20. sajandil Viinis Maurice Schlicki (1882 - 1936) juhtimisel. Neopositivismi esindavad M. Schlicki järgijad:

• R. Carnap,
• O. Neurath,
• G. Reichenbach;

Positivismis ilmnes kaks tendentsi: ühte iseloomustab kallutatus neopositivismi filosoofia poole, teist on pööre irratsionalismi ja kitsa praktilisuse poole. See teine ​​trend leidis väljenduse pragmatismis. Pragmatism on puhtalt ameerikalik positivismi arendusvorm, mis pakub utilitaarset (ladina keelest – kasu, kasu) lähenemist maailmale, inimestele ja asjadele. Loojad: -Ch. Pierce, W. James (19. sajandi lõpp) – meie ajal – D. Dewey, R. Rorty.

Põhisätted:

• kogu endist filosoofiat süüdistati elust eemaldumises, abstraktsuses ja mõtiskluses;
• filosoofia peaks olema meetod tegelike praktiliste, selgelt fikseeritud probleemide lahendamiseks, mis seisavad silmitsi konkreetse inimesega erinevates elusituatsioonides. C. Pierce – "meie uskumused on tegelikult täielikult tegutsemise reeglid" Seega. kõik teenib tegevust, mis annab inimesele konkreetsest olukorrast eduka väljapääsu, tunnistatakse tõeks (olgu selleks siis teadmised või uskumused).

Kolm peamist pragmatismi ideed:

• teadmised on pragmaatiline usk;
• tõde ei ole spekulatiivne kogemus, mis annab soovitud tulemuse;
• filosoofiline ratsionaalsus – see on praktiline otstarbekus.

Marburgi koolkonna esindajad defineerisid tunnetusainet mitte kui mistahes tunnetuse teisel poolel lebavat substantsi, vaid kui subjekti, mis kujuneb progressiivses kogemuses ning mille annab olemise ja tunnetuse algus.

Uuskantiaanliku filosoofia eesmärk on loominguline töö kõikvõimalike esemete loomisel, kuid samas tunneb ta seda tööd puhtal õiguslikul alusel ja põhjendab seda selles tunnetuses.

Cohen, kes juhtis kooli, uskus, et mõtlemine ei loo mitte ainult teadmiste vormi, vaid ka sisu. Cohen defineerib tunnetust kui objekti puhtalt kontseptuaalset konstruktsiooni. Ta selgitas äratuntavat reaalsust kui "loogiliste suhete põimumist", mis on antud nagu matemaatiline funktsioon.

Cohenit järgiv Natorp on parim näide teaduslikud teadmised arvestab matemaatilist analüüsi. Cassier, nagu ka tema kolleegid Marburgi koolkonnast, lükkab tagasi kantiaanlikud aja ja ruumi a priori vormid. Neist saavad tema kontseptsioonid. Ta asendas kaks kantilikku teoreetilise ja praktilise mõistuse sfääri ühtse kultuurimaailmaga.

Badeni kool.

Peamised küsimused, mida selle koolkonna esindajad lahendasid, puudutasid sotsiaalse tunnetuse eripära, selle vorme, meetodeid, erinevusi loodusteadustest jne.

Windelband ja Rickert pakkusid välja väite, mille kohaselt on kaks teaduste klassi:

• ajalooline (kirjeldab ainulaadseid, individuaalseid olukordi, sündmusi ja protsesse);
• loomulik (uuritavate objektide üldiste, korduvate, korrapäraste omaduste fikseerimine, ebaolulistest üksikomadustest abstraheerimine).

Mõtlejad uskusid, et tunnetav meel (teaduslik mõtlemine) püüab viia subjekti üldisema esitusvormi alla, visata kõrvale kõik selleks mittevajaliku ja säilitada ainult olemuslikku.

Sotsiaalsete ja humanitaarteadmiste põhijooned Badeni koolkonna filosoofide järgi:

• selle lõpptulemuseks on üksiku sündmuse kirjeldus kirjalike allikate põhjal;
• nende allikate kaudu teadmiste objektiga suhtlemise kompleksne ja kaudne viis;
• sotsiaalsete teadmiste objektid on ainulaadsed, ei allu paljunemisele, sageli ainulaadsed;
• see sõltub täielikult väärtustest ja hinnangutest, mille teadus on filosoofia.

Badeni koolkond - esindajad: Windelband, Rickert, Lask. BSh muudab Kanti transtsendentalismi põhialuseid. Teatav mõju Philile. Selle kooli andis Husserl. BS-i jaoks on põhireaalsus sotsiaalsfäär. kogemusi. Bsh keeldub Kanti tunnustamast "asjad iseeneses", iga asja olemist peetakse silmas. kui teadvusesse sattumine. samal ajal lükkab BS tagasi subjektivismi, arvates, et tunnetuse tulemus on universaalne ja vajalik, transtsendentaalne teadmine. Nende teadmiste saavutamine on võimalik, kui väärtustele orienteeritus tunnistatakse tunnetava subjekti jaoks kohustuslikuks.

Kanti apriorism BS-is kehastus Rekerti välja pakutud idees kultuuriteaduste erilisest loogikast. Windelband täiendab humanistlik-sotsiaali subjekti jooni. teadused, mille idee on ajalooteaduses, erinevalt loodusteadusest, spetsiifilisest individualiseerivast meetodist.

Margburgi koolkond – (Kogen, Natorp, Cassirer) Uurib Kanti filiaali. kui doktriin kultuurist, teadusest, moraalist, kunstist, religioonist mõtlemise järgi ehitamisest. Eitades igasugust ratsionaalset tähendust Kanti mõistes “asi-iseeneses”, püüavad SM esindajad ikkagi leida objektiivset alust aprioorsete vormide kasutamiseks tunnetusprotsessis: logos (Natorpi jaoks), jumal (Coheni jaoks) . Keskendumine anaalsele. loomulik Teadused, esitab. MS pöördub ka kultuuri analüüsi poole, pidades seda sümboolsete funktsioonide abil ülesehitamise skeemiks.

Eksistentsialism

Eksistentsialism?zm (eksistentsifilosoofia)- XX sajandi filosoofia suund, mis keskendub inimese irratsionaalse olemasolu ainulaadsusele. Eksistentsialism arenes paralleelselt personalismi ja filosoofilise antropoloogia sellega seotud valdkondadega, millest see erineb eelkõige inimese enda olemuse ületamise (mitte paljastamise) idee ja emotsionaalse olemuse sügavuse suurema rõhuasetuse poolest. Puhtal kujul pole eksistentsialismi kui filosoofilist suunda kunagi eksisteerinud. Selle mõiste ebakõla tuleneb "eksistentsi" sisust, kuna definitsiooni järgi on see individuaalne ja ainulaadne, see tähendab ühe indiviidi kogemusi, mitte nagu kellegi teise. See ebakõla on põhjus, miks praktiliselt ükski eksistentsialistidena hinnatud mõtlejatest ei olnud tegelikult eksistentsialistlik filosoof. Ainus, kes väljendas selgelt oma kuuluvust sellesse suunda, oli Jean-Paul Sartre. Tema seisukohta kirjeldati ettekandes "Eksistentsialism on humanism", kus ta tegi katse üldistada 20. sajandi alguse üksikute mõtlejate eksistentsialistlikke püüdlusi.

Eksistentsialism (Jaspersi järgi) lähtub Kierkegaardist, Schellingist ja Nietzschest. Ja ka läbi Heideggeri ja Sartre'i jõuab geneetiliselt tagasi Husserli fenomenoloogiani (Camus pidas Husserlitki eksistentsialistiks).

Olemisfilosoofia peegeldab optimistliku liberalismi kriisi, mis põhineb tehnoloogilisel progressil, kuid on jõuetu seletama inimelu ebastabiilsust, korralagedust, loomuomast hirmutunnet, meeleheidet, lootusetust.

Eksistentsialismi filosoofia on irratsionaalne reaktsioon valgustusajastu ja saksa klassikalise filosoofia ratsionalismile. Eksistentsialistlike filosoofide arvates on ratsionaalse mõtlemise peamine viga see, et see lähtub subjekti ja objekti vastanduse printsiibist, st jagab maailma kaheks sfääriks - objektiivseks ja subjektiivseks. Kogu reaalsust, ka inimest, käsitleb ratsionaalne mõtlemine vaid objektina, “olemusena”, mille teadmisega saab subjekti-objekti mõistes manipuleerida. Ehtne filosoofia peab eksistentsialismi seisukohalt lähtuma objekti ja subjekti ühtsusest. Seda ühtsust kehastab "eksistents", see tähendab omamoodi irratsionaalne reaalsus.

Eksistentsialismi filosoofia järgi peab inimene enese "eksistentsina" realiseerimiseks leidma end "piirsituatsioonist" - näiteks surma ees. Selle tulemusena muutub maailm inimese jaoks "intiimlähedaseks". Tõeliseks tunnetusviisiks, "eksistentsi" maailma tungimise teeks kuulutatakse intuitsioon (Marceli "eksistentsiaalne kogemus", Heideggeri "mõistmine", Jaspersi "eksistentsiaalne taipamine"), mis on Husserli irratsionaalselt tõlgendatud fenomenoloogiline. meetod.

Eksistentsialismifilosoofias on olulisel kohal vabaduse probleemi sõnastamine ja lahendamine, mida defineerib kui inimese “valikut” ühe lugematutest võimalustest. Esetel ja loomadel pole vabadust, sest neil on kohe "olemasolev", olemus. Inimene seevastu mõistab oma olemist kogu elu ja vastutab iga teo eest, mida ta sooritab, ta ei suuda oma vigu "oludega" seletada. Seega kujutavad eksistentsialistid inimest ette kui “projekti”, mis ehitab ennast ise. Lõppkokkuvõttes on inimese ideaalne vabadus üksikisiku vabadus ühiskonnast.

Märkuses käsitletakse kahte kõige kuulsamat neokantianismi koolkonda – Marburgi ja Badenit ning nende kuulsamaid esindajaid, kes aitasid kaasa filosoofilised ideed neokantianism. Nimetatakse nende koolkondade esindajate erinevaid seisukohti neokantiaanlikus filosoofiast, analüüsitakse nende endi seisukohti ja käsitlusi, aga ka eelmise sajandi filosoofe ja filosoofilisi suundi.

Neokantianism kui filosoofiline õpetus kujunes Saksamaal 19. sajandi lõpus ja 20. sajandi alguses. Ideoloogiate segu selles tekkis seetõttu, et mõnede neokantiaanide seas tõlgendati sotsialismi kui kättesaamatut ideaali, mis oli aluseks "eetilisele sotsialismile" - ideaalsele objektile, mis on lähitulevikus saavutamatu, kuid mille poole kogu inimkond peaks püüdlema. .

F.A. Lange ja O. Liebman. 1865. aastal ilmus Otto Liebmanni raamat "Kant ja epigoonid", milles ilmus üleskutse "naaske Kanti juurde!". Varaste neokantiaanide panus neokantianismi filosoofilistesse alustesse on minu arvates tagasihoidlik ja nende seisukohti selles märkuses täpsemalt ei käsitleta. Neokantiaanide seas olid kõige mõjukamad Marburgi ja Badeni (Freiburgi) koolkonnad.

Marburgi neokantianismi koolkond

Esimese Marburgi (Marburgi) neokantianismi koolkonna rajaja oli Hermann Cohen (1842-1918). Sellesse koolkonda kuulusid veel Ernst Cassirer, Paul Natorp (1854-1924) ja Nikolai Hartmann (1882-1950). Nad lükkasid tagasi filosoofia (maailmaõpetuse) kui "metafüüsika". Filosoofia teemaks oli nende jaoks teadusliku teadmise protsess.

Saksa idealistlik filosoof ja ajaloolane, Marburgi neokantianismi koolkonna esindaja Ernst Cassirer oli Coheni õpilane, kelle ideed ta hiljem arendas. Oma karjääri alguses töötas ta oma teoses "Sisuline ja funktsionaalne kontseptsioon" (1910) välja uuskantiliku epistemoloogilise kriitikakontseptsiooni vaimus mõistete ehk "funktsioonide" teooria. Pärast 1920. aastat loob Cassirer originaalse kultuurifilosoofia, mis väljendub teostes "Sümboliliste vormide filosoofia" 3 köites. (1923-1929; Sümboolsete vormide filosoofia. Sissejuhatus ja probleemi püstitus // Kulturoloogia. XX sajand: Antoloogia. M., 1995), „Essee inimesest. Sissejuhatus inimkultuuri filosoofiasse" (1944; Valitud. Kogemus inimesest. M.: Gardarika, 1998). Cassirer käsitles sümboolset taju kui konkreetselt inimliku ratsionaalsuse produkti, mis erineb loomade praktilisest kujutlusvõimest ja ratsionaalsusest. Filosoof väitis, et eriline roll ja võib-olla kõige halvem vorm 20. sajandi mütoloogias kuulub riigi "müüdile", müüdile, mis tekkis XIX sajandi keskel. Sellist riigimütoloogiat kehastas kõikvõimalik austus ja isegi riigisümbolite ja heraldika kultus, mis asendas religioossete kultuste objektide austamise.

Teise filosoofi ja neokantianismi esindaja Nikolai Hartmanni tegevus tema selle perioodi peateoses "Teadmiste metafüüsika põhijooned" (1921) langes kokku Marburgi mõju vähenemisega. filosoofiline koolkond ja uute, paljulubavamate filosoofilise mõtte valdkondade otsimine.

Badeni neokantianismi koolkond

Badeni neokantianismi koolkonna juht Wilhelm Windelband (1848-1915) kaitses 1873. aastal Leipzigis doktoritöö "On the Reliability of Knowledge". Tuntuimad olid tema teosed “Kultuurifilosoofia”, “Vaim ja ajalugu” ja “Filosoofia saksa vaimuelus 19. sajandil” (Izbrannye. M., 1995). Ta jagas teadused ideograafilisteks (kirjeldavateks) ja monoteetilisteks (seadusandlikeks).

Heinrich Rickert (1863-1936) oma töödes "Sissejuhatus transtsendentaalsesse filosoofiasse: teadmiste subjekt", "Mõtete loodusteadusliku kujunemise piirid", "Loodusteadused ja kultuuriteadused" ja "Teooria kaks teed" Teadmiste kohta" väitis, et loodusteadustes kasutatakse "üldistavat" meetodit – haridust üldmõisteid ja seaduste sõnastamist, samal ajal kui humanitaarteadused, näiteks ajalugu, muudavad sündmuste tohutu heterogeensuse nähtavaks kontiinumiks. Seega Rickerti olemasolu eitamine objektiivsed seadused avalikku elu.

Rickert käsitles oma elufilosoofias, kuidas "elu väärtused" erinevad "kultuuri väärtustest". Ühel juhul on see spontaanselt pulseeriv elu selle erinevates ilmingutes, teisel juhul teadlikult loodud kultuurinähtused. "Kasu" on tema arvates väärtused, mis on põimitud "kultuuriobjektidesse". Ja just väärtuste olemasolul erineb kultuur "lihtsast loodusest". Olenevalt teatud väärtuste elluviimisest jagas Rickert kultuuri erinevateks tüüpideks. "Esteetiline kultuur" on esteetilise väärtuse maailm. "Moraalne kultuur" - kultuur, milles eetilised väärtused on seotud "eetilise tahtega". Ta nimetas teadust "kultuuriliseks hüveks".

See kool sai oma nime Badeni maa nime järgi, millel asub Freiburgi ülikool. Mõnda aega õpetasid ja tegelesid teadusliku tegevusega selle suuna peamised esindajad - koolijuhataja Wilhelm Windelband (1877–1882) ja tema järgija Heinrich Rickert(1891–1915). Badeni kool oli transtsendentaalne-psühholoogiline neokantianismi suunda, nii et ta keskendus sellele psühholoogiline Kanti filosoofia tõlgendus, praktilise mõistuse prioriteetsuse kinnitamine ja väärtuste transtsendentaalse olemuse põhjendamine. Kõik sellele suundumusele iseloomulikud ideed esitati juba Windelbandi vaadetes, kuid süstemaatilise edasiarenduse said nad Rickerti teostes.

Badeni filosoofia keskne kontseptsioon oli kontseptsioon "väärtused". Windelbandi ja Rickerti järgi on väärtus omamoodi olemise, tunnetuse ja inimtegevuse printsiip, millel on absoluutne, transtsendentaalne iseloom (näiteks tõde, ilu, headus). Badenid uskusid, et varasemate filosofeerimisviiside - nii objektivismi kui subjektivismi - viga seisnes selles, et neis ei võetud üldse arvesse väärtusi, mis annavad inimelule tähenduse ja seovad subjekti maailmaga ning maailm oli peetakse eranditult reaalsuseks. Siiski filosoofia ei saa rahulduda ainult objektiivse reaalsusega, see sihib inimese ja maailma ühtsuse otsimise kohta, mis badenlaste arvates selleks osutus võimalik ainult tegelikkuse ja väärtuse ühtsusena. Filosoofia ülesandeks on leida ühtne olemise printsiip, mille tähendus ja olemus avaldub väärtussüsteemis, samuti otsida vastastikune suhe mõlemas maailma osas, kehtestades seosed väärtuse ja tegelikkuse vahel. Nendest seisukohtadest lähtudes on kõik filosoofilised probleemid, nagu Rickert väitis, aksioloogilised.

Väärtuste ja tegelikkuse vahelise seose probleemi üle mõtiskledes leidsid Badeni koolkonna esindajad, et reaalsusega kombineerituna toimivad väärtused erinevate hüvedena ja selle tingimuseks. seos osutub väärtusolemise eriliseks vormiks - nendeks tähtsus. IN väärtused maailmas avalduvad eesmärgi kujul "tähendus" millest saab tegelikult Badenite filosoofiliste otsingute objekt. Et seda leida filosoofid tegid ettepaneku pöörduda psühholoogilise akti uurimise poole hinnangud, mille tulemusena on inimese kogetav reaalsus väärtustatud ja muutub seeläbi hüvedeks. Nende analüüs näitas, et tähendus ületab subjekti vaimse olemasolu ja on puhta väärtuse määratlus. See tähendab, et Badenide arusaamades osutus tähendus erinevalt väärtusest seotud tõelise vaimse teoga - kohtuotsusega, kuigi see ei langenud sellega kokku. Samas ei olnud see ei olemine ega väärtus, vaid toimis subjekti kogemise aktis varjatult väärtus väärtus, ehk tähendus on omandanud omamoodi vahendaja rolli olemise ja väärtuste vahel, moodustades omaette "tähenduse valdkond"

Badeni koolkonna esindajad hakkasid tegema katseid väärtuse olemasolu tegelikkuses teoreetiliselt põhjendada. Nende ees seisis ülesanne lahendada immanentse maailma (reaalsuse) ja transtsendentaalsete väärtuste ühendamise probleem. Badenid jõudsid pärast analüüsi järeldusele, et subjektile on tunnetuses alati antud vaid immanentne objekt, kuid transtsendentse ülemineku võimalus immanentseks vajas veel põhjendamist. Rickert pakkus selle ülesande täitmiseks välja kaks meetodit. Esimene viis eeldas lähtepunktina otsuse tegemist ja viis teadmise objektini kui transtsendentaalse kohustuseni. Transtsendentse sidumine immanentsega viidi läbi kohustuse objektiivsuse tõendamise kaudu, "tunnustust nõudvate transtsendentaalsete reeglite ja normide" näol, milles väärtus väljendus. Samas ei jäänud kohustus ja väärtus üksteisega identseks. Teine viis eeldas lähtepunktiks tõelist hinnangut, mis oli ajatu ideaalväärtus, millel on objektiivne, transtsendentaalne tähendus. Samas jäi puhas väärtus tegelikust teadmisest siiski eraldatuks.

Järgmine samm on katse "irratsionaalse hüppe" abil ületada immanentset ja transtsendentset olemist eraldav kuristik. Seega jäi immanentse ja transtsendentse, reaalsuse ja väärtuse ühendamise probleem Badeni koolkonna esindajate poolt sisuliselt epistemoloogiliselt lahendamata. Nad andsid religioonile võimaluse see probleem vähemalt osaliselt lahendada. Püsivat dualismi tõlgendasid badenlased kui inimtegevuse vajalikku tingimust, mille eesmärki nähti väärtuste kehastusena.

Rickerti hilisemates töödes aga omistati väärtustele olemise ontoloogiline staatus, mis andis filosoofile võimaluse läheneda seni lahendamata probleemile uut moodi. Rickert tõi välja kolm maailma olemise tasandit: 1) sensuaalselt tajutav maailm koos füüsiliste ja vaimsete alamtasanditega – objektiivne maailm; 2) "arusaadav maailm" - väärtuste ja semantiliste moodustiste objektiivne maailm, 3) mitteobjektiivse subjektiivsuse sfäär, mille vabades tegudes väärtus ja olemine langevad kokku. Ta uskus, et olemise subjektiivset tasandit saab mõista ainult religioosne usk. Immanentse ja transtsendentse ühtsuse soovitud realiseerimist tema pakutud struktuuris viitas ta "arusaadavale" maailmale.

Olles määratlenud filosoofia kui “üldkehtivate väärtuste doktriini”, leidsid nii Windelband kui Rickert, et väärtuste mitmekesisuse avastamiseks tuleks pöörduda ajalooteadus. Just ajaloos toimub nende vaatenurgast väärtuste realiseerimine ja kehastus. Badeni koolkonna esindajad pidasid erilist tähtsust ajalooteaduste spetsiifilise meetodi küsimusele, mis Windelbandi järgi on "filosoofia organon". Selle spetsiifilisuse määratlemisega on filosoofid seda näidanud transtsendentaalne meetod on suunatud erinevate väärtuste olulisuse väljaselgitamisele erinevatel ajalooperioodidel inimelu erinevates valdkondades. Rickert tõi välja kuus sellist sfääri. See kunst, eetika, erootika,teadus,panteism(müstika) ja teism. Igal neist on oma väärtussüsteem: - ilu,moraal, õnn, tõde, isikupäratupühadus ja isiklik pühadus. Moodustuvad kõik üksiknähtused kogemuste valdkonnast, mis on korrelatsioonis nende väärtussüsteemidega kultuuri valdkond. Ajaloo- ja kultuuriteadmiste vajaliku tunnusena rõhutati väärtustele viitamist, st arusaamist inimese tegevuse tähendusest erinevates eluvaldkondades.

Ajalooteaduste meetodit uurides jõudsid Badeni koolkonna filosoofid uue teaduste klassifikatsioon, andis tohutu panuse humanitaarteadmiste edasiarendamisse. Selle klassifikatsiooni olemus oli järgmine. Windelband ja Rickert ei jaganud kõiki teadusi mitte teema järgi, nagu Diltheys tema "loodusteaduste" ja "vaimuteadustega", vaid meetodi järgi. Selle järgi eristati teadusi "nomoteetiline" Ja "idiograafiline". Esimesed erinevad selle poolest, et nad uurivad reaalsust universaalsuse vaatenurgast, mida väljendatakse loodusseaduste abil, ja teine ​​​​- üksikisiku vaatepunktist selle ajaloolises ainulaadsuses. Nende erinevuse määrab iga teaduse eriprotseduuride rakendamine uurimismaterjali valimiseks ja mitmekesise reaalsuse empiiriliste andmete järjestamiseks kontseptsioonides.

Mõisteid saab moodustada kahel viisil. Kui see tekib üldisele keskendudes, kui kogu sordist valitakse välja vaid korduvad momendid, siis selline "üldistamine" meetod on omane loodusteadustele. Üldised seadused on aga absoluutselt võrreldamatud inimese üheainsa konkreetse eksistentsiga, mida ta realiseerib kui “individuaalset vabadust” ja on väljendamatu. Järelikult, kui mõisted kujunevad keskendudes individuaalsele olemisele, kui valitakse välja vaadeldava nähtuse ainulaadsuse moodustavad momendid, on tegemist "individualiseerimine" meetod, mis on ajaloole omane.

Tulevikus süvendas Rickert seda klassifikatsiooni sisuliselt. Ta märkis, et ajaloolisel materjalil on loodusteadusega võrreldes kvalitatiivne originaalsus, kuna ajalugu uurib vaimset elu ja see on otseselt seotud väärtustega, mis määravad individuaalsed erinevused. Ajalugu osutab kõigele "olulisele", "ainulaadsele", "huvitavale". Seetõttu tegi Rickert ettepaneku ajalooteadus ümber nimetada kultuuriteadus. Samas rõhutas filosoof, et see teadus ei peaks tegelema kultuuri tegeliku sisuga kui reaalsusega, milles väärtused on juba realiseerunud, vaid kultuuri selle semantilise kihiga, mis on "vabalt hõljuvad" unikaalsed väärtused.