Lõhenemine katoliiklasteks ja õigeusklikeks. Mis oli kirikute jagunemise peamine põhjus? Kristliku kiriku jagunemine katolikuks ja õigeusu kirikuks

Raputas võimas skandaal Õigeusu kristlus see nädal. Tekkimas on uus kirikulõhe. Seoses vaidlustega Ukraina õigeusu kiriku staatuse ja sõltuvuse/iseseisvuse üle Moskva patriarhaadist katkestas Vene õigeusu kirik kõik suhted Konstantinoopoli patriarhaadiga, mille eesotsas on õigeusu "esimene võrdsete seas", oikumeeniline patriarh Bartholomeus. . Nüüd ühisteenistusi ei peeta ja Vene õigeusu kirikule ustavatel õigeusklikel on keelatud palvetada Konstantinoopoli patriarhaadi kontrolli all olevates kirikutes.

Kõik konfliktis osalejad ja välisvaatlejad mõistavad, et religioonil pole sellega mingit pistmist, asi on tugevalt poliitikaga seotud. See on aga kirikulõhede puhul alati nii olnud. Ja peaaegu tuhande aasta tagune Suur skisma, mis jagas kristluse katoliikluseks ja õigeusuks, pole erand.

Pauli lootusetu kõne

Juba kirjas korintlastele 54-57 a. Apostel Paulus hoiatas algkristlasi omavaheliste tülide eest: "Ma kuulen, et kui te kogunete kirikusse, on teie vahel lahkhelid." Ja seda ajal, mil kristlaste põhimure oli soov mitte lõpetada päeva odade otsas või lõvihammas (kuni 4. sajandini peeti Rooma impeeriumi kristlust ohtlikuks ketserluseks). Pole üllatav, et kui kirik kasvas tagakiusatud ja raskustes sektist võimsaks ja jõukaks institutsiooniks, suurenes kristlaste sees lõhede arv.

Aastal 313 legaliseeris Rooma impeeriumi keiser Constantinus Suur kristluse, mille populaarsus oli kolm sajandit pidevalt kasvanud, ja keiser Theodosius tegi aastal 380 täielikult Kristuse õpetused. riigiusund. Probleem on selles, et pärast Theodosiust lagunes kunagine ühendatud Rooma impeerium lääne- (tegelikult Rooma) ja idariigiks (pealinnaga Konstantinoopolis). Pärast seda muutus kristluse jagunemine kaheks haruks aja küsimuseks. Aga miks?

Ida: teine ​​Rooma on kõrgem kui esimene?

Rooma impeeriumis oli keisril absoluutne võim, sealhulgas kristluse üle: just Constantinus kutsus kokku esimese oikumeenilise (Nicene) kirikukogu, mis kehtestas kristluse põhialused, nagu Püha Kolmainsuse kontseptsioon. Teisisõnu, kõrgemad vaimulikud allusid kõiges troonil olijale.

Kuni keiser püsis üksi võimu tipul, oli kõik suhteliselt lihtne – säilis ühemehelise juhtimise põhimõte. Pärast kahe võrdse võimukeskuse kujunemist muutus olukord keerulisemaks. Eriti pärast seda, kui Rooma lagunes barbarite rünnaku all (476) ja Lääne-Euroopas valitses pikka aega poliitiline kaos.

Ida-Rooma impeeriumi, mida tunneme Bütsantsi nime all, valitsejad positsioneerisid end impeeriumi pärijatena, sealhulgas võimu osas kiriku üle. Konstantinoopol omandas mitteametlikult "teise Rooma" - maailma kristluse pealinna - staatuse.

Lääs: apostel Peetruse pärijad

Apostel Peetrus

Vahepeal päris Roomas, mida ei kogenud paremad ajad, ei kavatsenud kristlik vaimulikkond kaotada oma tähtsust usklike maailmas. Rooma kirik tundis end erilisena: lisaks osaliselt kaotatud pealinna positsioonile nõudis ta eriõigusi, mis ulatuvad tagasi otse Kristusele.

"Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku," ütleb Jeesus Matteuse evangeeliumis oma jüngrile Peetrusele (kelle nimi tähendab "kalju", isegi Pühakiri seal on sõnamäng). Rooma piiskopid tõlgendasid seda tsitaati üsna üheselt: Rooma piiskop, paavst, on Roomas jutlustanud ja paganate poolt märtrisurma saanud Peetruse järglane, mis tähendab, et just Rooma peaks valitsema kogu kristlikku kirikut.

Konstantinoopolis jäeti selline tõlgendus õrnalt tähelepanuta. See ebajärjekindlus suveräänsuse küsimuses on muutunud kristluse jaoks tiksuvaks viitsütikuga pommiks. Ammu enne 1054. aastat kasvas dogmaatiliste vaidluste arv kreeka-bütsantslaste ja latiinlaste-roomlaste vahel: umbes 200 aastat 4.-8. sajandil kirikud katkestasid ja seejärel taastasid armulaua.

Võimalik, et suurim löök kiriku ühtsusele oli Karl Suure kroonimine Püha Rooma keisriks aastal 800. See solvas otseselt Konstantinoopolit ja hävitas lõpuks impeeriumi formaalse ühtsuse. Karli krooninud paavst Leo III-st võib aga aru saada: Karl võib olla päritolult frank, kuid suur komandör ning suudab garanteerida paavsti trooni kaitse siin ja praegu, samal ajal kui kreeklased on kuskil kaugel oma probleeme lahendamas. .

Lühike loetelu vastuoludest

Aastaks 1054 olid kreeklased ja latiinlased kogunud üksteisele raskeid küsimusi. Olulisim on ülalkirjeldatud lahkarvamus paavsti staatuse osas: kas ta on Ülemaailmse Kiriku pea (nagu Rooma usub) või on ta alles esimene võrdsete piiskoppide seas (nagu Konstantinoopol on kindel)? Nagu täna aru saate, oli see põhiküsimus. See ei puudutanud ainult religioosset, vaid ka poliitilist võimu usklike üle.

Peamine teoloogiline vastuolu on nn Filioque'i vormel (Filioque - "Pojast"). Aja jooksul on lääne traditsioon kindlaks teinud, et kristlikus kolmainsuses ei lähtu Püha Vaim mitte ainult Jumalast Isast, vaid ka Jumal Pojast (Jeesusest), samas kui idakristlased on traditsiooniliselt tuginenud vanematele allikatele, mis väidavad, et Vaim lähtub ainult Jumalast Isast. Isa. Keskaja kristlaste jaoks oli see enamat kui põhimõtte küsimus ja ainuüksi idee Filioque'i usutunnistusse kaasamisest tekitas idakristlaste seas suurt nördimust.

Muidugi oli kahe ristiusuharu vahel ka mitmeid väiksemaid, rituaalseid vastuolusid.

Näiteks lubasid idakristlased preestritel abielluda, kõigi läänekristlaste jaoks oli tsölibaat kohustuslik. Lääne kristlased paastusid paastu ajal hingamispäeval, idakristlased mitte. Rooma kirik lubas sakramendi sakramendis kasutada hapnemata leiba (liturgia hapnemata leival), kuid see tekitas idamaistes kirikutes nördimist, kes süüdistasid paavsti peaaegu judaismi tagasipöördumises. Selliseid igapäevaseid erinevusi on kogunenud päris palju. Ja kuna keskajal omistasid inimesed rituaalidele palju suuremat tähtsust, oli kõik väga tõsine.

Ebaõnnestunud saatkond

Paavst Leo IX

Mis täpselt juhtus aastal 1054? Paavst Leo IX saatis Konstantinoopolisse saatkonna. Tema eesmärk oli parandada suhteid, mis olid üha teravamad viimased aastad: Mõjukas Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius astus teravalt vastu latiinlaste katsetele oma teokraatiat idas peale suruda. 1053. aastal käskis sõjakas Miikael koguni kõik linna kirikud, mis teenisid ladina eeskujul, sulgeda: latiinlased saadeti välja, mõned eriti nördinud kreeka preestrid lõid jalgadega armulauaks valmistatud leiba.

Konstantinoopoli patriarh Michael Cerularius

Kriis oli vaja lahendada, kuid see ainult süvenes: saatkonda juhtis kardinal Humbert Silva-Candide, sama lepitamatu kui Michael. Konstantinoopolis suhtles ta peamiselt keiser Constantine Monomakhiga, kes võttis ta viisakalt vastu ja isegi üritas teda veenda patriarhi tagandama, kuid tulutult. Humbert ja teised kaks temaga kaasa saadetud legaati ei rääkinud isegi patriarhi endaga. Kõik lõppes sellega, et kardinal andis otse jumalateenistusel Miikaelile paavsti kirja patriarhi kirikust tagandamise ja ekskommunikatsiooni kohta, misjärel legaadid lahkusid.

Miikael ei jäänud võlgu ja kutsus kiiresti kokku nõukogu, kus kolm legaati (kellest üks sai hiljem ka ise paavst) nukraks ja needis. Nii kujunes välja kirikulõhe, mida hiljem hakati nimetama suureks skismaks.

Pikk lugu

Vastastikusel ekskommunikatsioonil 1054. aastal oli rohkem sümboolne tähendus. Esiteks ekskommunitseeris paavsti legaadid ainult Miikaeli ja tema saatjaskonna (ja mitte kõik idakirikud) ning tema ise - ainult Humberti kaaslased (ja mitte kogu Ladina kiriku ja isegi mitte paavsti).

Teiseks, vastastikuse leppimissoovi korral on selle sündmuse tagajärgedest lihtne üle saada. Eelkirjeldatud põhjustel polnud seda aga enam kellelgi vaja. Nii ei toimunud üsna juhuslikult kristliku kiriku ajaloos mitte esimene, vaid kõige märkimisväärsem lõhenemine.

Kristliku kiriku skism (1054)

Kristliku kiriku skisma 1054. aastal, samuti Suur skism- kirikulõhe, mille järel lõhestumine lõpuks toimus Kirikud peal Rooma katoliku kirik peal läänes ja õigeusklikud- peal Ida keskendunud Konstantinoopol.

LÕHENEMISE AJALUGU

Tegelikult erimeelsused paavst ja Konstantinoopoli patriarh algas ammu enne 1054 , aga sisse 1054 Rooma Paavst Leo IX saadetakse Konstantinoopol legaadid eesotsas kardinal Humbert aastal sulgemisega pani alguse konflikti lahendamiseks 1053 Ladina kirikud aastal Konstantinoopol tellimuse alusel Patriarh Michael Kirularius, mille juures see Sacellarius Constantine tabernaaklitest välja visatud Pühad kingitused aastast lääne tava järgi valmistatud hapnemata leib ja trampis nad jalge alla

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Mihhail Kirulariy (inglise keel)] ].

Siiski ei õnnestunud leida teed leppimiseks ja 16. juuli 1054 katedraalis Hagia Sophia teatasid paavsti legaadid Cirulariuse ladestumise kohta ja tema ekskommunikatsioon. Vastuseks sellele 20. juuli patriarh reetis anteem legaatidele. Lõhest pole veel üle saanud, kuigi sisse 1965 vastastikused needused tühistati.

LÕHENEMISE PÕHJUSED

Lahkumisel oli palju põhjuseid:

rituaalsed, dogmaatilised, eetilised erinevused Lääne ja Ida kirikud, omandivaidlused, paavsti ja Konstantinoopoli patriarhi võitlus selle nimel meistrivõistlused kristlike patriarhide seas, erinevaid keeli jumalateenistused

(ladina keel läänekirikus ja Kreeka sisse idapoolne).

LÄÄNE (KATOLIKU) KIRIKU VAATEPUNKTI

Anti välja tänukiri 16. juulil 1054 Konstantinoopolis sisse Sophia tempel paavsti legaadi teenistuse ajal pühal altaril kardinal Humbert.

Tipptaseme sertifikaat sisaldub iseenesest järgmised süüdistused juurde ida kirik:

VÄLJATAMISE TAJUMINE Venemaal

lahkudes Konstantinoopol, läksid paavsti legaadid Rooma ringteel väljakuulutamisest välja kuulutama Michael Kirularia teised Ida hierarhid. Teiste linnade hulgas nad külastasid Kiiev, kus koos väärilise auavaldusega võtsid vastu suurvürst ja vene vaimulikud .

Hilisematel aastatel vene kirik ei võtnud ühemõttelist seisukohta ühegi konflikti osapoole toetuseks, kuigi jäi õigeusklikud. Kui a hierarhid Kreeka päritolu kaldusid Ladina-vastane vaidlus, siis tegelikult Vene preestrid ja valitsejad mitte ainult ei osalenud selles, vaid ka ei mõistnud kreeklaste Rooma vastu esitatud dogmaatiliste ja rituaalsete väidete olemust.

Seega Venemaa säilitas side nii Rooma kui ka Konstantinoopoliga teatud otsuste langetamine sõltuvalt poliitilisest vajadusest.

Kakskümmend aastat hiljem "kirikute eraldamine" toimus märkimisväärne pöördumise juhtum Kiievi suurhertsog (Izyaslav-Dimitriy Jaroslavitš ) võimudele paavst st. Gregorius VII. Tema tülis nooremad vennad taga Kiievi troon Izyaslav, seaduslik prints, oli sunnitud välismaale joosta(sisse Poola ja siis sisse Saksamaa), kust ta pöördus oma õiguste kaitseks mõlema keskaja pea poole "Kristlik Vabariik" - et keiser(Henry IV) ja juurde isa.

Vürsti saatkond sisse Rooma juhtis seda poeg Yaropolk - Peeter kellel oli ülesanne "Andke kogu Venemaa maa St. Petra" . Isa aastal tõesti olukorda sekkunud Venemaa. Lõpuks Izjaslav juurde tagasi pöördunud Kiiev(1077 ).

mina ise Izjaslav ja tema poeg Yaropolk kanoniseeriti Vene õigeusu kirik .

Lähedal 1089 sisse Kiiev juurde Metropoliit Johannes saatkond saabus Antipaavst Gibert (Klemens III), kes ilmselt soovis oma positsiooni tugevdada arvelt tema ülestunnistused Venemaal. John, olles päritolu järgi kreeka keel, vastas sõnumiga, kuigi koostatud kõige lugupidavamate sõnadega, kuid siiski suunatud vastu "petted" Ladinad(see on esimene kord mitteapokrüüfiline pühakiri "latiinide vastu" aastal koostatud Venemaa, aga pole vene autor). Siiski järglane John a, Metropoliit Efraim (vene keel päritolu järgi) ise saatis Rooma usaldusisik, tõenäoliselt selleks, et asjade seisu kohapeal isiklikult kontrollida;

sisse 1091 see sõnumitooja pöördus tagasi Kiiev ja "too palju pühakute säilmeid" . Siis Vene kroonikate järgi suursaadikud alates isad tuli 1169 . AT Kiiev seal olid Ladina kloostrid(kaasa arvatud dominiiklane- koos 1228 ), maadel, mille suhtes kohaldatakse Vene vürstid, nende loal tegutsenud ladina misjonärid(nii, sisse 1181 Polotski vürsti lubatud augustiinlaste vennad alates Bremen ristige nende alluvuses olevad inimesed lätlased ja liivlased Lääne-Dvinas).

Kõrgemas klassis olid (meeldivaks kreeklased) arvukalt segaabielud. Mõnes piirkonnas on märgata suurt lääne mõju kirikuelu. Sarnased olukord kursis olnud tatari-mongoolia invasioon.

VASTASTIKUTE ANATEEMIDE EEMALDAMINE

AT 1964 aastal Jeruusalemmas vahel toimus koosolek Oikumeeniline patriarh Athenagoras, pea Konstantinoopoli õigeusu kirik ja paavst Paulus VI poolt, mille tulemusena vastastikune anateemid aastal filmiti 1965 allkirjastati Ühisdeklaratsioon

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Deklaratsioon anateemide eemaldamise kohta] ].

Kuid see formaalne "hea tahte žest" ei omanud praktilist ega kanoonilist tähtsust.

Koos katoliiklane seisukohad jäävad kehtima ja neid ei saa tühistada anateemid I Vatikani kirikukogu kõigi nende vastu, kes eitavad doktriini paavsti ülimuslikkusest ning tema otsuste eksimatusest usu ja moraali küsimustes. "endine katedraal"(st millal Isa toimib kui kõigi kristlaste maapealne pea ja mentor), samuti mitmed muud dogmaatilist laadi dekreedid.

Johannes Paulus II Suutsin ületada läve Vladimiri katedraal sisse Kiiev kaasas juhtimine tunnustamata teised õigeusu kirikud Kiievi patriarhaadi Ukraina õigeusu kirik .

AGA 8. aprill 2005 esimest korda ajaloos õigeusu kirik sisse Vladimiri katedraal möödas matusetalitus esindajate poolt toime pandud Ukraina õigeusu kirik Kiievi patriarhaat peal roomakatoliku kiriku pea .

Kirjandus

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. Kirikute jagunemise ajalugu 9., 10. ja 11. sajandil. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rooma ja Venemaa mongolieelsel perioodil] .

Vaata ka teisi sõnastikke:

St. märter, kannatas umbes 304 sisse Ponte. Piirkonna valitseja, pärast asjatut veenmist loobuma Kristusest, tellitud Haritina lõikas juukseid, valas talle pähe ja üle kogu keha kuuma süsi ning mõistis ta lõpuks hukka korruptsioonile. Aga Kharitina palvetas Issand ja…

1) püha märter, kannatas Keiser Diocletianus. Legendi järgi viidi ta esmakordselt bordellimaja aga keegi ei julgenud teda puudutada;

2) suur märter, ...

4. Läänekiriku suur skisma - (skisma; 1378 1417) valmistati ette järgmiste sündmustega.

Paavstide pikaajaline viibimine Avignonis õõnestas suuresti nende moraalset ja poliitilist prestiiži. Juba paavst Johannes XXII, kartes kaotada lõpuks oma valdused Itaalias, kavatses ...

Sarnase sammu astus ta ka paavsti legaatide suhtes. Neid sündmusi peetakse pöördepunktiks kristliku maailma lõhestamise protsessis. Seejärel tehti mitmeid katseid kiriku ühtsust taastada, kuid need kõik lõppesid ebaõnnestumisega. Alles 1965. aastal vastastikused anteemid eemaldati, kuid religioossed struktuurid on veel kaugel ühinemisest. Asjatundjate hinnangul oli kiriku lõhenemine üks põhjusi, miks Euroopa lääne- ja idaosa läks erinevaid viise selle arengus.

16. juulil 1054 asetasid kolm paavsti legaati Hagia Sophia altarile väljaarvamiskirja, millega kurvastasid Konstantinoopoli patriarhi ja tema kaks abi. Seda sündmust nimetatakse sageli kristliku maailma lõhenemise põhjuseks, kuid ajaloolaste sõnul algas vastasseisu protsess palju varem.

Tee jagunemiseks

Erimeelsused Rooma ja Konstantinoopoli vahel on kestnud sajandeid. Need eskaleerusid ajalooteaduste doktori, akadeemik Oleg Uljanovi sõnul Karl Suure ajal, kes rajas Karolingide impeeriumi ja sai Lääne keisri tiitli.

Karl Suure isiklikul initsiatiivil lükati läänes tagasi õigeusu ikooni austamise dogma ja usutunnistust (kiriku dogmade kokkuvõte) muudeti, lisades filioque (Niceno-Konstantinopoli usutunnistuse ladina tõlkes). Kolmainsuse dogma, mis viitab Püha Vaimu rongkäigule Jumal-Isalt, lisati “ja Poeg”. - RT ),” selgitas ajaloolane.

„Esimene ilmne lõhenemine lääne- ja idakiriku vahel toimus aastal 867 vaidluse tõttu vastristitud Bulgaaria kanoonilise alluvuse üle. Kuid Konstantinoopoli katedraal aastatel 869–870 ühendas taas mõneks ajaks ida- ja läänekiriku, ”ütles Oleg Uljanov intervjuus RT-le.

Konflikti formaalseks põhjuseks said siis Rooma väited Konstantinoopoli patriarh Photiuse valimismenetluse seaduslikkusele. Kuid tegelikult üritas Rooma kuuria sel ajal tungida Balkanile, mis oli vastuolus Bütsantsi impeeriumi huvidega.

Oleg Uljanovi sõnul seostati ülemaailmsel tasandil Rooma ja Konstantinoopoli rivaalitsemist kristliku kiriku ülimuslikkuse erineva tõlgendusega.

„Rooma kontseptsioon põhineb apostel Peetruse definitsioonil evangeeliumis ja kinnitab kirikute eeliseid sõltuvalt apostlite tegevusest. Ja Konstantinoopol, nagu ka Uus-Rooma, järgib troonide ülimuslikkuse poliitilist põhimõtet, mille kohaselt on kirikuhierarhia täielikult allutatud kristliku impeeriumi poliitilisele struktuurile ja sõltub kirikukantslite poliitilisest tähtsusest,” rääkis ajaloolane.

10. sajandil konflikti intensiivsus vähenes, kuid 11. sajandil läks rivaalitsemine taas ägedaks.

Jagatud kliirens

Keskajal kuulus osa Lõuna-Itaalia maadest Bütsantsile ja kohalikud kristlikud kihelkonnad olid Konstantinoopoli jurisdiktsiooni all. Bütsantslastele Apenniini poolsaarel olid aga vastu Püha Rooma impeerium ja langobardide kohaliku rahva esindajad. Just nemad kutsusid 10. sajandil appi normannid, kes osalesid aktiivselt Apenniinide poliitilises võitluses. 11. sajandi esimesel poolel tekkis Lõuna-Itaalias kaks normannide krahvkonda, mis 1047. aastal võtsid vastu Püha Rooma impeeriumi vasalli.

Normannide kontrolli all olevatel maadel lääne Kristlikud riitused hakkasid idapoolseid välja suruma, mis tekitas Konstantinoopolis tugevat rahulolematust. Vastuseks suleti Bütsantsi pealinnas ladina riituse templid. Paralleelselt teravnes kreeka ja ladina teoloogide vahel vaidlus selle üle, millist leiba – hapnemata või hapnemata – tuleks kasutada armulauasakramendis, ning mitmetes muudes kanoonilistes ja dogmaatilistes küsimustes.

1054. aastal saatis paavst Leo IX oma legaadid kardinal Humberti juhtimisel Konstantinoopoli. Paavst saatis patriarh Michael Cerulariusele sõnumi, milles ta esitas oma nõuded täielikule võimule kristlikus kirikus, viidates nn Constantinuse kingitusele – dokumendile, mis oli väidetavalt keiser Constantinus Suure sõnum paavst Sylvesterile ja anti Rooma üle kristliku maailma kõrgeim vaimne jõud. Hiljem tunnistati Constantinuse kingitus võltsinguks (võlts valmistati arvatavasti 8. või 9. sajandil Prantsusmaal), kuid 11. sajandil nimetas Rooma seda ametlikult ikka ehtsaks. Patriarh lükkas läkituses välja toodud paavsti väited tagasi ning läbirääkimised legaatide osavõtul osutusid viljatuks. Seejärel, 16. juulil 1054, sisenesid paavsti legaadid Hagia Sophiasse Konstantinoopolis ja asetasid selle altarile ekskommunikatsioonikirja, mis tekitas patriarh Michael Cerulariuse ja tema abiliste kurja. Neli päeva hiljem vastas patriarh paavsti legaate kurvastades.

Jagamise tagajärjed

"Just pärast 1054. aasta kirikulõhet kuulutas Rooma kirik end läänes katoliiklikuks ("universaalseks") ja idas fikseeriti õigeusu kiriku nimetus – et tähistada kõigi õigeusu troonide kogukonda," ütles Oleg Uljanov. . Tema sõnul oli 1054. aasta skisma tagajärjeks Konstantinoopoli vallutamine 1204. aastal õigeusklikke skismaatikuid pidanud ristisõdijate poolt.

Bütsantsi impeeriumi nõrgenemise ja seejärel surma taustal püüdis Rooma mitu korda veenda õigeusu kirikut ühinema oma võimu alla.

1274. aastal andis Bütsantsi keiser Michael VIII oma nõusoleku kirikute ühendamiseks paavsti tingimustel vastutasuks sõjalise koostöö eest läänega. See kokkulepe vormistati Lyoni teisel nõukogul. Kuid uue Bütsantsi keisri Andronicus II ajal peeti seda tähtsusetuks.

Veel üks katse liitu sõlmida tehti Ferrara-Firenze katedraalis aastatel 1438–1445. Kuid ka tema otsused osutusid hapraks ja lühiajaliseks. Hiljem lühikest aega isegi need piiskopid ja metropoliidid, kes algselt nendega nõustusid, keeldusid neid täitmast: nad viitasid tõsiasjale, et tunnustasid surve all paavsti ülemvõimu.

Seejärel veenis katoliku kirik, tuginedes katoliiklaste kontrolli all olevate riikide ilmalikele võimudele, üksikuid õigeusu kirikuid liitusid sõlmima. Nii sõlmiti 1596. aastal Bresti unioon, millega asutati Rahvaste Ühenduse territooriumile kreekakatoliku kirik, ja Uzhgorodi liit (1646), mis allutas Taga-Karpaatia õigeuskliku elanikkonna vaimses mõttes uuesti paavstile.

XIII sajandil tegi Saksa Teutooni Ordu ulatusliku katse laieneda itta, kuid vürst peatas selle sissetungi Vene maadele.

“Suuresti kulges kirikute jagunemise tulemusena kultuuriline ja poliitiline areng läänes ja idas erinevalt. Paavstkond pretendeeris ilmalikule võimule, õigeusk, vastupidi, allus riigile,” märkis ekspert.

Tõsi, tema hinnangul silusid kahekümnendal sajandil kirikutevahelised vastuolud ja erimeelsused teatud määral. See väljendus eelkõige selles, et paavst hakkas kaotama ilmalikku võimu ja õigeusu kirik sattus mitmes olukorras riigi opositsiooni.

1964. aastal kohtus paavst Paulus VI Jeruusalemmas Konstantinoopoli patriarh Athenagorasega. Järgmisel aastal kaotati vastastikused anteemid. Samal ajal ei tunnustanud õigeusk filioque’i ja katoliiklus ei nõustunud dogmade eitamisega paavsti ülimuslikkuse ja tema otsuste eksimatuse kohta.

"Samas toimub vaatamata erinevustele lähenemisprotsess: kirikud näitavad, et nad võivad teatud küsimustes olla liitlased," resümeeris Roman Lunkin.

Fenomen Suur skism (Suurepärane kirikulõhe) , on kristliku doktriini formaliseeritud kultuse ajaloos silmapaistev koht kui esimene lahkarvamus terviklikust plaanist, mis pidi arenema lääne- ja idakristluse ametlikuks jagunemiseks iseseisvateks kirikuvõimu üksusteks. Kirikulõhe üldtunnustatud daatumiks loetakse aastat 1054, kuid konflikti kasvu ja selle tulemuse põhjuseid tuleks otsida 9. - 11. sajandi sündmuste igakülgsest uurimisest.

Sisemised jaotused

Kristliku maailma sisemiste pingete põhjuste hulka kuuluvad muutused, et alates 589. aastast hakkas läänekirik (katoliku järel) koostama dogmaatilisi dokumente. Nii et Ladina kiriku 12. kohalikul nõukogul Toledos (681), viidates vajadusele tõendada jumalikku autoriteeti ja Jeesuse Kristuse võrdset austust Isaga, ariaanlaste pöördumiseks, on see salm, mis on maailmas ennekuulmatu. idakiriku silmad fikseeriti kirjalikult, nn filioque(lat. filioque- ja Poeg), kes ladina isade järgi paljastas vaid sõnalises vormis selle, mis loogiliselt tuleneb usutunnistuse 8. propositsioonist.

Paavstid ise ei tunnustanud filioque’i ametlikult pikka aega. Nii oli ka Leo III paavstluse ajal, tema nikerdatud usutunnistus ei sisalda filioque’i ja paavst ise ütleb kirjas (808) Karl Suurele, et kuigi see (Püha Vaimu rongkäik Isalt ja Pojalt) vastab tõele lääne traditsiooni teoloogilisest küljest, kuid ei tohiks hävitada kogu kristlikus maailmas aktsepteeritud usutunnistuse vormi.

Selle dogma kinnistumise põhjuseks tulevikus oli saksa teoloogia mõju, milles filioque oli vaieldamatult tunnustatud.

Ametlik tunnustamine katoliku kirik See uuendus viitab Benedictus VIII paavstkonnale, kes Henry II kroonimise ajal 1014. aastal mainis teda Credo (usutunnistuse) pidulikul laulmisel, tunnustades sellega tema õigeusku kõige suhtes. katoliiklik maailm. Pärast seda toimus ida- ja läänekiriku vahel ütlemata paus, paavsti pärandvara eemaldamise näol dipühhonist ja seetõttu liturgia ajal välja kuulutamata jätmise näol.

Muud sisemiste lahkarvamuste põhjused on seotud vaidlevate poolte puhtkonventsionaalsete seisukohtadega, mida saab taandada mitmesse kategooriasse:

• Eetilised, mis tulenevad dogmaatilisest ebajärjekindlusest, on sellised süüdistused abielusakramendi, searasva söömise jms kohta.
• Esteetiliseks võib nimetada süüdistusi teatud välimuse iseloomu säilitamises, aga ka ehete kasutamist piiskoppide riietuses.
• Rituaalsed (tseremoniaalsed) ebakõlad on need, mis on seotud ristimise vormiga, ristimärk, armulauasakramendis kasutatava leiva omadused ja teised.

Kõik need olid sõnastatud nii roomakatoliku kui ka Bütsantsi kirik, vastastikuse anateemide vahetamise ajal 1054. aastal.

Välised põhjused

Välised põhjused, mille hulka kuulub progressiivne poliitika oma võimu laiendamiseks geograafilises ruumis, pole vähemad oluline aspekt sisse üldised omadused poolitatud.

Selle alguseks on varem Bütsantsi impeeriumi kuulunud Pepin Lühikese esitlemine paavst Sakarjale aastal 755 Ravenna eksarhaadist. See tähistas paavsti juhitud läänekiriku isevalitsemise etappi.

Rooma dogmaatilise ja õigusliku valitsemise edasine laiendamine Hispaania, Gallia ja Aafrika kirikutele tekitas Bütsantsis suurt rahulolematust, mille viimane piisk karikasse oli tungimine Bulgaaria kirikusse ja põhjaslaavi hõimude territooriumile. See juhtus Nikolai Esimese pontifikaadi ajal, kelle nõuded põhjustasid lääne- ja idakiriku esimese sõnatu purunemise.

Tulemus

Lõpliku lõhenemise vahetu põhjus 1054. aastal oli läänekiriku Itaalia provintside üle valitsemise küsimus. Leo IX püüdis Bütsantsi patriarhi veenda Rooma ülimuslikkuses, mille vastu peaks kogu idamaailm emana austust üles näitama, millega patriarh Miikael ei saanud nõustuda.

Kalduvus nihutada kristliku maailma keskpunkt Rooma paavsti trooni poole, lõppes Bütsantsi patriarhaadi otsustavate meetmete vastuvõtmisega. Nii suleti 1053. aastal idakiriku patriarh Michael Cerularius aastal 1053 Konstantinoopolis asunud ladinakeelsed kirikud ja kloostrid ning lääne traditsiooni erilise tagasilükkamisena patriarhi teeninud diakon (Secellarius) kuritarvitas pühasid kingitusi (hapnemata leiba), trampides neid jalgadega.

Paavsti legaadid (paavsti esindajad vajaliku missiooni ajaks) eesotsas kardinal Humbertiga said volitused konflikti lahendada. Kuid pärast seda, kui patriarh Miikael kolm kuud seltskonda vältis ja paavsti legaatidega vestles, lõppesid läbirääkimised 16. juulil 1054. aastal Püha Sofia katedraali troonile anateemalehe asetamisega, milles kardinal rääkis patriarh Miikaelilt auastme eemaldamine ning tema igavene hukkamõist ja tema tekitatud seadusetuse vastumõistmine.

Saavutanud kavalusega tollal juba kaugel viibinud legaatide tagasipöördumise Konstantinoopolisse, vastas Konstantinoopoli patriarh 20. juulil 1054 läänekiriku vastastikuse ekskommunikatsiooniga kui ketserlikuks. Enne seda püüdis ta rahvas vaenu kütta, lugedes 16. juulil üle antud harta tõlget, mille ta oli moonutanud. Keisri vahendus aitas paavsti saadikutel tapmist vältida, kuid konfliktist, mida kahe poole vastastikune tegevus süvendas, ei suudetud ületada.

See tähistas uut etappi Kristlik ajalugu- iseseisev juhtimine läänes - mis omastas katoliku (oikumeenilise) kiriku nime, ja ida -, mis valis õigeusu (universaalse) kiriku määratluse.

Mis on siis õigeusklike ja katoliiklaste jagunemise põhjus? Seda küsimust kuuleb sageli, eriti selliste silmatorkavate sündmuste hetkedel, nagu Vladimir Putini hiljutine visiit Vatikani või Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirilli kuulus Havanna kohtumine paavst Franciscusega 2016. aasta veebruaris. Täna, selle jagunemise 965. aastapäeva päeval, tahaksin mõista, mis juhtus juulis 1054 Roomas ja Konstantinoopolis ning miks on kombeks sellest kuupäevast lugeda Suure Skisma ehk Suure Skisma algust.

Venemaa president Vladimir Putin kohtus 4. juulil 2019 Vatikanis paavst Franciscusega. Foto: www.globallookpress.com

Mitte nii kaua aega tagasi kirjutasime juba peamistest stereotüüpidest, mis on seotud õigeusu kiriku ja roomakatoliku kiriku erinevustega. Näiteks võivad nende preestrid habet ajada, kuid nad ei saa abielluda, vaid ise katoliku kirikud jumalateenistustel, mis on juba õigeusu omadest lühemad, on lubatud istuda spetsiaalsetel pinkidel. Ühesõnaga, vaadake paavsti ja patriarhi: üks on puhtalt habetunud, teine ​​habemega. Kas pole selge, milles vahe on?

Kui võtate seda teemat tõsisemalt ja süvenete, saate aru, et probleem pole kaugeltki ainus välimus ja rituaalid. On palju usulisi erinevusi, mille sügavuse aste võimaldas nende kaugete sajandite õigeusu kristlastel süüdistada latiinlasi (nüüd nimetatakse sagedamini katoliiklasteks või roomakatoliiklasteks) ketserluses. Ja ketseridega, vastavalt kiriku reeglid, ei saa olla palvet ja veelgi enam liturgilist suhtlust.

Mis on aga need ketserlused, mis viisid lääne ja ida õigeusu kristlased suure skismani, mis tõi kaasa palju sõdu ja muid traagilisi sündmusi ning millest sai ka tänini eksisteeriva Euroopa riikide ja rahvaste tsivilisatsioonilise jagunemise aluseks? Proovime selle välja mõelda.

Ja selleks kerime kõigepealt mitu sajandit varem ajajoont tagasi juba mainitud aastast 1054, mille juurde naaseme veidi hiljem.

Papism: võti "komistuskivi"

Oluline on märkida, et juba enne 1054. aastat tekkis korduvalt lahknevusi kristliku maailma kahe pealinna Rooma ja Konstantinoopoli vahel. Ja mitte alati paavstide süül, kes esimesel aastatuhandel olid Vana-Rooma tõelised, seaduslikud piiskopid, pärijad. kõrgeim apostel Peeter. Paraku langesid Konstantinoopoli patriarhid sel perioodil korduvalt ketserlusse, olgu selleks siis monofüsitism, monotelitism või ikonoklasm. Ja samamoodi jäid Rooma paavstid neil samadel aegadel truuks patristlikule kristlusele.

Läänes oli aga samal ajal ketserlusse langemise aluseks küpsemine, mis osutus palju raskemini ravitavaks kui juba mainitud muistsed. Ja see alus on just see "paavstlik ülimuslikkus", mis praktiliselt tõstab Rooma paavstid ebainimliku väärikuseni. Või vähemalt rikub Kiriku leplikku põhimõtet. See õpetus taandub tõsiasjale, et Rooma paavstid kui kõrgeima apostel Peetruse "pärijad" ei ole "esimesed võrdsete seas" piiskopid, kellest igaühel on apostellik järglus, vaid "Kristuse asetäitjad" ja peaksid juhtima kogu Universaalne kirik.

Paavst Johannes Paulus II. Fotod: giulio napolitano / Shutterstock.com

Veelgi enam, oma jagamatut võimu kinnitades ja poliitilise võimu poole püüdledes olid paavstid juba enne lääne- ja idakiriku eraldumist valmis minema isegi otsese võltsimisele. Tuntud kirikuloolane ja Vene õigeusu kiriku hierarh, Elista ja Kalmõkkia peapiiskop Justinianus (Ovtšinnikov) rääkis ühest neist intervjuus telekanalile Tsargrad:

8. sajandil ilmus dokument "Veno Konstantinovo" ehk "Konstantini kingitus", mille kohaselt jättis apostlitega võrdne keiser Konstantinus Vanast Roomast lahkudes kõik oma keiserlikud võimud Rooma piiskopile. Olles need kätte saanud, hakkasid Rooma paavstid valitsema teiste piiskoppide suhtes mitte vanemate vendadena, vaid justkui suveräänidena ... Juba 10. sajandil käsitles Saksa keiser Otto I Suur seda dokumenti õigustatult võltsina. , kuigi ta jätkas pikka aega paavsti ambitsioonide õhutamist.

Loe ka:

Just see ülisuur paavstlik võimuiha, mis põhines ühel kuulsaimal surmapatul – uhkusel – viis lääne (Rooma) ja Ida (Konstantinoopoli ja teised kohalikud õigeusu) kirikute esimese olulise lõhenemiseni juba enne kiriku räiget kõrvalekaldumist. Lääne kristlased ketserlusse. Niinimetatud "footia skisma" aastatel 863–867 Kristuse sünnist. Neil aastatel tekkis tõsine konflikt paavst Nikolai I ja Konstantinoopoli patriarh Photiuse (ladinakeelsete vigade vastaste kirjade autor) vahel.

Konstantinoopoli patriarh Photios. Foto: www.globallookpress.com

Vormiliselt olid mõlemad primaadid kahe kohaliku kiriku: Rooma ja Konstantinoopoli esimesed hierarhid. Kuid paavst Nikolai II püüdis laiendada oma võimu itta – Balkani poolsaare piiskopkondadesse. Selle tulemusena tekkis konflikt, mis tipnes üksteise kirikust väljaarvamisega. Ja kuigi konflikt oli pigem kiriklik-poliitiline ja sellest tulenevalt lahendati see poliitiliste meetoditega, süüdistati roomakatoliiklasi esimest korda ketserluses just selle käigus. Esiteks oli jutt ... filioque'ist.

filioque: latiinlaste esimene dogmaatiline ketserlus

Selle keerulise teoloogilise ja dogmaatilise vaidluse üksikasjalik analüüs on väga keeruline ega mahu ilmselgelt uuriva kirikuloo artikli raamidesse. Ja seetõttu - lõputöö.

Ladinakeelne termin "Filioque" (Filioque - "ja pojast") võeti usutunnistuse lääneversiooni sisse juba enne lääne- ja idakiriku eraldumist, mis rikkus selle kõige olulisema palveteksti muutumatuse muutumatut põhimõtet. , mis sisaldab kristliku usu aluseid.

Foto: www.globallookpress.com

Niisiis, usutunnistuses, mis kinnitati IV Oikumeeniline nõukogu aastal 451 Kristuse sündimisest, õpetusest Püha Vaimu kohta, öeldi, et see pärineb ainult Jumal-Isalt (kirikuslaavi tõlkes "kes lähtub Isast"). Ladinad aga lisasid meelevaldselt "ja pojast", mis oli vastuolus Õigeusu õpetus umbes Püha kolmainsus. Ja juba 9. sajandi lõpus, Konstantinoopoli kohalikul nõukogul aastatel 879–880, öeldi sellel teemal väga selgelt:

Kui keegi sõnastab mõne muu sõnastuse või lisab sellele sümbolile sõnu, mille ta arvatavasti välja mõtles, siis esitab ta selle usureeglina uskmatutele või pöördunutele, nagu visigootid Hispaanias, või kui ta julgeb seega moonutada iidset ja austatud sümbolit. sõnades, enesest lähtuvates täiendustes või väljajätmistes, kui inimene on vaimne, allub selline inimene defrockingile ja võhik, kes seda julgeb teha, on anateemi all.

Lõpuks kehtestati ketserlik termin Filioque ladina usutunnistuses alles 1014. aastal, kui suhted lääne- ja idakiriku vahel olid juba äärmiselt pingelised. Muidugi ei aktsepteeritud seda kristlikus idas kategooriliselt, süüdistades taaskord õigustatult roomakatoliiklasi ketserlikus uuenduses. Muidugi üritati Roomas usutunnistuse muutmist teoloogiliselt õigustada, kuid lõpuks taandus kõik samadele uhkelt paavstlikele selgitustele "Meil on õigus!" ja isegi "Kes sa oled, et vaidleda Kristuse enesega?!", mis viis lõpliku jagunemiseni aastal 1054.

Hiljem lisandub sellele roomakatoliiklaste dogmaatilisele ketserlusele palju teisi: dogma "Neitsi Maarja laitmatust saamisest", dogma "puhastustulest", paavsti eksimatus (eksimatus) usuasjades (jätkades "paavstliku ülimuslikkuse loogika" ja mitmed teised õpetuslikud, aga ka arvukad liturgilised ja rituaalsed uuendused. Kõik need ainult süvendasid lõhet roomakatoliku ja Õigeusu kirikud, mis toimus tegelikult aastatuhande vahetusel ja sai ametlikult heakskiidu alles 1054. aastal Kristuse sünnist.

Foto: www.globallookpress.com

1054. aasta suur skisma

Aga tuleme tagasi traagiliste sündmuste juurde, mille 965. aastapäeva tähistatakse just neil päevil. Mis juhtus 11. sajandi keskel Roomas ja Konstantinoopolis? Nagu juba selgunud, oli kiriku ühtsus selleks ajaks juba üsna formaalne. Sellegipoolest ei julgenud pooled “lahutust” lõplikult vormistada. Pausi põhjuseks oli 1053. aasta teoloogiline arutelu, mida tuntakse kui "vaidlust hapnemata leiva üle".

Nagu juba mainitud, oli termin “filioque” selleks ajaks juba muutunud peamiseks dogmaatiliseks lahknevuseks. Kuid oli veel üks märkimisväärne hetk, kus õigeusklikud ja ladinad olid selleks ajaks juba jagatud. Hetk on sakramentoloogiline, see tähendab sakramentide õpetust, antud juhul peamist sakramenti - armulauda, ​​armulauda. Teatavasti muudetakse selles sakramendis liturgiline leib ja vein Kristuse ihuks ja vereks, misjärel ühinevad armulauas usklikud, kes on valmistunud neid vastu võtma, Issanda endaga.

Nii et õigeusu ajal viiakse see sakrament jumaliku liturgia ajal läbi juuretisega leival (prosphora, millel on suur sümboolne tähendus) ja latiinlaste seas - hapnemata leival (väikesed ümmargused "vahvlid" või teisisõnu "külalised"). , meenutab veidi juudi matsot). Õigeusklike jaoks on viimane kategooriliselt vastuvõetamatu mitte ainult erinevate traditsioonide tõttu, vaid ka juuretise olulise teoloogilise tähenduse tõttu, mis ulatub tagasi evangeeliumi viimase õhtusöömaajani.

Hiljem üks kreeka Kohalikud volikogudöeldakse:

See, kes ütleb, et meie Issandal Jeesusel Kristusel oli viimasel õhtusöömaajal hapnemata leib (ilma pärmita), nagu juutidel; aga tal ei olnud haputatud leiba, see tähendab juuretisega leiba; olgu ta meist kaugel ja olgu ta anateem; juudi vaadetega.

Foto: pravoslavie.ru

Sama ametikoht oli 11. sajandi keskel ka Konstantinoopoli kirikus. Selle tulemusena viis see teoloogiline konflikt, mida korrutas eklesioloogiline (kirikupoliitiline) vaidlus lääne- ja idakiriku kanooniliste territooriumide üle, traagilise tulemuse. 16. juulil 1054 saabusid paavsti legaadid Hagia Sophiasse Konstantinoopolis ja teatasid Konstantinoopoli patriarh Michael Cirulariuse deponeerimisest ja tema kirikust väljaarvamisest. Vastuseks sellele tegi patriarh 20. juulil legaadid (paavst Leo IX ise oli selleks ajaks surnud).

De jure ei tähendanud need isiklikud anateemid (kirikust ekskommunikatsioon) veel kirikute endi suurt skismi, kuid de facto see juhtus. Esimese aastatuhande mõningase inertsuse tõttu säilitasid lääne- ja idakristlased siiski nähtava ühtsuse. Kuid poolteist sajandit hiljem, 1204. aastal, kui roomakatoliku "ristisõdijad" vallutasid ja laastavad õigeusu Konstantinoopoli, sai selgeks, et lääne tsivilisatsioon oli lõpuks õigeusust eemaldunud.

Ja viimastel sajanditel on see äralangemine ainult süvenenud, hoolimata mõne peaaegu õigeuskliku liberaalse mõtlemisega tegelaste (mida sageli nimetatakse "filosoofi-katoliiklasteks") katsetest selle ees silmad sulgeda. Kuid see on "täiesti erinev lugu".