Lugege slaavlaste müüte. Aleksander Afanasjev - iidsete slaavlaste müüdid

Tuletame meelde, et 22. juulil ristisid Riškanski rajooni Mihhaileni külast pärit noorpaar Victoria ja Dmitri Gaidau kohalikus kirikus oma 1,5-kuuse poja Laurentia. Ristimise riituse viis läbi isa Valentin Tsaralunge. Ristimisriituse ajal laps suri. Vanemad süüdistavad surmas preestri poega, ta peab end süütuks (loe sellest šokeerivast loost: “Moldovas uppus ristimise ajal imik” ja “Kes on süüdi lapse surmas ristimise ajal Moldovas Mihaileni külas ?”).

Victoria ja Dmitri Gaidau paluvad oma kirjas abi kogu selle loo mõistmiseks. Nad alustasid kirja sõnadega Täpsem kirjeldus mis juhtus sel saatuslikul päeval kirikus. “Juhataja Tatjana Brynze hilines 15 minutit ja hakkas kirikus kõigi peale karjuma ja tormama. Kirikusse sisenedes tüli jätkus. Isegi tualettlauda ei pandud lapsele üles; Nanashile tehti korduvalt märkus, et tal pole kiiret. Kõik juhtus kiiruga ja koolijuhataja käis ringi ja korjas ristimiseks vajalikku raha kokku. Nanashil polnud isegi aega kõiki ristiisasid kirja panna, talt nõuti pidevalt kiiret tasumist. Kui lapse isa läks maksma, nõuti temalt veel 50 leit loa eest ristimist videole filmida.

Kokku läks see vanematele maksma 1100 lei. See laps meile, nagu igale lapsevanemale, oli väga oodatud ja leinal pole piire, sest laps suri pühas paigas, kirikus. Ekspertiis näitas, et laps suri uppumise tagajärjel ja tegemist oli fondi veega.

Kuid kõige solvavam ja valusam oli see, et isa Vjatšeslav Ungureanu ei ilmunud isegi küsima, mis toimub. Ja pühapäeval, pärast jumalateenistust, hakkas ta koguma allkirju lapse ristinud vaimuliku isa Valentine'i toetuseks, mis tähendab, et ta on tema poolel, mis tähendab, et ta on lapse vanemate vastu. Preestrid väidavad, et laps oli haige. Palume teie abi meie olukorra lahendamisel! Noh, kui teie ka meid aidata ei saa, peame pöörduma Euroopa Kohtusse.

Isa Valentin väidab, et ta viis ristimise sakramendi läbi kõigi kaanonite järgi. Leonid Rjabkov

Kirjal on allkirjad, vanemad, meie ja kõik ristiisad, kokku - 15 inimest. Suuna-väljavõttest: «See väljavõte kinnitab asjaolu, et 22. juulil 2010 kella 17.00 paiku toodi Miheileni küla haiglasse juba surnuna 8. juunil 2010 sündinud laps Haidau Laurentiu. Lapsel polnud pulssi, südamelööke, pupillid olid laienenud. Teadmata, kui palju aega oli surma algusest möödunud, alustasid arstid kiiremas korras lapse elustamisega lootuses, et ta õnnestub päästa. Kuid kahjuks ei toonud see tulemusi. Lapse bioloogiline surm tuvastati. Arstlikust surmatõendist tuleneb, et laps suri mehaanilise lämbumise tagajärjel koos hingamisteede vedelikuga (veega) täitumisega, uppumise tagajärjel. Laps suri ristimisriituse ajal. Meditsiini-juriidiline osakond Õigusekspert Sergei Railyan.

© Levkievskaya E. E., 2010

© Polyakov D. V., Polyakova O. A., illustratsioonid, 2010

© Sarja kujundus. JSC "Kirjastus" Lastekirjandus ", 2010

Kõik õigused kaitstud. Selle raamatu elektroonilise versiooni ühtki osa ei tohi reprodutseerida mis tahes kujul ega vahenditega, sealhulgas Internetis ja ettevõtte võrkudes, era- ega avalikuks kasutamiseks ilma autoriõiguse omaniku kirjaliku loata.

Sissejuhatus

Kes on slaavlased?

See raamat räägib müütidest ja legendidest. idaslaavlased. Aga kes on slaavlased ja idaslaavlased? Kust need pärit on ja millal ilmus nende kohta esimene teave? Nendele küsimustele annab vastuse slavistika teadus, mis käsitleb slaavlaste ajalugu, nende keeli ja kultuuri. Slaavlased on Euroopas elavate sugulasrahvaste rühm, kes räägib slaavi keeli. Vastavalt üksteisele lähedusastmele, vastavalt slaavlaste keelele ja kultuurile on tavaks jagada kolme rühma: idaslaavlased, lõuna- ja lääneslaavlased. Idaslaavlaste hulka kuuluvad venelased, ukrainlased ja valgevenelased. Lõunas - bulgaarlased, makedoonlased, serblased, horvaadid ja sloveenid. Lääne poole - poolakad, tšehhid, slovakid, aga ka ülemised ja alumised lusatlased. Lusaatlased on ainsad slaavi rahvad, kellel pole oma riiki. Nad elavad kaasaegse Saksamaa territooriumil, kuigi säilitavad oma kultuuriautonoomia.

Slaavi keelte rühm on osa ulatuslikust indoeuroopa keelte perekonnast. See on üks suurimaid keeleperekondi Euroopas ja Aasias. Lisaks slaavi keelele hõlmab see palju teisi keelerühmi: india, iraani, itaalia, keldi, germaani, balti. Ja kõik nad on suuremal või vähemal määral slaavi keelte sugulased.

Indoeurooplaste ajalugu on teadlased jälginud 2. aastatuhande algusest eKr. Neil kaugetel aegadel olid indoeurooplased veel ühtne kogukond, mis ei lagunenud eraldi rahvasteks. Nad rääkisid sama keelt – indoeuroopa. Indoeuroopa hõimud liikusid pidevalt pikki vahemaid. Selliste liikumiste käigus asus osa hõime uude kohta elama ja osa jätkas oma teed. Selliseid suurte hõimude ja etniliste rühmade liikumisi nimetatakse tavaliselt rändeks.

Teadlastel on raske kindlaks teha, kus asub indoeurooplaste algne asuala. Mõned usuvad, et algul elasid indoeurooplased Musta mere ja Balkani territooriumil. Teised usuvad, et nende elupaiga esialgne keskus asus Lähis-Idas. Olgu kuidas on, aga indoeurooplased asusid järk-järgult elama kogu Väike-Aasiasse ja Euroopasse.

Kuna indoeuroopa hõimud levisid nii suurele territooriumile, hakkasid indoeuroopa kogukonnast välja kujunema iseseisvad etnilised rühmad. Ja indoeuroopa keele põhjal moodustusid järk-järgult iseseisvad keeled, millest said eellased. kaasaegsed keeled rühmad, sealhulgas slaavi. Võib öelda, et iidne indoeuroopa keel on paljude kaasaegsete keelte vanavanaisa, mida räägivad paljud Euroopa ja Aasia rahvad, sealhulgas slaavlased.

Indoeuroopa kogukonnast eraldunud slaavi hõimud ei olnud veel slaavlased selle sõna tänapäevases tähenduses, ei kultuuri ega keele poolest. Sellel etnilisel rühmal oli slaavlasteks saamiseni veel pikk tee käia. Slaavlaste eelkäijaid nimetatakse tavaliselt protoslaavlasteks ja nende keel on protoslaavi keel. See oli sama kõigi protoslaavi hõimude jaoks. Seetõttu nimetatakse perioodi, mis kestis umbes 2. aastatuhandest eKr kuni meie ajastu 4.-6. sajandini, tavaliselt protoslaavi ühtsuse perioodiks.

Slaavlaste ja nende keelte päritolu ajalugu sisaldab palju saladusi ja saladusi. Teadlased vaidlevad endiselt selle üle, kus asus slaavlaste esivanemate kodu. Esivanemate kodu on see algne territoorium, kus teatud hõim paistis esmakordselt indoeuroopa kogukonnast välja rände tulemusel iseseisvaks, oma keele ja kultuuriga rahvusrühmaks. Mõned teadlased usuvad, et Visla keskjooksu piirkonda võib pidada slaavlaste esivanemate koduks, teised aga, et slaavlaste vanimaks asustuspaigaks on Dnepri ja Desna jõgede vaheline territoorium. Teised aga kalduvad arvama, et Doonau-äärsed maad võivad olla selline piirkond. Kõige usutavam on seisukoht, et slaavlaste asustuse peamine territoorium asub Pripjati jõe ääres. See jõgi voolab läbi Lõuna-Valgevene ja Põhja-Ukraina läbi ajaloolise piirkonna nimega Polesie.

1.-2. sajandil pKr hõivasid slaavi hõimud juba suure territooriumi – läänes Oderi jõe vasakkaldalt kuni Desna keskjooksuni idas ja Läänemere rannikult põhjas. Karpaatide eelmäed lõunas. Meie ajastu II-III sajandil ületas osa slaavi hõimudest Karpaadid ja liikus lõunasse, Doonau poole, kus nad asusid elama Doonau keskosas. Ja alates 6. sajandist algas nende hõimude massiline ränne Balkanile. Just nendest asunikest saavad lõunaslaavlaste esivanemad.

Teine osa slaavi hõimudest asus II-IV sajandil elama Desna, Lõuna-Bugi, Dnestri ja Dnepri äärde. Nendest hõimudest saavad idaslaavlaste esivanemad.

Kolmas osa hõimudest III-V sajandil liigub lääne- ja loodesuunas. Need slaavlased hõivavad tänapäevase Tšehhi Vabariigi territooriumi ja liiguvad mööda Morave, Oderi ja Elbe jõgesid. Sellest hõimurühmast moodustusid järgnevatel sajanditel lääneslaavlased.

Seega lõpeb 5.-6. sajandiks pKr protoslaavi ühtsuse ajastu ja algab kolme suure slaavi rühma moodustumine: ida-, lõuna- ja lääneosa. Pra slaavi lagunes järk-järgult paljudeks kohalikeks variantideks – murreteks. Neist pärinevad eraldi slaavi keeled, millest on siiani palju säilinud ühiseid jooni ja foneetikas, sõnavaras ja grammatikas.

Ida-slaavlased asustasid 1. aastatuhande lõpuks pKr suure territooriumi ja jagunesid mitmeks hõimuks. Päris põhjas, Volhovi jõe piirkonnas, elasid sloveenid. Neist lõuna pool, Volga ja Lääne-Dvina ülemjooksul, elasid krivitšid. Krivitšist kagus, Doni ja Oka ülemjooksul, elasid Radimichi ja Dregovichi. Veelgi lõuna pool, Desna jõe nõos, elasid virmalised. Drevljaanid elasid Pripjati jõest lõuna pool. Ja neist lääne pool asusid volüünlased, buzhanid ja lutšlased. Dnepri keskjooksu piirkonnas elasid heinamaad. Nende territooriumil asutati Kiievi linn. Bugi ja Dnestri vahel elasid tänavad ning Dnestri ja Pruti vahel Tivertsy. Vaatamata suurele asustusterritooriumile hoidsid idaslaavlased ühtset keelt umbes 12. sajandi lõpuni – 13. sajandi alguseni. Seda on kombeks kutsuda vanavene vene esimese idaslaavi riigi nimega - Vana-Venemaa.

Kuni 9. sajandi teise pooleni ei olnud slaavi keeltel kirjakeelt. 9. sajandi 60ndatel lõid kaks venda Cyril ja Methodius Bulgaaria linnast Thessalonicast esimese slaavi tähestiku, mis põhines ühel lõunaslaavi dialektil. Seda tähestikku nimetati glagoliidiks. Veidi hiljem lõid nad teise tähestiku, mis sai nime ühe venna järgi - kirillitsas. Siis tõlgiti esmakordselt slaavi keelde kiriku liturgilised tekstid. Venemaal ilmus kirjutamine 10. sajandi lõpus, kristluse vastuvõtmisega. Esimesed vanavene kirjaniku mälestusmärgid pärinevad 10.-11. sajandi vahetusest.

XIII-XV sajandil toimus üksikute idaslaavi maade eraldamine. Kaasaegse Ukraina ja Valgevene alad said Leedu Suurvürstiriigi osaks. Ja hiljem arvati nad Poola-Leedu ühendatud riigi - Rahvaste Ühenduse - piiridesse. Nii lõigati idaslaavlaste lääne- ja edelaosa kirdemaadest ära, kus moodustus uus tugev keskus - Rostovi-Suzdali vürstiriik. Selle vürstiriigi territooriumil asus Moskva, mis järk-järgult suurendas oma mõjuvõimu ja ühendas enda ümber kirdealad. See viis Moskva Venemaa moodustamiseni. Selle tulemusena eraldati muistsete Vene maade erinevad osad riigipiiridega ja hõlmati eri vürstiriikidega.

Sidemete nõrgenemine idaslaavi maade vahel viis kokkuvarisemiseni Vana vene keel. Selle alusel moodustati XIV-XV sajandil kolm tihedalt seotud keelt: vene, ukraina ja valgevene keel. Ja iidse vene rahvuse põhjal moodustub kolm idaslaavi rahvast: venelased, ukrainlased ja valgevenelased.

Nagu teate, on igal rahval oma müütide kogu. Kõik teavad Vana-Kreeka müüte olümpiajumalatest, vägevast Heraklesest, julgest Prometheusest, kavalast Hermesest. Skandinaavia müüdid räägivad oma jumalatest - eeslitest. Oleme jõudnud India mütoloogia välja toodud Veedades ja paljude teiste rahvaste müütides.

See raamat on pühendatud venelaste, ukrainlaste ja valgevenelaste müütidele ja legendidele. Nende mütoloogia tekkis väga kaua aega tagasi ja eksisteeris juba ajal, mil hajusatest idaslaavi hõimudest hakkas kujunema iseseisev muistne vene rahvas. Selleks ajaks, kui idaslaavlased jagunesid iseseisvateks rahvusteks: ukrainlasteks ja venelasteks 11.–14. sajandil ning valgevenelasteks veelgi hiljem, õnnestus kõigil kolmel rahval ühine moodustada. kultuuritraditsioon ja üldine mütoloogiline pärimus, mis on selle raamatu teemaks.

Mis on müüdid. Mille poolest erinevad müüdid muinasjuttudest?

Mis vahe on brownie ja Baba Yaga vahel? See küsimus võib tunduda naeruväärne ja kummaline. Lõppude lõpuks on teada, et brownie näeb välja nagu hallipäine laia habemega vanamees ja ta elab ahju taga majas ja Baba Yaga on hallipäine, küürus ja korrastamata vana naine, kes elab metsikus looduses. metsast, onnis kanajalgadel.

Teadlaste jaoks, kes uurivad iidseid idaslaavi müüte, on brownie ja Baba Yaga erinevus aga täiesti erinev. Selle mõistmiseks tuleb kõigepealt mõista, mis on müüdid ja kuidas need kujunesid erinevad rahvad, sealhulgas slaavlased.

Müüdid tekkisid iidsetel aegadel, mil teadust veel polnud ja inimene tahtis mõista ja selgitada maailma ehitust ja inimese kohta maailmas. Kust tuli Maa ja kuidas tekkisid sellele loomad, linnud, taimed, inimesed? Miks asendub talv kevadega ja pärast seda suvi? Miks päeval paistab päike, aga öösel on taevas näha kuu ja tähed? Miks müristab äike, sajab vihma, on orkaane ja maavärinaid? Praegu on neid küsimusi uurivad teadused – geograafia, bioloogia, astronoomia, meteoroloogia ja paljud teised. Ja iidsetel aegadel kõik ideed maailmast ja inimelu kehastunud põlvest põlve mütoloogiliste traditsioonide vormis. Kõigile neile küsimustele andsid nad selgitusi elukogemuse ja inimeste iidsetel teadmiste tasemetel.

Kõigi mütoloogiliste uskumuste keskmes on idee, et lisaks maisele, nähtavale ja käegakatsutavale maailmale on olemas ka teine ​​maailm – teine ​​maailm, teispoolsus, mida rahvasuus kutsutakse "selleks" valguseks. maise maailma- see on maailm, kus inimesed elavad, linnud laulavad, taimed õitsevad, päike paistab, samas kui teises maailmas, surmamaailmas, seda pole. Siin on surnute hinged ja erinevad mütoloogilised olendid, mis on elavale inimesele ohtlikud. "Teises" maailmas elavate olendite jaoks on vene keeles sõna "nezhit" - sõnast "elutu". Neid nimetatakse ka " kuri vaim"- mitte sellepärast, et need olendid on räpased, vaid sellepärast, et nad on omal moel negatiivsed omadused seista vastu jumalate maailmale, mida eristab eriline, püha puhtus.

Müütidest sai inimene teada, et teine ​​maailm on igapäevaelus inimestele nähtamatu, et seda ei eralda inimeste maailmast läbimatu müür. On teatud kohti ja ajaperioode, mil piir nende kahe maailma vahel kaob ja surnute hinged, vaimud, kurjad vaimud tungivad kergesti inimeste maailma ning inimene võib teatud asjaoludel sattuda hautaguse ellu - "teine" maailm.

Nüüd tunduvad mütoloogilised esitused meile naiivsed, fantastilised ja tänapäeva vaatenurgast ei erine muinasjutust vähe. Müüdil ja muinasjutul on aga olulisi erinevusi. Esiteks on muinasjuttu alati tajutud väljamõeldisena, millenagi, mida tegelikkuses ei olnud ega saanudki olla. Kui loeme kanajalgadel onnis elavast Baba Yagast, Targast Vasilisast või kolmepealisest mao Gorõnõtšist, saame aru, et see on lihtsalt rahvalik väljamõeldis, et selliseid tegelasi pole tegelikult olemas. Nii suhtusid inimesed muinasjuttudesse ja muinasjutukangelastesse. Pikkadel talveõhtutel oli kombeks lastele muinasjutte rääkida. Inimesed lõbustasid end ebausutavate lugude rääkimisega, üksteiselt mõistatuste esitamisega, lõbusate koosviibimistega erinevate mängude, laulude ja kelmikate nippidega.

Erinevalt muinasjutust, mille ilukirjandus on inimestele alati ja igal ajal hästi aru saanud, tajusid nad müüte kui absoluutset kindlust ning mütoloogilisi tegelasi – brownie, goblin, kikimore, vesi, merineitsi ja muud taolist – võeti väga tõsiselt. . Neid peeti tõelisteks ohtlikeks olenditeks, kes elasid nähtamatult inimese kõrval. Ja kui nii, siis oli vaja nendega kuidagi suhteid luua, et nad ei kahjustaks inimesi, oli vaja teada, mis võib kurje vaime välja vihastada ja kuidas seda leevendada.

Seetõttu ei selgitanud iidsetel aegadel igasugune müüt ainult maailma ülesehitust, vaid oli omamoodi inimkäitumise reeglite kogum. See sisaldas keelde ja juhiseid, mis näitasid, kuidas erinevates oludes käituda, et mitte sattuda kokku kurjade vaimudega, ning kui ninast ninani kohtuda, mida teha, et ohtlikust olukorrast ohutult välja tulla.

Näiteks tuleb talupoeg hommikul lauta ja näeb, et hobune seisab higine, kurnatud, sassis lakaga, nagu oleks keegi terve öö sellega ratsutanud. Mis juhtus hobusega ja kuidas teda aidata miski põhjus jääb järsku kivi külge ja puruneb?.. Ja mida peab jahimees teadma metsa ja selle elanike kohta, et leida saak, sihtida ja mitte mööda lasta?

Kaasaegne inimene vastab neile küsimustele suure tõenäosusega nii: on selge, et hobune on haige, mis tähendab, et diagnoosi panemiseks ja ravi määramiseks peate kutsuma loomaarsti. Et mitte metsa ära eksida, tuleb kaasa võtta kompass, määrata sellel põhipunktid ja leida kodutee. Kui õngitseja ei saa midagi püüda, siis ta lihtsalt ei oska püüda. Jahimees peab saagi leidmiseks ja mitte vahele jätmiseks hästi tundma loomade ja lindude harjumusi ning omama ka usaldusväärset relva ja head silma.

Kuid müütide seaduste järgi elanud inimene mõtles hoopis teistmoodi. Kui hobune on hommikul kurnatud, tähendab see seda, et maja nähtamatu omanik ratsutas sellega terve öö – brownie, kellele see ei meeldinud. Ja selle peatamiseks tuleb browniet rahustada, asetades pliidi taha pudrupoti või pannes pliidile viilu soolaga saia. Kui inimene metsa ära eksib, tähendab see seda, et metsa mütoloogiline omanik, goblin, ajas ta teelt välja. Leshy võib aidata ka jahimehel saaki leida või ta võib selle nina alt ära võtta. Ja kui kaluril ei õnnestunud ühtki kala püüda, mängis kohaliku jõe omanik talle vingerpussi - vee, millele kalur unustas vette visata ohverdamise - vanad puukingad või peotäis tubakat.

Nendest näidetest selgub, et müütide kogumik selgitab, kuidas käituda nii, et inimest ümbritsevad nähtamatud teispoolsed olendid talle kurja ei teeks. Ja selles mõttes eest iidne mees müüt oli sellest, millised on hügieenireeglid meie jaoks või liiklust. Nii nagu me võtame liiklusreegleid tõsiselt (sellest sõltub ju meie elu ja ohutus), nii võttis inimene ka tol ajal müüti üsna tõsiselt ja ratsionaalselt: ta mõistis, et tema ja tema lähedaste elu sõltub sellest. selle kallal.

Sellest järeldub oluline järeldus: muinasjutud ja müüdid pole üks ja sama asi, sest neid räägiti erinevatel eesmärkidel, erinevates oludes ning jutustajad ja kuulajad ise suhtusid neisse erinevalt. Lugu rääkis maagilisest, väljamõeldud maailmast. Jutuvestja ise rõhutas loo fiktiivsust, lõpetades selle erinevate koomiliste lausetega: "Ja ma olin seal, jõin meeõlut, see voolas mu vuntsidest alla, aga suhu ei saanud." Lugu lõbustas, üllatas, lõbustas, aga ka õpetas. "Muinasjutt on vale, kuid selles on vihje, õppetund headele kaaslastele" - see rahvapärane vanasõna selgitab väga täpselt muinasjutu olemust. Nimetus “muinasjutt” on seotud sõnadega “jutusta”, “jutusta”, “lugu”, sest muinasjutu juures on kõige huvitavam selle jutustamise protsess. Jutuvestja jutustas ja kõik tema ümber kuulasid mõnuga, nagu praegu kuulavad lapsed hinge kinni pidades muinasjuttu.

Müüt oli iidsetel aegadel teaduse rahvapärane analoog, see selgitas, kuidas reaalsus, milles inimene elab, on paigutatud - läheduses on teine, teine ​​maailm. Kuid mütoloogilise mõtlemisega inimesed käsitlesid ka seda teist maailma kui reaalsust, ainult eriliselt korrastatud. Inimeste jaoks oli müüt praktilised teadmised, mis neid sisse juhatasid Igapäevane elu. Pole ime, et lugusid browniedest, goblinidest, kikimoridest ja muudest kurjadest vaimudest kutsutakse rahvasuus rohulibledeks – alates sõnast "tõde", ehk siis sellest, mis tegelikult juhtus.

Niisiis tuleb osa alguses püstitatud küsimusele vastata järgmiselt: brownie ja Baba Yaga kuuluvad täiesti erinevatesse piirkondadesse rahvapärimus. Baba Yaga on rahvajuttude tegelane. Tema olemasolu, nagu ka teiste muinasjututegelaste olemasolu, ei uskunud keegi. Ja brownie on idaslaavi müütide tegelane, mille autentsuses pole rahva seas sajandeid kahtluse alla seatud. Nad ei uskunud ainult küpsisesse – nad kartsid teda, püüdsid temaga sõbruneda, toitsid ja meelitasid teda, uskudes, et sellest sõltuvad pere heaolu, hea saak ja lemmikloomade tervis. tema asukohas.

See raamat räägib olenditest, keda meie esivanemad uskusid olevat tõelised. Need on kõrgeimad jumalused, kes vastutavad juhtimise eest erinevad osad universum - taevas, allilm, aga ka mitmesugused vaimud, mis kehastavad loodusjõude ja päikese, maa, tule, vee, puude, kividega seotud elemente. Mütoloogilised tegelased olid ka surnuist põlvnevad olendid - kummitused, näkid, kikimorid, aferistid, vahetatud ja neetud lapsed, aga ka perevaimud ja kõrvalhoonete patroonid: brownie, õu, bannik, ait, oahaned. Omaette rühma mütoloogilisi olendeid esindasid loodusruumide omanikud: goblin, vesi, soo, põld, keskpäev, aga ka saatuse-, haiguse-, surmavaimud ja aardeid valvavad vaimud. Lisaks levis palju müüte ja legende, mis selgitasid Maa, looduse ja inimese päritolu.

Mille poolest erinevad müüdid ja muinasjutud ilukirjandusteostest?

Seega on selge, et müüt ja muinasjutt pole sugugi üks ja sama asi. Kuigi nad kirjeldavad üleloomulikku maailma, käsitlevad nad seda täiesti erineval viisil: muinasjutt kui väljamõeldis, müüt kui usaldusväärne reaalsus. Kuid vaatamata sellele olulisele erinevusele on Baba Yagal ja brownie'l üks omadus, mis ühendab mõlemat: nende kujutised kujunesid välja idaslaavi rahvaste suulises traditsioonilises kultuuris ammu enne kirja ilmumist Vana-Venemaal 10. sajandil.

Sellest, kui Johannes Gutenberg 15. sajandi keskel trükikunsti leiutas, on möödunud mitu sajandit. Kui palju kunstiteoseid on loonud kirjanikud üle kogu maailma! Kes ei teaks Pinocchiot, Alice'i Imedemaalt, Vanameest Hottabychit, Smaragdlinna võlurit, Harry Potterit! Kes nad on? Võib-olla mütoloogiline või muinasjutu tegelased? Maailmal, kus nad elavad, on ka üleloomulikke jooni. Seal on lendavad vaibad, isetehtud laudlinad, mida meie maailmas ei eksisteeri, selles elavad võõrapärased loomad, hiiglased, head ja kurjad võlurid - nad on samuti varustatud ebatavaliste võimetega ja võivad teha imesid, näiteks muutuda nähtamatuks või lennata edasi. harjavars.

Erinevalt müütide ja muinasjuttude tegelastest on nad aga kangelased ilukirjandus. "Mis vahet sellel on?" paljud küsivad. Kuid siin on erinevus ja väga oluline. See on erinevus öeldud ja kirjutatud sõna vahel.

Kujutagem ette kirjanikku, kes loob raamatu. Ta mõtleb välja süžee ja tegelased, kes tema raamatus tegutsevad, varustab neid tegelastega, paneb neid tegema erinevaid asju, muretsema, rõõmustama ja nutma. Ta töötab kaua teksti kallal, parandab seda, lisab uusi märke. Ühesõnaga on ta oma raamatu ainulooja ja pärast raamatu trükkimist ei saa keegi selles midagi muuta. Selle tekst jääb igaveseks ainult selliseks, nagu selle autor lõi.

Ja kes on muinasjuttude Baba Yagast või mütoloogiliste legendide autor? Müütidel, nagu muinasjuttudel, pole autorit. Me ei tea, kes leiutas Baba Yaga, Koštšei Surematu ja Vasilisa Targa lood. Pigem on autor, aga me ei saa tema portreed näidata ega nimetada. Selle autori nimi on inimesed. Nii muinasjutte kui ka müüte hakati looma väga ammu, ajal, mil paljudel rahvastel, sealhulgas slaavlastel, polnud veel kirjakeelt. Pikka aega oli ainsaks teadmiste edastamise vahendiks suuline sõna. Seetõttu anti muinasjutte, müüte ja igasugust olulist infot edasi põlvest põlve suuliselt. Ja mis saab tekstidest, kui neid kuskil ei salvestata, vaid levitatakse ainult suuliselt?

Kas olete ise kunagi pidanud sama lugu mitmele inimesele rääkima? erinevad inimesed? Siis tead, et seda pole võimalik iga kord täpselt ühtemoodi jutustada: lugu tuleb alati veidi teistsugune - kord lühemaks, kord detailsemaks, siis ilmuvad sellesse mingid uued detailid, mis hetkel olulised tunduvad, siis meenub tee pealt rohkem.üks sarnane lugu ja temagi liitub looga. Tekst muutub suulise edastamise ajal. Ja selles pole midagi üllatavat: suuline narratiiv erineb kirjalikust ülestähendust selle poolest, et seda ei eksisteeri kunagi ühes ja lõplikus versioonis.

Kujutage nüüd ette, kui palju kordi on inimesed sajandite jooksul üksteisele müüte, muinasjutte ja legende rääkinud! Esindatud? Pole üllatav, et kõigil suuliselt edastatud teostel pole ühtset ja muutumatut teksti – suuline traditsioon eksisteerib alati sama süžee arvukate variantidena. Ja selles seisnebki suulise traditsiooni ja kirjanduse erinevus: siin loob autor oma, kanoonilist teksti ja tema tegelased jäävad alati samaks, nagu autor neid kujutas.

Nii selgub, et näiteks lugusid Baba Yagast või bylichkist Arhangelski oblasti goblinist ja pruunist räägitakse omal moel ning Pihkvas või Smolenskis omal moel. Seetõttu on nii pilt kui ka käitumine mütoloogiliste tegelaste bylichki alates erinevad kohad kirjeldada erinevalt. Näiteks mõnel pool arvati, et brownie kannab valged riided, teistes - et ta on riietatud punasesse särki, vööga vööga, kolmandas - et ta on karvas ja üleni karvakasvanud. Selline mütoloogia tegelaste tunnusjoonte mitmekesisus on tingitud paljudest muutustest, mis on toimunud rahvaste ideedes paljude sajandite jooksul.

Kahjuks tekkis slaavi mütoloogia ajal, mil kirjakeelt veel ei olnud ja seda pole kunagi kirja pandud. Midagi saab aga taastada iidsete tunnistuste, suulise rahvakunsti, rituaalide ja rahvauskumuste järgi.

Rodi müüt maailma loomisest

Algul polnud muud kui kaos, kõik oli üks. Siis iidne jumal Rod laskus kuldmunas maa peale ja asus tööle. Algul otsustas ta eraldada valguse ja pimeduse ning päike veeres kuldmunast välja, valgustades kõike ümberringi.
Siis ilmus kuu, mis võttis oma koha öötaevas.
Pärast seda lõi eellane tohutu veemaailma, kust hiljem maa kerkis - tohutud maad, millel ulatusid taevani kõrged puud, jooksid erinevad loomad ja linnud laulsid oma imelisi laule. Ja ta lõi vikerkaare maa ja mere, Tõe ja Krivda eraldamiseks.
Siis tõusis Rod kuldmunal ja vaatas ringi, talle meeldisid tema töö viljad. Jumal hingas maapinnal välja - ja tuul kahises puude vahel ning tema hingeõhust sündis armastusjumalanna Lada, kes muutus linnuks Swaks.
Rod jagas maailma kolmeks kuningriigiks: taevaseks, maiseks ja allilmaks. Esimese lõi ta jumalatele, kes peaksid maa peal korda hoidma, teisest sai inimeste elukoht ja viimasest sai surnute varjupaik. Ja läbi nende kasvab hiiglaslik tamm - Maailmapuu, mis on kasvanud looja visatud seemnest. Selle juured on peidetud surnute maailma, tüvi läbib maist kuningriiki ja kroon toetab taevast.
Rod asustas taevariiki enda loodud jumalatega. Koos Ladaga lõid nad võimsa jumala Svarogi. Olles talle elu sisse puhunud, andis loojajumal talle neli pead, nii et ta vaatas kõigisse maailma nurkadesse ja hoolitses korra eest.
Svarogist sai esivanema ustav abiline: ta sillutas Päikese tee läbi taeva ja kuu tee läbi öötaeva. Sellest ajast peale tõuseb päike koidikul ja öösel paistab kuu tähetaevasse.

Kuidas Tšernobog tahtis universumit jäädvustada

Kuri jumal Tšernobog, pimeduse isand, sündis iidsetel aegadel. Ja Krivda hakkas oma meelt süngetesse mõtetesse uputama ja kurje tegusid esile kutsuma. Ta alistus kiusatustele ja kavatses kogu maailma alistada, muutus mustaks maoks ja roomas oma koopast välja.
Maailma eest hoolitsenud Svarog aimas, et midagi on valesti. Ta tegi endale sepikojas tohutu haamri ja lükkas selle Alatyrile alla, et endale abilisi luua. Sädemed lendasid igas suunas, kust jumalad kohe välja ilmusid. Esimesena sündis taevajumal Dazhdbog. Siis ilmusid Khors, Simargl ja Stribog.
Madu roomas Alatyri juurde ja lõi sabaga kivile hõbesädemeid, mis muutusid maisteks ja maa-alusteks kurjadeks vaimudeks. Dazhdbog nägi seda ja saatis taeva ja maa vahelise sõnumitooja Simargli Svarogile kõigest rääkima. Ta lendas minema isa juurde ja rääkis, et kurja ja hea vahel on tulemas suur lahing. Svarog kuulas oma poega ja hakkas taevases sepikojas oma armeele relvi sepistama.
Ja kätte on jõudnud aeg lahinguks – valgusjõud kohtusid roojase jõuga. See lahing ei olnud pikka aega kerge. Tumedad jõud tungisid taevakambrisse ja tungisid peaaegu Svarogi sepikotta. Seejärel sepistas Svarog adra ja lasi selle Tšernobogi, niipea kui ta ukse taha ilmus. Ta kutsus lapsed appi ja kõik koos rakendasid mao adrale ja püüdsid kõik kurjad vaimud kinni.
Siis palvetas tume jumal, palus oma järglasi säästa. Svarog oli õiglane ja nutikas, ta lubas Navi rahvast säästa ainult siis, kui ükski kogu universumi jumalatest ei valitse. Ja ta käskis kaevata Suur Mezhu kahe maailma vahele. Ja see piir läheb läbi kogu inimeste maailma, ühel pool on svarogovo kuningriik, teisel pool pimedad maad. Tšernobog nõustus, sest nagunii polnud valikut – nii jõudsid jumalad kokkuleppele.
Jumalad hakkasid adraga oma kuningriike jagama, paremale sai valgusjumalate maailm ja vasakule Navi. Keset inimeste maailma läks see vagu mööda, mistõttu on nii hea kui halb maa peal sama. Maailmapuu ühendas kolm maailma. Paremal, oma okstes, istub Alkonost – paradiisilind. Vasakul on tume lind Sirin.
Svarog koos viljakusejumalanna Ladaga hakkas asustama maailma loomade ja lindudega. Nad istutasid puid ja lilli.
Ja pärast kõiki töid hakkasid nad metsalagendikul mängima. Nad hakkasid kive üle õla loopima. Mother Earth Cheese niisutas neid kastega, mistõttu nad muutusid inimesteks. Ladast kukkunutest said tüdrukud ja Svarogovid - hästi tehtud. Et Ladal siis väheks jäi, hakkas ta oksi üksteise vastu hõõruma. Tekkisid jumalikud sädemed, millest tekkisid kaunid neitsid ja poisid. Rod oli rahul, sest maailm, mille ta kunagi oli loonud, õitses taas. Jumalad käskisid inimestel elada Alatyri kivile raiutud lepingute järgi. Ja Mokosh hakkas saatuse niite keerutama, määratledes igaühe jaoks oma termini.

Müüt maagilisest maikellukesest

Perun otsustas abielluda vihmajumalanna Dodolaga. Pulma kutsuti palju jumalaid ja Velest ei unustatud. Thunderer lootis leppida kauaaegse vaenlasega. Taevariigis peeti pulmi ja Eedeni aias algas pidu.
Jumalad rõõmustasid puhkuse üle, nad jõid humalat terviseks. Ainult Veles istus pilvest süngemalt - ta meeldis pruudile, kogu pidu ei võtnud ta silmi maha. Kadedus Peruni suhtes söövitas ta südame, et ta võttis sellise kaunitari oma naiseks.
Siis laskus Veles Iriyst maapinnale ja eksles pikka aega läbi tihedate metsade. Kord läks Dodola maale läbi metsade ja heinamaa jalutama. Veles märkas teda ja tunded lõid lõkkele ning ta kaotas nendest peaaegu mõistuse. Ta muutus tema jalge ees maikellukeseks. Dodola kitkus lille ja nuusutas seda. Ja siis sünnitas ta poja Yarila.
Tema abikaasa sai sellest teada ja läks õiglase vihaga kohe laiali. Ta tahtis hävitada alatu Velesi, kes tänas hea eest. Ja lahingus said need kaks jumalat kokku. See lahing kestis kolm päeva ja kolm ööd, kuni äike alistas vaevaliselt Velesi. Perun tiris ta Alatyri kivi juurde, et jumalad tema üle kohut mõistaksid. Ja jumalad saadeti siis igavesti ja igavesti Iriy Velesist allilma kuningriiki.

Kuidas Veles taevased lehmad varastas

See oli siis, kui Veles juba allilmas elas. Yaga veenis teda varastama jumalatelt taevaseid lehmi. Jumal pidas pikka aega vastu, kuid siis meenus talle, et kui ta Irias elas, hoolitses ta kõige paremini lehmade eest. Ja keegi pole temast parem nende eest hoolitsemiseks. Seejärel tõstis Yaga maa pealt taevasse keeristorm, mis viis kõik lehmad allilma. Seal peitis Veles nad suurde koopasse ja hakkas nende eest hoolitsema.
Kui metsaloomad sellest teada said, otsustasid nad, et nüüd on nende jaoks kõik võimalik. Hundid läksid kõige rohkem laiali – nad kaotasid igasuguse hirmu ja hakkasid koduveiseid ajama. Ja inimesed hakkasid üksteiselt loomi varastama. Kuid see pole veel kõik probleemid, mis maa peal on alanud. Kõik karjamaad ja viljad kuivasid ära, kõik sellepärast, et koos taeva lehmadega kadusid ka pilved.
Jumalate inimesed hakkasid palvetama, et Veles lehmad tagasi tooks, põud lõppeks ja kõik oleks nagu varem. Perun ja Dazhbog kuulsid palveid ja otsustasid aidata. Nad laskusid maapinnale, allilma kuningriigi väravate juurde. Ja seal nad juba ootavad Velesi armeed. Ja ise otsis varjupaika Maailmapuu juurte juurde, et märkamatult jumalaid rünnata.
Kuid Perun märkas teda esimesena ja viskas välgu juure. Tugev välk lõi puusse, see vajus, maa värises. Dazhbog peatas Thundereri, kartes, et puu kukub ja koos sellega kogu maailm.
Perun kutsus Velesi ausale võitlusele ja Jumal ei saanud uhkuse tõttu keelduda. Ta muutus tuld hingavaks maoks ja nad kohtusid lahingus. Ja kõik selle elanikud tulid välja seda lahingut vaatama allilma kuningriigist, avades kiviuksed.
Dazhbog libises allmaailma kuningriiki, hakkas taevast karja otsima. Kaks jumalat võitlesid pikka aega ja Perun alistas raskustega mao. Seejärel võttis ta oma tõelise kuju ja hakkas jooksma. Thunderer jälitas Velest ja tulistas talle järele välgunooli. Ja Perun kuulis Dazhbogi häält, et ta palus taevase karja päästmiseks välku mäest üles visata. Perun lõhestas mäe lasuga ja taeva lehmad naasid Iriysse.

Kuidas Veles põhjavee lukustas

Aastaid austati inimesi palvete ja ohvritega erinevad jumalad, kuid nad unustasid allilma valitseja Velese. Tema iidol langes kõledasse ja püha tuli, kuhu kunagi kingitusi toodi, peaaegu kustus.
Siis solvus Veles, et inimesed ta unustasid, ja sulges kõik veeallikad lukkudega. Siis algas maa peal põud, veised hakkasid haigeks jääma, sest kõik karjamaad kuivasid ära. Ja inimesed hakkasid jumalatelt abi paluma. Üks pere jättis isegi oma sugulased koju ja läks metsa Peruni iidoli juurde, et paluda vihma käest kuiva maad niisutada.
Ronk kuulis inimeste palveid ja tõusis Iriysse, taevajumalate elukohta. Ta leidis Peruni ja rääkis inimestega juhtunud ebaõnnest. Jumal kuulas ronka ja vihastas Velese peale. Ja ma otsustasin talle õppetunni anda, sest ta lukustas maa-aluse vee tugevate lukkudega. Ta võttis vibu ja välgunooled, saduldas lumivalge hobuse ja läks Madu otsima.
Seejärel uuris Veles maad, millele ta põua saatis, ja tundis heameelt, et ta inimesi karistas. Kuid ta nägi Peruni taevas lendamas, kartis ja tahtis end maa alla peita. Kuid Thunderer takistas teda vibuga välku tulistades. Siis otsustas Madu vana tamme õõnsusse pugeda. Aga sain hakkama Taevane arm süütas puu, tulistades oma noolt kõrgest taevast. Veles otsustas seejärel rändrahnu alla peita, kuid purunes väikesteks kivikesteks, kui Perun teda vibuga lõi.
Madu mõistis, et ta ei saa Perunovi viha eest peitu pugeda, ja hakkas siis armu paluma. Ta lubas näidata kõik lukud, mille külge ta lukustas maa-alused allikad. Siis äikest halastas ja nõustus. Allilma valitseja märkis ära kõik eraldatud kohad, kuhu ta vee lukustas. Kuid ta kaotas võtmed Peruni välgu eest peitu pugedes. Perun lõhkus oma nuiaga kõik lossid ning vesi naasis allikatesse ja jõgedesse ning kaevud ja järved said uuesti täis.
Nii lõppes põud, karjamaad tärkasid rohelise rohuga. Ja inimesed ei unustanud enam austada Velesi koos teiste jumalatega.

Rahvad maailmast, mis väljenduvad usulistes tõekspidamistes, rituaalides ja kultustes. See on tihedalt seotud paganlusega ja seda ei saa sellest eraldi käsitleda.

slaavi müüdid ( kokkuvõte ja peategelased) on selle artikli keskmes. Mõelge nende esinemisaega, sarnasust iidsete legendide ja teiste rahvaste juttudega, uurimisallikaid ja jumaluste panteonit.

Slaavi mütoloogia kujunemine ja seos teiste rahvaste usuliste tõekspidamistega

Maailma rahvaste müütidel (slaavi müüdid, Vana-Kreeka ja Vana-India) on palju ühist. See viitab sellele, et neil on ühine algus. Seob nende ühist päritolu protoindoeuroopa usundist.

Slaavi mütoloogia kujunes indoeuroopa religiooni eraldiseisva kihina pika aja jooksul - alates II aastatuhandest eKr. e.

Slaavi paganluse peamised jooned, mis kajastuvad mütoloogias, on esivanemate kultus, usk üleloomulikud jõud ja madalamad vaimud, looduse vaimsus.

Muistsed slaavi müüdid on hämmastavalt sarnased balti rahvaste legendidega, India, Kreeka ja Skandinaavia mütoloogiaga. Kõigis nende iidsete hõimude müütides oli äikesejumal: slaavi Perun, hetiit Pirva ja balti perkunas.

Kõigil neil rahvastel on peamine müüt - see on kõrgeima jumaluse vastasseis oma peamise vastase, maoga. Sarnasusi võib näha ka usus järelmaailm, mis on elavate maailmast eraldatud mingi barjääriga: kuristik või jõgi.

Slaavi müüdid ja legendid, nagu ka teiste indoeuroopa rahvaste legendid, räägivad ka kangelastest, kes võitlevad maoga.

Teabeallikad slaavi rahvaste legendide ja müütide kohta

Erinevalt kreeka või Skandinaavia mütoloogia, ei olnud slaavlastel oma Homerost, kes tegeleks jumalate kohta käivate iidsete legendide kirjandusliku töötlemisega. Seetõttu teame nüüd slaavi hõimude mütoloogia kujunemisprotsessist väga vähe.

Kirjalike teadmiste allikateks on 6. - 13. sajandi perioodi Bütsantsi, Araabia ja Lääne-Euroopa autorite tekstid, Skandinaavia saagad, Vana-Vene kroonikad, apokrüüfid, õpetused. Erilisel kohal on "Igori kampaania", mis sisaldab palju teavet Slaavi mütoloogia. Kahjuks on kõik need allikad vaid autorite ümberjutustused ja nad ei maini legende tervikuna.

Slaavi müüte ja muistendeid on säilinud ka rahvaluuleallikates: eeposed, muinasjutud, legendid, loitsud, vanasõnad.

Kõige usaldusväärsemad iidsete slaavlaste mütoloogia allikad on arheoloogilised leiud. Nende hulka kuuluvad jumalate ebajumalad, kultus- ja rituaalikohad, pealdised, märgid ja kaunistused.

Slaavi mütoloogia klassifikatsioon

Jumalaid tuleks eristada:

1) idaslaavlased.

2) lääneslaavi hõimud.

Samuti on levinud slaavi jumalad.

Muistsete slaavlaste idee maailmast ja universumist

Kirjalike allikate puudumise tõttu ei teata slaavi hõimude maailma puudutavatest uskumustest ja ideedest peaaegu midagi. Arheoloogilistest allikatest saab koguda habrast teavet. Kõige ilmsem neist on 19. sajandi keskel Ukrainas Ternopili piirkonnast leitud Zbrutši iidol. See on neljatahuline paekivisammas, mis on jagatud kolmeks astmeks. Alumine sisaldab pilte allilmast ja seal elavatest jumalustest. Keskmine on pühendatud inimeste maailmale ja ülemisel astmel on kujutatud kõrgeimad jumalad.

Teavet selle kohta, kuidas iidsed slaavi hõimud ümbritsevat maailma esindasid, leiate iidsest vene kirjandusest, eriti Igori kampaania loost. Siin on mõnes kirjakohas selgelt jälgitav seos maailmapuuga, mille kohta on müüte paljude indoeuroopa rahvaste seas.

Loetletud allikate põhjal saadakse järgmine pilt: iidsed slaavlased uskusid, et ookeanide keskel on saar (võimalik, et Buyan). Siin, maailma keskel või asub püha kivi Alatyr, millel on raviomadused, ehk kasvab Maailmapuu (peaaegu alati müütides ja legendides on selleks tammepuu). Gagana lind istub oma okstel ja selle all on madu Garafen.

Maailma rahvaste müüdid: slaavi müüdid (Maa loomine, inimese välimus)

Muistsete slaavlaste seas seostati maailma loomist sellise jumalaga nagu Rod. Ta on kõige looja maailmas. Ta eraldas ilmse maailma, milles inimesed elavad (Yav) nähtamatust maailmast (Nav). Rodi peetakse slaavlaste kõrgeimaks jumaluseks, viljakuse patrooniks, elu loojaks.

Slaavi müüdid (Maa loomine ja inimese välimus) räägivad kõigi asjade loomisest: loojajumal Rod otsustas koos oma poegade Belbogi ja Tšernobogiga selle maailma luua. Esiteks lõi Rod kaose ookeanist kolm maailma hüpostaasi: Yav, Nav ja Rule. Siis ilmus kõrgeima jumaluse näolt Päike, rinnast ilmus kuu ja silmadest said tähed. Pärast maailma loomist jäi Rod Pravi - jumalate elupaika, kus ta oma lapsi juhib ja nende vahel kohustusi jagab.

jumaluste panteon

Slaavi jumalad (mille kohta on säilinud väga väikesel hulgal müüte ja legende) on üsna ulatuslikud. Kahjuks on äärmiselt nappi info tõttu paljude slaavi jumaluste funktsioone raske taastada. Muistsete slaavlaste mütoloogiat tunti alles siis, kui nad jõudsid Bütsantsi impeeriumi piiridesse. Tänu Caesarea ajaloolase Prokopiuse ülestähendustele oli võimalik välja selgitada slaavi rahvaste usuliste veendumuste üksikasju. Laurentiuse kroonika mainib jumalaid Vladimiri panteonist. Pärast troonile tõusmist käskis vürst Vladimir paigutada oma elukoha lähedale kuue kõige olulisema jumala ebajumalad.

Perun

Äikesejumalat peetakse slaavi hõimude üheks peamiseks jumaluseks. Ta oli printsi ja tema meeskonna patroon. Teiste rahvaste seas tuntakse seda Zeusi, Thori, Perkunase nime all. Esmakordselt mainiti raamatus "Möödunud aastate lugu". Isegi siis juhtis Perun panteoni slaavi jumalad. Nad ohverdasid talle, tappes härja ning vande ja kokkuleppeid kinnitati Jumala nimel.

Äikesejumal oli seotud kõrgusega, nii et tema ebajumalad seati mägedele. Peruni püha puu oli tamm.

Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal läksid osa Peruni funktsioonidest Gregorius Võidukale ja Prohvet Eelijale.

päikese jumalused

Päikesejumal oli slaavi müütides Peruni järel tähtsuselt teisel kohal. Hobune, nii kutsuti teda. Nime etümoloogia on siiani ebaselge. Levinud teooria kohaselt pärineb see iraani keeltest. Kuid see versioon on väga haavatav, kuna on raske seletada, kuidas see sõna sai ühe peamise slaavi jumaluse nimeks. Möödunud aastate lugu mainib Khorsi ühe Vladimiri panteoni jumalana. Tema kohta on teavet teistes iidsetes vene tekstides.

Khorsi, slaavi müütide päikesejumalat, mainitakse sageli koos teiste taevakehaga seotud jumalustega. See on Dazhbog - üks peamisi slaavi jumalaid, päikesevalguse kehastus ja Yarilo.

Dazhbog oli ka viljakuse jumalus. Nime etümoloogia ei tekita raskusi - "jumal, kes annab heaolu", selline on tema ligikaudne tõlge. Tal oli iidsete slaavlaste mütoloogias topeltfunktsioon. Päikesevalguse ja soojuse kehastusena andis ta mullale viljakust ja oli samal ajal kuningliku jõu allikas. Dazhbogi peetakse sepajumala Svarogi pojaks.

Yarilo - selle slaavi mütoloogia tegelasega on seotud palju ebaselgust. Seni pole täpselt kindlaks tehtud, kas seda tuleks pidada jumaluseks või on see mõne iidsete slaavlaste pühade kehastus. Mõned teadlased peavad Yarilot kevadise valguse, soojuse ja viljakuse jumaluseks, teised - rituaalseks tegelaseks. Teda kujutati noormehena valgel hobusel ja valges rüüs. Tema juustel on kevadlilledest pärg. Kevadevalguse jumaluse käes hoiab teraviljakõrvu. Seal, kus ta ilmub, tuleb kindlasti hea saak. Yarilo tekitas armastuse ka selle inimese südames, keda ta vaatas.

Ühes on teadlased ühel meelel – seda slaavi mütoloogia tegelast ei saa nimetada päikesejumalaks. Ostrovski näidend "Lumetüdruk" tõlgendab Yarilo kui päikesejumala kuvandit põhimõtteliselt valesti. Vene klassikaline kirjandus mängib sel juhul kahjuliku propaganda rolli.

mokosh (Makosh)

Naisjumalusi on slaavi mütoloogias väga vähe. Peamistest saab nimetada ainult selliseid nagu Ema - Juustumaa ja Mokosh. Viimast mainitakse teiste vürst Vladimiri käsul Kiievisse paigaldatud ebajumalate hulgas, mis viitab selle naisjumala tähtsusele.

Mokosh oli kudumise ja ketramise jumalanna. Teda austati ka käsitöö patroonina. Tema nimi on seotud kahe sõnaga "märg" ja "ketramine". Mokoshi nädala päev oli reede. Sel päeval oli kudumine ja ketramine rangelt keelatud. Ohverdusena kingiti Mokoshile lõng, visates selle kaevu. Jumalannat kujutati pikakäelise naisena, kes keerles öösiti majades.

Mõned teadlased viitavad sellele, et Mokosh oli Peruni naine, nii et talle anti auväärne koht peamiste slaavi jumalate seas. Selle naisjumala nime mainitakse paljudes iidsetes tekstides.

Pärast kristluse vastuvõtmist Venemaal läks osa Mokoshi tunnustest ja funktsioonidest Pühale Paraskeva-Pjatnitsale.

Stribog

Mainitud Vladimiri panteonis ühe peajumalana, kuid selle funktsioon pole päris selge. Võib-olla oli ta tuulte jumal. Iidsetes tekstides mainitakse tema nime sageli koos Dazhbogiga. Pole teada, kas Stribogile pühendatud pühi oli, kuna selle jumaluse kohta on väga vähe teavet.

Volos (Veles)

Teadlased kalduvad arvama, et tegemist on ikkagi kahe erineva müütide tegelasega. Volos on koduloomade kaitsepühak ja õitsengujumal. Lisaks on ta tarkusejumal, poeetide ja jutuvestjate patroon. Ega asjata ei nimetata Boyanit "Jutust Igori kampaaniast" luuletuses Velese lapselapseks. Talle jäid kingiks põllule mõned kokkupressimata teraviljavarred. Pärast kristluse vastuvõtmist slaavi rahvaste poolt võtsid Volose ülesanded üle kaks pühakut: Nikolai Imetegija ja Blasius.

Mis puudutab Velesi, siis see on üks deemonitest kuri vaim kellega Perun võitles.

Slaavi müütilised olendid - metsaelanikud

Metsaga seostati iidsete slaavlaste seas mitmeid tegelasi. Peamised neist olid vesi ja goblin. Kristluse tulekuga Venemaal hakkasid nad ainult omistama negatiivseid jooni, luues deemonlikke olendeid.

Leshy on metsa omanik. Nad kutsusid teda ka metsameheks ja metsavaimuks. Ta valvab hoolega metsa ja selle elanikke. Koos hea mees suhe on neutraalne - goblin teda ei puuduta, ja võib isegi appi tulla - viige ta metsast välja, kui ta eksib. Negatiivne suhtumine halbadesse inimestesse. Nende metsameister karistab: eksib ja võib surnuks tiksuda.

Inimeste ees ilmub goblin erinevates vormides: inimene, taimne, loom. Muistsed slaavlased suhtusid temasse ambivalentselt – goblini austati ja kardeti samal ajal. Usuti, et karjased ja jahimehed peavad temaga tehingu sõlmima, vastasel juhul võib goblin varastada veiseid või isegi inimese.

Vesi - vaim, mis elab veehoidlates. Teda kujutati kalasaba, habeme ja vuntsidega vanamehena. See võib esineda kala, linnu, palgi või uppunu kujul. Eriti ohtlik suurte pühade ajal. Vodyanoyle meeldib end sisse seada mullivannides, veskite ja lüüside all, polünjades. Tal on kalakarjad. See on inimese suhtes vaenulik, püüdes ebasobival ajal (keskpäeval, südaööl ja pärast päikeseloojangut) ujuma tulijat alati vee alla tirida. Merimehe lemmikkala on säga, millel ta ratsutab nagu hobune.

Oli ka teisi, madalamaid olendeid, näiteks metsavaim. Slaavi müütides kutsuti teda Aukaks. Ta ei maga kunagi. Ta elab päris metsatihnikus onnis, kus on alati sulaveevaru. Eriline avarus saabub Auka jaoks talvel, kui metskurn uinub. Metsavaim on inimvaenulik – ta püüab juhuslikku rändurit tuulemurdjasse juhatada või tiirutama panna, kuni ta väsib.

Bereginya – sellel müütilisel naistegelasel on ebaselge funktsioon. Kõige tavalisema versiooni järgi on see metsajumal, kes kaitseb puid ja taimi. Aga ka muistsed slaavlased pidasid kaldaid näkideks. Nende püha puu on kask, mida rahvas väga austas.

Borovik on slaavi mütoloogias veel üks metsavaim. Väliselt näeb see välja nagu tohutu karu. Teda saab päris loomast eristada saba puudumise järgi. Tema all on puravikud - seeneomanikud, sarnased väikeste vanameestega.

Kikimora soo on veel üks värvikas tegelane slaavi mütoloogias. Talle ei meeldi inimesed, kuid ta ei puuduta neid seni, kuni rändurid metsas vaikselt on. Kui nad on lärmakad ja kahjustavad taimi või loomi, võib kikimora nad rabast läbi eksida. Väga salajane, väga harva nähtud.

Bolotnik - viga oleks segi ajada see vee omaga. Muistsete slaavlaste seas on sood alati peetud kurjade vaimude elupaigaks. Raba oli kujutatud kohutava olendina. See on kas liikumatu silmadeta paks mees, kes on kaetud vetikate, muda, tigude kihiga, või pikkade kätega mees, kes on kasvanud määrdunud hallide juustega. Ta ei saa oma välimust muuta. See kujutab endast suurt ohtu rabasse sattunud inimesele või loomale. Ta haarab mülkasse kinni jäänud ohvril jalgadest ja tirib ta põhja. Soo hävitamiseks on ainult üks võimalus – selle soo kuivendamine.

Slaavi müüdid lastele - lühidalt kõige huvitavamast

Vanavene kirjanduse näidiste, suuliste legendide ja müütidega tutvumine on laste igakülgse arengu jaoks väga oluline. Oma minevikust peavad teadma nii täiskasvanud kui ka kõige pisemad. Slaavi müüdid (5. klass) tutvustavad koolilastele peajumalate panteoni ja kuulsamaid legende. Kirjandusteemaline lugemisraamat sisaldab huvitavat A. N. Tolstoi ümberjutustust Kikimorist, teavet iidsete slaavlaste mütoloogia peategelaste kohta ja aimu sellisest mõistest nagu "tempel".

Soovi korral saavad vanemad lapsele varasemas eas tutvustada slaavi jumalate ja muude mütoloogiliste olendite panteoni. Soovitatav on valida positiivsed tegelased ja mitte rääkida väikestele lastele sellistest hirmutavatest olenditest nagu merevägi, võigas, libahundid.

Slaavi mütoloogia tegelastega tutvumiseks võite soovitada Aleksander Asovi raamatut "Slaavlaste müüdid lastele ja nende vanematele". See pakub huvi nii nooremale põlvkonnale kui ka vanematele. Svetlana Lavrova on teine ​​hea autor, kes kirjutas raamatu Slaavi lood.

Olles ümbritsetud televisiooni imedest, traadita internetist, kaalude imest, mis suudavad määrata keha lihas- ja rasvaprotsenti, kui seisate sellel märgade jalgadega, kosmoselaevad Marsile ja Veenusele ning muud peadpööritavad Homo sapiensi saavutused, on tänapäeva inimesed harvad. esitage endale küsimus - ja kas neid on suurem võimsusüle kogu selle kära? Ja kas on midagi, mis ei sobi isegi keerukate matemaatiliste arvutuste tegemiseks, kuid mida tunnevad intuitsioon ja usk? Kas Jumala mõiste on filosoofia, religioon või midagi reaalset, millega saate suhelda? Kas iidsete slaavlaste legendid ja müüdid jumalatest on vaid muinasjutud?

Kas jumalad on sama tõelised kui maa su jalge all?
Meie esivanemad uskusid, et jumalad on tõelised nagu maa meie jalge all, kui õhk, mida me hingame, kui päike, mis veereb eredalt üle taeva, nagu tuul ja vihm. Kõik, mis inimest ümbritseb, on Perekonna loodud loodus, see on Jumaliku kohalolu harmooniline ilming.

Otsustage ise - Maa kas magab, siis ärkab ja kannab vilja, siis jääb uuesti magama - see Maaema Juust, helde paks naine, elab oma pikka päeva, kestvalt terve aasta.

Päike ei seisa paigal, vaid liigub väsimatult koidikust õhtuhämarusse? See on punane Khors, päikesejumal ketas, sooritab nagu usin peigmees oma tuliste Taevahobustega igapäevase jooksu.

Kas aastaajad muutuvad? See seisab valvel, asendades üksteist, võimas ja igavene Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Need polnud ainult legendid ja muinasjutud, muistsed slaavlased lasid oma jumalad oma ellu sugulastena.

Kas saate lihtsalt jumalatelt abi paluda?
Lahingusse minevad sõdalased palusid abi päikesejumalatelt Khorsilt (päikeseketta jumal), Yarilolt (päikesevalguse jumal), Dazhdbogilt (päevavalguse jumal). "Oleme Dazhdbogi lapsed ja lapselapsed," väitsid slaavi mehed.
Võitlus Slaavi maagia- kingitus neilt säravalt, päikesepaisteliselt, täis mehelik jõud Jumalad.
Slaavi sõdalased võitlesid ainult päeval ja ettevalmistav tseremoonia seisnes selles, et sõdalane, pöörates pilgu Päikese poole, ütles: "Nagu ma (nimi) seda päeva näen, lubage mul, kõikvõimas Dazhdbog, näha järgmist. !”

Naised pöördusid oma jumalannade poole – perekonna ja abielu patronessi Lada poole, Juustumaa ema, viljakuse andja, Lada, armastuse ja perekonna kaitsja poole.
Kõik, kes elavad vastavalt Perekonna seadustele, võisid pöörduda Esivanema – eestkostja, Churi poole. Siiani on säilinud väljend - talisman: "Chur me!"
Võib-olla tõesti tulevad jumalad, kui neid ikka veel kutsutakse? Võib-olla pole muistsete slaavlaste legendid ja müüdid lihtsalt muinasjutud?

Kas jumalatega on lihtne kohtuda?
Slaavlased uskusid, et jumalad tulevad ilmsesse maailma sageli looma või linnu kujul.

jah jah, me räägime libahuntide kohta. Arvukad fantaasialikud õuduslood moonutasid avalikkuse huvides esialgseid teadmisi nende müstiliste olendite kohta. "Õudustes" ja "multifilmides" tegutsevad libahundid spioonide, palgatud sõdalaste, halastamatute öökoletiste kujul. Kõik see on põnev vale.

libahundid hõivatud tähtis koht slaavlaste vaimses elus. Karud, hundid, hirved ja linnud – kõik võivad osutuda jumalateks, kes laskusid siia maailma. Isegi inimesed võivad muutuda, kuid see pole see, millest me praegu räägime.

Neid loomi kummardati, neid peeti perekonna patroonidena, neid salaõpetusi anti edasi põlvest põlve, jäljed sellest on säilinud tänapäevani. Siin on rätik hirvedega, siin on maalitud kastid lindudega, siin on hundi nahk - ja seda kõike peetakse endiselt võimsateks amulettiks.

Juba sõna "pööre" tähendas püha teadvuse omandamist ja suure füüsilise jõu ja üleloomulike võimetega olendiks saamist.

Chur, esivanem – eestkostja ilmus enamasti hundi kujul. Hundikultus on siiani üks tugevamaid, meie ajani säilinud.

Võimas Veles, maagia, tarkuse ja muusika jumal ilmus sageli pruunkaru kujul, Kolyada- musta või punase kassi kujul, alati roheliste silmadega. Mõnikord ilmub ta musta karvase koera või musta lamba kujul. Suvi Kupala muutub sageli kukeks - mitte asjata kõigil Kupala pühadega seotud rätikutel - kuulsad vene kuked. Lada, koldejumalanna, võib lennata teie juurde tuvi kujul või tunduda valge luigina - vanades lauludes muutus Lada Sva linnuks.

Svarog, jumala sepp, muutub Yavis punaseks hobuseks, seega pühakojale pühendatud kõrgeim jumal Slaavlased, seal peab kindlasti olema pilt kiirest hobusest.

Ilmselt mitte ilmaasjata, kõige arhailisemal põhjamaal - Mezenil, mille juured ulatuvad aastatuhandetesse, on peamisteks motiivideks hobune ja lind. Abikaasad Svarog ja Lada kaitsevad kaasaegseid inimesi kurjuse ja õnnetuste eest, toovad majja armastust.

Nii võidi metsas või isegi õues kohtuda Jumalaga – libahuntiga ja temalt otse abi paluda.

Nii tegi ka põhjamuinasjutu kangelane "Sellest, kuidas Makosh Goryunya aktsia tagastas"(kirjastus "Severnaja skazka").

Goryunya oli täiesti sassis, ta mõtleb pidevalt, kas keegi saaks aidata, kas ta saaks kelleltki küsida. Ja siis ühel päeval läks ta vaiku koguma. Lõikas üht männi, teist, hakkas tueski kinnitama, et vaik neisse voolaks. Järsku näeb ta, et männi tagant on välja tulnud hunt ja vaatab teda väga hoolikalt, kuid hundi silmad on sinised ja nahk särab hõbedaselt.

Noh, see on Chur ise, klanni eellane, - taipas Goryunya ja koputas tema jalge ette. - Isa Chur, aita mind, õpeta mulle, kuidas oma kurjast osast lahti saada!

Hunt vaatas ja vaatas, kõndis siis ümber männi ja välja ei tulnud enam hunt, vaid selline hallipäine vanamees, aga silmad olid samad, sinised ja vaatasid tähelepanelikult.

Mina, - ütleb ta, - olen teid juba pikka aega jälginud. Niipea, kui su vanemad surid, läksid nad Navi juurde, sinu ema, kes sind orvuna leinab, võttis kogemata sinu osa endaga kaasa, aga kui ta sai aru, mida ta oli teinud, näeb ta endiselt vaeva. Kuid ainult saatusejumalanna Makosh saab aidata teil oma õnneliku osa tagastada. Tal on abilisteks jumalannad Dolya ja Nedolya, ainult nemad kuuletuvad talle. Oled hingelt puhas mees, sa ei kibestunud oma kibedast puudumisest, ta ei murdnud sind, sa püüdled õnne poole, küsi Makoshilt, mida ta otsustab, nii see läheb.

Aitäh, isa Chur, targa nõu eest, - Goryunya kummardab.

Need on lood, mis räägivad lihtsast ja arusaadavast asjast – kuidas õppida tundma Jumalat ning paluda temalt abi ja tuge.

Nii et mõelge pärast seda, kas on jumalat, kui ta lihtsalt kõnnib tänaval!
Võib-olla ei läinud jumalad kuhugi, vaid elasid lihtsalt kõrvuti, oodates, et uskmatus ületaks kõik piirid ja pendel jälle kõikuma hakkaks?

Soovin, et leiaksid Jumala üles – kui mitte tänavalt, siis vähemalt iseendast.