Päikese religioon. Päikesejumal slaavi mütoloogias Neljanäoline päikesejumal slaavlaste seas



"Ja valge valgus on Jumala juurest,
Päike on õige - tema silmadest,
Kuu on hele - pea võrast,
Pime öö - kuklast,
Hommik ja õhtu koit -
Jumala kulmudest,
Sageli tähed - jumala lokkidest!
Vaimsed värsid neljakümne Pyadeni tuviraamatust

Päikesejumal sisse Slaavi mütoloogia
Slaavlaste suhtumine jumalate maailma kujunes välja paljude sajandite jooksul. See ei olnud inimeste tahte vastaselt pealesurutud ja kunstlikult peale surutud, vaid kujunes järk-järgult nende vaimse kasvu ja arengu alusel.

Kuna neil kaugetel aegadel olid põhitegevuseks põllumajandus ja karjakasvatus, olid jumalused, kelle poole palvetega pöörduti, otseselt seotud kõigega, millest sõltus talupoegade elu ja käekäik. Erilise koha hõivasid muidugi kosmilised nähtused, mitte ainult nende ulatuse, vaid ka praktilise kasu tõttu, mis võimaldas arendada erinevaid ajas ja ruumis orienteerumissüsteeme.

“Slaavlaste paganlik religioon põhines aaria ühistel joontel. Slaavi jumaluste eesotsas oli määratu taevajumalus - salapärane Svarog, mis sarnanes Pelasgia Uraani ja India Varunaga ... seal olid khorid, Dazh-jumal, Volos, Svjatovit, Kupalo - päikesejumalused ja Perun , äikese- ja välgujumal. Kõik need olid Svarožitšid, Svarogi lapsed. Siis on veel teisi elementaarjumalusi…”

Svarog
Peamist jumalat, kes kehastas taevast, peeti õigustatult Svarogiks - Svarozhichide kõige olulisemate jumalate isaks. Tema nimi on tõlgitud erinevatest vanadest slaavi keeled tähendab "taevaringi" või "taevasarvi". Nimi peegeldab assotsiatsiooni, mis tekib inimeses, kes jälgib tähtede liikumist öösel, kui kõik tähed justkui roomavad ühes suunas mööda teatud pinda, mis meenutab fikseeritud tipuga kumerat koonust – Põhjatäht. . Sellega seoses seostati Svarogit rohkem tähtedega täpilise öötaevaga. Svarogi funktsioon langeb kokku funktsiooniga " taevalaotus mis kaitseb maad.
Päevase taeva kehastust peeti Svarogi pojaks - Perun. Tõsi, lisaks sellele funktsioonile kontrollis ta ka kõigi Maal inimeste poolt sõlmitud lepingute järgimist. Nad vandusid tema nime, andes teatud lubadusi. See teeb slaavi peruni suguluseks zoroastri Mitraga, samuti Päikese jumalusega. Ühel skulptuuril on Peruni kujutatud hõbedase peaga (taevakuppel) ja kuldsete vuntsidega (päikese trajektoori sümbol).


K. Vassiljev. Sventovit, 1971.
Olulise koha slaavlaste paganlikus kultuses hõivas Sventovit, samuti Svarogi poeg. See on valguse jumalus, kelle nime tõlgendatakse kui "teab kõike, mis on nähtav". Sventoviti ülesanne on teha objektid nähtavaks ja anda neile mingi värv, mis muutub sõltuvalt objektide valgustatusest, s.t. ta "vastas" küsimusele, miks on erinevad objektid erinevat värvi värvitud ja miks see värv kellaajaga muutub. Kõik neli Sventoviti kuju kirjeldusest teadaolevat nägu vastavad ühele kellaajast: koit, päev, koit, öö (kaks nais- ja kaks meestegelast).
Svarog, Perun ja Sventovit moodustavad koos tähtsaima kolmikjumaluse Triglavi, kellel on võim kõigi kolme kuningriigi – taeva, maa ja allilma – üle. Triglav on kõrgeim jumal kogu paganlik ususüsteem.
Järgmised paar olulist jumalat on otseselt seotud Päikese endaga.


V. Korolkov. Dazhbog
Päikest, mis soojendab kõike elavate kiirtega, ühendades Maa taevavalgusega, nimetatakse paganlikul Venemaal Dazhbogiks ja see on Taeva-Svarogi poeg. "Ja pärast Svarogi, kelle poeg valitses Päikese nime all, kutsutakse teda Dazhbogiks ... Päike on kuningas, Svarogovi poeg, siil on Dazhbog, sest abikaasa on tugev ..." - ütleb Ipatijevi kroonika. Dazhbog on Päikese peamine jumalus, kõige hea andja. Taevalt õnnistusi paludes või üksteisele head soovides öeldi: "Jumal hoidku!". Ja kuna vanas vene keeles kõlab sõna "anna" nagu "dazh", selgus: "Jumal hoidku!".
Talupoegade rikkalikus kujundlikus tajus nähti Dazhbog-Päikest "tulise taevahärgina", Kuud "taevase lehmana" ja nende kosmiline liit oli uue elu sünni sümbol. Dazhbogi peeti slaavi mütoloogias ja vene rahva esivanemaks - "eluandvaks jumalaks".
Ra on päikesejumala üks vanimaid slaavi nimesid. Päikesejumal Ra valitses päikesevankrit tuhandeid aastaid, viies päikese taevalaotuseni. Kui ta oli väsinud, muutus ta Suryaks, päikeseliseks meejoogiks ja Ra-jõeks. Pärast teda hakkas Päikese vankrit valitsema tema poeg Khors.
Khors on tema arvates mõneti sarnane Dazhbogiga. See on päikese jumalus, nagu päikeseketas, just see, kellele vürst Vseslav "tee ületas":

Vseslav-vürst valitses rahvast,
ääristasid linna vürstid,
ja ta ise rändas nagu hunt öösel:
Kiievist rändas ta Tmutorokani kukkede juurde,
suurte hobuste juurde rändas nagu hunt mööda teed ... "
"Lugu Igori kampaaniast"
Enne hommikut puhkab Hobune päikeselistel Joy saartel. Hommikul tormab Matinee valgel hobusel neile saartele Päikest äratama ja siis viib Hors vankri koos Päikesega taevasse. Ja õhtul, kui Päike horisondi poole kaldub, sõidab Vechernik musta hobuse seljas, teatades, et Päike on tema vankrilt lahkunud ja magama läinud. Järgmisel päeval algab tsükkel uuesti. Khorsi abielust Zarya-Zarevnitsaga sündisid tütar Radunitsa ja poeg Dennitsa.
Pistriks muutuv Dennitsa lendas läbi taeva ja oli uhke oma isa, suure hobuse üle. "Ma tahan lennata kõrgemale kui Päike, tõusta kõrgemale kui tähed ja saada nagu Kõigevägevam!" - oli ta uhke ja istus Päikese vankrisse. Kuid Hobuse hobused ei kuulanud oskamatut juhti. Nad kandsid vankrit, põletades taevast ja maad. Ja siis lasi Svarog välgu vankrisse, purustades selle:

Torm ulgub ja äike müriseb
Punane päike ei tõuse...
Mööda merd, mööda vaikset lainet
Falconi keha ainult hõljub...
"Kolyada raamat", IV sajand


Dennitsa - "valgusekandja", "koidu poeg", "valguse kandja"
Khorsi poja Dennitsa tegu vastab Kreeka mütoloogias sarnasele müüdile Heliose poja Phaethoni langemise kohta.
Slaavi mütoloogia järgi põlvnes kogu slaavi rass Päikesejumalast - Dazhbogi esivanemast, seetõttu kutsuti neil kaugetel aegadel slaavlasi ainult Dazhbogi lapselasteks:

"Juba, vennad, on saabunud sünge aeg,
Kõrb on juba sõjaväe katnud.
Dazhboži pojapoja vägedes oli solvang ... "
"Lugu Igori kampaaniast"
"Svarogi seadused", mille taevane isa on vene järeltulijatele pärandanud, räägivad ühiskonna korraldamisest, juhendavad neid õiglasest elust, esivanemate austamisest ja traditsioonide järgimisest. Svarogi peamine testament - "vältige valet, järgige kõiges tõde" - tähendab valguse, headuse, tõe ja õiguse tee järgimist, mis zoroastri traditsioonis vastab Arta teele.

Pööripäev ja kuud


Paljud teised slaavi mütoloogia päikesetegelased on seotud Päikese tsükliga, Kuu Sõnaga ja valgusti kulgemisega läbi peamiste kalendripunktide. Üks jumalatest on seotud kalendri iga võtmepunktiga, mis vastutab muutuste eest Päikese liikumises ja sellele sündmusele pühendatud pidustuste eest. Need on Yarila, Kupala, Ovsen ja Kolyada.
Avas kalendri iidsete slaavlaste ideede kohaselt kevadise pööripäeva. Sellest ajast peale hakkasid tüdrukud ja lapsed “kevadele klõpsima”, mille nimel ronisid hoonete katustele, kogunesid küngastele ja karjusid kevadlaule:

päikeseämber,
Vaata ette, punane, mäe-mäe tagant!
Vaata ette, Päikesepaiste, kevadeni!
Kas sa oled näinud, väike ämber, punast vedrut?
Kas sa, punane, kohtusid oma õega?


Velese poeg Yaril (Yar) on seotud kevade ja leegitseva Päikesega, looduse ärkamise ja selle kevadise õitsemisega, mis "kalendri" jumalatest paistab kõige selgemalt silma päikesejumalana. Slaavlased pühendasid talle esimese kevadkuu - Belojari (märts). Yarilat kujutati noore ilusa mehena valgel hobusel ja valges rüüs, kevadlillede pärg peas ja maisikõrvad vasakus käes.
Kõik kevadised põllutööd käisid selle jumala kummardamise märgi all. Külvi lõpus, Yarilini päeval, valiti talle pruudiks kogu ringkonna kauneim tüdruk. Yarilini pruut kaunistati esimeste kevadlilledega, istuti valgele hobusele ja sõideti päripäeva – "mööda päikest", ümber haritava põllu. Noored laulsid laule, juhatasid ringtantse. Kõik see pidi Yarilat rahustama, julgustama teda tooma kõigile töötajatele head saaki ja majja järglasi, sest levinud arvamus ütles: "Yarilo vedas üle kogu maailma: ta sünnitas põllu, sünnitas. inimestele, sünnitas lapsi." Usuti, et kui Yarilo käib iga päev viljakasvatajate põldudel ringi, siis on Maal selged ja soojad päevad, mis toovad kündjate majadesse leiba ja jõukust.
Kuid Yarila pole mitte ainult põllumees, vaid ka vapper sõdalane. Yarila nimega seostatakse müüti kauni tüdruku Yarina vabanemisest suitsumadu Lamia käest. Yarila ja tema saavutuse analoogiks on kreeklane Perseus ja kristlane George Võitja.
päev suvine pööripäev- suve kroon, Päikese kõrgeima jõu aeg. Peamine oli sel ajal saagi valmimine, millele läheneti väga vastutustundlikult, austades Maad kui rasedat naist, kes kannab oma kõhus last. Kuni rukis idanema hakkas, ei tohtinud lapsed ega noored isegi "laudadele hüpata" – lihtne vorm kiik, mis koosneb palgil olevast lauast. Hüpata ja hüpata oli võimatu, sest emake Maa oli sel ajal “raske”. Selline suhtumine Loodusesse oli venelastel tuhat aastat tagasi!
Inimesed pöördusid taeva poole ja palvetasid Päikese poole saagi ja hea ilma eest. Näiteks kui vihmad olid tasulised, küsisid nad:

Päikest, näita ennast! Punane, võta varustus üles!
Nii et aasta-aastalt annab ilm meile:
Soe letechko, seened kasekoores,
Marjad korvis, rohelised herned.
Vikerkaare kaar, ära saja
Tule päikest, väike kelluke!
Ja niipea kui vili oli koristatud, läksid noored rukkipõllule helistama:

Päike, päike, paista aknast välja,
Andke kaerale kasvada, et see kasvaks taevani,
Ema rukis,
Seinana püsti!

Ivan Kupala pidu
Inimesed elasid ühtsuses loodusega, selle rütmidega. Nad rõõmustasid elu üle ja väärtustasid seda.
Selleks aastaks on Venemaal väga iidne, ilus ja pidulik Kupala puhkus.
Kupala on tulepüha. Auväärsemad vanainimesed ammutasid hõõrdumise teel puidust “elava tule” Kupala tule jaoks, mis aretati kõrgetel küngastel või mägedel. Kupala tulekahju tuli viidi üle koldesse, et kaitsta majapidamist kõigi õnnetuste eest. Päikese sümbolina tõsteti kõrgele vardale valgustatud puidust ratas. Tule tervendav jõud puhastas ja kaitses inimesi nõrkuste, kahjustuste ja vandenõude eest. Tuld peeti Päikese maiseks aseaineks.
Suvise pööripäeva ajal valatakse Päikese eluandvat jõudu kõige heldemalt kogu loodusesse ja toidab oma viljaka tulega kõiki elemente. raviomadused metsalilli ja maitsetaimi täideti, neid koguti Kupala ööl. Kupala ööl peeti vett kõigis avatud allikates ja veehoidlates pühaks ning hommikusel kastel oli tervendav jõud, nii et enne koitu ujusid kõik – nii noored kui vanad – jões ja kiikusid maas Kupala kastes.
Inimesed lõbustasid end mängude, ennustamisega, tantsisid ümber lõkke ja laulsid Kupala laule. Kõige enam aga uskusid nad, et Kupala ööl laskub jumal Peruni tuli sõnajalaõiele ja roheline taim süttib ereda valgusega, õitsedes südaööl mõne hetke. Võlulille omamine vaese inimese poolt tuvastati rikkusega: peidetud aaretega, mis sel ööl Maalt “välja tulevad” ja jõuavad vaid võlulille omanikuni. Pidulikud pidustused lõppesid päikesetõusu kohtumisega, mille auks tähistati Kupalat, sest Päike “mängib” Kupala hommikukoidikul eredalt - kahekordistub, kolmekordistub ja sädeleb mitmevärviliste tuledega.

Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
Sügisest pööripäeva ei tähistatud nii suurejooneliste pidustustega kui teisi pöördepunkte Päikese ringis, sest sel ajal nõrgenes see väga kiiresti ja päev andis teed ööle. Aga sügisene Päikesejumala – Ovseni – auks peetav festival siiski toimus. Sel ajal korraldasid nad Ovinniku auks “Ovini nimepäeva”, muul viisil kutsuti neid kaeraks ja terve järgmise nädala kaeraks.
Sügispidustused olid seotud "puude võra" kadumisega ja festival algas "võra sees" - maja juures, kui nad kõndisid õlgedel, millel kelk seisis, mis neil kaugetel aegadel oli vahend. viljapeksu jaoks. Kelgud libisesid mööda laiali sirutatud kõrvu, muljudes kõrvu. Värske põhk oli majakeses põrandal laiali. Onni punasesse nurka asetati hiiglaslik vits, selle lähedal istus pere vanim inimene, keda peeti pidustuste juhiks. Kõik see – vits, põhk, vanaisa või baba – oli viimane meeldetuletus lahkunud suvest ja sügis tuli sel päeval omaette. Sissepääsu ees seisis tünn kaerahelbepudruga ja toit oli värsked leivad ja pirukad, pannkoogid ja pelmeenid kodujuustuga, kõikvõimalikud toidud koristatud juur- ja puuviljadest.
Oma tuumaks oli Ovseni püha jumal Svarogi maailma loomise mälestus, mistõttu oli kodujuust (või Stvarog) üks tähtsamaid roogasid. Seda keedeti mee peal, pähklite ja vürtsidega, serveeriti piima ja meega. Stvarog oli "aine loomise" sümbol ning kodujuust oli taevaste ja maiste jõudude koostoime tulemus - kingitus, mis saadeti inimesele ülalt. "Taevasest elusast rohust läks roheliseks rohi, mille kitkusid piima andnud lehmad, kuid kõrreliste jaoks on vaja Päikesesurijat ja Piimast loob Päikesesurija ka Stvarogi-kodujuustu." Siit kujunes välja religioosne suhtumine kodujuustu, millest sai iidsete slaavlaste peamistel festivalidel rituaalne roog ja mis hiljem kandus üle kristlikusse kööki. Näiteks lihavõttepühadeks valmistatakse püramiidi kujul kohupiima lihavõtted.
Mõnel pool nimetati seda püha rikkaks meheks, kuna seda aega seostatakse lõpliku leivasaagi ja majandusliku küllusega, mil isegi vaestel oli leib laual. Talupojad kehastasid rikka mehe Päikesejumala Harvest, Svarogi poja ja Kuujumalanna abikaasa Dazhbogiga, kündjate ja külvajate usaldusisikuga. Teda peeti jumalaks, kes annab rikkuse, külluse ja õitsengu. Rikasmehe ehk Dazhdbogi sümboliks majas oli teraga täidetud lubok, millesse oli torgatud vahaküünal. Lubkat kutsuti "rikkaks meheks" ja see seisis aastaringselt "au" nurgas ikoonide all.
Kroonikates nimetatakse Dazhbogi venelaste esivanemaks ja Maa võtmete hoidjaks. Dazhbog sulgeb Maa talveks ja annab võtmed lindudele, kes sel ajal lõunasse lennates viivad nad endaga suvekuningriiki. Kevadel annavad linnud võtmed tagasi ja Dazhbog avab taas Maa.
Talvise pööripäeva või talvise pööripäeva päevadel pöördusid inimesed kättemaksuga tagasi Päikese ülistamise juurde. "Surev" sügispäike sündis uuesti uueks, tugevaks ja päev-päevalt aina tugevamaks muutuvaks.


Kolyada oli peamine talvepüha. Päikest jäljendades ja justkui selle müsteeriumi mängides kustutasid inimesed esmalt kõik kolletes olevad tulekahjud ja tekitasid seejärel uue tule. Uuel lõkkel küpsetati erilisi leibasid ja pirukaid, valmistati erinevaid maiuseid. Kõikjal peeti pidustusi, mida nimetati vennaskondadeks. Nende juurde kutsuti Ovsen ja Kolyada - kaks jumalust, kes isikustasid eluandvaid loodusjõude ja andsid kontrolli üksteisele üle. Kolmeks osaks jagatud ennustamine andis lauluõhtutele salapärase värvingu: põllumajandus - tulevase saagi kohta, armastus - kihlatute kohta ja lihtsalt ennustamine tulevase saatuse kohta. Lõbusad, rõõmsad, salapärased ja salapärased olid laulupeod.


Talvine pööripäev - Karachun - nägi ette öö lühenemist ja talve "suremise" algust, tõmbas möödunud aastale joone alla ja avas kahenädalase Svjatki. Jõulurõõmu lõid mängud, laulud, tantsud, ümmargused tantsud ja meeleolukad koosviibimised, mida tavaliselt segas mummuliste saabumine. Mõmmikud käisid majast majja ja kiitsid oma peremehi oma lauludega. Kõige iidsem meie päevani jõudnud slaavi komme on “kitse ajamine”, milles kitsele anti eriline maagiline roll, mis ennustas koduloomade heaolu ja viljakust. Aga miks just kits sai jõululaulude peamiseks sümboliks ja sinna sattus kõige tähtsam riitus, avades aasta ja pühendatud Päikesejumalale? Võib-olla pole see juhus, sest nagu vana valgevene vanasõna ütleb: "kits ei hüppa asjata." Vastavalt ühele iidsed legendid See oli kits, kellele Jumal andis korralduse edastada inimestele sõnum surematusest – et pärast surma lähevad nad taevasse. Teise legendi järgi võis selle looma kabja alt ootamatult maapinnale mureneda ütlemata rikkus: “Kus kits kõnnib, seal sünnib elu, kus kits jalaga, seal on elu kaevamisega, kus kits sarvega, seal on heinakuhja. Nagu "kits", oli ka "karu juhtimine", kehastades jõudu ja tervist. Pärast koomilisi tantse, koomilisi stseene, rituaalseid laule kinkisid majaomanikud heldelt laululaule.


Iidne Slaavi kalender(Jumala kingilaulud) krg Svarog.
Kes oli nii tugev talupoegade selliseid soove täitma? Kindlasti mitte kits ega karu. Nad teenisid ainult atribuutina, kõige iidsema ja võimsaima slaavi perekonnajumala saadikuna, keda peeti mitte ainult põllumeeste eestkostjaks, vaid andis elu ka kõigile elavatele asjadele. Üks tema piltidest oli falliline sümbol, mis kehastas suurt jõudu ja loomingulist energiat, kandes aktiivset mehelikkus. Võib-olla oli talle pühendatud kõige levinum laulutantsumäng “Tereshka abielu”, mis oli eelmänguks eelseisvale abieluhooajale, mil abielu ühendas palju paare.
Nad ütlevad, et alates talvise pööripäeva päevast näib Päike riietuvat pidulikku sundressi ja kokoshnikusse, istub vankrisse ja läheb soojadele maadele. Kuulutades vanale kombele, põletati õhtuti Päikese auks lõket ja hommikul mindi äärelinnast välja ja karjuti nii kõvasti kui võimalik: „Päikest, pööra ümber! Punane, süüta! Punane päike, mine teele! Siis veeretati mägedest ratast, öeldes: "Ratas põleb, veere, tule punase vedruga tagasi!"

Ra – kaosest sündinud Päikesejumal oli kogu universumi valitseja. Pärast seda, kui ta võitis Pimeduse jõud, sünnitas ta poja Shu ja tütre Dry, kes lõi Gebe (Maa) ja Nuti (Taevas). Ja nemad omakorda sünnitasid Osirise ja kõik teised jumalad.(jcomments on)

Ra lõi maailma ja temast sai selle suveräänne peremees ja valitseja. Selle jõud tulenes ühest salapärasest võlusõnast, mida keegi ei pidanud teadma. Kui keegi teaks seda võlusõna, kaotaks Ra kohe oma jõu ja jõu.

Päikesejumal Egiptuse mütoloogias


Ra lapselapselaps Isis, kellele kuulusid igasuguse maagia saladused, otsustas haarata enda kätte nii päikesejumal Ra võimu kui ka väe. Ta saatis tema juurde mürgise mao, mis nõelas vana Ra ja ta hakkas valust väänlema. Ainult Isis suutis teda väljakannatamatutest kannatustest päästa. Pikka aega anus Ra oma lapselapselast, et ta teda aitaks, kuid naine keeldus, nõudes, et ta ütleks talle selle salapärase sõna. Ra kannatas kaua ja kui ta ei suutnud enam piina taluda, oli ta sunnitud avaldama oma saladuse: see oli sõna Ra – tema enda nimi. Valu läks kohe üle, kuid samal hetkel kaotas Ra oma jõu ja võimu maailma üle. Inimesed ei austanud teda enam kui jumalat. Templid olid tühjad, keegi ei toonud talle rohkem ohvreid. Siis sai Ra vihaseks ja otsustas hävitada kogu inimkonna.

Ra saatis Maale oma kohutava tütre Sokhmeti. Tal oli lõvi pea ja Sokhmet hävitas kõik Maal, näiteks tule element. Katk tuli kõikjale, Maal oli kuulda ainult nutmist ja oigamist. Siis meenusid inimestele jumal Ra ja nad hakkasid talle oma tuliseid palveid saatma, et ta päästaks nad vältimatust surmast.
Ra halastas inimeste peale, taltsutas kohutava Sekhmeti, aga ei tahtnud enam inimeste sekka jääda ja läks taevasse. Seal purjetas ta oma paadil mööda Taevast Niilust ja valgustas oma valgusega kogu universumit.

Sokhmet

Iga päev, kui Ra oma igapäevase teekonna lõpetas, laskus ta Läänemägedes Maale, kus oli sissepääs allmaailma. Seal vahetas ta päevapaadilt ööpaadi vastu ja sõitis sellega mööda maa-alust Niilust. Kuid südaööl ründas teda tema igivana vaenlane, koletu madu Apep. Päikesejumala hävitamiseks jõi Apep Maa-aluse Niiluse vett. Kuid Ra alistas ta taas ja sundis teda allaneelatud vee välja laskma. Maa-alune Niilus hakkas uuesti voolama ja Ra jätkas oma reisi mööda seda Idamägede poole. Niipea kui ta nende juurde jõudis, kolis ta oma päevapaati. Taevast Niilust hõljudes saatis Ra oma valguse Maale. Inimesed rõõmustasid ja kohtusid igal hommikul palvetega Ra ilmumisega idas. Nad laulsid hümne, milles ülistasid tema halastust ja häid tegusid kogu Maa inimkonnale.


Päikese jumalikustamine on mitmel pool maailmas levinud nähtus, kuid inkad ületasid selles kõik hõimud ja rahvad, nimetades end "päikese poegadeks". Inkade impeeriumis on Päikese nimega seotud ka kaks kuulsaimat legendi päikeselaste oleku loomisest.


Kord tulid Titicaca järvest välja abikaasad (nad on ka vend ja õde) Manco Capac ja Mama Oklio. Oma isalt Sunilt said nad maagilise kuldpulga. See võlukepp pidi neile näitama, kuhu asutada linn, millest pidi hiljem saama suurriigi pealinn. Nende otsingud olid pikad ja rasked. Varras ei reageerinud ei mägedele ega orgudele, kuid ühel ilusal päeval läks Wanankaure mäe lähedal järsku maa sisse. Nii tekkis inkade impeeriumi pealinn - Cusco linn (mis tähendab "naba" või "süda") ja Manco Capac püstitas Kelkkampata palee, mille varemeid on näha tänaseni.


Teine legend räägib, kuidas nelja aknaga koopast tuli välja neli paari mehi ja naisi. Mehed olid vennad Ayar. Nad kõik otsustasid järgida Päikest. Tundmatu tee raskused ei hirmutanud neid, nagu ka lahingud teel kohatud sõjakate hõimudega. Kuid pärast järjekordset lahingut jäid ellu vaid Ayar Manco ja tema naine Mama Oklio; ülejäänud kas hukkusid või muutusid kiviks. See vallaline paar jõudis Cuzcosse ja rajas seal impeeriumi.


Hiiglasliku inkade impeeriumi territooriumil tunti Päikest erinevate nimede all, neist levinuim ja populaarseim - Inpgi. Mõnes inkade impeeriumi piirkonnas tajuti jumalaid Viracochat ja Inti ühe ja sama jumalusena.


Inkad olid hinge surematuses kindlalt veendunud. Nad uskusid, et iga aristokraat, isegi kui ta oli sooritanud palju patuseid tegusid, leiab end igal juhul pärast surma Päikese elupaika, kus valitseb soojus ja küllus. Päikese elupaika võisid sattuda ka tavalised, kuid vooruslikud inimesed ning patused-lihtsad sattusid omamoodi põrgu-silmukotta, kus neid ootas lõputu külm ja nälg.


Materjalide järgi: maiade tsivilisatsiooni legendid.

Jaapani mütoloogias

Sumeri mütoloogias

Dazhdbog slaavi mütoloogias. Jumal päike.

Päikese jumalikustamine


Idaslaavlased on päikest pikka aega austanud. Pole asjata, et 10. sajandi araabia kirjanik Al-Masudi nimetab slaavi paganaid päikesekummardajateks.


12. sajandi apokrüüfides "Neitsi teekond läbi piinade" on teiste slaavi jumalate hulgas mainitud ka päikesejumalat. Jaroslavna pöördub hädaldades jumalusena päikese poole. Loo Igori kampaania autor kirjutab sellest järgmiselt:


Jaroslavna nutab varakult Putivlis visiiril, öeldes: “Särav ja särisev päike! Kõigele vaatamata oled sa soe ja ilus. Miks, söör, sirutasite oma kuumad kiired välja? mu kallid sõdalased? Veeta väljal painutas nende vibud janu, lein sulges nende värinad? .. "


Jah, ja "Igori kampaania jutu" peategelased Oleg ja Igor pidasid end päikesejumala lapselasteks.


Kahtlemata nägi iidne slaav päikese käes võimsat soojuse ja valguse andjat, kujutades teda kui punast kuuma taevast tuld, ratast, millest sõltus täielikult tema elu ja heaolu. Aastaaegade vaheldumine tekitas mõtteid surevast ja ülestõusvast jumalast. Päikesest räägiti kui elusolendist: ta ärkab unest, loojub, varjub pilvede taha.


Rahulepingute sõlmimisel vandusid nad päikese käes: kuulutati vande ja loitsusid jumaliku tähe tõusu suunas. Sageli tegutsesid tema nimel preestrid, nõiad ja teised maapealse kõrgeima jumaluse teenijad. Kogu loodust taaselustav punane päike oli pühendatud ka erilistele pühadele - Ivan Kupalale, Kolyadale, juhtmetele. Neid saatsid rituaalsed mängud, tantsud ja laulud, milles inimesed ülistasid päikest, palusid temalt vihma ja saaki. Päike polnud aga ainult lahke. Elusolendina oli ta inimeste peale vihane ja tõi vahel ebaõnne. Igori sõjaretke loos hävitab päike oma kuumade kiirtega prints Igori sõdurid.


Nagu näete, austasid slaavlased kõige rohkem eredat ja eredat päikest. Seetõttu pole üllatav, et Kiy, Shchek ja Khoriv, ​​nende sõdalased ja tavalised kiievlased kummardasid punast päikest. Aja jooksul võisid nad päikest nimetada troojalaseks. Pole asjata, et selle jumaluse nime mainitakse Igori kampaania loos neli korda, märkides "Trooja ajastud", "Trooja maa", "Troya tee" ja "Trooja seitsmes sajand".


Trooja algne tähendus peitub kolmikjumaluses, mida tunnustavad paljud iidsete rahvaste religioonid kõigil inimtsivilisatsiooni perioodidel. AT Vana-Venemaa sõna Troyan tõlgendati kui kolm päikest ühes, see tähendab kolm jaani.


Teised idaslaavi hõimud, lagendike naabrid, võisid päikesejumalaks nimetada omal moel. Seetõttu kohtame iidsetes monumentides selliseid päikesenimesid idaslaavlased nagu Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

KUI PÄIKE OLI JUMAL

Slaavi jumal Semargl, kehastab päikest

VANA-KREEKA MÜÜT

Pärast seda, kui Uraan (Taevas) sai kogu maailma peremeheks, abiellus ta õnnistatud Gaiaga (Maa). Ja neil oli kuus poega ja kuus tütart – võimsad ja kohutavad titaanid ja titaniidid.

Titan Hyperionil ja Uraani vanimal tütrel Theial oli kolm last - Helios (Päike), Selena (Kuu) ja Eos (Koit).

Kaugel Maa idaservas asus Päikesejumala Heliose kuldne kamber. Igal hommikul, kui ida hakkas roosaks muutuma, avas roosade sõrmedega Eos kuldsed väravad ja Helios sõitis väravatest välja oma kuldse vankriga, mille tõmbasid neli tiivulist hobust valgeks nagu lumi. Vankris seistes hoidis Helios kindlalt oma vägivaldsete hobuste ohjad. Ta säras kõikjalt pimestava valgusega, mida kiirgas tema pikk kuldne rüü ja särav kroon peas. Selle kiired valgustasid esmalt kõrgeimaid mäetippe ja need hakkasid helendama, nagu oleks neid haaranud vägivaldsed tulekeeled.


Üha kõrgemale tõusis vanker ja Heliose kiired kallasid Maale, andes sellele valgust, soojust ja elu.

Pärast seda, kui Helios jõudis taevastesse kõrgustesse, hakkas ta oma vankril aeglaselt laskuma Maa lääneserva. Seal, ookeani pühal vetel, ootas teda kuldne paat. Tiivulised hobused tõid vankri koos ratsanikuga otse paati ja Helios tormas sellega mööda maa-alust jõge itta oma kuldsete paleedeni. Seal puhkas Helios öösel. Päeva alguses sõitis ta oma kuldse vankriga taas taevastesse avarustesse, et anda Maale valgust ja rõõmu.

Isegi iidsetel aegadel kummardasid inimesed kõikjal päikest. Tema ümber lõid terved kultused peaaegu kõigi maailma rahvaste poolt. Päikese sümbol oli ümbritsetud paljude amulettidega, et saada kaitset, leida õnne või lihtsalt tilk valgust ellu lasta.

Päikese tähendus inimkonnale

Peaaegu kõik hõimud, kes meie planeedil on kunagi eksisteerinud, kummardasid taevakeha. Teda peeti igaveseks ja võimsaks jõuks, ammendamatu energia allikaks. Inimesed on alati seostanud armu ja oma lootusi paremale tulevikule päikesega.

Tänu põleva tähe vaatlustele on inimkond teinud palju avastusi. See ratas, kalender ja muud imelised asjad. Seetõttu pole üllatav, et isegi tänapäeva inimene kasutab päikese sümbolit väga sageli amulettides ja tätoveeringutes.

Iidne päikesemärk

Arheoloogid on korduvalt leidnud päikese koopamaalinguid. Iidsetel aegadel kujutasid inimesed taevakeha nõiaringina, mille keskel oli väike täpp. See kõige esimene vorm sümboliseeris enesetundmist ja maailmas toimuvate asjade tsüklilisust. Päikesemärke kanti ka amulettidele, ehetele, rõivaesemetele, nendega kaunistati maju. Inimesed pidasid põlevat tähte omamoodi jumaluseks, kummardasid seda ja isegi kartsid.

Päikese mustri üldine tähendus seisneb aja loomulikus kulgemises, mis on omane kogu universumile. Ringi suletud serv annab tunnistust kõige maa peal eksisteeriva lõpmatusest. Sellised püha tähendus inimesed investeerisid päikese sümbolisse Egiptuses, Aasias, Indias ja teistes iidsetes tsivilisatsioonides.

Aja jooksul oli igal rahval oma taevakeha märk, millel oli eriline tähendus.

Päikese sümbol maailma rahvaste seas

Asteekide jaoks toimis nõiaring omamoodi multifunktsionaalse kalendrina, mis nägi välja selline päikese kivi. Selle abiga määrasid nad astroloogilisi andmeid ja õppisid kellaaega. Talismani kasutati ka tuleviku harmoniseerimiseks ja tunnetamiseks.

Indiaanlased uskusid päikesevaimu, mis on kõige eelkäija ja vastutab asjade ringluse eest. Tema pildiga amuletid andsid sõdalastele jõudu ja kaitset, soojendasid neid külmadel öödel ja tõid õnne.

Skandinaavlased kirjeldasid sümbolit kui ratast, mis pärineb Päikese kvadrigast. See oli valmistatud eranditult kullast. Ja see tähendas ainult positiivset: heaolu, jõukust, tervist, viljakust ja rikkalikku saaki.

Päikese sümbol Vana-Egiptuses kandis algset nime - "tiivuline ketas". Ta kehastas Horust, kes tõusis Setiga võitlema. Talismani kasutati kaitseks igasuguse negatiivsuse eest, olgu selleks siis nõidus või füüsiline mõju.

Slaavlased armastasid teha nauze - sõlmede kujul amulette, mis kehastasid päikest. Nad täitsid kaitsefunktsioone ja ajasid eemale tumedad mõtted. Selliseid amulette valmistavad inimesed aktiivselt tänapäevani.

Mõelge üksikasjalikumalt päikese slaavi sümbolitele.

Yarilo

Seda jumalat kujutati päikese või habemega vanamehena. Sarnast märki rakendati energia, tasakaalu, igasuguste mõjude eest kaitsmise, rikkuse, õnne, heade järglaste saamiseks, tervise ja mehelikkuse säilitamiseks.

Slaavi sümbol Päike aitas palju pereasjades ja seda peeti koduseks amuletiks. Tihti asetati see amuletina või kujukesena esikusse, magamistuppa, elutuppa ja kööki. Samuti nikerdasid mõned käsitöölised majade välisseintele Yarila kujutise.

Mida kiired sümboliseerivad?

Astroloogid suutsid mitte nii kaua aega tagasi selgitada, mida amulettides olevad kiired tähendavad. Tähekaardil peate hoolikalt kaaluma Malaya asukohta ja Ursa Major südaööl suviste ja talviste pööripäevade ning sügis- ja kevadpööripäevade ajal. Kui joonistada kujuteldavad jooned Põhjatähest nende tähtkujudeni, siis saad lihtsalt päikesekiired. Võib oletada, et meie esivanemad kasutasid seda märki asukoha määramiseks.

Amulettides on kiired ümbritsetud ringiga, sümboliseerides sellega olemise pidevat tsüklilisust. Neid saab ka painutada päripäeva ja vastupidises suunas. Slaavlaste seas võib päikese sümbolil olla väga erinev tähendus, olenevalt kujutatud kiirte arvust. Neli tähendab tuld, mis põleb maa peal. Kuus kiirt sümboliseerivad jumal Peruni ratast. Ja kaheksa esindavad päikese tule jõudu.

päikeserist

Sellel sümbolil on neli kiirt ja see kehastab nii looduse elemente kui ka olulisi sündmusi elus: sügisesed ja kevadised pööripäevad, suvised ja talvised pööripäevad. See amulett oli kõige sobivam metsavahtidele ja sõdalastele.

Amuletina kandsid seda märki ainult täiskasvanud inimesed, et saada oma esivanematelt abi tarkuse omandamisel ja lapse kasvatamisel. Ristikujulist päikesesümbolit ei tohtinud kanda lapsed, poisid ja tüdrukud, sest usuti, et see rikub iseloomu või rikub psüühikat.

pööripäev

Seda peetakse väga võimsaks märgiks, kuna see ühendab korraga kolm jumalat - Dazhdbog, Yaril ja Khors. Sellel on kuus kiirt, mida saab suunata nii päri- kui vastupäeva. Esimene võimalus viitab suvisele pööripäevale ja teine ​​- talvele. Neid sümboleid nimetatakse ka Grozoviks ja Gromoviks.

Pööripäeva peetakse meessoost sümbol, sest see annab jõudu lahinguteks. Kui naisel on võitlev iseloom, siis selline talisman ei kahjusta teda. Kuid tavaliselt kandsid tüdrukud muid amulette – lunnikuid. Kuue kiirga päikese sümbol slaavlaste seas täitis kaitsefunktsiooni ja tõi võidu. Seetõttu kujutati teda kõikjal: väravatel, sissepääsuuksed, relvad, sõjaväebännerid ja riided.

Kolovrat

Kolovrat on slaavi sümbolite seas kõige populaarsem. Sellel on kaheksa päripäeva suunatud kiirt, mis on suletud ringis. See märk peegeldab kõige paremini taevakeha.

Selle sümboli huvitav nimi on kergesti seletatav. "Kolo" tähendab ratast, ringi. Ja "väravate" osake on liikumine. Selgub, et Kolovrati märk sümboliseerib ringi pöörlemist, olemise järjepidevust ja igavene elu. Seetõttu uskusid inimesed, et see päikesemärk toob ainult häid asju: rikkalikku saaki, kaitset kurja eest, tervist ja õnne heades tegudes. Slaavi päikese sümbolit - Kolovrat - kujutati mustrina köögiriistadel, tikanditel ja majapidamistarvetel. Ja täna on see populaarne amuletina, mis on valmistatud erinevatest sulamitest või puidust.

Slaavi sümbolid ja haakrist

Sageli peetakse slaavi sümboleid ürgselt fašistlikuks märgiks. Kuid see on põhimõtteliselt vale.

Kui süveneda ajalukku, siis kõikjal kummardati päikest ning vene ja saksa rahvad kuulusid üldiselt algselt samasse indoeuroopa hõimu. Erinevate kiirtega pildid olid väga populaarsed ja Hitler võttis oma embleemis aluseks slaavi sümbolid, millel oli esialgu ainult positiivne laeng. Fašism on päikesemärgi mustaks muutnud ja nüüd suhtub kogu maailm sellesse negatiivselt.

Hitler uskus, et päikese sümbol aitab tal maailma vallutada. Kokkusattumus või mitte, kuid slaavi märgid ei talu kahju tekitamist ja natsid said lüüa.

Must Päike

Slaavlastel oli ka iidne okultne sümbol, millest teadsid vaid vähesed initsiatiivid. Märgi saladus paljastati inimestele alles rasketel aegadel, kui oli vaja päästa terveid asulaid. Sümbol ise on tavaline ring, mille sees on kaksteist ruuni.

Musta päikese püha tähendus on vana hävitamine, et ehitada parem uus. Omades võimsat jõudu, paljastas talisman olemise saladused, avardas teadvuse piire, andis tarkust ja avas suhtluskanalid surnutega. Märki kasutati ka ennustamiseks, deemonite ja vaimude allutamiseks.

Päikese salasümbolit slaavlaste seas peeti võimsaks ja kohutavaks artefaktiks. Seetõttu kasutasid seda väga hoolikalt ja ainult teadlikud inimesed. See oli lihtsalt kogenematute käte eest varjatud.

Amuleti loomine

Slaavlased uskusid, et päikesetalismani valmistamiseks on eelistatav kasutada kulda. Nad tegid seda looduses 22. juuni varahommikul, kui koit just puhkes. Esimeste kiirtega lasti valmis kaunistus sisse allikavesi ja lugege süžeed. Nad võtsid talismani välja enne päikeseloojangut ja peitsid selle kuni 22. detsembrini valge riide sisse, et see saaks energiat. Amuletti sai kanda alles pärast talvist pööripäeva.

Enne kasutamist puhastati amulett põlevate ürtide, näiteks naistepuna, kummeli ja salvei suitsuga. Pärast seda, kui see aktiveeriti vandenõude lugemisel. Slaavi päikese sümbol vajab perioodiliselt laadimist. Seetõttu jäeti amulett kord kuus valguse kätte või põleva küünla ette.

Päikese amulette kasutatakse aktiivselt tänapäevani, lootes muuta elu paremaks või saada lihtsalt kaitset kurja eest.

AT Iidne Egiptus päikesejumal Ra oli kõrgeim jumalus. Egiptuse auväärseimad jumalad on tema lapsed, lapselapsed ja lapselapselapsed. Tema järglasteks peeti ka maiseid valitsejaid-vaaraosid.

Legendi järgi valitses Ra esmakordselt maa peal ja see oli "kuldne ajastu". Siis aga läksid inimesed sõnakuulelikkusest välja, mille tõttu päikesejumal taevasse läks. Inimhõim leidis varem tundmatuid kannatusi.

Ra ei lasknud aga kõigil inimestel surra ja jätkas neile hüvede pakkumist. Igal hommikul läheb ta oma paadiga rännakule läbi taeva, kinkides maale valgust. Öösel kulgeb tema tee läbi järelmaailm milles Jumal teda ootab halvim vaenlane- tohutu madu Apep. Koletis tahab ahmida päikest, et maailm jääks ilma valguseta, kuid iga kord, kui Ra võidab teda.

Kunstis kujutati Ra-d pikakasvulisena sihvakas mees pistriku peaga. Peas on tal päikeseketas ja mao kujutis.

Kogu Egiptuse ajaloo jooksul ei olnud Ra ainus "päikese" jumalus. Oli ka jumalate kultus:

  • Atum on arhailine jumal, keda austati laialdaselt enne Ra kultuse loomist. Siis samastus ta viimasega.
  • Amon on algselt öötaeva jumal. Tema jumalateenistuse keskus oli Teeba linnas ja pärast selle linna esilekerkimist Uue Kuningriigi ajastul (XVI-XI sajand eKr) muutus ka Amoni roll. Teda hakati austama päikesejumalana Amon-Ra.
  • Aton – päikesejumal, kelle monoteistlikku kultust vaarao Ehnaton (XIV sajand eKr) püüdis heaks kiita

Mesopotaamia

Vanas Mesopotaamias peeti päikesejumalaks Šamaši (akadi versioon) või Utut (nagu sumerid teda kutsusid). Ta ei olnud Sumeri-Akkadi panteoni peamine jumalus. Teda peeti kuujumal Nanna (Sin) pojaks või isegi sulaseks.

Sellegipoolest austati Shamashit väga, sest just tema annab inimestele valgust ja viljakust - maa. Aja jooksul selle tähtsus kohalikus religioonis kasvas: Šamaši hakati pidama õiglaseks jumalakohtunikuks, kes kehtestab ja kaitseb õigusriiki.

Vana-Kreeka ja Rooma

päikesejumal sisse Vana-Kreeka oli Helios. Ta mängis Kreeka panteoni peajumala Zeusi suhtes alluvat positsiooni. Vana-Roomas vastas jumal Sol Heliosele.

Legendi järgi elab Helios idas suurepärastes saalides. Igal hommikul avab koidujumalanna Eos väravad ja Helios sõidab välja oma vankriga, mis on rakmestatud nelja hobusega. Läbinud kogu taeva, poeb ta end läände peitu, muutub kuldseks paadiks ja ujub üle ookeani tagasi itta.

Oma teekonnal maa kohal näeb Helios kõiki inimeste ja isegi surematute jumalate tegusid ja tegusid. Niisiis, just tema rääkis Hephaistosele oma naise Aphrodite reetmisest.

rikas Kreeka mütoloogia sisaldab palju Heliosega seotud lugusid. Võib-olla kõige kuulsam on tema poja Phaetoni kohta. Noormees anus isa, et ta lubaks tal korra läbi taeva sõita. Kuid teel ei saanud Phaeton hobustega hakkama: nad tormasid maapinnale liiga lähedale ja see süttis põlema. Selle eest lõi Zeus oma välguga Phaethonit.

Lisaks Heliosele tegutses Vana-Kreekas päikese kehastajana ka valgusjumal Apollon (Phoebus). Hellenistlikul perioodil hakati iidset indoiraani valgusjumalat Mithrat samastama Heliose ja Phoebusega.

India

Hinduismis on Surya päikesejumal. Sellel on palju funktsioone, sealhulgas:

  • hajutab pimeduse ja valgustab maailma;
  • toetab taevast;
  • toimib "jumalate silmana";
  • ravib haigeid.;
  • võitleb Rahuga – päikese- ja kuuvarjutuste deemoniga.

Nagu Helios, sõidab ka Surya vankriga mööda taevast. Aga tal on seitse hobust. Lisaks on tal autojuht – Aruna, keda peetakse ka koidujumalaks. Jumalanna Ushast nimetatakse Surya naiseks.

Nagu paljudele iidsetele kultustele omane, seostati Suryat ka teiste päikesejumalustega. Niisiis peeti Vivasvatit hinduismi kõige iidsemas arenguetapis päikesejumalaks. Siis ühines tema pilt Suryaga. Hilisematel aegadel samastati Surya Mitra ja Vishnuga.

Muistsed slaavlased

Slaavlaste uskumuste ja müütide kohta on säilinud vähe allikaid ning väga vähe iidseid pilte slaavi jumalatest. Seetõttu peavad teadlased slaavi mütoloogiat vähehaaval koguma. Ja populaarses kirjanduses täidetakse tõeliste teadmiste lüngad sageli spekulatsioonidega.

On teada paljude jumaluste nimed, millesse slaavlased uskusid enne kristluse vastuvõtmist. Kuid paljude nende funktsioonid pole täiesti selged. Päikese personifikatsioonina nimetatakse idaslaavlasi:

  • Dazhdbog;
  • hobune;
  • Yarilo.

Vene kroonikate järgi X sajandil. Vürst Vladimir Svjatoslavovitš (tulevane pühak) käskis kummardamiseks paigaldada Dazhdbogi, Khorsi ja teiste jumaluste ebajumalad. Aga miks kaks päikesejumalat ühes panteonis?

Mõned teadlased usuvad, et "Dazhdbog" ja "Khors" on sama jumaluse kaks nime. Teised arvavad, et see on kaks teistsugune jumal aga omavahel seotud. Samuti on võimalik, et Khors on päikese kehastus ja Dazhdbog on valguse kehastus. Igal juhul jääb uurimistööks tohutu valdkond.

Tänapäeval kirjutatakse sageli, et slaavi jumal päike oli Yarilo (või Yarila). Luuakse ka kujundeid - päikesepäine mees või kauni särava näoga noormees. Kuid tegelikult on Yarilo seotud viljakusega ja vähemal määral päikesega.

Germaani hõimud

Saksa-Skandinaavia mütoloogias kehastas päike naisjumalust - Soli (või Sunnat). Tema vend on Mani, Kuu jumalik kehastus. Sool, nagu Helios, rändab üle taeva ja valgustab maad. Lisaks on viljakusejumal Freyr seotud päikesevalgusega.

Ameerika tsivilisatsioonid

Ameerika indiaanlased praktiseerisid ka polüteistlikke religioone. Loomulikult oli päikesejumal arvukate kõrgemate olendite seas üks peamisi.

  • Tonatiu on asteekide päikesejumal, üks panteoni keskseid jumalusi. Tema nimi on tõlkes "päikesepaiste". Tonatiu kultus oli äärmiselt verine. Asteegid uskusid, et päikesejumal peab iga päev ohvreid vastu võtma ja ilma selleta ta sureks ega valgustaks maad. Samuti arvati, et seda toidab lahingus hukkunud sõdalaste veri.
  • Kinich-Ahau on maiade päikesejumal. Nagu Tonatiu puhul, vajas ta ohverdamist.
  • Inti on inkade seas päikesejumal, elu eellane. Ta oli väga tähtis, kuigi mitte peamine jumalus panteonis. Usuti, et riigi kõrgeimad valitsejad põlvnevad Intist. Selle jumaluse kujutised päikese näo kujul on paigutatud Uruguay ja Argentina kaasaegsetele lippudele.

Kuigi nad olid uppumas paganluse pimedusse ja kummardasid mitte üht jumalat, vaid tervet jumalate panteoni, kes esindasid loodusjõude, olid nad vahepeal intelligentsed ja väga tähelepanelikud inimesed. Nad märkasid näiteks, et igal aastaajal on oma spetsiifiline taevakeha faas. Kuid järeldus tehti mõnevõrra rutakas – kui päikese olemus muutub neli korda aastas, siis peab olema neli jumalat, kes neid kamandab.

Nelja näoga päikesejumal slaavlaste seas

Nende mõttekäikude loogika oli lihtne ja ilmalikult arusaadav. Tõepoolest, üks ja sama jumal ei suutnud korraldada suvel soojust, millest maa põles, ja talvel lubada külmadel loodust jääga siduda. Seega panevad nad vastutuse kõige eest, mis iga-aastases tsüklis toimub, neljale jumalale - Khorsile, Yarilale, Dazhdbogile ja Svarogile. Nii osutus päikesejumal slaavi mütoloogias neljanäoliseks.

talvepäikese jumal

Meie esivanemate uusaasta saabus talvise pööripäeva päeval, see tähendab detsembri lõpus. Sellest päevast kuni kevadise pööripäevani tuli Hobune omale. See päikesejumal slaavlaste seas nägi välja nagu keskealine mees, kes oli riietatud taevasinisesse mantlisse, mille all võis näha jämedast linasest särki ja samu portve. Tema pakasest punetava näo peal peitis alati kurbuse pitser teadvusest, et öökülma ees on impotentsus.

Siiski oli ta üsna võimeline lumetorme ja lumetorme rahustama. Kui ta taevasse ilmus, vaibusid nad lugupidavalt. Hobune armastas tema auks korraldada lärmakaid pidustusi, mida saatsid ümmargused tantsud, laul ja isegi augus ujumine. Kuid sellel jumalusel oli ka varjukülg – üks tema kehastustest oli vastutav tõsiste talvekülmade eest. Slaavlaste seas peeti pühapäeva hobusepäevaks ja hõbedat metalliks.

Kevad ja kergemeelne jumal

Kevade saabudes läks Khors pensionile ja tema koha võttis Yarilo, järjekorras järgmine, slaavlaste päikesejumal. Ta valitses suvise pööripäevani. Erinevalt tagasihoidliku välimusega Khorsidest näis Yarilo noore sinisilmse kuldsete juustega ilusa mehena. Maaliliselt kaunistatud helepunase mantliga, istus ta tulisel hobusel, ajades leegitsevate nooltega eemale hilinenud külma.

Tõsi, isegi neil päevil omistasid kurjad keeled talle teatavat sarnasust armastavaga. Kreeka jumal Eros ja isegi Bacchusega - veini ja lärmaka lõbu jumalaga. Võimalik, et selles oli omajagu tõtt, sest kevadpäikese kiirte all tiirutasid mehisuse humalad meie esivanemate vägivaldsete peade ümber. Selle eest nimetasid slaavlased teda nooruse ja (häält langetades) armurõõmude jumalaks.

Suvepäikese isand

Kuid kevadpäevad möödusid ja järgmine päikesejumal tuli tema enda juurde. Ida-slaavlaste seas kujutati teda kui kõige majesteetlikumat ja väärikamat päevavalguse valitsejat. Tema nimi oli Dazhdbog. Ta kulges üle taeva, seistes vankris, mida kasutasid neli kuldse mantliga tiivulist hobust. Tema kilbi kiirgus oli samasugune päikesevalgus, mis valgustas maad kaunitel suvepäevadel.

Dazhdbogi austamine meie esivanemate seas oli nii lai, et teadlased avastasid tema templite jäljed enamiku iidsete Vene asulate väljakaevamiste käigus. Tema kultuse iseloomulik tunnus on ruunide olemasolu - iidse püha kirjanäidised, mille eesmärk on kaitsta nende omanikku kurjade jõudude eest ja aidata kõigis ettevõtmistes. Ebatavaline on ka Dazhdbogi märk – päikeseväljak. See on võrdkülgne nelinurk, millesse on sisse kirjutatud rist täisnurga all painutatud servadega.

sügisjumal

Ja lõpuks, viimane päikesejumal slaavlaste legendides on Svarog. Terve sügis koos vihmaste päevade ja esimeste öökülmadega oli tema valitsemisaeg. Legendi järgi tõi Svarog inimestele palju kasulikke ja vajalikke teadmisi. Ta õpetas neile, kuidas teha tuld, sepistada metalli ja töödelda maad. Isegi talupojamajandusest tuttav ader on Svarogi kingitus. Ta õpetas perenaistele piimast juustu ja kodujuustu valmistama.

Svarog on iidsete slaavlaste vanim päikesejumal. Ta sünnitas pojad, kes panteoni täiendasid paganlikud jumalad ja üldiselt on ta oma elus palju korda saatnud. Kuid vanadus võtab oma ja seetõttu on selle sügispäike külm ja pime. Nagu kõik vanad inimesed, armastab Svarog soojendada. Tema templiks (kummarduspaigaks) võib olla iga sepikoda või lihtsalt ahi – see oleks soe ainult vanade luude jaoks. Seda kinnitavad ka arheoloogide leiud. Tema pilte leiti reeglina kohtadest, kus varem oli lõke tehtud.

Vana-slaavi jumal Ra

Kokkuvõtteks olgu mainitud, et slaavlaste seas on tuntud ka teine ​​päikesejumal. Tema kohta on säilinud vaid kajad iidsetest legendidest. Nende legendide järgi kandis ta sama nime kui tema Egiptuse kolleeg Ra ja oli kahe paganliku jumala – Velese ja Khorsi – isa. Viimane, nagu me teame, astus oma isa jälgedes ja asus lõpuks tema asemele, piirdudes siiski ainult talvel valitsemisega. Jumal Ra ise ei surnud, kuid legendi järgi muutus ta vanadusena suureks ja täisvooluliseks jõeks, mida nimetatakse Volgaks.

Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl+Enter.