Pronks, 1350 eKr.

Amon ("peidetud", "peidetud"), sisse Egiptuse mütoloogia Päikese jumal. Amoni püha loom on jäär ja hani (mõlemad tarkuse sümbolid). Jumalat kujutati mehena (mõnikord jäära peaga), skeptri ja krooniga, kahe kõrge sule ja päikesekettaga. Amoni kultus sai alguse Teebast ja levis seejärel üle kogu Egiptuse. Amoni naine, taevajumalanna Mut ja poeg, kuujumal Khonsu, moodustasid koos temaga Teeba triaadi. Keskmise kuningriigi ajal hakati Amonit kutsuma Amon-Raks, kuna kahe jumaluse kultused ühinesid, omandades riikliku iseloomu. Hiljem omandas Amun vaaraode armastatud ja eriti austatud jumala staatuse ning kaheksateistkümnenda vaaraode dünastia ajal kuulutati ta peaks. Egiptuse jumalad. Amon-Ra andis vaaraole võidu ja teda peeti tema isaks. Amonit austati kui tarka, kõiketeadvat jumalat, "kõigi jumalate kuningat", taevane kaitsja, rõhutute kaitsja ("vaeste visiir").

—

Pronks, Uue Kuningriigi ajastu koopia

Anubis, Egiptuse mütoloogias jumal - surnute patroon, taimestikujumala Osirise ja Nephthyse poeg, Isise õde. Nephthys peitis vastsündinud Anubise oma abikaasa Sethi eest Niiluse delta soodesse. Emajumalanna Isis leidis noore jumala ja kasvatas ta üles.
Hiljem, kui Set Osirise tappis, mähkis surnud jumala matmist korraldav Anubis tema keha erilise koostisega leotatud kangastesse, tehes nii esimese muumia. Seetõttu peetakse Anubist matuseriituste loojaks ja teda nimetatakse palsameerimisjumalaks. Anubis aitas ka surnute üle kohut mõista ja saatis õigeid Osirise troonile. Anubist kujutati musta šaakalina või metsiku koerana Sab (või šaakali või koera peaga mehena).
Anubise kultuse keskus on Kasi 17. noomi (kreeka Kinopol – "koeralinn") linn.

Jumal Anubis eemaldab lahkunu südame, et teda Osirise otsusel kaaluda
Maal Sennedjemi hauakambrist
Fragment, 13. sajand. eKr.

Pronks, 600g. eKr.
Apis, Egiptuse mütoloogias viljakusejumal päikesega härja kujul kettale. Memphis oli Apise kultuse keskus. Apist peeti Memphise kaitsepühaku jumal Ptah Ba-ks (hingeks), aga ka päikesejumal Ra-ks. Jumala elav kehastus oli eriliste valgete märkidega must pull. Egiptlased uskusid, et püha härja rituaalne jooks viljastab põldu. Apis oli seotud surnute kultusega ja teda peeti Osirise härjaks. Sarkofaagidel kujutati Apist sageli jooksmas, muumia seljas. Ptolemaiose ajal toimus Apise ja Osirise täielik ühinemine üheks jumaluseks Serapis. Pühade härgade hoidmiseks Memphises, Ptahi templist mitte kaugel, ehitati spetsiaalne Apeion. Ka Apise ilmale toonud lehma austati ja peeti spetsiaalses hoones. Härja surma korral sukeldus kogu riik leinasse ning tema matmist ja järglase valikut peeti oluliseks riiklikuks asjaks. Apis palsameeriti ja maeti spetsiaalse rituaali järgi Memphise lähedal asuvasse Serapeeniumi spetsiaalsesse krüpti.
—————————————————————————————————————————————————-

Atoni kummardamine

Ateni tempel, 14. sajand eKr.
Aten ("päikeseketas") on Egiptuse mütoloogias jumal päikeseketta kehastus. Selle jumala kultuse õitseaeg ulatub Amenhotep IV valitsemisaega (1368 - 1351 eKr). Oma valitsemisaja alguses tegutses Aten kõigi peamiste päikesejumalate kehastusena. Seejärel kuulutas Amenhotep IV Atoni kogu Egiptuse ainsaks jumalaks, keelates teiste jumalate kummardamise. Ta muutis oma nime Amenhotep ("Amunil on hea meel") Ehnatoniks ("Atenile meeldiv" või "Ateenile kasulik"). Vaarao ise, kes pidas end oma pojaks, sai jumala ülempreestriks. Atenit kujutati päikesekettana kiirtega, mis lõppesid kätega, mis hoidsid ankh elumärki, sümbolit tõsiasjast, et Aton andis inimestele, loomadele ja taimedele elu. Usuti, et päikesejumal on olemas igas esemes ja elusolendis. Atenit kujutati päikesekettana, mille kiired lõpevad lahtiste peopesadega.

——————————————————————————————————————————————————

Jumalad Geb ja Nut

Papyrus Geb, Egiptuse mütoloogias maajumal, õhujumala Shu poeg ja niiskusjumalanna Tefnut. Geb tülitses oma õe ja naise Nutiga ("taevas"), kuna ta sõi iga päev oma lapsi - taevakehasid ja siis sünnitas nad uuesti. Shu lahutas paari. Ta jättis Gebi allapoole ja tõstis Nuti üles. Gebi pojad olid Osiris, Set, Isis ja Neftüs. Hebe hing (Ba) kehastus viljakusejumalas Khnumis. Vanarahvas uskus, et Geb on lahke: ta kaitses elavaid ja surnuid maa sees elavate madude eest, tema peal kasvasid inimestele vajalikud taimed, mistõttu teda mõnikord kujutati rohelise näoga. Gebi seostati surnute allilmaga ja tema tiitel "vürstide prints" andis talle õiguse pidada teda Egiptuse valitsejaks. Gebi pärija on Osiris, temalt läks troon Horusele ning vaaraod, kes pidasid oma võimu jumalatelt antud, peeti Horuse järglasteks ja teenijateks.

——————————————————————————————————————————————————

Jumal Horus, kergendus

fragment, 1320 eKr
Horus, Horus ("kõrgus", "taevas"), Egiptuse mütoloogias taeva- ja päikesejumal pistriku kehas, pistrikupea või tiivulise päikesega mees, viljakusjumalanna Isise poeg ja Osiris, tootmisjõudude jumal. Tema sümboliks on väljasirutatud tiibadega päikeseketas. Esialgu austati pistrikujumalat kui jahipidamise röövjumalat, kelle küünised kaevusid saaki. Müüdi järgi eostas Isis Horose surnud Osirise juurest, kelle tappis reetlikult hirmuäratav kõrbejumal Seth, tema vend. Sügavale soisesse Niiluse deltasse pensionile jäänud Isis sünnitas ja kasvatas üles poja, kes küpsena vaidluses Sethiga püüab tunnistada end Osirise ainsa pärijana. Lahingus Setiga, oma isa tapjaga, saab Horus kõigepealt lüüa – Set tõmbas tema silma, imelise Silma välja, kuid siis alistas Horus Seti ja jättis ta ilma mehelik. Alistumise märgiks pani ta Setile pähe Osirise sandaalid. Ta andis oma imelise Horuse silma oma isale alla neelata ja ta ärkas ellu. Ülestõusnud Osiris andis oma trooni Egiptuses Horusele ja temast sai allilma kuningas.

——————————————————————————————————————————————————

Reljeef, X sajand. eKr. Min, Egiptuse mütoloogias viljakusejumal, "viljakasvataja", keda kujutati seisva fallose ja ülestõstetud piitsaga. parem käsi, samuti kahe pika sulega ehitud kroonis. Arvatakse, et Mingit austati algselt loojajumalana, kuid aastal iidsed ajad teda hakati kummardama kui teedejumalat ja läbi kõrbe rändajate kaitsjat. Minge peeti ka saagi kaitsjaks. Tema auks peetud peamist püha nimetati sammude pühaks. Tema astmel istudes võttis jumal vastu vaarao enda lõigatud esimese viina.
Ming kui "kõrbete isand" oli ka välismaalaste patroon; Koptose patroon. Ming kaitses kariloomade taastootmist, seetõttu austati teda ka karjakasvatuse jumalana.

Papyrus Nun, Egiptuse mütoloogias vee-elemendi kehastus, mis eksisteeris aegade koidikul ja sisaldas elujõudu. Nuni kujundis on liidetud ettekujutused veest kui jõest, merest, vihmast jne. Nun ja tema naine Naunet, kes kehastasid taevast, millest päike öösel ujub, olid esimene jumalapaar, kõik jumalad laskusid alla neist: Atum, Hapi, Khnum , samuti Khepri jt. Usuti, et Nun juhtis jumalate nõukogu, kus lõvist jumalanna Hathor-Sekhmetile usaldati karistada inimesi, kes plaanisid kurja päikesejumal Ra vastu.

——————————————————————————————————————————————————

Maal Sennedjemi hauakambrist
Fragment, 13. sajand. eKr e.
Osiris, Egiptuse mütoloogias, loodusjõudude tootlike jõudude jumal, allilma isand, kohtunik surnute riik. Osiris oli maajumal Gebi ja taevajumalanna Nuti vanim poeg, Isise vend ja abikaasa. Ta valitses maa peal pärast jumalaid Pa, Shu ja Geb ning õpetas egiptlastele põllumajandust, viinamarjakasvatust ja veinivalmistamist, vase- ja kullamaagi kaevandamist ja töötlemist, meditsiinikunsti, linnade ehitamist ning rajas jumalate kultuse. Set, tema vend, kuri kõrbejumal, otsustas Osirise tappa ja valmistas oma vanema venna mõõtude järgi sarkofaagi. Pärast pidusöögi korraldamist kutsus ta Osirise ja teatas, et sarkofaag kingitakse neile, kes peavad sobima. Kui Osiris kapkofaagis pikali heitis, lõid vandenõulased kaane kinni, täitsid selle pliiga ja viskasid Niiluse vetesse. Ustav naine Osiris, Isis, leidis oma abikaasa surnukeha, eraldas imekombel selles peitunud elujõu ja eostas surnud Osirisest poja nimega Horus. Kui Horus suureks kasvas, maksis ta Setile kätte. Horus andis oma maagilise silma, mille Set lahingu alguses välja rebis, et surnud isa selle alla neelaks. Osiris ärkas ellu, kuid ei tahtnud maa peale naasta ning, jättes trooni Horusele, hakkas aastal valitsema ja õiglust jagama. surmajärgne elu. Tavaliselt kujutati Osirist rohelise nahaga mehena, kes istub puude vahel või kelle figuuri ümber oli mähitud viinapuu. Usuti, et nagu kogu taimemaailm, sureb Osiris igal aastal ja sünnib uuesti uuele elule, kuid viljastub. elujõud see püsib ka surnud.

——————————————————————————————————————————————————-

Kuju Tutanhamoni riigikassast, XIV sajand. eKr e.
Ptah, Egiptuse mütoloogias loojajumal, kunsti ja käsitöö patroon, eriti austatud Memphises. Ptah lõi esimesed kaheksa jumalat (tema kehastused – Ptah), maailma ja kõik, mis selles eksisteerib (loomad, taimed, inimesed, linnad, templid, käsitöö, kunst jne) "keele ja südamega". Loomingut oma südames eostanud, väljendas ta oma mõtteid sõnadega. Mõnikord kutsuti Ptahit isegi selliste jumalate nagu Ra ja Osiris isaks. Ptahi naine oli sõjajumalanna Sekhmet, poeg Nefertum, taimestikujumal. V Kreeka mütoloogia ta vastab kõige enam Hephaistosele. Ptahit kujutati lahtise peaga muumiana, mille varras seisis tõetähendaval hieroglüüfil.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, fresko haual,
XIII sajand eKr.
Ra, Re, Egiptuse mütoloogias, päikesejumal, kehastatud kujutisega pistrik, hiigelsuur kass või mees, kelle pea on kroonitud päikesekettaga. Päikesejumal Ra oli põhjamaa kobra Wajiti isa, kes kaitses vaaraod kõrvetavate päikesekiirte eest. Müüdi järgi purjetab maad valgustav heatahtlik Ra päeval Barque Mandzhet mööda taevast Niilust, õhtul siirdub ta Mesekteti barque'i ja jätkab selles oma teekonda mööda maa-alust Niilust ning hommik, olles võitnud öises lahingus madu Apepi, ilmub taas silmapiirile. Mitmed müüdid Ra kohta on seotud egiptlaste ettekujutustega aastaaegade vaheldumisest. Looduse kevadine õitsemine kuulutas niiskusjumalanna Tefnuti tagasitulekut, Ra laubal säravat tulisilma ja tema abiellumist Shuga. Suvekuumust seletati Ra vihaga inimeste peale. Müüdi järgi, kui Ra sai vanaks ja inimesed lakkasid teda austamast ja isegi "planeerisid tema vastu kurje tegusid, kogus Ra kohe jumalate nõukogu, mida juhtis Nun (või Atum), kus otsustati inimest karistada. rassi. Lõvikujuline jumalanna Sekhmet (Hathor) tappis ja õgis inimesi, kuni suutis kavalusega juua odraõlut verepunast. Joobes jumalanna uinus ja unustas kättemaksu ning Ra, kuulutanud Gebi maapealseks asekuningaks, ronis taevase lehma selga ja jätkas sealt maailma valitsemist. Vanad kreeklased samastasid Ra Heliosega.
——————————————————————————————————————————————————

God Sebek uue kuningriigi periood

Sobek, Sebek, Egiptuse mütoloogias vee ja Niiluse üleujutuse jumal, kelle Püha loom oli krokodill. Teda kujutati krokodillina või krokodilli peaga mehena. Tema kultuse keskus on Fayumi pealinn Khatnecher-Sobek (kreeka keeles Krokodilopol). Usuti, et Sobeki peamise pühamuga külgnevas järves hoiti krokodilli Petsukhost kui Jumala elavat kehastust. Tema kaitset otsinud Sobeki austajad jõid järvest vett ja toitsid krokodilli hõrgutistega. II aastatuhandel eKr. e. paljud kuningad nimetasid end Sebekhotepiks, see tähendab: "Sebek on rahul". Arvatakse, et iidsed inimesed tajusid Sebekit peamise jumalusena, kes annab viljakust ja küllust, aga ka inimeste ja jumalate kaitsjat. Mõnede müütide kohaselt leidis kuri jumal Set varjupaiga Sobeki kehas, et vältida karistust Osirise mõrva eest. Sobekit peetakse mõnikord Neithi pojaks, suure jumalate ema, sõja-, jahi-, vee- ja merejumalannaks, kellele omistatakse ka sündi. kohutav madu Apopa.
——————————————————————————————————————————————————-

, basalt
14. sajand eKr e.

Seth, Egiptuse mütoloogias kõrbejumal, see tähendab "välismaa", kurja kalduvuse kehastus, maajumala Gebi ja taevajumalanna Nuti neljast lapsest ühe Osirise vend ja mõrvar. Seti pühadeks loomadeks peeti sea (“jumalate jäledus”), antiloopiks, kaelkirjakuks ja peamiseks eesliks. Egiptlased kujutasid teda ette peenikese pika torso ja eeslipeaga mehena. Mõned müüdid, mis omistati Setile Ra päästmiseks mao Apepi käest – Set läbistas pimedust ja kurjust kehastava hiiglasliku Apepi harpuuniga. Samas kehastas Set ka kurja printsiipi – halastamatu kõrbe jumalusena, võõraste jumalana: ta raius pühasid puid, sõi jumalanna Basti püha kassi jne Kreeka mütoloogias samastati Seti Typhon, draakonipeaga madu, keda peeti Gaia ja tatari pojaks.

, hinge kaaludes
Joonis kohast " Surnute raamatud» Hunifera
OKEI. 1320 eKr

Thoth, Dzhehuti, Egiptuse mütoloogias kuu, tarkuse, aruannete ja kirjade jumal, teaduste patroon, kirjatundjad, pühad raamatud, kalendri looja. Tõe ja korra jumalannat Maat peeti Thothi naiseks. Thothi püha loom oli ibis ja seetõttu kujutati jumalat sageli iibise peaga mehena. Egiptlased seostasid ibis-Thothi saabumist Niiluse hooajaliste üleujutustega. Kui Thoth Tefnuti (või Hathori, nagu ütleb üks müütidest) Egiptusesse tagasi saatis, õitses loodus. Teda, keda samastati Kuuga, peeti jumal Ra südameks ja teda kujutati Pa-päikese taga, kuna teda peeti tema öise asendajana. Thothile omistati kogu Egiptuse intellektuaalse elu loomine. "Aja isand", jagas ta selle aastateks, kuudeks, päevadeks ja pidas neil silma peal. Tark Thoth pani kirja inimeste sünni- ja surmapäevi, pidas kroonikaid ning lõi ka kirjutamist ning õpetas egiptlastele loendamist, kirjutamist, matemaatikat, meditsiini ja muid teadusi.

——————————————————————————————————————————————————

Jumal Thoth paavianiga
Pronks, 1340 eKr.

On teada, et tema tütar või õde (naine) oli Seshati kirjutamise jumalanna; Thothi atribuut on kirjatundja palett. Tema patrooni all olid kõik arhiivid ja kuulus Hermopoli raamatukogu, Thothi kultuse keskus. Jumal "valitses kõiki keeli" ja teda peeti jumal Ptah keeleks. Visiirina ja jumalate kirjatundjana viibis Thoth Osirise kohtuprotsessil ja pani kirja surnu hinge kaalumise tulemused. Kuna Thoth osales Osirise õigeksmõistmisel ja andis korralduse tema palsameerimiseks, võttis ta osa iga surnud egiptlase matuserituaalist ja viis ta surnute kuningriiki. Selle põhjal samastatakse Thot kreeka jumalate kuulutaja Hermesega, keda peeti psühhopompiks ("hingejuhiks"). Teda kujutati sageli paavianiga, ühe tema püha loomaga.
———————————————————————————————————————————————————

God Khnum uue kuningriigi periood

Khnum ("looja"), Egiptuse mütoloogias viljakuse jumal, looja, kes lõi maailma savist oma pottsepakettal. Teda on sageli kujutatud jääpeaga mehena, kes istub pottsepaketta ees, millel seisab tema äsja loodud olendi kujuke. Usuti, et Khnum lõi jumalaid, inimesi ja kontrollis ka Niiluse üleujutusi. Ühe legendi järgi soovitas teadlane ja tark Imhotep, vaarao Džoseri (III aastatuhat eKr) aukandja ja arhitekt, seoses seitsmeaastase näljahädaga Djoseril teha viljakusjumalale rikkalik annetus. Vaarao järgis seda nõuannet ja Khnum ilmus talle unes, lubades vabastada Niiluse veed. Sel aastal sai riik suurepärase saagi.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Min, Egiptuse mütoloogias viljakusejumal, "viljatootja", keda kujutati seisva fallose ja ülestõstetud piitsaga paremas käes, samuti kahe pika sulega ehitud kroonis. Arvatakse, et Mingit austati algselt loojajumalana, kuid iidsetel aegadel hakati teda kummardama kui teedejumalat ja läbi kõrbe ekslejate kaitsjat. Minge peeti ka saagi kaitsjaks. Tema auks peetud peamist püha nimetati sammude pühaks. Tema astmel istudes võttis jumal vastu vaarao enda lõigatud esimese viina.
Ming kui "kõrbete isand" oli ka välismaalaste patroon; Koptose patroon. Ming kaitses kariloomade taastootmist, seetõttu austati teda ka karjakasvatuse jumalana.

Nunn

Nunn, Egiptuse mütoloogias vee-elemendi kehastus, mis eksisteeris aegade koidikul ja sisaldas elujõudu. Nuni kujundis on liidetud ettekujutused veest kui jõest, merest, vihmast jne. Nun ja tema naine Naunet, kes kehastasid taevast, millest päike öösel ujub, olid esimene jumalapaar, kõik jumalad laskusid alla neist: Atum, Hapi, Khnum , samuti Khepri jt. Usuti, et Nun juhtis jumalate nõukogu, kus lõvist jumalanna Hathor-Sekhmetile usaldati karistada inimesi, kes plaanisid kurja päikesejumal Ra vastu.

Osiris, Egiptuse mütoloogias, loodusjõudude tootlike jõudude jumal, allilma isand, kohtunik surnute vallas. Osiris oli maajumal Gebi ja taevajumalanna Nuti vanim poeg, Isise vend ja abikaasa. Ta valitses maa peal pärast jumalaid Pa, Shu ja Geb ning õpetas egiptlastele põllumajandust, viinamarjakasvatust ja veinivalmistamist, vase- ja kullamaagi kaevandamist ja töötlemist, meditsiinikunsti, linnade ehitamist ning rajas jumalate kultuse. Set, tema vend, kuri kõrbejumal, otsustas Osirise tappa ja valmistas oma vanema venna mõõtude järgi sarkofaagi. Pärast pidusöögi korraldamist kutsus ta Osirise ja teatas, et sarkofaag kingitakse sellele, kes sobib. Kui Osiris kapkofaagis pikali heitis, lõid vandenõulased kaane kinni, täitsid selle pliiga ja viskasid Niiluse vetesse. Osirise ustav naine Isis leidis oma mehe surnukeha, eraldas imekombel sellesse peidetud elujõu ja eostas surnud Osirisest poja nimega Horus. Kui Horus suureks kasvas, maksis ta Setile kätte. Horus andis oma maagilise Silma, mille Set lahingu alguses välja rebis, et surnud isa selle alla neelaks. Osiris ärkas ellu, kuid ei tahtnud maa peale naasta ning, jättes trooni Horusele, hakkas hauataguses elus valitsema ja kohut mõistma. Tavaliselt kujutati Osirist rohelise nahaga mehena, kes istub puude vahel või kelle figuuri ümber oli mähitud viinapuu. Usuti, et nagu kogu taimemaailm, sureb ka Osiris igal aastal ja sünnib uuesti uuele elule, kuid viljastav elujõud temas säilib ka surnutes.

Just nüüd, kui Jeesus külastas variserit, tegi Jeesus terveks veetõbe põdeva mehe. Jeesus jälgib, kuidas teised külalised laua taga aukohad valivad, ja kasutab võimalust selgitada, miks on oluline olla alandlik.

Jeesus ütleb: „Kui keegi kutsub sind pulmapeole, siis ära proovi istuda aukohal. Võib-olla kutsus ta samal ajal kellegi üllama kui sina ja siis tuleb see, kes sind ja teda kutsus, ja ütleb sulle: "Anna see koht talle." Ja te lähete häbiga kõige madalamale kohale” (Luuka 14:8, 9).

Jeesus lisab: „Kui sind kutsutakse, mine ja heida pikali kõige madalamale kohale, et see, kes sind kutsus, tuleks ja ütleks sulle: „Sõber, võta koht kõrgemale!” Siis austatakse teid kõigi teiega kaasa tulnud külaliste ees. See on umbes mitte ainult heade kommetega. Jeesus selgitab: „Sest igaüht, kes ennast ülendab, alandatakse, aga kes ennast alandab, seda ülendatakse” (Luuka 14:10, 11). See tähendab, et ta julgustab kuulajaid arendama alandlikkust.

Siis annab Jeesus, pöördudes teda kutsunud variseri poole, teise õppetunni. Ta selgitab, milline lõuna- või õhtusöök on Jumala silmis tõeliselt väärtuslik: „Kui korraldate lõuna- või õhtusööki, ärge kutsuge sõpru, vendi, sugulasi ega jõukaid naabreid. Lõppude lõpuks võib juhtuda, et ka nemad kutsuvad teid kunagi vastu ja see on teie tasu. Aga kui sul on pidusöök, kutsu vaeseid, invaliid, jalutuid, pimedaid ja siis oled õnnelik, sest neil pole sind millegagi tänada” (Luuka 14:12-14).

Soov kutsuda sõpru, sugulasi või naabreid lõuna- või õhtusöögile on üsna loomulik. Jeesus ei taha öelda, et see on halb. Millist ideed ta soovib rõhutada? Kes abivajajatele – vaestele, vigastatutele, pimedatele – eine valmistab, saab suure õnnistuse. Jeesus ütleb majaomanikule: "Sulle antakse tasu õigete ülestõusmisel." Selle peale märgib üks kohale tulnud külalistest: “Õnnis on see, kes Jumala riigis leiba sööb” (Luuka 14:15). Ta mõistab, milline au see on. Kuid Jeesuse järgmise näite põhjal on selge, et mitte igaüks ei suuda sellist võimalust hinnata.

„Üks mees otsustas teha suure õhtusöögi ja kutsus palju inimesi,” ütleb Jeesus. „Kui õhtusöögi aeg kätte jõudis, saatis ta oma sulase kutsututele ütlema: „Tulge, kõik on juba valmis. Kuid nad kõik hakkasid ühtviisi veenma. Üks ütles talle: "Ma ostsin põllu ja ma pean seda vaatama. Palun vabandage mind." Teine ütles: "Olen ostnud viis paari pulli ja kavatsen neid katsetada. Palun vabandage mind." Ja kolmas ütles: "Ma just abiellusin ja seepärast ei saa ma tulla" (Luuka 14:16-20).

Millised labased vabandused! Miks kontrollida põldu ja katsetada veiseid pärast ostmist? Lõppude lõpuks tehakse seda tavaliselt tema ees. Mis puutub kolmandasse, siis ta ei valmistu pulmadeks, vaid on juba abiellunud. Seetõttu ei takista miski teda sellisele kutsele vastu võtmast märkimisväärne sündmus. Neid vabandusi kuuldes on omanik vihane.

Ta ütleb oma orjale: "Tulge kiiresti välja linna peatänavatele ja sõiduradadele ning tooge siia vaesed, invaliidid, pimedad ja põdurad." Ori teeb seda, aga kohti on veel. Siis ütleb peremees talle: „Mine teedele ja aiaga piiratud kohtadesse ja pane inimesed tulema, et mu maja saaks täis. Ma ütlen teile, ükski kutsututest ei maitse minu õhtusööki” (Luuka 14:21-24).

Jeesuse toodud näide näitab selgelt, et Jehoova Jumal andis Jeesusele Kristusele ülesande pakkuda inimestele võimalust pääseda taevariiki. Algul kutsuti juute, eriti nende usujuhte. Enamasti keeldusid nad teda vastu võtmast kogu selle aja, mil Jeesus maa peal teenis. Kuid nemad pole ainsad, keda kutsutakse. Jeesus annab mõista, et tulevikus peab tulema teine ​​kutse – see adresseeritakse tavalistele juutidele ja proselüütidele. Siis on oodata kolmandat ja viimast kutset – kutsutakse need, kes juutide arvates ei vääri Jumala soosingut (Ap 10:28-48).

Jah, Jeesuse öeldu kinnitab ühe külalise sõnu: "Õnnis on see, kes sööb leiba Jumala riigis."

Võimas ja kohutav hiiglane Aegir, merevalitseja, oli kord koos Odiniga pidusöögil ja kutsus ta koos kõigi ässadega endale külla. Kuid määratud aeg oli juba kätte jõudnud ja Aegir ei mõelnudki pidusöögiks valmistumisele. Seejärel nõudis Thor, et hiiglane peaks oma sõna ja kohtleks ässasid hästi.
Asi on selles, et mul pole seda. suur pada milles saaksin nii paljudele külalistele mett keeta, - vastas Aegir.
Kuid Æsir teadis, et hiiglaslikul Hymiril oli mitme miili sügavune tohutu pada, ja Thor läks vabatahtlikult sellele järele ja tõi selle Aegirile. Thor ratsutas terve päeva itta, kuni jõudis hiiglaste riiki Idamere kaldal. Thor peatus Hymiri eluruumi ees, võttis oma kitsed rakmed lahti, pani nad lauda ja sisenes ise majja. Sel ajal oli jahil hiiglane Hymir ise ja maja eest vastutas tema naine, üheksasajapealine kohutav koletis. Hiiglanna võttis Thori aga südamlikult vastu ning teades, et Humirile külalised väga ei meeldi, peitis ta ässa jääsamba taha.
Hilisõhtul naasis Humir jahilt lumega kaetud, jääpurikatega külmunud. Naine tervitas teda hellitavalt ja rääkis ettevaatlikult külalise saabumisest; Thor peitis end endiselt suure jääsamba taga, mis katust toetas. Hymir vaatas jääsammast ja tema pilgul jää praksus ja kogu sammas purunes kildudeks, nii et Thor leidis end hiiglasega silmitsi. Hymir vaatas teda ja haamrit, mida Thor kätest lahti ei lasknud, ja kutsus Thori laua taha istuma. Õhtusöögi ajal sõi Thor mitu pulli ja jõi terve tünni mõdu.

No teisel hommikul kutsus hiiglane Thori endaga kalale. Thor nõustus ja nad asusid merele. Peagi püüdsid nad kinni kaks vaala. Ja kui nad koju tagasi jõudsid, kandis Thor üksi oma õlgadel nii vaalad kui ka paadi kaldale. Pärast seda hakkas Thor Hymiril paluma, et ta laenaks ässadele õllepada, kuid hiiglane ei vastanud – ta ainult muigas Thori tillukese kasvu peale: nad ütlevad, et ta ei saa pada tõsta, proovigu ta kõigepealt tassi katki teha. millest hiiglane pidusöökidel õlut jõi. Thor naeris ja viskas kausi kõigest jõust jääsambasse; jää purunes kildudeks, kuid karikas jäi terveks ja naasis iseenesest hiiglase kätte. Siis viskas Thor kogu oma jõust karika hiiglasele pähe; kauss helises ja maapinnale kukkudes purunes tükkideks. Siis võttis Thor õllekatla, viskas selle selga ja asus tagasiteele.
Egir, pada kätte saanud, pruulis õlut ja kutsus kõik ässad pidusöögile. Külalised kogunesid tema juurde: Üks koos abikaasa Friggaga; Thori naine Siv, aga Thorit ennast seal polnud – ta polnud veel naasnud oma uuelt idareisilt; Bragi, Odini poeg, oma naise Idunniga; tuli ka sõjakas ja vapper Tyr, ühekäeline äss. Tulid teised ässad ja tuli ka salakaval Loki. Aegiril olid suurepärased teenijad ühe nimega Fimafeng - osav kaevur ja teine ​​- Eldir - kokk.
Kui jumalad oma kohale istusid, käskis Aegir tuua kambrisse helendavat kulda ja see valgustas kambrit ning sellel peol serveeriti lauale õlut.

Aegiri saal oli suur ja avar. Omavahel võistlevad külalised kiitsid korda ja teenijaid majas. Loki pidas seda tüütuks ja ta ei suutnud seda taluda ning tappis Aegiri teenija Fimafengi.
Kõik ässad hüppasid oma kohalt püsti ja tõstsid hirmsat kisa. Loki jooksis saalist välja, kuid külalised ei rahunenud ja jälitasid teda, kuni ta metsa kadus. Pärast seda naasis Æsir Aegirisse ja hakkas jälle pidutsema. Ja Loki, kes ei kuulnud enam selja taga karjeid, lahkus metsast ja suundus ettevaatlikult tagasi sisehoovi. Sisehoovis kohtas ta teist Aegiri teenijat Eldirit ja alustas temaga vestlust.
"Kuule, Eldir, enne kui astute veel ühe sammu edasi, rääkige mulle, mida ässad praegu pidusöögil teevad? ütles Loki.
- Nad räägivad relvadest ja kuulsusrikastest lahingutest, kuid ükski aisir ja alv pole teie kohta head sõna öelnud, - vastas Eldir.
- Las ma lähen Aegiri saali, et ma ise saaksin selles veenduda; Ma häbistan Æsiri oma pilkamisega ning õlu ja mõdu tunduvad neile mudased.
- Kuid pidage meeles, Loki, - hoiatas Eldir teda, - et teie laim ei too teile head.
- Ja sa mäletad, Eldir, et ükskõik kui palju sina ja mina siin noomime, jääb viimane sõna alati minu omaks! Seda öeldes astus Loki saali. Ja kui külalised, kes saalis istusid, nägid, kes neisse sisenesid, jäid nad kõik järsku vait.
Siis ütles Loki:
- Janust valutades sisenen siia, olles teinud pika teekonna, ja küsin jumalatelt: kas keegi annab mulle imeline mesi? Miks te jumalad vaikite? Kas sa ei taha mulle vastata? Näidake mulle koht esikus või käske mul siit lahkuda.
Ja Bragi vastas talle:
- Ükski jumal ei näita sulle kunagi kohta selles saalis. Jumalad ise teavad suurepäraselt, keda oma lauale lubada.

Ja sina ütled sama, Odin? hüüdis Loki. "Vahepeal sõlmisime teiega verevendluse ja sa vandusid, et te ei puuduta jooki oma huultega, kui seda meile mõlemale ei pakuta." Siis ütles Odin:
„Tõuse üles, Vidar, ja tee teed Lokile, et me ei peaks siin Aegiri saalides noomimist kuulama.
Vidar tõusis püsti ja andis Lokile sarve.
- Au ja kiitus teile, jumalad ja jumalannad! Au ja kiitus kõigile peale Braga! karjus Loki ja võttis sarvest.
- Hea meelega annaksin nii hobuse kui mõõga ja oma hinnalise sõrmuse, kui ainult teie mürgistest kõnedest lahti saada! Bragi vastas talle.
- Sul pole kunagi olnud ühtegi hobust ega rõngast! Loki naeris. - Olete esimene ässadest ja tõusete lendu, hirmunud vaenlase nooltest ja odadest.
Bragi ütles siis:
- Kui ma poleks praegu Aegiri majas, oleksin juba ammu su pea õlgadelt võtnud!
- Sul on hea paigal istudes uhkustada! Ta näitaks end praktikas paremini! Loki ei kõhelnud.
- Bragi, ära võistle Lokiga Aegiri pidusöögil solvavates kõnedes! Idunn sekkus nende tülisse.
Kuid Loki soovitas Idunnil vait olla ja hakkas teda laimama. Siis astus Odin Iduipi eest:
„Sa käitud rumalalt, Loki, ja ründad asjata ässasid.
- Ole vait, Odin! Ja te ise ei tea, kuidas ühtki lahingut selgelt lahendada: kas te ei juhtunud andma võitu nõrgematele? Ja sinu kohta öeldakse ka, et kõnnid mööda teid nõidade ja nõidadega, hirmutades inimesi. See on kole töö!

Frigga läks tülli, kuid Loki hakkas tema kohta solvavaid asju rääkima. Siis tõusis Njord oma kohalt püsti:
Meie kohta on palju head ja halba öelda. Imelik on vaadata ainult seda, et üks ässadest nii ebaväärikalt käitub!
Ka Loki ei vedanud teda alt. Kõik Loki peale nördinud ässad seisid üksteise eest, kuid Lokil oli igaühe jaoks vastus valmis. Vaid Thori naine Sif ei astunud veel tüli ja Loki polnud veel jõudnud tema kohta üksi midagi öelda ja nüüd hakkas ta lõpuks ka teda norima. Kuid siis kostis müra ja mürinat, kivid värisesid: see oli Thor ise, kes naasis idasuunalt sõjaretkelt. Thor kuulis, kuidas Loki Sivi laimab, ja oli kohutavalt vihane.
"Ole vait, lurjus," hüüdis ta, "kui sa ei taha, et mu haamer Mjollnir su suu igaveseks sulgeks!" Või viskan su itta, kus sa hukkud!
- Te teeksite paremini, kui te ei mäletaks oma idapoolseid kampaaniaid! Kord juhtusid sa labakinda sõrmes peavarju otsima ja seal terve öö rahulikult magada.
Thor sai veelgi vihasemaks.
- Ole vait, lurjus, kui sa ei taha, et mu haamer Mjollnir su suu igaveseks sulgeks! Minu parema käe esimese löögi all ei jää sinus ellu ainsatki luu!
Ükskõik, kuidas sa mind oma haamriga ähvardaksid, kavatsen ikkagi elada. Surid peaaegu nälga, kui sul ei jätkunud jõudu hiiglasliku Skrymiri vööd lahti siduda.
- Ole vait, pätt! Hrungniri võitja saadab teid kohe Helisse!
- Ükski ässadest ei suutnud mind vaigistada; Ma alistun ainult sulle, Thor, sest ma tean: sa tabasid kohapeal! Ja sa kohtlesid meid hästi, Egir! Aga las leegid õgivad sind ja su kodu!

Selles tööosas jätkame tööd Vana-Kreeka ainulaadse nähtusega – sümpoosioniga. Samas ei huvita meid mitte ainult Kreeka peo nähtav maailm, vaid ka nähtamatu, jumalik maailm. Vanade kreeklaste poolt jumalate püha tajumise kaudu ei saa mitte ainult rohkem teada Vana-Kreeka köögi kohta, vaid ka mõista paremini nende maailmasüsteemi.

Jumalate püha oli kreeklase jaoks sama tõeline kui maise püha. Selle kirjeldust võib leida paljudest kirjalikest ja visuaalsetest allikatest. Esiteks torkab silma selle “kahekordne olemus”. Ühest küljest on Olümpose elanike pidu inimeste püha projektsioon. Lisaks ei mängi siin erilist rolli “füüsiline küllastustunne”, vaid “vaimne”, sest põhiline oli mõnus ajaviide ja vestlus, mitte üldse toit.

Seega võime tuvastada mitmeid ühiseid jooni surematute pühal ja surelike pühal iidsete kreeklaste arvates. Esiteks on mõlemad pühad ritualiseeritud, see tähendab, et neil on hästi koordineeritud käitumisjärjekord. Athenaeus, viidates Simonidesele [Amorgskile], räägib rituaalide tähtsusest, et “pidu näeb rohkem välja nagu lohaka naise eine”, kui see toimub ilma rituaalideta. Nii et igal neist on korrapidaja (sümposiarh), kes korraldab peo ja valvab külalisi. Kõige sagedamini oli sellel positsioonil maja omanik ja jumalate puhul on kogu Olümpose omanik Zeus. Sümposiarh oli sunnitud lahendama ka pidudel tekkinud konflikte, sellest ka teine ühine omadus maised ja taevased pühad - sarnaste probleemide olemasolu. Näiteks kohalolijate vaidlus nende koha pärast, mille kohta Plutarchos kirjutab: "ta võttis mulle nii auväärse voodi, et eoolid ja keegi teine ​​- nad kõik osutusid kõrgemaks" - ja jumalate pühal sama vaidlus leidis aset Heraklese ja Asklepiose vahel. Lisaks oli peo üldine atmosfäär sarnane: igal pool oli koht muusikale ja lauludele. "Õnnistatud jumalad pidutsesid kõik, rõõmustades südameid ühisel pidusöögil Kauni lüüra helide saatel, Apolloni käes põrises, muusade laulul, vastasid põrisemisele magusa häälega" [Nom. Il. I, 600]. Seda kinnitavad vaasidel olevad kujutised (vt lisa nr 8, leht nr 1, joon. 51, joon. 52). Lisaks on lauavestlused omased nii inimlikule kui jumalikule pidusöögile. Homeros kirjutab taevaste püha käigu kohta: nende keskel kallas õitsev Hebe ümberringi nektarit ”(Nom. Il. IV, 5). Sellest tsitaadist on näha veel üks sarnasus: topsihoidja eripositsiooni olemasolu. Seda on näha nii inimsümpoosioni pildil kui ka õnnistatud olümplaste sümpoosionil (vt lisa nr 8, leht nr 1, joon. 53, joon. 54).

Teisest küljest, hoolimata kõigist nendest sarnasustest, on võrdusmärki siiski võimatu panna. Jah, nad mõlemad on ritualiseeritud, kuid rituaalid olid erinevad. Kirjalikes allikates ei mainita kusagil tõsiasja, et enne püha jumalaid pesti ja õlidega hõõruti, samas kui inimeste pidu ei möödunud kunagi ilma selleta. Lisaks on puhvritöö ja tantsimine omane ainult inimlikule pidusöögile. Mis puutub teistesse pidusöögitraditsioonidesse, siis vaasidel olevatelt piltidelt näeme, et Zeus sööb kõige sagedamini istudes ja üldiselt söövad paljud jumalad just nii (vt lisa nr 8, leht nr 2, joon. 55). Teine oluline erinevus on toitumine. Kirjalike allikate põhjal otsustades sõid jumalad ohverdamisel välja tulnud last, ambroosiat ja nektarit. Muidugi tekib kohe küsimus, mis on ambroosia ja nektar, ja mis kõige tähtsam, kuidas kreeklased ise seda ette kujutasid ja millised omadused sellele andsid? Ambrosia on surematuse toit, jumalate toit, samas kui nektar on jumalate jook, mis säilitab nende igavese nooruse. Lisaks, kui maise pidu oli valdavalt meesterahvas, siis Olümposele kogunesid nii jumalad kui jumalannad (vt lisa nr 8, leht nr 2, joon. 56, joon. 57).

Kõik need sarnasused ja erinevused, mis tekivad üldine idee jumalate püha kohta, näidata, et vanade kreeklaste maailmapildis oli otsene seos olümplaste püha ja inimeste püha vahel. Ilma maiste pidusöökideta koos jookide ja ohvritega on taevane pidu võimatu. Seda näitab selgelt Aristophanes komöödias "Linnud", kui linnulinn ei lasknud taevasse lapsi, mida jumalad pidid Prometheuse järgi paastuma.

Tuleb mõista, et see seos oli vastastikune, maise püha maha jättes kaob jumalik, aga ka siis, kui kreeka maailmasüsteemis jumalate pidu ei oleks, siis sümpoosion selle tõelises tähenduses oleks suure tõenäosusega. ei eksisteeri ka. Lõppude lõpuks ei "jäljendanud" kreeklasi, korraldades taevas pidusid, mitte jumalad, vaid kreeklased matkisid jumalaid. See imitatsioon aitas neil olümpialastele lähemale jõuda, läbi pealaulu ja libisemise said inimesed tunda nende nähtamatut kohalolu. Joogijoomine kui joogi joomisele eelnev toiming on ju osa veinist ohverdamine mõnele jumalale ja mis see siis on, kui mitte kutse. Selgub, et selle tegevusega kutsusid inimesed jumalaid endaga einet jagama. Lisaks aitas taevakesi puudutada eriline atmosfäär, mille tekitas ainuüksi see, et enne pidu pesid end ja hõõrusid end õlidega, samal ajal kui tol ajal hõõgus viiruk. Vein mängis selles aktsioonis erilist rolli. Nagu F. Lissarrag õigesti märgib: “vein on õnnistus, suure tähendusega jumalik kingitus, mis on paralleel Demeteri anniga – teraviljaga” [Lissarrag, 2008, lk. 14]. See õnnistus oli joovastav ja selle omadus, samas kui aistingud koos mütoloogilise teadvusega andsid vastava efekti. Nii sai tõelisest sümpoosionist ajutine tempel, mille preestrid olid kaaslased. Siiski tuleb märkida, et selline "rituaalne-jumalik" pidu oli vaid osa suurest pidusöögist, mis toimus pärast söömist ja enne lärmaka meelelahutuse, see tähendab ainult inimloomusele omaste asjade algust.

Jätkates ideed inimliku pidusöögi ja jumaliku vahelise seose kohta, ei saa eirata konkreetseid näiteid nende pühade ühendamisest. V. Burkert kirjutab, et in Vana-Kreeka toimusid pidustused, kus jumalad olid spetsiaalselt sööma kutsutud [Burkert, 2004, lk. 190]. Selliste pühade söögikordade näiteid kirjeldab ka A.F. Losev, rääkides Theoxeniast [Losev, 1996, lk. 490]. Kuidas see puhkus välja nägi, saad aru vaasimaali järgi. Näeme tühja voodit lüüraga, see pill oli Apolloni atribuut ehk see voodi oli suure tõenäosusega temale mõeldud ja ilmselt on läheduses seadmed, kus süüdati viiruk (vt lisa nr 8, leht nr 2 , joonis 58). Kuigi kurioossemad on inimeste jumalikule einele kutsumise juhtumid, mis on kirja pandud müütidesse. Näiteks Ixion ja Tantalus osalesid taevaste pühadel, kuigi see lõppes nende jaoks traagiliselt, nagu Lucian kirjutab: "kuna nad olid uhked ja jutukad, karistati ja karistatakse neid siiani - ja taevas on surelike põlvkonna jaoks kättesaamatu ja keelatud .” Seega mõistsid kreeklased ilmselt, et ainult inimlikest pahedest vabanedes võib saada jumaliku pidusöögi vääriliseks.

Tulles tagasi kreeklaste meelest jumalate püha idee juurde, väärib märkimist, et taevaste püha kujutlus ja suhtumine sellesse on sajandite jooksul muutunud. Homerose kangelased ohverdasid jumalatele ainult seda, mida nad tavaliselt ise sõid, kasutamata mürri ja viirukit. Antiphanes Timonis seevastu kirjutab: „Ma tulin turult tagasi: ostsin viirukit oboliks kõikide jumalate ja jumalannade peale; meile, lihtsurelikele, on need suurepärased härjad” – see tähendab, et klassikalise Kreeka päevil kujunesid inimeste arusaamises juba selged erinevused jumaliku olemuse ja inimese vahel ning see eriline “toit” peaks. serveerida surematutele. Rääkides lähemalt jumalatele ohverdatust, võib veenduda, et toit ei ole ainult elu hoidmise toode, see on eriline sümbol. See sümboolika ei väljendu mitte ainult selles, et teatud almusi tehti teatud jumalatele, näiteks loomade keelele - Hermesele kui kõneoskuse jumalale, vaid ka selles, et mõned tooted muutusid justkui jumalate atribuudiks. jumalad. Näiteks ütleb Lucian: "Demeter andis meile leiba, Dionysose veini, Heraklese liha, Aphrodite mürdimarju ja Poseidon kala." Sellele väitekirjale leiame kinnitust visuaalsetest allikatest, punakujulistel vaasidel olevalt pildilt (vt lisa nr 8, leht nr 3, joon. 59, joon. 60).

Edasi analüüsides jumaliku peo süžee tähendust vanade kreeklaste maailmapildis, võime teha järgmised järeldused. Esiteks on varasemast öeldu põhjal selge, et jumalate pidu oli iga pidusöögi ideaal ja ilmselt just sellele keskendudes hinnati kreeka toidukultuuris mõõdukust ja tagasihoidlikkust, sest seda tegid isegi kroonid. ei luba endale liialdusi. Sama kehtib ka käitumise kohta pidusöögil: väärt mehed peaksid teadma joomise ja lõbutsemise mõõtu. Lisaks räägivad kreeka religiooni teadlased antropomorfismist Kreeka jumalad, ja fakt, et taevased söövad ja pidutsevad, kinnitab seda veel kord. Lisaks võib oletada, et pöördumisel jumaliku poole oli didaktilisi omadusi. Seega ei tohiks Vana-Kreeka maailmapilti uurides mööda minna nende toidukultuuri elementidest.