Vana-Kreeka ja Vana-Rooma müüdid. Kuidas tekkisid Rooma iidsed müüdid?

müüdid Vana-Rooma ja Vana-Kreeka on tänapäevalgi väga populaarsed.

Kuid samal ajal on nende kahe iidse rahva mütoloogias hulk mustreid ja stereotüüpe.

Selles ülevaates kummutan levinud väärarusaamu iidsete jumalate ja nendega seotud müütide kohta.

1. Kreeka ja Rooma mütoloogia ei erine üksteisest.

On hästi teada, et jumalate panteon Rooma mütoloogias ammutab oma juured kreeklaste mütoloogiast. Niisiis on Rooma Veenuse prototüüp kreeka Aphrodite ja Jupiter on kreeklaste mütoloogias samaväärne Zeusiga. Ja selliseid näiteid on palju. Seetõttu on arvamus, et Vana-Kreeka ja Vana-Rooma müütidel pole vahet. Aga ei ole. Näiteks roomlased uskusid, et väärikas elu tagab kõrge staatuse hauataguses elus, samas kui vanad kreeklased surmajärgne elu ei olnud prioriteetsed.

2. Vanadel kreeklastel oli üksainus jumalate panteon

Nagu paljud religioonid, on ka Vana-Kreeka mütoloogia aja jooksul arenenud ja muutunud. Teadlased usuvad, et müüdid ja traditsioonid hakkasid arenema umbes 2000 eKr ning tõenäoliselt pärinesid need ka teistest iidsetest religioonidest, näiteks Kreetast. "Iliase" ja "Odüsseia" kirjutas Homeros aastatel 800–700 pKr. eKr ja selleks ajaks oli uskumuste süsteem palju muutunud. Näiteks hellenistlikus impeeriumis austasid inimesed sageli oma linnade rajajaid ning veekogude läheduses elavad inimesed uskusid ja austasid nümfe. Lisaks on paljud traditsioonid suuliselt edasi antud üsna pikka aega, mistõttu pole üllatav, et need on aja jooksul muutunud.

3. Olümpiajumalat on ainult 12

Üldiselt arvatakse, et Olümpose mäel elas 12 jumalat ja jumalannat. Probleem on selles, et erinevates allikates, sealhulgas erinevates Vana-Kreeka tekstides, ei mainita alati samu jumalaid. Olümplaste hulka kuuluvad Zeus, Hera, Poseidon, Demeter, Athena, Apollo, Artemis, Ares, Hades, Aphrodite, Hephaestus, Hermes ja Hestia või Dionysos, samas kui mõnda neist asendavad mõnikord Hebe, Helios, Selene, Eos, Eros või Persephone .

4. Titaanid on kurjad jumalused

Titaanid on jumalad Kreeka mütoloogia kes sünnitas olümplased nagu Zeus, Poseidon, Hera, Hades, Demeter ja Hestia. Lisaks kukutasid need noored jumalad titaanid. Kuigi praegu on kombeks titaane kujutada halbadena, olid neil, nagu ka olümplastel, inimlikud omadused - see tähendab, et nende hulgas oli nii häid kui ka halbu, nagu ka teiste jumalate seas.

5. Zeus on kõikvõimas jumal

Zeus on kõikvõimas jumal.

See eksiarvamus tekkis aspektide projitseerimise tõttu kaasaegsed religioonid iidsetele. Paljud inimesed usuvad, et Zeus oli nende tõelise, kõikvõimsa Jumala iidne versioon, kuid see polnud kaugeltki nii. Kirjelduste järgi otsustades oli Zeusil palju inimlikke omadusi, samuti ei suutnud ta kõike kontrollida, sealhulgas teisi jumalaid ja saatust.

6. Hades – kurjuse kehastus

Hades on kurjuse kehastus.

On üldtunnustatud seisukoht, et Hades oli mingi salakaval kaabakas. See pettekujutelm sündis tänu sellele, et ta valitses allilma. Selle töö usaldas talle tegelikult Zeus ja Hades tegi seda lihtsalt kohusetundlikult. Loomulikult polnud Hades täiuslik – näiteks röövis ta Persephone. Aga kes poleks patuta... Hadest ei peetud üldse kurjaks ega kuradi sarnaseks.

7 Kõik jumalad olid väljamõeldud tegelased

Tegelikult kirjeldasid luuletajad kreeka mütoloogias sageli pooljumalaid, kellel polnud jumalustega midagi pistmist. Sageli olid nad tõelised inimesed, keda peeti kangelasteks. Seetõttu kirjeldati neid jumalatena.

8 Pandora avas laeka, vabastades kurjuse maailma

Väljend "Pandora laegas" on üsna tuntud, kuid algsetes müütides pole laeka avamisest juttugi. Müüt ilmus Vana-Kreeka poeedi Hesiodose luuletuses "Tööd ja päevad", mis kirjutati umbes 700 eKr. Ka selles luuletuses avas Pandora pithose (suure vanakreeka kannu), vabastades kurjuse maailma. 16. sajandil tõlkis kirjanik nimega Erasmus Rotterdamist selle loo ladina keelde, asendades pithose kastiga.

9 Vanad kreeklased kummardasid sõjajumalat Aresi

Kuna üks eepilisemaid luuletusi, Ilias, rääkis sõjast, uskusid paljud inimesed, et sõjajumalat austati Vana-Kreeka mütoloogia. Tegelikult püüdsid inimesed Arest isegi mitte mainida, kuna teda peeti julmaks ja ta oli raske iseloomuga. Pealegi räägivad müüdid, et Ares ei meeldinud isegi tema enda vanematele Zeusile ja Herale.

10. Muistsed müüdid on ammu unustatud

Kuigi tänapäeval käsitletavad religioonid kadusid täielikult umbes 9. sajandil pKr, on viited neile endiselt olemas (ja mitte ainult popkultuuris, kuigi Heraklesest on kirjutatud mitmeid filme). Olümpia oli algselt Zeusi auks peetud festival ja mõned teadlased väidavad, et mütoloogia mõjutas kristlust. Jeesust võrreldakse sageli Dionysosega, Kreeka jumalaga, keda seostatakse veini, rituaali ja viljakusega.

Vanad kreeklased olid Euroopa suurimad müüdiloojad. Just nemad mõtlesid välja sõna "müüt" (tõlkes kreeka keelest "traditsioon", "legend"), mida me tänapäeval nimetame hämmastavad lood jumalate, inimeste ja fantastiliste olendite kohta.

Roomlased, Egeuse maailma kultuuritraditsioonide pärijad, võrdsustasid paljusid itaaliakeelseid jumalusi Kreeka panteoni jumalatega. Rooma mütoloogilised kangelased näevad kreeka omadega võrreldes igavamad välja.

Kui Vana-Kreekale kuulub enamiku müütide ja legendide loomise au, siis antiikmaailma legendide säilitamise eest peaksime olema tänulikumad Vana-Roomale.

Kreeklased lõid oma jumalad inimeste näo ja sarnasuse järgi, varustasid neid ilu ja surematusega. Vana-Kreeka jumalused olid nii humaniseeritud, et neil olid samad omadused ja emotsioonid nagu inimestel, kelle saatust nad kontrollisid, olles samal ajal helded ja kättemaksuhimulised, lahked ja julmad, armastavad ja kadedad; nende saatus sõltus samamoodi moiride osast ( Kreeka jumalannad saatus), kuidas inimeste elu sõltus jumalatest.

Kreeklaste mütoloogia torkab silma oma värvikülluses ja mitmekesisuses, vastupidiselt roomlaste religioonile, mis pole legendiderikas, üllatab oma jumaluste kuivuse ja näotuse poolest. Itaalia jumalad ei näidanud kunagi oma tahet lihtsurelikega vahetult kokku puutudes: jumalatelt armu paluv roomlane seisis, osa mantlist kattis pead, et mitte kogemata näha kutsutavat jumalat. Kreeklased, erinevalt roomlastest, imetlesid oma jumaluste kauneid kujutisi.

Vana-Kreeka ühiskond on läbinud pika arengutee kõige tumedamast, arhailisemast perioodist arenenud tsivilisatsioonini. Müüdid, milles tema maailmavaade väljendus, muutusid koos ühiskonna arenguga.

Olümpia-eelne müütide kujunemise etapp langes loodusjõudude ees kaitsetuna tundva inimese ajaloolisele ajastule. Ümbritsev maailm tundus talle primitiivse kaose kujul, milles tegutsesid arusaamatud, kontrollimatud, kohutavad elemendid. Maad peeti looduse peamiseks aktiivseks jõuks, mis genereerib kõike ja annab alguse kõigele. Maa sünnitas koletisi, kehastades selle tumedat kroonilist (iidset) jõudu. Sellised on titaanid, kükloobid ja "hekatonšeirid" – sajakäelised koletised, kes ehmatasid inimese kujutlusvõimet. Selline on mitmepäine madu Typhon. Sellised on Erinia kohutavad jumalannad – koerapeade ja lahtiste juustega maod vanad naised. Samal perioodil ilmusid verejanuline koer Kerberos (Cerberus) ja Lernea hüdra ning kolme peaga kimäär. Ümbritsev maailm hirmutas inimest, tundus talle vaenulik, sundis peitu pugema ja päästmist otsima.

Olümpiaeelse perioodi jumalused olid kaugel nendest ideaalvormidest, mis meile sõna "kreeka mütoloogia" juures ilmnevad. Jumaluse idee ei olnud veel eraldatud objektist, mida peeti selle personifikatsiooniks. Näiteks Sikyoni linnas (Peloponnesos) austati Zeusi algselt kivipüramiidi kujul. Thespia linnas (Boiootia) oli Hera kujutatud puutüve kännuna ja Samose saarel tahvli kujul. Jumalanna Letot kujutas töötlemata palk.

Vana-Kreeka ühiskonna areng aga ei jäänud seisma. Majandustegevuse tõus tugevdas inimese usku iseendasse, võimaldas heita julgema pilgu ümbritsevasse maailma. Patriarhaadini viinud periood tõi kaasa uut tüüpi mütoloogilise tegelase – kuulsa Vana-Kreeka kangelase, koletiste tapja ja riikide rajaja. Selle perioodi üks olulisemaid müüte on päikesejumal Apolloni võit mao Typhoni üle. Kangelane Kadmos tapab draakoni ja rajab võidukohale Teeba linna. Perseus võidab Medusat, kelle üks pilk muutis inimesed kivideks. Bellerophon toimetab inimesi kimääridest ja Meleager kalüdoonia metssigadest. Ja lõpetuseks, saabumas on helgeim periood inimeste võitlusest maailma üle, mis varem tundus vaenulik, kuid nüüd on üha enam elamiskõlbulik. Zeusi poeg Herakles teeb oma kaksteist tööd ja kingib lõpuks inimestele selle maailma.

Vana-Kreeka mütoloogia kangelaslikku perioodi esindavad kaks silmapaistvat eepilist teost - Ilias ja Odüsseia. Need kirjeldavad ilmekalt kangelaste vägitegusid, mis on toime pandud Kreeka ahhaialaste ja Hellesponti väina Aasia rannikul asunud Trooja linna elanike vahelise pikaajalise sõja ajal.

Kaasaegsete uurijate sõnul leidis Trooja sõda aset XIII sajandil eKr. Varsti pärast seda tungisid dooriate põhjapoolsed hõimud Balkani poolsaarele, hävitades Kreeta-Mükeene tsivilisatsiooni. Mõni sajand hiljem elavnes Kreeka tsivilisatsioon ja 5. sajandiks eKr oli see saavutanud oma haripunkti. Just seda Vana-Kreeka ühiskonna arenguperioodi peetakse klassikaliseks, sellest perioodist on meieni jõudnud kunstiteosed, mis kujutavad jumalaid ja jumalannasid väliselt täiuslike, veatute olenditena.

Vana-Rooma mütoloogia erines kreeka omast suurema abstraktsuse poolest. Roomlased jumaldasid erinevaid mõisteid – lojaalsus, vaprus, julgus. Algselt langes algne, Rooma mütoloogia, juba oma kujunemisjärgus, Itaaliat asustanud kreeklaste mõju alla. Nii oli näiteks Marss algselt taimede juuri toitev jumal ja Veenus aedade jumalanna. Alles hiljem samastusid nad Kreeka sõja- ja armastusjumalustega.

Kuid iidsete roomlaste teadvuse kõige huvitavamat nähtust võib nimetada nn "rooma müüdiks" - mitte ainult lugu jumalate ja jumalustatud esivanemate elust, see on terve vaadete kompleks, millest on välja kujunenud populaarne maailmavaade ja Rooma riigi ideoloogia. Selle olemus seisnes selles, et Rooma pidi jumalate endi poolt iidsetest aegadest saama maailma esimeseks linnaks ja valitsema rahvaid. See müüt sündis samaaegselt roomlaste võitudega arvukates sõdades, kus nad alistasid kõigepealt ümbritsevad hõimud ja seejärel kauged Euroopa, Aasia ja lõpuks Aafrika riigid. Vanad roomlased olid kindlad, et selline asjade kord on täiesti loomulik, ja uskusid oma riigi saatuse jumalikku valimisse.

See müüt arenes kõige täiuslikumalt välja keiser Caesar Augustuse ajastul, kes püüdis oma poliitikas toetuda roomlaste poolt austatud antiikaja autoriteedile. Üks oma aja silmapaistvamaid luuletajaid Publius Virgil Maron võttis ette kirjaliku teose, mis väljendaks väljatoodud ideid. Tema kirjutatud luuletusest – “Aeneid” – sai nii silmapaistev teos, et elas üle sajandeid.

Juba kõige iidsemates kreeka loomemonumentides on antropomorfsed (antropomorfsed (inimlikud omadused loomadele, esemetele, nähtustele, mütoloogilistele olenditele.) Kreeka polüteismi karakter (uskumuste kogum, mis põhineb usul mitmesse jumalasse, kellel on oma kired, iseloom). , astuda suhetesse teiste jumalatega ja omada spetsiifilist mõjusfääri), mis on seletatav kogu selle piirkonna kultuuriarengu rahvuslike iseärasustega; konkreetsed esitused domineerivad abstraktsete üle, nii nagu inimsarnased jumalad ja jumalannad, kangelased ja kangelannad, prevaleerivad kvantitatiivselt abstraktse tähendusega jumaluste üle (kes omakorda saavad antropomorfseid tunnuseid).

Kreeka maailmavaadet ei iseloomusta mitte ainult polüteism, vaid ka idee looduse universaalsest animatsioonist. Iga loodusnähtus, igal jõel, mäel, metsatukas oli oma jumalus. Kreeklase seisukohalt ei olnud inimeste maailma ja jumalate maailma vahel ületamatut piiri, kangelased toimisid nende vahel vahelülina. Sellised kangelased nagu Herakles ühinesid oma vägitegude eest jumalate maailmaga. Kreeklaste jumalad ise olid antropomorfsed, nad kogesid inimlikke kirgi ja võisid kannatada nagu inimesed.

AT Igapäevane elu Rooma religioon mängis väga hästi oluline roll. Roomlased, nagu kõik antiikaja rahvad, jumaldasid loodusnähtusi, mida nad ei mõistnud ja avalikku elu. Rooma religioon tekkis hõimusüsteemi sügavusel ja oli vabariigi perioodi lõpuks läbinud pika arengutee. Rooma religioonis säilisid pikka aega primitiivsete religioossete ideede jäänused: totemism, fetišism, animism. Animism, usk isikupäratutesse ja abstraktsetesse vaimudesse, elamine kõigis inimest ümbritsevates materiaalsetes objektides, mis on omane loodusnähtustele, abstraktsetele mõistetele ja isegi üksikutele inimtegevusele, säilis Rooma religioonis eriti kaua.

Animistlike ideede pikaajaline säilimine takistas antropomorfse jumalakäsituse kujunemist, s.t. jumaluse kujutamine inimkujutise kujul.

Ilmselt puudus hellenite üldises religioosses teadvuses kindel üldtunnustatud dogmaatika. Usuliste ideede mitmekesisus leidis väljenduse kultuste mitmekesisuses, mille väline olukord on nüüdseks tänu väljakaevamistele ja leidudele üha selgem. Saame teada, milliseid jumalaid või kangelasi austati kus ja kus kumba valdavalt (näiteks Zeus - Dodonas ja Olümpias, Apollo - Delfis ja Delos, Ateena - Ateenas, Hera Samosel, Asclepius - Epidauruses) ; teame pühamuid, mida austavad kõik (või paljud) hellenid, nagu Delfi või Dodoonia oraakel või Deli pühamu; me teame suuri ja väikeseid amfiktyony (kultuskogukondi). Kui teatud jumalust peeti teatud riigi peajumalaks, siis riik tunnustas mõnikord (nagu Ateenas) samal ajal ka mõnda muud kultust; Nende üleriigiliste kultuste kõrval eksisteerisid eraldi riiklike jaotuste kultused (näiteks Ateena deemid) ja majapidamise või perekonna kultused, samuti eraseltside või üksikisikute kultused.

Raske on täpselt kindlaks teha, millal esimesed kreeka müüdid ja legendid ilmusid. , milles ilmutati maailmale humanoidseid jumalaid ja kas need on pärand iidsest Kreeta kultuurist (3000–1200 eKr) või Mükeenest (enne 1550 eKr), kui Zeusi ja Hera, Athena ja Artemise nimed on juba leitud tabletid. Legendid, pärimused ja jutud anti Aedi lauljate poolt põlvest põlve edasi ja neid kirjalikult ei jäädvustatud. Esimesed salvestatud teosed, mis andsid meile ainulaadseid kujundeid ja sündmusi, olid Homerose "Iliase" ja "Odüsseia" säravad luuletused. Nende rekord pärineb 6. sajandist eKr. e. Ajaloolase Herodotose arvates võis Homeros elada kolm sajandit varem, see tähendab umbes 9.-8. sajandil eKr. Kuid olles aed, kasutas ta oma eelkäijate, veelgi iidsemate lauljate loomingut, kellest varaseim, Orpheus, elas mitmete tunnistuste kohaselt umbes II aastatuhande teisel poolel eKr.

Ligipääsmatu näide, mis siiani on Homerose eepos, ei andnud järeltulijatele mitte ainult ulatuslikke teadmisi Kreeka elu kohta, vaid võimaldas kujundada ka ettekujutuse kreeklaste vaadetest universumile. Kõik olemasolev tekkis kaosest, mis oli elementide võitlus. Esimestena ilmusid Gaia - maa, Tartarus - põrgu ja Eros - armastus. Uraan sündis Gaiast ning seejärel Uraanist ja Gaiast - Kronosest, Kükloopidest ja Titaanidest. Olles võitnud titaanid, valitseb Zeus Olümposel ja temast saab maailma valitseja ja universaalse korra tagaja, mis pärast pikki murranguid lõpuks maailma saabub. Vanad kreeklased olid Euroopa suurimad müüdiloojad. Just nemad mõtlesid välja sõna "müüt" (tõlkes kreeka keelest "traditsioon", "jutt"), mida me tänapäeval nimetame hämmastavateks lugudeks jumalatest, inimestest ja fantastilistest olenditest. Müüdid olid aluseks kõigile Vana-Kreeka kirjandusmälestistele, sealhulgas Homerose luuletustele, mida inimesed nii armastasid. Näiteks olid ateenlased lapsepõlvest tuttavad poeet Aischylose triloogia "Oresteia" peategelastega. Ükski sündmus tema näidendites polnud publikule ootamatu: ei Agamemnoni mõrv ega tema poja Orestese kättemaks ega Orestese tagakiusamine raevukate poolt tema ema surma tõttu. Kõige rohkem huvitas neid näitekirjaniku lähenemine segasele olukorrale, süü ja patu lepitamise motiivide tõlgendus. Nende teatrilavastuste tähtsust on raske hinnata, kuid õnneks on inimestel siiski säilinud paljude Sophoklese ja Euripidese tragöödiate allikad – müüdid ise, mis isegi lühikokkuvõttes säilitavad suure tõmbejõu. Ja meie sajandil on inimesed mures maailmavana loo pärast Oidipusest, tema isa mõrvarist; Jasoni seiklused, kes ületas Musta mere maagilist kuldvillaku otsides; Trooja sõja põhjustanud naistest kaunima Heleni saatus; kavala Odysseuse, ühe julgema kreeka sõdalase eksirännakud; vägeva Heraklese, ainsa surematust väärinud kangelase hämmastavad vägiteod, aga ka paljude teiste tegelaste lood. mütoloogia jumalus olümpiaeelne maailmavaade

Rooma mütoloogia taandus oma esialgses arengus animismiks ehk usuks looduse animatsiooni. Muistsed itaallased kummardasid surnute hingi ja kummardamise peamiseks motiiviks oli hirm nende üleloomuliku jõu ees. Roomlastele, nagu ka semiitidele, tundusid jumalad kohutavate jõududena, millega tuli arvestada, lepitades neid kõigi rituaalide range järgimisega. Roomlane kartis igal minutil oma elus jumalaid vihastada ning nende poolehoiu saamiseks ei võtnud ta ette ega teinud midagi ilma palveta ja kehtestatud formaalsusteta. Erinevalt kunstiliselt andekatest ja liikuvatest hellenidest ei olnud roomlastel rahvaeepilist luulet; nende religioossed ideed väljendusid üksikutes, üksluistes ja sisult nappides müütides. Roomlased nägid jumalates ainult tahet, mis sekkus inimelu.

Rooma jumalatel ei olnud oma Olümpost ega genealoogiat ning neid kujutati sümbolitena: Mana (allilma jumalad) - madude varjus, Jupiter - kivi varjus, Marss - oda varjus. , Vesta - tule varjus. Rooma mütoloogia algne süsteem taandus sümboolsete, umbisikuliste, jumalikustatud mõistete loeteluks, mille egiidi all koosnes inimese elu eostumisest surmani; mitte vähem abstraktsed ja ebaisikulised olid hingejumalad, kelle kultus moodustas perekonnareligiooni kõige iidsema aluse. Mütoloogiliste esituste teisel etapil olid loodusjumalad, peamiselt jõed, allikad ja maa kui kõige elava looja. Järgmiseks tulevad taevakosmose jumalused, surma- ja allmaailma jumalused, jumalused – inimese vaimsete ja moraalsete aspektide personifikatsioon, aga ka mitmesugused suhted ühiskonnaelus ning lõpuks võõrad jumalad ja kangelased. Surnute hingi isikustavate jumaluste hulka kuulusid Manes, Leemurs, Vastsed, aga ka Genii ja Junones (produktiivse ja elulise printsiibi esindajad mehes ja naises). Sündides asustavad inimest geenid, surma korral eraldatakse nad kehast ja neist saavad lakad (head hinged). Juno ja Geeniuse auks ohverdati nende sünnipäevadel. Hiljem anti oma Geniused kaitseks igale perele, linnale, osariigile. Genialistidega on seotud Larad, põldude, viinamarjaistanduste, teede, salude ja majade patroonid; igal perel oli oma lar familiaris, mis valvas kolde ja maja (hiljem oli neid kaks). Lisaks olid seal erilised koldejumalad (sahvri patroonid) - Penates, kuhu kuulusid Janus, Jupiter, Vesta. Jumalusi, kelle patrooni all oli kogu inimelu kõigis oma ilmingutes, nimetati dei indigetes (jumalad, kes tegutsevad või elavad sees). Neid oli sama palju kui erinevaid tegevusi ehk siis lõpmatu palju; iga inimese samm, iga liigutus ja tegevus erinevas vanuses neid valvasid erilised jumalad. Oli jumalaid, kes kaitsesid inimest eostamise ajast kuni sünnini (Janus Consivius, Saturnus, Fluonia jt), aitasid sündimisel (Juno Lucina, Carmentis, Prorsa, Postversa jt), valvasid ema ja last, sest kaitse pärast sünnitust (Intercidona, Deus Vagitanus, Cunina jt), kes hoolitsesid laste eest esimestel lapsepõlveaastatel (Potina, Educa, Kuuba, Levana, Earinus, Fabulinus), kasvujumalad (Iterduca, Mens, Consus, Sentia, Voleta, Jnventas jt), abielu kaitsejumalad (Juno juga, Afferenda, Domiducus, Virginensis jt). Lisaks olid tegevusjumalad (eriti põllumajandus ja karjakasvatus) - näiteks Proserpina, Flora, Pomona (Proserpina, Flora, Pomona) ja kohad - näiteks Nemestrinus, Cardea, Limentinus, Rusina. Kell edasine areng mütoloogilised esitused, mõned neist jumalustest individualiseerusid, teised ühinesid oma põhiomadustega ja mütoloogiline kujund muutus silmatorkavamaks, lähenedes inimesele ning mõned jumalused ühendati abielupaarideks. Religioossete ideede arengu selles etapis tegutsevad loodusjumalad - veeelemendi jumalad ja jumalannad, põldude, metsade, aga ka mõned inimelu nähtused. Allikajumalusi (enamasti jumalannasid) austati metsatukades ja neil oli ka ettekujutuse ja laulu anne ning nad olid abiks ka sünnitusel. Nende jumaluste hulgas olid näiteks Camenae ja Egeria - Numa prohvetlik naine. Rooma jõejumalatest kummardati pater Tiberinust, keda lepitasid Argei (nad valmistasid vette visatud pilliroost 27 nukku), Numiciuse (Lavinias), Clitumnuse (Umbrias), Volturnuse ( Campanias). Vee-elemendi esindaja oli Neptuun, hiljem sai Poseidoniga samastumise kaudu merejumal (alates 399 eKr).

Jumalad, kelle tegevus avaldus looduses ja elus ning kellel oli eredam individuaalsus, on Janus, Vesta, Vulcan, Marss, Saturn ja teised viljakuse ja tegevuse jumalad taime- ja loomariigis. Janust ukse patroonist (janua) sai iga sissepääsu esindaja üldiselt ja seejärel alguse jumal, mille tulemusena pühendati talle päeva ja kuu algus, aga ka kuu. temanimeline jaanuar, mis langeb kokku päevade viibimise algusega. Vesta kehastas koldes põlenud tuld, nii avalikku kui ka privaatset. Jumalanna kultuse eest vastutas kuus neitsit, kelle vestlased nimetasid tema järgi. Vastupidiselt Vestale, kes kehastas tule kasulikku jõudu, oli Vulcan või Volcanus hävitava tuleelemendi esindaja. Elementide jumalana, mis oli linnahoonetele ohtlik, oli tal Marsi väljal tempel. Teda kutsuti palvetes ja koos viljakusejumalanna Mayaga ning teda peeti päikese- ja välgujumalaks. Hiljem samastati teda Hephaistosega ning teda hakati austama kui sepatöö ja vulkaanide jumalat. Peamised jumalused, kes põllumajandust patroneerisid, olid Saturn (külvijumal), Kons (koristusjumal) ja Konsi naine Ops. Hiljem identifitseeriti Saturn kreeka Cronusega, Ops Rheaga ja paljud kreeka kultuse tunnused toodi nende jumaluste Rooma kultusse. Põllumajandust ja karjakasvatust patroneerisid ka teised metsa- ja põldjumalad, kes sümboliseerisid loodusjõude ning keda austati saludes ja allikate juures. Nende omadused ja jumalikud omadused olid sama lihtsad kui nende kummardajate elu ja keskkond. Kõige eest, mis oli põllumehele ja karjakasvatajale kallis ja meeldiv, pidasid nad end võlgu oma õnnistuse saatnud jumalustele. Nende hulka kuulus Faun koos oma naise Fauniga (Bona Dea), heatahtliku jumalaga, keda samastas hiljem kuningas Evanderiga; Fauni preestrite Luperkide jooks oli mõeldud selleks, et tuua alla Jumala õnnistus inimestele, loomadele ja põldudele. Silvan (metsajumal, goblin), kes hirmutas üksildasi rändureid prohvetlike häältega, oli piiride ja vara patroon; Liber ja Libera – paar, kes kehastas põldude ja viinamarjaistanduste viljakust – samastati hiljem Kreeka paariga Dionysos ja Persephone; Vertumnus ja Pomona valvasid viljapuuaedu ja viljapuid; Feroniat peeti küllusliku saagi andjaks; Flora oli õitsengu ja viljakuse jumalanna; Pales valvas karjamaid ja kariloomi. Diana kaitses viljakust, millele võib viidata tema puhkuse (13. august) sobivus Vertumnuse auks ohverdamisega. Lisaks valvas Diana orje, eriti neid, kes otsisid varjupaika tema metsas (Tusculumi lähedal, Aricia lähedal), aitas naisi sünnitusel, saatis peredesse viljakust; hiljem samastus ta Artemisega, saades jahi- ja kuujumalannaks. Viljakust saatnud jumaluste hulka kuulus ka Marss – üks itaallaste auväärsemaid rahvusjumalaid, võib-olla iidne jumalus päike. Tema poole palvetati viljakuse saatmise eest põldudele ja viinamarjaistandustele; tema auks rajati nn püha allikas (ver sacrum). Ta oli ka sõjajumal (Mars Gradivus); selle sõjalised atribuudid (pühad odad ja kilp) viitavad kultuse iidsusele. Marsi totemist picus (rähn) sai aja jooksul metsade ja niitude jumal, põllumajanduse patroon ning teda austati Picumnuse nime all koos viljapeksujumala Pilumniga. Marsi lähedal on sabiinide jumal Quirinus; hilisemates traditsioonides tehti Marsist Romuluse isaks ja Quirinust samastati Romulusega. Kõigist mainitud jumalustest võimsamad olid taeva- ja õhuruumijumalad Jupiter ja Juno: Jupiter - päevavalguse jumalana, Juno - kuujumalana. Äikesetorm omistati Jupiterile, nagu kreeklaste seas - Zeusile; seetõttu peeti Jupiterit jumalatest võimsaimaks. Tema relv on välk; iidsetel aegadel kutsuti seda erilistes kultustes isegi välguks. Ta saatis ka väetavaid vihmasid (Elicius) ning teda austati viljakuse ja külluse jumala andjana (Liber). Tema auks kehtestati viinamarjade koristamisega seotud pühad; ta oli põllumajanduse, karjakasvatuse ja noorema põlvkonna patroon.

vastu, atmosfääri nähtused, tuues inimestele ohtu ja surma, omistati Veiovisele (Veiovis, Vediovis) - kurjale Jupiterile; seotud Jupiter Summanusega (sub mane – hommikul) oli öötormide jumal. Abilisena lahingutes kutsuti Jupiterit Staatoriks, võidu andjaks - Victoriks; tema auks asutati lootenõukogu, kes nõudis vaenlastelt rahuldust, kuulutas sõja ja sõlmis kokkuleppeid teatud riituste järgimisega. Selle tulemusena kutsuti Jupiter kinnitama sõna õigsust, kuna Deus Fidius - vandejumal. Sellega seoses oli Jupiter ka piiride ja vara patroon (Juppiter Terminus või lihtsalt Terminus). Jupiteri peapreester oli leek Dialis; Flamini naine flaminica oli Juno preestrinna. Juno kultus oli levinud kogu Itaalias, eriti latiinlaste, oskaanide, umbrilaste seas; tema järgi nimetati Juuniuse ehk Junoniuse kuu. Kuujumalanna olid kõik kalendrid pühendatud talle; seepärast kutsuti teda Lucinaks või Lucetiaks. Nagu Juno Juga või Jugalis või Pronuba, pühitses ta abielusid, nagu Sospita, valvas ta elanikke. Allilma jumalustel polnud seda eredat individuaalsust, mis meid kreeka mütoloogia vastavas osakonnas rabab; roomlastel polnud isegi selle allilma kuningat. Surmajumal oli Orcus; koos temaga mainitakse jumalannat - surnute patrooni - Tellust, Terra mater -, kes võttis varjud oma rüppe. Larside ja meeste emana kutsuti teda Lara, Larunda ja Mania; nagu avia Larvarum, kehastas ta surma õudust. Samad religioossed ideed, mis lõid rea dei indigetes – jumalusi, mis esindavad inimese individuaalseid tegusid ja tegevusi – kutsusid esile rea jumalusi, kes isikustasid moraalseid ja vaimseid abstraktseid mõisteid ja inimsuhteid. Nende hulka kuuluvad Fortuna (saatus), Fides (lojaalsus), Concordia (nõusolek), Honos ja Virtus (au ja julgus), Spes (lootus), Pudicitia (häbi), Salus (päästmine), Pietas (hõimuline armastus), Libertas (vabadus). ), Clementia (alandlikkus), Pax (rahu) jne.

Keiserlikul ajastul kehastati peaaegu iga abstraktne mõiste naise kujundis koos vastava atribuudiga. Lõpuks olid jumalad, mille roomlased võtsid üle teistelt rahvastelt, peamiselt etruskitelt ja kreeklastelt. Kreeka mõju väljendus eriti tugevalt pärast seda, kui Rooma oraakli kreekakeelsete ütluste kogumikust Cumist toodi Rooma Sibülliini raamatud, millest sai Rooma religiooni ilmutusraamat. Kreeka religioossed kontseptsioonid ja kreeka kultuse tunnused ühinesid Rooma omadega või asendasid kahvatuid Rooma ideid. Kreeka religiooni reljeefsete piltide võitlus roomlaste ebamääraste piirjoontega lõppes sellega, et Rooma mütoloogilised ideed kaotasid peaaegu täielikult oma rahvusliku iseloomu ning ainult tänu konservatiivsele kultule säilitas Rooma religioon oma individuaalsuse ja mõju.

Võõratest jumalustest on esindatud etruski Minerva (Menrva, Minerva), mõtlemise ja mõistuse jumalanna, käsitöö ja kunsti patroness. Võrreldes Pallasega, astus Minerva Kapitooliumi triaadi ja sai oma cella Kapitooliumi templis. Minerva ja Pallase erinevus seisnes ainult selles, et esimesel polnud sõjaga midagi pistmist. Veenus oli arvatavasti iidne itaalia võlu ja õitsengu jumalanna, kuid kultuses ühines ta kreeka Aphroditega. Merkuur oli algselt tuntud kui deus indiges - kaubanduse patroon (merx, mercatura), kuid hiljem, võrreldes Hermesega, võttis ta oma omadused. Kreeka jumal. Herakles (ladina muutmine kreeka keelest nr sbklut) sai tuntuks Roomas lektisternia rajamisega; lood temast on täielikult laenatud kreeka mütoloogiast. Cerese (Ceres) nime all aastast 496 eKr. e. tunti kreeklast Demeterit, kelle kultus Roomas jäi täielikult kreekalikuks, nii et isegi tema templi preestrinnadeks olid kreeklannad. Apollo ja Dis pater on samuti puhtalt kreeka jumalused, kellest viimane vastas Pluutole, nagu näitab ladinakeelse nime võrdlus kreekakeelsega (Dis = sukeldub -- rich = Rlpefshn). 204. aastal toodi Rooma Pessinunti Suure Ideede Ema püha kivi; aastal 186 oli juba Kreekas Dionysos-Liberi auks püha - Bacchanalia; seejärel läksid Aleksandriast Rooma üle Isise ja Serapise kultused ning Pärsiast päikesejumal Mithra saladused. Roomlastel ei olnud kreeka mõistes kangelasi, sest eepost polnud; kõige iidsemate institutsioonide, liitude ja linnade asutajatena austati vaid mõnda üksikut loodusjumalat erinevates paikades. Siia kuuluvad kõige iidsemad kuningad (Faun, Peak, Ladina, Aeneas, Iul, Romulus, Numa jne), keda ei kujutatud mitte niivõrd sõdade ja lahingute kangelastena, kuivõrd riikide organiseerijate ja seadusandjatena. Ja selles osas ei kujunenud ladina legendid ilma kreeka eepilise vormi mõjuta, millesse oli riietatud märkimisväärne osa Rooma religioossest materjalist üldiselt.

Nende kangelaste eripäraks oli see, et kuigi neid esitleti eelajalooliste tegelastena, ei lõppenud nad oma elu surmaga, vaid kadumisega ei tea kuhu. Selline oli legendi järgi Aenease, Latinuse, Romuluse, Saturni jt saatus.Itaalia kangelased ei jäta järglasi, nagu näeme kreeka legendides; kuigi mõned Rooma perekonnanimed pärinevad kangelastelt (Fabia - Herakleselt, Julia - Ascaniusest), ei loodud nendest pärimustest suguvõsalisi legende; nende kajaga on säilinud vaid üksikud liturgilised hümnid ja joogilaulud.

Alles pärast kreeka vormide ja ideede tungimist Rooma vaimuellu arendasid, koostasid ja levitasid Rooma suguvõsa legendid Rooma aristokraatia huvides kreeka retoorikud ja grammatikud, kes leidsid Roomas peavarju külaliste, sõprade ja orjadena: õpetajatena. ja pedagoogid. Rooma jumalad olid moraalsemad kui kreeka jumalad. Roomlased suutsid kõiki inimjõude distsiplineerida ja suunata ühe eesmärgi – riigi ülendamise – poole; Selle kohaselt olid inimelu valvavad Rooma jumalad õigluse, omandiõiguste ja muude inimõiguste kaitsjad. Seetõttu oli Rooma religiooni moraalne mõju suur, eriti Rooma kodakondsuse õitseajal. Vanade roomlaste vagaduse kiitust leiame enamiku rooma ja kreeka kirjanike, eriti Liviuse ja Cicero puhul; kreeklased ise leidsid, et roomlased on kõige vagamad inimesed kogu maailmas. Kuigi nende vagadus oli väline, tõestas see austust tavade vastu ja sellel austusel põhines roomlaste peamine voorus - patriotism.

© ACT Publishing LLC, 2016

* * *

Nikolai Albertovitš Kun (1877–1940) -

Vene ajaloolane, kirjanik, õpetaja, kuulus antiikaja uurija, arvukate teaduslike ja populaarteaduslike teoste autor, millest kuulsaim on raamat Vana-Kreeka legendid ja müüdid (1922), mis on läbinud palju trükke erinevates keeltes. endise NSV Liidu rahvaste ja Euroopa peamiste keelte kohta.

See oli N.A. Kun muutis jumalate ja kangelaste maailma meile tuttavaks ja lähedaseks. Ta oli esimene, kes püüdis lihtsustada, väljendada oma keeles kreeka müüte ja nägi palju vaeva, et sellega tutvuks võimalikult palju erinevaid inimesi. oluline aspekt Kreeka kultuur.

Eessõna

Iga lugevate inimeste põlvkonna jaoks on olemas teatud "tähtsad raamatud", normaalse lapsepõlve sümbolid ja loomulik sisenemine vaimse kultuuri maailma. Arvan, et ma ei eksi, kui nimetan Venemaa jaoks 20. sajandit. üks neist väljaannetest on raamat N.A. Kuhn, Vana-Kreeka legendid ja müüdid. Kõigist, kes seda lugema hakkasid, õhkus muistsete kreeklaste tegudest, olümpiajumalate ja Kreeka kangelaste vapustavast maailmast uskumatut võlu. Lapsed ja noorukid, kellel oli õnn selle raamatu õigel ajal avastada ja sellesse armuda, ei arvanud, et müütide kaudu tungivad nad "inimkonna lapsepõlve" ühe eredama lehekülje maailma, vähemalt Euroopa oma.

Professor N.A. tähelepanuväärne arusaam. Kuna oli see, et tema Vana-Kreeka mütoloogia ümberjutustamine võimaldas ja võimaldab lastel ühineda kustumatu iidse kultuuri päritoluga fantastiliste müütide ja kangelasjuttude kujundite kaudu, mida laste teadvus tajub muinasjutuna.

Juhtus nii, et Vahemere lõunaosa ja ennekõike Kreeta saar, Kreeka ja Egeuse mere saared said 3.-2. aastatuhande vahetusel eKr alguse saanud tsivilisatsiooni väga varajase õitsengu kohaks. e., see tähendab umbes neli tuhat aastat tagasi ja jõudis selle kõrgpunkti, mida võib julgelt nimetada täiuslikkusele.

Tuntud Šveitsi kultuuriloolane A. Bonnard andis näiteks “Kreeka kultuuri kuldajastule” (5. sajand eKr) järgmise hinnangu: “Kreeka tsivilisatsioon oma keskpäevasel ajal on just nimelt rõõmuhüüde valguse poole. geniaalne looming. Olles saavutanud palju erinevates eluvaldkondades - navigatsioon ja kaubandus, meditsiin ja filosoofia, matemaatika ja arhitektuur -, olid iidsed kreeklased absoluutselt jäljendamatud ja ületamatud kirjandusliku ja visuaalse loovuse vallas, mis kasvas just mütoloogia kultuurilisel pinnasel.

Paljude põlvkondade seas, kes on lugenud N.A. Kuna, väga vähesed teavad selle autorist midagi. Isiklikult mäletan lapsepõlvest ainult salapärase kõlaga sõna "Kun". Selle taga ebatavaline nimi nii minu kui ka enamiku lugejate meelest tõeline kuvand Nikolai Albertovitš Kuhnist, suurepärasest teadlasest, suurepärasest antiikajatundjast, kellel on “revolutsioonieelse hariduse” ja raske saatus tormilisel 20. sajandil, ei tekkinud üldse.

Raamatu, millele eelneb käesolev sissejuhatus, lugejatel on võimalus ette kujutada "Vana-Kreeka legendide ja müütide" autori ilmumist. Lühijutt tema nimest, mida ma lugejatele pakun, põhineb materjalidel, mis on pärit erinevate autorite poolt N.A. raamatu varasematele väljaannetele kirjutatud eessõnast. Kuhn, samuti dokumentidel, mille tema perekond mulle lahkelt edastas.

ON. Kuhn sündis 21. mail 1877 aadliperekonnas. Tema isa Albert Frantsevitš Kun ei piirdunud ainult omaenda pärandvara asjade ja muredega. Tema järeltulijate seas jäi kõlama jutt, et ta korraldas omalaadset partnerlust, mis propageeris elektrikasutuse kasutuselevõttu Venemaa teatrites. Nikolai Albertovitši ema Antonina Nikolajevna, sünd. Ignatjeva, oli pärit krahvi perekonnast ja oli pianist, kes õppis A.G. Rubinstein ja P.I. Tšaikovski. Tervislikel põhjustel ta kontserttegevust ei esinenud.

1903. aastal lõpetas Nikolai Albertovitš Kun Moskva Riikliku Ülikooli ajaloo-filoloogiateaduskonna. Juba üliõpilasaastatel näitas Nikolai Albertovitš üles kalduvust uurida antiiki ja silmapaistvaid teadmisi Vana-Kreeka ajaloost. Üliõpilasena andis ta 1901. aastal ettekande neljasajaliikmelise oligarhia kohta Ateenas 411. aastal eKr. e. Säilinud ajaleheväljalõigete põhjal otsustades seostus see kõne ülikooli jaoks üsna olulise sündmusega - Ajaloo- ja Filoloogiaüliõpilaste Seltsi avamisega. Nagu ajalehed teatasid, toimus kohtumine "Moskva ülikooli uue hoone suures auditooriumis". Professor V.O. Kljutševski sõnul loetakse sektsiooni esimehe koht vabaks kuni professor P.G. Vinogradov, kes kutsutakse sellele ametikohale seltsi liikmete üksmeelsel soovil.

Nagu näeme, sidusid ajaloost lummatud Moskva ülikooli tudengid oma teadusliku tegevuse kindlalt tollase Venemaa ajalooteaduse valgustite nimedega. Need olid Vassili Osipovitš Kljutševski ja Pavel Gavrilovitš Vinogradov. Näib, et Üliõpilaste Teadusliku Seltsi tegevuse ajaloo sektsioonis avas 4. kursuse üliõpilase N.A. Kuna. Nikolai Albertovitši perekonnas selle teesid teaduslik töö. 20. sajandi alguse intelligentse inimese eeskujuliku käekirjaga kirjutatud need algavad allikate kirjeldamisega. Autor kirjutab Thucydidesest ja Aristotelesest, korrates Aristotelese teose pealkirja "Ateena poliitika" vanakreeka keeles. Sellele järgneb üksteist teesi, mis analüüsivad sündmust – oligarhilist riigipööret Ateenas 411. aastal eKr. e. Lõputööde sisu annab tunnistust üliõpilane N.A. suurepärasest muinasajaloo tundmisest. Kuhn.

Professor Kuhni perekonnas on säilinud tema koostatud ja allkirjastatud detailne küsimustik koos tema üksikasjaliku kirjeldusega. teaduslik tegevus. Selle kõige huvitavama dokumendi esimeses lõigus ütles Nikolai Albertovitš, et ta sai selle õpilase eest teaduslik töö auhind neile. Sadikova, "tavaliselt välja antud eradotsentidele". Ülikooli õppejõudude hulgas N.A. Kuna olid sellised silmapaistvad ajaloolased nagu V.O. Klyuchevsky ja V.I. Guerrier, rohkem tuntud uusaja ajaloo spetsialistina, õppis ka iidne ajalugu. Koos särava keeleteadlase akadeemiku F.E. Koršem Nikolai Albertovitš säilitas häid suhteid ka pärast Korši lahkumist 1900. aastal Moskva ülikooli klassikalise filoloogia osakonnast.

Näis, et selleks ajaks, kui ta 1903. aastal ülikooli lõpetas, oli andekale noormehele avatud otsetee suurde teadusse. Tema tee armastatud antiigini osutus aga üsna pikaks ja ehitud.

Moskva ülikooli lõpetanud N.A. Kuhnile tutvustati teaduskonna poolt ülikoolist lahkumist, mis andis suurepärased võimalused akadeemiliseks karjääriks. Seda ettepanekut aga Moskva haridusringkonna usaldusisik heaks ei kiitnud, ilmselt N.A. osalemise tõttu. Kuhn üliõpilasrahutustes sajandivahetusel. Tee akadeemilise teaduse juurde osutus tema jaoks peaaegu igaveseks suletuks. Nikolai Albertovitš pidi end palju tõestama ka muudes valdkondades: õpetamise, kasvatuse, haridusasutuste korraldamise ja mis kõige tähtsam – populariseerimise vallas. teaduslikud teadmised, eriti antiikkultuuri vallas.

Aastatel 1903–1905 ON. Kun õpetas Tveris Maksimovitši naisõpetajate koolis. Säilinud on vana postkaart 20. sajandi algusest. fotoga selle Tveri kooli hoonest ja pealdisega tagaküljel, mille tegi N.A. Kuhn: "Selles koolis hakkasin õpetama 1903. aastal. Seal lugesin ka esimest loengut Vana-Kreeka ajaloost õpetajatele 1904. aastal." Jällegi Vana-Kreeka, mille kujund, nagu näeme, pole jätnud oma asjatundja ja austaja teadvusest.

Samal ajal on kaasaegses noores N.A. Venemaa kun lähenes kohutavale revolutsioonilisele tormile, mis oli ammu oodanud. ON. Kuhn ei jäänud tulevastest ajaloosündmustest kõrvale. 1904. aastal asus ta tööklassides loenguid pidama, oli üks korraldajaid pühapäevakool tööliste jaoks, mis samal 1904. aastal Tveri kuberneri korraldusel suleti. Seda “ebausaldusväärsust”, mida Moskva võimud Kunis nägid, kinnitas selle haritlase-haritlase käitumine täielikult ja 1905. aasta detsembri alguses (kõige kohutavamal revolutsioonilisel ajal) saadeti ta kuberneri käsul Tverist välja. Arvestades, kui lähedal oli see linn Moskvale, esimese Vene revolutsiooni sündmuste keskusele, pakkusid võimud N.A. Kun välismaale minema.

Kuni 1906. aasta lõpuni viibis ta Saksamaal, kus tal oli võimalus täiendada oma teadmisi muinasajaloost. Sel ajal pidas Berliini ülikoolis loenguid kuulus saksa filoloog ja antiikkultuuri ajaloolane, professor Ulrich Wilamowitz-Möllendorff. Ma eeldan üsna kindlalt selle suure antiigiteadlase peamise idee ühtsust universaalse antiikajateaduse loomisest, mis ühendab filoloogia ajalooga, vene antiigiteadlase N.A. hinge meeleoluga. Kuna. U. Wilamowitz-Möllendorff käsitles vanade kreeklaste religiooni, filosoofia ja kirjanduse küsimusi omamoodi ühtsusena, mis ei allunud üksikute distsipliinide sees uurimiseks killustamisele. Möödub ligikaudu kümme aastat ja N.A. Kuhn avaldab esimest korda oma kuulsa kreeka mütoloogia transkriptsioonide raamatu, kus ta just seda teeb - ta tõestab universaalse kultuuri võimsa kihi filoloogilise, filosoofilise, religiooniteaduse ja kirjandusliku analüüsi lahutamatust - müüdid. Vana-Kreeka.

Vahepeal, 1906. aastal, naasis ta revolutsioonitormist mitte jahtunud Venemaale ja ... avaldas 16. sajandi humanistliku brošüüri tõlke. "Kirjad tumedad inimesed". See saksa humanistide rühma looming, kelle seas oli kuulsaim Ulrich von Hutten, mõistis kõigi aegade hukka pimeduse, igavuse, obskurantismi kui sellise. Nagu kirjutas ajaleht Tovarishch 15. juunil 1907, "ei ole see suurepärane vabastamiskirjanduse monument ikka veel kaotanud oma tähtsust – mitte ainult ajaloolist, vaid ka praktilist". Ilmunud tõlke kohta ajaleheartikli autor avaldas austust tõlkija tööle, noor N.A. Kuna: "Tõlkija tegi palju, et tulla toime raskustega, mis on seotud raamatu koletu raamatukeelega, mida selle parimad asjatundjad nimetasid tõlkimatuks."

Nikolai Albertovitš jätkas õppetööd, osales avalike loengute korraldamises, 1907. aastal oli ta üks korraldajaid, seejärel Tveri Rahvaülikooli nõukogu esimees, mis suleti kuberneri korraldusel 1908. Samal 1908. a. , valiti ta maailma ajaloo Moskva kõrgemate naispedagoogiliste kursuste professoriks. Samal ajal õpetas ta Moskva ja Tveri keskkoolides ning pidas avalikke loenguid religiooni- ja kultuuriloost.

1914. aastal toimus N.A elus kaks väga olulist sündmust. Kuna: ta valiti Moskva Linnaülikooli professoriks. Shanyavsky osakonnas iidne ajalugu, ilmus Kushnerevi kirjastuses esimene osa tema kuulsast raamatust “Mida kreeklased ja roomlased rääkisid oma jumalatest ja kangelastest” (teine ​​osa ilmus 1922. aastal kirjastuses “Mif”).

See raamat tegi oma autori laialdaselt tuntuks. Kuid juba enne teda töötas ta juba antiikkultuuri populariseerijana, kirjutas ja toimetas õpikuid. Talle kuulub mitmeid esseesid raamatus "Raamat muinasajaloo lugemiseks", mille toimetaja on A.M. Vasjutinski (I osa, 1912; II osa, 1915; 2. trükk, 1916). Mõned neist on pühendatud antiikaja vaimsele kultuurile ("Dionüsose teatris", "Delfi oraakli juures", "Rooma jumalate ees"), teised käsitlevad arheoloogilisi küsimusi ("Mida me teame Itaalia antiik”), essee Aleksander Suurest ("Aleksander Suur Pärsias"), mis paljastab teadlase huvide ulatuse. 1916. aastal ilmus kirjastuses "Cosmos" (Moskva), mille toimetas N.A. Kuna avaldas venekeelse tõlke E. Zybarti raamatust "Vana-Kreeka linnade kultuurielu" (tlk A.I. Pevzner).

Nikolai Albertovitš avaldas oma põhiraamatu 1914. aasta eessõnas mõtte, mis minu arvates seletab selle hilisemat edu ja lugejate huvi, mis pole raugenud tänaseni. Autor kirjutas, et keeldus allikaid tõlkimast, selle asemel "selgitas ta neid, püüdes võimalikult palju säilitada nende vaimu, mis oli muidugi sageli väga raske, kuna kogu iidse luule ilu oli võimatu säilitada". proosas." Milline maagia aitas autoril edasi anda seda, mida ta ise nimetab mittemateriaalseks sõnaks "vaim", on raske öelda. Jääb vaid oletada, et mõju avaldasid kauaaegne ja kestev huvi antiikkultuuri vastu, lahutamatu tähelepanu vanade kreeklaste ajaloole ja kirjandusele ning aastatepikkused religiooniloo uurimised. Kõik see oli orgaaniliselt koondunud mütoloogia tundmisse, autori ettekujutusse sellest kui millestki omast, isiklikust ja samas kogu inimkonnale kuuluvast.

Vaid kuus aastat pärast oma hiilgava mütoloogiateose avaldamist N.A. Kuhn sai lõpuks Moskva Riiklikus Ülikoolis õppetooli. Temast sai usundiloo kateedri professor, kus ta pidas loenguid kuni 1926. aastani, mil kateeder suleti.

Pole raske ette kujutada, kui raske oli nõukogude võimu esimestel aastatel jääda antiikaja õpetlaseks. Nikolai Albertovitš töötas väga kõvasti, õpetas koolides, õpetajate kursustel, pidas loenguid üldsusele paljudes Venemaa linnades. Oma küsimustikus nimetab ta vähemalt viisteist linna, kus tal oli võimalus õpetada. Võib vaid oletada, kuidas revolutsioonieelne humanitaar revolutsioonilises olukorras elas. Kuid siin on minu ees 1918. aasta dokument nimega “Turvatunnistus”, mille on välja andnud N.A. Kunu P.G.-nimelise Kõrgema Pedagoogilise Instituudi nimel. Šelaputin. Vanale kirjutusmasinale trükitud tekstiga paberile kaheksa allkirja - direktorid ning nõukogu ja juhatuse liikmed. Tekst kõlab: „See antakse P.G.-nimelise Kõrgema Pedagoogilise Instituudi koosseisu kuuluva üldhariduskooli õpetajale. Šelaputin seltsimees Kun Nikolai Albertovitšile, et tema poolt kasutatud ruumid, mis asuvad Devitši pole Bozheninovsky Lane'il, maja nr 27, sq. nr 6 ning kuuludes nii talle kui ka tema perekonnale, ei kuulu tema seisukorda silmas pidades ilma Hariduse Rahvakomissariaadi teadmata rekvireerimisele igasugune vara (kodusisustus, raamatud, riided jms asjad). Nõukogude võim et see on kinnitatud vastavate allkirjadega ja kinnitatud pitseriga.

See tunnistus on välja antud esitamiseks nii läbiotsimisel kui ka ülevaatuste ajal eeloleval vaeste nädalal.

Siin pole kommentaare vaja. Üks on selge - nendes kõige raskemates elutingimustes töötas Nikolai Albertovitš palju hariduse ja lõpuks ka akadeemilise teaduse vallas, õpetas, toimetas, avaldas artikleid ja raamatuid. Aastatel 1920–1926 õpetas ta Moskva ülikoolis, aastast 1935 Moskva Riiklikus Ajaloo, Filoloogia ja Kirjanduse Instituudis (MIFLI), tegeles ka teadustegevusega.

Teaduslike huvide teema N.A. Kuni oli veel küsimusi muinasusundi ajaloo kohta. 1922. aastal avaldas ta monograafia "The Forerunners of Christianity (Oriental Cults in the Roman Empire)". Muistse religiooni ja mütoloogia probleemid vaevasid teadlast järgnevatel aastatel. Ta ei toimetanud mitte ainult TSB muinasajaloo osakonna materjale, vaid kirjutas rohkem kui kolmsada spetsiaalselt selle väljaande jaoks kirjutatud artiklit ja märkmeid, sealhulgas artiklid "Aischylos", "Cicero", "Sissekirjutused" (koos N. A. Maškiniga ), "Müüdid ja mütoloogia". Teadlane jätkas seda tööd kuni oma surmani 1940. aastal.

Ajakirja Herald of Ancient History 1940. aasta topeltnumbris (3–4) avaldatud järelehüüdes on toodud mõned üksikasjad Kuhni viimaste elupäevade ja tundide kohta: „... paar päeva enne N.A. allkirjastas neljanda väljaande eeleksemplari, mille jaoks ta mitte ainult ei muutnud teksti, vaid valis välja ka ilusad illustratsioonid ‹…› Viimastel aastatel on N.A. põdes mitmeid raskeid haigusi, kuid ei tahtnud sellest hoolimata lahkuda ei pedagoogilisest ega kirjanduslikust tööst ning surm tabas ta ametikohal: 28. veebruaril N.A. Kuhn tuli MIFLI-sse, et lugeda oma ettekannet "Serapise kultuse tõus ja esimeste Ptolemaiose usupoliitika". Ei lahkunu ise ega tema sõbrad poleks osanud arvata, et koosoleku avamise tunnil teda ei ole ... "

Raamat N.A. Kuna jätkas ja elab ka pärast autori surma. Surumatu huvi "inimkonna lapsepõlve" vastu pakub sellele raamatule lugejaid, kes N.A. Kunad on läbi imbunud Kreeka elu, looduse ja kosmose ideede kauni maailma vaimust.

N.I. Basovskaja

ON. kun
Mida ütlesid kreeklased ja roomlased oma jumalate ja kangelaste kohta?
I osa

Autorilt

Oma raamatu “Mida kreeklased ja roomlased rääkisid oma jumalatest ja kangelastest” mõtlesin peamiselt keskkoolide vanemate klasside õpilastele ja üliõpilastele, aga ka kõigile neile, kes on huvitatud kreeklaste ja roomlaste mütoloogiast. Antiikaja müüte seletades ei püüdnud ma ammendada kogu meile kättesaadavat materjali ja isegi hoidusin teadlikult andmast. erinevaid versioone sama müüt. Versioonide valikul leppisin tavaliselt iidsemat päritolu. Ma ei toonud ära allikaid, mida tõlkimisel kasutasin, vaid selgitasin neid, püüdes võimalikult palju säilitada nende vaimu, mis oli muidugi sageli väga raske, kuna kogu iidse luule ilu oli võimatu säilitada. proosa. Nimede transkriptsiooni osas püüdsin kinni pidada tavalisematest vormidest, näiteks Theseus, mitte Fesey, Helios ja mitte Heelium, Radamanth, mitte Radamanthus jne. Raamat on illustreeritud eranditult antiikskulptuuri ja vaasimaaliga. .

Pean oma kohuseks avaldada sügavat tänu akadeemik F. E. Korshile juhiste ja nõuannete eest, mida ta mulle nii lahkelt andis; Avaldan siirast tänu G. K. Veberile, S. Ya. Ginzburgile, M. S. Sergejevile ja A. A. Fortunatovile nende nõuannete ja abi eest.

Nikolai Kun

Moskva, 1914

Sissejuhatus

Lühikeses sissejuhatuses on võimatu anda täielikku pilti Kreeka ja Rooma religiooni ja mütoloogia arengust. Kuid selleks, et mõista kreeklaste mütoloogia põhiolemust, et selgitada, miks koos mõtte sügavuse ja kõrgelt arenenud moraali ideega leidub kreeklaste müütides ebaviisakust, julmust ja naiivsust. , me vajame, vähemalt sisse lühike ülevaade, peatus kriitilised hetked kreeklaste religiooni areng. Samuti on vaja välja selgitada, kuidas Rooma vanim religioon Kreeka mõjul muutus, kuna see andis mulle õiguse panna oma raamatule pealkiri: "Mida kreeklased ja roomlased rääkisid oma jumalatest ja kangelastest."

Peame naasma sügavasse antiiki, sellesse inimelu primitiivsesse ajastusse, mil temas alles hakkasid tekkima esimesed ettekujutused jumalatest, sest alles see ajastu selgitab meile, miks olid nii naiivsus, ebaviisakus kui ka julmus. säilinud Kreeka müütides.

Teadus ei tea ainsatki rahvast, ükskõik kui madal see ka oma arengus oleks, kellel poleks ettekujutust jumalusest, kellel poleks vähemalt naiivseid ja jämedaid uskumusi. Koos nende uskumustega on ka lood jumalatest, kangelastest ning maailma ja inimese loomisest. Neid lugusid nimetatakse müütideks. Kui religioossed tõekspidamised ja koos nendega müüdid tekivad inimeses tema arengu madalaimas staadiumis, siis on selge, et nende tekkimise aeg peab viitama igipõlisele antiikajale, sellele iidsele ajastule inimkonna elus, mida on vähe. uurimiseks ligipääsetavad ja seetõttu ei saa me taastada müüte nende algsel kujul, milles need on inimese loodud. See puudutab eelkõige nende rahvaste müüte, kes, nagu egiptlased, assüüri-babüloonlased, kreeklased, jõudsid juba iidsetel aegadel, aastatuhandeid enne Kristust, jõudsid kultuurilise arengu kõrgele tasemele. Antiikaja rahvaste seas hämmastab meid eriti kreeklased oma mütoloogia erakordse rikkuse ja iluga. Vaatamata sellele, et kreeklaste mütoloogiast on meile palju kadunud, on meie ajani säilinud materjal siiski väga rikkalik ja seda kõike koos kõigi detailidega, erinevate müütide kõigi variantidega. , tuleks kirjutada mitu mahukat köidet. Oli ju nii kreeklaste religioonil kui ka nende mütoloogial kohalik iseloom. Igas paigas oli jumalaid, kes olid selles eriti au sees ja kelle kohta loodi erilisi müüte, mida mujal ei leidunud. Nii et näiteks Atikas loodud müüdid Zeusi kohta ei lange kokku Boiootias ja Tessaalias tema kohta käivate müütidega. Heraklesest räägiti Argoses teisiti kui Teebas ja kreeklaste kolooniates Väike-Aasias. Lisaks olid kohal kohalikud jumalad ja kohalikud kangelased, kelle kummardamine ei olnud kogu Kreekas levinud ja piirdus vaid ühe või teise paikkonnaga. See kohalik iseloom, materjali laiendav, raskendab Kreeka müütide uurimist. Lõpetuseks, kreeklaste mütoloogiat uurides tuleb ennekõike meeles pidada, et müüdid sellisel kujul, nagu nad on meieni jõudnud, pärinevad ajast, mil Kreeka oli ammu lahkunud oma ürgsest riigist, mil ta oli kultuuriline. riik ja see andis kõikidele müütidele teistsuguse kuju ja värvi kui see, mis müütidel oli algsel kujul.

Kas me saame taasluua kreeka müütide vanimaid vorme? Vastus sellele küsimusele on selge. Selleks peaksime ennekõike taastama selle sügavaima antiikaja kreeklaste elu, mil nad elasid ja mõtlesid nii, nagu nad elavad ja mõtlevad. primitiivne; taastada ajastu, mil kreeklased oma arengus ei ületanud tänapäevaseid Aafrika bušmene, Austraalia metslasi ega Kesk-Brasiilia hõime, mehaanika auetod jne, kelle madal arengutase saksa teadlast Karl von von nii rabas. den Steinen. Kas sellist eesmärki on võimalik seada? Muidugi mitte. On ebatõenäoline, et teadus suudab kunagi taastada kreeklaste elus nii iidse ajajärgu või isegi anda sellest, isegi kui mittetäieliku, pildi. Kui seda ajastut on võimatu taastada, siis on meil siiski täielik õigus väita, et kreeklaste mütoloogia, mis üllatab meid ilu ja ülevusega, loodi just sellel ajastul. Õiguse kinnitada annavad meile üleelamised, mida Kreeka müütides igal sammul kohtab. Need üleelamised, iidse ajastu kajad, näitavad meile, kui võrrelda neid müütidega, mis on meile teada tänapäevaste ürgrahvaste kohta kreeklaste müütide loomise ajal, ja nende arengutasemest. Veelgi enam, üleelamised näitavad meile, et kreeklaste müüdid loodi samamoodi nagu müütide loomine ja arendamine käis kõigi maakera rahvaste seas.

Kuidas tekkis ürginimesel religioossed tõekspidamised ja müüdid jumalate kohta? Arengu madalaimal astmel vaatab ürginimene teisiti teda ümbritsevat loodust, millest tema olemasolu sõltub mõõtmatult rohkem kui inimese olemasolu, kes naudib kõiki õnnistusi ja sellest sõltuvad kõik kultuurivahendid. Teadmised ja kogemused muudavad tsiviliseeritud inimesel loodusega võitlemise lihtsamaks, muudavad elu turvalisemaks ja vähem vastuvõtlikuks kõikvõimalikele õnnetustele ning peaaegu iga ürgse inimese eluhetk sõltub neist nii palju. Seda sõltuvust loodusest tunneb ürginimene teravalt ja oma iseloomuliku, sageli uudishimuga piirneva uudishimulikkusega püüab ta ühel või teisel viisil endale selgeks teha kõik loodusnähtused ja oma elu, eriti kohutavad nähtused. Aga kuidas neid teadmata seletada? Ürginimene pääseb sellest raskusest välja järgmiselt: ta annab loodusele üle kõik omad, mis tal endal on, ja seda on tal seda lihtsam teha, kuna tema side loodusega on äärmiselt tihe. Tänu sellele selgub, et loodus osutub ürginimese silmis elavaks. Kuid metslane tunneb hinge, sest see jätab ta, nagu ta arvab, une ajal sageli kehast kaugele liikuma ja sooritama terve rea toiminguid. Me teame, et need on unenäod, kuid ürgse inimese jaoks on unenäod reaalsed sündmused, milles osaleb mitte ainult tema, vaid ka tema hing. Ürginimene teab ka seda, et hing lahkub temast igaveseks, et mitte enam tagasi tulla, surmahetkel. Selline ja selline hing kingib ürginimesele kogu looduse: puud, kivid, päikese, tähed, tuule ja taeva. Kuid ürginimene mitte ainult ei varusta loodust hingega, vaid annab talle kõik omadused ja võimed, mis tal endal on, ning selgub, et ürginimese arvates on looduses kõik temaga samal tasemel. Ürginimese kired, tema iseloomu iseärasused, soovid, mõtted – kõik kandub üle loodusesse. Toome paar näidet. Bushman ei suuda endale tuule päritolu seletada ja nii ütleb ta: “Tuul oli vanasti mees, lõbustas end pallide veeretamisega. Siis muutus tuul linnuks, kes lendab ümber maailma ja tekitab oma suurte tiibade lehvitamisel tuult. Tuulelind lendab ja otsib saaki, aga kui saak on leitud ja tuul on küllastunud, lendab ta mägedesse ja puhkab seal; siis pole tuult ja kõik on vaikne. Sellel bušmaanide müüdil on palju ühist kreeklaste tuulejumalate müütidega. Lõppude lõpuks tormab põhjatuule jumal Boreas oma võimsatel tiibadel maa kohal, tõstes oma raevukas lennus kohutavaid torme. Ukereve järve ääres elavate mustanahaliste Vaganda hõimu müüdis ürgsest mehest - Kintust - räägitakse, kuidas taeva tütar Kintusse armus ja tema naiseks sai, kuidas Kintu taevasse läks, kuidas taevas talle kingitusi tegi. jm. Ühesõnaga, taevas ei osutu mitte ainult animeeritud, vaid ka inimeseks, pooljumalaks. Kreeklastest meenutagem jumal Uraan-taevast. Jumal Uraanil on naine, lapsed ja räägitakse isegi, kuidas tema noorim poeg Cronus kukutas isa Uraani ja võttis talt võimu. Maooride seas on Uus-Meremaal Rangi-taeva jumalal naine Papa-maa. Üks nende lastest, Tanemahuta, kukutab Rangi, nagu kreeklaste Uraan kukutas tema poja Kroni. Austraallaste müüdi järgi on kaksikute tähtkuju kaks tähte kaks noormeest Turri ja Wongel, kes tapsid koletis Turru. Kreeklased nimetasid neid tähti Castor ja Polydeuces, mille Zeus paigutas tähtkujude hulka nende suurte tegude ja armastuse eest üksteise vastu. Päike, kuu ja tähed esinevad ürgrahvaste müütides sageli mehe, naise ja laste varjus. Kreeklaste seas on päike jumal Helios, kes sõidab vankriga üle taeva, kuu on jumalanna Selene ja tähed on jumal Astrea ja koidujumalanna Eose lapsed. Selliseid müüte võiks viidata lugematul hulgal, mis tõestavad, et kogu loodus on animeeritud ürginimese poolt ja kreeklaste müütides leiame selle animatsiooniga palju paralleele. Need paralleelid on jäänused sellest sügavast antiikajast, mil kreeklased ise olid veel ürgne rahvas.

Toodud näidetest oleme järeldanud, et ürgne metslane elustab loodusnähtusi. Kuid ta ei animeeri mitte ainult loodusnähtusi, vaid ka objekte. Metslane usub kindlalt, et kividel ja puudel ja kividel on hing. Mõned objektid, mis pälvisid ürginimese erilist tähelepanu, on aga sellega varustatud. üleloomulik jõud. Sageli paneb tundmatu objekti nägemine teda mõtlema, et sellel objektil on mingi eriline jõud, mis võib metslase elu mõjutada. Näiteks leidsid ühe Polüneesia saare elanikud, tapnud ränduri, tema taskust tüki tihendusvaha. Nad ei teadnud sellist eset, nad otsustasid, et see oli rändurijumal, kinnismõte, mis teda valvab, ja tegid sellest tihendusvahatükist oma kinnismõte, oma jumaluse. Aafrika rannikul jumaldati kaldale visatud vana ankrut. Eriti uskusid selle ankru väesse neegrid, kui üks temalt tüki maha löönud neeger mõne aja pärast suri. Neegrid otsustasid, et see ankur on jumal, et ta oli endale kätte maksnud. Neegrikandjad ripuvad enda ümber jämedalt tehtud inimeste kujutistega, kestade tükkidega jne, need on nende fetišid, mis aitavad neil oma koormat kanda ja neid kaitsta. Metslane kummardab oma kinnismõtteid, toob neile ohvreid, palub põua ajal vihma saata, aidata jahil, ravida haigusi jne. Fetišeid riietatakse, toidetakse, neile ehitatakse eluasemeid. Need on metslaste jumalad, kuid jumalad ei ole kõikvõimsad ja jumalaid, kes saavad aidata ainult siis, kui nad on kohal, ei saa tagaselja kutsuda. Jah, ja neid saab sundida aitama, peamiselt nõid-šamaan, kes oskab loitseda. See vanima religiooni vorm elab kaua, hoolimata inimkonna arengust. Selle jäänused on säilinud tsiviliseeritud rahvaste seas. Need on ka kreeklastel. Nii oli näiteks Farahi Ahhaias, Hermese pühamu juures, kolmkümmend kivi, millest igaüks nimetati mõne jumala nimeks, kelle nime all seda kivi kummardati. Megaras kummardasid nad tahumata kivi varjus Apollonit ja Thespas jumal Erose nime kandvat kivi. Järelikult elasid kreeklased üle ka selle aja, mil nad kummardasid jämedaid fetiše.

Kuid kreeklaste mütoloogia jaoks on palju olulisem inimeste usuliste veendumuste teine ​​tunnus, see on nn totemism. Ürginimene usub, et tema ja terve rea objektide vahel on mingi eriline, tihe seos; metslane kohtleb neid esemeid ebauskliku austusega, ta austab neid. Sellised austamisobjektid võivad olla ennekõike loomad ja seejärel elutud objektid: puud, kivid jne. Usk sellisesse seosesse loomade ja elutute objektidega tuleneb ilmselt sellest, et ürgne inimene ei joonista terav piir omavahel, loomade ja looduse vahel üldiselt. Tema meelest on loomadel sama hing kui temal. Sageli nimetavad primitiivsed rahvad loomi enda omaks. nooremad vennad. Side loomadega tundub nii tihe, et ürgne inimene usub sügavalt, et inimene võib võtta selle või teise looma kuju. Nii räägivad Põhja-Ameerika indiaanlased tõsiasjana, et vanema venna poolt järve kaldale jäetud poisi võtsid hundid oma karja ja sellest poisist sai tasapisi hunt. Selliseid lugusid on kõigi kaasaegsete ürgrahvaste seas palju. Selliseid lugusid on Kreeka müütide hulgas palju. Piisab, kui osutada müüdile Zeusist, kes muutus härjaks, et röövida Euroopat, Zeusi kohta, kes oli maskeerunud luigeks, ilmus Ledale, Apollost, kes oli maskeerunud delfiiniks, kes juhatas Kreeta kalurid Kreeta kalurid linna muuli juurde. Chrisa ja mitmed teised müüdid. Kuid ürginimene usub, et inimesed ei saa mitte ainult muutuda loomadeks, vaid isegi terved hõimud põlvnevad loomadest. Nii näiteks väidavad California indiaanlased, et nad põlvnevad koiottidest (stepihuntidest), Delaware'i indiaanlased usuvad, et nad põlvnevad kotkast. Aafrikas elavad Batau hõimud, mis tähendab lõvirahvast, Bakhatli - ahvirahvast, Batsetse - kärbse tse-tse rahvast. See usk on levinud üle kogu maailma. Kreeklaste mütoloogias on meil müüt Myrmidoni rahva päritolu kohta sipelgatest. Tõsi, see müüt ütleb, et Zeus muutis sipelgad inimesteks, kuid selles müüdis on selgelt kuulda totemismi kaja.

Selle raamatu esimene osa on Kuhni 1914. aasta teose kordustrükk, teine ​​osa aga 1937. aasta originaalväljaannet. Nimede ja pealkirjade kirjapilt on säilinud algsel kujul, mistõttu võib see kahes osas erineda. See puudutas ennekõike järgmisi nimesid: Hyades (Hyades), Euboea (Evbea), Euphries (Eufrystheus), Joonia meri (Joonia meri), Piriflegont (Pyriflegeton), Eumolp (Evmolp), Hades (Hades). - Ligikaudu toim.

Olümpiajumalad (olümplased) on Vana-Kreeka mütoloogias kolmanda põlvkonna jumalad (pärast algseid jumalaid ja titaane - esimese ja teise põlvkonna jumalaid), kõrgeimad olendid, kes elasid Olümpose mäel.

Traditsiooniliselt arvati olümplaste hulka kaksteist jumalat. Olümplaste nimekirjad ei kattu alati.

Olümplaste hulka kuulusid Kronose ja Rhea lapsed:

• Zeus on kõrgeim jumal, välgu- ja äikesejumal.
• Hera on abielu patroon.
• Demeter on viljakuse ja põllumajanduse jumalanna.
• Hestia - koldejumalanna
• Poseidon on merejumal.
• Hades – jumal, surnute kuningriigi isand.

Ja ka nende järeltulijad:

• Hephaistos on tule- ja sepatöö jumal.
• Hermes on kaubanduse, kavaluse, kiiruse ja varguse jumal.
• Ares on sõja jumal.
• Aphrodite on ilu ja armastuse jumalanna.
• Athena on õiglase sõja jumalanna.
• Apollo on karjade, valguse, teaduste ja kunstide valvur. Samuti on Jumal tervendaja ja oraaklite patroon.
• Artemis on jahi-, viljakuse-, kogu elu patroon Maal.
• Dionysos on veinivalmistamise jumal, loodusjõud.

Rooma variandid

Olümplaste hulka kuulusid Saturni ja Cybele lapsed:

• Jupiter,
• Juno,
• Ceres,
• Vesta,
• Neptuun,
• Pluuto

samuti nende järeltulijad:

• vulkaan,
• Elavhõbe,
• Marss,
• Veenus,
• Minerva,
• Diana,
• Bacchus

Allikad

Kreeka mütoloogia vanim seis on teada Egeuse kultuuri tahvlitelt, mis on kirja pandud Linearis B. Seda perioodi iseloomustab väike jumalate arv, paljusid neist nimetatakse allegooriliselt, paljudel nimedel on naissoost vasted (nt. di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus ja di-wi-o-ja naissoost analoog). Juba Kreeta-Mükeene ajastul on teada Zeus, Ateena, Dionysos ja hulk teisi, kuigi nende hierarhia võib hilisemast erineda.

"Pimeda keskaja" (Kreeta-Mükeene tsivilisatsiooni allakäigu ja Vana-Kreeka tsivilisatsiooni tekkimise vahelisel perioodil) mütoloogia on teada vaid hilisematest allikatest.

Vana-Kreeka kirjanike teostes ilmuvad pidevalt mitmesugused vanakreeka müütide süžeed; hellenismiajastu eel tekkis traditsioon luua nende põhjal oma allegoorilisi müüte. Kreeka draamas mängitakse ja arendatakse palju mütoloogilisi süžeesid. Suurimad allikad on:

• Homerose "Ilias ja Odüsseia".
• Hesiodose teogoonia
• PseudoApollodoruse "raamatukogu".
• Guy Yuliy Gigina "Müüdid".
• Ovidiuse "Metamorfoosid".
• "Dionüsose teod" - Nonna

Mõned Vana-Kreeka autorid püüdsid müüte seletada ratsionalistlikelt seisukohtadelt. Euhemerus kirjutas jumalatest kui inimestest, kelle tegusid jumalikustati. Palefat oma essees “Uskumatust”, analüüsides müütides kirjeldatud sündmusi, eeldas, et need on arusaamatuse või detailide lisamise tagajärjed.

Päritolu

Kreeka panteoni iidseimad jumalad on tihedalt seotud indoeuroopa levinud usuliste veendumuste süsteemiga, nimedes on paralleele - näiteks India Varuna vastab kreeka Uraanile jne.

Mütoloogia edasine areng kulges mitmes suunas:

• liitumine mõne naaber- või vallutatud rahvaste jumaluste Kreeka panteoniga
• mõne kangelase jumalikustamine; kangelasmüüdid hakkavad tihedalt mütoloogiaga sulanduma

Kuulus Rumeenia-Ameerika religiooniloo uurija Mircea Eliade annab Vana-Kreeka religioonist järgmise periodiseeringu:

• 30. - 15. sajand eKr e. - Kreeta-Minose religioon.
• 15. - 11. sajand eKr e. - arhailine Vana-Kreeka religioon.
• 11. - 6. sajand eKr e. - Olümpia religioon.
• 6. - 4. sajand eKr e. - filosoofilis-orfiline religioon (Orpheus, Pythagoras, Platon).
• 3-1 sajandit. eKr e. - hellenistliku ajastu religioon.

Zeus sündis legendi järgi Kreetal ja Minost, kelle järgi on nimetatud Kreeta-Minose tsivilisatsioon, peeti tema pojaks. Meile tuntud mütoloogia, mille roomlased hiljem omaks võtsid, on aga orgaaniliselt seotud kreeka rahvaga. Selle rahvuse tekkimisest saame rääkida ahhaia hõimude esimese laine saabumisega 2. aastatuhande alguses eKr. e. Aastal 1850 eKr. e. Ateena oli juba ehitatud, sai nime jumalanna Athena järgi. Kui nende kaalutlustega nõustuda, siis vanade kreeklaste religioon tekkis kuskil 2000 eKr. e.

Vanade kreeklaste usulised tõekspidamised

Religioossed ideed ja vanade kreeklaste usuelu olid tihedas seoses kogu nende ajaloolise eluga. Juba kõige iidsemates kreeka loomemonumentides peegeldub selgelt kreeka polüteismi antropomorfsus, mis on seletatav kogu selle piirkonna kultuuriarengu rahvuslike iseärasustega; Konkreetsed kujutised on üldiselt ülekaalus abstraktsete ees, nii nagu kvantitatiivselt on humanoidsed jumalad ja jumalannad, kangelased ja kangelannad ülekaalus abstraktse tähendusega jumaluste üle (kes omakorda saavad antropomorfseid jooni). Selles või teises kultuses seostavad erinevad kirjanikud või kunstnikud selle või teise jumalusega erinevaid üldisi või mütoloogilisi (ja mütograafilisi) ideid.

Teame erinevaid kombinatsioone, jumalike olendite genealoogia hierarhiaid - "Olympus", erinevaid "kaheteistkümne jumala" süsteeme (näiteks Ateenas - Zeus, Hera, Poseidon, Hades, Demeter, Apollo, Artemis, Hephaistos, Athena, Ares , Aphrodite, Hermes). Selliseid kombinatsioone ei seletata mitte ainult loomehetkest, vaid ka hellenite ajaloolise elu tingimustest; kreeka polüteismis on võimalik jälgida hilisemaid kihte (idamaised elemendid; jumalikustamine - isegi elu jooksul). Ilmselt puudus hellenite üldises religioosses teadvuses kindel üldtunnustatud dogmaatika. Usuliste ideede mitmekesisus leidis väljenduse kultuste mitmekesisuses, mille väline olukord on nüüdseks tänu arheoloogilistele väljakaevamistele ja leidudele üha selgem. Saame teada, milliseid jumalaid või kangelasi austati kus ja kus kumba valdavalt (näiteks Zeus - Dodonas ja Olümpias, Apollo - Delfis ja Delos, Ateena - Ateenas, Hera Samoses, Asclepius - Epidauruses) ; teame pühamuid, mida austavad kõik (või paljud) hellenid, nagu Delfi või Dodoonia oraakel või Deli pühamu; me teame suuri ja väikeseid amfiktyony (kultuskogukondi).

Võib eristada avalikke ja erakultusi. Riigi kõikehõlmav tähendus mõjutas ka religioosset sfääri. Antiikmaailm üldiselt ei tundnud ei sisemist kirikut kui kuningriiki, mis ei olnud sellest maailmast, ega ka kirikut kui riiki riigis: „kirik“ ja „riik“ olid selles mõisted, mis neelavad või reguleerivad üksteist, ja näiteks preester oli see riigikohtunik.

See reegel ei kehti igal pool, kuid seda saab täita tingimusteta järjestusega; praktika põhjustas osalisi kõrvalekaldeid, lõi teatud kombinatsioone. Kui teatud jumalust peeti teatud riigi peajumalaks, siis riik tunnustas mõnikord (nagu Ateenas) samal ajal ka mõnda muud kultust; Nende üleriigiliste kultuste kõrval eksisteerisid eraldi riiklike jaotuste kultused (näiteks Ateena deemid) ja eraõigusliku tähtsusega kultused (näiteks kodu- või perekonnakultused), aga ka eraseltside või üksikisikute kultused.

Kuna valitses riigiprintsiip (mis ei triumfeerinud igal pool üheaegselt ja ühtlaselt), oli igal kodanikul kohustus lisaks oma eraõiguslikele jumalustele austada ka oma “kodanikukogukonna” jumalaid (muudatused tõi kaasa hellenismi ajastu, mis aitas üldiselt kaasa tasandamise protsessile). See austus väljendus puhtalt välisel viisil - teostatavas osalemises riigi nimel (või osariigi jaotuse) läbiviidavatel tuntud rituaalidel ja pidustustel, - osalemises, kuhu muudel juhtudel kutsuti kogukonna mittekodanikest elanikke. ; nii kodanikele kui ka mittekodanikele anti võimaluse, tahtmise ja teadmise järgi leida oma usuliste vajaduste rahuldamist. Tuleb mõelda, et üldiselt oli jumalate austamine väline; sisemine religioosne teadvus oli naiivne ja sisse rahvast ebausk ei vähenenud, vaid kasvas (eriti hilisemal ajal, kui leidis idast pärit toitu); teisalt algas haritud ühiskonnas varakult valgustusliikumine, algul arg, siis üha hoogsam, mille üks ots (negatiiv) puudutas masse; religioossus nõrgenes üldiselt vähe (ja mõnikord isegi - kuigi valusalt - tõusis), kuid religioon, see tähendab vanad ideed ja kultused, kaotasid järk-järgult - eriti kristluse levides - nii oma tähenduse kui ka sisu. Umbes selline on üldiselt kreeka religiooni sisemine ja väline ajalugu sügavamaks uurimiseks kättesaadava aja jooksul.

Algse, ürgse kreeka religiooni ebamäärasel alal on teadustöös välja toodud vaid mõned üldised punktid, kuigi need on tavaliselt esitatud liigse karmusega ja äärmustega. juba iidne filosoofia pärandas müütidele kolmekordse allegoorilise seletuse: psühholoogilise (või eetilise), ajaloolis-poliitilise (mitte päris õigustatult nimetatud euhemeeriliseks) ja füüsilise; Ta selgitas religiooni tekkimist individuaalne hetk. Siia liitus ka kitsas teoloogiline vaatenurk ning sisuliselt ehitati samale alusele Kreutzeri “Sümbolism” (“Symbolik und Mythologie der alt. Volker, bes. der Griechen”, saksa Kreuzer, 1836) ja ka paljud muud süsteemid ja teooriad. , ignoreerides evolutsiooni hetke.

Tasapisi jõuti aga arusaamisele, et Vana-Kreeka religioonil on oma keeruline ajalooline päritolu, et müütide mõtet ei tuleks otsida nende tagant, vaid iseendast. Esialgu käsitleti Vana-Kreeka religiooni ainult iseeneses, kardeti minna Homerosest kaugemale ja üldiselt puhtalt Kreeka kultuuri piiridest väljapoole (seda põhimõtet järgib endiselt "Königsbergi" koolkond): sellest ka lokalistlik tõlgendus. müüdid - füüsilisega (näiteks Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) või ainult ajaloolisest vaatenurgast (näiteks Karl Muller, sakslane K. O. Muller).

Ühed suunasid oma põhitähelepanu kreeka mütoloogia ideaalsele sisule, taandades selle kohalikele loodusnähtustele, teised aga reaalsele, nähes Vana-Kreeka polüteismi keerukuses jälgi kohalikest (hõimu jne) tunnustest. Aja jooksul tuli nii või teisiti tunnistada idaelementide ürgset tähtsust kreeka religioonis. Võrdlevast keeleteadusest sündis "võrdlev indoeuroopa mütoloogia". See seni teaduses valitsenud suund oli juba selles mõttes viljakas, et näitas selgelt Vana-Kreeka religiooni võrdleva uurimise vajadust ja võrdles selle uurimuse ulatuslikku materjali; kuid – rääkimata metoodiliste meetodite äärmisest sirgjoonelisusest ja hinnangute andmise äärmisest kiirustamisest – ei olnud tegemist mitte niivõrd kreeka religiooni uurimisega võrdleva meetodiga, vaid selle põhipunktide otsimisega, mis pärinevad panaaria ajast. ühtsus (pealegi oli indoeuroopa rahvaste keeleline kontseptsioon liiga teravalt samastatud etnilisega). Mis puudutab müütide põhisisu (K. Mulleri sõnul “keelehaigused”, siis see taandus liiga eranditult loodusnähtustele - peamiselt päikesele, kuule või äikesetormidele).

Võrdleva mütoloogia noorem koolkond peab taevajumalusi algse "rahvaliku" mütoloogia edasise, kunstliku arendamise tulemuseks, mis tundis ainult deemoneid (folklorism, animism).

Kreeka mütoloogias on võimatu mitte ära tunda hilisemaid kihte, eriti kogu müütide välisel kujul (nagu need on meieni jõudnud), kuigi neid ei saa alati ajalooliselt kindlaks määrata, nagu pole alati võimalik välja tuua müütide puhtreligioosne osa. Selle kesta all on peidus ka üldised aaria elemendid, kuid neid on sageli sama raske eristada konkreetselt kreeka omadest kui puhtkreeka kultuuri algust üldiselt. Mitte vähem keeruline pole ühegi täpsusega välja selgitada erinevate Kreeka müütide põhisisu, mis on kahtlemata äärmiselt keeruline. Loodus oma omaduste ja nähtustega mängis siin suurt, kuid võib-olla peamiselt abistavat rolli; koos nende loodusajalooliste hetkedega tuleks ära tunda ka ajaloolis-eetilisi hetki (kuna jumalad üldiselt ei elanud teisiti ega paremini kui inimesed).

Kreeka maailma kohalik ja kultuuriline jagunemine ei jäänud ilma mõjuta; kreeka religioonis on kahtlemata ka idamaade elementide olemasolu. Seda oleks liiga keeruline ja liiga raske ülesanne ajalooliselt seletada, isegi kõige suuremas osas üldiselt kuidas tasapisi kõik need hetked üksteisega koos eksisteerisid; kuid mõningaid teadmisi on võimalik ka selles vallas saavutada, lähtudes eelkõige kogemustest, mis on säilinud nii kultuste sisemises sisus kui ka väliskeskkonnas ning lisaks võimalusel võttes arvesse kogu muistse ajalooelu. hellenid (sellesuunalise tee osutas eriti Curtins oma teoses "Studien z. Gesch. d. griech. Olymps", Sitzb. d. Berl. Akad., saksa E. Curtins, 1890). See on märkimisväärne näiteks kreeka religioonis suurte jumalate suhe väikeste jumalustega, rahvalik ja jumalate maapealne maailm allilmaga; iseloomulik on surnute austamine, mis väljendub kangelaste kultuses; uudishimulik kreeka religiooni müstilise sisu vastu.

Selle artikli kirjutamisel kasutati Brockhausi ja Efroni entsüklopeedilise sõnaraamatu (1890–1907) materjali.

Jumalate, mütoloogiliste olendite ja kangelaste nimekirjad

Jumalate ja sugupuu nimekirjad erinevad erinevate iidsete autorite omadest. Allolevad loendid on koostatud.

Esimene jumalate põlvkond

Kõigepealt oli kaos. Kaosest tekkinud jumalad - Gaia (Maa), Nikta / Nyukta (Öö), Tartarus (Kuristik), Erebus (Pimedus), Eros (Armastus); Gaiast ilmunud jumalad on Uraan (taevas) ja Pontus (sisemeri).

Jumalate teine ​​põlvkond

Gaia lapsed (isad - Uraan, Pontus ja Tartarus) - Keto (merekoletiste armuke), Nereus (rahulik meri), Thavmant (mere imed), Phorky (mere kaitsja), Eurybia (merejõud), titaanid ja titaniidid . Nikta ja Erebuse lapsed - Hemera (päev), Hypnos (uni), Kera (õnnetus), Moira (saatus), ema (laim ja rumalus), Nemesis (kättemaks), Thanatos (surm), Eris (tüli), Ernyes ( Kättemaks ), Eeter (Õhk); Ata (pettus).

Titaanid

Titaanid: Oceanus, Hyperion, Iapetus, Kay, Krios, Kronos.
Titaniidid: Tefis, Mnemosyne, Rhea, Teia, Phoebe, Themis.

Titaanide noorem põlvkond(titaanide lapsed)

• Asteria
• Eksinud
• Pallant
• Helios (päikese kehastus)
• Selena (Kuu kehastus)
• Eos (koidu kehastus)
• Atlant
• Menetius
• Prometheus
• Epimetheus

Panteoni koostis on sajandite jooksul muutunud, nii et seal on rohkem kui 12 jumalat.

• Hades on peamine jumal. Zeusi vend, Rom. Pluuto, Hades, Ork, Dit. Surnute allilma isand. Tunnused: kolmepealine koer Cerberus (Cerberus), hark (bident). Naine - Persephone (Proserpina).
• Apollo – kreeka keel Phoebus. Päikese, valguse ja tõe jumal, kunstide, teaduste ja ravi patroon, jumal on ennustaja. Atribuudid: loorberipärg, nooltega vibu.
• Ares – roomlane. Marss. Verejanulise, ebaõiglase sõja jumal. Atribuudid: kiiver, mõõk, kilp. Aphrodite väljavalitu või abikaasa.
• Artemis – Rooma. Diana. Kuu- ja jahijumalanna, sünnitusel olevate naiste patroon. Neitsi jumalanna. Atribuudid: nooltega värin, metskits.
• Athena – kreeka keel Pallas; Rooma. Minerva. Tarkusejumalanna, õiglane sõda, Ateena linnade patroon, käsitöö, teadused. Atribuudid: öökull, madu. Riietatud nagu sõdalane. Rinnal on embleem Gorgon Medusa pea kujul. Sündis Zeusi peast. Neitsi jumalanna.
• Aphrodite – Rooma. Cyprida; Rooma. Veenus. Armastuse ja ilu jumalanna. Atribuudid: vöö, õun, peegel, tuvi, roos.
• Hera – roomlane. Juno. Perekonna ja abielu patroness, Zeusi naine. Atribuudid: riidest riie, diadem, pall.
• Hermes – Rooma. Elavhõbe. kaubanduse, kõneoskuse jumal, surnute hingede juht surnute kuningriiki, Zeusi käskjalg, kaupmeeste, käsitööliste, karjaste, reisijate ja varaste patroon. Atribuudid: tiibadega sandaalid, tiibadega nähtamatuse kiiver, caduceus (kepp kahe põimunud mao kujul).
• Hestia – roomlane. Vesta. kodujumalanna. Atribuudid: taskulamp. Jumalanna on neitsi.
• Hephaistos – Rooma. Vulkaan. sepatöö jumal, kõigi käsitööliste ja tule patroon. Kroom. Abikaasa - Aphrodite. Atribuudid: näpitsad, lõõtsad, pilos (käsitöömüts).
• Demeter – Rooma. Ceres. põllumajanduse ja viljakuse jumalanna. Atribuudid: töötajad varre kujul.
• Dionysos – kreeka keel Bacchus; Rooma. Bacchus. viinamarjakasvatuse ja veinivalmistamise, põllumajanduse jumal. Teatri patroon. Atribuudid: viinapuude pärg, kauss veiniga.
• Zeus on peamine jumal. Rooma. Jupiter. taeva- ja äikesejumal, Vana-Kreeka Panteoni pea. Atribuudid: üheharuline, kotkas, välk.
• Poseidon on peamine jumal. Rooma. Neptuun. merede isand. Atribuudid: kolmhark, delfiin, vanker, naine - amfitriit.

Veeelemendi jumalad ja jumalused

• Amfitriit – merejumalanna, Poseidoni naine
• Poseidon - merejumal
• Tritoonid – Poseidoni ja Amfitriti saatjaskond
• Triton - veejumal, sügavuste sõnumitooja, vanim poeg ja Poseidoni komandör
• Proteus – veejumal, sügavuste käskjalg, Poseidoni poeg
• Rhoda – veejumalanna, Poseidoni tütar
• Limnadas - järvede ja soode nümfid
• Naiad - allikate, allikate ja jõgede nümfid
• Nereidid - merenümfid, Amphitriata õed
• Ookean on Oikumenet peseva mütoloogilise maailmajõe kehastus
• Jõejumalad – jõgede jumalad, ookeani ja Tethyse pojad
• Tethys – Titanide, ookeani naine, ookeanide ja jõgede ema
• Okeaniidid - ookeani tütred
• Pontus - sisemere ja vee jumal (Maa ja Taeva poeg või ilma isata Maa poeg)
• Eurybia - mereelemendi kehastus
• Tavmant – veealune hiiglane, mereimede jumal
• Nereus - rahuliku mere jumalus
• Phorkis - tormise mere valvur
• Keto - süvamere ja meresügavustes elavate merekoletiste jumalanna

Õhuelemendi jumalad ja jumalused

• Uraan on taeva kehastus
• Eeter on atmosfääri kehastus; õhu ja valguse kehastusjumal
• Zeus - taevajumal, äikesejumal

Tuuled Vana-Kreeka mütoloogias

• Eol – pooljumal, tuulte isand
• Boreas - põhjapoolse tormituule kehastus
• Sefiir - tugev läänetuul, peeti ka jumalate sõnumitoojaks (roomlaste seas hakkas see personifitseerima paitavat, kerget tuult)
• Märkus – lõunatuul
• Eurus - idatuul
• Aura - kerge tuule, õhu kehastus
• Udu – pilvenümf

Surma ja allilma jumalad

• Hades - surnute allilma jumal
• Persephone - Hadese naine, viljakuse ja surnute kuningriigi jumalanna, Demeteri tütar
• Minos - surnute riigi kohtunik
• Rhadamanth - surnute riigi kohtunik
• Hekate – pimedusejumalanna, öised nägemused, nõidus, kõik koletised ja kummitused
• Kera – naissoost surmadeemonid
• Thanatos - Surma kehastus
• Hypnos - unustuse ja une jumal, Thanatose kaksikvend
• Onir - prohvetlike ja valede unenägude jumalus
• Erinyes - kättemaksujumalannad
• Melinoe - surnud inimeste lepitusannetuste jumalanna, ümberkujundamise ja reinkarnatsiooni jumalanna; pimeduse ja kummituste armuke, kes surma korral, olles kohutava viha või õuduse seisundis, ei pääsenud Hadese kuningriiki ja on määratud igaveseks rännakuteks ümber maailma, surelike sekka (Hadese ja Persephone tütar)

Muusad

• Calliope – eepilise luule muusa
• Clio – ajaloo muusa Vana-Kreeka mütoloogias
• Erato – armastusluule muusa
• Euterpe – lüürika ja muusika muusa
• Melpomene - tragöödia muusa
• Polyhymnia – pühalike hümnide muusa
• Terpsichore - tantsu muusa
• Thalia on komöödia ja kerge luule muusa
• Uraania – astronoomia muusa

Kükloobid

(sageli "kükloobid" - ladina transkriptsioonis)

• Arg - "välk"
• Bront - "äike"
• Sterop - "sära"

Hecatoncheires

• Briareus - tugevus
• Gies - põllumaa
• Kott – viha

Hiiglased

(mõned umbes 150)

• Agrius
• Alcyoneus
• Graation
• clitius
• Mimant
• Pallant
• Polyboodid
• Porfüürion
• heebrea keel
• Enkelad
• Ephialtes

Teised jumalad

• Nike - võidujumalanna
• Selena - kuujumalanna
• Eros - armastuse jumal
• Neitsinahk – abielujumal
• Irida - vikerkaarejumalanna
• Ata - pettekujutelmade jumalanna, mõistuse hägusus
• Apata - pettuse jumalanna
• Adrastea - õigluse jumalanna
• Phobos – hirmujumal, Arese poeg
• Deimos – hirmujumal põline vend Phobos
• Enyo – raevuka ja vägivaldse sõja jumalanna
• Asclepius - tervendamise jumal
• Morpheus - unistuste jumal (poeetiline jumalus, Hypnose poeg)
• Gimeroth – lihaliku armastuse ja armunaudingu jumal
• Ananke - paratamatuse, vajalikkuse jumalus-kehastus
• Aaloe – pekstud vilja iidne jumalus

Isikupärastamata jumalad

Isikustamata jumalad - jumalad - "komplektid" M. Gasparovi järgi.

• satiirid
• nümfid
• Maagid – kolm aastaaegade ja loomuliku korra jumalannat

© ACT Publishing LLC, 2016

Nikolai Albertovitš Kun (1877–1940) -

Vene ajaloolane, kirjanik, õpetaja, kuulus antiikaja uurija, arvukate teaduslike ja populaarteaduslike teoste autor, millest kuulsaim on raamat Vana-Kreeka legendid ja müüdid (1922), mis on läbinud palju trükke erinevates keeltes. endise NSV Liidu rahvaste ja Euroopa peamiste keelte kohta.

See oli N.A. Kun muutis jumalate ja kangelaste maailma meile tuttavaks ja lähedaseks. Ta oli esimene, kes püüdis lihtsustada, väljendada kreeka müüte oma keeles ja tegi palju pingutusi, et võimalikult palju erinevaid inimesi tutvuks selle Kreeka kultuuri olulise aspektiga.

Iga lugevate inimeste põlvkonna jaoks on olemas teatud "tähtsad raamatud", normaalse lapsepõlve sümbolid ja loomulik sisenemine vaimse kultuuri maailma. Arvan, et ma ei eksi, kui nimetan Venemaa jaoks 20. sajandit. üks neist väljaannetest on raamat N.A. Kuhn, Vana-Kreeka legendid ja müüdid. Kõigist, kes seda lugema hakkasid, õhkus muistsete kreeklaste tegudest, olümpiajumalate ja Kreeka kangelaste vapustavast maailmast uskumatut võlu. Lapsed ja noorukid, kellel oli õnn selle raamatu õigel ajal avastada ja sellesse armuda, ei arvanud, et müütide kaudu tungivad nad "inimkonna lapsepõlve" ühe eredama lehekülje maailma, vähemalt Euroopa oma.

Professor N.A. tähelepanuväärne arusaam. Kuna oli see, et tema Vana-Kreeka mütoloogia ümberjutustamine võimaldas ja võimaldab lastel ühineda kustumatu iidse kultuuri päritoluga fantastiliste müütide ja kangelasjuttude kujundite kaudu, mida laste teadvus tajub muinasjutuna.

Juhtus nii, et Vahemere lõunaosa ja ennekõike Kreeta saar, Kreeka ja Egeuse mere saared said 3.-2. aastatuhande vahetusel eKr alguse saanud tsivilisatsiooni väga varajase õitsengu kohaks. e., see tähendab umbes neli tuhat aastat tagasi ja jõudis selle kõrgpunkti, mida võib julgelt nimetada täiuslikkusele.

Tuntud Šveitsi kultuuriloolane A. Bonnard andis näiteks “Kreeka kultuuri kuldajastule” (5. sajand eKr) järgmise hinnangu: “Kreeka tsivilisatsioon oma keskpäevasel ajal on just nimelt rõõmuhüüde valguse poole. geniaalne looming. Olles saavutanud palju erinevates eluvaldkondades - navigatsioon ja kaubandus, meditsiin ja filosoofia, matemaatika ja arhitektuur -, olid iidsed kreeklased absoluutselt jäljendamatud ja ületamatud kirjandusliku ja visuaalse loovuse vallas, mis kasvas just mütoloogia kultuurilisel pinnasel.

Paljude põlvkondade seas, kes on lugenud N.A. Kuna, väga vähesed teavad selle autorist midagi. Isiklikult mäletan lapsepõlvest ainult salapärase kõlaga sõna "Kun". Selle ebahariliku nime taga on minu meelest ja ka enamiku lugejate meelest tõeline kuvand Nikolai Albertovitš Kuhnist, suurepärasest teadlasest, suurepärasest antiikajatundjast, kellel on "revolutsioonieelse haridusega" ja raske. saatus tormilisel 20. sajandil, ei tekkinud üldse.

Raamatu, millele eelneb käesolev sissejuhatus, lugejatel on võimalus ette kujutada "Vana-Kreeka legendide ja müütide" autori ilmumist. Lühijutt tema nimest, mida ma lugejatele pakun, põhineb materjalidel, mis on pärit erinevate autorite poolt N.A. raamatu varasematele väljaannetele kirjutatud eessõnast. Kuhn, samuti dokumentidel, mille tema perekond mulle lahkelt edastas.

ON. Kuhn sündis 21. mail 1877 aadliperekonnas. Tema isa Albert Frantsevitš Kun ei piirdunud ainult omaenda pärandvara asjade ja muredega. Tema järeltulijate seas jäi kõlama jutt, et ta korraldas omalaadset partnerlust, mis propageeris elektrikasutuse kasutuselevõttu Venemaa teatrites. Nikolai Albertovitši ema Antonina Nikolajevna, sünd. Ignatjeva, oli pärit krahvi perekonnast ja oli pianist, kes õppis A.G. Rubinstein ja P.I. Tšaikovski. Tervislikel põhjustel ta kontserttegevust ei esinenud.

1903. aastal lõpetas Nikolai Albertovitš Kun Moskva Riikliku Ülikooli ajaloo-filoloogiateaduskonna. Juba üliõpilasaastatel näitas Nikolai Albertovitš üles kalduvust uurida antiiki ja silmapaistvaid teadmisi Vana-Kreeka ajaloost. Üliõpilasena andis ta 1901. aastal ettekande neljasajaliikmelise oligarhia kohta Ateenas 411. aastal eKr. e. Säilinud ajaleheväljalõigete põhjal otsustades seostus see kõne ülikooli jaoks üsna olulise sündmusega - Ajaloo- ja Filoloogiaüliõpilaste Seltsi avamisega. Nagu ajalehed teatasid, toimus kohtumine "Moskva ülikooli uue hoone suures auditooriumis". Professor V.O. Kljutševski sõnul loetakse sektsiooni esimehe koht vabaks kuni professor P.G. Vinogradov, kes kutsutakse sellele ametikohale seltsi liikmete üksmeelsel soovil.

Nagu näeme, sidusid ajaloost lummatud Moskva ülikooli tudengid oma teadusliku tegevuse kindlalt tollase Venemaa ajalooteaduse valgustite nimedega. Need olid Vassili Osipovitš Kljutševski ja Pavel Gavrilovitš Vinogradov. Näib, et Üliõpilaste Teadusliku Seltsi tegevuse ajaloo sektsioonis avas 4. kursuse üliõpilase N.A. Kuna. Selle teadusliku töö teesid säilitati Nikolai Albertovitši perekonnas. 20. sajandi alguse intelligentse inimese eeskujuliku käekirjaga kirjutatud need algavad allikate kirjeldamisega. Autor kirjutab Thucydidesest ja Aristotelesest, korrates Aristotelese teose pealkirja "Ateena poliitika" vanakreeka keeles. Sellele järgneb üksteist teesi, mis analüüsivad sündmust – oligarhilist riigipööret Ateenas 411. aastal eKr. e. Lõputööde sisu annab tunnistust üliõpilane N.A. suurepärasest muinasajaloo tundmisest. Kuhn.

Professor Kuhni perekonnas oli säilinud tema koostatud ja allkirjastatud üksikasjalik küsimustik koos tema teadusliku tegevuse üksikasjaliku kirjeldusega. Selle kõige huvitavama dokumendi esimeses lõigus teatas Nikolai Albertovitš, et on saanud A.I. Sadikova, "tavaliselt välja antud eradotsentidele". Ülikooli õppejõudude hulgas N.A. Kuna olid sellised silmapaistvad ajaloolased nagu V.O. Klyuchevsky ja V.I. Guerrier, kes on rohkem tuntud uusaja ajaloo spetsialistina, uuris ka muinasajalugu. Koos särava keeleteadlase akadeemiku F.E. Koršem Nikolai Albertovitš säilitas häid suhteid ka pärast Korši lahkumist 1900. aastal Moskva ülikooli klassikalise filoloogia osakonnast.

Näis, et selleks ajaks, kui ta 1903. aastal ülikooli lõpetas, oli andekale noormehele avatud otsetee suurde teadusse. Tema tee armastatud antiigini osutus aga üsna pikaks ja ehitud.

Moskva ülikooli lõpetanud N.A. Kuhnile tutvustati teaduskonna poolt ülikoolist lahkumist, mis andis suurepärased võimalused akadeemiliseks karjääriks. Seda ettepanekut aga Moskva haridusringkonna usaldusisik heaks ei kiitnud, ilmselt N.A. osalemise tõttu. Kuhn üliõpilasrahutustes sajandivahetusel. Tee akadeemilise teaduse juurde osutus tema jaoks peaaegu igaveseks suletuks. Nikolai Albertovitš pidi end palju näitama ka muudes valdkondades: õpetamise, kasvatuse, õppeasutuste töökorralduse ja mis kõige tähtsam teaduslike teadmiste populariseerimise vallas, eelkõige antiikkultuuri vallas.

Aastatel 1903–1905 ON. Kun õpetas Tveris Maksimovitši naisõpetajate koolis. Säilinud on vana postkaart 20. sajandi algusest. fotoga selle Tveri kooli hoonest ja pealdisega tagaküljel, mille tegi N.A. Kuhn: "Selles koolis hakkasin õpetama 1903. aastal. Seal lugesin ka esimest loengut Vana-Kreeka ajaloost õpetajatele 1904. aastal." Jällegi Vana-Kreeka, mille kujund, nagu näeme, pole jätnud oma asjatundja ja austaja teadvusest.