Kui filosoofia tekkis Vana-Kreekas. Vana-Kreeka filosoofia

Vana-Kreeka filosoofia: küünikud, skeptikud, stoikud ja epikuurlased

Kui me pöördume filosoofia ja selle postulaatide poole, siis me reeglina ei mõtle sellele, kuidas see teadus kulges, kust see tekkis ja kuidas arenes. Ja mis kõige tähtsam - mis oli selle välimuse põhjus.

Inimest on alati läbi elu juhtinud uudishimu, ta tahtis teada, mis on seal, metsa taga, silmapiiri taga, pilvede taga.

Uudishimuga oli aga võimalik toimuvaid sündmusi lihtsalt jälgida ja neid enesestmõistetavana võtta või oleks võinud olla "teistmoodi".

"Teisiti" - see ei tähendanud lihtsalt vaatamist, vaid nägemist ja analüüsi püüdmist, mitte ainult teatud sündmuste kindlakstegemist, vaid püüdmist mõista ja mõista, miks need juhtusid, mis on teatud sündmuste, nähtuste, tegude põhjused ja mida võivad olla nende tagajärjed.

Noh, läheme ühe loo juurde, mis räägib meile, et sõna "filosoofia" (φιλοσοφία) on sõnastike järgi vanakreeka juurtega ja tähendab sõna-sõnalt: "tarkusearmastus".

Uudishimu on alati olnud maailma ja selle seaduste tundmise allikas ning kreeklastel see õnnestuski.

Ausalt öeldes tasub aga märkida, et filosoofia alused pandi paika nn Kreeka-eelsel perioodil.

Nagu ajalooallikad kinnitavad, juba 6. saj. eKr. Hiina ja India targad demonstreerisid võimukandjatele filosoofilise mõtlemise aluseid ehk maailma tundmist, kuid antiikfilosoofide traktaate võib “ühel käel üles lugeda” ja need ei anna terviklikku pilti filosoofia arengust. filosoofiline mõtlemine sel perioodil idas.

Mis puudutab Vana-Kreeka, siis just siin levis filosoofia ja saavutas uskumatu populaarsuse.

Vana-Kreeka Euroopa kultuuride hulgas oli õigustatult prioriteet loomuliku arengu seaduste ja ühiskonna poliitilise struktuuri uurimisel, sest just Kreeka maal panid silmapaistvad filosoofid aluse demokraatlikule süsteemile. avalikku elu, kinnitades selle progressiivsust ja "sotsiaalset kasulikkust", kujunesid siin maailma mõistmise mõisted.

Vana-Kreeka maailma struktuuri uurimiseks loodi filosoofilised koolkonnad, millest igaüks valis maailma mõistmiseks oma meetodi ja kuulutas selle kõige produktiivsemaks ja õigemaks.

Kreeka filosoofia "sokratiseeelne" periood

Filosoofia varast arenguperioodi Kreekas (6. sajand eKr) nimetatakse tavaliselt "sokraatlikuks eelseks". Nagu juba nimest selgub, tekkis klassikaline kreeka filosoofia hiljem, kui Sokratese "filosoofilisele areenile" jõudis. Tuntuimad "sokraatide-eelsed" filosoofid olid Pythagoras, Thales, Zenon ja Demokritos. Klassikalise filosoofia tekkimine on alles ees.

Vahepeal maadlevad nad küsimusega, mis võimaldab panna aluse klassikalisele filosoofiale: "Mis on olemine?" Ja igaüks ehitab oma maailma ja selle tunnetuse mudeli.

Kuid kui oleme tuttavad Demokritose nimedega (ja pealegi viimasega - pigem matemaatiku, mitte filosoofina), siis Thalese ja Zenoni nimed on vaevalt tuttavad neile, kes pole filosoofiat sügavalt õppinud.

Nii et Thalesele võlgneme võimaluse tutvuda erinevate keeruliste nähtustega, lagundades need lihtsateks komponentideks.

Just Thales väitis ümbritsevat maailma uurides, et kõik keerulised ja isegi raskesti seletatavad nähtused muutuvad üsna arusaadavaks, kui teatakse, milliste lihtsate seaduste abil need eksisteerivad. Seda maailma uurimise meetodit nimetatakse reduktsionismiks.

Muide, ta kasutas seda meetodit ja koos teise "eelsokratiga", Leucipposega, sai atomismi teooria autoriks, tõestades, et kõik selle maailma keerulised objektid koosnevad aatomitest, mida sel ajal võis pidada aatomiteks. väikseim ja lihtsam üksus, nii filosoofiline kui ka füüsiline.

Zenoni kohta väitis ta oma filosoofilistes traktaatides ja arutlustes teda ümbritseva maailma kohta, et komplekti, liikumise ja ruumi mõisted on üksteisega vastuolus, kuid just nende vastuolude põhjal on võimalik tõestada nende olemasolu põhimõtteid maailmas. ümbritsev maailm.

Igal "eelsokratil" oli oma kool, juhtis seda ja koondas oma lipukite alla need, kes jagasid tema seisukohta ümbritseva maailma kohta ning olid valmis seda kaitsma filosoofilistes vaidlustes ja aruteludes teiste koolkondade esindajatega.

Tuntud panuse Sokratese-eelse perioodi filosoofia arengusse andsid Apollo Diogenes, Herakleitos ja teised filosoofid.

Sokratese filosoofiline koolkond

Sokratese aeg saabus 4. sajandil. eKr e .. Temale kuulub filosoofilise kontseptsiooni kujunemine, mis tähendab üleminekut ümbritseva maailma vaatlemiselt ja uurimiselt inimesele.

Sokratese ajal tekkisid filosoofilised koolkonnad, mille uurimisobjektiks oli inimene.

Sokratese tulihingelisemad ja kuulsamad poolehoidjad olid tema õpilased Xenophon ja Platon. Just tänu Platoni filosoofiatöödele, mis peaaegu täielikult meie aja uurijateni jõudsid, sai võimalikuks hinnata klassikalise filosoofia kujunemist ja arengut Vana-Kreekas. Tema ja tema õpilaste välja töötatud ja arendatud ideede teooria kuulub Platonile.

Kinod

Üks väljatöötatud teooriate õpilasi ja eestvõitlejaid oli Ateena Antisthenes, kes avas hiljem oma filosoofiakooli, mille kuulsaim õpilane oli Diogenes Sinoplane.

Antisthenesest sai filosoofilise suuna, mida nimetatakse küünilisuseks, looja ja selle suuna järgijaid hakati nimetama küünikuteks.

Antisthenese välja töötatud küünilisuse kontseptsiooni olemus oli otseses vastuolus üldtunnustatud vaadetega inimelule, aga ka tema õnnelikuks eluks vajalike ja piisavate tingimustega.

Küünikute arvates pole inimesel õnneks palju vaja. Ja ta on õnnetu, sest ta ümbritses end hulga mittevajalike asjadega, lõi mitmesuguseid konventsioone, mis raskendavad ja mürgitavad tema enda elu, seetõttu on hea elamiseks vaja end neist kokkulepetest vabastada ja käituda nagu koer. , mida iseloomustab julgus ja tänulikkus, oskus "enda eest seista" ja vähesega rahul olla.

Kinikud kaitsesid nii tulihingeliselt oma kooli tõekspidamisi, et pärast Sinopi Antisthenes Diogenese kooli parima õpilase surma püstitati tema hauale mälestusmärgi kujul koera marmorskulptuur.

Küünikud pidasid oma mõistete peamiseks objektiks inimest oma taotluste ja vajadustega, rõõmude ja muredega. Nende arvates on inimesel elus liiga palju üleliigset, ebavajalikku, mis ainult segab õnnelikult elamist.

Mida looduslähedasem, seda lihtsam ja "loomulikum", seda õnnelikum on elu; õnnelikuks olemiseks pole vaja teoretiseerida: vaid elementaarseks eksisteerimiseks vajalikud praktilised oskused ja harjumused – need on küünikute filosoofilised järeldused.

Ühiskond ei ole võimeline inimesele midagi head andma, kuid ainult loodus on inimese õnneliku elu allikas.

Teiseks küünikute postulaadiks oli subjektivismi domineeriv roll: oluline on subjekt, indiviid (inimene) oma harjumuste, vaadete ja hoiakutega. Inimesel on õigus, nagu küünikud arvasid, tagasi lükata sotsiaalsed hoiakud ja nõuded, kui need suruvad alla isiksuse, tema tahe, iseseisvuse soovi.

Mis puutub Antisthenesesse endasse, siis tema iha ülilihtsa, liialdustega koormamata elu järele tekitas kujutluse uitavast kerjusest, kelle paljale kehale heidetud kuub, kepp, mida kasutati kaitsevahendina, ja kerjus. kott almuse jaoks. Just see kleit eristas küünikuid teistest filosoofidest.

Väärib märkimist, et küünikute ja nende "varustuse" individualistlikku kontseptsiooni võtsid omaks inimesed, kes ei erinenud seaduskuulekalt. moraalipõhimõtted, oma šokeeriva välimusega häbistas ümbritsevaid, saades samas suurt rõõmu. End küünikuteks nimetades polnud neil filosoofidega siiski midagi pistmist. Pole juhus, et aja jooksul omandasid sellised inimesed algse, kuid muudetud nimega uue kaashääliku - küünikud.

Huvitav on see, et küünikute postulaadid võtsid kunagi omaks Nietzsche ja Schopenhauer, kes muutsid "indiviidi vabaduse" "indiviidi vabaks tahteks" - nende kahe mõiste vahel oli "kaugus". tohutu suurus", a uus teooria sünnitas "ajaloo koletisi".

Skeptikud

Teiseks klassikalise kreeka filosoofia filosoofiliseks suunaks oli skeptitsism (vanakreeka keelest tõlgitud - "uurima", "arvestama") ja skeptitsismi postulaatide tunnistamist hakati nimetama. skeptikud.

Kahtlust pidasid nad omapäraseks tunnetusmeetodiks, filosoofias aga kahtlust tõe usaldusväärsuses. Küsitav tekitab vajaduse uurida, vaagida tõde igast küljest ja otsida usaldusväärseid fakte, mis korduvalt tõde kinnitavad.

Kahtluste lainel tekkis mass kõikvõimalikke skeptitsismi suundi: filosoofilisest argipäevani; mõõdukas kuni agressiivne.

Usuti, et mõõdukas skeptitsism on usaldusväärne relv võitluses dogmaatikute vastu, kes ei vaevanud end empiiriliselt (praktiliselt) sõnastatud dogmasid kinnitama.

Skeptikute arvates tuleks kõik versioonid ja teooriad kontrollida. Tõde tuleb kinnitada – usku ei saa võtta (nagu dogmaatikute puhul).

Tuleb märkida, et esialgu oli skeptitsismil filosoofilise mõtte arengus positiivne tähendus, kuna see sundis meid otsima võimalusi selle või teise väite tõesuseks. Tõde ei võetud usu peale, kuid aja jooksul liikusid nii-öelda skeptikud tõe otsimise praktilisest tasapinnast teoreetilisele, mis viis selleni, et igasugune teoreetiline oletus ei seatud mitte ainult kahtluse alla, vaid Tõe leidmise võimalus keelati.

Nõue otsida tõde aja jooksul empiiriliselt muutus tühjaks moraliseerimiseks ja kõige eitamiseks, mida praktikas kontrollida ei saa.

Skeptikute positsioon - elukäigu neutraalne jälgimine, kiretu aktsepteerimine kõigega, mis selles toimub, sealhulgas kannatustega - see on skeptitsismi rajaja Perroni, kirjaniku ja filosoofi sõnul viis õnne saavutamiseks.

Perron ja tema toetajad väitsid, et skeptitsism põhineb kahel postulaadil, millest esimene sõnastab õnne kui rahulikkust ja teine ​​- elu esimese tulemusena.

Perron sõnastas rea küsimusi, mis pidid tõestama, et skeptitsism peaks olema inimese õnne aluseks.

Ta ise vastas samadele küsimustele:

1) Millised on asjade omadused? - Me ei tea, mis need omadused on.

2) Kuidas peaksite asjadega seoses käituma? - Kõige parem on hoiduda selle teemaga seotud spekulatsioonidest.

3) Millised võivad olla meie käitumise tagajärjed asjade suhtes? -Ainult karskus võib anda õnne. See annab ka rahu.

Vaatamata teooria positiivsetele külgedele on skeptitsism pigem lühikest aega läks destruktiivsete filosoofiliste suundade kategooriasse.

Skeptikud tõid oma postulaatidega esile kriitikat ja negativismi, mis omakorda tekitas uskmatust ning ilmse ja positiivse eitamist.

Stoikud

Stoikud osutusid oma maailmatunnetuses ja arusaamises õnnest mitmel positsioonil skeptikutele üsna lähedaseks.

Stoikute filosoofilise koolkonna asutaja Zenon Kitiiskist pidas oma kooli õpilaste koosolekuid maalilise Stoya portikuse lähedal, kust selle nimi pärineb.

Stoikud uskusid, et kõik inimesed on Kosmose lapsed, mis tähendab, et nad on kõik võrdsed ja neil on võrdsed võimalused eneseteadmiseks. Lisaks on iga inimene vooruste hoidla.

Inimeste, "Kosmose laste" saatus on aga täielikult tema võimuses. Seetõttu on peamine ülesanne elada looduse ja iseendaga kooskõlas, kuna inimene ise ei saa selles elus midagi muuta.

Stoikute arvates võib harmooniliseks pidada ühiskonda, kus KÕIK inimesed elavad täielikus harmoonias, pidades meeles, et hea õilistab ja kurjus viib surma. Iga inimene peaks aga tegutsema vastavalt oma arusaamale maailmast ja oma soovidest.

Tee sisemise vabaduseni on naudingute tagasilükkamine ja kirgede allasurumine.

Huvitav arusaam surmast, stoikute seisukohalt. Nad ei pidanud teda kurjaks, vaid, vastupidi, uskusid, et ta on kõige sobivam väljapääs neile, kes ei saanud sellesse ellu väärilist jälge jätta. Sel juhul on surm omamoodi lepitus selle kurja eest, mida inimene on maa peal teinud.

epikuurlased

Rohkem kui 70 aastat pärast antiikaja suure filosoofi Platoni surma avas filosoof Epikuros oma kooli.

Epikuros ise ning tema järgijad ja jüngrid nimetasid end "aiafilosoofideks": kõik oli lihtne – epikuurlased kogunesid oma koosolekuteks nende õpetaja ostetud aeda. See oli filosoofiline kool, mille uksed olid avatud nii naistele kui ka orjadele.

Silt kooli väravatel, mis ütles, et kõik, kes selle uksest sisse astuvad, tunnevad end hästi, sest just nauding on suurim õnnistus, mis häälestus õnne otsimisele ja kannatustest vabanemisele.

Epikuurlaste arvates on hirmudest vabanedes võimalik saavutada harmooniat ja õnne, olgu selleks siis hirm jumalate või surma ees. Nad uskusid, et õnne on võimalik saavutada ja kurjust võita. Harmoonia saavutamiseks peab inimene piirama vajadusi, olema heaperemehelik ja tasakaalukas.

Epikuuri filosoofid ei pidanud inimest saatuse (saatuse) pantvangiks ja uskusid, et õnneks vajab ta sõpru, meelerahu ja füüsiliste kannatuste puudumist ning pidasid selle maailma peamiseks naudinguks elu ennast.

Teema 3: "Filosoofia algus Vana-Kreekas"

1. Vana-Kreeka filosoofia päritolu. Kreeka mõtlejad, kes otsivad kõigi asjade "algust": Mileesia koolkond, Pythagorase liit, Elei koolkond.

2.

3. Sofistide filosoofia humanistlik suund.

4.

1. Vana-Kreeka filosoofia päritolu. Kreeka mõtlejad, kes otsivad kõigi asjade "algust": Mileesia koolkond, Pythagorase liit, Elei koolkond.

Filosoofia tekkis Vana-Kreekas 6.-5.sajandil. eKr. Nagu teisteski maades, tekkis see mütoloogia põhjal ja säilitas seda pikka aega; tema ühendus (tabel 17).

Tabel 17Päritolu iidne filosoofia

Antiikfilosoofia ajaloos on tavaks eristada järgmisi perioode (tabel 18).

Tabel 18Antiikfilosoofia arengu peamised perioodid

Vana-Kreeka filosoofia, mis sai alguse mütoloogiast, püsis sellega pikka aega ühenduses. Eelkõige on läbi antiikfilosoofia ajaloo suures osas säilinud mütoloogiast pärit terminoloogia. Nii kasutati jumalate nimesid erinevate looduslike ja sotsiaalsete jõudude tähistamiseks: armastust nimetati Eroseks või Aphroditeks (maiseks või taevaseks), tarkust - Athena, kosmilise korra säilitamist seostati Erinyedega - kättemaksujumalannad jne.

Loomulikult tekkis eriti tihe seos mütoloogia ja filosoofia vahel filosoofia arengu algperioodil. Mütoloogiast pärandus idee neljast põhielemendist, millest kõik olemasolev (vesi, õhk, tuli, maa), idee korraldada kosmos (kord) kaosest (segamine), selle struktuur. Cosmos ja mitmed teised said päritud.

Enamik varajase perioodi filosoofe pidas elu algallikaks üht või mitut elementi, kuid samal ajal peeti element-esimest elementi sageli elavaks (näiteks vesi Thaleses) ja mõnikord isegi ratsionaalseks (näiteks Herakleitos, seda peetakse Fire-Logoseks). Kuid esimeste põhimõtetena pakuti lisaks elementidele ka teisi, väga erinevaid essentse (vt skeem 29).

Enamikku kreeka tarku võib nimetada "Spontaanne, või naiivsed materialistid" kuna nende poolt päritoluks valitud olemus (element, aatomid, homöomerism jne) oli materiaalse iseloomuga. Kuid samal ajal leidus ka filosoofe, kellele termin "Naiivsed idealistid": nende jaoks toimivad olemise algusena mingid ideaalsed olemused või jõud (Pythagorase puhul numbrid, Anaxagorase maailmameel (Nus), Empedoklese armastus ja vaen jne).

Varasele perioodile on üldiselt iseloomulik loodusfilosoofia(loodusfilosoofia) ja kosmotsentrism, need. keskne küsimus filosoofia oli Kosmose küsimus: selle struktuur (kosmoloogia) ja päritolu (kosmogoonia). Kosmose päritolu küsimus oli otseselt seotud olemise algprintsiibi (või põhimõtete) ideega.

Kõigist varase perioodi filosoofide töödest pole meieni säilinud ainsatki terviklikku teost. Säilinud on vaid üksikud killud – hilisemate antiikautorite tsitaatidena.

Vana-Kreeka filosoofia tekkimine ja esimesed arenguetapid leidsid aset Joonias, Väike-Aasia piirkonnas, kus oli palju Kreeka kolooniaid. Ionia oli lääne ja ida vahelise kaubanduse ristumiskoha rajal, mis aitas joonia kreeklastel tutvuda erinevate idapoolsete õpetustega. Pärast Joonia vallutamist pärslaste poolt filosoofia areng siin peatus ja paljud kreeklased, sealhulgas silmapaistvad vaimud, olid sunnitud kolima Vahemere läänepoolsetesse piirkondadesse.

Teine geograafiline keskus filosoofia arendamiseks oli nn Suur-Kreeka – Lõuna-Itaalia piirkonnad ja umbes. Sitsiilia, kus asusid ka paljud Kreeka linnriigid.

Tänapäeval kutsutakse kõiki varajase perioodi filosoofe sageli eelsokraatikuteks, s.t. Sokratese eelkäijad - järgmise, klassikalise perioodi esimene suur filosoof. Kuid kitsamas mõttes oli tavaks nimetada eelsokraatikuteks ainult 6.-5. sajandi filosoofe. eKr, seotud joonia ja itaalia filosoofiaga, samuti nende vahetute järglastega IV sajand. eKr, ei olnud "sokraatliku traditsiooni" mõjust mõjutatud (joonis 15).

Mileesia kool (MiletusFilosoofia)

Esimene filosoofiline koolkond Miletose koolkonnast sai Vana-Kreeka (tabel 19). Mileet on linn Joonias (Väike-Aasia lääneosa), mis asub lääne ja ida ristteel.

laud 19 Mileesia kool

Thales (Thales) Biograafilised andmed. Thales (umbes 625-547 eKr) on Vana-Kreeka tark, keda paljud autorid nimetavad Vana-Kreeka esimeseks filosoofiks. Tõenäoliselt oli ta kaupmees, nooruses reisis palju, viibis Egiptuses, Babüloonias, Foiniikias, kus omandas teadmisi paljudes valdkondades.

Ta oli esimene Kreekas, kes ennustas täielikku päikesevarjutus(Joonia jaoks), võttis kasutusele 365-päevase kalendri, mis on jagatud 12-ks kolmekümnepäevaseks kuuks, ülejäänud 5 päeva paigutati aasta lõppu (sama kalender oli Egiptuses). Ta oli matemaatik (tõestas Thalese teoreemi), füüsik, insener; osales Miletose poliitilises elus. Thalesele kuulub kuulus ütlus: "Tunne iseennast."

Aristoteles rääkis huvitava legendi sellest, kuidas Thales rikkaks sai. Reisides raiskas Thales oma varanduse ja kaaskodanikud, heites talle vaesust ette, ütlesid, et filosoofiatunnid ei toonud kasumit. Siis otsustas Thales tõestada, et tark võib alati rikkaks saada. Talle teadaolevatel astronoomilistel andmetel tegi ta kindlaks, et jooksval aastal on oodata suurt oliivisaaki ja rentis ette kõik Miletose ümbruse õliveskid, andes omanikele väikese tagatisraha. Kui saak koristati ja õliveskidesse viidi, tõstis Thales, olles "monopolist", tööde hindu ja sai kohe rikkaks.

Peamised tööd. "Algustest", "Pööripäeval", "Pööripäeval", "Mereastroloogia" - teostest pole säilinud ühtegi.

Filosoofilised vaated. Algus. Thales oli spontaanne materialist, pidas ta elu alguseks vesi. Vesi on intelligentne ja "jumalik". Maailm on täis jumalaid, kõik olemasolev on elav (hylosoism); liikumise allikateks on jumalad ja hinged ja kehade iseliikumine, näiteks magnetil on hing, sest ta tõmbab rauda ligi.

Kosmoloogia ja kosmogoonia. Kõik on tekkinud veest, kõik saab alguse sellest ja kõik pöördub selle juurde tagasi. Maa on lame ja hõljub vee peal. Päike ja teised taevakehad toituvad veeaurust.

Kosmose jumalus on mõistus (logos) – Zeusi poeg.

Anaksimander Biograafilised andmed. Anaximander (umbes 610- (Anaksimander) ( 46 eKr eKr) – Vana-Kreeka salvei, Fa-metsa jünger. Mõned autorid nimetasid Vana-Kreeka esimeseks filosoofiks Anaximanderit, mitte Thalest. Anaximander leiutas päikesekella (gnomoni), koostas esimesena Kreekas geograafilise kaardi ja ehitas taevasfääri (gloobuse) mudeli, õppis matemaatikat ja andis geomeetria üldjoonised.

Peamised tööd. "Loodusest", "Maa kaart", "Gloobus" - ühtegi teost pole säilinud.

Filosoofilised vaated. Algus. Anaximander pidas maailma aluspõhimõtteks apeiron- igavene ("vanaduse mitteteadmine"), määratu ja piiritu materiaalne printsiip.

Kosmogoonia ja kosmoloogia. Apeironist torkab silma kaks vastandite paari: kuum ja külm, märg ja kuiv; nende kombinatsioonidest tekivad neli põhielementi, millest kõik koosneb v maailm: õhk, vesi, tuli, maa (skeem 17).

Kõige raskem element - Maa - on koondunud keskele, moodustades silindri, mille kõrgus on võrdne kolmandikuga alusest. Selle pinnal on kergem element - vesi, seejärel - õhk. Maa asub maailma keskel ja hõljub õhus. Tuli moodustas kolm õhusildadega eraldatud sfääri. Pidev liikumine ja tsentrifugaaljõu toime lõhkus tulised sfäärid, selle osad võtsid rataste või rõngaste kuju. Nii tekkisid Päike, Kuu, tähed (skeem 18). Tähed on Maale kõige lähemal, siis Kuule ja siis Päikesele.

Seega kõik maailmas eksisteeriv pärineb ühest (apeironist). Millise paratamatusega toimus maailma tekkimine, toimub ka selle hävimine. Anaximander nimetab vastandite eraldamist apeironist ebatõeks, ülekohtuks; pöörduge tagasi ühe asja juurde – tõe, õigluse juurde. Pärast apeironi naasmist algab uus kosmogeneesi protsess ning tärkavate ja surevate maailmade arv on lõputu. Elamine sündis mudast taevase tule mõjul - mere ja maa piiril. Esimesed elusolendid elasid vees, seejärel tulid mõned neist soomused maha visates maale. Inimene sündis ja arenes täiskasvanuks hiiglaslike kalade sees, siis tuli esimene inimene maismaale.

Anaximen Biograafilised andmed. Anaximenes (umbes 588- (Anaximenes) 525 eKr eKr.) - Vana-Kreeka filosoof, Anaximandri jünger. Ta tegeles füüsika, astronoomia, meteoroloogiaga.

Peamised tööd. "Loodusest" – teos pole säilinud.

Filosoofilised vaated. Algus. Anaximenes, nagu Thales ja Anaximander, oli spontaanne materialist. Ta ei suutnud aktsepteerida sellist abstraktset olemit nagu Anaximanderi apeiron ja valis õhku- neljast elemendist kõige ebakvalifitseeritum ja määramatum.

Kosmogoonia ja kosmoloogia. Anaximenese järgi tekib kõik õhust: „tema on (kõige) eksisteeriva, eksisteeriva ja eksisteeriva (kaasa arvatud) nii jumalate kui ka jumaluste tekke allikas, ülejäänud (asjad) aga (tekivad tema õpetuse järgi ) sellest, et see tuli tühjast. Normaalses olekus, ühtlaselt jaotudes, ei ole õhk märgatav, muutub märgatavaks kuuma, külma, niiskuse ja liikumise mõjul. Kõikide toimuvate muutuste allikaks on õhu liikumine, siin on peamine selle paksenemine ja vähenemine. Kui õhk on haruldane, tekib tuli ja seejärel eeter; paksenemisel - tuul, pilved, vesi, maa, kivid (skeem 19).

ÕHK ^ TULI ^ ÕHK^ TUULED £ PILVED ^ VESI ^

^ MAA £ KIVID

Paksendamine (külm) -> vaakum (soe)<-

Skeem 19.Anaximenes: kosmogoonia

Anaximenes uskus, et Päike, Kuu ja tähed on tulest moodustunud valgustid ja see tuli on pärit Maalt tõusnud niiskusest. Teiste allikate kohaselt väitis ta, et Päike, Kuu ja tähed on kivid, mida kuumeneb kiire liikumine.

Maa ja kõik taevakehad on lamedad ja hõljuvad õhus. Maa on liikumatu ja valgustid liiguvad õhukeeristes. Anaximenes parandas Anaximanderi ekslikke ettekujutusi taevakehade asukohast: Maale on kõige lähemal Kuu, seejärel Päike ja kõige kaugemal tähed. Hingeõpetus. Lõpmatu õhk on mitte ainult keha, vaid ka hinge algus. Seega on hing õhuline ja seega materiaalne.

Jumalate õpetus. Anaximenes uskus, et mitte jumalad ei loonud õhku, vaid jumalad ise tõusid õhust.

Anaxagoras (Anaxagoras)

Biograafilised andmed. Anaxagoras (umbes 500-428 eKr - Vana-Kreeka filosoof, kes oli pärit Clazomenese linnast (Ionia), Periklese kutsel jõudis ta Ateenasse, kus ta elas ja töötas pikka aega.Vaenlased süüdistasid Anaxagorast ateismis; Perikles päästis ta 1, kuid Anaxagoras pidi Jooniasse tagasi pöörduma.

Peamised tööd. “Looduses” - killud on säilinud.

Filosoofilised vaated. Algus. Olemise algus on homömerism,"Kõigi asjade seemned"; need on väikseimad nähtamatud osakesed, millest igaüks on teatud kvaliteediga kandja. Homemeeria on igavene ja muutumatu. Anaxagorase algne põhimõte on "kõik on kõiges". See tähendab, et iga asi sisaldab igasugust homeomeeriat. Homömeeriast koosneva asja omaduse määrab ära see, millist homeomeeriat see sisaldab. Niisiis, tules kõige enam tule homöomeeria, rauas - raua homöomeeria, kuigi nii tules kui ka rauas on kõiki teisi homöomeeriaid. Asja muutumine, teisenemine on seotud sellega, et selles asenduvad ühed homömerismid teistega.

Kuid see põhimõte kehtib ka homöomeeride endi kohta. Iga homöomerism on väiksemate homömerismide kogum ja sisaldab kõigi omadustega homöomeeriat, st. kulla homöomeeria sisaldab raua, vase, valgesuse, vedeliku jne homöomeeria. Kuid see homöomerism on kulla homömerism, sest enamik väiksemaid homöomeeriaid, mis selle moodustavad, on kulla homömerismid. Homömerismid on lõpmatult jagatavad, suvaline, suvaliselt väike, homöomerism koosneb veelgi väiksematest.

Homemeeria on iseenesest passiivne. Tõukejõuna tutvustab Anaxagoras seda kontseptsiooni Nous(Maailmamõistus), mis mitte ainult ei liiguta maailma, vaid ka tunneb seda.

Kosmoloogia ja kosmogoonia. Algne homöomeeri segu Nus seab ringikujulise liikumise, eraldades sooja külmast, valguse pimedast jne. Keskossa koguneb tihe, märg, raske jne. - nii tekib Maa. Soe, kerge, kerge jne. tormab üles – nii tekib Taevas. Maad ümbritseva eetri pöörlemine rebib sellelt tükke - nii tekivad Päike, Kuu, tähed (mis on punakuumad kivid). Epistemoloogia. Kõike tunneb ära enda vastand: külm - soe, magus - mõru jne. Sensatsioonid ei anna tõtt, homöomeeri tunneb ära ainult mõistus.

Saatus õpetused. Anaxagorasel oli otsene mõju Demokritusele ja Sokratesele. Anaxagorase mõistuseõpetus töötati välja Platoni ja Aristotelese filosoofias. Homömerismi doktriin jäi "nõudmata" kuni 20. sajandini, mil mitmed kvantmehaanikaga tegelevad füüsikud jõudsid järeldusele, et elementaarosakesed meenutavad pigem Anaxagorase homömerismi kui Demokritose aatomeid.

Pythagorase liit

Pythagorase loodud Pythagorase Liit (tabel 20) oli teaduslik ja filosoofiline koolkond ning poliitiline ühendus. See oli suletud organisatsioon ja tema õpetus oli salajane.

Tabel 20

Pythagorase liit: arenguperioodid

Sinna lubati ainult vabu inimesi, nii mehi kui naisi, kuid ainult neid, kes olid läbinud mitmeaastased katsetused ja koolitused (sh pika vaikimise katse). Pythagoorlaste omand oli tavaline. Kehtisid arvukad nõuded elustiilile, toidupiirangutele jne. Pythagoraslased püüdlesid alatute kirgede üle võidu poole ja hindasid kõrgelt sõprust.

Pythagoraslased pühendasid palju aega psühhotreeningule, mälu ja vaimsete võimete arendamisele. Kõige olulisem koht nende elus oli teadusel. Pythagoraslaste poliitilised vaated pole täiesti selged, tõenäoliselt olid nad aristokraatlike valitsusvormide toetajad. Mõnede teadete kohaselt õnnestus varase perioodi pütagoorlastel mõnes Magna Graecia linnas võimule tulla. Aga kui nad kogunesid Crotonesse oma kongressile, piirasid vaenlased nad ümber ja põletasid nad ära.

Pythagoraslaste filosoofilised vaated on väga mitmekesised. Enamikule neist on ühine arusaam arvust kui maailma alusprintsiibist. Paljusid pütagoorlasi iseloomustab numbrite müstika.

Kesk- ja hilisperioodi Pythagoreanismi mõjutas suuresti Platoni filosoofia. Omakorda avaldas neo-pytagoreanism neoplatonismile olulist mõju.

Õpetuse saatus. Neoplatonismi kaudu avaldas Pythagoreanism teatavat mõju kogu hilisemale platonismil põhinevale Euroopa filosoofiale. Lisaks mõjutas Pythagorase arvude müstika Kabalat, loodusfilosoofiat ja erinevaid müstilisi liikumisi.

Elea kool (EleaticFilosoofia)

Kool sai oma nime Elea linna järgi, kus peamiselt elasid ja töötasid selle suurimad esindajad: Xenophanes, Parmenides, Zeno (tabel 21).

Tabel 21Elea kool

Eleatics olid esimesed, kes püüdsid maailma ratsionaalselt seletada, kasutades ülima kogukonna filosoofilisi mõisteid, nagu "olemine", "mitteolemine", "liikumine". Kui kõik varasemad filosoofid deklareerisid ainult oma vaateid maailmale, siis eleaadid (eriti Parmenides ja Zenon) olid esimesed, kes püüdsid oma ideid ratsionaalselt põhjendada ja isegi tõestada. Eleaatikud olid esimesed, kes hindasid mõistuslikku kehalist maailma kui "ebatõelist" ja "illusoorset" - see vastandati "tõelisele", arusaadavale maailmale. Õpetuse saatus. Eleaatikute õpetused avaldasid märkimisväärset mõju Platonile, Aristotelesele ja kogu sellele järgnevale Euroopa filosoofiale ning Zenoni apooriad tekitavad tänapäevalgi märkimisväärset huvi ja arvukaid katseid neid lahendada.

Ksenofaanid Biograafilised andmed. Xenophanes (umbes 565–473 eKr) on Vana-Kreeka filosoof. Ta oli algselt pärit Jooniast Colophoni linnast, pärast kodumaa hõivamist pärslaste poolt rändas pikka aega, seejärel asus elama Elea linna Magna Graeciasse, kus temast sai Elea koolkonna asutaja.

Peamised tööd. "Sils" ("Satiirid") - säilinud on vaid üksikud luuletused.

Filosoofilised vaated. Algus. Ksenofaani võib nimetada spontaanseks materialistiks. Kõige selle aluspõhimõte, mis temaga eksisteerib - Maa. See ulatub oma juurtega lõpmatuseni. Vesi on Maa kaasosaline elu loomisel, isegi hinged koosnevad Maast ja Veest.

Kosmoloogia ja kosmogoonia. Pilved tekivad veest, taevakehad tekivad pilvedest. Kuu on langenud pilv. Päike on iga päev uus, see on sädemete kogum, mis on süüdatud veeaurud.

Jumalate õpetus. Xenophanes oli esimene, kes väljendas mõtet, et mitte jumalad ei loo inimesi, vaid inimesed loovad jumalaid ning oma näo ja sarnasuse järgi (etiooplastel on mustad jumalad, traaklastel aga sinisilmsed ja punakad silmad). Homerose ja Hesiodose jumalad on kurjad ja ebamoraalsed.

Tõeline jumal "ei ole nagu surelikud ei kehalt ega mõttelt". Ta on kõike nägev, kuulev, kõike mõtlev. See jumal on puhas mõistus, ta valitseb maailma ainult oma mõtete jõul. Mõne allika järgi on see jumal oma terviklikkuses taevas, teiste järgi - nagu pall ja identne kosmosega: ta on üks, igavene, homogeenne ja muutumatu. Tõelise Jumala samastamine kosmose (olendiga) võimaldab nimetada Xenophanest eelkäijaks panteism. Väide maailma muutumatuse kohta teeb Xenophanesest asutaja metafüüsikud selle mõiste tänapäevases tähenduses.

Epistemoloogia. Tunded on valed, tunded petavad meid sageli. Maailma olemuse mõistmine on võimalik ainult mõistuse abil. Tõsi, ka mõistus petab meid vahel, kuid tasapisi võivad inimesed tõe mõistmisele lähemale jõuda.

Kuid ainult Jumalal on kõrgeimad ja absoluutselt õiged teadmised. Inimeste teadmised on piiratud, see on vaid subjektiivne arvamus. Need avaldused võimaldavad nimetada Xenophanest eelkäijaks skepsist.

ParmenidesBiograafilised andmed. Parmenides (sündinud umbes 504–501 eKr, surmaaeg on teadmata) on Vana-Kreeka filosoof. Sündis ja elas Elea linnas (Suur-Kreeka), õppis Xenophanese ja Pythagorase Aminiuse juures.

Peamised tööd. Luuletus "Loodusest" - sellest teosest on säilinud märkimisväärne osa.

Filosoofilised vaated. Olemine ja mitteolemine. Parmenides esitleb oma õpetust ilmutusena, mille andis talle Tõejumalanna (Dike), kuid tegelikult püüab luuletus maailma ratsionaliseerida. Parmenidese filosoofia kesksed probleemid on olemise ja mitteolemise, olemise ja mõtlemise suhe. Tõde teada saada on võimalik ainult mõistuse abil. Erinevalt eelmistest filosoofidest, kes enamasti ainult oma ideid deklareerisid, püüdis ta tõestada oma teese ja eelkõige seda, et olemine (olemine) on olemas, mitteolemist (kandja, tühjus) aga pole. Tegelikkuses peab Parmenides mõeldavaks ainult seda, mis on arusaadav. Ta kuulutab olemise ja mõtlemise identiteet:"Sama asi – mõte objektist ja mõtteobjekt." Mitteolemist pole olemas, sest seda on võimatu "ei teada ega sõnadega väljendada". Sellele on võimatu mõelda, sest kui hakkame seda tegema, siis (mõtte ja selle objekti identiteedi tõttu) saab mitteolemine, mis kannab, olemasolu, muutub olemiseks, olemiseks.

Parmenidese jaoks on Olemine tahke liikumatu sfäär (Üks), millel puuduvad tühimikud ja osad, milles pole liikumist ja muutumist. Ainult mitteolemine võiks ju olemise osadeks jagada, aga seda pole olemas. Niisamuti eeldab iga muutus millegi ilmumist ja kadumist. Kuid miski saab ilmuda ainult eimillestki ja kaduda ainult olematusse, mida pole olemas. Seega ilmub Parmenides esimese metafüüsika teoreetikuna, vastandudes Herakleitose dialektikale.

Variatsioon, liikumine, paljusus osutuvad Parmenidese jaoks ebatõelise, sensuaalse maailma tunnusteks. Kuid Parmenidese luuletuse teine ​​osa, mis rääkis sensuaalsest, illusoorsest maailmast, pole praktiliselt säilinud. Jääb ebaselgeks, kuidas Parmenides lahendas küsimuse tõelise, arusaadava maailma ja illusoorse sensuaalse maailma suhetest.

Zenon Eleast Biograafilised andmed. Zenon Eleast” (u. (ZenoofElea) 490-430 kaheaastane eKr) - Vana-Kreeka filosoof. Elas Elea linnas, oli Parmenidese õpilane; on teada, et ta suri kangelaslikult võitluses türannia vastu.

Peamised tööd. "Vaidlused", "Filosoofide vastu", "Loodusest" - säilinud on mitu fragmenti.

Filosoofilised vaated. Ta kaitses ja kaitses Parmenidese Ühe doktriini, lükkas tagasi mõistliku olemise ja asjade paljususe reaalsuse. Arendatud aporia(raskused), mis tõendab liikumise võimatust.

Zenoni apooriad. Ruum võib oma struktuuris olla kas lõpmatuseni jagatav (pidev) või jagatav ainult mingi piirini (diskreetne) ja siis on ruumi väikseimad, edasised jagamatud intervallid.

Oletame, et ruum on jagatav ainult teatud piirini, siis toimub järgmine apooria.

Lendav nool

Mõelge noole liikumisele lennu ajal.

Olgu ajahetkel t nool hõivatud teatud intervallidega, näiteks vahemikus 3 kuni 8.

Liikumine on liikumine ruumis, seega kui nool liigub, siis järgmisel ajahetkel V see hõivab erineva ruumi intervalli - 4 kuni 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Iga ruumivahemik on jagamatu, seega võib nool selle täielikult hõivata või mitte hõivata, kuid ei saa seda hõivata osaliselt. Järelikult ei saa nool kõigepealt läbida mingit osa intervallist 8-9, kuna see intervall ei ole jagatav. Siis selgub, et ajahetkel t on nool liikumatu intervallis 3-8 ja ajahetkel T vahemikus 4-9.

Väljund. Liikumist ei toimu, on vaid liikumatu viibimine erinevates ruumiintervallides.

Oletame nüüd, et ruum on jagatav lõpmatuseni, siis toimub järgmine apooria.

Achilleus ja kilpkonn

Eeltingimused. Achilleus ja kilpkonn seisavad teel üksteisest L kaugusel. Nad hakkavad korraga liikuma samas suunas (Achilleus jookseb täiest jõust ja kilpkonn roomab oma teokiirusel).

Lõputöö. Achilleus ei jõua kilpkonnale kunagi järele.

Tõestus. Kilpkonnale järele jõudmiseks peab Achilleus enne liikuma hakkamist läbima distantsi L, mis eraldas teda Kilpkonnast. Kuid selle aja jooksul on kilpkonnal aega läbida mingi vahemaa L '. Seega, et nüüd Kilpkonnast mööduda, peab Achilleus esmalt läbima distantsi L ' jne. Aga kuna ruum on lõpmatuseni jagatav, siis on Achilleuse ja Kilpkonna vahel alati lõpmatult väike, kuid siiski vahemaa, mille Achilleus peab siiski läbima.

Seega, olenemata sellest, kas tunnistame ruumi lõpmatut jaguvust või jagamatute ruumiintervallide olemasolu, võime järeldada, et liikumine on võimatu.

Zenoni apooriad tõestavad liikumise võimatust tõelises, arusaadavas maailmas, mistõttu fakt, et meie meeled teavitavad meid liikumise olemasolust või õigemini selle "ilmumisest" sensuaalses, illusoorses maailmas, ei lükka apooriaid ümber.

2. Herakleitos kui dialektika rajaja. Demokritose atomism.

Herakleitos (kuulub Efesose koolkonda)Biograafilist teavet. Herakleitos (umbes 544–480) ( eKr) - Vana-Kreeka salvei. Sündis ja elas Efesose linnas, seetõttu kutsutakse teda sageli Efesose Herakleiteks. Vaatamata sellele, et ta kuulus kuninglikku preestriperekonda, elas ta vaeselt ja üksildaselt. Herakleitosel olid hüüdnimed Tume (kuna tema ütlused olid ebaselged) ja Crying (kuna ta hädaldas sageli inimliku ebatäiuslikkuse pärast). Herakleitos – spontaanne materialist ja asutaja dialektika 1.

Peamised tööd. "Loodusest" - säilinud on umbes 130 fragmenti.

Filosoofilised vaated. Algus. Herakleitos pidas kõigi asjade päritolu Tulekahju. Tuli on materiaalne, igavene ja elav (hylosoism), pealegi intelligentne, Logos on talle omane. Tuld ei loo keegi, vaid see järgib maailma seadusi, “sähvata mõõdu järgi ja kustudes mõõdu järgi”.

Dialektika. Maailma põhijooneks on selle pidev muutuvus: "Kõik voolab", "te ei saa kaks korda samasse jõkke siseneda." Selles vastandub Herakleitos enamikule antiikfilosoofidest, kes uskusid, et "tõeline olemine" on igavene ja muutumatu (pytagoorlased, eleaadid jne). Märkimisväärne muutus Herakleitose järgi on muutus selle vastandis (külm soojendab, kuum jahtub). Vastandid eksisteerivad ühtsuses ja igaveses võitluses ("võitlus on kõigi isa ja kuningas kõigi üle").

Kosmoloogia ja kosmogoonia. Kõik maailmas tekib tulest ja see on tule "allakäik" ja "puudus" (joonis 20). Herakleitose järgi ei ole ruum igavene, "tee alla" asendub "tee ülespoole" ja siis põleb kogu maailm maailmatulekahjus läbi, mis on samal ajal ka maailma kohtuotsus (kuna tuli on elus ja mõistlik).

Kosmogeneesi (kosmose moodustumise protsessi) kirjeldusest Herakleitos on teada kolm versiooni.

Hingeõpetus. Inimese hing on tule ja niiskuse kombinatsioon. Hinged tekivad "niiskusest aurustudes" ja vastupidi, "surm on hingede jaoks sünd". Mida rohkem tuld on hinges, seda parem see on; inimmõistus on Tuli (Logos).

Epistemoloogia. Meeled, eriti nägemine ja kuulmine, on tunnetusprotsessis kasulikud, kuid kõrgeim eesmärk on Logose tunnetamine. See pole kõigile kättesaadav, kuigi kõik inimesed on intelligentsed. Enamik inimesi, olles "nagu täiskülmunud loom", ei püüa Logost mõista. Paljud teadmised, usaldus selliste õpetajate nagu Homerose ja Hesiodose vastu segavad Logose mõistmist. Ainult vähesed inimesed on Logost aru saanud ja elavad selle järgi.

Saatus õpetused. Herakleitose ideed Tule-Logosest olid paljuski stoikute õpetuste aluseks. Dialektika ideed hakkasid tõsist tähelepanu köitma alles renessansiajast alates, järjepidevat rakendust ja arengut leidsid need Hegeli filosoofias ja marksismis.

Demokritose atomism

Leucippust peetakse atomismi rajajaks, kuid temast ei teata peaaegu midagi. Seetõttu pean Vana-Kreeka atomismi all eelkõige silmas Demokritose õpetusi.

DemokritosBiograafilised andmed. Eluiga ca. 460-370 kaheaastane eKr. Demokritos sündis Abdera linnas (Hellas). Ta reisis palju, viibis Egiptuses, Babülonis, võib-olla ka Indias ja Etioopias. Pikka aega elas ta Ateenas. Kuna Demokritos naeris pidevalt inimese ebatäiuslikkuse üle, kandis ta hüüdnime Laughing.

Peamised tööd. On teada, et Demokritos kirjutas umbes 70 esseed erinevatest teadmiste valdkondadest, kuid ükski neist pole meieni jõudnud. Atomismi probleeme esitati teostes "Bolshoy Domostroy", "Maly Domostroy" jt.

Filosoofilised vaated. Algus. Olemise päritolu on aatomid ja tühjus, milles aatomid on ja liiguvad. Aatomid (sõna otseses mõttes "jagamatud") on aine väikseimad jagamatud osakesed. Iga aatom on igavene ja muutumatu; aatomid ei teki ega kao. Aatomite arv on lõpmatu. Need erinevad suuruse, kuju (sfääriline, püramiidne, konksukujuline jne) ja asukoha poolest ruumis. Aatomid on liikuvad, hõljuvad ja "tantsivad" tühjuses nagu päikesekiires nähtavad tolmuosakesed.

Kõik asjad maailmas koosnevad aatomitest ja tühjusest. Asjade tekkimine ja hävimine on aatomite ühtekuuluvuse ja eraldumise tagajärg. Kõik asjad surevad aja jooksul ja neid moodustavad aatomid eksisteerivad edasi. Demokritos pidas nelja traditsioonilist elementi "keskmisteks etappideks", millest kõik muu koosneb. Õhk, vesi ja maa koosnevad erineva kujuga aatomitest ning tuli on ainult kerakujuline.

Põhi- ja sekundaaromaduste õpetus. Aatomitel endil puuduvad sellised omadused nagu värvus, lõhn, soojus jne. Kõik need omadused tulenevad meie meeltega aatomite tajumisest. Lõppude lõpuks, ütleb Demokritos, mida üks inimene tajub magusana, võib teine ​​tajuda kibedana. Sellest tulenevalt on vaja eristada esmaseid, s.o. objektiivselt eksisteerivad, aatomite omadused (kuju, suurus, asend ruumis) ja sekundaarne – meie subjektiivne taju nendest esmastest omadustest.

Kosmoloogia ja kosmogoonia. Maailm tervikuna on lõpmatu tühjus, milles on lõpmatu arv aatomitest koosnevaid maailmu. Seal, kus tühjuses on palju aatomeid, põrkuvad need sageli üksteisega kokku, millest moodustub kosmiline keeris. Selle keskele on koondunud raskemad aatomid, kergemad aatomid surutakse välja servadesse. Nii ilmuvad maa ja taevas. Maailmad on sfäärilised, suletud ja ümbritsetud kestaga ("nahaga"). Meie maailma keskpunkt on Maa; Päike, kuu, tähed viitavad taevale. Maailmade arv on lõpmatu; mõned neist on alles tekkimas, teised õitsevad ja kolmandad on suremas; meie maailm on jõukuses. Mõned maailmad on üksteisega sarnased, teised erinevad.

Determinism. Demokritos oli mehhanistika rajaja determinism 1. Miski maailmas toimuv ei teki põhjuseta, kõik ilmneb sunniviisiliselt (kõik maailmas toimuv on ju aatomite liikumise, kokkupõrke, ühtekuuluvuse jne tagajärg). Inimesed mõtlesid välja juhuslikkuse, et õigustada oma teadmatust.

Elu ja inimese päritolu. Elus olendid tekivad elututest asjadest ilma jumalate sekkumiseta ja ilma igasuguse eesmärgita. Maast ja niiskusest sündisid esmalt kahepaiksed ja seejärel maismaaloomad. Eluvõimetud olendid (pimedad ja kurdid, jalgadeta ja käteta) hukkusid, ellu jäid vaid elujõulised; nad sünnitasid järglasi; nende viimaste olendite hulgas oli inimesi.

Inimeste ja loomade liikumise allikaks on hing; see, nagu kõik muu, koosneb aatomitest (sfäärilistest, kuna neil on suurim liikuvus). Keha surmaga hing laguneb ja hukkub. Epistemoloogia. Eristatakse sensoorset tunnetust ("tume") ja ratsionaalset (loogilise arutlemise kaudu). Maailma mõistmisel toimivad esmalt meie meeled (nägemine, kuulmine, haistmine, maitse, kompimine). Nende kujutised on pidevalt asjadest eraldatud (väljavoolavad) – nad on nagu kestad, mis koosnevad rafineeritud aatomitest. Kui need kujutised inimese meeltesse sisenevad, tajub ta neid. Samas tajutakse sarnast nagu.

Kuid sensoorsed teadmised sobivad ainult teatud piirini, kuna meeled ei suuda hoomata liiga peeneid ja väikeseid olemusi (näiteks aatomeid). Siis hakkab mõistus tegutsema, andes meile tõelisi teadmisi.

Religiooni ja ateismi päritolu. Jumalatesse uskumise allikaks on hirm loodusjõudude ees, mida inimene ei oska seletada. Kõik, mis maailmas toimub, on aatomite liikumise tulemus.

Atomismi saatus. Demokritose doktriin avaldas märkimisväärset mõju Epikurusele (kuigi Epikuros ise eitas seda) ja tema kaudu Rooma filosoofile Lucretius Carale. Kuid üldiselt ei olnud atomism antiikajal kuigi populaarne (näiteks võttis stoitsism meie ajastu esimestel sajanditel üle epikuurismi).

Keskajal oli ta kristlikus maailmas praktiliselt tundmatu, kuid mõned tema ideed said omamoodi kasutust moslemifilosoofias (kalam ja sufism).

Uusajal osutus atomism Newtoni füüsika, deismi ja järgnevate ajastute materialismi filosoofiliseks aluseks – kuni meie ajani.

Tänu mikromaailma füüsika (kvantmehaanika) arengule XX sajandil. tekkisid tõsised kahtlused, et aine põhines muudel mittejagunevatel osakestel (elementaarosakesed või kvargid, millest koosnevad elementaarosakesed). Kuid see probleem pole veel lõplikult lahendatud.

3. Sofistide filosoofia humanistlik suunitlus.

5. sajandi teisel poolel. eKr. sofistid ilmuvad Kreekasse. Iidse orjaomaniku demokraatia tingimustes tõrjuvad retoorika, loogika ja filosoofia haridussüsteemist välja võimlemise ja muusika. Retoorikast – kõnekunstist – saab kõigi kunstide kuninganna. Kohtutes ja rahvakogudes on kõne-, veenmis- ja veenmisoskus ülioluline. Seetõttu on palgalised õpetajad "mõtlema, rääkima ja tegema" - sofistid.

Vana-Kreeka sõna "sophistas" tähendas: asjatundjat, meistrit, kunstnikku, salvei. Kuid sofistid olid omamoodi targad. Neid ei huvitanud tõde. Nad õpetasid vaenlase võitmise kunsti vaidlustes ja kohtuvaidlustes. Siis polnud juriste. Ja "kohtutes," ütleb Platon hiljem, "tõde ei huvita absoluutselt kedagi, oluline on ainult veenmine" (272 E). Seetõttu omandas sõna "sofist" taunimisväärse tähenduse. Sofistikat hakati mõistma kui oskust kujutada musta valgena ja valget mustana. Sofistid olid filosoofid sedavõrd, et see praktika sai neilt maailmavaatelise põhjenduse.

Samas mängisid sofistid positiivset rolli Hellase vaimses arengus. Nad on retoorika ja kõneoskuse teoreetikud. Nende fookus on sõnal. Paljudel sofistidel oli hämmastav kõneanne. Sofistid lõid sõnateaduse. Filosoofias juhtisid sofistid tähelepanu inimese, ühiskonna ja teadmiste probleemile. Epistemoloogias püstitasid sofistid sihilikult küsimuse, kuidas on sellega seotud mõtted meid ümbritseva maailmaga seotud? Kas meie mõtlemine on võimeline tundma tegelikku maailma?

Viimasele küsimusele vastasid sofistid eitavalt. Sofistid õpetasid, et objektiivne maailm on tundmatu, st nemad olid esimesed agnostikud. Sofistide agnostitsismi piirab aga nende relativism. Sofistid õpetasid, et igaühel on oma tõde. Nagu kellelegi tundub, on see nii. Seetõttu eitasid sofistid mitte tõde, vaid objektiivset tõde. Nad tunnistasid ainult subjektiivset tõde või õigemini tõde. Need tõed on seotud mitte niivõrd objektiga, kuivõrd subjektiga. Sellepärast me ütleme, et sofistide agnostitsismi piiras nende relativism. Sofistide epistemoloogilisele relativismile lisandus moraalne relativism. Hea ja kurja jaoks pole objektiivset kriteeriumi.

Mis on kellele kasulik, see on hea. Eetika vallas kasvas sofistide agnostitsism immoralismiks.

Sofistid tegelesid vähe füüsikaga. Nad olid esimesed, kes eraldasid selgelt selle, mis on looduses olemas, ja selle, mis eksisteerib kehtestamise, seadusega, eraldasid nad loodusseadused ja sotsiaalsed seadused. Vana-Kreeka filosoofiline maailmavaateline mõte asetas sofistide silmis maailmavaatelise uurimise fookusesse inimese. Sofistid laiendasid oma relativismi religioossetele dogmadele. Üldiselt on talumatul relativismil üks positiivne omadus: see on antidogmaatiline. Selles mõttes oli sofistidel Hellases eriti suur roll. Nad elasid rändavat elustiili. Ja seal, kus nad ilmusid, sai traditsiooni dogmatism kõikuma. Dogmatism toetub autoriteedile. Sofistid nõudsid tõestust. Nad võiksid ise tõestada teesi täna ja antiteesi homme. See šokeeris võhikut ja äratas tema mõtted dogmaatilisest unest. Kõigil tekkis tahes-tahtmata küsimus: kus on tõde?

Sofistid jagunevad tavaliselt vanemateks ja noorteks. Vanemate hulgas paistsid silma Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodic, Antiphon, Xeniades. Kõik nad on Pythagorase Philolaose, Eleates Zenoni ja Melissuse, füüsikute Empedoclese, Anaxagorase, Leucippuse kaasaegsed. Sofistide arvukatest kirjutistest on vähe säilinud.

Vanemad sofistid

Protagoras

Elu ja kirjutised. Akme Protagora langeb 84. olümpiaadile (444-441). See tähendab, et Protagoras sündis 5. sajandi 80ndatel. eKr.

Protagorasele kuulus üle tosina teose. Nende hulgas on “Olemasolevast”, “Teadustest”, “Riigist”, “Jumalatest”, “Arutelu ehk vaidlemise kunst”, “Tõde või ümberlükkamise kõned”. Ükski neist pole säilinud, välja arvatud väikesed killud. Meie teadmiste olulisemateks allikateks Protagorase ja tema õpetuste kohta on Platoni dialoogid "Protagoras" ja "Theetetus" ning Sextus Empiricuse traktaadid "Teadlaste vastu" ja "Kolm Pyrrhose sätete raamatut". Nendest traktaatidest libiseb läbi Protagorase maailmavaate olulisemate hetkede põgus, kuid samas täiesti asendamatu iseloomujoon.

Ontoloogia. Protagorase relativism, tema teadmiste suhtelisuse õpetus, põhineb teatud ideedel maailma kohta. Protagoras on materialist. Sextus Empiricuse järgi arvas Protagoras, et "kõikide nähtuste peamised põhjused on aines". (Sextus Empiricus. Op. 2 köites.2. köide. M., 1976. S. 252. Edasi - SE. 2. lk 252). Kuid mateeria peamine omadus ei ole Protagorase järgi tema objektiivsus ja mitte mingi loomuliku printsiibi olemasolu aines, vaid selle muutlikkus, voolavus. Selles toetus Protagoras ilmselt Cratilusele, kes tõlgendas herakleite dialektikat äärmiselt ühekülgselt, nähes selles vaid üht äärmuslikku relativismi. Kui Herakleitos väitis, et samasse jõkke ei saa kaks korda siseneda, sest siseneja peale voolavad uued veed, et sama surelikku olemust ei saa kaks korda puudutada, siis Cratylos väitis, et samasse jõkke ei saa isegi üks kord siseneda. Protagoras laiendas selle mateeria absoluutse muutlikkuse printsiipi teadvale subjektile: mitte ainult maailm ei muutu pidevalt, vaid ka seda tajuv elav keha. Seega on nii subjekt kui objekt pidevas muutumises. See tees on esimene Protagorase ontoloogiline põhjendus sofistide relativismi kohta.

Teine põhjendus seisneb teesis, et miski ei eksisteeri iseenesest, vaid kõik eksisteerib ja tekib ainult seoses teisega. Seda Protagorase relativismi varjundit väljendas Platon järgmiselt: “Miski pole iseenesest, vaid kõik tekib alati millegagi seoses” (157 B).

Kolmas relativismi põhjendus seisneb teesis, mille kohaselt kõik ei muutu juhuslikult, vaid nii, et kõik maailmas eksisteeriv satub pidevalt oma vastandisse. Seetõttu sisaldab iga asi vastandeid. Seda järeldust täpsustades ütleks Aristoteles, et üks vastand on asjas tegelik ja teine ​​​​potentsiaalne. Kuid Protagorase ajal ei olnud filosoofid veel hoomanud kahte tüüpi olendite – tegelike ja potentsiaalsete – olemasolu ning seetõttu võis Protagorase tees, mis ulatub tagasi Herakleitose dialektikasse, tunduda usutav.

Epistemoloogilised järeldused. Kõigist nendest ontoloogilistest relativismi põhimõtetest tegi Protagoras julge epistemoloogilise järelduse. Kui kõik muutub ja muutub iseenda vastandiks, siis on iga asja kohta võimalik kaks vastandlikku arvamust. Diogenes Laertius teatab, et Protagoras “ütles esimesena, et iga asja kohta on kaks vastandlikku arvamust” [DK 80 (84) A1], mis Clementi sõnul avaldas suurt mõju hellenistliku maailmavaate kujunemisele: “Järgides Protagorase jälgedes väidavad kreeklased sageli, et iga asja kohta on kaks vastandlikku arvamust ”(A 20).

See on suures osas tõsi tänapäevani. Igapäevakõnes ütleme: "ühelt poolt" ja "teiselt poolt". Kuid sellegipoolest tuleb ikkagi otsustada, milline erakondadest on juhtiv, peamine, määrav. Vastasel juhul libiseme relativismi ja agnostitsismi positsioonile. Protagoras läks täpselt selles suunas. Olles absolutiseerinud kahe vastandliku poole ja tendentsi olemasolu igas asjas ja protsessis ning jõudnud veendumusele, et asja või protsessi kohta on kaks vastandlikku arvamust, tegi Protagoras liigse järelduse, et "kõik on tõsi".

Seda Protagorase väidet kritiseerisid Demokritos, Platon ja Aristoteles. Demokritos ja Platon vaidlesid Protagorase vastu, rõhutades, et väide "iga kujutlusvõime on tõsi" pöördub tema enda vastu. Lõppude lõpuks, "kui iga kujutlusvõime on tõsi, siis arvamus, et mitte kõik kujutlused pole tõesed, kuna kujutlusvõime seda aktsepteerib, on tõsi, ja seega muutub seisukoht, et kogu kujutlusvõime on tõsi, valeks" ( A 15). Aristoteles kirjutas "Retoorikas": "[Protagorase juhtum] on vale ja vale, kuid näiline usutavus ja [tal pole kohta] üheski kunstis, välja arvatud retoorikas ja eristikas." Protagoras õpetab "nõrgemat kõnet kõige tugevamaks tegema" (II 24).

Protagoras poleks nende vastuväidete pärast aga häbisse sattunud. Ta on nii-öelda relativisti ruudus. Seneca teatab, et Protagoras läks oma õpetustes nii kaugele, et väitis ise, et võrdselt võib öelda "poolt" ja "vastu" mitte ainult iga asja kohta, vaid ka seda, et iga asja kohta võib võrdselt öelda "poolt" ja "vastu". see tähendab, et Protagoras tunnistas, et tema tees, et sama asja kohta on võimalikud kaks vastandlikku arvamust, ei vasta enam tõele kui vastupidine tees, et ei saa olla kahte vastandlikku arvamust. Aga see on juba jama, sest viimane eitab esimese. Endiselt võib väita, et hinnangud “see sein on valge” ja “see sein on must või mittevalge” on võrdselt tõesed, sest see valge sein hakkab tasapisi määrduma. Aga kui nimetada sama õigeid hinnanguid: "tõsi, võib öelda, et" see sein on valge "ja" see sein on must või mittevalge "ja" on tõsi, et seda ei saa öelda, sest sein on kas valge või must. valge "" on hoopis teine ​​asi. Siin oleme juba sisenenud mõtlemise, mitte olemise seaduste sfääri. Olemine võib olla nii ja naa, aga olemisest mõtlemine saab olla ainult kindel ja üheselt mõistetav, kasvõi tinglikult. Me ei saa mõelda liikumisele ilma seda peatamata.

Protagorase põhitees. Protagorase jaoks pole aga peamine väide, et kõik on tõsi, sest iga asja kohta on võimalikud vastandlikud, üksteist välistavad arvamused, mis on võimelised kõik oma vastandiks muutma. Sellises olukorras ei saa inimene universumis navigeerida. Valida tuleb kahe vastandliku arvamuse vahel. Inimene teeb selle valiku, nõustudes ühe arvamusega ja heites kõrvale vastupidise. Inimene on vaba. Näib, et nendest kaalutlustest lähtub Protagorase kuulus tees, mis sisaldub tema "Kummutuskõnedes". Sextus the Empiricus loeme: "Tema" õõnestavate kõnede "alguses (Prohagor) kuulutas: "Inimene on kõigi olemasolevate asjade mõõdupuu, et need on olemas, olematud, et neid ei ole." Kuus või seitse sajandit varem edastas Platon samu Protagorase sõnu järgmises kontekstis: "Asjade olemus on iga inimese jaoks eriline," ütles Protagoras, kes väidab, et "kõigi asjade mõõt on inimene" ja Seega, kuidas asjad mulle tunduvad, on need minu jaoks sellised, aga mis teile meeldib, nii on need teie jaoks." (Platon. Op. 3 köites T.I. M., 1968.S. 418. Edasi – Platon. 1. lk 418). Teises oma teoses viitab Platon taas Protagorase sõnadele: "Kõikide asjade mõõdupuuks on inimene, olemasolev, et nad on olemas, ja olematud, et neid ei ole," selgitab: Protagoras "ütleb sellega, et mis asi mulle tundub, selline ta on minu jaoks ja on, ja mis ta on sinu jaoks, selline ta on omakorda sinu jaoks ”(152 A). Järgneb näide: “Kas vahel ei juhtu nii, et sama tuul puhub, aga keegi külmub samal ajal ära, keegi mitte? Ja keegi pole liiga palju, aga keegi on tugev? (152 B). Ühele inimesele tuul "paistab," jätkab Platon külm, teisele aga mitte. Kuid "ilmumine" on "tundmine" (Platon. 2. lk 238). Tekib küsimus: kas saab öelda, et tuul on iseenesest külm või on see külm ainult kellegi suhtes?

Protagorase teine ​​relativismi põhjendus ütleb, et miski pole olemas ega teki iseenesest, vaid ainult seoses teisega. Seetõttu on mõttetu küsimus, kas tuul on iseenesest külm või mitte, nagu ka küsimus, kas tuul on iseenesest olemas, sest mis ühe inimese jaoks on tuul, ei pruugi seda olla teise jaoks, see lööb ühe inimese maha. ja teine ​​ei pane seda tähele. Platon järeldab, et Protagorasel on aistingute subjektiivsuse väites õigus, kuid ta eksib väites, et need kõik on tõesed. Tegelikkuses pole aistingutes tõde, aistingute subjektiivsus viitab sellele, et aisting pole teadmine. Protagorasel ega Platonil pole siin õigus. Muidugi on sensuaalne maailmapilt antropomorfne. Pole juhus, et selle põhjal tekib sotsiaal-antropomorfne maailmavaade. Kuid seda tuleb analüüsida, mitte aga üldiselt tõeseks või valeks kuulutada. Siin on vaja praktika kriteeriumi. Kuid Protagorasel pole sellist kriteeriumi.

Kriteerium. Kuid ikkagi, kas Protagorasel on mingi tõekriteerium? Mis ikkagi võimaldab inimesel maailma kohta teatud hinnanguid avaldada? Siin pole Protagorase positsioon päris selge. Sextus Empiricus väidab, et Protagorasel polnud üldse kriteeriumi: „Niisiis, kui midagi ei saa võtta väljaspool [subjektiivset] seisundit, siis tuleb usaldada kõike, mida vastava seisundi järgi tajutakse. Sellega seoses jõudsid mõned järeldusele, et Protagoras lükkab kriteeriumi tagasi, kuna viimane tahab olla iseeneses eksisteeriva teadja ning tõe ja vale avastaja ning ülalnimetatud abikaasa ei jätnud midagi omapäi (teine põhjendus), ega valetab" (SE. 1. Lk. 73). Siiski on ka teisi andmeid, mille järgi Protagoras õpetas, et kellelgi pole valearvamust, vaid üks arvamus võib olla kui mitte tõesem, siis parem kui teine. (Platon 167 B). Targa arvamused on paremad kui tavaliste inimeste omad. Siin lülitub Protagoras Demokritose positsioonile, kes tegi kõigi asjade mõõdupuuks mitte ükskõik, vaid targa, kuulutades, et tark on kõigi asjade mõõdupuu.

Kuid see pole peamine. Peamine kriteerium on Protagorase sõnul kasum. Siin liigume juba tema epistemoloogiliselt relativismilt eetilisele relativismile.

Eetiline relativism. Muidugi on kasu kriteerium piiratud, sest see toimib ainult siis, kui teeme kindlaks, mis on hea ja mis halb. Nii nagu pole objektiivset soojust ja külma, pole ka objektiivset head ja kurja. Muidugi võivad nad öelda, et see, mis on teie riigile hea, on hea ja mis on halb, kuid riik koosneb üksikisikutest ja see, mis on kasulik ühele, on teisele kahjulik. Hea ja kuri on suhtelised. Hea ja halva kindlakstegemisel tuleb lähtuda enda kasust ja kasust, nii isiklikust kui (heal juhul) avalikust. Niisiis põhjendas Protagoras sofistide tegevust, kes ei püüdlenud tõe poole, vaid vaidluses või kohtuvaidluses vastaste üle võidu poole. Loodust ei saa petta, aga inimest saab. Looduse üle valitsemist ei saa ehitada pettusele, ühe ühiskonnaklassi domineerimine teise üle on võimalik. Sofistika oma äärmises väljenduses teenib seda.

Ajaloofilosoofia. Platoni dialoogis "Protagoras" kirjeldatakse Sokratese vestlust Protagorasega küsimusel, mis on voorus ja kas seda saab õpetada (Protagoras õpetas voorust suure raha eest). Sellega seoses omistab Platon Protagorasele ajaloolise müüdi. Selle eesmärk on tõestada, et voorust saab õpetada. Kui jumalad lõid maa ja tule segust igasuguseid elusolendeid, andsid nad titaanvendadele Prometheusele ja Epimetheusele korralduse jagada võimeid nende liikide vahel. Üksinda sellega tegeledes ei jätnud lihtsameelne ja hoolimatu Epimetheus inimestele midagi. Mees osutus alasti ja paljajalu, ilma loomulikest relvadest - kihvadest, sarvedest jne. Olukorra päästmiseks varastas Prometheus Hephaistose ja Athena töökojast inimestele tuld ning käsitöö- ja kunstiteadmisi, mille pärast ta siis kannatas. teatud karistus, kuid ta ei julgenud Zeusilt varastada, ühiskonnas elamise võimet, mistõttu esimesed inimesed, kuigi nad oskasid rääkida, kummardasid jumalaid, ehitasid maju, õmblesid riideid ja jalanõusid, harida maad, ei olnud suutelised koos elama ja surid suurel hulgal röövloomade kätte. Siis andis Zeus Hermesele ülesandeks sisendada inimestesse häbi ja tõde ning kui viimane küsis, kas tema, Hermes, peaks selle kingituse kinkima kõikidele inimestele või ainult mõnele, vastas Zeus: „Olgu kõik nendega seotud; osariike pole olemas, kui vaid mõned saavad selle omaks, nagu tavaliselt omab kunst neile. Ja pange minult seadus, - jätkas Zeus, - et kõik, kes ei saa olla häbi ja tõega seotud, tapaksid ühiskonna haavandina "(322) D). Protagoras aga jätkab, see kaasamine on inimestele antud vaid kui võime, mida tuleb arendada, seetõttu ei anta voorust kellelegi sünnist saati ning see tuleb omandada usinuse ja treenituse abil. Sokrates seevastu eksib oma umbusuga vooruslikkuse õpetamise võimalikkusesse. Vooruse võime on antud kõigile, kuid voorust ennast sünnihetkel ei anta kellelegi.

Liikudes müütidelt mõistlikele alustele, juhib Protagoras tähelepanu: kurjategijate karistamine on mõttekas vaid tingimusel, et vooruslikkust saab kasvatada – karistatakse ju kurja ärahoidmise pärast. See on Protagorase seisukoht.

Huvitav on see, et järgnenud Sokratese ja Protagorase vaidluses vooruse olemuse üle vahetusid pooled kohad. Sokrates, kes taandas kõik voorused (õiglus, mõistlikkus, vagadus, julgus) teadmisteks, pidi tunnistama, et voorusi, nagu kõiki teadmisi, saab õpetada. Protagoras, kes selle teabe tagasi lükkas, jõudis tahtmatult järeldusele, et voorust ei saa õpetada. Siinkohal on asjakohane märkida, et ilmselt on mõlemad valed ja tõenäolisemalt on õigus Aristotelesel, kes uskus, et voorusi saab õpetada mitte ainult teadmistena, vaid kasvatuse tulemusena, muutes teadmised harjumuseks. Voorused on teadmised heast, millest on saanud käitumisharjumus. Vapraga harjudes muutub inimene julgeks.

Religioon. Protagoras suunab oma relativismi ja skeptitsismi igasuguse dogmatismi, sealhulgas religioosse, vastu. See raamat "Jumalatest", mille pärast Protagoras Ateenas nii palju kannatas, algas sõnadega: "Jumalate kohta ei saa ma teada, kas nad on olemas ega ka seda, et neid ei ole, ega ka nende välimust. Sest paljud asjad takistavad (seda) teadmist: nii [küsimuse] ebamäärasus kui ka inimelu lühidus” (AMPh. T.1. Osa 1. Lk 318). Protagoras aga uskus, et parem on jumalatesse uskuda kui neisse mitte uskuda.

Gorgias

Erinevalt Protagorasest, kes Joonia traditsiooni järgides arendas relativistliku teadmiste relatiivsuse doktriini peamiselt sensoorse tunnetuse staadiumi näitel, ei lähtunud itaalia traditsioonist kinni pidanud Gorgias oma relativismi mitte niivõrd inimeste subjektiivsusest. meelte lugemised nagu nendel raskustel, millesse mõistus langeb, püüdes üles ehitada järjekindlat maailmapilti filosoofiliste kategooriate ja mõistete tasandil (olemine ja mitteolemine, olemine ja mõtlemine, üks ja palju, mõtlemine ja sõna, jne.). Kui Protagoras õpetas, et kõik on tõsi (sest nagu kellelegi tundub, nii see on), siis Gorgias – et kõik on vale.

Elu ja kirjutised. Gorgiad tulid "Suurest Hellasest", Sitsiilia linnast Leontinast. Tema vahetu õpetaja on Empedocles. Gorgias sündis 5. sajandi 80ndatel. eKr. Aastal 427 saabus ta Ateenasse Leontia saatkonna juhina, kes palus Ateenalt kaitset Sürakuusa eest (käimas oli Peloponnesose sõda). Gorgias veetis suurema osa oma elust Tessaalias. Gorgias elas üle saja aasta, millele, nagu ta ise arvas, võlgnes ta naudingutest hoidumise. Tema õpilane, Ateena kõnemees Isocrates (IV sajand eKr) seletab Gorgiase pikaealisust sellega, et ta, olles ühegi linna kodanik, ei maksnud makse, ei tegelenud avalike asjadega ja ka ilma perekonnata. , oli sellest koormavast sotsiaalsest kohustusest vaba (Isokrates 15 156). Gorgias oli silmapaistev oraator, suutis eksprompt sõna võtta mis tahes teemal, leides kõigele nii kiitust kui ka umbusaldust. Ta teadis, kuidas vaenlase tõsidust naljaga võita, nalja tõsidusega. Ta teadis, kuidas veenda. Peloponnesose sõja tingimustes, kui Sparta astus liidus Pärsiaga Ateena vastu, pidas Gorgias "olümpiakõne", kus ta kutsus kreeklasi üles lõpetama sisetülid, järgima mõtteviisi ja ühinema "barbarite" vastu (nagu kreeklased nimetasid kõiki mittekreeklasteks). Kuid seekord ei suutnud ta kedagi veenda. Sõda jätkus. Selle tulemus oli katastroofiline mitte ainult Ateenale, vaid kogu Kreekale.

Filosoofiat kõrgelt hindav Gorgias seadis selle kõrgemale konkreetsetest teadustest, mis sel ajal hakkasid filosoofiast tasapisi juba välja kujunema. Vatikani maksiimide kogumik sisaldab järgmisi sofisti sõnu: "Oraator Gorgias ütles, et need, kes jätavad filosoofia unarusse, tegelevad erateadustega, on nagu Penelope kosilased, kes seda otsides paarituvad tema teenijatega" [DK 82 (76); Kell 23]. Gorgiusele kuuluvad sellised teosed nagu "Kiitus Elenale", "Polomed", "Loodusest või olematust", mille kohta teame tema ülevõtmist Sextus Empiricuse teoses "Teadlaste vastu" (VII, 5).

Olemine, mõtlemine, kõne. Juba Gorgiase peateose nimi – “Loodusest ehk olematust” – rõhutas erinevust Gorgiase positsiooni ja tema kaasaegse – Eleatus Melissa – positsiooni vahel, mis väljendub tema teoses “Loodusest ehk Olemasolevast. " Erinevalt eleaatikutest, kes identifitseerisid kõne, mõtlemise ja olemise ning eitasid mitteolemist, katkestas Gorgias (jättes siiski nende ratsionalistlikku joont) kõne mõtlemisest ja mõtlemise olemisest. Ta õpetas, et midagi pole olemas ja kui on, siis on see arusaamatu ja kui on mõistetav, siis on see väljendamatu ja seletamatu (teise inimese jaoks).

olemasolu. Rääkides sellest, et midagi pole olemas, ei tahtnud Gorgias öelda, et pole midagi. “Midagi pole olemas” tähendas tema jaoks väidet, et on võimatu tõestada, et olemine on olemas või et olemist pole olemas või et olemine ja mitteolemine eksisteerivad koos.

Tõestades, et mitteolemist pole olemas, läheb Gorgias kaugemale kui Parmenides, kes piirdus osutamisega, et mitteolemist pole olemas, sest see on mõeldamatu ja väljendamatu, ning niipea kui see on mõeldav ja sõnadega väljendatav, muutub see olemine kui mõtlemise fakt ja kuidas sõna fakt. Kuna Gorgiase jaoks lahutas ta mõtte, kõne ja olemise, oli see mõttekäik suletud. Ta läks teist teed, juhtides tähelepanu sisemisele vastuolule hinnangus, et mitteolemine (mitteolemine) on olemas. See sisaldab väidet, et midagi peab nii eksisteerima kui ka mitte eksisteerima. Mittemiski ei tohiks eksisteerida, kuna seda peetakse olematuks, kuid see peaks eksisteerima, kuna see on seal on olematu, st alates sellest seal on. Siin kordab Gorgias aga Parmenidese viga, identifitseerides konnektiivi "on" predikaadiga "on", mis ei vasta tõele. Kuid selle tuvastas hiljem Aristoteles, samas kui Gorgiase ajal oli see viga loomulik. Tõsi, pole teada, kas ta oli Gorgiase juures tahtmatult või sofisti kombel tahtlik, kuid nii või teisiti, järeldab Gorgias, on täiesti absurdne, et miski on ja ei ole samal ajal. Seetõttu on tees, et eimiski eksisteerib, vale. (Kõige õigem oleks öelda, et otsus "olematus on olemas" on vale, kuna see kinnitab predikaadis seda, mida ta subjektis eitab.)

Kuid võimatu on ka tõestada, et "olemine on olemas". Siin on aga asi keerulisem. See otsus on kooskõlas. Seetõttu tõestas Gorgias selle teesi väärust kaudselt, näidates nende probleemide lahendamatust, mis on seotud olemise (eksistentsi) olemisena tunnistamise faktiga. Need on ühe ja paljude probleemid, igavik ja ajalisus jne. Samas ei põlganud Gorgias ära ka otseseid sofisme. Näiteks kui olend on igavene, siis tal pole algust ja seepärast on ta lõpmatu, ja kui ta on lõpmatu, siis ei ole seda kusagil, ja kui ta pole kusagil, siis pole seda üldse. Siin asendatakse aeg kohaga ja koha puudumisest eksistentsi puudumiseni tehakse vale järeldus. Piiramatut pole tegelikult mitte kusagil, sest väljaspool piiritust pole midagi, kuna piiratul pole kontseptsiooni kohaselt piire, kuid see ei tähenda, et seda poleks olemas. Lisaks viitab olemasolu ajalisus, et see on tekkinud. Kuid see võib tuleneda kas olemasolust või olematusest. Kuid olematu ei saa väidetavalt endast midagi genereerida. Olendite päritolu olenditest ei teki, sellise päritoluga on olendid igavesed.

Ühe ja paljude probleem on samuti lahendamatu.

Sellest kõigest järeldub, et ei saa öelda, et "asjad on olemas".

Aga siis ei saa öelda, et on olemas olemine ja mitteolemine: see, mida eraldi ei eksisteeri, ei eksisteeri ju koos.

Siit järeldub üldine järeldus - "midagi pole olemas".

Mõtlemine ja rääkimine. Gorgias eraldab mõtteobjekti ja mõtteobjekti olemasolu. Kui keegi arvab, et inimene lendab või et merel võistlevad vankrid, siis see ei tähenda sugugi, et inimene tegelikult lendab ja vankrid võistlevad merel, sest mõelda võib ka midagi, mida merel ei eksisteeri. tegelikkus. Siin parandab Gorgias Parmenidest, kes, nagu oleme korduvalt öelnud, ilmselt ei teinud vahet objektil kui mõtteobjektil ja objektil, nagu see objektiivselt eksisteerib. Gorgiase sõnul on võimalik mõelda ja seda, mida pole olemas. Kuid sellest õigest eeldusest teeb Gorgias sofistliku järelduse, et kui olematut saab mõelda, siis ei saa mõelda olemasolevat: "Kui mõtteobjekte ei ole, siis ei mõelda ka olemasolevat."

Lõpuks, "isegi kui olemasolevat mõistab, on see teisele seletamatu", sest sõnad erinevad kehadest (kehasid tajutakse nägemise ja sõnu kuulmise kaudu).

Eetika ja õigus. Nendes küsimustes on Gorgias relativist. Nagu kõik sofistid, õpetas Gorgias, et moraalsed väärtused ja õigusnormid on tingimuslikud, et need on inimeste kunstlikud konstruktsioonid, mis ei võta alati arvesse inimloomust.

Prodic

Sofisti Prodici kohta on vähe teada. Samas "Protagoras" võrdleb Sokrates Prodicust irooniliselt Tantalusega, nimetades tema iidsetest aegadest pärit tarkust jumalikuks ja ennast targaks. Teises Platoni dialoogis naeruvääristab "Cratilus" Sokrates selle sofisti ahnust, kes õpetas 50 drahmi eest teisiti kui ühe eest (selle hinna eest kuulas kerjus Sokrates Prodicust). "Teetetes" (teine ​​Platoni dialoog) viitab Sokrates oma mitte eriti tõsiseltvõetavatele õpilastele Prodicusele.

Prodick tegeles keeleprobleemidega. Enne filosofeerimist tuleb õppida sõnu õigesti kasutama. Seetõttu selgitas ta sünonüüme arendades sõnade tähendust, eristas sünonüümides varjundeid (eristas näiteks "julgus" ja "julgus"). Dialoogis "Protagoras" ütleb Prodicus Simonidese luuletuse mõne rea tähenduse üle arutledes, et neis kirub Simonides Pittacust, et ta ei suuda sõnu õigesti eristada. Platoni dialoogis "Phaedrus" võtab Prodicus au selle eest, et "ainuüksi tema on leidnud, millest kõnekunst koosneb: need ei tohiks olla pikad ega lühikesed, vaid mõõdukalt" (267 V). Selle poolest erines Prodicus teisest sofistist Gorgiasest, kellel olid iga teema kohta valmis nii lühikesed kui ka pikemad kõned.

Prodicus, nagu Protagoras, tegeles religiooni päritolu ja olemuse probleemiga, mille eest ta sai hüüdnime "ateist". Tõepoolest: "Iga püha riitus inimeses, saladused ja sakramendid on seotud põllumajanduse hüvedega, arvestades, et sellest tekkisid inimesed ja (sama) idee jumalatest ja igasugune vagadus. " [DK 84 (77) V 6]. Sextus Empiricus tsiteerib Prodicuse sõnu: "Iidsed inimesed nimetasid päikest, kuud, jõgesid, allikaid ja üldiselt kõike meie elu jaoks kasulikku jumalateks nendelt saadud hüvede eest, nagu näiteks egiptlased nimetasid Niilust." Edasi jätkab Sextus Empiricus: "Ja seepärast nimetati leiba Demeteriks, veini - Dionysost, vett - Poseidoni, tuld - Hephaistost ja nii edasi kõike, mis on kasulik." Nii arvas Prodic, püüdes teaduslikult seletada jumalausu päritolu, et religioon tekib tänu sellele, et inimesed kummardavad neile kasulikke loodusnähtusi.

Kuigi Prodic, nagu ütleb Philostratus oma raamatus "Sofistid", "oli raha ori ja oli pühendunud naudingutele" (A la), armastas ta moraliseerida. Xenophon räägib Prodici allegooriast Heraklesest vooruse ja pahe ristteel, keda kehastab kaks naist (olemas vastav maal). Prodic ütles, et kired on iha ja hulluse keskel, sest kirg on kahekordne soov ja hullus on kahekordne kirg.

Nooremad sofistid

Noorematest sofistidest, kes tegutsesid juba 5. sajandi lõpus - 4. sajandi alguses. eKr, kõige huvitavamad on Alcides, Trasimachus, Critias ja Callicles.

Alcidam.Üks Gorgiase jüngritest, noorem sofist Alcidamus, arendas edasi Antiphoni doktriini inimeste võrdsusest ja orjuse ebaloomulikkusest. Kui Antiphon rääkis hellenite ja barbarite loomult võrdsusest, siis Alcides - sellest, et orje pole üldse olemas. Samas ei viita Alcidam mitte ainult loodusele, vaid ka Jumala autoriteedile: "Jumal lõi kõik vabaks, loodus ei loonud orja." Need Alcidamuse imelised sõnad sisalduvad Aristotelese retoorika koolis (kommentaaris).

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachus oli pärit Bitüüniast, Chalkedoni linnast. Cicero järgi oli Trasimachus esimene, kes leiutas õige proosakõne vormi. Tal oli hämmastav kõneanne ja ta läks iidse retoorika ajalukku kui oraator, kes oli "selge, peen, leidlik, oskas öelda, mida ta tahab, nii lühidalt kui ka väga põhjalikult" [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Platon kujutab oma vabariigis Trasimachust satiiriliselt. Kuid osaledes vestluses, mis on õiglus, väljendab ja põhjendab Trasimakh sügavat mõtet poliitilisest õiglusest kui tugevaima kasust. Kui Sokrates lähtub temaga vaieldes abstraktse õigluse ideest, siis Trasimachus jõuab lähedale sellele, et arvata seaduse ja moraali klassilisest olemusest klassiühiskonnas. Teravas vaidluses Sokratesega teatab Trasimachus: „Nii ma ütlen nii, lugupeetud Sokrates: kõigis osariikides peetakse õigluseks sama asja, nimelt seda, mis sobib olemasolevale valitsusele. Kuid ta on jõud, nii et see tuleb välja, kui keegi väidab õigesti, et õiglus on kõikjal ühesugune: see, mis sobib tugevamatele ”(339 A). Tõsi, Trasimachus ei räägi klassidest – ühiskonna klassiomadust ei avastanud ju iidne poliitiline mõtlemine ega saanudki avastada. Ta räägib ainult inimestest, keda ta võrdleb karjaga, ja võimulolijatest, keda Trasimachus võrdleb karjastega. Küll aga võib aru saada, et Trasimachus ei tähenda ainult riigiaparaati, vaid ka tervet klassi inimesi ekspluateerivaid inimesi, töörahvast. Trasimachuse sõnul on kõik osariikides välja antud seadused suunatud selle võimulolijate valitseva klassi kasuks. Trasimach suhtub sotsiaalsesse õiglusesse pessimistlikult: ühiskond on selline, et õiglane kaotab seal alati ja ebaõiglane võidab alati. Ja see kehtib eriti türannia ajal. Türanlik valitsusvorm muudab inimese kõige ebaõiglasemaks, see tähendab türanni, kõige õnnelikumaks ja inimesed kõige õnnetumaks. Jumalad ei pööra inimeste asjadele mingit tähelepanu. Vastasel juhul ei jätaks nad õiglust tähelepanuta. Pärast seda pole vaja imestada, et inimesed ka seda hooletusse jätavad.

Kritias. Critias elas umbes 460–403. eKr. Ta oli kolmekümne türanni pealik. Pärast Ateena lüüasaamist Peloponnesose sõjas nõudsid spartalased demokraatia kaotamist Ateenas. Uue demokraatiavastase põhiseaduse väljatöötamiseks moodustati kolmekümneliikmeline komisjon. Selle eesotsas oli Kritias, kõrgemate sofistide Protagorase ja Gorgiase jünger ning mingil määral ka Sokrates. See komisjon anastas võimu ja läks ajalukku kui "kolmekümne türanni" valitsus. Selle oligarhia lühike valitsemisaeg maksis mitme tuhande Ateena kodaniku elu. Kuid ateenlased mässasid lõpuks – ja türannid said Munychia lahingus lüüa. Ateenas taastati demokraatia. Antidemokraadid püstitasid aga Critiale ja teisele türannile Hippomachusele haua, millele asetasid oligarhia kuju, hoides käes tõrvikut ja süüdates demokraatia. Haual oli kirjutatud: „See on monument galantsetele meestele, kes alandasid lühikest aega neetud Ateena rahva tahtejõudu” [DK 88 (81) A 13]. Selle kohta lugesime koolis Ateena poliitikule ja oraatorile Aeschinesile.

Kritiya kohta öeldi, et ta "õppis filosoofide juures ja teda peeti filosoofide seas võhikuks ja võhikute seas filosoofiks". Critiase sugulane Platon tõi ta esile dialoogides "Timaeus" ja "Critias". Erinevalt teistest sofistidest, kelle üle Platon tavaliselt irvitas, kujutab ta Critiast austusega.

Critias oli mitmete teoste autor, mis pole meieni jõudnud. Teda võib pidada ateistiks, sest ta eitas jumalate tegelikku olemasolu. Sextus Empiricus teatab: „Paljud ütlevad, et jumalad on olemas; teised, nagu Melia Diagorase, Ateena Theodore ja Cretiuse järgijad, väidavad, et neid pole olemas” (C E. 2. Lk 336). Kuid teisest küljest pidas Critias poliitikuna religiooni sotsiaalselt kasulikuks leiutiseks. Sextus Empiricus kirjutab sellest nii: "Isegi Critias ... kuulus ateistide hulka, kuna ta ütles, et muistsed seadusandjad leiutasid Jumala omamoodi heategude ja inimeste pattude ülevaatajana, et keegi ei saaks salaja oma ligimest solvata, kartes jumalate karistust" (S. 1.P. 253). Seejärel järgneb suur katkend Cretiuse "Sisyphose" tragöödiast. See ütleb, et kui seadusi polnud, vägistasid inimesed avalikult. Seetõttu loodi seadused, mis kehtestasid nende rikkumise eest kättemaksu. Kuid pärast seda hakkasid inimesed salaja julmusi toime panema. Ja sellises olukorras „teatud tark, tark mees ... leiutas jumalad surelike ohjeldamiseks, nii et kurjad, kes neid kartsid, ei julgeks salaja kurja teha, rääkida ega mõelda. Selleks mõtles ta välja jumaluse – nagu jumal, kes elab igavest elu, kuuleb kõike, näeb kõike, mõtleb kõike, hooliv, jumaliku loomuga. Ta kuuleb kõike, mida surelikud ütlevad, ta näeb kõike, mida surelikud teevad. Ja kui plaanite kurja vaikides, siis ei saa te jumalate eest peitu pugeda: nad teavad ju kõiki mõtteid. ”(Samas). Samuti öeldakse, et "keegi veenis inimesi kõigepealt jumalate olemasolu ära tundma" (Ibid. lk 254).

Critias nägi peamist vahendit inimeste kasvatustöös parandada, väites, et enamik häid inimesi võlgneb selle omaduse mitte loodusele, vaid kasvatusele. Ta käsitles riiki ja religiooni kui vahendeid, mis teevad loomulikult halvad inimesed heaks, ja terrorit kui valitsemisvahendit, ilma milleta ükski valitsus hakkama ei saa.

Ühes oma eleegias rääkis Critias joobeseisundi vastu. See vabastab keele alatu kõne jaoks, nõrgestab keha, pehmendab meelt, varjab silmi hägune udu ja rikub mälu. Orjad harjuvad oma peremehega koos jooma. Jäätmed hävitavad maja. See on Lüüdi stiilis jooming. Ateenlased laenasid selle lüüdlastelt. Spartalased aga joovad mõõdukalt, nii et nende südamesse kerkib rõõmus tuju, lustlik vestlus ja mõõdukas naer, mis on kasulik nii ihule, hingele kui varale ning sobib hästi Aphrodite tööga. Seega on vaja “süüa ja juua mõistuse nõuete järgi, et olla töövõimeline. Ärge andke ühtegi päeva liigsele joobele ”(B 6).

Kallid. Sophist Callicles tuletas Platon dialoogis "Gorgias" (muid allikaid meil pole). Mõned usuvad, et Platoni Callicles on puhtalt kirjanduslik tegelane. Ta kutsub Sokratese oma koju, kus Gorgias on juba ööbinud koos oma õpilase Pauliga. Kohtumise eesmärk on rääkida retoorika teemal. Callicles iseloomustab Sokrates kui demokraat. Sokrates tõestab vaidluses sofist Paulusega, et ülekohtu tegemine on hullem kui selle talumine, mille üle Paulus nalja teeb. Vestlusse sekkuv Callicles juhib Sokratese tähelepanu tõsiasjale, et tuleks vahet teha looduse ja tavade vahel. Oma olemuselt on ebaõigluse talumine halvem kui selle tegemine, kuid väljakujunenud tava kohaselt on see vastupidi parem. Ebaõigluse talumine on aga orja osa. “Aga minu meelest,” jätkab Kallikles, “seadused kehtestavad nõrgemad ja neid on kõige rohkem... Püüdes hirmutada tugevamaid, neid, kes suudavad neist kõrgemale tõusta, kartes seda tõusu, vaidlevad, et teistest kõrgemal olemine on häbiväärne ja ebaõiglane, et just selles on ebaõiglus – soovis tõusta teistest kõrgemale... Aga loodus ise... kuulutab, et see on tõsi – kui parim on halvimast kõrgem ja tugev on kõrgem kui nõrgad ... kui ilmub inimene, kes on looduselt piisavalt andekas, et murda ja maha raputada kõik köidikud , olen kindel: ta vabastab end, ta trambib mudasse ... kõik loodusega vastuolus olevad seadused ja üles tõustes ilmub meie endine ori meie ette valitsejana - siis särab looduse õiglus ”(483 B-484 A). Mis puutub filosoofiasse, Sokratese armastuse objektiks, siis see on meeldiv neile, kes on sellega nooruses mõõdukalt tuttav, kuid hukatuslik inimestele, kes lubavad seda rohkem, kui nad peaksid: vana filosoof on väärt kehalist karistust.

Platoni ja Aristotelese sofistika kriitika. Platon näitab oma teostes erinevaid sofiste kui valetajaid ja petteid nende kasuks, kes tõe jalge alla tallavad ja seda teistele õpetavad. Nii toob ta dialoogis "Euthydemus" välja kaks venda: kavala ja kõrvalehoidva Euthydemuse ning häbematu ja jultunud Dionysidorose. Need endised vehklemisõpetajad, kellest said sofistid, ajavad lihtsameelse inimese osavalt segadusse. Nad küsivad temalt: "Ütle mulle, kas teil on koer? - Ja väga vihane. - Kas tal on kutsikaid? - Jah, ka vihane. "Ja nende isa on muidugi koer?" küsivad sofistid. Järgneb kinnitus. Edasi selgub, et ka kutsikate isa kuulub sofistide poolt üle kuulatud lihtlabasele Ctizippusele. Järgneb ootamatu järeldus: “See tähendab, et see isa on sinu oma, järelikult on su isa koer ja sina oled kutsikate vend” (298 E). See näide näitab halbade sofistide vastuvõttu. Nad kandsid meelevaldselt üle ühe objekti atribuudid ja seosed teisele. Kutsikate isa oma kutsikate suhtes on isa ja omaniku suhtes tema vara. Kuid sofistid ei ütle: "See isa on teie kutsikad"; nad ütlevad: "See isa on sinu" - pärast seda on juba lihtne sõnu ümber paigutada ja öelda: "See on teie isa."

Sokrates vaidles pidevalt sofistidega. Ta kaitseb objektiivset tõde ja hea ja kurja objektiivsust ning tõestab, et vooruslik olemine on parem kui tige, et pahe oma hetkelise eelisega karistab lõpuks iseennast. Dialoogis "Gorgias" naerab Sokratese moraliseerimise üle eelmainitud sofist Paul, kes väidab, et parem on ülekohut taluda kui seda teha. Dialoogis Sofist irvitab Platon sofistide üle kurjalt. Ta toob siin välja, et sofist mängib varjudega, seob sidumatut, tõstab juhusliku, mööduva, ebaolulise seaduseks – kõigeks, mis on olemise ja mitteolemise piiril (Platon ütleb, et sofist annab olemise olematule ). Sofist petab inimesi tahtlikult isekuse nimel. Platon samastab sofisti retooriku, kõnelejaga. Oraatoril ja sofistil pole vahet, ütleb Platon (Gorgias, 520 A). Platon suhtub retoorikasse teravalt negatiivselt. Retoorika, ütleb Platon Sokratese huulte läbi, ei pea teadma asja olemust, teda huvitab vaid veenmine, et kes ei tea, teavad rohkem kui need, kes teavad. Platon mõistis hukka ka sofistid, kes võtsid haridusele raha. Just Platon oli esimene, kes andis sõnale "sofist", see tähendab algselt "tark", negatiivse tähenduse: "Alguses oli sõna" sofist "nimi, millel oli väga üldine tähendus ... tundub, et Platon ... andis sellele nimele hukkamõistva tähenduse” [ DK 79 (73) B1].

Aristoteles nõustub Platoniga, et sofistika teemaks on mitteolemine. Ta kirjutab ajakirjas Metaphysics, et „Platonil oli teatud määral õigus, kui ta osutas, et olematu on sofistika valdkond. Tõepoolest, võiks öelda, et sofistide argumendid käsitlevad rohkem kui midagi muud juhuslikku, st juhuslik (VI, 2). Aristoteles räägib sofistikast kui väljamõeldud tarkusest: „Sofistika on väljamõeldud filosoofia, mitte tõeline” (IV, 2).

Aristoteles kirjutas spetsiaalse loogilise essee "Sofistilistest ümberlükkamistest", milles on selline sofistika definitsioon: "Sofistika on kujuteldav tarkus, kuid mitte kehtiv, ja sofist on see, kes otsib kasu kujuteldavast, mitte tõelisest tarkusest" ( I). Aristoteles paljastab siin sofistide meetodid. Näiteks sofist räägib liiga kiiresti, et tema vastane ei suuda oma kõne tähendust mõista. Sofist venitab oma kõne meelega nii, et vastasel oleks raske kogu tema arutluskäiku haarata. Sofist püüab vaenlast välja vihastada, sest vihas on juba raske arutlusloogikat järgida. Sofist hävitab naeruga vastase tõsiduse ja teeb ta siis piinlikuks, pöördudes järsku tõsisele toonile. See on sofistika välised seadmed.

Kuid sofistikat iseloomustavad ka erilised loogilised seadmed. Need on ennekõike tahtlikud paralogismid ehk väljamõeldud süllogismid – järeldused. Sofism on tahtlik, mitte tahtmatu paralogism. Aristoteles toob välja kaks paralogismide allikat:

1) verbaalsete väljendite mitmetähenduslikkus ja mitmetähenduslikkus ning

2) mõtete vale loogiline seos. Aristotelesel on kuus keelelist paralogismi ja seitse keelevälist paralogismi. Näiteks, amfibool- sõnalise konstruktsiooni mitmetähenduslikkus ("isade hirm" - kas see on isade endi hirm või isade ees), homonüümia- sõnade mitmetähenduslikkus (koer on loom ja tähtkuju; mitte minu ja loll) jne. Ei saa vastata ei jaatavalt ega eitavalt küsimustele: "Kas olete oma isa peksmise lõpetanud?", "Kas Sokrates ja Kai on kodus ?" (kui ainult üks neist on kodus). Aristophanes naeruvääristab sofiste ka oma komöödias "Pilved", muutes Sokratese aga sofistiks – ajaloolise ebaõigluse näiteks. Sama ajalooline ebaõiglus maksis Sokratesele elu.

5. Sokratese antropotsentrism ja eetiline ratsionalism.

Esimene Ateena filosoof Sokrates on Demokritose noorem kaasaegne. Sokrates pole huvitav mitte ainult oma õpetuse, vaid ka elu poolest, kuna tema elu oli tema õpetuste kehastus. Sokratesel oli antiik- ja maailmafilosoofiale tohutu mõju.

Allikad. Meie teave Sokratese õpetuste kohta on napp ega ole täiesti usaldusväärne. Sokrates ise, kes astus aktiivselt erinevatesse intervjuudesse, ei kirjutanud midagi. Platoni dialoogis "Phaedrus" astub Sokrates vastu Egiptuse jumalale Teutale (Thoth), kellele egiptlased omistasid kirjutamise leiutamise. Sokrates räägib kirjutamise vastu: kirjutamine muudab teadmise väliseks, segab selle sügavat sisemist assimilatsiooni; tähed on surnud, ükskõik kui palju te neilt küsite, kordavad nad sama asja; tänu kirjutamisele on teadmised kättesaadavad kõigile ja kõigile; kirjutamine sisendab meie hinge unustust. Sokrates eelistas elavat vestlusdialoogi salvestatud monoloogile. Seetõttu teame kõike, mida me Sokratese kohta teame, kuulduste järgi, peamiselt tema õpilastelt ja vestluskaaslastelt - ajaloolaselt Xenophonilt ja filosoofilt Platonilt. Xenophon pühendas Sokratesele ja tema õpetustele, nagu tema teosed nagu Sokratese apoloogia ja Sokratese mälestused. Platon seevastu omistas peaaegu kogu oma õpetuse Sokratesele, mistõttu on mõnikord raske öelda, kus lõpeb Sokrates ja kus algab Platon (eriti tema varajastes dialoogides). Otse Sokrateselt saadud teabe puudumine viib selleni, et mõned antiikfilosoofia ajaloolased on viimastel aastakümnetel korduvalt püüdnud tõestada, et Sokrates on lihtsalt kirjanduslik tegelane. Paljud antiikautorid räägivad aga Sokratest. Nagu eespool mainitud, joonistas Sokratese kui väljamõeldud sofisti karikatuurse kuvandi Aristophanes komöödias "Pilved".

Sokratese elu. Sokrates on esimene Ateena (sünni ja kodakondsuse järgi) filosoof. Ta pärines deme Alopekist, mis oli osa Ateena polisest ja asus Atika pealinnast pooletunnise jalutuskäigu kaugusel. Sokratese isa Sofronisk on kiviraidur ja Filareta ema ämmaemand. Ateena sõja ajal Spartaga täitis Sokrates vapralt oma sõjaväekohustust. Ta osales lahingutes kolmel korral, viimati Amfipolise lahingus aastal 422 eKr, kui spartalased võitsid ateenlasi (selle lahinguga lõppes esimene sõjaperiood, mis lõppes Nicea rahuga aastal 421). Selle sõja teisel perioodil, kahjuks kogu Hellase jaoks, Sokrates enam ei osalenud. Kuid ta puudutas teda ühe oma traagilise sündmusega. Aastal 406 võitsid ateenlased pärast mitmeid kaotusi ootamatult merelahingu Arginuse saartel, kuid Ateena strateegid ei suutnud tormi tõttu surnuid matta. Vastupidiselt ütlusele "võitjate üle kohut ei mõisteta" mõisteti strateegide üle kohut viiesajaliikmelises nõukogus. Olles sel ajal pritan bule (nõukogus hindaja), oli Sokrates vastu kõigi strateegide kiirele kohtuprotsessile korraga. Sokrates ei kuuletunud ja kõik kaheksa strateegi hukati. Sokratesest ei möödunud ka Ateena lüüasaamine Peloponnesose sõjas ja sellele järgnenud kolmekümne türannia. Kord, olles taas pritaan, keeldus Sokrates osalemast türannide kättemaksus ühe ausa Ateena kodaniku pärast.

Nii täitis Sokrates oma avalikke ülesandeid, mida muistse demokraatia tingimustes pidid täitma kõik vabad ateenlased. Sokrates aga ei püüdlenud aktiivse ühiskondliku tegevuse poole. Ta elas filosoofi elu: ta elas tagasihoidlikult, kuid tal oli vaba aeg. Ta oli halb pereisa, hoolis vähe oma naisest ja kolmest pojast, kes talle hilja sündisid, ega pärinud oma intellektuaalseid võimeid, vaid laenas piirangud nende emalt, ajalukku läinud Sokrates Xantippa naiselt. kurja, tülitseva ja rumala naise näitena.

Kogu oma aja pühendas Sokrates filosoofilistele vestlustele ja vaidlustele. Tal oli palju õpilasi. Erinevalt sofistidest ei võtnud kerjus Sokrates hariduse eest raha.

Sokratese surm. Pärast kolmekümneaastaste türannia kukutamist ja demokraatia taastamist Ateenas süüdistati Sokratest ateismis. Süüdistuse esitasid traagiline poeet Melet, jõukas nahatööline Anita ja oraator Lycon. Platon teatab Menoni dialoogis, et kolmekümne türanni valitsusajal Ateenast välja saadetud demokraat Anitus, kes osales nende kukutamises, näitab üles äärmist vastumeelsust sofistide vastu, öeldes, et "sofistid on ilmselge surm ja korruptsioon. need, kes on nendega "(91 C). Kui Sokrates väljendab silmapaistvate ateenlaste tavaliste laste eeskujul kindlustunnet, et "voorust ei saa õpetada" (94 E), katkestab Anitus teda ebaviisakalt, misjärel märgib Sokrates kibedusega, et Anit arvab, et tema, Sokrates, on nagu sofistid, hävitab inimesi. Dialoogis "Euthyphron" räägib Sokrates Euthyphronile, kellega ta kohtus kogemata kohtus, et teatav Meletos, ilmselt noor ja tähtsusetu mees, kirjutas talle Sokratese kohta hukkamõistu, kus ta süüdistab teda noorte rikkumises uute jumalate väljamõtlemisega ja vana õõnestamist. Euthyphron rahustab Sokratest. Kuid kevadel 399 eKr. filosoof ilmus varem heelium- žürii poolt. Meletos tegutses süüdistajana, kuulutades, et ta vannutas süüdistas Sokratest, et „ta ei austa jumalaid, keda linn austab, vaid tutvustab uusi jumalusi ja on süüdi noorte rikkumises; ja karistus selle eest on surm” (DL, lk 116). Et tema süüdistus õnnestuks, pidi Melet koguma vähemalt viiendiku heeliumis istunute häältest. Vastuseks süüdistusele pidas Sokrates oma kaitsekõne, milles lükkas ümber talle esitatud süüdistused, misjärel tunnistati ta häälteenamusega süüdi. Nüüd pidi Sokrates endale karistuse määrama. Ta pakkus talle koos olümpiavõitjatega eluaegse tasuta lõunasööki Pritaneas ja äärmisel juhul üheminutilise trahvi, misjärel mõistis žürii Sokratese veelgi rohkemate häältega surma. Seejärel pidas Sokrates oma kolmanda kõne, öeldes, et ta on juba vana (oli siis 70-aastane) ja ei karda surma, mis on kas üleminek olematusse või elu jätkumine Hadeses, kus ta kohtub Homerosega ja teisi silmapaistvaid inimesi. Järelpõlvede mälestuses jääb tema, Sokrates, igaveseks targaks, tema süüdistajad aga kannatavad (ja tegelikult poosid nad Plutarchose sõnul kõik end varsti üles). Kõik need kolm Sokratese kõnet sisalduvad Platoni Sokratese apoloogias.

Sokrates pidi kohe hukata, kuid kohtu eelõhtul lahkus laev Ateenast Delose saarele iga-aastase usumissiooniga. Kuni laeva tagasitulekuni olid hukkamised tavade kohaselt keelatud. Oma hukkamist oodates pidi Sokrates kolmkümmend päeva vanglas veetma. Selle eelõhtul varahommikul hiilib vangivalvurile altkäemaksu andnud Sokrates oma sõbra Crito juurde, kes ütleb, et valvurid on äraostetud ja Sokrates võib põgeneda. Sokrates aga keeldub, arvates, et kehtestatud seadusi on vaja järgida, muidu oleks ta juba Ateenast välja rännanud. Ja kuigi nüüd mõisteti ta ebaõiglaselt hukka, tuleb seadust austada. Seda saame teada Platoni dialoogist "Crito". Dialoogis Phaedo räägib Platon Sokratese viimasest elupäevast. Sokrates veetis selle päeva koos oma jüngritega. Ta ütleb neile, et ta ei karda surma, sest ta oli selleks valmis kogu oma filosoofia ja eluviisiga. Iseenesest filosofeerimine pole ju tema veendumuse kohaselt midagi muud kui maise elu eest suremine, valmistumine surematu hinge vabastamiseks oma surelikust kehalisest kestast. Õhtul tuli Xanthippuse naine, tulid Sokratese sugulased, tõid tema kolm poega. Ta jättis nendega hüvasti ja vallandas nad. Seejärel jõi Sokrates oma jüngrite juuresolekul kausitäie taimemürki. Platoni järgi suri Sokrates vaikselt. Tema viimased sõnad olid palve ohverdada kukk Asklepiusele. Sellise ohvri tõid meditsiinijumalale tavaliselt paranenud. Sokrates tahtis sellega rõhutada, et keha surm on hinge taastumine. On lihtne näha, et "Fedonovskoy" Sokratesel on teistsugune ettekujutus surmast kui Sokratesel "Apoloogiast". Pole ime. Apoloogiast pärit Sokrates on ajaloolisele Sokratesele lähemal. Phaedos omistas Platon oma idealistlikud vaated Sokratesele, pani suhu oma neli tõendit hinge surematusest. See on Sokratese elu ja surma väline pool.

Sokratese siseelu. Sokrates armastas mõtisklevat mõtisklust. Sageli läks ta nii palju endasse, et muutus liikumatuks ja katkes välismaailmast. Platoni dialoogis "Pidu" jutustab Alkibiades, et kord Potidea piiramise ajal seisis Sokrates mõttesse vajunud päevagi, oma kohalt lahkumata. Sokrates koges vaimset evolutsiooni. Talle endale ei tulnud pähegi, et ta on tark, samas kui ühe tema austaja küsimus, mis oli suunatud Delfi oraaklile, kas on kedagi targemat kui Sokrates, vastas Delfi oraakel, et ei, mis oli Sokratesel väga hämmingus. Soovides pütiat ümber lükata, hakkas Sokrates suhtlema nendega, keda ta pidas endast targemaks, kuid oli üllatunud, nähes, et nende inimeste tarkus oli ilmne. Kuid isegi siis polnud Sokrates uhke. Ta otsustas, et Apollon tahtis Pythia huulte kaudu öelda, et Sokrates on teistest targem, mitte sellepärast, et ta on tõesti tark, vaid sellepärast, et ta teab, et tema tarkus pole midagi väärt enne Jumala tarkust. Teised ei ole targad, sest arvavad, et teavad midagi. Sokrates sõnastab oma paremuse teiste inimeste ees järgmiselt: "Ma tean, et ma ei tea midagi."

Sokratese kutsumus. Samal ajal oli Sokrates veendunud, et ta on Jumala poolt välja valitud ja tema poolt Ateena rahva hulka määratud nagu nukk hobusele, et mitte lasta kaaskodanikel vaimsesse talveunne langeda ja oma asjade eest rohkem hoolt kanda. kui iseendast. Siin mõistab Sokrates "tegusid" rikastumise poole püüdlemise, sõjaväelise karjääri, majapidamistööde, rahvakogul esinemise, vandenõude, ülestõusude, valitsuses osalemise jne ning "enesehoolduse" all - moraalse ja intellektuaalse enesetäiendamise. Oma kutsumuse nimel loobus Sokrates ärist. Tema, Sokrates, "Jumal pani korda, kohustas ... elama, tehes filosoofiat." Seetõttu ütleb Sokrates kohtuprotsessil uhkelt: "Kuni ma hingan ja jään jõusse, ei lõpeta ma filosofeerimist."

Sokratese "deemon". See on omamoodi sisemine hääl, mille kaudu Jumal kallutab Sokratest filosofeerima, samas alati midagi keelades. Sellist häält kuulis Sokrates lapsepõlvest, ta lükkas selle mõne tegevuse tõttu tagasi. "Deemon", sisemine hääl, oli seega seotud Sokratese praktilise tegevusega, mängimata rolli Sokratese filosofeerimises endas.

Filosoofia aine Sokratese järgi. Sokratese, nagu mõnegi sofisti, keskmes on inimene. Kuid inimest peab Sokrates ainult moraalseks olendiks. Seetõttu on Sokratese filosoofia eetiline antropologism. Sokratese huvid olid võõrad nii mütoloogiale kui ka füüsikale. Ta uskus, et mütoloogia tõlgendajad on ebaefektiivsed. Samas ei huvitanud Sokratest ka loodus. Tuues analoogia kaasaegse hiina keelega, võib väita, et Sokrates on lähedasem konfutsianistidele kui taoistidele. Ta ütles: "Maakoht ja puud ei taha mulle midagi õpetada, rääkimata linnainimestest." (Platon. T.2.P.163). Iroonilisel kombel pidi Sokrates aga Anaxagorase füüsika eest maksma. Lõppude lõpuks võeti Ateenas just tema vaadete tõttu vastu seadus, mis kuulutas "riigikurjategijateks need, kes ei kummarda jumalaid väljakujunenud kombe kohaselt ega seleta taevanähtusi teaduslikult". Sokratest süüdistati selles, et ta õpetas, et päike on kivi ja kuu on maa. Ja ükskõik kuidas Sokrates väitis, et seda ei õpetanud mitte tema, vaid Anaxagoras, nad ei kuulanud teda. Kunagi väljendas Sokrates oma filosoofiliste murede olemust Phaedrosele mõningase nördinult: „Ma ei saa Delfi raidkirja järgi end ikkagi tunda” (Ibid. lk 362). Fakt on see, et Delfis asuva Apolloni templi sissepääsu kohal oli kiri: "Gnothi seauton" - "Tunne iseennast!" Helista "Tunne ennast!" sai Sokratese jaoks järgmiseks motoks pärast väidet: "Ma tean, et ma ei tea midagi." Mõlemad määratlesid tema filosoofia olemuse.

Enese tundmisel oli Sokratese jaoks väga kindel tähendus. Enda tundmaõppimine tähendas enda tundmist sotsiaalse ja moraalse olendina, pealegi mitte ainult ja mitte niivõrd unikaalse inimesena, vaid inimesena üldiselt. Sokratese filosoofia põhisisu, eesmärk on üldised eetilised küsimused. Hiljem ütles Aristoteles Sokratese kohta: "Sokrates tegeles moraaliküsimustega, kuid loodus tervikuna ei uurinud" (Metaf. I, 6).

Sokratese meetod. Filosoofiliselt ülimalt oluline on Sokratese meetod, mida ta kasutas eetiliste küsimuste uurimisel. Üldiselt võib seda nimetada subjektiivse dialektika meetodiks. Olles sisekaemuse armastaja, armastas Sokrates samal ajal inimestega suhelda. Lisaks oli ta dialoogi, suulise intervjuu meister. Pole juhus, et Sokratese süüdistajad kartsid, et ta suudab kohut veenda. Ta vältis väliseid seadmeid, teda huvitas eelkõige sisu, mitte vorm. Kohtuistungil ütles Sokrates, et ta räägib lihtsalt, sõnu valimata, sest ta räägib tõtt nii, nagu ta lapsepõlvest saati rääkis ja nagu ta hiljem vahetuspoodide väljakul rääkis. Alkibiades märkis, et Sokratese kõned tunduvad esmapilgul naeruväärsed, justkui räägiks ta samade sõnadega samast asjast, aga ta rääkis mingitest karjaeeslitest, seppadest ja kingseppadest. Aga kui mõelda Sokratese kõnele, siis ainult need osutuvad sisukateks. Lisaks oli Sokrates osav vestluskaaslane, dialoogimeister, millega on seotud tema subjektiivne dialektika kui tunnetusmeetod.

Iroonia. Sokrates oli oma mõistuse vestluskaaslane. Ta on irooniline ja kaval. Kuna ta ei kannatanud valehäbi all, teeseldes, et on lihtlabas ja võhik, palus ta vestluskaaslasel tagasihoidlikult selgitada, mida see vestluskaaslane oma ameti olemuse tõttu peaks ilmselt hästi teadma. Kahtlustamata, kellega tal tegemist on, hakkas vestluskaaslane Sokratest loengut pidama. Ta esitas mitu läbimõeldud küsimust ja Sokratese vestluskaaslane oli eksinud. Sokrates seevastu jätkas rahulikult ja metoodiliselt küsimuste püstitamist, ikka irvitades tema üle. Lõpuks kuulutas üks neist vestluskaaslastest, Menon, kibedalt: „Mina, Sokrates, kuulsin juba enne sinuga kohtumist, et te ei tee muud, kui lähete ise segadusse ja ajate inimesi segadusse. Ja nüüd, minu arust, oled sa mind nõiunud ja lummanud ning rääkinud nii palju, et mul on täielik segadus peas... Ma olen ju tuhat korda rääkinud vooruslikkusest igati erinevatele inimestele ja see on väga hea, nagu mulle tundus, ja nüüd ma isegi ei oska öelda, milline ta tegelikult on ”(80 AB). Nii et muld on küntud. Sokratese vestluskaaslane vabastas end enesekindlusest. Nüüd on ta valmis koos Sokratesega tõde otsima.

Sokratese antisofist. Sokraatlik iroonia pole ei skeptiku ega sofisti iroonia. Siinne skeptik ütleks, et tõde pole olemas. Sofist lisab, et kuna tõde pole olemas, pidage tõeks seda, mis on teile kasulik. Sokrates, olles sofistide vaenlane, uskus, et igal inimesel võib olla oma arvamus, kuid tõde peaks olema kõigi jaoks sama. Sokratese meetodi positiivne osa on suunatud sellise tõe saavutamisele.

Maieutika. Muld valmistati ette, aga Sokrates ise ei tahtnud seda külvata. Ta ju rõhutas, et ei tea midagi. Sellest hoolimata räägib ta taltsutatud "eksperdiga", küsib temalt, saab vastuseid, kaalub neid ja esitab uusi küsimusi. "Sinult küsides," ütleb Sokrates vestluskaaslasele, "ma ainult uurin seda teemat koos, sest ma ise ei tea seda" (165 B). Arvestades, et tal endal tõde ei ole, aitas Sokrates tal sündida oma vestluskaaslase hinge. Ta võrdles oma meetodit sünnitusabi kunstiga – oma ema elukutsega. Nii nagu tema aitas sünnitada lapsi, aitas Sokrates ise sünnitada tõde. Seetõttu nimetas Sokrates oma meetodit mai-eutikaks – ämmaemandakunstiks.

Mida see teadmine tähendab? Teadmine tähendab teada, mis see on. Menon, rääkides kõnekalt vooruslikkusest, ei oska sellele definitsiooni anda ja selgub, et ta ei tea, mis on voorus. Seetõttu on maieutika eesmärk, mis tahes teema tervikliku arutelu eesmärk selle määratlemine, selle kohta kontseptsiooni saavutamine. Sokrates oli esimene, kes tõstis teadmised kontseptsiooni tasemele. Kui enne teda kasutasid filosoofid mõisteid, tegid nad seda spontaanselt. Ainult Sokrates juhtis tähelepanu tõsiasjale, et kui pole mõistet, siis pole ka teadmist.

Induktsioon. Kontseptuaalsete teadmiste omandamine saavutati läbi induktsiooni (juhendamise), s.o. tõus reamehest kindrali juurde, mis oleks pidanud juhtuma intervjuu ajal. Näiteks küsib Sokrates Lahese dialoogis kahelt Ateena kindralilt, mis on julgus. Sokratese küsimusele vastab üks Lachesi-nimelistest komandöridest mõtlemata: „Seda, ma vannun Zeusi nimel, pole raske [ütelda]. See, kes julgeb ridades oma kohta hoida, vaenlast tõrjuda ja mitte põgeneda, on kindlasti julge ”(190 E). Kohe aga avastatakse, et selline määratlus ei sobi mitte terve objektiga, vaid ainult selle mõne aspektiga. Sokrates toob näite, mis läheb vastuollu Lachesi julguse definitsiooniga. Kas sküüdid sõdades, spartalased Plataia lahingus julgust üles ei näidanud? Kuid sküüdid tormavad teeseldud lendu, et hävitada jälitajate rida ning seejärel peatada ja vaenlased alistada. Spartalased tegid sama. Seejärel täpsustab Sokrates küsimuse sõnastust. "Mul oli mõte," ütles ta, "küsida julgete kohta mitte ainult jalaväes, vaid ka ratsaväes ja üldse igasuguses sõjas, ja ma ei räägi ainult sõduritest, vaid ka need, kes puutuvad julgelt kokku mereohtudega, on julged haiguste, vaesuse vastu ”(191 D). Niisiis, "mis on julgus, kui kõiges sama?" (191 E). Teisisõnu esitas Sokrates küsimuse: mis on julgus kui selline, mis on julguse mõiste, mis väljendaks igasuguse julguse olemuslikke märke? See peaks olema dialektilise arutluse teema. Epistemoloogiliselt on kogu Sokratese filosoofia paatos leida kõige jaoks sobiv kontseptsioon. Kuna keegi peale Sokratese sellest veel aru ei saanud, osutus ta kõigist targemaks. Aga kuna Sokrates ise polnud veel selliste mõisteteni jõudnud ja teadis sellest, väitis ta, et ei tea midagi.

Enda tundmaõppimine tähendab leida kõigile inimestele ühised moraaliomadused. Aristoteles ütleb hiljem "Metafüüsikas", et "Sokratesele võib õigustatult omistada kaks asja – tõestus juhiste ja üldiste määratluste kaudu" (XIII, 4). Selliseid määratlusi Platoni dialoogidest otsida oleks aga naiivne. Platoni varastes sokraatlikes dialoogides pole veel määratlusi, sest dialoogid katkevad kõige huvitavamas kohas. Sokratese jaoks on peamine protsess, isegi kui see ei lõpe millegagi.

Sokratese antimoralism. Usk objektiivse tõe olemasolusse tähendab Sokratese jaoks objektiivsete moraalinormide olemasolu, et vahe hea ja kurja vahel ei ole suhteline, vaid absoluutne. Nagu mõned sofistid, ei võrdsustas Sokrates õnne kasumiga. Ta võrdsustas õnne vooruslikkusega. Aga head tuleb teha vaid teades, millest see koosneb. Julge on ainult see inimene, kes teab, mis julgus on. Teadmine, mis on julgus, teeb inimese julgeks. Ja üldse, teadmine, mis on hea ja mis on kuri, teeb inimesed vooruslikuks. Teades, mis on hea ja mis on halb, ei saa keegi halba teha. Kurjus on hea teadmatuse tagajärg. Moraal on Sokratese sõnul teadmiste tagajärg. See näitab, et Sokratese moraaliteooria on puhtalt ratsionalistlik. Aristoteles vaidleb siis Sokratesele vastu: teadmine heast ja kurjast ning oskus neid teadmisi kasutada ei ole sama asi. Kurjad inimesed, kellel on sellised teadmised, ignoreerivad seda. Mõõdukad inimesed teevad seda tahes-tahtmata. Lisaks peab teadmisi saama rakendada konkreetsetes olukordades. Eetilised voorused saavutatakse hariduse kaudu, see on harjumuse küsimus. Julge olemisega tuleb harjuda.

Idealism ja Sokrates. Sokratese idealismi küsimus pole lihtne. Püüdlus kontseptuaalsete teadmiste poole, mõistetes mõtlemise poole – iseenesest ei ole veel idealism. Sokratese meetodisse pandi aga idealismi võimalus. Kui "puudub teadmine voolavusest" ja kontseptsiooni subjekt peaks olema midagi igavest ja muutumatut, kui üldse "millestki on teadmine ja arusaamine, siis lisaks sensuaalselt tajutavale peaks olema ka teisi üksusi, mis on pidevalt kinni" ( Aristoteles. Metafüüsika XIII, 4).

Lisaks oli Sokrateses olemas idealismi võimalus ja tänu sellele, et tema tegevus tähendas muutust filosoofia aines. Enne Sokratest (ja osalt ka sofiste) oli filosoofia põhiaineks loodus, inimese väline maailm. Sokrates aga väitis, et ta on tundmatu ning tunnetada saab ainult inimese hinge ja tema tegusid, mis on filosoofia ülesanne.

Sokraatilised koolid

4. sajandi alguses. eKr NS. mõned Sokratese õpilased asutasid uusi filosoofilisi koolkondi, mis said Sokratese ehk Sokratese nime. Need on koolid: 1) Megar; 2) Elido-Eretrian; 3) kirenskaja; 4) küüniline. Esimesed kolm said nime linnade järgi, kus nende juhid elasid, viimane - selle esindajale antud pilkava hüüdnimega "koer" - Sinope Diogenes (mitte segi ajada Apollonia Diogenesega). Kõik need koolkonnad lahendasid omal moel Sokratese küsimusi kõrgeima hüve, teadmiste võimalikkuse, üldmõistete teema, nende usaldusväärsuse ja heale viiva praktilise tegevuse eesmärkide kohta.

1. Megara kool. Megagra koolkond, mille asutas Mogara põliselanik, Sokratese üliõpilane ja tulihingeline austaja Euclid (mitte segi ajada matemaatik Eukleidesega), eksisteeris Megagra koolkond kuni 3. sajandi keskpaigani. eKr NS. ja tal oli peale Eukleidese veel hulk järgijaid: Eubulides, Diodorus ja Stilpon. Megaria koolkonna õpetus põhines ideel, et teadmiste subjektiks saab olla ainult "kehalised liigid" või mõistete abil mõistetav üldine. Ühine langeb kokku ühe hüvega ja on oma olemuselt muutumatu. Sensoorne maailm ega tekkimine, hävimine, liikumine ja muutumine, mida tõendavad aistingud, pole võimatud ning iga katse neist mõelda viib vastuoludeni. Nende väidete põhjendamiseks leiutasid megarialased palju argumente, milles nad vastandasid metafüüsiliselt üldise ainsusele ja jõudsid selle tulemusena (Stilpon) keeruka eitamiseni võimalusest omistada üldmõistet üksikutele objektidele [üksikasju vt 22a. Ch. II].

2. Elido-Eretria kool... Elido-Eretria koolkonna asutas Phaedo Elisest; üks selle koolkonna juhte Menedemos pani hiljem aluse Eretria koolile. Phaedo ja Menedemos olid osavad väitlejad ja kõneoskuse õpetajad, kuid nende kool ei lisanud originaalseid ideid megarialaste õpetustele, kellega selle esindajad jagasid vaadet vapruse ja headuse ühtsusele.

3. Küüniline koolkond. Küünilise koolkonna rajaja oli Antisthenes (5. sajandi teine ​​pool – 4. sajandi esimene pool eKr), kes kuulas sofiste ja ühines seejärel Sokratesega. Antisthenes astus teravalt vastu Platoni õpetusele mõistusega mõistetavate kehatute "liikide" või "ideede" kohta. Antisthenese jüngrite seas paistis silma Diogenes Sinopist (suri 323 eKr), kes oli kuulus häirimatu järjekindluse poolest, millega ta realiseeris enda väljatöötatud eetilise käitumise ideaali. Teeba kastid ja tema naine Hipparchia jäid Diogenese õpetuse ja eeskujuga vangi. Küünilise eetika ideed näitavad oma tugevust juba 3. sajandil. eKr e., kuid hiljem ühines küüniline koolkond stoilisusega, tuues meie ajaarvamise esimesel kahel sajandil välja aga mitu silmapaistvat esindajat.

Mida Antisthenes õpetas? Antisthenese peamine teoreetiline seisukoht on kindrali tegelikkuse eitamine. On vaid mõned asjad. Mõiste on ainult sõna, mis selgitab, mis asi on või mis see on. Seetõttu on üldmõistete rakendamine üksikobjektidele võimatu: ei ole võimatu ei erinevate mõistete kombineerimine kohtuotsuse ühtsuses, mõistete määratlemine ega isegi vastuolu, kuna mis tahes asja kohta saab väljendada ainult identiteediotsust. , nagu: hobune on hobune, laud on laud. Platoni õpetus arusaadavatest "tüüpidest" on vastuvõetamatu, kuna tajumiseks on kättesaadav liigi üksik, sensuaalselt tajutav eksemplar, kuid mitte mingil juhul "vaade" või "idee" ise.

Küünikute eetika järgi ei seisne tarkus inimesele kättesaamatus teoreetilises teadmises, vaid ainult hea tundmises. Tõeline hüve saab olla ainult iga indiviidi omand ja voorusliku elu eesmärk ei pruugi olla rikkus, tervis ja isegi mitte elu ise (kõik need on meie kontrolli alt väljas olevad hüved), vaid ainult eemaldumisel põhinev meelerahu. kõigest, mis teeb inimese sõltuvaks: omandist, naudingutest, inimeste seas omaks võetud tehislikest ja konventsionaalsetest kontseptsioonidest. Siit tuleneb askeesi moraal, äärmise lihtsuse ideaal, mis piirneb "kultuurieelse" seisundiga, põlgus enamiku vajaduste ja vajaduste vastu, välja arvatud põhivajadused, ilma milleta oleks elu ise võimatu, kõigi tavade, religioossete tavade irvitamine. eelarvamused, tingimusteta loomulikkuse ja tingimusteta isikuvabaduse jutlus.

4. Cyrene kool. Küreene koolkonna asutas Aafrika Küreene põliselanik Aristippus ja seda jätkasid Arete, Antipater ning seejärel Theodore, Hegesius ja Annikerides (umbes 320 – 280 eKr). Aristippus lähtub koos küünikutega veendumusest, et teadmiste subjektiks saab olla vaid praktiliselt saavutatav hüve. Kuna Aristippuse järgi saavad tunnetuse tööriistaks olla ainult meie aistingud ja kuna aistingud ei tundu olevat asjade endi omadused, vaid ainult meie enda, täiesti individuaalsed seisundid, siis saab ainult see nauding või kannatus, mida tunnetamise ajal kogeme. pidada hea kriteeriumiks. Nauding ei saa olla ükskõikse puhkuse seisund, vaid ainult positiivne nauding, mis ei ulatu minevikku ega tulevikku, vaid ainult olevikku. Ainult eraldi naudingul, mis täidab antud hetke, on hind ja see peaks olema püüdluste objekt. Kuna ei minevik ega tulevik ei kuulu meile, ei oma tähendust ei kahetsus, tulevikulootus ega hirm tuleviku ees. Elu eesmärk on nautida olevikku. Kõigist võimalikest naudingutest on kõige ihaldusväärsemad sensuaalsed, kuna need on kõige võimsamad. Õnne saavutamise vahendiks peab aga olema vabadus, mis annaks meile jõudu loobuda kättesaamatust naudingust või naudingust, rahulolust, mis ähvardab meile kannatusi tekitada. Seetõttu peaks filosoof olema samavõrra valmis neid ära kasutama, kui asjaolud lubavad, kui ka kerge ja muretu südamega tagasi lükkama. Aristippuse õpetustest tuletas Theodore jumalate olemasolu eitamise ja tarkade eetiliste standardite mittesiduvuse. Erinevalt Aristippusest pidas Theodore tegevuse eesmärgiks mitte üksikute naudingute nautimist, vaid rõõmu, mis seisab kõrgemal individuaalsetest hüvedest ja eeldab selle poole püüdlejas diskreetsust.

Filosoofia päritolu Vana-Kreekas jääb 8. ja 6. sajandi vahele, sel ajal elas Kreekas kolonisatsiooni ehk apoitiseerimise periood (apoitia on kreeka polise ülemereterritoorium, mis on metropolist praktiliselt sõltumatu). Hiiglaslikud ruumid, nagu Graecia Magna (Itaalia), ületasid territooriumil oma Kreeka hälli ja sünnitasid esimesed filosoofid, sest Ateena filosoofiast sai kreeka mõtte arengu teine, järgnev etapp. Maailmapilti mõjutasid tugevalt elukorraldus polises ja klassikaline orjuse tüüp. Just viimaste olemasolu Vana-Kreekas mängis tööjaotuses tohutut rolli ja võimaldas, nagu märkis Engels, teatud inimkihil tegeleda eranditult teaduse ja kultuuriga.

Seetõttu on Vana-Kreeka filosoofial teatav spetsiifilisus seoses Vana-Ida kaasaegse filosoofiaga. Esiteks on see Pythagorase ajast ilmutatud eraldiseisva distsipliinina ja Aristotelesest saadik käib teadusega käsikäes, eristub ratsionalismist ja eraldab end religioonist. Hellenismi perioodil saab sellest selliste teaduste alus nagu ajalugu, meditsiin ja matemaatika. Vana-Kreeka filosoofia (nagu ka kultuuri) peamine "loosung" ja haridusideaali kehastus on "kalos kai agatos" - füüsilise ilu ja tervise kombinatsioon vaimse täiuslikkusega.

Vana-Kreeka filosoofia tõstatas kaks põhiteemat – ontoloogia ja epistemoloogia, mis reeglina vastandasid mõistuse ja tegevuse mõisteid (viimast peeti erinevalt puhtast mõtisklusest teise, "madalama" astme ametiks). Vana-Kreeka filosoofia on ka selliste metodoloogiliste süsteemide nagu metafüüsiline ja dialektiline sünnikoht. Ta assimileeris ka paljusid Vana-Ida, eriti Egiptuse filosoofia kategooriaid ja tõi need Euroopa üldisesse filosoofilisse diskursusesse. Vana-Kreeka varajane filosoofia jaguneb tinglikult kaheks perioodiks – arhailiseks ja sokraatide-eelseks perioodiks.

Vana-Kreeka filosoofiat iseloomustab mütopoeetiliste teoste kosmotsentrism, milles eepilised poeedid kirjeldasid maailma tekkimist ja selle liikumapanevaid jõude mütoloogilistes kujundites. Homeros süstematiseeris müüte ja ülistas kangelaslikku moraali ning Hesiodos kehastas maailma tekkelugu Kaose, Gaia, Erose ja teiste jumalate kujudena. Ta oli üks esimesi kirjanduslikus vormis, kes esitas müüdi "kuldajast", mil väärtustati õiglust ja tööd, ning hakkas leinama omaaegse "rauaaja" saatust, kulakute valitsemist, a. aeg, kus võim sünnitab seaduse. Traditsiooniliselt arvatakse, et tohutut rolli tolleaegse filosoofilise mõtte kujunemises mängisid nn "seitse tarka", kes jätsid endast maha tarku ütlemisi või "päkapikke", mis olid pühendatud sellistele moraalipõhimõtetele nagu mõõdukus ja harmoonia.

Sokraatia-eelsel perioodil iseloomustas Vana-Kreeka filosoofiat mitme filosoofilise loodusfilosoofia olemasolu, seda eristas pragmatism, soov otsida ühtset algust ja esimesed teaduslikud avastused, nagu astronoomilised instrumendid, kaardid, ja päikesekellad. Peaaegu kõik selle esindajad olid pärit kaupmeeste klassist. Niisiis uuris ta päikesevarjutusi ja pidas vett kõige alguseks, Anaximander on Maa kaardi ja taevasfääri mudeli looja ning päritolu nimetas ta "apeironiks" - primaarseks aineks, millel puuduvad omadused. , mille vastuolud põhjustasid maailma tekkimise ja tema õpilane Anaximenes uskus, et kõige ainsaks põhjuseks on õhk ... Efesose koolkonna kuulsaim esindaja on Herakleitos, hüüdnimega Nutja. Ta esitas idee, et maailm pole kellegi loodud, vaid oma olemuselt on tuli, vahel süttiv, siis kustumine, ning väitis ka, et kui tunneme taju abil, siis meie tunnetuse aluseks on Logos. .

Vana-Kreeka filosoofia, mida esindavad eleatic ja italic koolkonnad, põhineb veidi erinevatel kategooriatel. Erinevalt mileslastest on eleaatikud päritolult aristokraatlikud. Teoreetiliselt eelistavad nad süsteemi protsessile ja piiri piiridele.

Xenophanes of the Colophon kritiseeris mütoloogilisi ideid jumalate kohta ning soovitas eraldada olemasolev ja näiv. Elea Parmenides arendas oma ideid ja väitis, et me tajume näivat meelte abil ja olemasolevat loogika abil. Seetõttu ei eksisteeri mõistliku inimese jaoks olematust, sest iga meie mõte on mõte olemisest. Tema järgija Zeno selgitas oma õpetaja positsiooni kuulsate paradokside-aporiate abil.

Itali koolkond on tuntud sellise salapärase mõtleja poolest nagu Pythagoras, kes pakkus välja arvude ja nende müstilise seose maailmaga ning jättis maha salaõpetuse. Huvitav filosoof oli ka Sitsiilia linnast Agregent pärit Empedocles. Ta pidas kõige eksisteeriva põhjuseks nelja passiivset elementi – vett, tuld, õhku ja maad ning kahte aktiivset printsiipi – armastust ja vihkamist ning püüdis oma filosoofilises süsteemis ühendada Parmenidese ja Herakleituse. Hilisem Kreeka klassikaline filosoofia rajas oma järeldused suures osas itaalia mõtlejate ideedele.

Vana-Kreeka filosoofia

Mitu kollet süttis peaaegu üheaegselt ja ilmselt üksteisest sõltumatult, kuid ainult ühes neist jõudis mõistuse ja loomingulise põlemise leek filosoofia nime vääriliseni. Lisaks kõikides piirkondades toimunud üldistele põhjustele – arenenud mütoloogia ja kultuur üldiselt ning soodne poliitiline olukord – oli Vana-Kreekas ka spetsiifilisi põhjuseid, mida teistel rahvastel ei olnud. Filosoofia ei võlgne oma nime mitte ainult vanadele kreeklastele, vaid on lähedane just kreeka vaimule.

Vana-Kreeka haridus oli suunatud tervikliku, harmooniliselt arenenud inimese kasvatamisele, millest räägitakse siiani palju. Harmooniliselt arenenud inimene peab olema tark. Kas mõistust-mõistust on võimalik õpetada? Vana-Kreekas ilmusid selle õitseajal inimesi, kes nimetasid end mofistideks. Raha eest võtsid ette mõistuse õpetamise ja tahtjaid oli. Tarkuse õpetamine erineb aga käsitöö õpetamisest. Seal saate tulemusi kontrollida. Õpetajal endal on lihtne näidata, et ta omab õpetatavat käsitööd. Tarkuse õpetamisel pole ei üht ega teist. Kuidas tõestada, et õpetaja ise on tark ja tõesti midagi õpetas? Ja nad võtsid koolituse eest palju raha. Nagu sellistel puhkudel ikka, ilmusid välja petised. Nad ajavad sellise inimese ühest linnast välja, ta tuleb teise ja seal ta otsib neid, kes tahavad targemaks saada. Selle tulemusena muutusid rändsofistid üha enam naljaobjektiks. Kreeklastele omane enesehinnang ei läinud üle edevusse ja omaenese eksimatuse teadvusesse ning mõtlemisvaldkonnas jäid nad üsna kriitiliseks.

Tõeliselt targad inimesed hakkasid sofiste vältima ja keeldusid raha eest õpetamast. Erinevalt sofistidest nimetasid nad end filosoofideks, st mitte tarkadeks, vaid ainult armastavateks tarkusteks. Kas nad on tarkust saavutanud või mitte, nad ütlesid, et nad ei tea. Filosoofial ei ole vastust kõigile küsimustele, see on vaid armastus tarkuse vastu. Sokrates pilkas neid, kes tunnistavad end targaks. Diogenes Laertius rääkis seitsmest minevikus elanud targast. Seega saab filosoofia alguse osalisest kahtlusest omaenda tarkuses ja armastavast soovist selle järele. Mida on armastusel teadmistega pistmist? Tegelikult on armastus see, mis paneb inimese töötama sooviga, ilma milleta ei saavuta ta valitud tegevuses edu.

Filosoofia algab kultuuri saavutuste, eriti müütide kriitilisest analüüsist, püüdes nende tõesust arutluskäigu kaudu kontrollida. Filosoofia esilekerkimist Vana-Kreekas soodustasid ka sellised spetsiifilised asjaolud. Vana-Kreekas oli vabade arutelude, vaidlemisoskuse traditsioon, mis kujunes välja demokraatia ajastul, kui kõik vabad kodanikud kogunesid linna peaväljakule ja arutasid ühiseid asju, kuulates kõiki ära ja langetades otsuseid. häälteenamusega. Vanadel kreeklastel oli oma mõtete väljendamise kunst, mis on vajalik, et veenda teisi oma õigsuses. Kes iganes kuulata tahtis, võis kolida teise iseseisvasse linnriiki ja seal oma seisukohti kuulutada. Tuleb rõhutada, et Vana-Kreekas elasid vabad inimesed, kes andsid end täielikult filosoofiale ega olnud preestrid, nagu Vana-Indias, mis seoks nad traditsioonilise religiooniga, ja neil ei nõutud teenistust, nagu antiikajal. Hiina, mis seoks neid olemasolevate sotsiaalsete hoiakutega. Kreeka filosoofid ei allunud kellelegi peale oma südametunnistuse ja just see on filosoofia arenguks vajalik.

Muidugi on inimesed mõelnud oma Maale ilmumise ajast peale. Tarku ütlemisi leiame Lähis-Idas, Vana-Indias, Vana-Hiinas loodud teostest. Filosoofia kui distsipliin algab aga sealt, kus inimene eraldab end teoreetiliselt ümbritsevast maailmast ja hakkab rääkima abstraktsetest mõistetest, mis kujunevad inimese ajus ja toimivad mõtteobjektina. "Kreeklased olid kõigist rahvastest esimesed, kes filosofeerisid. Nad olid esimesed, kes püüdsid kasvatada ratsionaalseid teadmisi, mida ei juhinud mitte kujundid, vaid abstraktsed, samas kui teised rahvad on alati püüdnud mõisteid seletada ainult piltide kaudu, in concreto " (Kant I. Traktaadid. Kirjad. M., 1980.S. 335).

Teine põhjus filosoofia tekkeks Vana-Kreekas, mis on teistega tihedalt seotud, on tarkuse armastajate kõrge prestiiž. Kui Aleksander Suur astus teise linna vallutanud maas istuva filosoofi juurde, et teda õnnistada, ja küsis kummardades: "Mida ma saan teie heaks teha?" Ja Aleksander Suur ei karistanud julget üsna ebaviisakas vormis, et keelduda "universumi valitseja" abist, vaid ütles oma saatjaskonna poole pöördudes: "Kui ma poleks Aleksander, tahaksin olla Diogenes. " Miks, Aristoteles oli ka Aleksandri õpetaja!

Järgnev lugu on seotud Aristotelese nimega. Kui Aristoteles elas Atarneuse ja Assose valitseja Hermiase juures, vestles ta temaga sageli. Pärast Aristotelese lahkumist Makedooniasse piiras Hermiase elukohta Pärsia kuninga komandör Mentor, pettis ta linnast välja, viis Susasse ja pärast piinamist löödi Hermia ristil risti. Küsimusele, mida viimane teene palus, vastas Hermias: "Öelge mu sõpradele ja kaaslastele, et ma pole teinud midagi filosoofiale vääritut ega ole seda reetnud." (Losev A.F., Taho-Godi A.A. Aristoteles. M., 1982.S. 94).

Vana-Kreeka filosoofid suutsid müüte kriitiliselt ümber mõelda ja sõnastada ettekujutuse üksustest, millest nende arvates on tekkinud kõik olemasolev. Thales tunnistas seda veeks, Herakleitos - tuli, Anaximenes - õhk, teised - maa, arv, aatom, idee jne. Loomulikult ei ole see sama vesi ja mitte aatom, mida me praegu tunneme. Thalese "vesi" on nähtamatu üksus, millest kõik tekkis nagu seemnest ja mille prototüübiks on nähtav vesi. Sama võib öelda ka teiste Vana-Kreeka filosoofide poolt avastatud üksuste kohta.

Anaksimander, väljudes analoogiast nähtavate substantsidega, pakkus olemusena välja lõpmatu (apeiron). Veel üks idee väikseimatest osakestest, mis moodustavad kõik kehad, kuulub Anaxagorasele, kes nimetas neid sarnasteks osakesteks (homeomeeriks), kuna kõik sellised asjad nagu need osakesed pärinevad neist. Ta uskus, et igas kehas sisalduvad kõik osakesed, kuid sellel on välimus, mille järgi osakesed selles domineerivad. Need kehalised põhimõtted, mida on lõpmatult palju, sisaldavad justkui miniatuurselt kogu maailma mitmekesisust.

Pythagorasele kuulub kontseptsioon, mille kohaselt on loodusnähtuste aluseks arvud, mis moodustavad "järjekorra". Hegel kirjutas, et pütagoorlaste õpetus on üks vaheetappe teel printsiipide füüsiliseks tunnistamisest nende ideaaliks tunnistamiseni, teel Mileesia koolkonna juurest Platoni juurde. Milesia filosoofia on eelfilosoofia, kuna mõisted on just hakanud reaalsetest objektidest kujunema. Thalese "vesi" on endiselt eelkategooria, nagu Pythagorase "number", kuid Demokritose "aatom" ja Anaximandri "lõpmatu" on mõisted selle sõna täies tähenduses. Ega asjata ei saanud neist alguse materialismi ja idealismi filosoofilised suunad.

Nii rikastus järk-järgult filosoofia kontseptuaalne baas, kuna Pythagorase "arv" pole enam matemaatiline mõiste, nagu ka Thalese "vesi" pole füüsiline, vaid filosoofiline. Sellest lähtuvalt laienes ka filosoofilise uurimistöö baas. Mida rohkem on filosoofilises keeles mõisteid, seda viljakam on filosofeerimise protsess.

Eriti tasub peatuda V sajandi õpetustel. eKr NS. Demokritos, ja mitte niivõrd seetõttu, et ta oli materialismi rajaja, vaid sellepärast, et ta tutvustas mõistet, mis seejärel sisenes peamise asjana esimesse suurde filosoofilisse süsteemi - mõistesse "idee". Seda nimetas Demokritos väikseimateks jagamatuteks ja läbitungimatuteks osakesteks, millest kõik kehad koosnevad (nende osakeste teine, praegu üldtunnustatud nimi on aatom). Aatomeid ("eidod") on lõpmatu arv ning erinevad suuruse, asukoha, järjestuse ja välise kuju poolest, mis on samuti lõpmatult mitmekesised - sfäärilised, püramiidsed, konksud jne.

Eleaatikute seisukohalt on tõene ainult liikumatu, üksik Olend. Eleaatikute olemasolu, erinevalt iidsest India Unified'ist ja iidsest Hiina Tao'st, on ratsionaalne ja selle olemasolu on põhjendatud mõtlemisega. See vastandub voolavate asjade maailmale kui millelegi liikumatule just seetõttu, et ratsionaalne mõtlemine saab toimida ainult liikumatute üksustega. Lähenedes irratsionaalsele Üks iidsetest indiaanlastest, peatus mõte. Eleatiku ratsionaalne olemine lülitati ühe olulise mõistena filosoofilise diskussiooni raamidesse.

Efesose Herakleitos, keda peetakse iidse dialektika rajajaks ja kes elas samuti 5. sajandil, jäi eleaatikutele liikumise suhtes vastupidisele seisukohale. eKr NS. Tema põhitees: "kõik liigub ja miski ei puhka" ja seetõttu "sa ei saa kaks korda samasse jõkke siseneda". Herakleitose dialektika ja Parmenidese liikumatu olendi suhe sarnaneb Hiina Yang-Yini dialektika ja India dialektika vahelisele suhtele. See seos võimaldab teha järelduse, milleni Platon jõudis: empiirilises maailmas domineerib dialektika ja arusaadavas liikumatud ideed. Empiirilises maailmas kõik voolab – aga kuhu? Liikumatusse ookeani. Steiner väidab, et Herakleitos kuulutas vaenu asjade "isaks", kuid mitte igaveseks. Seal ("vaimse kultuuri maailmas") valitseb armastus ja harmoonia. "Just sellepärast, et kõigis asjades on vaen, peaks targa vaim tõusma nende kohale nagu leek ja muutma need harmooniaks." (Steiner R. kristlus ... lk 36). Seda tegi Platon.

IV sajand eKr e., mis algas Ateenas Sokratese hukkamisega, oli Vana-Kreeka ja maailma filosoofia kõrgeima õitsengu periood. Herakleitose, Pythagorase, Anaxagorase, Demokritose, Parmenidese, Sokratese õpetused lõid aluse suurele sünteesile, mille viis läbi Sokratese jünger Platoni. Platon sündis õilsasse kuninglikku perekonda ja teda kasvatati vastavalt iidsetele ideedele ideaalsest inimesest (nn kalokagatiya, sõnast "calos" - ilus ja "agathos" - hea), ühendades välise füüsilise ilu ja sisemise moraali. aadel. Hüüdnimega Platon - "lai" - oma tugeva kehaehituse tõttu reisis ta nooruses palju, sealhulgas Itaalias ja Egiptuses, ning asutas oma elu lõpus Ateena eeslinnas kooli, mis sai nime kangelase Academi järgi. Ta ülistas mitte ainult Platonit ennast, vaid ka sõna "akadeemia". Platoni Akadeemia, mis oli mõttekaaslaste liit, eksisteeris 1000 aastat ja selle likvideeris Bütsantsi keiser Justinianus aastal 529.

Platoni peamiseks saavutuseks on kontseptsioon, mille kohaselt eksisteerib lisaks meelelisele maailmale ka ülemeeleline ideemaailm. Mõisted on vaid nähtamatu maailma jäljed, mis ei ole meile aistingutena antud. Iga idee esindab ideaali, mida Maal taotleda. Platoni suurus seisneb selles, et ta ehitas oma õpetuse üles kogu varasema filosoofia ainesele. Lisaks Herakleitusele ja Sokratesele kasutas ta Demokritose ideed, et kõik asjad koosnevad väikseimatest jagamatutest osakestest - aatomitest; Pythagorase õpetus, et numbrid on asjade alus; Anaxagorase homömerismi õpetus (ideed on asjadega sarnased, kuigi tundetud ja ideaalsed selles mõttes, et nad on asjade "mudelid").

Platoni süntees näitas, et varasemad filosoofid mitte ainult ei vaidlenud, vaid aitasid kaasa mingisuguse terviklikkuse loomisele tulevikus, õigustades vanasõna, et vaidlustes sünnib tõde. Mitte kõigis muidugi, aga nendes, keda inspireerib tõe kui kõrgeima hüve otsimine, mitte aga soov vaenlast võita. "Ideede maad" oli vaja ka seetõttu, et sellega põhjendas Platon Sokratese veendumust, et kõik inimesed jõuavad samade mõteteni – ideed on ju oma olemuselt kõigile ühesugused ja sisalduvad ühes kohas, kust inimesed neid ammutavad. Platooniline õpetus iseloomustab kirglikku tõmmet ideaalse maailma vastu ("platooniline armastus") ja soovi muuta reaalsus ideaali võimalikult täielikuks peegelduseks. Üldistades platoonilise armastuse mõiste kultuurimaailmale tervikuna, saab rääkida vaimsest armastusest, mis võimaldab tundma õppida kultuurimaailma. Armastus, millest Platon räägib, on vaimse kultuuri maailma seadus ja Platon eristab sellist armastust armastusest, mis on omane inimese materiaalse elu maailmale.

Voorus põhineb Platonil hinge esialgsetel omadustel, viimased aga tulenevad hinge suhtumisest ideede maailma, eriti neist kõrgeimasse - headuse ideesse. Hing koosneb Platoni järgi intelligentsetest, kirglikest ja igatsetud osadest. Ta on nagu vanker, mida juhib vankrijuht – mõistus – ja mida veavad kaks tiivulist hobust – kirg ja iha. Riik peaks koosnema ka kolmest osast: valitsejate, sõdalaste ja käsitööliste ning põllumeeste klassist. See vastab iidse India jaotusele kastidesse, kuid ilma puutumatuteta. Kolmel hingeosal ja kolmel ühiskonnaklassil on omad kolmest voorusest, nimelt: tarkus, julgus ja mõõdukus. Kõigi kolme harmoonia paneb paika neljas voorus – õiglus. Suurim hüve inimese hinges ja riigis on ühtsus ja harmoonia ning suurim pahe on ebakõla.

Sokratesega alanud pärimisliini jätkas Aristoteles. Ta sündis Põhja-Kreekas Stagira linnas. Seitsmeteistkümneaastaselt tuli Aristoteles Ateenasse ja astus Platoni akadeemiasse. Aristoteles mitte ainult ei assimileerinud Platoni seisukohti, vaid hakkas järk-järgult looma oma õpetust, allutades oma eelkäijate vaated tõsisele kriitikale. Aristotelese sõnad "Platon on mu sõber, aga tõde on kallim" muutusid tavaliseks aforismiks. Kui Platon lõi oma teosed dialoogide vormis, siis Aristoteles kirjutas traktaate.

Aristoteles ei eitanud paljuski Platonist lahkudes ideede olemasolu, vaid uskus, et need on üksikute asjade sees kui printsiip ja meetod, seadus ja nende kujunemine, energia, kujund, eesmärk. Nii mõistetuna hakati seda "ideed" hiljem nimetama ladinakeelseks sõnaks "vorm". Erinevalt Demokritosest rääkis Platon mateeria vormitusest ja Aristoteles, sünteesides neid mõlemaid ideid, pidas ideed passiivse mateeria vormiks. Mateeria on see, millest kõik sünnib ja millel on sama tüvi kui sõnal "ema". Mõistel "aine" on vene keeles ka igapäevane tähendus: mateeria kui kangas. Teine samas tähenduses kasutatav sugulussõna on materjal. Kui Platoni järgi on mateeria ilma ideeta “mitteolemine”, siis Aristotelese järgi ei saa ka vorm eksisteerida ilma sellesse kuuluva mateeriata. Aristoteles võrdleb mateeria ja vormi suhet marmori ja kuju suhtega ning see võrdlus pole juhuslik, kuna Aristoteles käsitles kogu maailma kui kunstiteost.

Mõte mingist asjast, ütleme majast, on asjas endas kui tavalises asjas, mis on omane kõikidele üksikmajadele. Kõige tavalisemate asjade tunnetamine, nende olemasolu esimesed põhjused - filosoofia ülesanne. See määratlus kindlustas metafüüsikale erinevalt dialektikast olemise uurimise tähenduse igaveste ja muutumatute vormide identifitseerimisel.

Olles põhjendanud põhjuste tähtsust ja määratlenud tarkuse kui "esimeste põhjuste teaduse", võib Aristotelest õigustatult pidada teaduse kui sellise eelkäijaks. Teadus saab võimalikuks siis, kui ideed ja mateeriat peetakse omavahel seotuks ning ideed teadvustatakse mateeria kui selle tõe uurimise kaudu. Väites, et "teadmised kõige kohta on teadmised üldisest", annab Aristoteles sellega teadusliku teadmise definitsiooni.

Herakleite dialektikat piirates ja Platoni "ideede" põhjendades kutsub Aristoteles üles uurima mõistuslikku maailma ja see ongi teaduse ülesanne. Selleks, et teaduslikud teadmised saaksid võimalikuks, sõnastab Aristoteles kaks eeldust: 1) asjadel on muutumatu olemus; 2) tõestamatud määratlused on tunnetuse alguseks. Aristotelese oletatud igaveste põhjuste olemasolu põhjendab igaveste loodusseaduste olemasolu seisukohta.

Aristoteles, keda õigustatult peetakse loogika ja selle kolme põhiseaduse rajajaks, sõnastas eetika põhisätted vooruste õpetusena. Analüüsides Platoni läbikukkumist ideaalse riigi vahendiga ja omaenda pedagoogilise kogemusega, jõudis Aristoteles järeldusele, et moraali on vaja kasvatada juba varakult, kogudes vajalikke harjumusi. Teadmised omandatakse õppimise käigus, kuid aktiivseks printsiibiks saamiseks peavad need sisenema inimese lihasse ja verre, aitama kaasa teatud hinge häälestuse loomisele. Aristoteles selgitab oma seisukohta järgmiselt: vili on teadmine, muld on inimese sisemine kalduvus, tema soovid. Mõlemad on koristamiseks vajalikud. Vooruse tekkimisest üldpilti andes rõhutas Aristoteles, et pole olemas muutumatuid reegleid, mille rakendamine garanteerib väärika käitumise. Vooruste olemasolu inimeses asendab reegleid. Sisemised mehhanismid, mis annavad tunnistust tegude vooruslikkusest, on häbi ja südametunnistus.

Platoni ja Aristotelese erinevused meenutavad India ja Hiina käsitluste erinevusi. India kultuuri tõde, nagu ka Platoni "ideede maailm", asub teisel pool mõistuslikku maailma, hiina - selles maailmas, nagu Aristotelese asjades, on idee ja tegelikkus lahutamatult ühte sulanud. Platoni filosoofia on keskendunud ideaalide maailmale, Aristotelese filosoofia reaalsele maailmale. Võib öelda, et Platon jumalikustas mõisteid ja Aristoteles tõi loodusesse jumalustatud mõisted (omamoodi panteism).

Filosoofia ilmus sel ajal Vana-Kreekas ja sai just siis elada täisväärtuslikku elu. Vana-Kreeka filosoofia kujunes filosoofia kui sellise mudeliks, määras selle võimalikud arenguvõimalused ja oli selles mõttes iseenesest terviklik, olles läbinud filosoofia ajaloo viljakama ringi. Muidugi filosofeeriti ka teatud mõtteviisi järgi, kuid nende pingutused olid nagu sädemed öös, samas kui Vana-Kreekas oli see mõistuse tõrvik. Sama võib öelda ka Kreeka tragöödia ja skulptuuri kohta. Kultuuri vili, erinevalt füüsilisest, säilitab oma järjepidevuse tähenduse. Vana-Kreeka filosoofia tundmine on kesk- ja uusaegse Euroopa filosoofia, Augustinuse ja Thomas Aquino, Kanti ja Hegeli võti.

2. Inimese probleem Vana-Kreeka filosoofias Vana-Kreeka pani aluse Lääne-Euroopa filosoofiatraditsioonile üldiselt ja filosoofilisele antropoloogiale eriti. Vana-Kreeka filosoofias ei eksisteeri esialgu inimene iseenesest, vaid ainult süsteemis

§ 1. Filosoofia Vana-Indias Filosoofia esilekerkimine Vana-Indias ulatub umbes 1. aastatuhande keskpaigani eKr. e., kui moodsa India territooriumil hakkasid moodustuma osariigid. Iga sellise osariigi eesotsas oli Raja, kelle võim toetus

1. Filosoofia Vana-Indias Filosoofilised ideed Vana-Indias hakkavad kujunema umbes teisel aastatuhandel eKr. Inimkond ei tea varasemaid näiteid. Meie ajal said nad tuntuks tänu iidsetele India kirjandusmälestistele kindrali juhtimisel

5. Filosoofia Vana-Jaapanis Jaapani zen-budismi jäljend samuraide elus. Kord tuli munk peremehe juurde uurima, kus on sissepääs tõe teele ... Peremees küsis temalt: kas sa kuuled oja kohinat? "Ma kuulen," vastas munk. - Sissepääs on siin, - ütles

1. Filosoofia genees Vana-Kreekas Filosoofial on oma eriline lähenemine ainele, mis eristab seda nii igapäevasest praktilisest kui loodusteaduslikust maailmakäsitlusest. Nii nagu matemaatik esitab küsimuse, mis on ühik, ja annab üsna keerulise definitsiooni

Vana-Kreeka mõtlejate avaldused Anaxagoras 500-428 aastat. eKr Vana-Kreeka filosoof, esimene professionaalne filosoofiaõpetaja. Ta lükkas esimesena tagasi taevakehade jumaliku olemuse ja andis füüsilise aluse päikesevarjutustele. Miski pole päris

5. peatükk Vana-Kreeka hiilgus ja Rooma jõud Abstraktsioon, loogika, tahtlik valik ja leidlikkus, matemaatika, kunst, kalkuleeritud ruumi- ja kestusetaju, ärevus ja armastusest unistamine... Kogu see siseelu tegevus pole midagi muud kui

§ 3. Vana-Kreeka õiguskultuuri teke Alates 10. sajandist eKr. iidsete kreeklaste seas moodustati üks rahvus - hellenid ja kogu asustatud kohtade summa poliitika vormis - sai ühe nime Hellas. alusel kujuneb üsna homogeenne avalik teadvus

II PEATÜKK RÜÜTLI EETOS VANA-KREEKAS Selles peatükis tahame rekonstrueerida rüütlieliidi eetost, eetost, mis oma edasises arengus ei iseloomusta mitte ainult sõdalast, vaid ka rahuaja meest, kes peab end õigustatuks kõige kõrgemal tasemel. sotsiaalsest

Vana-Kreeka ajalugu Meretsivilisatsioonide tekkimine tähistab uut etappi inimkonna evolutsioonis.“Üks eriti silmatorkav tunnus iseloomustab minu arvates seda teist perioodi tsivilisatsiooni arengus:

Vana-Kreeka filosoofia Mitu kollet süttis peaaegu üheaegselt ja ilmselt üksteisest sõltumatult, kuid ainult ühes neist jõudis mõistuse ja loomingulise põlemise leek filosoofia nime vääriliseni. Lisaks üldised põhjused, mis toimusid kõik

Vana-Kreeka kunst Kreeka kiri ilmus ilmselt foiniikia keele põhjal 9.-8. sajandil. eKr NS. Põhiline erinevus kõigist varasematest tähestikust on see, et selles ilmusid täishäälikute tähistamiseks tähed, see tähendab, et kreeklased lõid

3. Filosoofia Vana-Kreekas

Euroopa ja märkimisväärne osa kaasaegsest maailma tsivilisatsioonist on otseselt või kaudselt Vana-Kreeka kultuuri produkt, mille olulisim osa on filosoofia. Seda paradigmat arvesse võttes ei saa meie suhtumine Vana-Kreeka kultuuri olla erapooletu, veelgi enam nõuab see rohkem tähelepanu ja huvitatud suhtumist. Tegelikult pole need mõtted originaalsed. Kõik või peaaegu kõik Euroopa teadlased, kui mitte liialdanud Vana-Kreeka rolli ja tähtsusega kaasaegse tsivilisatsiooni arengus, siis vähemalt kunagi alahinnanud seda rolli.

Tuletame meelde, et Vana-Kreeka all mõeldakse tsivilisatsiooni, mis VII-VI saj. eKr NS. hõlmasid mitmeid Balkani poolsaare lõunaosas asuvaid orjariike, Egeuse mere saari, Traakia rannikut ja Väike-Aasia läänerannikut ning laiendasid oma valdusi Kreeka koloniseerimise perioodil (VIII-V saj eKr). ) Lõuna-Itaaliasse ja Ida-Sitsiiliasse, Lõuna-Prantsusmaale, Aafrika põhjarannikule, Musta mere rannikule ja Musta mere väinadesse.

Filosoofia Vana-Kreekas tekkis 7.-6. sajandi vahetusel. eKr NS. On teada, et esimesed kreeka filosoofid olid Thales, Anaximander, Anaximenes, Pythagoras, Xenophanes, Heraclitus, kelle elu ja tegevus langeb VI sajandisse. eKr NS.

Kreeka filosoofiat analüüsides eristatakse selles kolme perioodi: esimene - Thalesest Aristotelesele; teine ​​- Kreeka filosoofia Rooma maailmas ja lõpuks kolmas - neoplatooniline filosoofia. Kronoloogiliselt hõlmavad need perioodid üle tuhande aasta, alates 7. sajandi lõpust. eKr NS. kuni VI sajandini. praegune kronoloogia. Ainult esimene periood on meie tähelepanu objektiks. Esimene periood on omakorda otstarbekas jagada kolmeks etapiks. See on vajalik Vana-Kreeka filosoofia arengu selgemaks määratlemiseks nii uuritavate probleemide olemuse kui ka nende lahendamise osas. Esiteks esimese perioodi etapiks on peamiselt Miletose koolkonna Thalese, Anaximandri, Anaximenese filosoofide tegevus (nimi on antud Joonia linna Miletose nime järgi); teiseks lava – see on sofistide, Sokratese ja taldriku tegevus ning lõpuks, kolmandaks sisaldab Platoni ja Aristotelese filosoofilisi ideid.

Olgu öeldud, et praktiliselt, väheste eranditega, pole esimeste Vana-Kreeka filosoofide tegevuse kohta usaldusväärset teavet säilinud. Nii on näiteks Miletose koolkonna filosoofide filosoofiliste vaadete ja suurel määral teise etapi filosoofide kohta teada peamiselt hilisemate kreeka ja rooma mõtlejate töödest ja peamiselt tänu filosoofia teostele. Platon ja Aristoteles.

Loodusfilosoofia Vana-Kreekas

Mileesia koolkonna rajajat Thalest (u 625–547 eKr) peetakse esimeseks Vana-Kreeka filosoofiks. Thalese järgi saab kogu looduse, asjade ja nähtuste mitmekesisuse taandada ühele alusele (esmaelemendile ehk initsiaalile), milleks ta pidas "märjaks loodust" ehk veele. Thales uskus, et kõik tekib veest ja naaseb sinna. Ta varustab esimest printsiipi ja laiemas mõttes kogu maailma animatsiooni ja jumalikkusega, mis leiab oma kinnituse tema ütluses; "Maailm on elav ja jumalaid täis." Samal ajal samastub jumalik Thales sisuliselt päritoluga - veega, see tähendab materjaliga. Thales selgitas Aristotelese sõnul maa stabiilsust sellega, et see asub vee kohal ning omab nagu puutükki rahulikkust ja ujuvust. Sellel mõtlejal on palju ütlusi, milles väljendati huvitavaid mõtteid. Nende hulgas on tuntud: "Tunne ennast."

Pärast Thalese surma sai Anaximander (umbes 610-546 eKr) Miletose koolkonna juhiks. Tema elu kohta pole peaaegu mingit teavet säilinud. Arvatakse, et talle kuulub teos "Loodusest", mille sisu on teada järgnevate Vana-Kreeka mõtlejate, nende hulgas Aristotelese, Cicero, Plutarchose töödest. Anaximanderi vaateid võib kvalifitseerida spontaanselt materialistlikeks. Anaximander peab apeironit (lõpmatut) kõige olemasoleva alguseks. Tema tõlgenduses pole apeiron ei vesi, õhk ega tuli. "Apeiron pole midagi muud kui mateeria", mis on pidevas liikumises ja tekitab lõpmatu mitmekesisuse ja mitmekesisuse kõigest, mis eksisteerib. Ilmselt võib arvata, et Anaximander kaldub teatud määral kõrvale algprintsiibi loodusfilosoofilisest põhjendusest ja annab sellele sügavama tõlgenduse, eeldades esialgseks mitte mingit konkreetset elementi (näiteks vett), vaid tunnistades sellisena apeiron - mateeria; käsitletakse üldistatud abstraktse printsiibina, mis läheneb oma olemuselt mõistele ja hõlmab looduslike elementide olulisi omadusi.

Ilmselt võib Anaximanderit pidada esimeseks Vana-Kreeka mõtlejaks, kes leidis katse maailma panteistlikuks tõlgendamiseks. Erinevalt loodust jumalikustavast Thalesest tasakaalustab, samastab ta looduse Jumalaga, eelkõige väljendub see tema sõnades, et on sündinud jumalaid, kes perioodiliselt tekivad ja kaovad ning need perioodid on pikad. Need jumalad on tema arvates lugematud maailmad. Ta esitab ka idee lugematutest maailmadest, mis tekivad ja kaovad. Seda kinnitab tema väide, et "need maailmad mõnikord hävivad, siis sünnivad uuesti ja igaüks (neist) eksisteerib tema jaoks võimaliku aja jooksul".

Huvi pakuvad Anaximanderi naiivsed materialistlikud ideed elu tekkest Maal ja inimese päritolust. Tema arvates tekkisid esimesed elukad just niiskes kohas. Need olid kaetud soomuste ja okastega. Maa peale tulles muutsid nad oma eluviisi ja omandasid teistsuguse välimuse. Inimene põlvnes loomadest, eriti kaladest. Inimene on ellu jäänud, sest ta ei olnud algusest peale sama, mis praegu.

Viimane teadaolev Miletose koolkonna esindaja oli Anaximenes (umbes 588 – u 525 eKr). Tema elu ja looming said tuntuks ka tänu hilisemate mõtlejate tunnistustele. Nagu tema eelkäijad, omistas Anaximenes suurt tähtsust esimese printsiibi olemuse selgitamisele. Selline on tema arvates õhk, millest kõik tekib ja kuhu kõik tagasi tuleb. Anaximenes valib esimeseks põhimõtteks õhu, kuna sellel on sellised omadused, mida veel ei oma (ja kui on, siis sellest ei piisa). Esiteks on õhul erinevalt veest piiramatu jaotus. Teine argument taandub tõsiasjale, et maailm kui sündiv ja surev elusolend vajab oma eksisteerimiseks õhku. Neid ideid kinnitab järgmine kreeka mõtleja väide: „Meie hing, olles õhk, on meist igaühe jaoks ühinemise printsiip. Samamoodi hõlmavad hingamine ja õhk kogu universumit.

Anaximenese originaalsus ei seisne mitte aine ühtsuse veenvamas põhjendamises, vaid selles, et uute asjade ja nähtuste tekkimist, nende mitmekesisust seletab ta õhu erineva paksenemise astmega, mille tõttu vesi, tekib muld, kivid jne, kuid selle hõrenemise tõttu tekib näiteks tuli. Ta selgitas külma tekkimist õhu paksenemise ja kuumuse vedeldamise tagajärjel. Õhu täieliku paksenemise tulemusena ilmub maa ja seejärel mäed. Selline maailma mitmekesisuse tõlgendus oli oma eelkäijatest sügavam ja arusaadavam ning pole juhus, et Anaximeni tõlgendus maailma mitmekesisusest oli antiikfilosoofias üsna laialt levinud. Maa stabiilsust, tugevust seletati sellega, et ta, olles tasane, hõljub õhus ning nagu päike, kuu ja muud tulised taevakehad, hoitakse seda õhus.

Nagu tema eelkäijad, tunnistas Anaximenes maailmade lõpmatust, uskudes, et need kõik pärinevad õhust. Anaximenest võib pidada iidse astronoomia ehk taeva ja tähtede õpetuse rajajaks. Ta uskus, et kõik taevakehad – päike, kuu, tähed, muud kehad – pärinevad maast. Niisiis selgitab ta tähtede tekkimist õhu üha haruldasema ja maapinnast kaugenemise astmega. Lähedal asuvad tähed tekitavad soojust, mis langeb maapinnale. Kauged tähed ei tooda soojust ja on paigal. Anaximenesel on hüpotees, mis selgitab päikese- ja kuuvarjutust.

Kokkuvõtvalt võib öelda, et Miletuse koolkonna filosoofid panid hea aluse antiikfilosoofia edasisele arengule. Sellest annavad tunnistust nii nende ideed kui ka tõsiasi, et kõik või peaaegu kõik hilisemad Vana-Kreeka mõtlejad pöördusid suuremal või vähemal määral nende loomingu poole. Samuti on oluline, et hoolimata mütoloogiliste elementide olemasolust nende mõtlemises, tuleks see kvalifitseerida filosoofiliseks. Nad astusid enesekindlaid samme mütologismi ületamiseks ja lõid tõsised eeldused uueks mõtlemiseks. Selle tulemusena kulges filosoofia areng mööda tõusujoont, mis lõi vajalikud tingimused filosoofiliste probleemide avardumiseks ja filosoofilise mõtlemise süvenemiseks.

Vana-Kreeka filosoofia silmapaistev esindaja, kes andis olulise panuse selle kujunemisse ja arengusse, oli Efesose Herakleitos (umbes 54-540 eKr – surma-aasta on teadmata). Herakleitose isiksus on väga vastuoluline. Kuninglikust perekonnast pärit ta loovutas päritud väärikuse oma vennale ja ise läks pensionile Efesose Artemise templisse, pühendades oma aega filosoofiale. Saanud Pärsia kuningalt Darius Hystaspeselt kutse tulla Pärsiasse ja tutvustada talle oma filosoofiat, vastas Herakleitos: „Kõigile maa peal elavatele surelikele inimestele on võõras tõde ja õiglus ning nad hindavad mõõdutundetust ja tühje arvamusi, järgides oma kurja rumalust. Kuid mina, olles unustanud kõik kurja ja vältinud selle maailma suurkujude tohutut kadedust ja ülbust, mis mind kummitab, ei lähe Pärsiasse, jään vähesega rahule ja elan omal moel. Ta pidas enamikku inimestest ebamõistlikeks ja rumalateks ning vaid väheseid heaks. Tema jaoks võrdus üks kümne tuhandega, kui see oli parim. Oma kahanevatel aastatel taandus Herakleitos mägedesse ja elas eraku elu.

Herakleituse peamine ja võib-olla ainus teos, mis osade uurijate sõnul on katkenditena meieni jõudnud, kandis nime "Loodusest", teised aga "Muusad".

Herakleitose filosoofilisi seisukohti analüüsides ei saa märkamata jätta, et sarnaselt oma eelkäijatega jäi ta üldiselt loodusfilosoofia positsioonile, kuigi mõningaid probleeme, näiteks dialektikat, vastuolusid, arengut, analüüsib ta filosoofilisel tasandil, on mõistete ja loogiliste järelduste tase.

Herakleitose ajalooline koht ja tähendus mitte ainult Vana-Kreeka filosoofia ajaloos, vaid ka kogu maailmas seisneb selles, et ta oli esimene, nagu ütles Hegel, kelles „näeme eelmise teadvuse täitumist, ühe idee, selle arenemine terviklikuks, mis on filosoofia algus, kuna see väljendab idee olemust, lõpmatu mõistet, mis eksisteerib iseeneses ja iseenda jaoks, sellena, mis ta on, nimelt vastandite ühtsusena - Herakleitos oli esimene, kes väljendas ideed, mis on igavesti säilitanud oma väärtuse, mis meie päevadeni jääb samaks kõigis filosoofiasüsteemides.

Herakleitos pidas ürgtuld – peent, liikuvat ja kerget elementi – kõige olemasoleva keskmeks, selle algset, esmast substantsi. Maailma, Universumit ei loonud ükski jumal ega inimene, kuid see on alati olnud, on ja jääb igavesti elavaks tuleks, vastavalt oma seadusele, mis vilkub ja kustub. Tuld ei käsitle Herakleitos mitte ainult kui kõige olemasoleva olemust, kui esimest olemust, kui algust, vaid ka kui reaalset protsessi, mille tulemusena tänu tule lahvatamisele või kustumisele kõik asjad ja kehad ilmuvad.

Dialektika on Herakleitose järgi eelkõige muutumine kõiges olemasolevas ja absoluutsete vastandite ühtsus. Samas ei käsitleta muutust kui liikumist, vaid kui Universumi, Kosmose kujunemise protsessi. Siin võib näha sügavat, kuid mitte piisavalt selgelt ja selgelt väljendatud mõtet üleminekust olemiselt saamise protsessile, staatilisest olemisest dünaamilisele olemisele. Herakleitose dialektilisi hinnanguid kinnitavad arvukad väited, mis on igaveseks filosoofilise mõtte ajalukku sisenenud. See ja kuulus "kaks korda samasse jõkke ei saa siseneda" või "kõik voolab, miski ei jää ega jää kunagi samaks." Ja väide on oma olemuselt absoluutselt filosoofiline: “olemine ja mitteolemine on üks ja seesama, kõik on ja ei ole”.

Eespool öeldust järeldub, et vastandite moodustumise ja ühtsuse idee on omane Herakleitose dialektikale. Lisaks oma järgmises väites, et osa erineb tervikust, kuid see on ka sama, mis tervik; substants on tervik ja osa: tervik on universumis, osa on selles elusolendis, nähakse ideed absoluudi ja suhtelise, terviku ja osa kokkulangemisest.

Herakleituse teadmiste põhimõtetest on võimatu ühemõtteliselt rääkida (muide, isegi Herakleituse eluajal kutsusid nad teda "tumedaks" ja see juhtus muu hulgas tema ideede keeruka esituse ja nende mõistmise raskuste tõttu) . Ilmselt võib oletada, et ta püüab oma õpetust vastandite ühtsusest laiendada ka tunnetusele. Võib öelda, et ta püüab ühendada teadmiste loomulikku, sensuaalset olemust jumaliku meelega, mis on tõeline teadmiste kandja, pidades nii esimest kui ka teist teadmiste alusprintsiibiks. Nii et ühest küljest hindab ta eelkõige seda, mida nägemine ja kuulmine meile õpetavad. Pealegi on silmad täpsemad tunnistajad kui kõrvad. Siin ilmneb objektiivsete sensoorsete teadmiste ülimuslikkus. Teisest küljest peetakse tõe kriteeriumiks tavalist ja jumalikku mõistust, milles osalemise kaudu saavad inimesed mõistlikuks, ja seetõttu on usaldusväärne see, mis kõigile näib olevat universaalne, mis on veenev tänu osalemisele universaalses ja jumalikus meeles. .

Sokratese filosoofilised ideed

Vana-Kreeka filosoofia kujunemises ja arengus on silmapaistev koht Sokratesel (470–469 - 399 eKr). Olles teinud filosoofiast oma eriala ja saabunud teabe põhjal otsustades, oli see nii, kuna Sokrates peale mitme sõdalasena veedetud aasta ei teinud midagi muud, ei jätnud Vana-Kreeka mõtleja siiski pärast oma surma filosoofilisi teoseid. Seletus on lihtne: Sokrates eelistas oma ideid õpilastele, kuulajatele ja vastastele suuliselt väljendada.

Sokratese elust ja loomingust teadaolev on meieni jõudnud tänu Xenophoni, Platoni ja Aristotelese teostele. Sokratese seisukohti saab selgitada nende mälestuste, peamiselt kahe esimese mälestuste põhjal, kuna Aristotelesel pole sisuliselt midagi muud, mida Xenophonil või Platonil poleks. Sokratese kaasaegseid hämmastas palju: erakordne välimus, eluviis, kõrge moraal, paradoksaalsed hinnangud ja filosoofilise analüüsi sügavus.

Sokrates on sisuliselt esimene Vana-Kreeka filosoof, kes kaldub kõrvale maailma loodusfilosoofilisest tõlgendamisest ja filosoofiliselt, st arutluste ja järelduste kaudu, püüab leida tõde, vastuseid enda ja tema eelkäijate püstitatud küsimustele. , filosoofid. Teisisõnu, tema filosoofiliste arutluste teemaks on inimese teadvus, hing, inimelu üldiselt, mitte aga kosmos, mitte loodus, nagu oli tema eelkäijate puhul. Ja kuigi ta pole veel jõudnud platoonilise ega aristotelliku filosoofiamõistmiseni, pole kahtlustki, et ta pani aluse nende vaadetele.

Inimeksistentsi probleeme analüüsides pööras Sokrates oma kõnedes ja vestlustes põhitähelepanu eetikaküsimustele ehk neile normidele, mille järgi inimene ühiskonnas elama peaks. Samas erines Sokratese väljendatud hinnangute tõestamise ja ümberlükkamise meetod mitmekülgse ja vastupandamatu mõjuvormi poolest.

Sokrates lähtus oma filosoofilises tegevuses kahest oraaklite sõnastatud printsiibist: vajadusest, et igaüks peab "teadma iseennast" ja sellest, et "ükski inimene ei tea midagi kindlalt ja ainult tõeline tark teab, et ta ei tea midagi". Ühest küljest olid need põhimõtted talle vajalikud võitluseks sofistide vastu, keda Sokrates kritiseeris teravalt nende õpetuste mõttetuse, tõeteadmiste ja valjuhäälsete avalduste pärast tõe õpetamise kohta. Teisest küljest oleks nende põhimõtete aktsepteerimine pidanud julgustama inimesi oma teadmisi laiendama, et tõde mõista. Kõige olulisem vahend ja kui nüüdisaegses filosoofilises keeles rääkida, siis teadmistega kurssi viimise meetod on iroonia, mille oluline osa on oma teadmatuse äratundmine. Sokratese tõlgenduses toimib iroonia inimese enesevaatluse viisina, mille tulemuseks on enda teadmatuse äratundmine, mis omakorda innustab inimest oma teadmisi laiendama. Xenophoni ja Platoni tunnistuse kohaselt valdas Sokrates oma vestlustes ja kõnedes meisterlikult irooniat, asetades mõnikord vestluskaaslased ja kuulajad, kes enne Sokratesega kohtumist pidasid end harituteks, inimeste olukorda, kes midagi ei teadnud ega mõistnud.

Enese tunnetamine on Sokratese järgi nii tõelise teadmise otsimine kui ka seda, milliste põhimõtete järgi on parem elada, see tähendab teadmiste ja vooruste otsimine. Sisuliselt võrdsustab ta teadmised vooruslikkusega. Kuid ta ei piira teadmiste sfääri väitega, et tal on vaja või mis peaks olema, ja selles mõttes toimib teadmine samal ajal voorusena. See on eetilise kontseptsiooni aluspõhimõte ja see on kõige täielikumalt esindatud Platoni dialoogis "Protagoras". Enamiku inimeste teadmatus väljendub selles, et nad peavad teadmisi ja voorust kaheks erinevaks, teineteisest sõltumatuks substantsiks. Nad usuvad, et teadmised ei mõjuta inimese käitumist ja inimene ei käitu sageli nii, nagu teadmised nõuavad, vaid vastavalt oma sensoorsetele impulssidele. Sokratese järgi ei saa pidada teaduseks teadust ja kitsamas tähenduses ka teadmisi, mis demonstreerivad oma võimetust inimest mõjutada, eriti meeleliste impulssidega kokkupuute hetkedel. Eelneva valguses saab selgeks, et Sokratese eetiline kontseptsioon ei põhine mitte ainult ja võib-olla mitte niivõrd moraalil, kuivõrd teadmatusest ja teadmistest ülesaamisel. Ilmselt saab tema kontseptsiooni esitada järgmiselt: teadmatusest, teadmiste kaudu, vooruseni ja seejärel täiusliku inimese ja inimestevaheliste vooruslike suheteni.

Arvestades teisi Sokratese ideid, millel oli tohutu mõju filosoofia edasisele arengule, on oluline märkida tema rolli üldiste määratluste ja induktiivsete arutluste arendamisel. "Õiglane võib olla kaks asja," kirjutab Aristoteles, "oma Sokratesele omistada - tõendid juhiste ja üldiste määratluste kaudu." Samal ajal seostab Aristoteles üldised määratlused, millega Sokrates püüab leida "asjade olemust", dialektilise analüüsi esilekerkimisega, mis sisuliselt puudus enne Sokratest. "Lõppude lõpuks ei olnud veel," selgitab Aristoteles, "dialektilist kunsti, et oleks võinud isegi olemust puudutamata vaagida vastandeid."

Induktiivne arutluskäik eeldab, et teatud hulga asjade või üksikute hinnangute analüüsimise protsessis saab üldise hinnangu anda kontseptsiooni kaudu. Nii näiteks (Platoni dialoogis "Gorgias") väidetest, et see, kes õppis arhitektuuri, on arhitekt, kes õppis muusikat, on muusik, sellest, kes õppis arsti, sai arstiks, jõuab Sokrates üldise väiteni, siis on arusaam, et see, kes õppis teadust, on see, kes tegi teaduse ise. Seega on induktiivne mõttekäik ette nähtud mõiste määratlemiseks ja see mõiste peaks väljendama asja olemust või olemust, st seda, mis see tegelikult on. Võib põhjendatult väita, et Sokrates seisis filosoofia üldmõistete kujunemise alguses.

Märkimisväärne, nagu eespool märgitud, on Sokratese panus dialektika arengusse. Näiteks Aristoteles usub, et dialektikat ei eksisteerinud enne Sokratest. Ta vastandab Herakleitose õpetust mõistlike asjade pidevast voolavusest Sokratese ideedele dialektikast, kuna viimane ei andnud kindralile kunagi eraldi eksistentsi. Tõe teadasaamiseks on Sokratese sõnul vaja vastuolu ületada. Sokratese dialektika on õpetus vastuolust ülesaamisest, vastuolu eitamisest, vastuolu vältimisest. Öeldule tuleb lisada, et Sokratese dialektika ja arusaamad teadmistest on tihedalt põimunud tema teleoloogiaga ehk otstarbekuse õpetusega.

Seega lõpetab Sokrates loodusfilosoofilise perioodi Vana-Kreeka filosoofia ajaloos ja alustab uut, võiks öelda, filosoofilist etappi, mis saab edasise arengu Platoni ja Aristotelese teostes.

Platoni filosoofia

Silmapaistev koht Vana-Kreeka filosoofia ajaloos kuulub Platonile (428–347 eKr). Rangelt võttes saab Vana-Kreeka filosoofiast üsna suure kindlusega rääkida alles Platonist alates. Peamine argument selle idee toetuseks on see, et kõiki varasemaid mõtlejaid ja nende tegevust sai hinnata väga vähese kindlusega. Nagu varem mainitud, ei kirjutanud mõned neist, näiteks Sokrates ja võib-olla ka Thales filosoofilisi teoseid, ülejäänutest jäid väikesed killud, mille tõesus ja autorsus on meie ajal kahtluse alla seatud. Selgub, et tänapäevased hinnangud nende loomingu kohta põhinevad peamiselt järgnevate autorite mälestustel ja hinnangutel nende kohta. Lihtne on oletada, et nendes memuaarides, muide, väitis Aristoteles seda otse, võimalik, et mitte ainult suurte eelkäijate ideede moonutatud esitus, vaid ka nende ebaadekvaatne tõlgendus.

Platon on tegelikult esimene Vana-Kreeka filosoof, kelle tegevust saab hinnata tema enda teoste järgi. Platoni elu ja loomingu kohta on säilinud vähe teavet, eriti tema nooruses. Peamine allikas suure mõtleja eluloo ja tema karjääri koidikul vaimsete huvide rekonstrueerimiseks on Platoni seitsmes kiri. Seda teavet täiendavad Vana-Kreeka mõtleja õpilaste ja järgijate mälestused.

Platon sündis Ateenas aristokraatlikus perekonnas. Nooruses sõbrunes ta ühe Herakleitose õpilase Cratilusega ja see annab alust arvata, et just sel perioodil tutvus ta tema ideedega. Nooruses tahtis Platon pühenduda poliitilisele tegevusele, mis pole üllatav, kuna tollaste poliitikute hulgas oli tal sugulasi ja sõpru. Kuid saatus otsustas teisiti. Kahekümneaastaselt tutvus ta Sokratesega ning see tutvus sai tema edasises elus ja loomingus määravaks. Kuni Sokratese viimase elupäevani jäi Platon kaheksaks aastaks entusiastlikuks õpilaseks ja järgijaks oma õpetajale, keda ta hiljem nimetas "kõige väärikamaks ja õiglasemaks inimeseks".

Pärast õpetaja surma lahkub Platon Ateenast ebasoodsa poliitilise olukorra tõttu. Tema edasise tegevuse kohta puuduvad usaldusväärsed andmed. On teada, et ta külastas 389. aastal Lõuna-Itaaliat ja Sitsiiliat, kus tal oli kokkupuuteid pütagoorlastega ja sellest tulenevalt ka nende õpetustega. Võimalik, et Platon külastas ka teisi riike, eriti Egiptust, kuid täpsed andmed selle kohta puuduvad. Ilmselt ei tahtnud Platon jääda vaid "puhta teaduse inimeseks". Niisiis, kui tema sõber Dion, kes oli ka türanni Sürakuusa Dionysius noorema onu, kutsus teda reformide elluviimisest osa võtma, vastas Platon palvele ja läks aastal 361 Sitsiiliasse. Kahjuks see reis ebaõnnestus, kuna Platoni teadmised jäid kasutamata ja ta pöördus tagasi Ateenasse. Siin, Ateenast mitte kaugel, Akadema-nimelises eeslinnas omandas Platon metsatuka ja lõi kuulsa Akadeemia, kus ta elas oma ülejäänud elu ja mis eksisteeris peaaegu tuhat aastat.

Platon väljendab oma ideid dialoogi vormis. Seda kirjanduslikku seadet ei valitud juhuslikult. Dialoog on Platoni järgi enam-vähem adekvaatne "teadja inimese elava ja elava kõne" peegeldus. Seetõttu on loogiline arvata, et targa elav, see tähendab suuline kõne on täiuslikum vorm oma arvamuse avaldamiseks. Seda, et see nii on, tõendab järgmine Platoni arutluskäik. Eksivad need, kes loodavad oma kunsti kirjalikult jäädvustada, ja need, kes ammutavad teadmisi kirjalikest allikatest lootuses, et need seal tulevikus kindlalt säilivad, sest nad seavad salvestatud kõne inimese kõnest kõrgemale. kes on kirjutatuga kursis. Kirjalikud allikad sarnanevad maalikunstiga. Nagu pildid, mis näevad välja nagu elusolendid, ja küsi neilt – need väärikalt ja uhkelt jäävad vaikusesse ja liikumatusse, kirjutatud kompositsioonid ühtmoodi igale küsimusele vastavad samale asjale. Selline “kompositsioon,” jätkab Platon, “on kord kirja pandud, käibel kõikjal – nii inimeste seas, kes seda mõistavad, kui ka nende seas, kes seda üldse ei kõlba lugeda, ja ta ei tea, kellega peaks rääkima. kellega ei peaks.... Kui ta on hooletusse jäetud või ülekohtuselt noomitud, vajab ta isa abi, kuid ise ei suuda end kaitsta ega aidata. Ideede esitamise kõige täiuslikum vorm on see, et „kompositsioon, mis teadmiste omandamise käigus kirjutatakse õpilase hinge; ta suudab end kaitsta ja samal ajal teab, kuidas rääkida, kellega peaks, ja teab, kuidas vaikida.

Dialoog on Platoni jaoks ainuke vahend, vorm, mille abil saab teisi filosoofilise loovuse protsessiga kurssi viia, seetõttu väljendab ta dialoogi kaudu oma ideid.

Platoni filosoofilise pärandi mõistmiseks on väga oluline mõista, miks tal ei ole tema esitatud ideede ja kontseptsioonide süsteemset, järjekindlat ja läbimõeldud esitlemist ja edasiarendamist. Tõepoolest, Platon sõnastas palju sügavaid ideid, kuid mitte ainult ei süstematiseerinud, vaid tundub, et ta isegi ei püüdnud seda teha. Muidugi ei olnud see seisukoht juhuslik.

Isegi täiskasvanueas ei püüdnud Platon oma seisukohti süstemaatiliselt esitada, kuna ta oli veendunud, et filosofeerimine, otsimine, uurimine ei saa lõppeda ühegi stabiilse tulemusega. Sellega seoses on dialoogid etapid, otsimise, uurimise etapid ja dialoogide kaudu saavutatud tulemused võivad olla vaid ajutised.

Platoni filosoofilised ideed, nagu varem märgitud, ei esinda loogiliselt sidusat filosoofilist süsteemi. Mõnikord on tema hinnangud vastuolulised, mis aga ei tähenda, et need oleksid tingimata valed. Platonit ei peeta siiski juhuslikult objektiivse idealismi rajajaks, kuna idealismi põhimõtteid ja eelkõige teadvuse, ideede ülimuslikkust olemise, nähtuse ees on ta piisavalt järjekindlalt ja sügavalt lahti seletanud. Pealegi on see põhimõte selgelt nähtav tema peamistes dialoogides.

Platonil pole tööd ega teoseid, mis oleksid spetsiaalselt pühendatud teadmiste, olemise või dialektika probleemi arendamisele. Tema ideid nendes küsimustes on väljendatud paljudes dialoogides. Olemisõpetust kirjeldavad peamiselt dialoogid "Riik", "Theetetus", "Parmenides", "Fileb", "Timeus", "Sofist", "Phaedo", "Phaedrus" ja Platoni kirjad.

Platoni olemisõpetus põhineb kolmel substantsil: ühel, mõistusel ja hingel. Nende mõistete olemust on võimatu üheselt kindlaks teha, kuna Platon kirjeldab nende mõistete olemust üldiselt, mis on väga vastuoluline ja sisaldab kohati üksteist välistavaid hinnanguid. Nende aluspõhimõtete päritolu kindlaksmääramise katset on raske läbi viia, kuna nendele üksustele omistatakse omadused, mis sageli ei ühildu ja isegi välistavad üksteist.

Võttes arvesse neid sissejuhatavaid märkusi, analüüsime märgitud päritolu olemust. Vallaline tõlgendab Platon peamiselt kui kogu olemise ja tegelikkuse alust, kui algust. Ühel pole mingeid märke ega omadusi, mille järgi saaks kindlaks teha selle olemuse. Sellel pole osi ja seetõttu ei saa sellel olla algust, lõppu ega keskkohta. Samas ei ole üks mitte olemine, vaid paistab eimiski. Üks ilmub üksikuna, kuid samal ajal palju ja lõpmatu kogumina. Lõppkokkuvõttes tõlgendab Platon seda kui midagi, mille kohta ei saa üldse midagi kindlat öelda, kuna see on kõrgem kõigist inimmõistusele kättesaadavatest arusaamadest – see ületab igasuguse olemise, mis tahes aistingud ja igasuguse mõtlemise. Ainus, mida ühe kohta võib kindlalt väita, märgib Platon "Parmenideses", on see, et "kui üht pole olemas, siis pole teist."

Platoni jaoks on mõistus ka kõigi asjade – nähtuste ja asjade – esmane põhjus. Mõistust tõlgendab Platon muidugi mitte ainult ontoloogiliselt, vaid ka epistemoloogiliselt. Pidades mõistust üheks peamiseks põhjuseks, usub Platon, et just mõistus koos teiste peamiste põhjustega moodustab universumi olemuse ja seetõttu usuvad targad, et "meie mõistus on taeva ja maa kuningas ... ” ... Mõistus pole mitte ainult üks Universumi põhikomponente, vaid see toob sellesse ka korra ja mõistmise. "Mõistus korraldab kõike", sealhulgas "maailmakorra" väärilisi nähtusi - Päike, Kuu, tähed ja kogu taevalaotuse pöörlemine. Platonis on väiteid, milles mõistus näib olevat elu, kui midagi elavat, kuid tegelikkuses ei käsitleta mõistust mitte kui elusolendit või vara, vaid pigem kui ratsionaalset üldist üldistust kõigest, mis elab, millel on võime. elama. Seda väljendatakse üsna üldistatud, võiks öelda, et metafüüsilises vormis.

Kolmas peamine ontoloogiline substants Platonis on hing, mis jaguneb "maailma hingeks" ja "individuaalseks hingeks". Loomulikult toimib "maailma hing" substantsina. Hinge päritolu tõlgendab Platon mitmetähenduslikult. Nagu ka kahe eelmise substantsi olemuse iseloomustamisel, on ka Platonil palju vastandlikke hinnanguid. Eelnevat silmas pidades võib Platoni "maailmahinge" ette kujutada kui midagi, mis on loodud igavese olemuse ja ajast sõltuva olemuse segust. Hing toimib olendina, et ühendada ideede maailm kehalise maailmaga. See ei teki iseenesest, vaid demiurgi tahtel, mis tähendab "igavene jumal". Kui kogu “hinge” kompositsioon sündis kooskõlas selle koostaja kavatsusega, asus viimane hinges kõike kehalist korrastama ja kohandas mõlemad oma keskpunktides üksteisega. Ja nii sisenes hing, kes oli sirutatud keskelt taeva piiridesse ja ümbritses taevast väljastpoolt ringikujuliselt, tiirledes iseendas kõigi aegade kestva ja aruka elu jumalikusse printsiipi. Veelgi enam, taevakeha sündis nähtavaks ja hing nähtamatu ... "

Platoni ontoloogilist õpetust kokku võttes tuleb öelda, et kõige olemasoleva algpõhjuseks peab ta ideaalseid substantse – "üks", "mõistus", "hing", mis eksisteerivad objektiivselt, sõltumata inimteadvusest.

Platoni teadmiste teooria ei põhine mitte sensoorsel teadmisel, vaid teadmisel, armastusel idee vastu. Selle kontseptsiooni skeem on üles ehitatud põhimõttel: materiaalsest kehalisest armastusest mööda tõusujoont hingearmastuseni ja sellest puhaste ideedeni. Platon usub, et ei tunded ega aistingud ei saa oma muutlikkuse tõttu kunagi ega mitte mingil juhul olla tõelise teadmise allikaks. Kõige rohkem, mida meeled suudavad, on toimida tunnetuse esilekutsumiseks välise stimulaatorina. Tundeaistingu tulemusel kujuneb mingi eseme või nähtuse kohta arvamus, tõeline teadmine on ideede tundmine, mis on võimalik ainult mõistuse toel.

Platon pöörab suurt tähelepanu dialektika küsimuste arendamisele. Tuleb meeles pidada, et tema suhtumine dialektikasse muutus, kui tema filosoofilised vaated üldiselt arenesid. Platon väljendas oma dialektikaõpetust kõige põhjalikumalt dialoogides "Parmenides" ja "Sofist". Kui üldiselt võtta kokku tema vaated sellele probleemile, siis tuleb märkida, et dialektika toimib tema jaoks peamise teadusena, kuna selle abiga määratakse kindlaks kõigi teiste teaduste olemus. See saavutatakse tänu sellele, et dialektika toimib nii teaduse kui ka meetodina. Siin on vaid üks Platoni dialektilistest arutlustest, mille abil ilmneb mõistete olemus: „Omatus on seega vajalik nii liikumises kui ka igasugustes. Teise olemus ju, mis laieneb kõigile, muutes kõik olemisega võrreldes erinevaks, muudab selle mitteolemiseks ja seetõttu võime eranditult kõike õigustatult nimetada mitteolemiseks ja samal ajal, kuna ta osaleb olemises, nimetage seda olemasolevaks."

Dialektika toimib meetodina tänu sellele, et aitab ühe selgelt jagada paljudeks, taandada paljusid üheks, võimaldab esitada tervikut eraldiseisva, ühtse paljususena. Seda uurimisviisi pakkus Platon dialektilisele filosoofile: „Eristada kõike soo järgi, mitte võtta teisele ühte ja sama vormi ja samale teist – kas me tõesti ei ütle, et see on (teema ) dialektilised teadmised? - Kes on seega võimeline seda teostama, suudab ta piisavalt eristada üht ideed, mis kõikjal läbib paljusid, kus igaüks on teisest eraldatud; lisaks eristab ta seda, kui palju erinevaid ideid on väljastpoolt üks omaks võtnud ja, vastupidi, ühte ideed ühendab ühes kohas paljude totaalsus, ja lõpuks, kui palju ideid on üksteisest täielikult eraldatud. Seda kõike nimetatakse võimeks eristada soo järgi, kui palju saab kumbki suhelda (teisega) ja kui palju mitte.

Platoni sotsiaalfilosoofia pakub suurt huvi. Tegelikult oli ta esimene Kreeka mõtlejatest, kes esitas süstemaatiliselt riigi- ja ühiskonnadoktriini, mille ta ilmselt ka tegelikkuses tuvastas. Riik tuleneb Platoni järgi inimeste loomulikust vajadusest ühineda, et hõlbustada nende eksisteerimise tingimusi. Riik Platoni järgi „tekib ... kui igaüks meist ei suuda ennast rahuldada, kuid vajab siiski paljusid asju. Seega tõmbab iga inimene ühte või teist ühte või teist vajadust rahuldama. Paljusid asju vajades kogunevad paljud inimesed kokku, et koos elada ja üksteist aidata: sellist ühist asundust nimetame riigiks ... "

Ideaalse riigi kontseptsiooni arendades lähtub Platon vastavusest, mis tema arvates eksisteerib kosmose kui terviku, riigi ja eraldiseisva inimhinge vahel. Iga üksiku inimese riigis ja hinges kehtivad samad põhimõtted. Kolm inimhinge põhimõtet, nimelt: riigis ratsionaalne, raevukas ja himur, vastavad kolmele sarnasele printsiibile – arutlev, kaitsev ja äriline – ning viimane omakorda moodustab kolm valdust – filosoofid-valitsejad, sõdalased-kaitsjad ja tootjad. (käsitöölised ja põllumehed). Riiki võib Platoni järgi pidada õiglaseks, kui igaüks selle kolmest valdusest ajab selles oma asja ega sekku teiste asjadesse. Samas eeldatakse nende põhimõtete hierarhilist allutamist terviku säilitamise nimel.

Riigis võib olla kolm peamist valitsemisvormi – monarhia, aristokraatia ja demokraatia. Igaüks neist omakorda jaguneb kaheks vormiks. Seaduslik monarhia on valgustatud kuninga võim, illegaalne on türannia; valgustatute ja väheste jõud on aristokraatia, nende väheste jõud, kes mõtlevad ainult iseendale, on oligarhia. Demokraatia kui kõigi reegel võib olla seaduslik ja ebaseaduslik. Platoni sümpaatiad on ühemõtteliselt kuningliku võimu poolel.

Iga riigivorm hävib Platoni järgi sisemiste vastuolude tõttu. Seetõttu, et mitte luua eeldusi rahutusteks ühiskonnas, pooldab Platon mõõdukust ja keskmist rikkust ning mõistab hukka nii liigrikkuse kui ka äärmise vaesuse.

Platon iseloomustab valitsemist kui kuninglikku kunsti, mille puhul on peamine tõeliste kuninglike teadmiste olemasolu ja inimeste valitsemise oskus. Kui valitsejatel on sellised andmed olemas, siis pole enam vahet, kas nad valitsevad seaduste järgi või ilma nendeta, vabatahtlikult või vastu tahtmist, kas nad on rikkad või vaesed: neid ei võeta kunagi ega mitte mingil juhul õigesti arvesse.

Aristotelese filosoofiline kontseptsioon

Meie arusaam Vana-Kreeka filosoofiast oleks puudulik, kui analüüsiksime inimtsivilisatsiooni ajaloo ühe suurima mõtleja Aristotelese (384–322 eKr) filosoofilist pärandit. Aristoteles sündis Stagiris, mistõttu teda nimetatakse mõnikord Stagiriteks. Seitsmeteistkümneaastaselt saab Aristotelesest Platoni Akadeemia üliõpilane ja jääb sinna kahekümneks aastaks kuni Platoni surmani. Pärast akadeemiast lahkumist oli ta kaheksa aastat kuulsa tsaari ja komandör Aleksander Suure juhendaja. Aastatel 335–334, Ateena lähedal, korraldas ta õppeasutuse nimega Lütseum, kus ta koos oma järgijatega õpetas õpilastele filosoofiat.

Aristotelese seisukohti iseloomustades olgu öeldud, et algul oli ta tugevalt mõjutatud Platoni õpetustest, kuid tasapisi vabanes sellest, seejärel allutab ta kriitilisele analüüsile ja loob oma filosoofilise doktriini. Vana-Kreeka mõtleja tegevuse ulatus on silmatorkav. Sel perioodil polnud praktiliselt ühtegi teadust, mida Aristoteles poleks puudutanud ja mille arendamisse ta poleks kaasa aidanud. Siin on vaid mõne tema teose pealkiri, mille järgi saab aimu tema teaduslikest huvidest: "Kategooriad", "Analüütika esimene ja teine", "Füüsika", "Taevalikest nähtustest", "Hingest". ", "Loomade ajalugu", "Poliitika", "Luulekunstist", "Metafüüsika".

Erinevalt Platonist, kes pidas kõigeks olemasolevaks ainult ideid, tõlgendab Aristoteles suhet üldise ja üksiku, reaalse ja loogilise olemises eri positsioonidelt. Ta ei vastandu ega lahuta neid, nagu tegi Platon, vaid ühendab neid. Olemus, nagu ka see, mille olemus see on, ei saa Aristotelese järgi eksisteerida eraldi. Põhiolemus on objektis endas, mitte väljaspool seda, ning nad moodustavad ühtse terviku. Aristoteles alustab oma õpetust selgitamisega, millised teadused või teadused peaksid uurima olemist. Filosoofia on selline teadus, mis olemise individuaalsetest omadustest (näiteks kogus, liikumine) abstraheerides võiks teadvustada olemise olemust. Erinevalt teistest teadustest, mis uurivad olemise erinevaid aspekte, omadusi, uurib filosoofia seda, mis määrab olemise olemuse. Põhiolemus on Aristotelese järgi see, mis on aluses: ühes mõttes on see mateeria, teises mõistes ja vormis ning kolmandas mõttes see, mis koosneb ainest ja vormist. Antud juhul tähendab mateeria midagi määramatut, mis "iseenesest ei ole määratud ei olemuselt ega kvantiteediliselt kindlana või millel on mingeid muid kindlasti eksisteerivaid omadusi". Tõsi, Aristotelese järgi omandab mateeria kindluse ainult vormi abil. Ilma vormita ilmneb mateeria vaid võimalusena ja alles vormi omandades muutub see reaalsuseks.

Essents pole mitte ainult reaalselt eksisteeriva, vaid ka tulevase olemise põhjus. Selle paradigma raames defineerib Aristoteles neli olemist määravat põhjust: 1) olemise olemus ja olemus, mille tõttu asi on nii, nagu ta on; 2) aine ja substraat on see, millest kõik tekib; 3) liikumapanevat põhjust, mis tähendab liikumise põhimõtet; 4) seatud eesmärgi saavutamine ja kasu kui tegevuse loomulik tulemus.

Aristotelese arusaamad teadmistest on sisuliselt põimunud tema loogilise õpetuse ja dialektikaga ning nendega täiendatud. Teadmiste vallas ei tunnistanud Aristoteles mitte ainult dialoogi, vaidluse ja diskussiooni tähtsust tõe saavutamisel, vaid pakkus välja ka uusi põhimõtteid ja ideid teadmiste kohta ning eriti usutavate ja tõenäosuslike või dialektiliste teadmiste doktriini, mis viib usaldusväärseteni. teadmisi või apodiktilist. Aristotelese järgi on tõenäosuslik ja usutav teadmine dialektikale kättesaadav ning tõeline teadmine, mis on üles ehitatud tingimata tõelistele positsioonidele, on omane ainult apodiktilistele teadmistele. Muidugi ei vastandata "apodiktiline" ja "dialektiline" teineteisele, need on seotud.

Sensoorsel tajul põhinevad dialektilised teadmised, mis lähtuvad kogemusest ja liiguvad kokkusobimatute vastandite piirkonnas, annavad ainult tõenäosuslikud teadmised ehk enam-vähem usutava arvamuse uurimisobjekti kohta. Nende teadmiste suurema usaldusväärsuse tagamiseks on vaja võrrelda erinevaid arvamusi, hinnanguid, olemasolevaid või esitatud, et tuvastada tunnetatud nähtuse olemus. Kuid hoolimata kõigist nendest tehnikatest on sel viisil võimatu usaldusväärseid teadmisi saada. Tõelised teadmised saavutatakse Aristotelese järgi mitte meelelise taju või kogemuse kaudu, vaid mõistuse tegevuse kaudu, millel on tõe saavutamiseks vajalikud võimed. Need mõistuse omadused ei ole inimestele sünnist saati omased. Need eksisteerivad potentsiaalselt koos temaga. Nende võimete avaldumiseks on vaja sihikindlalt koguda fakte, koondada mõistus nende faktide olemuse uurimisele ja alles siis saavad tõelised teadmised võimalikuks. Kuna mõtlemisvõimest, mille omamisel me teame tõde, usub Aristoteles, saavad ühed alati tõest aru, teised aga viivad ka eksimusteni (näiteks arvamus ja arutluskäik), kuid teadus ja mõistus annavad alati tõde, siis ei muud liiki. (teadmised), peale mõistuse, pole täpsemad kui teadus.

Aristotelese teadmiste teooria on tihedalt seotud tema loogikaga. Kuigi Aristotelese loogika on sisult formaalne, on see multidistsiplinaarne, kuna see hõlmab olemisõpetust ning tõe ja teadmise õpetust. Tõe otsimine toimub süllogismide (järelduste) abil, kasutades induktsiooni ja deduktsiooni. Tõeotsingu oluliseks elemendiks on Aristotelese kümme kategooriat (olemus, kvantiteet, kvaliteet, hoiak, koht, aeg, positsioon, olek, tegevus, kannatused), mida ta peab omavahel tihedalt seotud, liikuvaks ja voolavaks. Siin on üks näide, mis näitab, kuidas saate loogilise analüüsi abil tõde teada. Kahest süllogismist: "kõik inimesed on surelikud" ja "Sokrates on mees", võime järeldada, et "Sokrates on surelik".

Tuleb märkida Aristotelese panust teaduste klassifitseerimisse. Kuigi enne Aristotelest eksisteerisid juba mitmesugused teadused, olid need laiali, üksteisest kaugel, nende suund polnud määratud. Loomulikult tekitas see teatud raskusi nende uurimisel, aine määratlemisel ja rakendusvaldkonnas. Aristoteles oli esimene, kes tegi olemasolevate teaduste inventuuri ja määras nende suuna. Ta jagas olemasolevad teadused kolme rühma: teoreetiline, mis hõlmas füüsikat, matemaatikat ja filosoofiat; praktiline või reguleeriv, milles poliitika on esirinnas; poeetiline teadused, mis reguleerivad erinevate esemete tootmist.

Ühiskonnafilosoofia vallas esitas Aristoteles ka sügavaid ideid, mis annab põhjust pidada teda mõtlejaks, kes seisis meie kaasaegsete ühiskonna, riigi, perekonna, inimese, õiguse, võrdsuse ideede lähtekohal.

Aristoteles selgitab ühiskonnaelu teket, riigi kujunemist mitte jumalikel, vaid maistel põhjustel. Riik tekib Aristotelese järgi loomulikult eluvajaduste rahuldamiseks ja selle eksisteerimise eesmärk on inimeste hüve saavutamine. Riik toimib inimestevahelise suhtluse kõrgeima vormina, tänu millele jõuavad kõik muud inimsuhete vormid täiuslikkuseni ja lõpuni. Riigi loomulikku päritolu seletatakse sellega, et loodus on kõikidesse inimestesse sisendanud soovi riiklikuks suhtluseks ja see, kes selle suhtluse korraldas, tõi inimkonnale kõige rohkem kasu. Selgitades inimese olemust, tema kujunemise seadusi, usub Aristoteles, et inimene on oma olemuselt poliitiline olend ja võib öelda, et ta saab olekus täiuslikkuse. Loodus on varustanud inimese intellektuaalse ja moraalse jõuga, mida ta saab kasutada hea ja kurja jaoks. Kui inimesel on moraalipõhimõtted, võib ta saavutada täiuslikkuse. Inimene, kellel puuduvad moraalsed alused, osutub kõige õelamaks ja metsikumaks olendiks, kes on oma seksuaal- ja maitseinstinktide põhjas. Triaadi: riik, perekond, indiviid korrelatsiooni ja alluvuse osas usub Aristoteles, et "riik eelneb oma olemuselt indiviidile", et riigi olemus on perekonna ja indiviidi olemusest ees ja seetõttu " on vaja, et tervik eelneks osale." [Aristoteles. dekreet. op. T. 4, M., 1983, S. 379.] Riik, ja selles järgib Aristoteles Platonit, on omamoodi koostisosade ühtsus, kuid mitte nii tsentraliseeritud kui Platonil.

1. Filosoofia Vana-Indias Filosoofilised ideed Vana-Indias hakkavad kujunema umbes teisel aastatuhandel eKr. Inimkond ei tea varasemaid näiteid. Meie ajal said nad tuntuks tänu iidsetele India kirjandusmälestistele kindrali juhtimisel

5. Filosoofia Vana-Jaapanis Jaapani zen-budismi jäljend samuraide elus. Kord tuli munk peremehe juurde uurima, kus on sissepääs tõe teele ... Peremees küsis temalt: kas sa kuuled oja kohinat? "Ma kuulen," vastas munk. - Sissepääs on siin, - ütles

1. Filosoofia genees Vana-Kreekas Filosoofial on oma eriline lähenemine ainele, mis eristab seda nii igapäevasest praktilisest kui loodusteaduslikust maailmakäsitlusest. Nii nagu matemaatik esitab küsimuse, mis on ühik, ja annab üsna keerulise definitsiooni

Vana-Kreeka mõtlejate avaldused Anaxagoras 500-428 aastat. eKr Vana-Kreeka filosoof, esimene professionaalne filosoofiaõpetaja. Ta lükkas esimesena tagasi taevakehade jumaliku olemuse ja andis füüsilise aluse päikesevarjutustele. Miski pole päris

5. peatükk Vana-Kreeka hiilgus ja Rooma jõud Abstraktsioon, loogika, tahtlik valik ja leidlikkus, matemaatika, kunst, kalkuleeritud ruumi- ja kestusetaju, ärevus ja armastusest unistamine... Kogu see siseelu tegevus pole midagi muud kui

§ 3. Vana-Kreeka õiguskultuuri teke Alates 10. sajandist eKr. iidsete kreeklaste seas moodustati üks rahvus - hellenid ja kogu asustatud kohtade summa poliitika vormis - sai ühe nime Hellas. alusel kujuneb üsna homogeenne avalik teadvus

II PEATÜKK RÜÜTLI EETOS VANA-KREEKAS Selles peatükis tahame rekonstrueerida rüütlieliidi eetost, eetost, mis oma edasises arengus ei iseloomusta mitte ainult sõdalast, vaid ka rahuaja meest, kes peab end õigustatuks kõige kõrgemal tasemel. sotsiaalsest

Vana-Kreeka ajalugu Meretsivilisatsioonide tekkimine tähistab uut etappi inimkonna evolutsioonis.“Üks eriti silmatorkav tunnus iseloomustab minu arvates seda teist perioodi tsivilisatsiooni arengus:

Vana-Kreeka filosoofia Mitu kollet süttis peaaegu üheaegselt ja ilmselt üksteisest sõltumatult, kuid ainult ühes neist jõudis mõistuse ja loomingulise põlemise leek filosoofia nime vääriliseni. Lisaks üldised põhjused, mis toimusid kõik

Vana-Kreeka kunst Kreeka kiri ilmus ilmselt foiniikia keele põhjal 9.-8. sajandil. eKr NS. Põhiline erinevus kõigist varasematest tähestikust on see, et selles ilmusid täishäälikute tähistamiseks tähed, see tähendab, et kreeklased lõid