Kiriku eraldamine riigist tegi selle kindlaks. Määrus kiriku lahutamisest riigist ja kooli lahutamisest kirikust

Vladimir Rusak

Kirikukogu võttis vastu mitu dekreeti seoses kiriku tagakiusamisega ja esimene neist määras kindlaks erilise päeva. koguduse palve usu ja kiriku eest tapetute kohta.

Vladyka Vladimir (maailmas Vassili Nikiforovitš Bogojavlenski) sündis 1848. aastal Tambovi provintsis preestri peres. 1874. aastal lõpetas ta Kiievi Vaimuliku Akadeemia, 7 aastat õpetas Tambovi Teoloogilises Seminaris. Aastal 1882 võttis ta vastu preesterluse ja teenis Kozlovi linnas. Aastal 1886 kaotas ta oma naise ja ainsa poja ning sai mungaks. Aastast 1888 - Vana-Vene piiskop, Novgorodi piiskopkonna vikaar, aastast 1891 - Samara piiskopkonna valitsev piiskop, 1892-1898 - valitses Kartala peapiiskopi auastmes Gruusia eksarhaati.

1898. aastal määrati ta Moskva ja Kolomna metropoliidiks ning viibis siin 15 aastat. Ta paistis silma oma jutlustega tehastes ja tehastes sotsialismivaimustuse vastu. Ta tegi salaja palju häid tegusid, aidates vaeseid.

Aastal 1912, pärast Metropolitani surma. Peterburi Anthony, Vladyka Vladimir määrati Peterburi osakonda, kus ta viibis 3 aastat.

Seoses kasvava mõjuga Rasputini õukonnas palus metropoliit tsaarilt isiklikku auditooriumi ja juhtis talle otse tähelepanu kõigile ühiskonnas ringlevatele kõmu- ja räpastele lugudele. Mitte ilma keisrinna mõjuta, kes sai sellest audientsist teada ja kohtles Rasputinit suure aukartusega, eemaldati metropoliit Vladimir 1915. aastal Peterburi piiskopkonna haldusest ja määrati Kiievisse, jättes ametisse Sinodi juhtiva liikme.

Seega on metropoliit Vladimir ainus piiskop Venemaa kirikus, kes on järjekindlalt hõivanud kõik kolm pealinna metropoliittooli.

Aastal 1917, pärast veebruarirevolutsiooni, eraldati Venemaast "Ukraina riik". Ukraina kiriku eesotsas oli peapiiskop. Alexy (Dorodnitsyn), kes oli varem pensionil.

Äsja moodustatud valitsus ("Rada") asus kogu kirikuelu struktuuri ümber korraldama. Kõikidele konsistooriumitele saadeti spetsiaalsed "Ukraina komissarid". Patriarh Tikhoni mälestamine jumalateenistuse ajal oli keelatud. Selle asemel nõuti peapiiskop Alexy juhitud "Ukraina kirikuraada" mälestamist.

Metropoliit Vladimir viibis sel ajal Moskvas katedraalis. Kiievisse naasmisel algas 70-aastase vanema tõeline tagakiusamine sõltumatute jõudude poolt. Mässulised tulid suurlinna kambrisse ja nõudsid tal Kiievi metropoliitkonnast lahkumist.

9. detsembril tuli Metropolitani sõltumatu kirikuvalitsuse delegatsioon sõjaväelase saatel ja kutsus teda Kiievist lahkuma. Kuid varsti pärast seda karmi juhtumit juhtus uus: Rada nimel (samuti sõjaväelasega kaasas) tulnud preester Fomenko kutsus teda ootamatult lahkelt ... Ukraina kiriku patriarhiks.

Jaanuaris 1918 puhkes Kiievis kodusõda. Sel ajal asus peapiiskop Kiievi-Petšerski Lavras. Alexy, kes hakkas munki metropoliidi vastu agiteerima.

25. jaanuaril tungisid suurlinna majja viis sõdurit madruse eesotsas. Metropoliiti piinati, kägistati ristilt ketiga, nõuti raha, irvitati. Mõne aja pärast läks ta sutanas, panagia rinnal ja valge kapuutsiga välja sõduritest ümbritsetuna.

Metropoliit lasti maha 150 jardi Lavra väravatest väikesel lagendikul. Ta leiti ilma panagia, kapuutsiga risti, sukkade, kalossidega saabaste ja ketiga kuldkellata.

Surnukehas oli: kuulihaav parema silmakoopa lähedal, lõikehaav peas enne luu paljastamist, torkehaav parema kõrva all, neli noahaava huul, kaks kuulihaavet paremas rangluus, rebend. haav rinnus koos rinnaõõne paljastamisega, torkehaav nimmepiirkonnas koos omentumi prolapsiga ja veel kaks torkehaava rinnus.

Ülempreester John Vostorgov paljastas suurlinna märtrisurma sügava hingepuhastava tähenduse oma kõnes 28. veebruari nõukogu koosolekul: „Meie rahvas on pattu teinud... Ja patt nõuab lunastust ja meeleparandust. Ja inimeste pattude lunastamiseks ja meeleparandusele meelitamiseks on alati vaja ohverdada. Ja ohverduseks valitakse alati parim, mitte halvim. Siin peitubki Metropolitan Elderi märtrisurma mõistatus.

"Tšernigovi piiskopkonna vaimulike ja ilmikute hääl" märkis, et teave metsikute röövimiste ja vägivalla kohta pärineb erinevad kohad piiskopkond. Jaanuari alguses tungisid külas preestri majja kolm "revolutsionääri". Janžulovka, Novozybkovski rajoon, isa Nearonov. Nad nõudsid raha, häkisid preestri mõõkadega surnuks, raiusid emal käe maha ja pussitasid last vanemate silme all tääkidega.

Ülempreester P. Serbikov rääkis 22. jaanuaril nõukogu koosolekul peetud kõnes üksikasjalikult, kuidas enamlased pärast Simferoopoli vallutamist vaimulikkonda mõnitasid ja kirikuid rüüstasid. Punase kaardiväe patrullid olid naabruskonnas laiali, külvades enda ümber jälkust, vägivalda ja surma. 20 versta linnast tungisid sõdurid kirikusse, küsides pilkavalt abtilt, miks lint lambil on roheline, mitte punane, ja Fr. Uglichi Johannes kirikuaias ja lasti maha.

Pühapäeval, 14. jaanuaril otsiti Simferoopoli peapiiskop Demetrius läbi. Kõik oli häkitud ja lahti rebitud. Bandiidid sisenesid piiskopi kirikusse, sigaretid hambus, mütsid peas, torkasid täägiga läbi altari ja trooni. Teoloogiakooli kirikus lõhuti lahti käärkambris olev altar ja kabinet. Piiskopkonna küünlavabrik hävitati, vein joodi ja valati välja. Kogukahju oli üle miljoni rubla.

Samal nõukogu koosolekul tunnistati, et Petrogradis alanud kiriku lahtist tagakiusamist tuntakse ja kogetakse ka mitmel pool mujal Venemaal, kust saabus kurb uudis kirikute, kloostrite röövimisest ja preestrite mõrvamisest. jõudis nõukogusse.

Siin on veel üks vapustav pilt hingest. Elabuga ülempreestri Fr. Viisteist punakaartlast lõhkusid öösel Pavel Dernovi ja viis ära tema kolm poega ja peagi ka isa. Koidikul sai noormeeste saatusest teada: nad olid vahi all. Isa Pauli ei leitud. Kuid peagi teatati emale, et väljaspool linna, veski lähedal, on mõrvatud preestri surnukeha. Selgus, et isa Pavel lasti maha kell viis hommikul. Mõrvari surnukeha taheti visata jääauku, kuid läheduses viibinud talupojad ei lubanud punaarmeelastel märtri surnukeha pahameele panna.

Sugulased palusid arreteeritud lapsed vabastada nende mõrvatud isale. Kui lapsed said teada, et nende isa on tapetud, murdus üks neist ja nimetas punakaartlasi "mõrvariteks". Sellest piisas, et nad kõik linnast välja muulile viidi ja maha lasti.

"Kujutage ette," kirjutab selle sündmuse kohta käiva kirjavahetuse autor, "kujutlege ette neid erksaid pilte meie kohutavast reaalsusest ... ... ja esitage endale küsimus: kas see tapetute veri ja allesjäänud orbude nutt ei hüüa taeva poole ja kas meie, veel elus, ei kõla nagu etteheide."

Öösel all paastunädal Kostroma linnas leidis aset kohutav sündmus: tapeti ülempreester Aleksei Vassiljevitš Andronikov, Boriss-Glebi ​​kiriku praost, Kostroma piiskopkonna kõigist vaimulikest vanim, kes oli teeninud samas kirikus 63 aastat. . Isa Aleksei oli 87-aastane. Mõrvarid tungisid magamistuppa. Vanem tõusis voodist välja, kuid sel hetkel tekitasid nad pähe surmava haava, pussitasid teda pistodaga südamesse ...

18. aprillil andis nõukogu välja resolutsiooni "Õigeusu kiriku jätkuva tagakiusamise põhjustatud meetmete kohta". Selle esimesed 9 punkti on pühendatud ettevalmistavatele meetmetele märtrite kiriku ülistamiseks:

1 ... Luua kirikutes jumalateenistuse ajal eripalvete andmine ülestunnistajate ja märtrite jaoks, keda praegu kiusatakse taga õigeusu ja kiriku pärast ning kes on surnud.

2 ... Tehke pidulikud palved: a) mälestusmärk lahkunute pühakutega puhkamiseks ja b) tänamine ellujäänute päästmise eest.

Märkus (Definitsiooni tekstis): Selliseid palveid on juba lepitusteenistusel peetud: matusetalitus Usuteadusliku Seminari kirikus 31. märtsil ja palved 31. märtsil. Päästja Kristuse katedraalis 1. aprillil.

3 ... Kehtestada kogu Venemaal iga-aastane palvemälestus 25. jaanuaril (metropoliit Vladimiri mõrva päev) või sellele järgneval pühapäeval (õhtul) kõigi surnute kohta sel ägedal ülestunnistajate ja märtrite tagakiusamise ajal. .

4 ... Korraldada esmaspäeval teisel nädalal pärast ülestõusmispühi kõigis kihelkondades, kus viibisid usu ja kiriku eest surnud usutunnistajad ja märtrid, ristirongkäigud oma matmispaikadesse, kus nende püha mälestuse sõnas ülistamisega sooritati pidulikke reekvieme. .

5 ... Anda õnnistus Pühalt Kirikukogult kõigile usutunnistajatele.

6 ... Pöörduge Tema Pühaduse patriarhi poole palvega õnnistatud kirjade väljastamiseks neile, kes kannatasid usu ja kiriku eest.

7 ... Printige ja levitage Püha Nõukogu liikmetele enne nende Moskvast lahkumist lühisõnum nende kohta, kes kannatasid nendel päevadel tagakiusamise pärast õigeusu ja kiriku eest õigeusklike seas levitamise pärast.

8 ... paluda Tema Pühadusel patriarhil, et usu ja kiriku eest tagakiusatute vahistamise korral suhtleks Tema Pühadus edaspidi vastavalt juba kehtivale korraldusele otse kohalike võimudega vahistatute vabastamise asjus. ja samal ajal teavitada tehtud suhtlusest kohalikke piiskopkondade piiskoppe.

9 ... Teha Kiriku Kõrgemale Administratsioonile ülesandeks koguda teavet ja teavitada õigeusu elanikkonda trükiväljaannete ja elava sõna kaudu kõigist kiriku tagakiusamise ja õigeusu tunnistajate vastase vägivalla juhtumitest.

"See õigeusu Vene Kiriku Püha Nõukogu resolutsioon, mis väljendab kristliku südametunnistuse nõuet ja mida keegi ei tühista (ja Vene kirikus pole sellist autoriteeti, kellel oleks vaimne õigus see resolutsioon tühistada), jääb kehtiv seadus meie jaoks - Vene kiriku kõigi osade jaoks, tunnistades nende järjestikust seotust kohaliku nõukoguga aastatel 1917-18, ja meie suutmatust täita seda dekreeti või ebapiisavat innukust selle elluviimiseks, tuleks tajuda kirikliku ja isiklik patt ”(L. Regelson). Märtrite sinoodika oli selleks ajaks lõputu, kuid dokumentaalseid andmeid saadi vaid seitsmest piiskopkonnast.

Palveohvrid patriarh Tihhoni enda poolt 31. märtsil Moskva Vaimuliku Seminari kirikus peetud liturgial, mida teenisid kaasteenijad paljud piiskopid ja vaimulikud, kuulutati välja järgmisel kujul:

"Jumala teenijate rahu kohta, tapetute usu ja õigeusu kiriku eest:

Metropoliit Vladimir

Peapreestrid Johannes

Paul ja tema lapsed

Hegumen Gervasia

Pauluse preester

Vladimir

Constantine Hieromonk Gerasim

Diakon Johannes

Algaja Anthony

Jumala sulane Johannes

ja paljud pühad, kloostri- ja maised korrad, nende nimed on Sina, Issand, kaalu.

Permi ja Solikamski piiskop Andronic (Nikolsky), õigeusu innukas, askeet, piinati julmalt. Selle julmuse toimepanija Nikolai Žužgov avaldas hiljem oma eluloo, milles ta kirjutab ilma kiitlemata, et talle usaldati kõik olulised asjad, näiteks: kontrrvolutsionääride, sotsialistide-revolutsionääride vahistamised ja hukkamised. "Mind arreteeriti isiklikult ja lasti maha," kirjutab ta, - Mihhail Romanov ja Andronic ning paljud teised.

Teel Permist Motovilikhasse sundis Žužgov peapiiskop Androniku endale haua kaevama ja mattis ta elusalt sellesse hauda, ​​tulistades korra tagamiseks maasse. Seda "tegu" kirjeldas ta ise oma "memuaarides".

Pärast Vladyka surma leiti tema paberite hulgast tema kohtu ees peetud kõne teesid, mis tema arvates kaaluksid tema vastu esitatud süüdistusi:

1 ... Minu kõne on lühike: mul on hea meel, et minu üle mõistetakse kohut Kristuse ja Kiriku eest.

2 ... Kontrrevolutsioon! Poliitika pole minu asi.

3 ... Kirikutöö on minu pühamu. Ekskommunikeerin ja anathematiseerin kõik need, kes tõusevad üles Kristuse vastu ja tungivad kirikusse (kes sõnu vastu ei võta, võib karta Jumala kohtuotsust püha hõivamise pärast).

4 ... Võta üle ainult mu laiba kohal olevad pühamud. See on minu kohus, mistõttu kutsun kristlasi surmale vastu.

5 ... Mõistke minu üle kohut ja laske ülejäänud vabaks – nemad peavad täitma minu tahet, samas kui kristlased.

17. juunil lasti kuninglik perekond jõhkralt maha: siin on täielik nimekiri kuninglikest märtritest ja kuninglikule majale lähedastest isikutest, kes tapeti juunis 1918

Jekaterinburgis Ipatijevi majas ja Jekaterinburgi tšekas:

Suveräänne keiser Nikolai II Aleksandrovitš.

Suveräänne keisrinna Aleksandra Fedorovna.

Pärija Tsarevitš Aleksei Nikolajevitš.

Suurhertsoginna Olga Nikolajevna.

Suurhertsoginna Tatjana Nikolajevna.

Suurhertsoginna Maria Nikolajevna.

Suurhertsoginna Anastasia Nikolaevna.

Õukonnamarssal vürst Vassili Aleksandrovitš Dolgorukov.

Kohtu autüdruk krahvinna Anastasia Vasilievna Gendrikova.

Goff-lektor Ekaterina Adolfovna Schneider.

Tsarevitši pärija Klementi Nagornõi "onu".

Valet Ivan Dmitrijevitš Sednev.

Valet Aleksei Jegorovitš Trup.

Valet Vassili Fedorovitš Tšelšev.

Eluarst Jevgeni Sergejevitš Botkin.

Kindraladjutant Ilja Leonidovitš Tatištšev.

Kokk Ivan Mihhailovitš Kharitonov.

Toatüdruk Anna Stepanovna Demidova.

Permis ja Motovilikhinsky tehases Permi lähedal:

Suurvürst Mihhail Aleksandrovitš.

suurvürst Mihhail Aleksandrovitši isiklik sekretär,

Nikolai Nikolajevitš Johnson.

Suurvürst Mihhail Aleksandrovitši isiklik teenindaja,

Peter Fedorovitš Remiz.

Alapaevski linnas (Uuralites):

Suurvürst Sergei Mihhailovitš.

Suurhertsoginna Elizabeth Feodorovna.

Vürst Igor Konstantinovitš.

Vürst Konstantin Konstantinovitš Jr.

Prints John Konstantinovitš.

Krahv Vladimir Pavlovitš Paley.

Nunn on õde Varvara.

Patriarh Tihhon, põlgades surelikku ohtu, millele ta isiklikult kokku puutus, põlgates liiga maiseid kaalutlusi Kiriku „kasulikkuse” kohta, täitis oma moraalset kohust ja mõistis avalikult hukka selle mõttetu ja julma julma teo:

"...Me oleme oma kurvastuseks ja häbiks elanud ajani, mil Jumala käskude selget rikkumist mitte ainult ei tunnistata patuks, vaid see on õigustatud kui midagi seaduslikku," ütles ta ühes jutluses. Moskva kirikutest. - Nii juhtus teisel päeval kohutav asi: endine tsaar Nikolai Aleksandrovitš lasti maha Uurali piirkondliku tööliste ja sõdurite saadikute nõukogu ja meie kõrgeima valitsuse otsusel - täitevkomitee kiitis selle heaks ja tunnustas seda. kui seaduslik. Kuid meie kristlik südametunnistus, mida juhib Jumala Sõna, ei saa sellega nõustuda. Peame Jumala Sõna õpetust järgides selle teo hukka mõistma, vastasel juhul langeb lasu veri meie peale, mitte ainult nende peale, kes selle toime panid. Me ei hakka siin hindama ega mõista endise suverääni tegusid: erapooletu kohtuotsus tema üle kuulub ajalukku ja nüüd seisab ta silmitsi Jumala erapooletu kohtuotsusega, kuid me teame, et ta tegi seda troonist loobudes, pidades silmas Venemaa heaks ja armastusest tema vastu... Ta võis pärast loobumist leida endale turvalisuse ja suhteliselt rahuliku elu välismaal, kuid ta ei teinud seda, soovides kannatada koos Venemaaga. Ta ei teinud oma olukorra parandamiseks midagi, leppis saatusega ... ja järsku mõisteti ta kuhugi Venemaa sügavustesse, väikese käputäie inimeste poolt mahalaskmisele, mitte mingisuguse süü pärast, vaid ainult sellepärast, et teda arvati. olla keegi, keda tahtsin röövida. See korraldus täidetakse ja selle toimingu – pärast täitmist – kinnitavad kõrgemad võimud. Meie südametunnistus ei suuda sellega leppida ja me peame seda avalikult kuulutama kristlastena kui Kiriku pojad. Las nad kutsuvad meid selle eest kontrrevolutsionäärideks, panevad meid vangi, las nad tulistavad meid. Oleme valmis seda kõike taluma lootuses, et meile omistatakse ka meie Päästja sõnad: "Õndsad on need, kes kuulevad Jumala Sõna ja seda peavad."

1918. aasta on preestrite, piiskoppide ja tavaliste usklike verega rikkalikult kastetud aasta.

Tollased ajalehed teatasid, et punakaartlaste kättemaksu käigus kohalike elanike üle hukkus erinevates kohtades märter ja altari ministrid.

Bolševike meeleolu ja suhtumist kõigesse, mis ei kuulunud nende kitsalt dogmaatilisse parteiringi, väljendas meremees Železnjakov üsna selgelt nõukogude kongressil (avatud 11. jaanuaril 1918). Ta ütles, et bolševikud on valmis maha laskma mitte ainult 10 000, vaid miljon inimest, et purustada igasugune opositsioon.

Ja Dzeržinski tulevane kaaslane, tšekist Rogov, kirjutas oma selle perioodi päevikusse: "Ma ei saa ühest asjast aru: punane pealinn ja kirikukellad ?! Miks on obskurantistid lahti? Minu tegelaskujus: tulistage preestreid, klubi all olevaid kirikuid - ja religiooni katet!

Bolševike iseloom (eriti seoses kirikuga) on kõigil ühesugune.

1919 aasta. 2. mail 1919 andis Arhangelski "Vaimulike ja Ilmikute Liit" oblastivalitsusele üle sõnumi kohalikest märtritest.

Tobolskis arreteeriti Tobolski piiskop Hermogenes (Dolganov). Kui vahistamise ajal sekston häirekella andis, tegi "üks läti püssimeestest lasku ülespoole ja häire jäi seisma."

26. juunil uputati Tura jõkke piiskop Hermogenes. Moskva liikmete delegatsioon Kiriku katedraal saadeti Tobolskisse, et uurida kohalike bolševike kuritegusid kiriku vastu, mis koosnes:

vandeadvokaat Minjatov, prot. Efraim Dolganov (piiskopi vend. Hermogenes) ja preester Mihhail Makarov.

Oma surevas kirjas karjale kirjutas Vladyka Hermogenes:

Kaitske oma hinge pühasid asju, oma südametunnistuse vabadust. Öelge valjult, et olete harjunud palvetama ja kirikutes päästetud saama, et kiriku säilmed on teile kallimad kui elu ise, et päästmine on võimatu ilma nendeta. Ükski võim ei saa teilt nõuda seda, mis on vastuolus teie usuga ... Peame kuuletuma Jumalale rohkem kui inimestele ... Apostlid kannatasid rõõmsalt oma usu pärast. Olge valmis ohvriteks, kangelastegudeks ja pidage meeles, et füüsilised relvad on jõuetud nende vastu, kes varustuvad usu jõuga Kristusesse. Usk liigutab mägesid, kristlaste usk võitis paganliku jultumuse ... Kõik astuge üles oma usu kaitsmiseks ... "

1919. aasta suvel mõistis Ülevenemaaline Erakorraline Komisjon (VChK) surma Püha Vassili katedraali praosti ülempreester John Vostorgovi. Kohtuotsuses oli kirjas: "Tume isiksusena (see on juriidilises leksikonis midagi uut – V.R.) ja töörahva vaenlasena." Kohtuotsus viidi täide.

1920. aasta. Jekaterinburgi tšeka mõisteti pikaks ajaks vangi "koonduslaagris":

preester s. Travyanka, Kamyshlovsky u., Umbes. Aleksei Fedorov,

preester s. Olzovskoe, Shadrinsky u., Umbes. Alexandra Borkova,

preester Kuznetski Roždestvenskaja volost,

preester s. Kochnevskoe, Kamyshlovsky u., Umbes. Dimitri Gornõhh.

Juhtum on tolleaegse moraali järgi üsna triviaalne, kuid süüdistuse “õiguslikud” põhjused on tähelepanuväärsed:

1) Selle eest, et üks neist määras "üle-Uurali subbotniku häirimiseks" samal päeval koguduse koosoleku.

2) Valgete poolt tapetud punaarmee sõdurite matusetalituse läbiviimisest keeldumise eest.

3) Selle eest, et "püüdsin liiga palju täitevkomiteelt ... kirikumaja võita."

4) Jutlustes kommunistide ja nõukogude režiimi “kihistamise” eest nende jõhkra suhtumise pärast kirikusse.

Moskva kubermangu revolutsioonitribunalis "arutatakse" umbes samal ajal süüdistust.

b. Sinodi peaprokurör A. Samarin, Moskva Teoloogia Akadeemia professor N. Kuznetsov, Moskva Ühisnõukogu liikmed: Usu- ja Filosoofiaühingu esimees G. Retšinski, preestrid: N. Tsvetkov, S. Uspenski, Tuzov jt. , Storoževski kloostri abt ... Joona, Hieromonk Savva, diakon Smirnov, Moskva Vaimuliku Akadeemia lõpetajad: Janitski, Holanski, Maksimov.

Kõiki neid tunnustati "kontrrevolutsiooniliste" tegude eest. Bolševike kohus kuulutas Samarini ja Kuznetsovi "nõukogude režiimi vaenlasteks". Tulistamine asendus koonduslaagris vangistusega.

Samal aastal lõpeb piiskopkonna nõukogude likvideerimise laine. "See likvideerimine toimub kõikjal," kirjutas revolutsiooniline ajakiri. Möödunud aastal likvideeriti suurem osa piiskopkonna nõukogudest, vaimulikud arreteeriti.

Veidi enam kui kolme aasta jooksul (1920. aasta lõpuks) „arreteeriti palju preestreid ja piiskoppe, nende üle mõisteti kohut ja karistati karmilt”. 1920. aasta lõpul väljendas revolutsiooniline ametnikkond end käsitletava teemaga seoses järgmiselt: "See operatsioon (kiriku hävitamine) oli suhteliselt lihtne." See sõltub!

"Kodusõja aastad olid vaimulikega kibeda võitluse aastad." Võib öelda, et kodusõja lõpp langeb kokku omamoodi „tormi ja pealetungiga“ kirikuorganisatsioonidele.

Nii ütleb ametlik revolutsiooniline tribüün, härra minister, see tähendab rahvakomissar, haridus, “seltsimees” Lunacharsky. Kes teab olukorda paremini?

Bolševistlikud revolutsionäärid olid kiriku suhtes mõnikord üsna järjekindlad ja loogilised: kui patriarh Tikhon on avatud vastuolu, kui religioon on oopium, siis "kõik preestrid - seina äärde".

Järjestikused revolutsionäärid soovitasid: preestrid Siberisse, ikoonid tulele, templid klubidele. Kõlab nagu hullumeelse ragin? Ei! See on väljavõte bolševike "kümnest käsust".

Reliikviate lahkamine

1919. aasta on kurikuulus Vene pühakute säilmete laialdase ja jumalateotava avamise aastana. Ajalugu ei tunne teist nii jämedat solvamist inimeste usuliste tunnete vastu. Vähid koos kogu nende sisuga viidi üle kohalikesse muuseumidesse "kiriku antiikaja" osakondades.

Arhangelski, Vladimiri, Vologda, Voroneži, Moskva, Novgorodi, Olonetsi, Pihkva, Tambovi, Tveri, Saratovi ja Jaroslavli kubermangus. lühikest aega toimus 58 "lahkamist". Muuseumi (Petrovka, 14) on eksponaadina paigutatud Vilna märtrite Anthony, Johni ja Eustathiuse säilmed - "mumifitseeritud surnukehad".

Reeglina viidi lahkamised läbi salaja, ilma tunnistajateta, ilma avastatud täpsete protokollideta. Reliikviate avamise ajal oli väga moes usklike religioossete tunnete mõnitamine ja mõnitamine erinevates vormides, kuid alati solvav. Toimus ka salajasi lahkamisi hinnaliste kirikuesemete vargustega.

Sellele vaatamata kinnitas justiits rahvakomissariaadi kolleegium 6. juuli koosolekul selles küsimuses oma varasemat seisukohta: "Põhimõtteliselt jääb kehtima vana resolutsioon nn säilmete ekspluateerimise likvideerimise vajaduse kohta."

Olles kohanud paljudes kohtades õigeusklike vastupanu, hoiatas keskvõim oma täideviijaid tuleviku eest vaid "otsustavate" tegude eest, kui konkreetses paigas "muld pole piisavalt ette valmistatud".

Üks ajaloolane nimetas Vene pühakute säilmete lahkamise kampaaniat "säilmete eeposeks". Sellega kaasnes kohutav rüvetamine. Professor N. Kuznetsov kirjutas rahvakomissaride nõukogus Zvenigorodi munga Savva säilmete avamise komisjoni liikmete ebaviisakusest ja mõnitamisest: üks komisjoni liikmetest sülitas mitu korda vastu kolju. pühak, kelle säilmed on kogu vene rahva pühamuks.

Radoneži Püha Sergiuse säilmete lahkamise küsimus otsustati kohaliku volikogu pleenumil Moskva "delegaatide" juuresolekul. Pidades silmas rahvarahutuste reaalset võimalust, mobiliseeriti Lavrasse paigutatud kadettide seltskond.

Häirehelina ärahoidmiseks hõivati ​​kella kuue ajal õhtul kellatornid ja kõikide väravate juurde pandi patrullid. "Oma" inimesi oli ka Lavra seintel. Õhtul kella kuue ajal olid kõik väravad kõvasti kinni.

Kui nõukogu otsus munga säilmed avada sai teatavaks, hakkas rahvas protestiavaldusele allkirju koguma. 35 leheküljel oli 5000 allkirja.

Alates kella üheksast õhtul toimus kahe tunni jooksul Vene maa suure Lambi hävimatute jäänuste jumalateotav lahkamine, mille käigus, muide, käisid katkematult võtted. Sama juhtus ka Voroneži pühakute Mitrofani ja Zadonski Tihhoni säilmete lahkamisel.

Kuni 1920. aasta sügiseni viidi kogu Venemaal läbi 63 pühakute säilmete lahkamist. Nelja pühaku hävimatud säilmed paigutati muuseumidesse. Ja ainult kaheksal juhul olid säilmete avamisel kohal "massid", nagu bolševikud rahvast nimetasid.

Kirikuvara sekulariseerimine

Revolutsioon leidis kiriku kogu oma välises hiilguses, hiilguses ja rikkuses. Bolševikud, kes polnud eriti koormatud moraalsete piirangutega, võisid ainult selle rikkuse võtta.

"Kogu Venemaal eksisteerivate kiriklike ja usuühingute omand on rahva omand" (dekreet).

Kui tempel suleti, jagati templi vara ligikaudu järgmiselt:

a) kõik plaatinast, kullast, hõbedast, brokaadist, vääriskividest valmistatud esemed läksid riigifondi ja anti kohalike rahandusasutuste või Kultuuriministeeriumi asutuste käsutusse, kui need esemed olid viimaste poolt registreeritud;

6) kõik ajaloolise, kunstilise, museaalse väärtusega esemed anti üle Kultuuriministeeriumile ja olid mõeldud muuseumidele;

c) ikoone, rõivaid, bännereid, voodikatteid jms, millel oli eriline kiriklik otstarve, võidi üle anda teisele usuühingule;

d) kellad, mööbel, vaibad, lühtrid jms kanti riigikassasse ja anti üle kohalikele rahandusasutustele või Kultuuriministeeriumi asutustele, kui need olid viimase poolt registreeritud;

e) ja ainult võõrandatav vara, millel pole erilist väärtust, nagu viiruk, küünlad, õli, vein, vaha, küttepuud, kivisüsi, ei kuulunud usuühingu säilimise korral pärast palvehoone sulgemist. krambihoog.

Kirik jäi lühikese aja jooksul ilma kogu talle kuulunud omandist kõigis oma õigustes.

Enne Vene kiriku revolutsiooni varustasid teda kõigi vajalike asjadega 39 eriettevõtet, 23 ettevõtet valmistas ikoone, 20 - kirikuriistu, kümned tehased ja töökojad tegelesid lampide, ristide ja ristide, suitsutusseadmete, plakatite valmistamisega, brokaatrõivad, erinevad anumad, küünlad, kirikuvein, lambiõli jne.

Kirglikud bolševikud hakkasid seda atraktiivset "märjukest" "rekvireerima", nagu enamlased nimetasid religiooni ja kõike sellega seonduvat. NKYu VIII osakonna juhataja P. Krasikov (vastutab “kirikuasjade”, sh Kiriku riigist “eraldamise” eest) märkis omal ajal, et 1918.–1920. kirik konfiskeeriti: kogu rahakapital, kogu maa, kõik hooned, sealhulgas siinsed templid, suurem osa küünlavabrikutest, rendilepingud, laohooned, laod jne.

1920. aasta suveks oli kogu kiriku põhivara "natsionaliseeritud". Ainuüksi Moskvas arestiti 551 elumaja, 100 kaubanduspinda, 52 koolimaja, 71 almusemaja, 6 lastekodu ja 31 haiglat.

Välja valiti kõik kirikuesemete valmistamise ettevõtted ja töökojad. Edaspidi oli religioossetel ühendustel keelatud toota endale "jumalateenistuse esemeid", riste, rõivaid jne. Usuühingutel ei olnud õigust küünlapoode luua ega trükikodasid omada.

Paradoksaalsel kombel ostsid kogudused 1920. aastal küünlaid ... majandusnõukogult.

Kloostrite likvideerimine

1918. aasta alguses oli Venemaal 1253 kloostrit, sealhulgas piiskopimajad (82), talukohad (50), väikesed kloostrid (75).

Kloostrite likvideerimise "operatsioon" 1918. aastal päädis nende vastu suunatud röövikampaaniaga.

Jaroslavli kiriku- ja kloostrivara likvideerimise osakond sai Justiits Rahvakomissariaadilt väga tähelepanuväärse vastuse tema päringule, kas ta saaks iseseisvalt läbiotsida kirikutes, aga ka kloostrite kongides "väärismetallide otsimiseks". ”. - Muidugi saate, ütles Justiits Rahvakomissariaat.

Kloostrikirikud likvideeriti "üldisel alusel". Paljudes provintsides eriline positsioon "Kloostrite volinik".

Komissar oli "Nõukogude võimu täievoliline esindaja kloostris, kes teostas halduslikku ja poliitilist järelevalvet kloostrirahva elu ja tegevuse üle", st tegelikult jälgis ta kloostrielu kõiki aspekte.

Mitmete enamlastest mittesõltuvate asjaolude tõttu kestis kloostrivara ja kloostrite natsionaliseerimine mitu aastat ja lõppes peamiselt alles 1921. aastal, kuigi esialgu kavatsesid võimud selle läbi viia mõne kuu jooksul. 1918. aasta lõpuks tuli teavet kloostrite likvideerimise kohta vaid mitmest provintsist, sealhulgas Kostromast, kus see protsess algas juba enne dekreedi väljaandmist.

Selle olukorra pärast mures NKYu tuletas detsembris provintsi täitevkomiteedele meelde, et dekreedi rakendamise juhised käskisid kiriku (loomulikult kloostri) vara natsionaliseerida kahe kuu jooksul alates selle avaldamise kuupäevast (30. august). , ja vahepeal ei olnud enamikul täitevkomiteedel "selle toimingu läbiviimise" kohta teavet. Keskvalitsuse käskkirjast kannustatuna kääris kohalik omavalitsus käised üles.

Juba järgmise aasta alguses teatas Kaluga justiitsministeerium, et kõigist 16 provintsis asuvast kloostrist ja kogukonnast tõsteti mungad ja nunnad välja.

Kurski võimud teatasid ka, et kloostrite elanikke tõsteti nende ruumidest välja. Permi kubermangu täitevkomitee küsis Moskva juhtkonnalt tõsiselt, kas kloostri institutsioon peaks tulevikus eksisteerima. Taotluse kontekst oli selline, et kui tipus olevad inimesed usuvad, et nad "ei peaks", siis on Permi bolševikud valmis juhinduma nii arvamus.

Moskvas aeti aasta keskpaigaks mungad ja nunnad enamikust kloostritest välja. Moskva linnavolikogu otsuse kohaselt pidid kõik endised kloostri ruumid minema eranditult rahvahariduse osakonna jurisdiktsiooni alla. Kuid praktikas kasutati neid erinevatel eesmärkidel, enamasti asutustes, millel "oli üldiselt kasulik väärtus".

Spaso-Andronievski kloostris korraldati proletaarseid kortereid.

Novospasski klooster muutus koondumiseks laager.

Kirgliku kloostri on hõivanud sõjaväekomissariaat.

Kremli Tšudovi kloostris asub ühistu "Kommunist."

Sergiev Posadis asuv Trinity-Sergius Lavra suleti "aktiivse kontrrevolutsioonilise tegevuse tõttu". Linn nimetati ümber Zagorskiks.

1920. aasta lõpuks likvideeriti riigis 673 kloostrit, 1921. aastal - veel 49 ehk kokku 722 kloostrit. Elanikud aeti kloostritest välja tänavatele.

Neist 287-s asuvad nõukogude ja sõjaväe (188) institutsioonid (mäletate dekreeti "üldiselt kasuliku tähenduse?").

Tuhandete askeetide vaimsete jõupingutustega kümne sajandi jooksul ehitatud kloostriinstituudi hävitasid bolševikud mitme aasta jooksul.

Kiriku väärisesemete äravõtmine

Üldine poliitiline, majanduslik ja kultuuriline laastamine, millesse bolševikud Venemaa revolutsiooni tagajärjel sattusid, tõi 1921. aastal kaasa Venemaa ajaloos enneolematu näljahäda riigi ühes rikkaimas piirkonnas - Volga piirkonnas. Oli kannibalismi juhtumeid.

1. aprillil nälgis linnaosa 32 miljonilisest elanikkonnast 20 113 800 inimest. Selline täpne nõukogude statistika on murettekitav, kuid me lähtume sellest, kuna teist lihtsalt pole. Toidupuudujääk Volga piirkonna näljast mõjutatud piirkondades ulatus 200 miljoni poodini ehk 3,2 miljoni tonnini teravilja.

Kust ma saan raha? "Kodanlaste ja mõisnike" pealinn on ammu kinni võetud ja raisatud. Alles oli ainult üks kirik. Kurnatud, röövitud, piinatud, kuid siiski tohutu rikkus.

Dekreediga “eraldamise kohta” kirikuvara “natsionaliseeriti”, kuid see jäi ka kirikukogukondade kasutusse.

Enne arestimismääruse väljaandmist olid kohalikud võimud juba kirikuväärtusi konfiskeerinud, kuid kasumi saamise eesmärgil müüsid kirikuvara samadele usklike gruppidele, kellelt see konfiskeeriti. Jällegi, kuigi kirikut rüüstati, jäid hinnalised esemed tema jurisdiktsiooni alla. Dekreediga “eraldamise kohta” kirikuvara “natsionaliseeriti”, kuid see jäi ka kirikukogukondade kasutusse.

Ja nii anti 27. detsembril 1921 välja dekreet, mille kohaselt kirikutes ja kloostrites olnud väärtused lihtsalt konfiskeeriti.

See "seadusandlik seadusetus" oli peamise "kirikliku" seaduse - dekreedi - järjekindel edasiarendus. Esimese (dekreediga) kirikuväärtused „natsionaliseeriti” ja teisega arestiti kirikuvara. Nende kahe dekreedi vahel, 1920. aastal, käis nii-öelda läbi "mitteametlik" erandite laine.

Näljahädaga silmitsi seistes esitas patriarh Tihhon 1921. aasta sügisel, see tähendab enne bolševike dekreeti arestimise kohta, usklikele erilise üleskutse, kutsudes neid üles annetama nälgijate abistamiseks ja vaimulikke selles aitama. . Lühikese ajaga koguti 9 miljonit rubla.

See protsess loomulikul teel oleks pidanud tulevikus kiirenema ja laienema ning kahtleb kellelgi polnud seda. See seisukoht aga bolševikele ei sobinud. Kirikus ei tahtnud nad näljavastases võitluses liitlast näha, nad nägid temas alati ainult vaenlast. Üks hullemaid. 1922. aasta veebruaris anti välja uus dekreet – kiriku väärisesemete arestimise kohta.

Kiriku väärtuste küsimus tõstatati valitsuse kõrgeimal tasemel. Nüüd on juba laialt teada, et Lenini ülisalajane kiri poliitbüroo liikmetele, milles ta tegi deemonliku kavalusega ettepaneku kasutada nälga kiriku otsustava ja lõpliku lüüasaamise nimel.

"Mida rohkem reaktsioonilise vaimuliku esindajaid meil õnnestub sel korral maha lasta," kirjutas ta selles kirjas, "seda parem. Nüüd on vaja sellele publikule õppetund anda, et nad ei julgeks mitu aastakümmet vastupanule mõelda. ”

Kodusõda lõppes, algas sõda kirikuga. Nahkjakkides inimesed sisenesid templitesse, et vägisi haarata kuld- ja hõbeasju, vääriskividega kaunistatud pühasid anumaid. Õhinal ja oma parimates tunnetes solvatud rahvahulk tormas neid väärtusi kaitsma. Häirekella helin, naiste karjed, tulistamine ja veri – selline on krambihoo kaaslane.

Ja patriarh Tihhon, kes erilises läkituses tunnistas võimalust kasutada nälgijate abistamiseks hinnalisi kirikuasju, millel pole sakramentaalset väärtust (ripatsid, ketid, käevõrud, kaelakeed, ikoonide kullast ja hõbedast raamid jne), patriarh Tihhon. , kes äsja kutsus üles annetama, nähes, kuidas Kiriku püha vara vägisi kirikult ära võetakse, kui jumalateotuslikult, mida Kirik sai ja tahtis ise teha, avaldab 28. veebruaril ehk sõna otseses mõttes väljaastumise dekreeti järgides. uus kiri, milles ta kutsub kiriku vara kaitsma.

Samasuguse pöördumise tegi Moskva peapiiskop Nikandr (Fenomenov). Ta annab piiskopkonna praostkonnale käsu:

"Mitte anda väärisesemeid, mitte valida oma esindajaid arestimiskomisjoni, nõukogude valitsuse esindajate saabumisel arestimisele, ilmuda kõigi töötute kogukonna liikmete juurde kirikuvara kaitsma."

Puhkes kokkupõrked ilmikute, koguduseliikmete ja arestimiskomisjonide vahel. Kokkupõrked muutusid üha vägivaldsemaks, ohvreid oli usklike poolt, kuid juhtus, et osa komisjoni liikmeid sattus vägivalla alla, harvadel juhtudel oli nende mõrvamise juhtumeid.

Nõukogude ajakirjanduse andmetel oli Venemaal seoses kirikuväärtuste konfiskeerimisega 1414 verist ekstsessi.

Peaaegu viisteistsada verist kokkupõrget, kümneid tuhandeid inimelusid! See on vägivaldse meetme tulemus Volga piirkonna nälgivate inimeste päästmiseks, keda bolševikud kunagi ei toitnud ja kes surid neilt leivatükki ootamata. Verd valati just neilt inimestelt, kelle nimel vägivald väidetavalt toime pandi.

Kõige tihedam kuu, mis moodustab suurema osa veristest krampide sündmustest, oli 1922. aasta märts. Rahva nördimus oli tõesti suur. Nördimine arestimise üle. Kokku korraldati vabariigis seoses arestimisega umbes 250 kohtuasja. Kõigist kohtu alla antud ja hukatud isikutest moodustasid preestrid vaid kolmandiku. Seega seisid võimude haaramisele vastu peamiselt inimesed ise.

* * *

Huvitav on arvudena esitada kirikuväärtuste konfiskeerimisoperatsiooni ulatus, mis kokku kestis poolteist aastat.

"Mitteametliku" arestimise laine ajal, 1920. aastal, võeti kirikult 7 150 000 000 rubla. See on territooriumil, mis ei hõlma Ukrainat, Kaukaasiat ja Siberit.

Ja ometi olid kirikus endiselt märkimisväärsed väärtused. Arvutati välja (bolševikud armastasid kiriku raha lugeda kuni oma viimaste päevadeni):

a) kogusid väärisesemeid kõigist tol ajal vabariigis eksisteerinud pühakodadest, siis said laadida 7 miili pikkuse rongi;

c) kui kõik tolleaegsed kirikurikkused (kuld, plaatina, teemandid ja muud vääriskivid) oleks ümber tehtud hõbedaks, oleks sellest saanud 525 tuhat poodi ehk 8400 tonni.

34 naela kulda, 23 998 naela hõbedat,

82 naela 10 naela muid väärismetalle,

33 456 tükki teemante ja teemante,

10 naela 76 pooli (1/96 naela) pärlid,

72 383 tükki muid vääriskive,

kuldmündid 1,595 tuhande rubla eest,

hõbemündid 19 064 tuhande rubla eest,

49 naela 24 naela vääriskividega asju.

Üldiselt tõi “operatsioon” kirikuväärtuste konfiskeerimiseks 1922. aasta septembriks enamlastele uskumatu, fantastilise summa 8 000 000 000 000 rubla (fantastiline isegi, kui arvestada rubla devalveerimist, mis ulatus 200%-ni).

kuld - 26 naela 8 naela 36 pooli,

hõbe - 24 565 naela 9 naela 51 pooli,

hõbemündid - 229 naela 34 naela 66 pooli,

pärlitega tooted - 2 puuda 29 poolist,

teemandid ja muud vääriskivid - 1 pood 34 naela 18 pooli.

Sellel teemal rääkides ei tohi unustada rahvusvahelisi solidaarsusavaldusi nälgiva vene rahvaga.

Ainuüksi Ameerika heategevusorganisatsioon (ARA) on Venemaal ära andnud 66 miljoni dollari väärtuses toitu ja kaupu.

Kõigi kirikult konfiskeeritud väärisesemete eest ostsid bolševikud välismaalt vaid "3 miljonit puuda (see tähendab kokku 48 tuhat tonni) leiba ja teatud koguse muid toiduaineid".

Kiriku väärtusi kasutati nälgijate vajadusteks maksimaalse arvu järgi mitte rohkem kui 0,6 protsenti! Kuhu nad läksid?

Kus on Natalia Narõškina Suure Taevaminemise katedraalile annetatud evangeelium, mille Katariina II hinnangul oli 2 miljonit rubla?

Kus on Sergius Lavra Kolmainu katedraali viiekorruselise ikonostaasi tagaajatud kullast ja hõbedast raam? Nüüd teavad vähesed, et selline asi üldse olemas oli.

Kus on Kiievi-Petšerski Lavra kaks meetrit, millest kumbki oli hinnanguliselt 50 000 000 rubla?

Neile ja paljudele teistele küsimustele pole vastust, nii nagu polnud vastust (seda enam) omal ajal.

Kõige tõenäolisem oletus on, et kõik need väärtused läksid leninliku kamarilla isiklikeks vajadusteks, tohutu armee ülalpidamiseks, maailmarevolutsiooni ettevalmistamiseks, Lenini ja bolševike välissõprade premeerimiseks ning spekulatiivseks müümiseks läände. , kus siiani peetakse meie kirikuvarade fantastilisi oksjoneid.

Repressioonid seoses krambihoogudega

Lähtudes vastuseisust kirikuväärtuste konfiskeerimisele, alustas nõukogude valitsus laiaulatuslikku kohtuprotsesside lainet vaimulike vastu. Vastupanu arestimisele osutus väga mugavaks ettekäändeks iga soovimatu Kiriku liikme kohtu alla andmiseks. Patriarh Tihhonit ei saanud kõrvale jätta.

11. aprillil 1922 anti talle koos Moskva piiskopkonna administraatori, peapiiskop Nikandri (Fenomenov), patriarhaalse kantselei juhi Gurjevi ja Novgorodi metropoliit Arseni (Stadnitski) vastutusele.

19. mai öösel transporditi patriarh Donskoi kloostrisse ja valve all, välismaailmast täielikus isolatsioonis, vangistati kloostriväravate kohal asuvasse väikesesse korterisse (varem elasid seal puhkavad piiskopid ). Vaid kord päevas, keskpäeval, lubati vangistatud patriarhil rõdule minna. Ja iga kord, kui ta seda tegi, nägi ta eemal gruppe inimesi, kes tema ilmumise peale pead langetasid. Ta õnnistas neid kaugelt. Sellistes tingimustes pidi kogu Venemaa patriarh jääma täpselt üheks aastaks.

26. novembril tehti siin patriarhi elukatse. andis käsu, et tapjad tulistaksid tema kambriteenindaja Jakov Polozovi. Ta maeti muide patriarhi kõrvale Moskva Donskoi kloostrisse. Neid eraldab ainult templi sein.

Peaaegu aasta ilma kohtuprotsessi ja uurimiseta hoiti patriarhi vahi all. 12 korda üle kuulatud. Teda süüdistati korraga seitsme kriminaalkoodeksi artikli järgi - 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120. Talle esitati süüdistus kõigis viieteistkümnesajas verises liialduses, mis tulenes kirikuväärtuste sundkonfiskeerimisest. 3. mail 1923 transporditi patriarh Lubjanka GPU-sse. 30 päeva jooksul, mil teda siin hoiti, pidas E. Tuchkov (usuasjade GPU spetsiaal) temaga regulaarseid “vestlusi”.

23. juunil vabastati patriarh. Me ei tea kõiki tema vabastamise asjaolusid. Kuid üks on selge: see väljalase ei tähendanud palju. Esiteks vabastati ta eraamnestia alusel ja teiseks veelgi tumedam: võitlus vastu Kirik ei lõppenud.

"Nõukogude valitsus ei lõpeta võitlust enne, kui vaenlane on lüüa saanud ja lõpuni kurnatud."

Pärast märtsis-aprillis mitmetes Moskva kirikutes toimunud kokkupõrkeid (seoses kirikuväärtuste konfiskeerimisega) algasid Moskva vaimulike arreteerimised. Mõni päev pärast kuulutamist nad arreteeriti:

Ülempreester E. Sokolov, Arbati Püha Nikolai Javlenni kiriku praost, Moskva keskpiirkonna kirikute praost, ülempreester Zaozerski, Paraskeva Pjatnitsa kiriku praost, Zamoskvoretski rajooni kirikute praost, Fr. . A. Dobrolyubov ja paljud teised.

26. aprillil algas Polütehnilise Muuseumi ruumides see kõrgetasemeline protsess Moskvas kirikuväärtuste konfiskeerimisele vastupanuasjas. Juhtumit juhtis Becki juhitud revolutsiooniline tribunal.

Dokis on 17 erineva klassi ja staatusega inimest. Kuulsate vaimulike kõrval on insener ja dekadentlik poeet, vana õigusprofessor ja 22-aastane neiu. Kohtuotsus kuulutati välja pühapäeval, 7. mail kell 14:00:

Peapreester A. Zaozersky (42-aastane),

Ülempreester A. Dobrolyubov (56-aastane),

Ülempreester H. Nadeždin (56-aastane),

V.P. Višnjakov (50-aastane),

A.P. Orlov (40-aastane),

S. I. Fryazinov (42-aastane),

Μ. Η. Telegin (46 aastat vana),

V.I.Brusilova (22-aastane),

S. F. Tihhomirov (57-aastane) ja

Μ. Η. Rozanov (43 aastat vana)

mõisteti kõrgeima "sotsiaalkaitse" meetmega - hukkamisega. Pealegi vara konfiskeerimisega. Selle tulemusena (pärast kassatsiooni): kolm mõisteti õigeks, kolmele määrati erinevad vabadusekaotused. Neli: prot. Zaozerski, M. Rozanov, V. Višnjakov ja A. Orlov lasti maha.

29. mail leidis Peterburi (Kaasani) metropoliit Benjamin, naastes pärast jumalateenistust Aleksander Nevski Lavrasse, kus ta elas, "külalised": uurija, agendid ja valvurid. Ta oli läbiotsitud, põhjalik, kuid revolutsioonilisest vaatenurgast ebaefektiivne.

Sellegipoolest teatati metropoliidile, et tema ja veel mõnede isikute suhtes algatati kriminaalasi seoses vastupanuga kirikuväärtuste äravõtmisele ning et sellest hetkest viibib ta koduarestis. Kahe-kolme päeva pärast viidi ta "eelsulguse majja", kuhu ta jäi kogu edasise aja kuni märtrisurmani. "Protsessi" juhtum veeres mööda nõukogude "õigluse" ettevalmistatud rööpaid.

Lisaks metropoliidile osales "asjaga" suurem osa "Õigeusu Koguduste Seltsi juhatuse" liikmeid, peaaegu kõigi Petrogradi kirikute rektorid, teoloogiaakadeemia, teoloogiainstituudi ja ülikooli professorid. , vaimulikkonna liikmed ja lihtsalt "erineva auastme ja tiitliga inimesed", kes sattusid bolševike käe alla kirikuväärtuste konfiskeerimise ajal toimunud tänavarahutuste ajal. Kokku - 87 inimest.

Metropoliit Benjamin,

Laadoga piiskop Benedictus (Plotnikov),

Kolmainsuse-Sergiuse õuearhimi rektor. Sergiy (Shein),

toomkiriku rektor, Usuteaduse Instituudi rektor, ülempreester. kolmekuningapäev,

Kaasani katedraali rektor peapreester N. Tšukov (hilisem Leningradi metropoliit Gregorius), Iisaku katedraali rektor, ülempreester. Tšeltsov, sõjaväeõiguse akadeemia professor, peapreester N. Ognev, P. Novitski, I. Kovsharov, N. Elagin.

Ülejäänud kohtualuseid karistati erinevate tähtaegadega vangistusega. Pärast edasikaebamist asendati hukkamine kuuele kohtualusele pikaajalise vangistusega. Metropoliit Benjamin, arhimandriit Sergius, Novitski ja Kovsharov lasti maha ööl vastu 13. augustit mitme miili kaugusel Petrogradist. Kohtuprotsess 87 inimese üle kestis bolševikel vaid kaks kuud alates kohtuasja algatamisest kuni kümne hukkamisega kohtuotsuse kuulutamiseni. Kuid on olnud juhtumeid, mis on "operatiivsemad".

21. oktoobril arreteeriti Petrogradi piiskopkonna vikaar, Jamburgi piiskop Aleksius (Simanski), kes pagendati Semipalatinskisse. Kuni viimase ajani ei mainitud seda sündmust tulevase patriarhi elus üheski tema eluloos.

2. novembril algas Moskvas suuruselt teine ​​protsess 116 süüdistatava üle (“kirikutegelaste teise rühma kohtuprotsess”). Prokurör nõudis kõigile aktiivsematele süüdistatavatele surmanuhtlust.

Talvel 1922-1923. kogu riigis toimusid lõputud kohtuprotsessid "kirikumeeste" üle. "Õiguslik-õiguslik" osas töötati välja trafarett: vastupanuks kiriklike väärtuste äravõtmisele. Tavaliselt oli kaasatud kohalik piiskop ja kiriku „täis” saamiseks – 10–12 auväärset preestrit ja kõige aktiivsemat ilmikut. Lühikese aja jooksul arutasid revolutsioonilised tribunalid, nagu eespool mainitud, 250 juhtumit, milles süüdistati väärisesemete konfiskeerimisele vastupanu osutamises. Ainuüksi Petrogradis loodi kevadpooleteise kuuga 41 sellist "juhtumit".

Need protsessid lõppesid kohustuslike hukkamistega. A. Vvedenski tsiteeris ühes oma sõnavõtus "värsket" juhtumit, kui pealinnas toimunud "kohtu" tulemusena mõisteti korraga surma 11 preestrit.

Märkimisväärne osa Vene vaimulikkonnast aastatel 1922-23 lasti maha või vangistati. Me ei tea paljusid märtreid isegi nende nimede järgi. Kuid siiski on mõned numbrid:

99 Peaingli märtrit.

84 Astrahani märtrit.

41 Barnauli märtrit.

29 Bobruiski märtrit.

72 Vladikavkazi märtrit.

27 Vologda märtrit.

97 Doni märtrit.

29 Jekaterinburgi märtrit.

69 Jekaterinodari märtrit.

92 Jekaterinoslavski märtrit.

54 Ivanovo-Voznesenski märtrit.

24 Kaasani märtrit.

72 Kostroma märtrit.

44 Krimmi märtrit.

68 Kurski märtrit.

49 Minski märtrit.

61 Mogiljovi märtrit.

36 Moskva märtrit.

68 Nižni Novgorodi märtrit.

68 Novgorodi märtrit.

191 Odessa märtrit.

19 Omski märtrit.

78 Orlovski märtrit.

42 Permi märtrit.

36 Petrogradi märtrit.

124 Poltava märtrit.

31 Pihkva märtrit.

61 Samara märtrit.

52 Saratovi märtrit.

12 Semipalatinski märtrit.

47 Simbirski märtrit.

62 Smolenski märtrit

139 Stavropoli märtrit.

36 Taganrogi märtrit.

41 Tambovi märtrit.

94 Tveri märtrit.

61 Tula märtrit.

49 Uurali märtrit.

28 Ufa märtrit.

98 Harkovi märtrit.

20 Tšeljabinski märtrit.

78 Tšernigovi märtrit.

37 Musta mere märtrit.

Ainuüksi 1922. aastal lasti maha üle 8 tuhande vaimuliku – preestrid, munkad ja nunnad. Ja niipea, kui vaimulikud moodustasid süüdimõistetute hulgas kolmandiku (ülejäänud on inimesed), saame, et sel aastal tapeti arestimisele vastupanu osutamise eest vähemalt 25 tuhat inimest.

Alates kirikuväärtuste konfiskeerimise määruse algusest ja kogu 23. aasta jooksul on patriarhaalse trooni tulevane locum tenens metropoliit Peeter (Poljanski) joonud vangikarikat.

Oktoobri alguses arreteeriti patriarh Tihhoni lähim abi, peapiiskop Illarion (Troitski). Ta istus Jaroslavli vanglas, mida tuntakse "lehmalaudana". Ta ei olnud enam määratud vabadust nägema.

Renoveerimine lõhestatud

1922. aasta tormilistel kevadkuudel moodustati Petrogradis nn "progressiivsete vaimulike Petrogradi rühm".

29. märtsil tegid 12 preestrit Pravdas avalduse, milles asusid seoses kiriku väärisesemete konfiskeerimisega nõukogude võimudele väga ahvatlevale seisukohale. Sellest ajast peale hakkas rühmitus bolševike selgel toel kiiresti aina enam jõudu koguma.

12. mail, mõni päev pärast suurt Moskva “kohtuprotsessi”, kell 23.00 sisenesid kolm preestrit Kolmainu hoovi, kus patriarh Tikhon vangistati, koos kahe GPU töötajaga:

A. Vvedenski (Petrograd), V. Krasnitski (Petrograd), A. Belkov (Petrograd) A. Kalinovsky (Moskva).

Viidates äsja lõppenud kohtuprotsessile, mille tulemusel mõisteti 10 surmaotsust, süütute ohvrite veri, ei pannud see rühm patriarhi kõhklema.

Püha Kalinovsky märkis, et kiriku seotust kontrrevolutsioonilises tegevuses seostatakse üldiselt patriarhi nimega. Patriarhi "süüdistuspunktid" olid järgmised:

2) piiskop Hermogenese vahendusel Nikolai Romanovile Jekaterinburgi õnnistuste ja prosphora saatmine;

4) kindlalt monarhilise meeleoluga isikute preesterlikuks pühitsemine.

Sellest lähtuvalt nõudis rühm patriarhilt Kohaliku Nõukogu viivitamatut kokkukutsumist ja enne nõukogu otsust patriarhi täielikku kõrvaldamist Kiriku juhtimisest.

Pärast mõningast mõtlemist allkirjastas patriarh Kalininile (Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee esimehele) kirja oma võimu ajutise (vangistuse ajaks) üleandmise kohta ühele metropoliidile - Benjaminile või Agafangelile (suurlinna Agafangel oli varsti pagulusest naasta).

“Ma olen alati vaadanud patriarhaati kui risti; kui mul õnnestub sellest kunagi lahti saada, siis tänan jumalat,” märkis ta seda tehes. Sündmused arenesid aga teisiti.

Järgmisel päeval, 13. mail avaldas Izvestija elava kiriku deklaratsiooni, millele kirjutasid alla piiskop Antonin (Granovski), 8 preestrit ja psalmist Stadnik. Seda võib pidada esimeseks Moskva, Petrogradi ja Saratovi renoveerijate ühiselt allkirjastatud programmdokumendiks. "Venemaa õigeusu kiriku usklikele poegadele" oli selle dokumendi pealkiri.

Deklaratsioonis räägiti kirikujuhtide kontrrevolutsioonilistest tegudest, patriarh Tihhoni vastutusest "verevalamise eest" kiriku väärisesemete konfiskeerimisel ning nõuti nõukogu viivitamatut kokkukutsumist:

«Peame vajalikuks koheselt kokku kutsuda Kohalik volikogu, et mõista kirikuhävitajate üle kohut, lahendada kiriku valitsemise ja normaalsete suhete loomise küsimus nõukogude võimuga. Kiriku kodusõda riigi vastu kõrgeimate hierarhide juhtimisel peab lõppema.

15. mail võttis renoveerijad soojalt vastu Kalinin, kellele selgitati praegust kiriklikku olukorda. Kirikuvõimu üleandmist Kalinin patriarhi eelmise resolutsiooni kontekstis ette ei võtnud, viidates kavalalt sellele, et "Nõukogude põhiseadus näeb ette kiriku eraldamise riigist".

16. mail toimus Petrogradi renoveerijate teine ​​kohtumine patriarhiga. Kuulnud Krasnitski sõnumit Kalinini vastuse kohta, kirjutas patriarh kohe metropoliidile kirja. Agafangel ettepanekuga võtta endale kõrgeim kiriklik võim.

"Kiriku haldamise äärmuslike raskuste tõttu," seisis patriarhi resolutsioonis, "mis tulenes minu toomisest tsiviilkohtu ette, pean Kiriku hüvanguks kasulikuks seada Teie Eminents kiriku halduse etteotsa kuni kirikukogu kokkukutsumiseni. nõukogu. Selleks on ka tsiviilvõimude nõusolek ja seetõttu tulge viivitamatult Moskvasse.

Krasnitski lahkus järgmisel päeval Jaroslavli, et pidada läbirääkimisi Metropolitaniga. Agafangel.

18. mail toimus Renovatsiooni ühe juhtfiguuri Krasnitski äraolekul kolmas ja viimane renoveerimisaktivistide kohtumine patriarhiga. Nad esitasid patriarhile dokumendi, milles nad palusid õnnistust patriarhi ajutise kantselei avamiseks, viidates kirikuvalitsuse ajutisele puudumisele (patriarh oli võimult lahkunud ja tema asetäitja polnud veel võimu võtnud). neil oli selleks sammuks juba bolševike valitsuse luba) Moskvas vabaduses viibivate pühakute osavõtul. Memorandum, mille nad patriarhile esitasid, ütles:

„Arvestades Teie Pühaduse eemaldamist Kiriku juhtimisest, edaspidi kuni nõukogu kokkukutsumiseni koos võimu üleminekuga ühele vanimale hierarhile, on kirik jäänud tegelikult nüüd ilma igasugusest valitsusest. See on praegusele kirikuelule, eriti Moskvale, äärmiselt kahjulik, tekitades seda liigset segadust.

Meie, allakirjutanu, taotlesime Teie Pühaduse kantselei avamiseks ja tegutsemiseks valitsuse nõusolekut. Käesolevaga palume Teie Pühaduse õnnistust selleks, et Kiriku halduse hukatuslik peatamine ei jätkuks. Teie asetäitja saabumisel võtab ta kohe tema kohustused üle. Tegeleme ajutiselt kantseleis tööga, kuni lõplikult moodustatakse kõrgeim kirikuvalitsus teie asetäitja, Moskvas vabaduses viibivate pühakute juhtimisel.

Patriarh kehtestas talle järgmise resolutsiooni: "Allpool nimetatud isikutele (st selle "delegatsiooni" liikmetele) on antud ülesandeks võtta vastu ja tema Eminentsile metropoliit Agafangelile Moskvasse saabumisel üle anda sinodiasjad koos osavõtuga. sekretär Naumovi ja Moskva piiskopkonna jaoks - Tema Armule Innocentile, Klinski piiskopile ja enne tema saabumist - Verninski piiskopile Leonidile Nevski juhi osavõtul ... "

«Kelle initsiatiivil see kolmas kohtumine patriarhiga toimus, pole teada. Ilmselt A. I. Vvedenski eestvõttel, kuid just selle kohtumise tulemusena tekkis juriidiline võimalus moodustada uus Kiriku ülemvalitsus. See moodustati samal päeval. 18. mail 1922 sündis uus kiriklik autoriteet, mida tunnustas vaid osa usklikke. Kirikulõhe sisse sellest päevast on saanud tõsiasi ”(A. Levitin-Krasnov).

Õhtul toimus ühes hotellitoas, kus Vvedenski ööbis, uue "juhatuse" esimene koosolek. Selle kohtumise õiguspärasuse andis siin viibinud Verninski piiskop Leonid. Muide, seal oli ka endine Ajutise Valitsuse aegse Sinodi peaprokurör V. Lvov, kellest sai “smenovehh” ja naasis välismaalt Moskvasse.

Portfellid "eraldati":

1. Kantselei esimees - piiskop Leonid,

2. Aseesimehed – Vvedenski ja Krasnitski,

3. VTsU liikmed – Kalinovsky ja Belkov (augustis lahkus Kalinovsky VTsÜ-st, võttis ameti maha ja temast sai elukutseline religioonivastane).

Järgmisel päeval viidi patriarh üle Donskoi kloostrisse ja uus administratsioon asus elama Kolmainsuse hoovi. VTsU-d juhtis peapiiskop. Antonin (Granovski).

Mitte ilma Nõukogude valitsuse tugeva surveta liitus renoveerijatega mitu piiskoppi: Ivanovo-Voznesenski Hierofeus, Tula Vitali (tulevane renoveerija esimene hierarh). Renoveerijad olid aga mures võimsa Petrogradi piiskopkonna pärast.

Petrogradi komandeeritud Vvedenski ilmus 25. mail Metropolitanile. Benjaminile ja näitas talle VTsU tunnistust, et ta on VTsU täievoliline liige Petrogradi piiskopkonna asjades.

Metropoliit. Benjamin pöördus Petrogradi karja poole sõnumiga (28. mai), milles ta teatas võimu anastajate ilmumisest kirikusse, kes „panid end nende olukorda, kes on langenud osadusest Püha Kirikuga, kuni tuua meeleparandust oma piiskopile. Kõik, kes nendega ühinevad, alluvad sellisele ekskommunikatsioonile.

Seega, Metropolitan. Benjamin ekskommunitseeris Vvedenski ja teised temasugused kirikust. Metropolitan, kutsudes volitamata inimesi meeleparandusele ja hoiatades piiskopkonda eelseisva ohu eest. Benjamin kutsus üles tõelise kõrgeima kirikuvalitsuse tegevuse lõpetamise korral minema üle piiskopkondade omavalitsusele.

"Vastavalt Kiriku õpetusele," seisis sõnumis, "piiskopkonda, kellel on mingil põhjusel võetud võimalus oma patriarhilt korraldusi saada, juhib piiskop, kes on patriarhiga vaimses ühenduses. Piiskopkonna piiskop on piiskopkonna juht. Piiskopkond peab olema kuulekas oma piiskopkonna piiskopile ja olema temaga ühenduses. "Kes ei ole piiskopiga, ei ole kirikus," ütleb püha apostel Ignatius, jumalakandja ...

Järgmisel päeval ta arreteeritakse. Arreteerimise ajal viibis ka Vvedenski, kes ilmus Metropolitani kantselei vastu võtma. Jamburgi vikaarpiiskop Aleksius (Simanski, tulevane patriarh) asus Petrogradi piiskopkonna kuberneri ülesandeid täitma. Kohe pärast ametisseastumist kutsuti piiskop Alexy GPU-sse ja talle esitati ultimaatum: kolme ekskommunitseeritud preestri õigused taastatakse või metropoliit lastakse maha.

4. juunil, Püha Kolmainu pühal, levitati piiskop Alexy üleskutset, millega taastati ekskommunitseerutu osadus Kirikuga.

„... Pidades silmas erakordseid tingimusi, millesse Petrogradi kirik pandi Jumala ettenägelikkuse poolt, ega julgenud edaspidi kirikumaailma kõhklustele allutada, kutsusin ma Issandat ja Tema taevast abi. Kõrgema Kirikuvalitsuse nõusolekul, järglasena kogu asendatud võimu. Mina, Vladyka Metropolitan, võttes arvesse juhtumi kõiki asjaolusid, tunnistan metropoliit Benjamini dekreedi peapriestri ebaseadusliku tegevuse kohta kehtetuks. A. Vvedensky ja teised Vladyka Metropolitani sõnumis mainitud isikud ja nende osadus taastatud kirikuga ... "

VTsU kiirustas oma resolutsiooniga metropoliidilt preesterlusest ja kloostriametist ilma jätma. Mitte ükski renoveerimismeeste juhtkonna tegu ei ole õigeusklikke renovatsionismist võõrandunud, nagu see.

Vaatamata loole anateema tõstmisega keeldus 24. juunil Krasnitskile ultimaatumi esitatud piiskop Aleksius tunnustamast Ülevenemaalist Keskülikooli ja teatas kohe, et astub tagasi Petrogradi piiskopkonna kuberneri kohustustest. Ja augustis saadeti ta pagulusse. Kuid tema sõnum tegi oma töö, vabastades tee renoveerijatele.

20. juuni, Metropolitan. Nižhegorodski Sergi (samuti tulevane patriarh) avaldab ajakirjas Živaja Tserkov (neil kuudel ilmuma hakanud ajakiri Renovationist) üleskutse, milles kutsub nii oma kui ka teiste piiskopkondade usklikke tema eeskuju järgima ja tunnustama. VCU kui ainuke kanooniline, seaduslik kõrgeim kiriklik võim.

"Meie, Sergius (Stragorodsky), Vladimiri ja Shuisky metropoliit, - ütles sõnumis - peapiiskop Evdokim (Meštšerski). Nižni Novgorod ja Arzamas ning peapiiskop Serafim (Meštšerjakov). Kostroma ja Galichsky, kaaludes ajutise kirikuvalitsuse platvormi, teatavad, et jagame täielikult kirikuvalitsuse tegevust, peame seda ainsaks kanooniliselt legitiimseks kiriku kõrgemaks võimuorganiks ning peame kõiki sellest tulenevaid korraldusi täiesti seaduslikeks ja siduv.

Kutsume kõiki tõelisi pastoreid ja Kiriku usklikke poegi, nii meile usaldatuid kui ka teisi piiskopkondi, meie eeskuju järgima.

Selle sõnumi hävitavat tähtsust ei saa üle tähtsustada. Paljude silmapaistvate hierarhide puudumisel Metropolitan. Peterburi Akadeemia endine rektor, "kõigi sinodite liige", auväärne piiskop, kes oli silmapaistva teoloogi ja kanonistina, oli eeskujuks paljudele, eriti noortele, piiskoppidele ja preestritele.

Metropoliit. Manuel (Lemeševski), Metropolitani toetaja ja austaja. Sergius kirjutas hiljem oma piiskoppide sõnaraamatus: „Meil ei ole õigust varjata ajaloo eest neid kurbaid ja šokeerivaid kõrvalekaldeid Vene kiriku ühtsusest, mis toimusid massiliselt pärast seda, kui ajakirjas Living Church avaldati kirjalik üleskutse. kolmest tuntud piiskopist. Paljud piiskopid ja vaimulikud arutlesid naiivselt ja tõetruult järgmiselt: "Kui tark Sergius tunnistas VCU-le kuuletumist võimalikuks, siis on selge, et me peame järgima tema eeskuju."

Selliste sündmuste valguses panid inimesed lootused Vene kiriku tegelikule (vastavalt patriarhaalsele otsusele) pealinnale Metropolitanile. Agafangela.

Saanud uudise tema nimetamisest patriarhi asetäitjaks Metropolitan. Agafangel ei andnud kuu aega enda kohta ühtegi uudist. Metropoliidi selline käitumine oli tõepoolest kummaline, kui te ei tea, et kuu jooksul peeti E. A. Tuchkovi ja metropoliit Agafangeli vahel salajasi läbirääkimisi. E.A. Tuchkov, keda VTsU pidas oma peamiseks toetajaks, avaldas Metropolitaniga peetud läbirääkimistel soovi võimalikult kiiresti sellest ebaväärikast institutsioonist lahti saada ja Agafangeli toetada.

Agafangelilt oodati aga mitmeid järeleandmisi; ta pidi kuulutama lahkumist patriarh Tihhoni poliitilisest liinist. Pärast kuid kestnud läbirääkimisi, nähes, et asjad ei hakka käima, pöördus metropoliit Agafangel 18. juunil ootamatult Vene kiriku poole pöördumisega, mis trükiti mõnes põrandaaluses trükikojas ja levis väga kiiresti üle Moskva ja teiste linnade.

Eelkõige öeldi sõnumis:

“... kavatsesin kohe asuda mulle usaldatud kirikuametist lahkuma ja kiirustada Moskvasse, kuid vastu tahtmist olen minust mitteolenevatel asjaoludel siiski ilma jäänud võimalusest kohale minna. teenistusest...

Issandas armastatud, lugupeetud peapastorid!

Olles mõneks ajaks ilma kõrgeimast juhtimisest ilma jäetud, juhite nüüd oma piiskopkondi üksinda vastavalt Pühakirjale, pühadele kaanonitele; kuni ülemkiriku võimu taastamiseni langetada lõplikke otsuseid küsimustes, milleks on varem Püha Sinodi luba küsitud, ja kaheldavatel juhtudel pöörduda meie alandlikkuse poole ... "

Sõnumis öeldi ka, et VCU võetud võimsus on ebaseaduslik. See oli nõukogude korra jaoks võib-olla kõige ebameeldivam. Tuchkov oli jahmunud. Ka VTsU oli jahmunud. Metropoliit. Agafangel arreteeriti kohe ja saadeti Narymi piirkonda pagendusse.

Samal suvel moodustati renoveerimisliikumise raames iseseisev nn "elav kirik", mille eesotsas oli preester. V. Krasnitski. Algselt oli see ajakirja nimi (nime mõtles välja Kalinovsky), kuid peagi hakati selle nimega (elavad kirikumehed) kutsuma kogu renoveerimisliikumist.

"Elava kiriku" loosungid:

a) valge piiskop (8. oktoobril ilmub esimene abielus piiskop - Tomski ja Siberi metropoliit Peter Blinov),

6) presbüteri juhtkond,

c) ühtne kirikukassa.

Krasnitski sõnul pidi Elava kiriku struktuur sarnanema kommunistliku parteiga ja olema justkui selle haru vaimulike seas.

Vaatamata „elava kiriku” näiliselt ebaatraktiivsetele põhimõtetele kaasas see ühe aasta jooksul oma alluvusse üle 60 õigeusu piiskopi.

Üle riigi hakkas veerema uus nende piiskoppide arreteerimise laine, kes VCU-d ei tunnustanud. Kohtuotsus kõlas tavaliselt järgmiselt: "Kiriku väärtuste varjamise (või äravõtmisele vastu seismise), kontrrevolutsioonilise tegevuse ja elava kiriku toetajate tagakiusamise eest ..."

Arreteeritute asemele määrati ametisse uued piiskopid. Näiteks 11 kuu jooksul (alates 3. juunist 1922) pühitseti ametisse 53 uut piiskoppi.

6. – 17. augustini toimus Moskvas Elava kiriku rühma I ülevenemaaline kongress. Kongressi esimesel päeval viiakse Moskva piiskopkonna administraator piiskop Leonid (üleliidulise keskülikooli tahtel) Penzasse ja kaob ajalooliselt areenilt. Peapiiskop määratakse Moskva osakonda. Antonin ja tõsteti peagi metropoliidiks.

Elavate kirikumeeste kongress andis tõuke renoveerijate lõhenemisele. 25. augustil lõi Vladyka Antonin renoveerimisliikumise sügavuses Zaikonospasski kloostris asuva uue rühma, mida ta nimetas Kiriku Renessansi Liiduks, ja avaldas selle rühma programmi. Varsti moodustati ka teised renoveerimisrühmad, eelkõige Vaba Töökirik (Moskva) ja Usuliste Töökogukondade Liit (Petrograd).

Septembris alustasid bolševikud enneolematut religioonivastast kampaaniat, mis näitas, et nii patriarhaalne kui ka renovatsiooniline positsioon on nende suhtes ühtviisi vaenulik. Skvortsov-Stepanovi kõnes esitati programm: masside eraldamine mistahes vaimulikkonnast ja mis tahes religioonist.

5. septembril läks Petrogradi ja mitmete teiste linnade renoveerimisgrupp üle Epi poolele. Antonina. Septembri lõpus saavutati Moskvas "konsensus": Krasnitski, kes oli selleks ajaks diktaatoripositsioonil, tegi järeleandmisi. VTsU-s, mida juhib piiskop Antonin, kõik renoveerimisrühmad olid võrdselt esindatud. Metropolitan võeti VTsU liikmeskonda. Sergius ja peapiiskop. Evdokim, tõstetud suurlinna auastmele. Kuid ühtsus osutus hapraks. Tema lähenemise põhjal valge piiskopiameti küsimusele läks Antoninist lahku uus rühmitus Vana-Apostliku Kiriku Kogukondade Liit (Sodats), mille eesotsas oli Vvedenski.

Septembris leidis aga Petrogradis aset sündmus, mis aimas aastaid ette Vene kiriku tulevast positsiooni. Mõistes, et Nõukogude valitsuse "mesinädalad" renoveerijatega on selja taga, esitasid Petrogradi vikaarid Aleksius ja Nikolai Smolnõis avalduse, milles üritati ühendada poliitiline lojaalsus Nõukogude võimule sooviga järgida olemasolevat kirikut. kaanonid.

Tunnustades tingimusteta bolševikke ja tingimusteta eitades ka Üleliidulise Keskülikooli kanoonilisust, teatavad piiskopid autokefaalse Petrogradi kiriku loomisest ja paluvad see registreerida Petrogradi nõukogus. Piiskop Aleksius oli pühitsemise järgi vanem, kuid peagi kolis ta kolmeks aastaks Uuralitest kaugemale Semipalatinskisse ja piiskop Nikolai sai autokefaalia peamiseks juhiks. Tema ümber ühinesid kõik Petrogradi piiskopkonna õigeusklikud. Petrogradiitide eeskuju järgisid teised piiskopkonnad ja piiskopkondade ühendused.

Peagi, nagu oodatud, piiskop Nikolai arreteeriti ja pagendati Komi-Zyryani piirkonda. Pärast segaseid sügissündmusi, mis peaaegu tõid kaasa üksikute renoveerimisrühmituste tsentrifugaalse laienemise, saavutati vaikiv vaherahu kuni kohaliku volikogu kokkukutsumiseni. Renovatsioonism, hoolimata seda lõhestanud sisemistest vastuoludest, suutis nõukogude korra abiga haarata paljudes piiskopkondades väliselt tugevad positsioonid.

1923. aasta aprillis peeti kogu riigis piiskopkondade koosolekuid, kus valiti eelseisvasse nõukogusse 500 delegaati. Ühtsust, mida nõukogude kord ootas, nõukogus ei saavutatud. Lisaks juba mainitud renoveerimisrühmitustele ("Elav kirik", "SODATS" ja "Äratus") olid nõukogul esindatud veel kaks: Siberi "Elav kirik" ja Ukraina elavad kirikumehed, kes nõudsid endale autokefaaliat.

Katedraal (seda nimetati "Teiseks ülevenemaaliseks") avati Päästja Kristuse katedraalis 29. aprillil. Nõukogu liikmete koosseis:

Kokku – 476 inimest, sealhulgas:

287 valiti piiskopkondadest,

VTsU nimetas ametisse 139 inimest, nimetatute hulgas - 62 piiskoppi,

56 VCU piiskopkonna volinikku,

70 - erinevate renoveerimistööde keskkomiteedelt rühmad ja VTsU liikmed,

32 - "Elav Kirik"

20 - keskkomiteest "SODATS"

12 - keskkomiteest "Renessanss",

6 VTsU liiget,

1 - prof. B. Titlinov on teoloogiateaduste esindaja.

74 piiskopkonnast oli esindatud 72.

Volikogu päevakord koosnes lisaks jooksvatele teemadele 10 punktist:

1 ... Avamine, eestseisuse valimine, reglemendi ja päevakorra kinnitamine. Tervituste kuulamine.

2 ... Aruanne õigeusu vene kiriku suhtumisest sotsiaalrevolutsiooni, nõukogude võimu ja patriarh Tihhonisse.

3 ... Valge piiskopiameti küsimus.

4 ... Reliikviate küsimus.

5 ... Kloostrite ja kloostrite küsimus.

6 ... Kalendrireform.

7 ... Vene õigeusu kiriku halduskorralduse ja juhtimise projekt.

8 ... Ülevenemaalise keskse juhtorgani valimised.

9 ... Renoveerimisgruppide esindajate informatiivsed aruanded kirikuelu reformide kohta, mille rühmad on esitanud arutamiseks ja arutamiseks käesoleva nõukogu järgmiseks istungiks.

Nõukogu paljude otsuste hulgast toome välja mõned:

1. Patriarh Tihhoni poolt nõukogude võimu anatematiseerimist loetakse jõutuks.

3. Nüüdsest peab kirikut juhtima katoliiklus.

Nende otsuste langetamise päeva, eriti teist punkti, võib pidada renoveerimise surma alguse päevaks. Tähelepanuväärne on patriarh Tihhoni resolutsioon nõukogu otsuse kohta, mille renovatsiooniliidrid talle (vangile) tõid samal päeval: „Lugesin seda. Volikogu ei kutsunud mind välja, ma ei tea tema pädevust ja seetõttu ei saa ma tema otsust seaduslikuks tunnistada. Patriarh Tihhon."

Nõukogu lõpetas oma töö 9. mail palveteenistusega, kus esimest korda kõlas kummaline pikaajaline: „Vene riigile ja selle valitsusele, kes korraldab rahva saatust töö- ja üldreeglite järgi. heaolu."

Oma "kanoonilise" aluse tugevdamiseks kasutasid renoveerijad idapatriarhide abi. Oikumeenilise trooni traagiline positsioon, mida Kemal Atatürki valitsus represseeris kõige karmimalt, sundis Konstantinoopoli patriarhi ja nendega lähedalt seotud idakirikute juhte püüdma järgida läbimõeldud teed, otsides poliitilist toetust. Venemaa valitsuselt. Renovatsionistid lubasid sellist toetust hankida ja tõstsid igal võimalikul viisil idapatriarhide autoriteeti, kes tunnistasid renoveerimismeeste sinodit ainsaks legitiimseks Vene kiriku juhiks ja patriarh Tihhonit kiriku hävitamise süüdlaseks, samal ajal kui idapatriarhide autoriteeti. patriarhaat, mis sündis revolutsiooniajastu ebanormaalsetes tingimustes, oli Vene kirikule sobimatu ja kahjulik.

Õigeusu kiriku kohal rippus 1923. aastal reaalne oht, et tekib "röövli" oikumeeniline nõukogu, kus pidid domineerima nõukogude renoveerijad. 1927. aastal, kui tundusid olevat kõrvaldatud kõik takistused kaks korda määratud ja edasi lükatud "oikumeenilise nõukogu" kokkukutsumist, toimus (11. juulil) Jeruusalemmas ja selle lähiümbruses tugev maavärin, mis sundis Jeruusalemma patriarhi osalemast keelduma. nõukogu ettevalmistamisel ja ta lükati taas määramata ajaks edasi.

Ja ometi oli renoveerijate toetus idapatriarhide poolt üks suurimaid vaimseid õnnetusi, mis Vene kirikut tabas.

Tundus, et pärast nõukogu sulgemist oli renoveerijate positsioon stabiliseerunud. Kuid üks sündmus pööras kirikuelu kulgemise täiesti ootamatus suunas.

See sündmus, mida usklikud peavad õigustatult imeks, on patriarh Tihhoni vabastamine 25. juunil 1923. aastal.

Maailma avaliku arvamuse survel, äratatuna isekast ükskõiksusest peamiselt heterodokssete kirikute primaatide - katoliku ja anglikaani - järjekindlatest jõupingutustest, loobusid tsiviilvõimud mõttest korrata patriarh Tikhoniga seda, mis tehti metropoliit Benjaminiga. Patriarh selle asemel, et teda maha lasti, vabastati ootamatult vahi alt.

Selle sunniviisilise vabastamise tingimuseks oli patriarhi avaldus nõukogude režiimi suhtumise muutmise kohta "vaenulikust" "lojaalseks".

Patriarh Tihhon nõustus selle tingimusega, teatades avalikult oma "meeleparandusest" oma varasema "nõukogudevastase tegevuse" pärast. Mõned olid selle otsuse pärast piinlikud, teised võtsid sellesse kergendustundega. Peaasi, et patriarh Tihhon ei reetnud kedagi, ei rikkunud mingil moel kirikuarmastuse vaimu, jäi truuks lepitusmäärustele, mitte ei surunud otsese või kaudse sunni abil kellelegi kirikus peale oma isiklikku poliitilist orientatsiooni. .

Kutsudes kirikut apoliitilisele, mida ta ei mõistnud enam kui kirikuliikmete poliitilise tegevuse vabadust, vaid kui täielikku ja kaebamatut kuulekust olemasolevale tsiviilvõimule, mõistis ta hukka Karli nõukogu poliitilise üleskutse, mis venelaste nimel. Kirik kuulutas välja vajadust taastada Venemaal monarhiline süsteem. Nõukogude valitsus ei suutnud aga mingil juhul panna teda keelustama Karlovynski piiskoppidel teenistust, sest selline keeld oleks vastuolus volikogu määrusega, mis kaotas poliitilistel põhjustel kirikukaristused.

Sisepiiskoppide opositsioon, nn. "Danilovskaja" ei kutsunud esile ka patriarhi kättemaksu, kuigi opositsiooni juht - silmapaistev hierarh, kes oli pikka aega Moskva Akadeemia rektor, kes nautis piiskoppide ja vaimulike seas kõrget prestiiži - Peapiiskop Theodore (Pozdejevski) mitte ainult ei kiitnud heaks liigset kompromissi, vaid ka tema arvates patriarhi poliitilist orientatsiooni, vaid keeldus ka temalt Petrogradi piiskopkonna kuberneri määramist. Pealegi peapiiskop. Theodore ühendas enda ümber grupi hierarhi, kes avaldasid oma autoriteediga märkimisväärset mõju Vene kirikule, suunates suuremat järeleandmatust nõukogude ideoloogiale ja renoveerijate kalduvustele “ühendamise” sildi all nakatada kogu Vene kirikut oma võimuga. vaim. Patriarhi suhtumine Danilovi rühmitusse näitab, et ta tunnistas nõukogude võimu suhtes siiski igaühe õigust juhinduda oma südametunnistusest.

Patriarh Tihhoni naasmine kirikuvalitsusse oli renovatsioonile raske löök, millest see enam toibuda ei saanud. Usklik vene rahvas jättis karjatult need juudi patuga määrinud valekarjased maha ja ühines oma patriarh-pihtija ümber.

Sellegipoolest oli renovatsionism endiselt võimas organisatsioon, mis nautis jätkuvalt võimude toetust. See toetus väljendus eelkõige nn legaliseerimises, mille renoveerijad saavutasid oma loomise algusest peale. Mõiste "legaliseerimine" – väga spetsiifiline ja nõukogude seadusandliku süsteemi erakordse “originaalsuse” tõttu raskesti mõistetav.

Kuid liialdamata võib öelda, et pärast patriarh Tihhoni vabastamist taandus renovatsioonism aeglaselt, kuid järjekindlalt ning kadus pärast sõda lõplikult ajaloomaastikult, kuigi selle tagajärjed jätsid Vene õigeusu kirikusse traagilise jälje. Renoveerijate ja nende patroonide viimaseks lootuseks jäi patriarh Tihhoni surm, lootus, et patriarhaalse kirikujuhtimise kaotanud Venemaa piiskopid ei tee seda. suudab Kirikut iseseisvalt juhtida ja jõuda taas Renovatsiooni Sinodi poole, keda tõmbab nii raskesti välja juuritav harjumus omada nende üle vähemalt mingisugust "juhtimist". Need lootused patriarhi surma kohta täitusid üllatavalt ruttu.

Patriarh Tihhon pärast vabastamist

29. juunil avaldas Ülevenemaalise Kesktäitevkomitee Izvestija rubriigis "Kirikumeeste seas" tema poolt eelmisel päeval välja antud patriarhi kirja: "Õigeusu kiriku peapastoritele, pastoritele ja karjale."

Selles keeldus patriarh tunnistamast "Elava kirikukogu" otsust ja lükkas tagasi selle kirikukogu tema vastu esitatud süüdistused: ta oli poliitilises kontrrevolutsioonis süütu, kuna juba 1919. aastal nimetas ta ametlikus dokumendis. kirikule poliitikasse mittesekkumisele.

"Muidugi," kirjutas patriarh, "ma ei teesklenud, et olen selline fänn. Nõukogude võim nagu kirikurenovaatorid end kuulutasid, aga kindlasti mitte selline kontrrevolutsionäär nagu Sobor mulle esitleb. Patriarh kuulutas kohe: "... mõistan teravalt hukka igasuguse nõukogude võimu tungimise, ükskõik kust see tuleb."

See oli totaalse vägivalla ees nõukogude võimule kõige lubatavam järeleandmine. Pealtnägijad jäädvustasid patriarh Tihhoni vanglast vabanemise hetke: «Tuhandetest inimestest koosnev rahvahulk ujutas juba ammu kogu vangla ümbruse üle. Eemal seisis vanker. Suur salk tšekiste mõlemal pool rahvamassi moodustas koridori vanglaväravast vankrini. Pärast pikka ootamist avanesid väravad ja ilmus patriarh. Pikad teravad hallid juuksed, matt habe, sügavale vajunud silmad vajunud näol, vaoshoitud sõduri oma mantel, riietatud alasti keha. Patriarh oli paljajalu ...

Šokeeritud tuhandeline rahvahulk ühe inimesena, põlvitas ja kukkus maha ... Patriarh kõndis aeglaselt vankri poole, õnnistades rahvast kahe käega ja pisarad veeresid mööda tema piinatud nägu ... "

Mingil määral varjutas patriarhi kohtumisrõõmu tema avaldatud “meeleparandus” nõukogude korra ees.

Mis selle põhjustas ja kuidas seletada patriarhi käitumist, kes veidi enne seda Nõukogude režiimi kurvastas ja ühtäkki ... kutsub üles sellele kuuletuma?

Nii loomulikule küsimusele on raske vastata. Kuid on teada, kui kavalalt mängisid bolševikud tema armastust inimeste ja kiriku vastu. Nad ei jätnud kasutamata võimalust rõhutada, et kogu usklike valatud veri on tingitud patriarhi positsioonist. Selles mõttes oli eriti oluline Moskva 1922. aasta mai kohtuprotsess, mille tunnistajaks oli patriarh.

Kõik need ohvrid süüdistati patriarh Tihhonit seoses tema kirikupoliitilise positsiooniga. Võib-olla seletab tema liigne haletsus nende süütute kannatajate vastu tema "kahetsust?"

Patriarh Tihhoni vabastamisega hakkas Renoveerimiskirik meie silme all sulama. Ja renoveerijate tegevus oli õigeusule teatud mõttes ohtlikum kui bolševike tegevus nende vihkamises selle vastu. Valed kirikus on kohutavamad kui valed mujal.

Patriarh tunnistas kõik renoveerijate määrused kehtetuks. Kirikust eemaldunud renoveerijate (piiskopid ja preestrid) tehtud teod ja sakramendid kuulutas ta armutu ja jõuetuks.

Patriarh kutsus kõiki ära pöördunuid saama preestriteks ja piiskoppideks, et tuua meeleparandust ja naasta ühtse oikumeenilise õigeusu kiriku karda. Paljud on meelt parandanud. Selline sündmuste pööre sundis Nõukogude valitsust muutma oma "kiriku" poliitikat ja võtma kasutusele uued taktikad kiriku lagunemiseks. Nad hakkasid selliseid otsima kanooniliselt veatu piiskop, kes oleks nõus teda teenima ilma kaanoneid rikkumata.

Kõik patriarh Tihhoni mööndused ei rahuldanud Nõukogude valitsust. Patriarh Tihhon ei andnud vaimset vabadust... Kanooniliselt paigutatud patriarh ei nõustunud kogu oma "meeleparandusele" vaatamata teenima nõukogude režiimi nii, nagu see sooviks. Need piiskopid, kes sellise teenistusega nõustusid, rikkusid just neid kaanoneid. Patriarh Tihhon ei ületanud kunagi seda peent piiri.

25. märtsil 1925, kuulutamise päeval, suri patriarh Tihhon. On versioon, et ta sai haiglas mürgituse. Järgmisel päeval avaldati tema suremas üleskutse, mida eksperdid on pikka aega pidanud paljudel põhjustel võltsitud ja milles ta kutsub karja üles olema ustav Nõukogude režiimile.

Ühel välismaiste esindajate pärjadel oli kirjas: “ Religiooni märtrile.”

Alles pärast Metropolitani. Sergius suutis saavutada samasuguse "usalduse" Nõukogude valitsuse vastu nagu renoveerijad, ka idapatriarhid tunnustasid tema sinodit ja hakkasid nõudma Vene kiriku kahe osa (renovatsiooni ja sergiani) ühendamist.

Tema kaasaegsetele jättis unustamatu mulje tasaduse ja isaliku andestuse vaim, mida patriarh Tihhon avaldas, kui ta kahetsevaid renoveerijaid osadusse võttis. Silmapaistvamate hierarhide meeleparandus oli sisustatud erilise pidulikkusega. Tema toetaja ja apologeedi Metropolitani maalitud pilt metropoliit Sergiuse patukahetsusest näib olevat sügavalt sümboolne. Manuel & $ "Renovatsioonilõhe ajalugu tundjatele jääks esmapilgul arusaamatuks, miks patriarh Tihhon, piiritu armastuse ja lõpmatu halastuse kehastus, rakendas selle vanema suhtes sellist karmust, kui ta võttis vastu teisi langenud piiskoppe. oma kambris renoveerimisusku ja andestas oma teod eraviisiliselt... Ta (metropoliit Sergius) oli suure laeva tüürimees, ta oli "tarkusekamber", ta oli silmapaistev hierarh, mitte keskpärane ... & $ Oma ... omaduste, saavutuste ja panusega saavutas ta oma kaaspeapastoride seas selge eelise. Isegi alandlik Tema Pühadus Tihhon tunnistas, et Vladyka Sergius purustas ümbritsevad oma intellektiga, muserdas oma sügavate teadmistega teoloogia ja keeleteaduse kõigis valdkondades ja erinevates distsipliinides. & $ Seetõttu korraldas Tema Pühadus Tihhon meeleparandusriituse ja Metropolitani vastuvõtmise. Sergius vastavas majesteetlikus õhkkonnas, mis surus peale tema võltslikku alandlikkust ja südamekahetsust. & $ Ja nüüd, see Venemaa kaasaegse teoloogilise mõtte kõigi püüdluste isa, see väsimatu uurija kõigis teoloogiateaduste valdkondades (metropoliit Manueli omadused) seisab kantslil, ilma piiskopimantlist, klobukist, panagiast ja ristist patukahetsushetk ... Ta kummardub oma täieliku alanduse teadvuses madalalt kantslil istuva Tema Pühaduse Tihhoni ees ja oma tunnistatud süüd, toob ta meeleparanduseks emotsioonidest värisedes, seekord vaiksel häälel. Ta kukub põrandale ja laskub patriarhaalsete subdiakonide ja arhidiakonide saatel vaikselt solealt alla ning läheneb oma saatuse kohtunikule, tasasele ja andestavale Püha Tikhonile. Kummardus uuesti. Järk-järgult kinkis talle Tema Pühaduse käest panagia risti, valge kate, mantli ja sauaga. Patriarh Tihhon tervitab mõne sõnaga soojalt, pisarsilmi oma venda Kristuses vastastikuse suudlusega ning patukahetsusriitusest katkestatuna jätkatakse tundide lugemist. Kõik valusad häbikogemused ja kahetsustunded on nüüd seljataha jäänud. Metropoliit Sergius osaleb patriarh Tihhoniga pidulikul jumalikul kõikehõlmaval liturgial ... "& $ Mõned jooned Metropolitani omadustele. Sergius. Olles veel peapiiskop. soome keeles, ühines ta Arhangelski piiskopi Ioannikiy kurikuulsalt ebakanoonilise arvamusega lesestunud vaimulikele teise abielu lubamise kohta.& $ Pärast Veebruarirevolutsiooni, kui uus peaprokurör Lvov hakkas omavoli kasutama, kogu Sinod, sealhulgas peapiiskop. Sergius, läks otstvkasse. Kuid mõni päev hiljem moodustas Lvov Sinodi uue koosseisu, kuhu kuulus ka peapiiskop. Sergius. & $ Pärast oktoobripööret, Metropolitan. Sergius satub vanglasse, kuid pääseb sealt kummalistel asjaoludel kiiresti välja. Vahetult enne seda külastas teda vanglas kurikuulus Vladimir, pardipojad, kes 1917. aasta nõukogu poolt piiskopliku väärikuse "tegude" tõttu ilma jäid ja kirikust ekskommunikeeriti (sel ajal sai ta enamlastega väga lähedaseks). . & $ Temaga peetud müstiliste läbirääkimiste tulemusena vabastati metropoliit Sergius vanglast ja varsti pärast seda kirjutas ta patriarh Tihhonile ja Sinodile Putyata kaitseks ettekande. Patriarh ja sinod muidugi lükkasid avalduse tagasi & $ Kiriku väärisesemete konfiskeerimise ajal Metropolitan. Sergius oli selles küsimuses patriarhi seisukoha vastu.

- Käskisite oma üleskutse avalikult lugeda, kutsudes inimesi võimudele alluma? - küsib kohtu esimees tunnistaja käest. & $ - Võimud teavad väga hästi, - vastas patriarh rahulikult, - et minu Pöördumises pole üleskutset võimudele vastu hakata, vaid ainult üleskutse säilitada nende pühapaiku ja Nende säilitamise nimel paluvad võimud luba maksta nende väärtus rahas ja aidata neil näljastel vendadel nende pühamuid säilitada. & $ - Aga see üleskutse maksab teie alandlike orjade elud, - viipas juhataja käega. pildiline žest dokile. & $ - Olen alati öelnud ja ütlen jätkuvalt, nii ja kõigile inimestele, et olen ainus, kes kõiges süüdi on ja see on ainult minu Kristuse Armee, kes täidab kuulekalt käske Jumala saadetud Peast. Kui aga on vaja lepitusohvrit, on vaja Kristuse karja süütute lammaste surma, - siin tõusis patriarhi hääl, kõlas tohutu saali kõigis nurkades ja süüdistatava poole pöördudes tõstis ta käe, õnnistas neid ja valjult ja selgelt hääldatuna - õnnistan Issanda Jeesuse Kristuse ustavaid teenijaid piinadeks ja surmaks Tema eest. & $ Süüdistatavad laskusid põlvili. & $ 25. aprilli koidikul langetati "aus ja erapooletu rahvakohtus kohtuotsus: " ” 18 inimest mõisteti surma, ülejäänud erinevatele vangistustele. Kohtu esimehe ettepanekul kõrgematelt võimudelt armu paluda, ülempreester. Zaozersky kõigi hukkamõistetute nimel keeldus. Samal ajal käis saalist läbi kergendatud ohe.

1992. aastal leiti KGB arhiivist selle Testamendi autograafiline tekst, mis oli kirjutatud patriarh Tihhoni käes.

100 aastat tagasi, 23. jaanuaril (5. veebruaril) 1918, avaldati ametlikult määrus "Kiriku ja kooli lahutamise kohta kirikust", mis siis 70 aastat oli õigeusu kiriku diskrimineerimise seaduslik kattevariant. ja samal ajal ka teisi usukogukondi.meie riigis.

Dekreedi koostamine

Selle akti avaldamise tagamaad on järgmised: 1917. aasta novembris andis Koltovi Petrogradi Issanda Muutmise kiriku rektor preester Mihhail Galkin pärast visiiti Smolnõisse ja 10-minutilist vestlust V.I. Lenin pöördus sellesse institutsiooni kirjaliku kaebusega, et ta elab "ametliku kiriku poliitikasse täieliku uskmatuse raske kiviga". Selles pöördumises süüdistas Galkin vaimulikke soovimatuses luua häid suhteid Nõukogude valitsusega ning tegi ettepaneku muuta radikaalselt "domineeriva" kiriku õiguslikku staatust, milleks ta soovitas kehtestada tsiviilabielu, gregooriuse kalendri, natsionaliseerida kirikuvara ja vaimulikkonnalt privileegidest ilmajätmine. Nende ideede elluviimiseks pakkus ta oma teenuseid valitsusele. See tema projekt jõudis Nõukogude juhtide kohtusse ja 3. detsembril 1917 avaldati see ajalehes Pravda.

Ei maksa arvata, et Galkin oli dekreedi väljaandmise tegelik initsiaator, sarnased ideed polnud varem bolševike juhtide peas käinud, kuid ta soovitas neile, kuidas kirikuga seoses käituda. Tema poolt väljendas see alles õigel ajal või isegi ennetähtaegselt abivalmidust: “Mida sa tahad? Olen valmis kõigeks, ”kuid propaganda eesmärgil osutus mugavaks preestri välja pakutud radikaalne kirikuvastane projekt avalikustada. Seejärel ja üsna pea, juba 1918. aastal, teatas Galkin avalikult oma väärikusest loobumisest ja asus tollal tulutoova äriga tegelema - ateismi propagandaga aga juba pseudonüümi Gorev all ning 1. jaanuaril 1919 võeti ta vastu RCP-sse. (b). Selle 30 hõbetüki armastaja hilisem saatus praeguses kontekstis erilist huvi ei paku.

Pärast Petrogradi metropoliit Benjamini kirja lugemist nõudis Lenin dekreedi ettevalmistamise kiirendamist.

Olgu kuidas on, aga 11. detsembril moodustas Rahvakomissaride Nõukogu kiriku eraldamise määruse ettevalmistamiseks komisjoni, kuhu kuulus ka õigusemõistmise rahvakomissar P. Stuchka; hariduse rahvakomissar A. Lunatšarski; Õiguse Rahvakomissariaadi kolleegiumi liige P. Krasikov, kes jättis ajalukku oma jälje peamiselt prokurörina kohtuprotsessil kannatavate märtrite ja ülestunnistajate üle ning koos temaga; Petrogradi ülikooli õigusteaduse professor M.A. Reisner - kuulsa revolutsionääri Larisa Reisneri ja Mihhail Galkini isa. 31. detsembril avaldas sotsialistlik-revolutsiooniline ajaleht Delo Narodu selle komisjoni kiirustava tegevuse tulemuse - dekreedi eelnõu, mis kuulutas välja südametunnistuse vabaduse ja nägi ette perekonnaseisuaktide riikliku registreerimise, keelu õpetada usudistsipliinid ilmalikes õppeasutustes ning kogu õigeusu ja teiste konfessioonide vara natsionaliseerimine. - edaspidi pakkudes nende konfiskeeritud kirikute usukogukondi kasutamiseks jumalateenistuste läbiviimiseks neis - ja lõpuks kõikidelt usuühingutelt juriidilise isiku õiguste äravõtmine.

Kiriku ja riigi suhete reform, sealhulgas kiriku eraldamine riigist, oli Ajutise Valitsuse erinevate eraaktide ja vaheministrite avalike avalduste põhjal otsustades oodata juba enne enamlaste võimuletulekut: 20. juunil 1917. a. aastal andis Ajutine Valitsus välja määruse Rahvaharidusministeeriumi hallatavate kihelkonnakoolide ja õpetajate seminaride üleandmise kohta; 14. juulil avaldatud südametunnistuse vabaduse seadus kuulutas usulise enesemääramise vabaduse igale kodanikule 14-aastaseks saamisel, kui lapsed alles käivad koolis; 5. augustil kaotas Ajutine Valitsus Ober-prokuratuuri ja asutas ülestunnistuste ministeeriumi. Need teod olid selgelt suunatud mittekonfessionaalse riigi loomisele, kuid Ajutise Valitsuse poolt alustatud sajanditepikkuse õigeusu kiriku ja Vene riigi liidu lagunemise viis Nõukogude valitsus juba lõpule.

Avaldatud eraldumisprojekt koos kirikute ja kogu kirikuvara konfiskeerimisega ning usukogukondadelt omandiõiguse äravõtmisega jättis oma radikalismiga kirikukeskkonnale vapustava mulje, kuigi varem olid väljavaated suhete loomiseks kirikute vahel. Kirikut ja riiki nähti pessimistlikult. See projekt oli omamoodi bolševike eliidi vastus eelmisel päeval kohalikus volikogus vastu võetud otsusele "Kiriku õigusliku staatuse kohta riigis" – vastus, mis tähendas kategoorilist keeldumist kirikuga kompromissidest.

Kiriklik reaktsioon sellele projektile väljendus kirjas, mille seejärel Petrogradi metropoliit Benjamin adresseeris Rahvakomissaride Nõukogule.

"Selle projekti elluviimine," kirjutas ta, "ähvardab õigeusklikku vene rahvast suure leina ja kannatustega... Pean oma moraalseks kohuseks öelda praegu võimul olevatele inimestele, et nad hoiataksid, et nad ei viiks läbi kavandatud dekreedi eelnõu. kiriku vara konfiskeerimine. ”…

Püha märter Benjamini poolt ei olnud kriitika suunatud mitte eraldumisakti enda, vaid peamiselt kirikute ja kogu kirikuvara konfiskeerimise ehk teisisõnu kiriku kavandatava röövimise vastu. Pärast selle kirja lugemist ütles Rahvakomissaride Nõukogu esimees V.I. Lenin kehtestas resolutsiooni, milles nõudis dekreedi lõpliku redaktsiooni ettevalmistamise kiirendamist. Rahvakomissaride nõukogult peapastor oma pöördumisele ametlikku vastust ei saanud.

Võim kehtib, kuigi dekreeti veel pole

Ootamata ära eraldumist käsitleva õigusakti ametlikku avaldamist, asusid ametiasutused avaldatud eelnõus sätestatut ellu viima. Alustuseks suleti kohtuosakonna kirikud - Talvepalee Suur katedraal, Anitškovi palee kirik, Gattšina paleekirik, Peterhofi Peeter-Pauli katedraal. 14. jaanuaril 1918 asus riigivara rahvakomissari asetäitja Yu.N. Flakserman kirjutas alla määrusele kohtuvaimulike institutsiooni kaotamise ning õukonnatemplite ruumide ja vara konfiskeerimise kohta. 16. jaanuaril anti välja Sõjaasjade Rahvakomissariaadi korraldus, millega vabastati teenistusest kõigi konfessioonidega sõjaväevaimulikud, kaotati sõjaväevaimulike osakond ning konfiskeeriti sõjaväeliste pühakodade vara ja raha. Hariduskomissariaadi korraldusel konfiskeeriti 3. jaanuaril 1918 sinodaalne trükikoda.

13. jaanuaril 1918 nõudsid võimud, et Aleksander Nevski Lavra vennad lahkuksid kloostrist ja vabastaksid selle ruumid haigla jaoks. Lavra võimud nõustusid haavatuid kloostrisse paigutama, kuid keeldusid täitmast munkade korraldust kloostrist lahkuda. Kuus päeva hiljem, 19. jaanuaril, saabus Lavrasse madruste ja punakaartlaste salk vara konfiskeerimise korraldusega, millele oli alla kirjutanud komissar A. Kollontai. Kuid häirekella helises ja kirikute päästmise üleskutsed meelitasid palju inimesi ning punakaartlased olid sunnitud Lavra eest põgenema. Kuid nad pöördusid peagi tagasi ja üritasid tule avamisega ähvardades munki kloostrist välja saata. Rahvas ei läinud laiali ning eakas ülempreester Pjotr ​​Sceptrov, Püha Kannatajate Borisi ja Glebi ​​kiriku praost, pöördus vägistajate poole palvega lõpetada ja mitte rüvetada pühapaiku. Vastuseks kõlasid lasud ja preester sai surmavalt haavata. 21. jaanuaril toimus üleriigiline rongkäik kõigist Peterburi kirikutest Aleksander Nevski lavale ja seejärel mööda Nevski prospekti Kaasani katedraalini. Metropoliit Benjamin pöördus rahva poole rahustamispalvega ja serveeris pühamu surnud kaitsjale peapreester Peetrusele panikhida. Järgmisel päeval teenisid suure rahvakogunemise ees terve hulk preestreid eesotsas püha Benjamini, piiskoppide Procopiuse ja Artemyga püha märtri Peter Skipetrovi matusetalituse kirikus, kus ta oli rektor.

"Tulge mõistusele, hullud!"

"[Kiriku vaenlastel] ei ole õigust nimetada end rahva heaolu eest võitlejateks... sest nad tegutsevad vastuolus rahva südametunnistusega."

19. jaanuaril (1. veebruaril) 1918 avaldas ta "Proklamatsiooni", milles ta naelutas "hullud" - süütute inimeste veristes tapatalgutes osalejad, kes tõstsid käed kiriku pühapaikade poole ja Jumala teenijaid:

“Kõige julmem tagakiusamine on püstitatud Kristuse Püha Kiriku vastu ... Pühasid kirikuid hävitatakse kas surmarelvadest tulistades (Moskva Kremli pühad katedraalid) või röövimise ja jumalateotuse teel (Petrogradi Päästja kabel); usklike inimeste poolt austatud pühad kloostrid (nagu Aleksander Nevskaja ja Pochaevskaja Lavra) on vallutatud selle sajandi pimeduse jumalakartmatute meistrite poolt ja need kuulutatakse mingiks väidetavaks rahvuslikuks aardeks; õigeusu kiriku ja koolitatud kirikuõpetajate ja usuõpetajate kulul ülalpeetavaid koole peetakse üleliigseteks ja pöörduvad kas uskmatuse koolide poole või isegi otse ebamoraalsuse kasvulava poole. Õigeusu kloostrite ja kirikute vara valitakse ettekäändel, et see on rahvusomand, kuid ilma igasuguse õiguseta ja isegi ilma soovita arvestada rahva enda legitiimse tahtega ... kõikjal ainult kõige ohjeldamatu tahte ja pideva vägivallaga. kõigi vastu ja eriti püha õigeusu kiriku vastu.

Vaatamata patriarhi kasutatud karmidele väljenditele ei sisalda sõnum poliitilist laadi hinnanguid, puuduvad hinnangud uuele riigikorrale selle poliitilise otstarbekuse seisukohalt; see väljendab vaid muret Kiriku olukorra pärast ja veriste rahutuste hukkamõistu. Kuulutus kutsus üles Kirikut vägivallatult kaitsma:

"Kiriku vaenlased haaravad võimu tema ja tema vara üle surmava relva jõuga ja teie astute neile vastu oma rahvahüüde usu jõuga, mis peatab hullud ja näitab neile, et neil pole õigust kutsuda. ise on rahva hea eest võitlejad, rahvamõistuse käsul uue elu ehitajad, sest nad tegutsevad isegi otseselt rahva südametunnistuse vastaselt.

Apellatsioonkaebus lõppes hirmuäratava hoiatusega:

"Tule mõistusele, hullud, lõpetage oma verised tapatalgud. Lõppude lõpuks pole see, mida te teete, ainult julm tegu: see on tõesti saatanlik tegu, mille eest olete tulevases elus - surmajärgses elus - põrgutulele ja praeguses elus järglaste kohutavale needusele allutatud. maa. Me keelame teil läheneda Kristuse saladustele Jumala poolt meile antud väele, me teeme teile anemaatiliseks, kui ainult kannate endiselt kristlikke nimesid ja kuigi sünnilt kuulute õigeusu kirikusse.

Patriarh ei anathematiseerib mitte nõukogude süsteemi, nagu seda dokumenti mõistsid paljud kaasaegsed, aga ka hilisemad kiriku- ja kirikuvälised ajaloolased, vaid süütute inimeste tapatalgutes osalejaid, määratlemata nende poliitilist kuuluvust.

Päev varem pärast jõulupühi tegevust taastanud Kohalik Nõukogu arutas 22. jaanuaril esmalt patriarhi "pöördumist" ja võttis vastu resolutsiooni, millega kiideti heaks selle sisu ja kutsuti õigeusklikke "ühinema täna patriarhi ümber, et mitte lasta oma usku rüvetada."

Määruse väljaandmine ja selle sisu

Sõnad: "Religioon on iga kodaniku eraasi" - Lenin asendati sõnadega: "Kirik on riigist eraldatud"

Vahepeal vaatas Rahvakomissaride Nõukogu 20. jaanuaril läbi juba avaldatud määruse eelnõu, millesse Lenin tegi hulga muudatusi, nii et hiljem hakati nõukogude ajakirjanduses seda akti nimetama Lenini dekreediks, millega ilmselt taheti anda sellele aura. mingist "pühausest". Lenini muudatusettepanekud kippusid tema sätteid karmistama. Niisiis, eelnõu esimese artikli sõnastus: "Religioon on iga Vene Vabariigi kodaniku eraasi" - ta asendas järgmisega: "Kirik on riigist eraldatud", mis tõi kaasa hilisema muudatuse. selle dokumendi nimi. Esimeses väljaandes oli see teistsugune ja üsna neutraalne: "Dekreet südametunnistuse, kiriku ja usuühingute vabaduse kohta." Kolmandale artiklile, mis ütles: „Iga kodanik võib tunnistada mis tahes usku või mitte tunnistada ühtegi usku. Kõik seaduslikud privileegid, mis on seotud mis tahes usu tunnistamise või usu mittetunnistamisega, kaotatakse, "lisas Lenin märkusena järgmise sätte:" Kõikidest ametlikest aktidest eemaldatakse kõik viited kodanike usulise kuuluvuse või mittekuuluvuse kohta. " Talle kuulub ka osa 13. artikli tekstist, milles kogu kiriku- ja usukogukondade vara on kuulutatud rahvuslikuks omandiks, nimelt: „Spetsiaalselt liturgiliseks otstarbeks mõeldud hooned ja esemed antakse vastavalt kohaliku või keskvalitsuse erimäärustele. riigivõimud vastavate usuühingute vabas kasutuses.

Rahvakomissaride nõukogu kiitis dokumendi lõpliku teksti heaks. Sellele aktile kirjutasid alla valitsuse liikmed eesotsas nende esimehega: Lenin, Podvoiski, Algasov, Trutovski, Shlikhter, Proshjan, Menžinski, Šljapnikov, Petrovski ja Rahvakomissaride Nõukogu juht Bontš-Bruevitš. 21. jaanuaril avaldati määrus ajalehtedes Pravda ja Izvestija ning kaks päeva hiljem, 23. jaanuaril, avaldas selle Rahvakomissaride Nõukogu ametlik organ, Tööliste ja Talurahva Valitsuse Gazeta. Seda numbrit peetakse dekreedi väljaandmise kuupäevaks, kuid ta sai oma nime lõpliku versiooni veidi hiljem - 26. jaanuaril, kui ta ilmus "RSFSR-i legaliseerimiskogu" 18. numbris. pealkiri "Kiriku lahutamisest riigist ja kooli lahutamisest kirikust", reprodutseerides dokumendi esimese ja viimase artikli teksti.

Määruses deklareeriti eelkõige järgmised sätted:

"2. Vabariigis on keelatud anda välja kohalikke seadusi või määrusi, mis takistaksid või piiraksid südametunnistuse vabadust või kehtestaksid kodanike usutunnistusest tulenevaid eeliseid või privileege ... 4. Riigi- ja muude avalik-õiguslike avalik-õiguslike institutsioonide tegevus on ei kaasne mingeid religioosseid riitusi ega tseremooniaid. 5. Religioossete riituste vaba läbiviimine on tagatud niivõrd, kuivõrd nendega ei rikuta avalikku korda ja nendega ei kaasne Nõukogude Vabariigi kodanike õiguste riive. Kohalikel omavalitsustel on nendel juhtudel õigus võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed avaliku korra ja julgeoleku tagamiseks. 6. Keegi ei saa oma usulistele tõekspidamistele viidates kõrvale hiilida oma kodanikukohustuste täitmisest. Sellest sättest on erandid ühe tsiviilkohustuse teisega asendamise tingimusel igal üksikjuhul lubatud rahvakohtu otsusega. 7. Usuvanne või vanne tühistatakse. Vajadusel antakse ainult pühalik lubadus. 8. Perekonnaseisuakte viib läbi eranditult tsiviilasutus: abielude ja sündide registreerimise osakonnad.

Põhimõtteliselt vastasid need normid nendele, mis kehtisid sel ajal mõnes lääneosariigis: USA-s, Prantsusmaal, Šveitsis ja nüüdseks on need jõudnud mitme teise riigi õigussüsteemi aastal. erinevad osad Sveta. Nõukogude või, nagu seda tavaliselt nimetati, Lenini dekreedi põhiline uudsus peitus selle viimastes artiklites:

"12. Ühelgi kiriklikul ega usuühingul ei ole õigust omada vara. Neil ei ole juriidilise isiku õigusi. 13. Kogu Venemaal eksisteerivate kiriklike ja usuühingute vara kuulutatakse rahvuslikuks omandiks.

Õigeusu kirik eraldati riigist, kuid ei saanud samal ajal erausulise ühingu õigusi ning jäeti kõigi usuühingutega võrdsetel alustel ilma õigusest omandile, samuti õigustest omada. juriidiline isik. Teatud määral sisaldub sarnane norm ka Prantsusmaa seadusandluses: 1905. aasta akt, mis kuulutas välja kiriku lõpliku eraldamise riigist ja kooli kirikust lahutamise, seadustas varem administratiivselt läbi viidud kirikuvarade, sealhulgas kirikute endi riigistamise, anti üle usklike kodanike ühenduste kasutusse, kuid need ühendused, teisisõnu kogukonnad või kihelkonnad, ei olnud erinevalt nõukogude eraldumismäärusest ilma võetud juriidilise isiku õigustest ja sellest tulenevalt ka õigusest edasi tegutseda. ehitada ja omada kirikuid. Seega olid nõukogude eraldumismääruse 12. ja 13. artikkel kiriku suhtes enneolematult drakoonilise iseloomuga.

Diskrimineeriv on ka dekreedi artikkel 9, mille kohaselt "kool on kirikust eraldatud", kuna sellega kaasnes järgmine säte:

"Õpetamine usulisi tõekspidamisi kõigis riiklikes ja avalikes, samuti eraõppeasutustes, kus õpetatakse üldharidusaineid, ei ole lubatud. Kodanikud saavad religiooni õpetada ja õppida eraviisiliselt.

Kui jällegi võrrelda seda sätet Prantsuse seadusandluse vastava normiga, "eraldamise" põhimõtte erilise radikaalsusega, siis see, keelates religiooniõpetuse riiklikes õppeasutustes, võimaldab seda avalikus ja erasektoris üldhariduses. ja kõrgkoolid, sealhulgas katoliku kiriku ja teiste usuühingute asutatud ja hallatavad koolid.

Nõukogude 1918. aasta dekreedi 10. artikkel pole samuti otseselt diskrimineeriv, kuid ausalt öeldes ebasõbralik:

"Kõigile kiriklikele ja religioossetele seltsidele kehtivad eraühingute ja liitude üldsätted ning nad ei saa riigilt ega selle kohalikelt autonoomsetelt ja omavalitsusasutustelt mingeid eeliseid ega toetusi."

Dekreedi 11. artikkel, nimelt selle viimane osa, ei ole mõneti mõistetav:

"Tasude ja maksude kohustuslik kogumine kiriku- ja usuühingute kasuks, samuti nende ühingute sunni- või karistusmeetmed oma liikmete suhtes ei ole lubatud."

Tõsiasi on see, et hiljem, kui kanooniline kirik seisis opositsioonis renoveerijate ja eneseregulatsioonidega, tõlgendasid tsiviilvõimud kirikuvõimude poolt skismaatikute suhtes kohaldatud keelde sageli karistuste kohaldamise keeluga vastuolus olevate sanktsioonidena. usuühingute poolt oma liikmete suhtes ning see oli aluseks kohtulikule tagakiusamisele või kohtuvälistele halduskorras määratud karistusmeetmetele.

1918. aasta dekreediga arvati õigeusu kirik Nõukogude riigi territooriumil tsiviilõiguse subjektide nimekirjast välja. See dekreet ei tähistanud mitte ainult kiriku ja riigi sajandeid kestnud liidu katkemist, vaid oli ka seaduslik ettevalmistus kiriklike väärtuste konfiskeerimiseks, kloostrite ja teoloogiliste koolide sulgemiseks, vaimulike vastu suunatud ebaseaduslikeks kohtuprotsessideks ja kättemaksuks. ja vagad ilmikud.

Õigeusu vaimulikud ja kohusetundlikud ilmikud, pehmelt öeldes, vaimustunult ei tervitanud kiriku riigist eraldamist, kuna see rikkus nende lähedase liidu traditsiooni, kuid eraldamise dekreedi diskrimineerivad artiklid tekitasid erilist tähelepanu. mure ja ärevus kirikuringkondades. Oli põhjendatud kartus, et selle rakendamine muudab võimatuks isegi suhteliselt normaalse elu kihelkondades, kloostrites ja teoloogiakoolides.

Selle dekreedi väljaandmine tulenes sellest, et bolševike eliit mõistis ateistliku maailmavaate leppimatut ideoloogilist antagonismi, mida paljud bolševikud siis tunnistasid fanaatilise, peaaegu religioosse innuga ja religiooni, eriti kristliku usuga, ning pidades silmas enamuse riigi elanikkonna õigeusu tunnistus, mille nad selle oma valdusse võtsid, õigeusu kirikus nägi oma peamist vaenlast ja temaga olid nad valmis võitlema mitte ainult ideoloogilisel alal, vaid mis tahes vahenditega. Ideokraatlikus riigis on võimulolijatele vastupidise maailmavaate kandjate diskrimineerimine arusaadav nähtus, kuid see oli äärmiselt ebaõnnestunud poliitika, sest tekitas ühiskonnas sügava lõhenemise, mis pika aja jooksul mõiste määras režiimi vältimatule lüüasaamisele. Õigeusu kiriku määrusega kuulutati välja sõda ja kirik võttis selle väljakutse vastu.

Dekreedi viljad

25. jaanuaril 1918, päev pärast dekreedi ametlikku avaldamist, andis Kohalik Nõukogu välja oma lühikese, kuid üsna kategoorilise "Resolutsiooni Rahvakomissaride Nõukogu määruse kohta kiriku eraldamise kohta riigist":

"1. Rahvakomissaride nõukogu välja antud dekreet kiriku eraldamise kohta riigist kujutab südametunnistuse vabaduse seaduse varjus pahatahtlikku rünnakut kogu õigeusu kiriku elusüsteemi vastu ja avaliku tagakiusamise akti. tema vastu. 2. Igasugune osalemine nii selle kirikuvaenuliku legaliseerimise avaldamises kui ka katsetes seda ellu viia ei sobi kokku õigeusu kirikusse kuulumisega ja toob kaasa süüdlaste karistuse kuni kirikust väljaarvamiseni (vastavalt 73. pühade apostlite kaanon ja 13. kaanoni VII oikumeeniline nõukogu).

Kirikutes loeti ette lepitusmäärus. Kuni 1923. aastani ei vastanud Vene õigeusu kiriku hierarhia nende tegudes eraldumisdekreedi sätetele, nagu muide ka teiste Nõukogude valitsuse aktide puhul, mis olid kiriku seisukohalt ebaseaduslikud.

Usulised rongkäigud, mille käigus palvetati kiriku päästmise eest, aeti võimude poolt laiali.

Sel ajal käis läbi Venemaa linnade ja külade ristirongkäikude laine, mille käigus palvetati kiriku päästmise eest. Usulised rongkäigud toimusid Moskvas, Nižni Novgorodis, Odessas, Voronežis ja teistes linnades. Nad ei möödunud igal pool rahulikult. Nižni Novgorodis, Harkovis, Saratovis, Vladimiris, Voronežis, Tulas, Šatskis, Vjatkas põhjustasid ilma kohalike võimude loata korraldatud usurongkäigud kokkupõrkeid, mis tõid kaasa verevalamise ja inimohvrite. Soligalitšis toimusid rongkäigus osalejate massilised hukkamised mõni päev pärast selle toimumist. Kokku põhjustasid usklike katsed kaitsta kirikuvara 1918. aasta jaanuarist maini ametlike Nõukogude allikate andmetel 687 inimese surma.

Vahepeal konkretiseeriti kurjakuulutava dekreedi sätteid ja täiendati neist lähtuvate või karmistavate juhiste ja korraldustega. 1. veebruaril (14. veebruaril) 1918 hakati Petrogradis esmakordselt läbi viima rahvastiku registreerimist perekonnaseisuamet (ZAGS). Siis hakkasid kõikjal avama perekonnaseisuametid. Nende haridusega kaasnes koguduse ja piiskopkonna dokumentide äravõtmine ja nendele asutustele üleandmine. 24. augustil 1918 saatis Justiits Rahvakomissariaat välja "Juhised 23. jaanuari 1918. aasta dekreedi rakendamiseks", millega tehti kohalikele volikogudele ülesandeks arestida kogu kiriku vara ja raha, mis on hoiul "kohalike kirikute kassades ja palvemajad, kirikuvanematelt kahe kuu jooksul," laekurid, koguduste nõukogud ja kollektiivid koos kirikute rektoritega, praostidega, kihelkonnakoolide piiskopkondade ja ringkonnavaatlejatega ... endistes vaimulikes konsistooriumides, piiskoppide pealinnas, Sinodil, Kiriku Ülemnõukogus, niinimetatud "patriarhaalses riigikassas" " ... Templeid ja liturgilisi esemeid lubati inventari järgi väljastada kasutamiseks "usklike kogukondadele". Varem koolides usuõpetuseks eraldatud laenud kästi koheselt sulgeda, kuna «ühelgi riigil ega muul avalik-õiguslikul asutusel ei ole õigust teha usuõpetajatele makseid nii käesoleva kui ka jaanuarist möödunud kuu eest. 1918. aastaaeg."

Oli keelatud õpetada Jumala Seadust eraviisiliselt, kuigi see oli dekreediga lubatud.

1918. aasta veebruaris kaotas Hariduse Rahvakomissariaat kõigi usundite õigusõpetajate ametikohad. 1918. aasta augustis nõudis Hariduse Rahvakomissariaat õppeasutuste juures asuvate kodukirikute sulgemist. Samal kuul suleti kõik teoloogilised õppeasutused, nende hooned anti kohalike nõukogude alluvusse. Teoloogilisi kursusi tohtis avada ainult täiskasvanute koolitusega kirikukassade juures, kuid seda luba oli ägeda rahapuuduse tõttu äärmiselt raske kasutada. Õigusõpetuse õpetajate väljaviskamisele üldhariduskoolidest järgnes Jumala Seaduse õpetamise keeld väljaspool kooli - kirikutes, samuti erakorterites ja kodus, kuigi määruse tekst lubas usuõpetust eraviisiliselt. .

Määrus kiriku eraldamise kohta riigist raskendas kõigi religioonide ja konfessioonide olemasolu Nõukogude riigis, kuid andis eriti tugeva hoobi õigeusu kirikule, mis oli minevikus tihedas liidus riigiga. Mõne usukogukonna olukorda nõukogude võimu esimestel aastatel hindasid need kogukonnad aga varasemast soodsamaks. Nii anti jaanuaris 1919 välja RSFSR Rahvakomissaride Nõukogu dekreet "Usuliste veendumuste eest sõjaväeteenistusest vabastamise kohta", mille kohaselt vabastati mennoniidid, dukhoborid ja tolstoilased sõjaväeteenistusest. Mõnda aega laienes see eesõigus ka baptistidele ja nelipühilastele.

Baptistid tervitasid kiriku ja riigi lahutamise määrust heakskiitvalt. Nad olid üsna rahul dekreediga välja kuulutatud südametunnistuse vabadusega, kodanike usutunnistust käsitlevate juhiste eemaldamisega ametlikest dokumentidest ja perekonnaseisuaktide registri sisseviimisega. Nad olid kriitilised vaid ühe määruse sätte suhtes – usuorganisatsioonidelt omandiõiguse ja juriidilise isiku õiguste äravõtmise kohta. Kuid esimesed 12 aastat pärast dekreedi väljaandmist nimetasid baptistid hiljem oma "kuldajastu". Aastate jooksul on baptistikoguduste arv hüppeliselt kasvanud. Massirepressioonid ei pääsenud neist alles 1930. aastatel.

Määrus kehtis Nõukogude riigis peaaegu oma eksisteerimise lõpuni ja tunnistati kehtetuks alles RSFSR Ülemnõukogu 25. oktoobri 1990. aasta dekreediga. Sarnased aktid anti siis välja ka teistes liiduvabariikides NSV Liidu lagunemise eelõhtul.

20 miljonit skismaatikut
7. aprillil 1905 kirjutas Nikolai II alla dekreedile "Usulise sallivuse põhimõtete tugevdamise kohta", mis võrdsustas kõigi konfessioonide esindajate õigused. Nüüd lubati üleminek ühelt religioonilt teisele (varem tõi "õigeusust äralangemine" kaasa kriminaalvastutuse), kaotati piirangud mitteõigeusu kirikute, palvemajade ehitamisele, usulise kirjanduse väljaandmisele jne.
See dekreet asetas õigeusklikud äärmiselt ebasoodsasse olukorda. Kui teised usutunnistused said vabaduse, jäi õigeusu kiriku elu, nagu Peeter Suure kehtestas, riigi kontrolli alla. See eestkostmine muutus anakronismiks pärast 1861. aasta reformi, kui olulise osa impeeriumi elanikkonna majanduslik suveräänsus sai nende vaimse elu tõsiasjaks. Diskrediteeritud võimu vari langes riigiusundil ning uusvenelased (vabatalupojad, ettevõtjad, juristid, kultuuritegelased) eelistasid elu mõtet puudutavatele küsimustele vastuseid otsida mitte õigeusu kirikutest, vaid vanausuliste või nn. arvukad sektid: just siis levis liikumine Venemaal duhhoborid, stundid, jooksjad, hlõstid, mittemalakid, mennoniidid, molokanid, baptistid jne. Ajaloolase Pavel Miljukovi sõnul kaotas ametlik kirik neil aastatel umbes 20 miljonit kogudust.
Teravalt kriisis olnud vaimulikud ja ilmikud otsisid olukorrast väljapääsu, mille muutis keeruliseks asjaolu, et kirik täitis mitmeid riiklikke ülesandeid. Seega säilitasid kogudused perekonnaseisuaktid ja sinodi hoole all oli üle 44% algkoolidest, mida rahastati riigieelarvest, mille kinnitas riigiduuma.
Kiriku ja riigi suhete mudeli väljatöötamine on saanud laialdase avaliku arutelu objektiks. Eeldati, et kohalikul volikogul töötatakse välja uued kirikuvalitsemise vormid, mille kokkukutsumine aga lükkus edasi.
Nõukogu kutsuti kokku alles pärast Veebruarirevolutsiooni. Ajutine valitsus toetas kiriku enesemääramispüüdlusi. See määras õigeusu kirikule riigis erilise koha, mis aga põhines südametunnistuse vabaduse põhimõtetel. Ajutise valitsuse 14. juuni 1917 dekreet kuulutas, et Venemaa elanike poliitilised ja kodanikuõigused ei sõltu nende usutunnistusest.
Vene õigeusu kiriku kohalik katedraal avati augustis 1917. Volikogu delegaatide valimisest võttis osa kogu riigi õigeusklik elanikkond, mistõttu pärast bolševike võimuletulekut ja Asutava Kogu laialisaatmist jäi volikogu mõneks ajaks ainsaks avalikuks institutsiooniks, mille legitiimsus oli ei kahtle. Toomkirik töötas välja kirikuvalitsemise skeemi ning kiriku ja riigi suhete mudeli. Sinodaalne administratsioon asendus patriarhaalsega, kirik muutus omavalitsuseks. Kuid samal ajal pidi see säilitama kõik õigeusu kui domineeriva ülestunnistuse privileegid: riigipea pidi olema õigeusklik, jumalaseadus jäi kohustuslikuks õppeaineks ja kirikupühad- olek.
Kuid kiriku reaktsioon oli liiga hilja. Võim riigis kuulus juba bolševike omadele.

Galkinsky dekreet kiriku eraldamise kohta
Arvatakse, et võimuletuleku ajal oli bolševiketel juba kiriku ja riigi suhete programm, mis viitas kiriku eraldamisele riigist. Kuid see pole nii. Tuntud näiteks korraldused Punaarmee üksustele, mis kuulutasid jõulud ja lihavõtted revolutsioonilisteks pühadeks: Jeesus juhtis komissaride sõnul vaeste ülestõusu rikaste võimu vastu, mis tähendab "meie oma". Kogu tollane bolševike poliitika taandus sünodaaliajastu halvimate traditsioonide kohaselt avalikuks sekkumiseks kirikuasjadesse. Provintsidest kesklinnani esitati arvukalt kaebusi komissaride vastu, kes sundisid preestreid rikkuma kirikukaanoneid. Näiteks ähvardasid Nõukogude valitsuse esindajad preestrit hukkamisega, kuna ta keeldus uuesti abiellumast nendega, kelle lahutus oli tsiviilseadusega heaks kiidetud, kuid kirik seda ei tunnustanud. Preestri keeldumist peeti sel juhul kontrrevolutsiooniliseks tegevuseks.
Olukord muutus kiiresti. Peagi läksid bolševikud ähvardustelt tegudele. Jaanuaris 1918 üritas avaliku heategevuse komissar Alexandra Kollontai koos meremeeste salgaga Aleksander Nevski Lavrat rekvireerida. Häirekella peale kogunes rahvahulk usklikke ja Lavra rekvireerimine tuli edasi lükata. Pärast Lavra ebaõnnestunud hõivamist Petrogradis, mis oli tollal veel pealinn, toimus suurejooneline rongkäik. Bolševikud ehmusid see tegevus. Prioriteediks on tõusnud küsimus kiriku ja riigi suhete seadusandliku reguleerimise vajalikkusest. Alexandra Kollontai meenutas, kuidas Lenin teda omavoli pärast noomides mõistis, et on aeg vastu võtta seadus kiriku ja riigist eraldamise kohta.
Esimestel revolutsioonijärgsetel kuudel võttis preester Mihhail Galkin eraalgatusena käsile kiriku ja riigi suhete probleemi. Novembris 1917 pakkus ta oma teenuseid Rahvakomissaride Nõukogule ja peagi avaldas Pravda Mihhail Galkini artikli "Esimesed sammud kiriku eraldamise suunas riigist".
Revolutsioonilise preestri programm nägi välja selline.
Religioon on kuulutatud iga inimese eraasjaks. Kirik ja usukogukonnad muutuvad eraliitudeks, mis on täiesti vabad oma asju korraldama. Jumala seaduse õpetamine keskkoolis, keskkoolis ja põhikoolis on vabatahtlik. Sündide, abiellumiste ja surmade mõõtmine läheb kirikute käsutusse üle spetsiaalsetele valitsusorganitele. Igaühe vabast südametunnistusest oleneb, kas teha seda või teist kiriklikku riitust või mitte. Järelikult muutuks mittekonfessionaalsest seisundist norm. Loodi tsiviilabielu institutsioon. Kõigi konfessioonide kalmistute administratsioonil ei ole õigust seada kalmistute territooriumil takistusi tsiviilmatuste korraldamisele. Lubati surnukehade tuhastamine.
Rahaliste ja mitterahaliste kohustuste kandmisel tuleks Galkini sõnul kõigi konfessioonide preestrid, aga ka kloostrid võrdsustada kõigi Vene Vabariigi kodanikega. Neid inimesi - vastavalt vanusele - saab kaasata ajateenistusse, mida neil on õigus teenida mittevõitlevates kompaniides (korrapidajad, ametnikud, telefonioperaatorid jne). Kõik laenud kiriku ja selle vaimulike ülalpidamiseks pidid olema suletud. Metropoliidid, peapiiskopid, piiskopid, arhimandriidid ja ülempreestrid peavad viivitamatult üle andma kulla, hõbeda, teemandid ja muud ehted "riigikassasse, mis oli suurte murrangute ajal tühi". Preester Galkin soovitas kõigil vaimulikel oma rüüd kanda ainult valves olevates kirikutes. Tänavatel, väljakutel ja üldiselt Vene Vabariigi kodanike koosolekutel - ilmuda tsiviilriietuses. Lõpuks, alates 7. jaanuarist 1918, tehti ettepanek võtta kõikjal Vene Vabariigis kasutusele Gregoriuse kalender.
Rakendati peaaegu kogu Galka programm. Juba 1917. aasta detsembri alguses arutas Rahvakomissaride Nõukogu kirikuasutustele rahaliste vahendite väljastamise keelamise küsimust. 18. ja 19. detsembril võeti vastu dekreedid, mis tunnustasid juriidilist jõudu ainult tsiviilabielu puhul. 1918. aasta jaanuaris asutati kohalike volikogude juurde perekonnaseisuametid. Veebruaris avaldas Hariduse Rahvakomissariaat määruse, millega kaotati koolides õigusõpetaja ametikoht ja Riiklik Hariduskomisjon võttis vastu määruse ilmaliku kooli kohta, mille kohaselt ei saa riik võtta enda kanda laste usuõpetust. . Gregoriuse kalender võeti kasutusele veebruaris. 7./20. juulil kuulutati välja Rahvakomissaride Nõukogu määrus tagalamiilitsasse kutsumise kohta, millega tunnistati preestrid ja munkad sõjaväeteenistuse eest vastutavaks. Septembris andis ülevenemaaline kesktäitevkomitee välja ringkirja, millega tühistati passides veerg "religioon".

"Reformid jäävad vankumatuks"
Kõik need otsused, dekreedid ja dekreedid said juriidilise jõu dokumendiga, mida tuntakse Lenini dekreedina kiriku eraldamise kohta riigist. See ilmus 21. jaanuaril / 3. veebruaril 1918 ja kandis üsna vaba pealkirja: "Südametunnistuse, kiriku ja usuühingute vabaduse dekreet".
Leninit peetakse nii selle dokumendi kui ka kogu bolševike usupoliitika kontseptsiooni peamiseks autoriks, kuigi on teada, et tema roll selle dokumendi koostamisel pole nii suur. Määruse eelnõu töötas välja komisjon, kuhu kuulusid A. V. Lunatšarski, P. I. Stuška, P. A. Krasikov, M. A. Reisner ("Vene revolutsiooni naise" Larisa Reisneri isa) ja preester M. Galkin. V. I. Lenin tegi dokumendis mitmeid muudatusi. Kõige olulisem neist on dekreedi esimese lõigu sõnastus - kiriku eraldamise kohta riigist, mis sõna otseses mõttes kordab Pariisi kommuuni sarnase dekreedi valemit.
Määrusest (koos "Kiriku ja riigist eraldamise dekreedi" rakendamise juhendiga) ei saanud mitte niivõrd uue valitsuse seadusandlik akt, kuivõrd uue usupoliitika manifest.
Reaktsioon manifestile oli terav ja tormiline (ärge unustagem, et rünnak kirikule toimus kohaliku volikogu jätkuva töö taustal). Ühed nägid selles seaduslikku alust kiriku tagakiusamiseks (kirikult juriidilise isiku õiguste äravõtmine), teised lootsid, et seaduse vastuvõtmine, kuigi ebatäiuslik, võimaldab tsiviliseeritud poleemikat enamlastega, kolmandad aga rõõmustasid selle üle, et koguduse ja riigist eraldumise tõsiasi.

Infoleht, mis ilmus Moskva tänavatel vahetult pärast dekreedi avaldamist (avaldatud esmakordselt)
vene rahvas!
Bolševikud valavad vennalikku verd, annavad sakslastele Venemaa mulda, rikuvad linnu ja külasid, hävitavad tööstust ja kaubandust; ajas Asutava Kogu laiali, hävitas kohtu.
Kuid sellest kõigest neile ei piisa. Oktoobris ja novembris hävitasid nad Kremli pühapaigad ja nüüd otsustati lõpuks hävitada ka kirik Venemaal.
Andke keisri asjad keisrile ja Jumala asjad Jumalale, ütles Päästja. Ja bolševikud võtsid ära kõik, mis oli keisri oma, ja võtavad kõik Jumalalt ära. Nad otsustasid ära võtta kirikud, kiriku vara ja isegi pühad esemed.
Nende uue määruse kohaselt ei kuulu kirikule enam rist ega karikas pühade kingitustega, ikoonid ega pühade pühakute säilmed. Kõik see kuulub bolševike komissaridele, kes ise ei tunnista ühtegi usku ega tunnista ühtegi sakramenti.
Keisrilõige - keisrile, seetõttu võib bolševike komissar proua Kollontai abielluda nii palju kui tahab ilma kirikuta, tsiviilabielus, meremeestega, kuid jumal on Jumala eest, ja seetõttu pole proua Kollontai õigust pahameelega toime tulla ja Aleksander Nevski Lavra tegi seda.
Caesari oma - Caesarile, seega Lenin-Uljanov ja Trotski-Bronstein, kes kujutlevad end keisritena, võivad pankasid röövida, aga Jumala oma - Jumalale ja seetõttu ei julge nad teie pühamu, vene rahvast, röövida! Nad ei julge muuta templit koosolekute ja kinematograafide kohaks, ei julge keelata teil oma lastele koolides Jumala seadust õpetada. Kiriku altari juhtimine pole Lenin ega Trotski-Bronstein.
Kirikud on rüvetatud. Lavra on rekvireeritud. Ülempreester tapeti. Läbiotsimised viidi läbi patriarhi enda juures ning usklikud olid tal juba varem palunud, et ta määraks võimaliku märtrisurma puhuks endale järglase.
Nad vannuvad kõiki pühakuid. Kas te tõesti lubate seda teha? Kas teie, vene inimesed, ei saa ka siin eestkostet teha ?!

Metropoliit Arseni (Stadnitski) kõnest nõukogu koosolekul 18./30. augustil 1918
Me ei osanud ette kujutada, et dekreedi üldideed viidi ellu nii järjekindlalt, kuid selgus, et hiljuti ilmunud kirikut puudutavad dekreedid olid justkui ettevalmistav samm eile ilmunud otsustavale korrale. ... Kirik oma maises ilmingus (koos heategevusliku, haridusliku poolega) hävib mitte ainult sellepärast, et ta kaotab vara, mis muidugi ei ole kiriku elu suhtes ükskõikne, vaid siin on löök kirikule kui armu vägi. Siin on meilt võetud kõik: õigus avaldada usulisi tundeid, õigus karjale kasulikule mõjule – selliseks mõjutamiseks pole nüüd võimalust, sest templid pole enam meie omad. Meilt võetakse ära see, mis on meie püha kohus, õigus jutlustada, nad valvavad meie üle, et me ei ütleks midagi nõukogude korra vastu ja me teame, et igaüks näeb, mida tahab... Kogeme ühtainsat hetke , millel pole eeskuju mitte ainult Vene riigi ajaloos, vaid ka maailmas.

Ajalehe Sotsialistlik-Revolutsionääri toimetaja V. Desnitski artiklist " Uus elu"
Rahvakomissaride Nõukogu määrustega on lahendatud ja eeldatavasti pöördumatult ja lõplikult lahendatud kiriku riigist eraldamise küsimus koos kõigi sellest tulenevate tagajärgedega. Ükskõik milline revolutsioonilis-demokraatlik valitsus Rahvakomissaride Nõukogu asendab, ei saa ega tohi ta käsitleda kõiki bolševike ajastu meetmeid nende tingimusteta ja otsustava eitusena. Ja kirikureform peab saama osaks revolutsioonilisest pärandist, mille lahkunud bolševike valitsus endast maha jätab. uus Venemaa, elavneb sõjakoledustest ja "sotsialistlikust" hüppelisest Smolnõist. Võib tekkida küsimus mõne paranduse, täienduse, osade töötlemise kohta. Kuid reformi põhisätted jäävad vankumatuks.

Ministrid küünaldega
Sotsiaalrevolutsionääri ajakirjanikul osutus õigus: bolševike kirikupoliitika põhisätted jäid vankumatuks – need ei muutunud 1917. aastast kuni perestroikani, mil kirik tähistas NLKP Keskkomitee patrooni all aastatuhandet. Venemaa ristimisest.
Seitsekümmend aastat oli õigeusk NSV Liidus võimude ja KGB range kontrolli all, kuna arvati, et meil peaks olema üks religioon - kommunistlik. Püüdes selle vaidlustamata võistluse tingimustes ellu jääda, kuulutas õigeusu kiriku primaat metropoliit Sergius (Stragorodski) 1927. aastal välja tuntud deklaratsiooni, milles kutsus vaimulikke ja usklikke üles tegema koostööd jumalakartmatu valitsusega. 1943. aastal lubas Stalin, püüdes laiendada "patriootlikku baasi" võitluses fašismi vastu ja õilistada bolševistliku kuvandit lääne silmis, kirikul osaleda avalikus tegevuses, kuid samal ajal muuta oma endist nime - vene keel – kitsamale – vene keel (mis usulisest vaatenurgast pole kahjutu: kristluse “natsionaliseerimine” on usust taganemise – Kristusest eemaldumise – patt). Nii Hruštšov kui ka Brežnev püüdsid kirikut juhtida Stalini loodud Usuasjade Nõukogu kaudu Ministrite Nõukogu juurde.
Probleemid kiriku ja riigi suhetes pärast 1991. aastat on muutunud, kuid ei ole kaotanud oma teravust. Kutsudes riiki üles järsult piirama välismaiste jutlustajate tegevust Venemaal ja andma õigeusu kirikule eristaatust, apelleerib Moskva patriarhaat kriitikute hinnangul sinodaaliajast pärinevatele traditsioonidele ja jätab kiriku ilma autonoomsest moraalist. asutus. Patriarhi žest, kes eelistas jõulujumalateenistusele kohtumist president Putini ja kantsler Schröderiga, vapustas paljusid usklikke ning kaustikulised ajakirjanikud meenutasid koheselt kiriku varasemat absoluutset allutamist ilmalikule riigile.
Riigi religioonipoliitika jääb aga ebaselgeks. Ministrid kirikutes küünaldega parem käsi(mis peaks olema ristitud) on pigem karneval "käsuga nägemise saanud" osavõtul kui poliitika. Ja bürokraatlik flirt õigeusuga (mida Venemaal esindab muide mitu registreeritud ülestunnistust) 15 miljoni hämmastunud vene moslemi ees, kelle esivanemad sellel maal tuhat aastat tagasi Allahi poole palvetasid, näeb välja täiesti absurdne. Sellel taustal paistab bolševike kirikuvastane poliitika vähemalt järjekindel.
ALEKSANDER MALAHHOV

Ajutise Valitsuse määrusest "Südametunnistusevabaduse kohta" (14. juuli 1917) 1. Igale Vene riigi kodanikule on tagatud südametunnistuse vabadus. Seetõttu ei sõltu kodaniku- ja poliitiliste õiguste kasutamine religiooni kuulumisest ning kedagi ei saa taga kiusata ega piirata oma veendumuste õigusi usuasjades ... 2. Alla kümneaastaste alaealiste usk kuulub nende vanematele ... 4. Neljateistkümne aastaseks saanud inimeste üleminekuks ühelt usutunnistuselt teisele või enda mittekuuluvuse tunnistamiseks ei ole vaja luba ega autoriteedi avaldust. Kohaliku nõukogu määratlusest "Õigeusu Vene kiriku õigusliku seisundi kohta" (2. detsember 1917) 1. Õigeusu Vene Kirik, olles osa ühtsest Kristuse oikumeenilisest kirikust, on Venemaa riigis avalik-õiguslikul positsioonil, mis on teiste konfessioonide seas kõige olulisem, mis sobib talle kui elanikkonna valdava enamuse suurimaks reliikviaks. kui suur ajalooline jõud, mis lõi Vene riigi. 2. Õigeusu kirik Venemaal ... omab enesemääramis- ja omavalitsuse õigusi kiriku seadusandluse, halduse ja kohtu küsimustes ... 4. Õigeusu kirikut puudutavaid riiklikke seadusi antakse välja ainult kokkuleppel kirikliku võimuga ... 6. Õigeusu kiriku organite tegevus allub riigivõimude järelevalvele ainult nende vastavuse osas riigi seadustele kohtu-haldus- ja kohtukorras. 7. Vene riigipea, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kamraadid peavad olema õigeusklikud ... 9. Õigeusu kalender riikliku kalendri järgi tunnustatud ... 14. Õigeusu riituse kohane kiriklik laulatus on tunnistatud abielu juriidiliseks vormiks ... 17. Kirikuraamatuid peetakse vastavalt osariigi seadustele ja neil on perekonnaseisuaktide tähendus ... 19. Kõigis ilmalikes avalikes ja erakoolides peab õigeusu laste kasvatus vastama õigeusu kiriku vaimule: õigeusu õpilastele on Jumala seaduse õpetamine kohustuslik ... Kuidas kirik riigiga liideti Olles kristluse importinud Bütsantsist, kus kirikuhierarhias peeti keisrit vaid diakoniks, kelle tahte vastaselt ei saanud kirikus aga midagi juhtuda, püüdsid Vene vürstid ja tsaarid järjekindlalt allutada kirikut suverääni tahtele. Vassili III seadustiku (seadustiku) üldine tendents on piirata kirikute ja kloostrite maaomandit. Vassili III oli esimene, kes hakkas aktiivselt mõjutama kiriku personaliküsimusi, sekkudes hierarhide määramisse kuni metropoliidideni. Tema poja Ivan IV (Kohutava) kirikupoliitika oli veelgi karmim. Kiriku iseseisvuse jäänused hävitas Peeter I, kes Euroopa protestantlike suveräänide (eelkõige Rootsi kuninga Gustav I Vasa) eeskujul likvideeris kirikuvalitsuse iseseisvuse, asendades patriarhi riigiorgani – Sinodiga. Kirikuosakond on kujunenud üheks riigi huve valvavaks ministeeriumiks. Peetruse algatusel vastu võetud 1722. aasta vaimulikud eeskirjad nägid ette, et preestrid peavad rikkuma ülestunnistuse saladusi ja tegema koostööd salapolitseiga: Tema Majesteedi perekonnanimele, siis teatatakse see kohe võimudele, kes on " (sinodi 2. mai 1722. a määrusest). Peetri reformi pidasid õnnistuseks need, kes seadsid riigi huvid kõrgemale sellistest lääne leiutistest nagu näiteks südametunnistuse vabadus. On kurioosne, et ühe esimese vene utoopilise romaani autor ja Peetruse suur austaja vürst M. Štšerbatov uskus, et ideaalriigis täidab preestri ja politseiniku ülesandeid üks inimene. 1860. aastatel sekulariseerisid Peeter III ja tema lesk Katariina II kirikuvara. Euroopas sai sellest sündmusest reformatsiooni tuum – suur vaimne revolutsioon, Venemaal – lihtne raamatupidamisoperatsioon, mis ei kutsunud esile vaimulike ja ühiskonna protesti. 19. sajandil käivitas Venemaa valitsus õigeusu kiriku nimel katoliiklaste, uniaatide, juutide ja luterlaste tagakiusamise, sundides sadu tuhandeid impeeriumi mitteõigeusklikke alamaid emigreeruma. Liberaalide silmis on õigeusku hakatud seostama võimude konservatiiv-šovinistliku poliitikaga. "Tatarlased austasid meie püha usku rohkem" Juba ammusest ajast on meie Pühal Venemaal juhtunud midagi ennekuulmatut. Inimesed, kes tulid võimule ja nimetasid end rahvakomissariks, kes ise olid kristlusele võõrad ja osad neist igasugusele usule võõrad, andsid välja dekreedi (seaduse), mida nad nimetasid "südametunnistusevabaduse kohta", kuid tegelikult kehtestab see täieliku vägivalla südametunnistuse vastu. usklikest. Selle seaduse järgi, kui see täidetakse, nagu mõnel pool seda juba tehakse, võib meilt ära võtta kõik Jumala templid koos nende püha varaga, rõivad imelised ikoonid eemaldatakse, pühad anumad valatakse rahaks või muudetakse millekski muuks, siis lakkab kellahelin, pühasid talitusi ei sooritata, surnud maetakse kirikus kahetsematult maasse ... ? Seda ei juhtunud kunagi. Isegi tatarlased austasid meie püha usku rohkem kui meie praegused seadusandjad. Siiani nimetati Venemaad pühakuks, kuid nüüd tahetakse see mädaks teha ... Ühinege, õigeusu kristlased, oma kirikute ja pastorite läheduses, ühendage kõik – mehed ja naised, vanad ja noored – sõlmige liite, et kaitsta hinnalisi pühapaiku. Need pühamud on teie omand ... Preestrid on nendega ainult vaimne valvur, kellele see pühamu on hoiule usaldatud. Kuid kätte on jõudnud aeg, mil teie, õigeusklikud, peate muutuma selle valvsateks eestkostjateks ja kaitsjateks, sest "rahvavalitsejad" tahavad õigeusklikelt selle Jumala vara ära võtta, küsimata isegi, kuidas te sellesse suhtute. .. Võtke süda vastu, püha Venemaa. Mine oma Kolgatale. Püha rist on teiega, võitmatu relv.

Toimetaja käest. Kahjuks on ajakirja eelmises numbris leheküljel 61 avaldatud foto allkirja sisse pugenud viga. Sellel koos Juri Andropoviga kujutatud inimestel pole KGB "mõrvaosakonnaga" mingit pistmist. Vabandame nende pere ja sõprade ees.

2. Vabariigis on keelatud anda välja kohalikke seadusi või määrusi, mis piiraksid või piiraksid südametunnistuse vabadust või kehtestaksid kodanike usulisest kuuluvusest tulenevaid eeliseid või privileege.

3. Iga kodanik võib tunnistada mis tahes usku või mitte tunnistada ühtegi. Kõik seadusest tulenevad õigused, mis on seotud mis tahes usu tunnistamise või usu mittetunnistamisega, tühistatakse.
Märge. Kõikidest ametlikest aktidest eemaldatakse kõik viited kodanike usulise kuuluvuse ja mittekuuluvuse kohta.
4. Riiklike ja muude avalik-õiguslike avalike institutsioonide tegevusega ei kaasne mingeid religioosseid riitusi ega tseremooniaid.
5. Religioossete rituaalide vaba läbiviimine on tagatud niivõrd, kuivõrd nendega ei rikuta avalikku korda ning nendega ei kaasne kodanike ja Nõukogude Vabariigi õiguste rikkumine.
Kohalikel omavalitsustel on nendel juhtudel õigus võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed avaliku korra ja julgeoleku tagamiseks.
6. Keegi ei saa oma usulistele tõekspidamistele viidates kõrvale hiilida oma kodanikukohustuste täitmisest.
Sellest sättest on erandid ühe tsiviilkohustuse asendamisel teisega lubatud igal üksikjuhul rahvakohtu otsusega.
7. Usuvanne või vanne tühistatakse.
Vajadusel antakse ainult pühalik lubadus.
8. Perekonnaseisuakte viivad läbi eranditult tsiviilvõimud: abielude ja sündide registreerimise osakonnad.
9. Kool on kirikust eraldatud.
Usuliste veendumuste õpetamine ei ole lubatud kõigis riiklikes ja avalikes, samuti eraõppeasutustes, kus õpetatakse üldaineid.
Kodanikud saavad religiooni õpetada ja õppida eraviisiliselt.
10. Kõik kiriklikud ja usuühingud alluvad eraühingute ja liitude üldmäärustele ning neil ei ole mingeid eeliseid ega toetusi riigilt ega selle kohalikelt autonoomsetelt ja omavalitsusasutustelt.
11. Tasude ja maksude sunniviisiline kogumine kiriku- või usuühingute kasuks, samuti nende seltside poolt oma liikmete suhtes sunni- või karistusmeetmed ei ole lubatud.
12. Ühelgi kiriklikul ega usuühingul ei ole õigust omada vara.
Neil ei ole juriidilise isiku õigusi.
13. Kogu Venemaal eksisteeriv kiriklike ja usuühingute vara kuulutatakse rahvuslikuks omandiks.
Spetsiaalselt liturgiliseks otstarbeks mõeldud hooned ja esemed antakse vastavalt kohalike või keskvõimude erimäärustele vastavate usuühingute tasuta kasutusse.

Rahvakomissaride Nõukogu esimees
V. Uljanov (Lenin).
Rahvakomissarid:
N. Podvoiski, V. Algasov, V. Trutovski, A. Šlihter, P. Prošjan, V. Menžinski, A. Šljapnikov, G. Petrovski.
Ärijuht Vl. Bonch-Bruevitš.
Sekretär N. Gorbunov.

Südametunnistuse vabadus
ja suur vabadusvõitleja

Venemaa südametunnistuse, kiriku ja usuühingute vabaduse dekreet oli ülimalt tähtis dokument. Formaalselt kuulutati südametunnistuse vabadus välja vahetult pärast Veebruarirevolutsiooni. Ja õigeusu kirik toetas aktiivselt ajutist valitsust, tervitades seda Püha Sinodi nimel. Sõna otseses mõttes 1917. aasta märtsi esimestel päevadel vabastas Püha Sinod oma esimesel koosolekul pärast Veebruarirevolutsiooni üksmeelselt kõik usklikud Nikolai II-le antud truudusevandest ja tühistas kirikupalve "kõige vaga keisri" eest ning Sinodi liikmed kandsid oma kätega kuningliku trooni koosolekuruumist välja.
Monarhia kokkuvarisemist võtsid sama entusiastlikult vastu ka teised religioossed rühmitused, sealhulgas moslemid. Aga siin on loogika selge. Mitmerahvuselises ja -konfessionaalses Vene impeeriumis ei kehtinud ainult sõna- ja usuvabadus, vaid õigeusu kirik näis olevat isegi privilegeeritud olukorras, olles sisuliselt riiklik institutsioon.
Siiski on ilmne, et just see on õigeusu kiriku kiire lahtiütlemise põhjus "Jumala võitu". Eelmine riik varises kokku – oli vaja sobituda uude reaalsusesse, säästes nende võimu ja vara. Vaimne mõjutamine polnud kaugeltki esimene asi. Ja seda õõnestati suurel määral. Ega ilmaasjata, et pärast veebruari, mil sõjaväes sõdurite kohustuslik armulaud tühistati, võttis vabatahtlikult armulaua vaid umbes 10%. Paljuski juhtus see just seetõttu, et kirik oli osa riigist ja seetõttu seostati seda Venemaa alamate seas teiste riigistruktuuride tegudega, mis viisid riigi kuristikku.
Ja see on veel üks põhjus, miks kirik ise oli huvitatud riigist lahkulöömisest, kui ta kavatses tegeleda nii ühiskonna vaimutoiduga kui ka iseseisvalt lahendada kirikusiseseid küsimusi. Just monarhia kokkuvarisemine võimaldas taastada patriarhaadi, mis kaotati isegi Peeter I ajal.
Pärast Suurt Sotsialistlikku Oktoobrirevolutsiooni võimule tulnud bolševikud suhtusid sellistesse kirikusisestesse protsessidesse positiivselt – esimesena pärast taastamist valiti nõukogude võimu esimestel nädalatel patriarh Tihhon.
Nagu dekreedi tekstist näha, tagas see kodanikele, nii usklikele kui ka mitteusklikele, ennekõike südametunnistuse vabaduse ega olnud keelava iseloomuga. Vastupidi, ta kaitses usulistel põhjustel diskrimineerimise eest, tagas õiguse ilmalikule haridusele ja võimaldas saada usuteadmisi eraviisiliselt.
Kiriku ja noore nõukogude riigi suhe ei olnud kerge. Eelmisel aastal avaldas "Nõukogude Venemaa" mitu Georgi Hmurkini artiklit, mis uuris põhjalikult selle teema erinevaid tahke: Nõukogude Liidu juhtkonna suhtumist ja V.I. Lenin usklikele kodanikele, kirikuvarale, religioossele kultuuri- ja ajaloopärandile.

Siinkohal on paslik tsiteerida fragmenti G. Hmurkini esseest „Ikoon ja portree. Lenin ja usklikud".
“Lenini ja siirasusklike suhete illustreerimiseks tahaksin viidata ühele vähetuntud episoodile. Leninile suunatud mõrvakatse 30. augustil 1918 raputas laia töörahvamassi. Igalt poolt küsiti tema tervise kohta, sooviti kiiret paranemist, sõjaväelased ja meremehed pakkusid juhi isiklikuks kaitseks sõjaväeriideid. Tema koosolekutelt puudumine, ajaleheartiklite paus tekitasid kuulujutte Lenini surma kohta. "Ütle mulle ausalt, millal Vladimir Iljitš suri? - Üritasin V.D-lt teada saada. Bonch-Bruevitš üks Kremli töötajatest. "Ma pean seda teadma. Ma austan teda väga ... Olen usklik ja palvetan Jumala poole tema surematu hinge eest. Nendel murettekitavatel päevadel sai Vladimir Iljitš ainulaadse kingituse - Uus Testament, mille andis talle lihtne usklik, teatud A.S. Ponomarjov. Siin on see, mida ta kirjutas raamatu tiitellehele: „See kõige ustavam talisman: V.I. Uljanov-Lenin! Jumalalt endalt, armastavalt ja kõigevägevamalt !!! Pühast ja heast p [a] armastusest Jumala Tõe kinnitamiseks erapooletu [o] ja elava Jumala sulase kolmes kirjas (alates 31. augustist [suu], 7. ja 10. septembril [november] 1918 [ode]) A. KOOS. Ponomarjov sinu nimel, et sa oleksid täiesti terve [oh] sina, õnnelik maa peal [ja] õnnistatud [n] seal igavesti, - oma Päästja [mina] jalge ees nüüdsest ja igavesti! Aamen"...
Omaette arutelu väärib teema kõrgeimate kirikuvõimude suhetest Vladimir Iljitš Leniniga. Eespool nimetatud patriarh Tihhon juhtis Kirikut kogu leninliku "viie aasta plaani" ajal ja suri aasta pärast Juhi lahkumist. Tihhoni patriarhaadi ajal toimusid esimesed bolševistlikud muutused kirikusfääris, äge kodusõda, nälg, laastused ja seejärel riigi elu järkjärguline tagasipöördumine normaalsele kursile. Esimese hierarhina avaldas ta korduvalt oma hinnanguid toimuvale, pöördus usklike ja võimude poole mitmesuguste pöördumistega. Sellega seoses meenutavad nad tavaliselt ja tsiteerivad ohtralt tema hirmuäratavat Sõnumit 19. jaanuarist 1918, milles ta pani pahaks kõik need, kes sooritasid "verisi kättemaksu" ja oli nördinud bolševike poliitika peale.
Tihti lähevad samad autorid aga vaikides mööda Tihhoni positsioonist järgnevatel kuudel ja aastatel. Juba 1918. aasta septembri alguses sai ta pealtnägijate sõnul üsna selgelt aru, kelle poolel on töölismasside sümpaatiad. "Rahva pojana," meenutas tuntud kirikuajaloolane A.V. Kartašev, - siis tundis patriarh Tihhon juba instinktiivselt rahva bolševismi entusiasmi tugevust ja kestust, ei uskunud valgete liikumise peatse võidu võimalikkusse ... ". Veidi hiljem, 1919. aasta sügisel pöördus patriarh õigeusu vaimulike ja ilmikute poole palvega mitte sekkuda poliitilisse võitlusse ja alluda nõukogude võimule.
Aastast 1923 kuni oma surmani 1925. Tema Pühaduse patriarh esitas mitmeid üleskutseid ja määrusi, milles ta kahetses nõukogude võimu eelmisi "deonsseerimisi", tunnustas selle rahvalikku iseloomu, eraldas end sise- ja välisvaenlastest, sealhulgas neist, kes loodavad monarhia taastamist.
Kõige silmatorkavam dokument selles reas on kahtlemata 1925. aastal ilmunud patriarh Tihhoni kiri. Praegused autorid sageli vaikivad sellest, sest see ei mahu meile tänapäeval pealesurutud minevikupilti. Laiendatud, südamlik, kõneles see sõnum nõukogude võimust kui Jumala poolt loodud ja tõeliselt populaarsest, märkis põhiseaduses välja kuulutatud südametunnistuse vabaduse põhimõtte tähtsust ja õigsust. Patriarh ärgitas palavalt palvetama Kõigevägevama poole abi saatmise eest Nõukogude valitsusele, kes hoolib NSV Liidu rahvaste käekäigust, ning soovitas veel kord loobuda kontrrevolutsioonilise vastupanu katsetest sellele. Siin on väljavõtted sellest patriarhi kirjast:
"Suure kodanikuhävituse aastatel sai Jumala tahtel, ilma milleta maailmas midagi ei juhtu, Nõukogude valitsus Venemaa riigi juhiks, kes võttis enda peale raske kohustuse likvideerida verise sõja kohutavad tagajärjed. kohutav nälg.<…>Usklikel on aeg mõista kristlikku seisukohta, et "rahvaste saatused on Issanda poolt korraldatud" ja aktsepteerida kõike toimunut kui Jumala tahte väljendust. Patustamata meie usu ja kiriku vastu, muutmata neis midagi, ühesõnaga, lubamata mingeid kompromisse või järeleandmisi usu vallas, tsiviilmõistes, peame olema siirad nõukogude valitsuse ja kiriku töö suhtes. NSVL üldiseks hüvanguks, täites välise kirikuelu ja tegevuse korraldust uue riigikorraga, mõistes hukka igasuguse nõukogude võimu vaenlastega koosluse ning sellevastase avaliku või salajase agitatsiooni.<…>Kutsudes peapastoreid, pastoreid ja meile ustavaid lapsi (Tikhon. - G.Kh.) Jumala õnnistust, palume teid rahuliku südametunnistusega, kartmata patustada püha usu vastu, mitte hirmu pärast alluda nõukogude võimule. , vaid südametunnistuse jaoks, pidades meeles apostli sõnu: "Iga hing allugu kõrgeimatele võimudele, sest pole väge, mis pole Jumala käest, - olemasolevad autoriteedid on rajatud Jumalalt "(Room. XIII, I)."
Pärast kõike öeldut kõlavad patriarh Tihhoni sõnad Lenini kohta, mida ta ütles Juhi surma puhul 1924. aastal, täiesti eriliselt:
“... Vladimir Iljitš Leninit ei ekskommunikeeritud kõrgeima kirikliku võimu poolt õigeusu kirikust ja seetõttu on igal usklikul õigus ja võimalus teda mälestada.
Ideaalis läksime Vladimir Iljitš Leniniga loomulikult lahku, kuid mul on teavet tema kui kõige lahkema ja tõeliselt kristliku hingega mehe kohta.
Usume, et siin on kohane tsiteerida Vene õigeusu kiriku juhtorgani Püha Sinodi avaldust Vladimir Iljitši surma puhul:
"Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod väljendab teile (MI Kalinin - G.Kh.) siirast kahetsust meie rahva suure vabastaja surma üle igivana vägivalla ja rõhumise kuningriigist täieliku vabaduse teel ja enesedistsipliini.
Elagu särav pilt suurest võitlejast ja kannatajast rõhutute vabaduse eest, universaalse tõelise vendluse ideede eest nende südames, kes alles jäävad, ja sära säravalt kõigile, kes võitlevad inimeste täieliku õnne nimel maa peal. . Teame, et inimesed armastasid teda sügavalt. Sündigu see haud miljoneid uusi Lenineid (nii tekstis. - G.Kh.) ja ühendagu kõik ühtseks suureks vennalikuks, võitmatuks perekonnaks. Ja ärgu tulevad sajandid mälust kustutaks inimeste teed selle hauani, kogu inimkonna vabaduse hälli.

Dekreet südametunnistuse vabaduse kohta.

20. jaanuaril 1918, just kohaliku volikogu teise istungi avamise ajal, ilmus määrus, millega kaotati alates 1. märtsist 1918 kõik riiklikud toetused ja toetused kirikule ja vaimulikele. Nõukogu nõue, mis eeldas, et riik rahastab kirikut

elu, tühistati ja kirik pidi eksisteerima ainult oma kuludega.

20. jaanuaril 1918 võeti vastu dekreet südametunnistuse vabaduse kohta kirikus ja usuühingutes, millest pidi saama seadusandlik alus bolševike kirikupoliitikale. See dekreet on paremini tuntud kui dekreet kiriku ja riigi lahususe kohta. Sellel dekreedil oli suur tähtsus, kuna see tähendas täielikku revolutsiooni kiriku ja riigi suhetes Venemaal. See oli peamine sedalaadi õigusakt kuni 1929. aastani, mil võeti vastu uued õigusaktid.

Seda määrust arutati Rahvakomissaride Nõukogu koosolekul. Tema projekti valmistasid ette mitmed inimesed: justiitsrahvakomissar Stuchko, hariduse rahvakomissar Lunatšarski, justiitsrahvakomissar Krasikov, professor Reisner (advokaat, komissar Larisa Reisneri isa, Raskolnikovi abikaasa) ja defroditud preester Galkin. Vaimulikud hakkasid juba siis, paraku, andma kaadreid kiriku tagakiusajatele konsultantidena. Projekt koostati 1917. aasta detsembri lõpus ja muudetud kujul kiitis selle heaks Rahvakomissaride Nõukogu. Rahvakomissaride Nõukogu koosolekul osalesid: Lenin, Bogolepov, Menžinski, Trutovski, Zaks, Pokrovski, Steinberg, Prošjan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Šljapnikov, Kozlovski, Vronski, Petrovski, Šlikhter, Uritski, Sverdlov, Dolgasov, Maratamlov, Mendel, Mstislavski, Bontš-Bruevitš. See on ka niinimetatud "koalitsiooni" koosseis: seal on vasak-sotsialistid-revolutsionäärid. Niisiis, dokument tuli välja, nagu öeldakse, Nõukogude valitsuse "pühadest pühadest". Vaatame seda dokumenti lähemalt.

Kirik on riigist eraldatud.

Vabariigi piires on keelatud anda välja kohalikke seadusi või määrusi, mis piiraksid või piiraksid südametunnistuse vabadust või kehtestaksid kodanike usutunnistusest tulenevaid eeliseid või privileege.

Tõepoolest, on hea, kui ei anta seadusi, mis annavad privileege usulisest kuuluvusest, vaid pööratakse tähelepanu algusosale: "... mis takistaks või piiraks südametunnistuse vabadust." Siin tutvustatakse seda "südametunnistusevabaduse" mõistet, mis on juriidilisest seisukohast väga ebamäärane. Usuliste ühenduste õigused, ülestunnistused on midagi konkreetset ja vaba südametunnistus on midagi täiesti hägust. Ja kui nii, siis sellise häguse sõnastusega juriidiline dokument avab võimaluse igasuguseks omavoliks.

Iga kodanik võib tunnistada ükskõik millist religiooni või mitte tunnistada ühtegi. Kõik seadusest tulenevad õigused, mis on seotud mis tahes usu tunnistamise või usu mittetunnistamisega, tühistatakse. Kõikidest ametlikest aktidest eemaldatakse kõik viited kodanike usulise kuuluvuse ja mittekuuluvuse kohta.

See on kvalitatiivselt uus hetk. Ajutise Valitsuse seadus nägi endiselt ette kas religiooni või mittekonfessionaalse riigi mainimise dokumentides.

Riiklike või muude avalik-õiguslike avalike institutsioonide tegevusega ei kaasne mingeid religioosseid riitusi ega tseremooniaid.

On selge, millega tegu. Religioon tähendab siin ennekõike õigeusku. Imelik oleks muidugi saada rahvakomissaride nõukogu koosolekuid palvuse või tšeka juhatuse koosolekuid mälestusteenistusega. Tõsi, tulevikku vaadates võime öelda, et bolševike ususümboolika ja religioossed atribuudid jäävad endiselt alles.

Usuliste riituste vaba läbiviimine on tagatud niivõrd, kuivõrd nendega ei rikuta avalikku korda ning nendega ei kaasne kodanike ja liiduvabariigi õiguste rikkumine ... Kohalikul omavalitsusel on õigus võtta kasutusele kõik vajalikud meetmed avaliku korra tagamiseks ja turvalisus nendel juhtudel.

Mõelge selle jama peale: "niivõrd kuivõrd". Mida tähendab juriidilisest küljest: "Nad ei riku avalikku korda"? Rongkäik läheb mööda teed, see rikub juba avalikku korda - transport ei saa läbi ja uskmatud ei saa oma teed minna, tuleb kõrvale astuda. Sellisel absurdsel tasemel esitati kohapeal pretensioone viidetega sellele seadusele. Tähelepanu pole pööratud tõsiasjale, et meie avalikku korda pole sajandeid rikutud religioossete rituaalidega. Määruses võrdsustatakse selline teguviis jooma või kaklusega, mis rikub avalikku korda. Kuid kõige olulisem on siin hoopis teistsugune – juriidiline ebamäärasus, mis lubab kohalikel võimudel teha, mida tahavad, viidates sellele "niivõrd kui". Ja milliseid meetmeid nad saavad võtta? Midagi pole täpsustatud. Saate teha absoluutselt kõike, mida kohalikud võimud vajalikuks peavad, kuigi seadus on ülevenemaaline; kohalikel võimudel on õigus teha kõike, mida nad tahavad, kui nad usuvad, et mingi religioosne tegevus rikub avalikku korda.

Keegi ei saa usulistele tõekspidamistele viidates kõrvale hiilida oma kodanikukohustuste täitmisest. Sellest sättest väljajätmine tingimusel, et igal üksikjuhul asendatakse üks tsiviilkohustus teisega, on lubatud rahvakohtu otsusega.

Arvestades, et bolševike “rahvakohus” ei olnud sisuliselt kohtuorgan, vaid kättemaksuorgan, võib ette kujutada, kuidas see need küsimused lahendaks. Ja mis peamine, seda eirati juba 1918. aasta suvest, kui näiteks hakati läbi viima sundmobilisatsiooni Punaarmeesse ja mobiliseerida sai isegi vaimulikke. Siin me ei räägi tööteenistusest ja muust. Lõppude lõpuks, mis on tööteenistus? Kui "ekspluateerivate klasside" esindajatelt võeti kaardid, mis tähendas, et nad jäid ilma igapäevasest leivast, sest linnades polnud sõjakommunismi tingimustes võimalik midagi osta (kõik jagati kaartidega). Mingi ratsiooni said nad vaid tingimusel, et mõni vanem professor, pensionil kindral või mõne riigiametniku lesk läheb kaevikuid kaevama. Ja alles siis said nad tüki leiba, tüki särge. See on "tööteenistus". Ajateenistus võimaldas võimudel panna soovimatud inimesed vangide olukorda, transportida neid ühest kohast teise ja hoida väga rasketes tingimustes. Kõik see laienes loomulikult ka vaimulikele. Ja rahvakohus võiks mõnel juhul ühe tööteenistuse teisega asendada.

Usuvanne või vanne tühistatakse. Vajadusel antakse ainult pühalik lubadus.

See pole nii oluline, kui riik keeldub oma tegusid usuliselt pühitsemast.

Perekonnaseisuakte viivad läbi eranditult tsiviilasutused, abielude ja sündide registreerimise osakonnad.

Ka Ajutine Valitsus tahtis neid tegusid enda kätte haarata, bolševikud tegid seda ja see oli nende seisukohast igati õigustatud.

Kool on kirikust eraldatud. Usuliste veendumuste õpetamine ei ole lubatud kõigis riiklikes, avalik-õiguslikes ja eraõppeasutustes, kus õpetatakse üldhariduslikke aineid. Kodanikud saavad religiooni õpetada ja õppida eraviisiliselt.

Võrrelge seda Kiriku õigusliku positsiooni määratluse vastava klausliga. Kogu üldharidus vastandub usuõpetusele. Tähelepanuväärne sõnastus "eralikult" eeldab, et ka teoloogilisi õppeasutusi ei saa eksisteerida. Preester võib kellegi juurde tulla või kedagi eraviisiliselt enda juurde kutsuda ja seal midagi õpetada, kuid preestrite, teoloogide rühma kokku kogumine ja õppeasutuse (mitte avaliku, vaid eraõppeasutuse) avamine osutub selle põhjal võimatuks. sõnastus. Tõepoolest, kui teoloogilised seminarid ja teoloogilised akadeemiad 1918. aastal suleti, oli teoloogiaõppeasutuste, isegi kui mitte riiklike, tegevust taasalustada äärmiselt raske.

Kõik kiriklikud usuühingud alluvad eraühingute ja liitude üldsätetele ning neil ei ole mingeid eeliseid ega toetusi, ei riigi ega selle kohalike autonoomsete omavalitsusasutuste poolt.

Igasugune riigipoolne rahaline abi kirikule lõpetatakse ja see lõppes ametlikult 1918. aasta märtsis vastavalt vastavale seadusele. Siin on veel üks punkt, see on väga kaval.

Tasude ja maksude kohustuslik kogumine kiriklike ja usuühingute kasuks, samuti nende seltside poolt oma liikmete suhtes sunni- või karistusmeetmed ei ole lubatud.

Praktikas andis see omavalitsustele väga laiad võimalused. Raha sundkonfiskeerimist oli võimalik igal palveteenistusel sellise sõnastusega tuvastada. Olete kogunenud, palvetate mingil tahtlikul põhjusel ja inimesed annetavad teile, mis tähendab, et te võtate neilt raha. Samuti teenustasu.

Piisas sellest, et koguduse liige ei leppinud preestriga ristimise või matusetalituse hinnas kokku, kuna ta võis üsna rahulikult sellele seadusele viidates pöörduda riigiasutuste poole ja öelda, et preester pressib temalt raha välja.

Ühelgi kiriklikul usuühingul ei ole õigust omada vara. Neil ei ole juriidilise isiku õigusi.

Meil oli see süsteem kuni 1989. aastani. Pöörake tähelepanu sõnale "pole". Enne revolutsiooni ei olnud kihelkondadel juriidilist isikut ja omandiõigust, kuid need õigused võisid olla teistel kirikuasutustel, kuid siin on see kõik tühistatud.

Kogu Venemaal eksisteerivate kiriklike usuühingute vara kuulutatakse rahvuslikuks omandiks. Spetsiaalselt liturgiliseks otstarbeks mõeldud hooned ja esemed annetatakse vastavalt kohalike ja keskvõimude erimäärustele vastavatele usuühingutele tasuta kasutamiseks.

Isegi see, mida pole veel praktiliselt konfiskeeritud, pole enam kiriklik. Inventuur kõigest, mis kirik on pidanud toimuma, ja siis võiksid kohalikud võimud mõnel juhul praegu kirikule midagi jätta ja kohe midagi võtta.

Kiriku soovimatust millestki loobuda peeti vastupanuks ülevenemaalise seaduse rakendamisele, hoolimata sellest, kuidas see vara kirikusse ilmus. Kõik see on kohe riigi vara ja on määratud arestimisele.

See oli dekreet südametunnistuse vabaduse kohta.

24. augustil 1918 ilmus käskkirja juhend, mis nägi ette konkreetsed abinõud selle täitmiseks. Selles juhendis oli kirjas, et koguduses oli vastutus kõige eest pandud 20-liikmelisele ilmikute rühmale. Nii ilmusid G20-d ja see oli täiesti läbimõeldud meede. Rektori võim, preestri võim koguduses oli õõnestatud ja pealegi pandi ta ilmikute kontrolli alla, need kakskümmend, sest nemad vastutasid vaimuliku tegevuse eest, mis ei pruugi võimudele meeldida. ja seetõttu olid nad sunnitud teda kuidagi kontrollima. Ilmikute rühma oli loomulikult palju lihtsam mõjutada kui preestrit. Ühe võhiku võis välja kutsuda ja öelda, et temalt võetakse kaart ära, kui ta ei tee seda, mida vaja, siis teiselt küttepuud, kolmas tööteenistusele.

Vastutuse nihutamine kahekümnele 1918. aasta suvel eeldas kihelkonnasisest lõhenemist, abtissi vastandamist ilmikutele ja koguduseelu mõjutamist just nende ilmikute kaudu, kelle hulka võisid loomulikult sattuda ka võimudega seotud inimesed.

10. juulil 1918 kuulutas esimene Nõukogude põhiseadus, selle 65. paragrahv, vaimulikud ja kloostrid mittetöötavateks elementideks, kellelt võeti valimisõigused ja nende lapsed, nagu ka "häälevabad" lapsed, jäeti ilma näiteks. õigust astuda kõrgkoolidesse. See tähendab, et juba esimene tööliste ja talupoegade põhiseadus pani mõned sotsiaalsed rühmad, sealhulgas vaimulikud, õigusteta inimeste kategooriasse. Ja seda kõrgeima riigivõimu tasemel.

SÜDAMEtunnistusest Kui inimene astub Issanda järgimise teele, tahab ta elada kooskõlas evangeeliumi käskude ja oma südametunnistusega. Ja selle kohta, mis on südametunnistus piibli mõistmises ja mis teeb meid südametunnistuse häälele kurdiks, oleme täna teiega ja

Õppetund 3. Südametunnistusest Kui Jumal lõi inimese, sisendas Ta temasse midagi jumalikku, justkui mingi mõte, omades endas nagu sädet nii valgust kui soojust; mõte, mis valgustab meelt ja näitab sellele, mis on hea ja mis on kuri: seda nimetatakse südametunnistuseks ja see on