Kahtlus religioonis. Usuliste kahtluste põhjused

Tõeline religioossus on tasuta, kuid vaba Jumala kaudu ja Jumalas; tõelisel religioossusel on oma sisu jumalik ilmutus, kuid ta võtab ta vastu vaba südamega ja elab temas sundimatu armastusega.<…>

Igal inimesel on võõrandamatu õigus vabalt pöörduda Jumala poole, otsida Jumala tunnetust, seda teostada, klammerduda Jumala külge oma südame, mõtete, tahte ja tegudega ning määrata selle üleskutsega oma elu. See on loomulik õigus – see väljendab vaimu olemust ja olemust; see on tingimusteta õigus – sest see ei kao ühelgi tingimusel; see on võõrandamatu – sest see on Jumala antud ja inimese jaoks puutumatu ning kes püüab seda "ära võtta", tallab jalge alla Jumala seaduse ja inimvaimu elu; see on võõrandamatu - sest inimene ei saa temast lahti öelda ja kui ta loobub, siis tema loobumine ei kaalu Jumala ees.

See õigus ei keela mingil juhul kirikut, selle kutsumust, teeneid ega pädevust; kuid see näitab kirikule selle peamist ülesannet: kasvatada oma poegi vabale, iseseisvale ja objektiivsele Jumala tajumisele. Iga usklik peab kandma endas oma usu elavaid juuri; - uskuda mitte sellepärast, et "lapsepõlvest peale on ta kasvatatud ja harjunud", vaid sellepärast, et Jumala leek põleb tema vabas südames, paistab tema isiklikule meelele, täidab tema tahet, valgustab ja mõistab kogu tema elu; - uskuda mitte sellesse, mida talle ainult "õpetati ja näidati", vaid sellesse, mida ta tõeliselt nägi ja mõtleb oma südamega, elusalt ja tervelt; uskuda mitte ainult avalikult ja inimeste jaoks, vaid ööpimeduse, kohutava ohu, ülekaaluka mere, lumise kõrbe ja taiga üksindusse, vangistuse ja teenimatu hukkamise viimasesse üksindusse.

Tõeline usklik on iseseisev vaim; - isevõimas, mitte Jumalaga opositsioonis, vaid inimestest eraldi seisvas positsioonis; - enesejõuline selles mõttes, et tal endal on armastus Jumala vastu, ligipääs Jumalale ja Jumala üle mõtisklemine, omab kõike seda iseendas, oma vaimu üksinduses ja sõltumatuses; - ta on Jumala väe poolt enesejõuline.

Sellised usklikud on nagu saared meres või graniitkivid hoones. Sa ei saa ehitada kirikut lahtistest, lagunevatest või seest tühjadest kividest. Inimorganisatsioonil, mille kõik liikmed toetuvad teistele ja ise ei "seisa", ei "hoia", "ei kanna" ega "ei tee", on kujuteldav eksistents.

On käsitöölisi, kes oskavad paberist välja lõigata paberimeeste ümmarguse tantsu, kes hoiavad üksteise käepidemeid. Sellised ümmargused tantsud võivad isegi seista, kui laua pind pole liiga sile ja kui ruumis pole tuuletõmbust. Kuid sellest piisab, kui õhk liikuma hakkab – ja kogu mitteiseseisvate inimeste ringtants lendab laua alla.

Kirikut hoiavad inimesed enesearmastus, iseseisev palve ja iseseisev tegemine. Kas on midagi haletsusväärsemat ja võltsumat kui kogum kalkaid inimesi, kes kuulutavad armastust, või kogum kalkuleerivaid ihneid, kes ülistavad lahkust ja ohverdamist? Üks sooja südamega inimene on tõelisem kui hulk selliseid silmakirjatsejaid. Ja kui kirik on jumalateenistuse ajal täis inimesi, kellest keegi ei palveta, sest nad ei ole iseseisvaks palveks võimelised, vaid igaüks kujutab endast ainult ette, et nad palvetavad, siis jääb kogu see religioosne ühtsus kujutlusvõimeliseks ja selle all. surnud jumalasõna tuhk ei puhke tuld üldse. See, kes teeb Jumala kohta, teeb seda ise ja ei lase seda enda asemel teistel teha, eriti kui ta kutsub ja juhib neid.

Sellepärast on iga kogudus kutsutud kasvama, tugevdama ja oma koosseisus paljunema iseseisva armastuse, iseseisva palve ja iseseisva töö inimesi. Ja see tähendab ennekõike iseseisva Jumala üle mõtisklemise ja ehtsa religioosse kogemusega inimesi.
Kuid selline mõtisklus ja selline kogemus nõuavad otsest pöördumist Jumala poole; täpselt selline pöördumine, mida otsisid ja otsisid kõik kõigi aegade ja rahvaste tõelised jumalaarmastajad, eriti kõik õigeusu ida erakud Anthony'st ja Macariusest eraku Theophani ja meie aja vanemateni. <…>

See ei tähenda, et igasugune "vahendus" religioonis oleks tarbetu või vastuvõetamatu: prohvetite, pühakute, kirikute, preestrite ja piiskoppide vahendus. Kuid see tähendab, et igal religiooni vahendamisel on oma peamine eesmärk inimese otsene seos Jumalaga. Ja kui leiduks mõni kristlik teoloog, kes selle põhitõe ümber lükkab, siis piisaks sellest, kui ta osutab kristliku religioossuse kõrgeimale ja pühamale aktile, armulauasakramendile, milles usklik saab võimaluse võtta vastu Ihu ja Kristuse veri maise inimese jaoks kõige vahetumal kujul: võtke vastu mitte "taju", mitte nägemise, mitte kuulmise, mitte puudutamise, vaid söömise kaudu, tuues Püha Müsteeriumi otse inimese kehalisse olemusse - kuni täielik ja lahutamatu identifitseerimine. Kõik sellele eelnevad toimingud - paastumine, palve, meeleparandus, ülestunnistus, andestus - omandavad vahetuks ühinemiseks ettevalmistava tähenduse. Ja pole kahtlustki, et Pühade Müsteeriumide Osadus näitab ja muudab usklikule kristlasele seda väge ja vaimset ühtsust Jumalaga (sama vahetu), mille poole ta on kutsutud püüdlema ja lähenema.<…>

Seda otsest puudutust ja liitu ei saa asendada ühegi puhtalt inimliku vahendusega. Juba ainuüksi idee, et Jumala ja inimese vahelisel "vahendajal" on õigus ja põhjus eraldada inimene Jumalast, varjutada Jumal iseendaga, takistada inimesel jõudmast Jumala juurde ja takistada Jumalal otse inimese poole pöördumast, on usuliselt hävitav, anti. -religioosne idee, mis mässab Jumala vastu ja orjastab inimest. Jumala ja inimese vahele ei saa püstitada eraldavaid takistusi. Kui üks inimene ütles teisele: "Las ma varjun päikest teie eest, et saaksite paremini tajuda selle õnnistatud jõudu!".

Ja see kõik tähendab, et iga religioosse vahendaja põhiülesanne on õpetada inimest pöörduma otse Jumala poole, valmistada teda ette selleks suurimaks vaimseks õnneks ja teenida seda ühtsust tulevikus, mitte seda vähendades, vaid toetades ja süvendades. <…>

Religioon on hinge elav osadus Jumalaga, mitte Teda asendava inimesega. See on salapärase ja õnnistatud vaimse sideme loomine ja säilitamine Subjekti endaga. Ainult elav religioossus on tõeline; kuid elav religioossus seisneb elavas, enesejuhitavas Jumala enda, Tema valguse otsimises. Tema armastus, Tema ilmutused: inimese südamlik mõtisklus siseneb Objekti sfääri ja Subjekt siseneb armuga inimhinge, puhastades selle "kõigest räpasest" ja spiritualiseerides. See nõuab Jumala sõltumatut ja vahetut kohalolu, Tema otsest vastuvõtmist "südame, hinge ja mõttega" ...

Kõigil aladel inimelu ja aktiivsus, vaimu küpsuse määrab tema iseseisev ja vahetu pöördumine objekti poole, nii et objektini mittejõudmine või objektile mittelubamine on märk sõltuvusest, vabaduse puudumisest ja ebaküpsusest. Aga kui see on tõsi seoses teaduse ja kunstiga, käsitöös, eetikas ja poliitikas, siis religioonis omandab see täiesti erandliku tähenduse. Sest pole sügavamat, intiimsemat ja kõikehõlmavamat vaimset ühendust, nagu inimese ja Jumala vaheline ühendus.

Omada ehtsat religioosset olendit tähendab julgeda pöörduda Jumala enda poole, aupakliku usinusega ("relegando"), et luua otsene side Temaga, olla Temaga "üksi", mitte karta ja mitte vältida seda "üksindust". ", vastupidi, väärtustada teda nii, nagu hindasid teda suured kõrbeelanikud. Seda võiks väljendada nii: see, kes ei julge palvetada "ise", "ilma teisteta" - ta ei julge üldse palvetada, ei julge üldse, ei julge teiste ees, ja teiste kaudu; sest - nii teiste ees kui ka teiste kaudu on tema palve, kui see on kõige parem, iseseisev ja spontaanne. Kes aga ei julge, see ei loo: väldib ettevaatlikult, hoidub pelglikult ja petab ennast alles siis, kui arvab, et "teiste kaudu" ta julgeb ja palvetab. Kui palve varjutab inimese hinge, siis ta palvetab "ise", "üksi" ja otse. Palve vajadus on vajadus palvetada enda eest. Kes julgeb ja suudab, see julgeb ja suudab, jäädes täiesti üksi: otse. See muidugi ei tähenda, et ta võiks endale arrogeerida sakramendi pädevust, küll aga seda, et ta on aru saanud oma pädevusest vahetuks kohtlemiseks. <…>

Kui nüüd pöörduda "blokeeriva" vaimu positsiooni poole, siis näeme järgmist.
"Blokeerija" ei blokeeri, kui ta tunnistab vahetu religioosse ühtsuse väärtust ning püüab seda äratada ja tugevdada; kui ta vahendab just selleks, et muuta inimene religioosselt iseseisvaks, kui ta kasvatab ajutiselt keelatuid vahetuks ...

Aga kui ta takistab, eitades otsese usulise ühtsuse võimalikkust ja hinnalisust ning püüdes oma "distantsi" põlistada, siis on olukord teine. See tähendab, et ta tunnistab oma koguduse "karjatuid" liikmeid, kes ei suuda Jumalat vahetult tajuda, ning ei pea seda võimetust mitte ajutiseks ja mitte tingimuslikuks, vaid sisuliseks ja lõplikuks. Ta usub, et inimesed on oma hinge olemuselt üldiselt usuliselt jõuetud: nad on määratud omamoodi "imbecillitas religiosale" ja seetõttu saavad nad ainult eksleda ja eksida, ketserid ja pattuda, kui nad ei saa kohustuslikke "koopiaid". ja vahendajalt saadud autoriteetset "teavet". Nad on loomulikult omistatud jumala ekskommunikatsiooni olemasolule ...

Seetõttu tunnistab tõkestaja kiriklikku profaani võimeliseks ainult "asendusreligiooniks" ja kasvatab neis mitte religiooni, vaid selle sarnasust. Ta õpetab neid süstemaatiliselt, et nad ei julgeks mõelda Jumalale endale, et nad ei julgeks ihaldada osadust Temaga ja otsida otsest taju: interdictor annab neile "õige" religioosse sisu ja nad peavad sellega rahul olema.

See toob kaasa mitmeid ohtlikke ja võrgutavaid tagajärgi.
Esiteks on selles otsene kavatsus takistada usklikke jõudmast Jumala juurde, võtta nad ilma nende armust täidetud osadusest Temaga, eemaldada nad Temast. Kirik, kes on lakkamatult mures inimeste eemaldamise pärast Jumalast, õõnestab oma olemasolu. Allasurudes ja keelates usklike otsest pöördumist Jumala poole, jätab see nad ilma kogu armust, mis selles otseses suhtluses inimestele antakse. Täielikus ja ranges mõttes – see jätab nad ilma usust, nõrgestades seeläbi nende vaba südant ja tühjendades nende iseseisvat vaimu.

Samal ajal inspireerib tõelist religiooni monopoliseeriv preesterlus või preesterlus usklikke, et see on nende jaoks ainus ilmutuse ja armu allikas, Jumala ainus fookus maa peal. Sellega sisendab see neisse vale ettekujutuse oma jumalikust autoriteedist ja viib nad jumalateotavasse kiusatusse - tunnistada oma eestkostjat Jumala kehastuseks, personifitseeritud religioosseks objektiks, maiseks jumalaks endaks.

See kiusatus haarab varem või hiljem kõige sugestiivsema vahendaja. Sisendades teistele liigset ja valet enda kohta, harjub ta märkamatult selle mõtte ja selle kiusatusega. Teiste silmis ülendatud, on ta ülendatud iseendas. Nõudes pimedat kuulekust ja pimedat aukartust, hakkab ta uskuma oma jumalikkusse ja pühadusse. Ja nüüd kuulutab ta end juba Jumala "asendajaks" maa peal ja tõstab usu dogmasse oma usulise ja kirikliku tahte eksimatuse.

Kuid isegi see ei ammenda takistuse tagajärgi. Aiale ehitatud kirik kaotab järk-järgult oma vaimsuse ja taandub teadvustamata mentaalse mehhanismi tasandile. See on tingitud asjaolust, et ta püüab istutada ja toetada religiooni mittevaimsete või otseselt antispirituaalsete vahenditega: mitte südame vaba enesetegevuse ja mõtisklemisega, vaid pimeda kuuletumisega maisele autoriteedile; - teatatud "teabe" passiivne tajumine; imitatsioon ("koopia"), kohustuslikud rituaaliharjutused, lugematu arv kordi korratud (mehaaniline tempel); - massiivne vaimne nakatumine, hirm, oht ja lõpuks selle ohu vältimatu realiseerimine (üksik või massiivne). Ja see tähendab, et religiooni ei mõõdeta enam vaimsete standarditega, vaid teistega: poliitilise kasulikkuse mõõdupuuga, passiivse kuulekuse mõõduga, maise autoriteedi ja võimu mõõduga, maailmale vaimse allumise mõõdupuuga, mis võimaldab kõike ja kõik (ja isegi kõige kriminaalsemad) vahendid.

Selline kirik on paratamatult määratud sisemisele mandumisele. Ja mitte selles mõttes, et teda esindav organisatsioon kannataks kiire ja radikaalse kokkuvarisemise all, vaid selles, et ta kaotab oma religioosse mõõtme. On täiesti võimalik, et tema maapealne "tsement", vaimse pimeduse, vaimse sõltuvuse, harjumusliku mehhanismi ja pimeda kuulekuse "tsement", osutub tugevaks ja kauakestvaks: maistes asjades valitseb "kompromissi" vaim, vahendite, hüpnoos ja hirm on "tugevam" kui vabaduse ja armastuse vaim; kergem on apelleerida kirgedele kui vaimujõududele; jõukunst võib omada uudsuse saladust ka siis, kui ta kaotab sügavuse ja ülima ilmutuse saladuse. Seetõttu ei väljendu selle kiriku mandumine mitte heteronoomsele distsipliinile, fanaatilisele pühendumusele ja massihüpnoosile rajatud organisatsiooni kiires kokkuvarisemises, vaid selle religioosse mõõtme kaotamises.

Ta kaotab palve jõud, mis võib õitseda ja vilja kanda vaid vaba ja otsese pöördumisega Jumala poole. See kaotab usu terviklikkuse, sest terviklikkus on saavutatav ainult südame ja selle mõtisklemise jaoks ning pole saavutatav tahte ja mõistuse jaoks. Ta kaotab siiruse usus, sõnades ja tegudes, sest siirusel on oma eritingimused ja omad seadused, mis nõuavad autonoomiat, südamlikku aktsepteerimist ja vahetust. Võimuvõitlustesse ja maistesse kompromissidesse takerdunud kirik kaotab moraalse täiuslikkuse tahte; ja pärast seda Täiuslikkuse tahe üldiselt: see muudab vooruse moraaliks ja moraali andestuse apteegiks ning täiuslikkuse tahte patuhirmuks; see asendab armastuse heategevusega, mis toimib propaganda ja ebasiira sentimentaalse fraseoloogiana; ja südametunnistus – see imeline uks Jumala juurde – see tsementeerib oma "load" ja kompromissid tsemendiga ning kaotab juurdepääsu sellele. Ja kõige selle tulemusena kaotab ta selle armuga täidetud austuse, mis on omane elavale kogudusele. Ja mida rohkem tal on maistes asjades "mõju" ja mida rohkem ta igal võimalikul viisil püüab seda mõju kindlustada ja levitada, seda vähem on tema vaimne tähendus usulises mõttes, seda vähem on "hea tahtega" ja " puhas palve süda".
Evangeeliumi vaim on spontaanse religioossuse ja spontaanse palve vaim; ja selle vaimu kaotus väljendab eemaldumist Kristusest.

9. peatükk. Religioosse meetodi kohta
<…>
Religioosses usus on alati eksklusiivsuse element ja seda eksklusiivsust ei saa taandada uskliku enesekindlusele, edevusele või vaimsele pimedusele. Selle eksklusiivsuse pehmendamine on võimalik inimese jaoks, kes filosofeerib religiooni üle, kuid mitte inimese jaoks, keda haaravad religioossed mõtisklused ja ülestunnistused. Nii näiteks ei saa inimene, kes kogeb vaimset osadust isikliku Jumalaga, tunnistada, et Jumal pole isiklik. Seetõttu tuleb tunnistada, et "Kõned religioonist" on Schleiermacher kirjutanud mitte religioosse kogemuse sügavast olemusest, vaid romantilis-sünkreetilise filosoofia nimel.

See religioossete veendumuste eksklusiivsus, mis lükkab ümber eriarvamuse religioosse sisu tõesuse, ei lükka aga sugugi ümber ega tohiks keelata teiste õigust tunnistada seda eriarvamusel olevat sisu. Kui inimkond oleks omandanud religioosse kogemuse esimese ja põhiaksioomi, mis ütleb, et " siirast usku on võimatu ilma vabaduseta ", siis mõistaks see, et vaba ja siiras usuline eksitus on ikkagi usk, samas kui pealesurutud ja ebasiiras religioosne jurisprudents on usu haud. harva sai keegi sellest nii selgelt aru kui teoloog Gregorius. Aga see just sellepärast, et siiras pettekujutelm on moonutatud abitusest, kuid hävinguks pole pattu. Ka puhas hing võib eksida - usulise teo vale ülesehituse tõttu ja õigeusklik religioosne sisu ei paku inimlikku tegutseda ebapuhtusest ja kiusatusest.Õigeusk ei tohiks olla uhke armastuse ja veenvusega.
<…>

11. peatükk. Silma avamine
Igaüks, kes elas ja vaatas, ilmselt märkas, kui raske on mittereligioossel inimesel mõista uskliku hinge elu. Talle tundub alati, et usklik kuskil "muutub meelt" ja "otsuste kainust", et ta justkui lahkuks "peamiselt" ja "tähtsalt" eluteelt, langeb mingisse "eelarvamusse" ja "ebausku". või sisaldab oma elukogemusse selliseid ebatavalisi kaalutlusi, "elemente" ja "faktoreid", mille äratundmiseks mittereligioosne inimene otsustavalt põhjust ei näe. Mis talle muret teeb või otseselt tüütab, on tõsiasi, et usklik pretendeerib mõnele erilisele dimensioonile, milles ta elab ja õpib, mingit mitteigapäevast mõtisklust ja nägemust, teistsugust ja pealegi paremat kogemust.

Psühholoogiliselt on see ärevus ja ärritus täiesti arusaadav: "Ma ei näe, aga tema näeb; see tähendab, et mul on millestki puudu ja ta ülendab end minust" ... Seda pole lihtne andestada; ja usklikud inimesed peaksid alati olema ettevaatlikud, et nad oma eelisega teistele haiget ei teeks. Sest see eelis pole illusioon, vaid reaalsus. Dimensioon, milles nad elavad, on vaimne mõõde; neile omane kaemus on hingelise Objekti südamlik mõtisklus; teine ​​kogemus, mida nad endas kasvatavad, kasvatavad ja kalliks peavad, on religioosne kogemus Jumalaga ühendusest, s.t. ülima ja täiusliku jõuga. Mida usklikum on inimene, seda kindlamalt kaasab ta selle kogemuse oma elu mõistmisse ja tegemistesse. Peame otse tunnistama ja tõdema, et tõeline, ehtne religioossus, mis tegelikult väärib ainult seda nime ja on eeskujuks igasugusele ebaküpsele ja väärale "religioossusele", on meeleseisund ja vaimselt terviklik, on olemas terviklik elu, mis on suunatud sellele. Jumal, kes püsib Tema valguses ja kõigis oma eluasjades, lähtudes Tema mõtisklusest.

Tõeline religioossus ei vii mitte ainult templisse; ja mitte ainult "punane nurk" toas ja duši all. See on elu, elu ise, päriselu; ta on peamine asi elus, Peamine, mis teda domineerib ja juhib. See ei ole ainult "meetod", mis tõuseb ja viib Jumala juurde, vaid "meetod" (see tähendab, tee) Jumalaga läbi elu. Ja just sel põhjusel on usklikul inimesel nii raske mittereligioosset või antireligioosset ateisti endaga mitte tülitada ega ärritada: ateistil eitab ja tallab pea igal sammul oma elus seda, mida. usklik mees armastab, mõtiskleb ja realiseerib igas eluteos. Seda meeleseisundit, mida väljendatakse sõnadega "religioosne terviklikkus", tuleb ette kujutada elava ja tervena. <…>

12. peatükk. USUKAHTLUSE KOHTA
Väga levinud on seisukoht, et usklik inimene usub ja ei kahtle, aga kui ta hakkab kahtlema, siis see tähendab, et tema usk kõigub, laguneb ja kaob. See vaade on omane religioosse allakäigu ajastule, mil inimene tajub oma usku kui midagi endast sõltumatut, justkui "sülitavat" talle kõrgemast ruumist peale ja mis on võimeline niisama lihtsalt minema lendama, kui lihtsalt sisse lendas. Vera on midagi võluva liblika taolist, kes tuleb vaid eemale peletada, et ta pöördumatult minema lendaks. Ja kahtlus on täpselt nii hirmutav jõud ...

See arusaam viitab sellele, et inimene tajub oma religioosset usku mingi tabamatu, kapriisse meeleoluna: see ilmub eikusagilt ja kaob teadmata põhjustel. See viitab hinge umbisikulistele "seisunditele": "Ma tunnen nii", "Ma mõtlen", "Ma mõtlen", "Ma laulan", "Ma olen kurb". Ja samamoodi: "see usub minusse", "see ei usu minusse". Sellised seisundid võivad olla "tulevad", kuid need tulevad iseenesest; kui nad "kaovad", "aurustuvad", siis jääb üle vaid öelda, et "neid pole enam". Armastatud ja armastusest välja langenud; "usuti", aga nüüd "ei usuta". Ja kuna "uskudes" on rahulikum ja lihtsam elada, siis "tuleb kahtlused eemale peletada" ...

Sellises küsimuse sõnastuses on palju vilistlikku abitust, - tõsi, liigutavat (katse eest kaitsta oma "pühamut" ...), kuid samal ajal naiivset ja hukule määratud. Naiivne – kuna inimene räägib usust ja religioonist, omamata aimugi, mis on religioosne kogemus, kuidas seda saadakse, ehitatakse ja kontrollitakse. Hukule määratud – sest religioosne usk ei saa vegeteerida kasvuhoonetaime kujul: see nõuab vaimset ruumi, õhku ja vabadust, ta on oma kutsumuse järgi kõrgeim elujõudu, särav ja juhtiv. Vera on tüürimees tormis; kuidas ta saab kasvuhoones vegeteerida? Ta on elu kartmatuse allikas; kuidas ta saab väriseda iga kahtluse pärast? Ta on isikliku elu sügavaim juur; kuidas saab sellest kogemata kokku tõmbunud ja kergesti minema ehmatav liblikas sarnane?

Kaasaegne maailm on läbi imbunud jumalakartmatusest. See mustand kannab endas kogu vaimse "Anchari" mürki - kõiki tasase sensoorse kogemuse, ratsionaalse "dialektika", tehnilise poolteaduse, surnud südame, rikutud kujutlusvõime, demoraliseeritud tahte, jumalateotava julguse, sõjaka vulgaarsuse, kibestunud iha ahvatlusi. võimu, vägivaldsete kirgede ja argpüksliku reetmise eest ... Sellele saab vastu seista ainult usk, mis on leidnud oma aluspõhimõtted, neis kinnistunud, kiusatustest puhastatud, religioosse kogemuse karastatud, nägemuses ja kahtlustes, vastuvõtmises ja tagasilükkamises kiusatud; usk, mis teab õiget teed, ohtlikku ristteed ja viimast porimülka; usk, mis kasvas üles tormisel ajal ja oskab seetõttu hingetorme käskida. Usulise allakäigu aeg on nüüdseks möödas: religioossus saab olema võimas, terviklik ja vallutav või pole seda üldse olemas ja siis pole maa peal enam vaimu ega kultuuri.

Religioosne kahtlus iseenesest ei ole "kiusatus" ega ennusta sugugi "religiooni lõppu". Tema "saabumine" on ohtlik ainult alusetule ja abitule "meeleolude religioonile": "hirmunud liblikas" lendab üles ja lendab igaveseks ... Tegelikult tähendab usulise kahtluse saabumine, et aeg on "süütu" lapsepõlve jaoks. unenäod on möödas; et religioossus, taandatuna tujude kapriisseks juhuks, on kujuteldav religioossus; et vaimne jõud ei sünni abitusest; et on saabunud aeg alustada oma "radiaalset" liikumist Jumala poole.

Kahtlus lahutab religioosse "lapsepõlve" ja võib-olla ka religioosse "noorukiea" küpsest east, julgest, tugevast ja lõplikust usust. See ei ole "kiusatus", vaid "tiigel"; mitte "religiooni lõpp", vaid uuenemine ja süvenemine. "Purja maha" tähendab oma lapseliku abituse tahtlikku pikendamist, st vähendavad usu jõudu ja religiooni võitu. Kahtlus on aga nagu "loodus": uksest sisse aetuna lendab see aknast sisse. Selle ületamiseks peate seda "külastama"; see, kes pole sellest üle saanud, säilitab oma religioossuse haavatavuse, mis võib avaneda elu kõige raskemal tunnil ja viia ta vaimse kokkuvarisemiseni. Ja kuni ta neist jagu ei saa, ei saa ta aidata teist nendest võitu saada; sest ainult tõelise, religioosse ja objektiivse loova kahtluse meister saab õpetada ja juhtida usuasjades. <…>

Religioosne kahtlus on autonoomse kogemuse seisund; heteronoomsel usklikul ei saa olla kahtlusi: tema asemel ja tema jaoks hakatakse kahtlema tema "autoriteedis". Seetõttu tähendab usulise kahtluse tekkimine hinges sageli autonoomse religioosse kogemuse algust. Asi on selles, et religioosset kahtlust saab lahendada ainult kogemuse kaudu, mis on keskendunud ja aupaklikult suunatud religioossele subjektile ("objektiivne kavatsus"); see rahuneb ainult kohesest ja ehtsast mõtisklevast tunnistusest. Inimhing, kui ta on tundnud ja mõistnud, et ta vajab objektiivset vundamenti usule ja lõplikule usulisele eneseinvesteeringule, alustab ohtlikku võitlust sellise aluse nimel ja saab selle vastu võtta ainult iseenesest ja objektilt endalt.

Ilmutus antakse inimesele just tema usulise kahtluse kustutamiseks. Ja asjata kutsutakse apostel Toomast "uskmatuks" või "uskmatuks": enne ennekuulmatut, uskumatut, peaaegu kujuteldamatut sündmust otsis ta sisulist tunnistust ega kohtunud keeldumisega, vaid veendunud, hüüdis ta: "Mu Issand ja mu Jumal!" (Johannese XX. 26-28). "Näha" (st tunda Kristuse haavu) anti ainult apostlitele; teised peavad saama tunnistust tundetu vaimse kogemuse kaudu ja Kristuse sõna järgi on need tunnistused. Kuid ilma ilmutuseta kahtlust kustutada pole inimesele maises elus antud ning usukogemuse ja religiooni ülesehitamine vastutustundetule kergeusklikkusele tähendab "liivale maja ehitamist" (Matt VII, 26-27).

Ja kui inimene alustab oma kogemuses võitlust religioosse tunnistuse nimel, siis on tal edu loota, seda intensiivsem, sügavam, seda ehedam ja siiram on tema kahtlus. Siis saab sellest üleskutse, otsimine, palve, palve. Ta "küsib" ja see on talle "antud"; ta "otsib" ja "leiab"; ta "koputab" ja see "avatakse" talle (Matt. VII, 7-8). Tõeline religioosne kahtlus on ennekõike intensiivne ja tõeline soov näha Jumalat. Hing, kes selles kahtleb, ei saa olla ükskõikne ega passiivne: tema kahtlus on elav keskendumine Subjektile ja sellele orienteeritus; see on omamoodi objektiivne tahe, see on religioosse kogemuse tahtlik seisund. See kahtlus on aktiivne, püsiv; see on ärevuses ja pinges; see on tema jaoks oluline, ta peab lahendama positiivses või negatiivses suunas.

Sellepärast ei piirdu religioosne kahtlus religioosse probleemi "teadlikkuse" või "mõistmisega", "uurimise" või "analüüsiga". Kõige keerukam filosoofiline analüütik või "konstruktor" võib mõtisklemisel ja juhendamisel olla viljatu. See, kes usuvaldkonnas kahtleb, on, tõsi, "probleemist" haaratud ja võib öelda, et ta kannab endas "probleemi kogemust"; kuid sellele tuleb lisada veel midagi: see "probleemi kogemine" peab saama tema jaoks südame, mõtiskluse ja tahte keskseks sisuks.

Selgub, et tõeline kahtlus religioosses sfääris on religioosne mitte ainult sisult ja aineselt, vaid ka teo enda olemuse poolest: oma tugevuse ja teravuse, autentsuse, intensiivsuse ja terviklikkuse poolest. Objektinägemise tahe haarab inimese hinge sügavuti ja see osutub vallatuks religioosne teema probleemsema sisuna. See pole mingil juhul paradoks, sõnamäng ega liialdus. Tõeline religioosne kahtlus on nagu tuli, mis sööb hinge ja moodustab selles elava ja ehtsa fookuse, olemise tuuma. <…>

Piltlikult öeldes võiks öelda: tõeline religioosne kahtlus on tuline seisund, mis sarnaneb "põleva põõsaga"; ja selle kahtluse tuli on mõeldud selleks, et anda inimesele esimene tõendikiir, mis langeb tema vaimu avatud silma ja tungib tema hinge põhjani.

Filosoofiliselt võttes tuleks öelda: religioossel kahtlusel on jõud, mis peidab endas armulist, jumalikult tugevat ja jumalikult kasulikku tahet Jumala tajumiseks. Kogeda kahtlust Jumala suhtes, täis religioosset janu ja tahet, tähendab kogeda ilmset kogemust Jumala tegevusest ja avaldumisest ning seega ka Jumala olemisest.

Teisisõnu: kes kahtleb tõeliselt Jumala olemasolus, sellel on Jumal juba kahtluse korral. Sest tõeline religioosne kahtlus on juba alanud usutunnistuse kogemus. <…>

Ch. 16. Privaatsuse tuled
Väga laialt on levinud arvamus, et religioossus on midagi täiesti "isiklikku", "intiimset", mis on seotud ainult usklikuga: see vastab tema isiklikule vaimsele "vajadusele" "meeleolu", elu "soodumuse" ja "rahulikkuse" järele. (vaikne lamp intiimses nurgas, et magada ja patustada poleks nii hirmus ... ja see ei puuduta kedagi "...) Sellise vaatega muutub religioon igapäevaelus majapidamiseks tarvikuks.

Sellele arusaamale vastandub teine, mille tõttu religioosne kogemus tekitab usklikus elava ja tugeva vaimse vastutustunde. Uskuda tähendab teada tõde Jumala kohta; tähendab omada tõelist ligipääsu jumalikule ja olla sellega elavas vaimses osaduses. Mitte tõde usust ("Ma usun seda, see peab olema tõde"); ja usk on tõest ("Ma näen, et see on tõde ise, ja seetõttu ei saa ma muud kui uskuda"). See, mida religioosne inimene usu kaudu aktsepteerib ja tema eest tunnistab, ei ole tinglik oletus, mitte "tõenäosus" ja mitte "tõelaadne hüpotees", vaid tõde ise, mis on vastuvõetav tingimusteta ja lõpliku kinnituse jõul. Ükskõik kui tagasihoidlik ja vähenõudlik usklik ise ka poleks, jääb see tema isikliku hinge ja isikliku iseloomu küsimuseks; tema veendumuse olemus aga säilitab oma lõpliku ja kategoorilise tähenduse, samas kui uskuva sisu enda tähendus jääb objektiivseks ja universaalseks. Kui ma kinnitan religioosset tõde, siis on kõik, kes minuga ei nõustu, usupettes. Ükskõik kui alandlikult ja leplikult ma neid vormeleid hääldaksin, ei saa ma neid hääldamata jätta, sest need on omased minus valdavale religioossele veendumusele. Ja see on suurepärane ja vastutustundlik väide. Ja kui alandlikkus ja enesega rahulolu jätavad uskliku maha, võib ta alati langeda usulise sallimatuse ja sõjakuse alla, mida inimkonna ajaloos näeme.

Religiooni omamine on suur nõue ja suur vastutus, ükskõik kui vähe kergemeelne ja hoolimatu inimene sellele mõtleb. Ühe usu valik ja eelistamine on seega kohtuotsus teiste usundite üle ja nende hukkamõistmine. Ja kui see valik ja see otsustus ei kasva välja suurima vastutuse tundest ja sellele vastavast vaimsest tööst ("Subjektini viiv meetod"), siis võivad need tegelikkuses osutuda haletsusväärseks väiteks ja suur jultumus.

Religioosne usk on väide: see väidab, et tal on religioosne tõde. See nõue on siduv; see kohustab isegi rohkem kui ükski teine ​​nõue.

See kohustab eelkõige iseennast. Sest usuliste veendumuste järgi määrab inimene kogu oma elu: oma elueesmärgi, iseloomu, loovuse, kogu oma saatuse ja lõpuks oma usulise pääste või surma. Kõigest sellest mööda laskmine, moonutamine, odavnemine ja vulgariseerimine tähendab tõeliselt enda hooletusse jätmist ja enese kaotamist.

Usuline veendumus kohustab inimest eriti Jumala ees. Sest hoolimatu, hoolimatu või ükskõikne suhtumine mulle kättesaadavasse Tõelisse Täiusesse – Jumalasse, pääste, armastuse ja armu allikasse – võrdub Tema tagasilükkamisega ja viib Tema kaotuse ning inimelu ja kultuuri vaesumiseni. Inimene vastutab selle eest, millesse ta usub. Kui ta ei otsi Ilmutust, siis mida ta elult otsib? Kui ta ei aktsepteeri talle ilmutatud Jumalat, siis võtab ta vastu midagi muud, Jumalale võõrast või Jumalale vastupidist. Jumalat hülgades saab temast Tema vastane; hoolimata oma usu truudusest, muutub ta Ilmutuse teadlikuks või alateadlikuks moonutamiseks. Usk ei saa olla meelevaldse valiku küsimus; ja aeg südamega vastu võetud, see nõuab ustavat elu ja ustavaid tegusid. Sellepärast vastutab usklik Jumala ees selle eest, mida ta südamega usub, mida ta oma suuga tunnistab ja mida ta teoga teostab; ta vastutab oma religioosselt vastuobjektiivsete kirgede eest, oma kergemeelsuse segaduse eest, oma kirjutiste kiusatuse eest, oma pseudo-religioossete leiutiste absurdsuse eest. Ja võib-olla ei tundnud keegi seda vastutust nii jõuliselt ja teravalt kui teoloog Gregorius (Nazianzen) oma õpetusega rahvahulga usulisest lapsekingadest.

On selge, et religioosne veendumus paneb inimese vastutama kõigi teiste inimeste eest. Inimesele on loomulikult antud oskus end teiste inimeste eest peita, teeselda ja petta; religioossed veendumused seevastu ei salli ei teesklust ega pettust. Inimene vastutab oma veendumuse autentsuse ja siiruse eest kõigi teiste inimeste ees. Kuid ta vastutab nende ees ka oma usu sisulise tugevuse eest. Vaimse kogemuse sfääris on vaja erilist "ausust", erilist töökust, sest vastastikune kontrollimine pole siin alati võimalik ja inimene on siin liiga sageli määratud üksildasele olukorrale. Igasugune ütlus: "Ma näen nii", "Ma usun sellesse ja sellesse" või "Jumala sfääris on see nii" - paneb inimesele öeldu eest suure vastutuse: kui ta tunnistab seda, mida ta tunnistab. ei näe, siis ta hääldab surnud sõnu ja tapab usu teistesse; kui ta õpetab religioosset valet, siis ta võrgutab teisi ja hävitab neis usulise usalduse religioosse kogemuse vastu üldiselt; tema vastutustundetud valed risustavad religioosset sisu.

On kuritegu täita nii keerulist ja raskesti tõestatavat vaimusfääri kergemeelsete või meelevaldsete või teeseldud väljenditega, mis valmistavad inimestele pettumust ja hävitavad nende vastastikuse usulise usalduse üksteise vastu. Vastutustundetu või hoolimatute usukuulutaja hävitab maapealse vaimse elu – nii isikliku kui ühiskondliku ja lõpuks ka rahvusriikliku.

Religioonis on vastutustundetu lobisemine hävitav ja kuritegelik. Parem aus agnostitsism, parem alandlik askeetlik skeptitsism kui kiusatus alusetu ja ebapuhta tühikõne.
Seetõttu kohustab iga usk ja veelgi enam iga usutunnistus. See eeldab, et inimene on teinud kõik võimalikud jõupingutused Objekti religioossel mõtisklemisel; et ta mõistis oma "ma usun ja tunnistan" vastutust; et ta võttis arvesse kõiki kiusatusi, mis tulenevad isiklikest, ebapuhtatest kirgedest ja viivad kergeusklikkuse, silmakirjalikkuse ja tühja usuni; et ta otsis aluseid ja juuri ning püüdis oma usku kinnitada; et ta ei kartnud minna läbi usulise kahtluse tiigli.

See on usulise vastutuse tunne, mis viib inimese usulise kahtluseni. Kuid mitte kahtlusele religioosses ükskõiksuses, kurnavas ja hävitavas, vaid kahtlusele, mis täpsustab, puhastab ja tõestab. <…>

Kahtlus on janu sertifikaadi järele. Kuid religioonis ei kinnita mitte "sensoorne taju" ega mõistus, mitte "loogika" ega "õpetus". Religioonis tõendab see vaimset kogemust, südamekogemust, südamlikku mõtisklust, isikliku vaimu tajumist. "Põhjus" osaleb selles, kuid üldse mitte "arutlusliku mõtlemise" vormis, vaid vormispiisava põhjusega kogemus ja elamuse vormisvaimsed tõendid ... Ja "tahe" osaleb selles, kuid mitte enesevastase vägivalla näol, ajendades uskuma ebamõistlikku ja ebamõistlikku ("Credo quia absurdum"), vaid hinge koondava, energiat korrastava pingutuse näol. mõtisklusest ja annab viimase sõna – vaimseid tõendeid.

Kahtlemine on mõistuse ja tahte küsimus. Kuid kahtluse lahendamine on südameasi ja mõtisklus. Mõistus ja tahe organiseerib hinge Jumala poole pöördumisel; süda ja kontemplatsioon on organid, mis saavad jumaliku valguse ilmutuse. Mõistust ja tahet kutsutakse looma hinges vaimset puhtust, hinnangutevaba kiretust, kontsentreeritud vastuvõtlikkust ja reageerimisvõimet, hinge-vaimse koe "haavatavust", südame nägemise valvsust. Kuid mitte nemad ei vii läbi usutunnistuse tegu, vaid süda ja mõtisklus. <…>

Seda on võimalik saavutada ainult siis, kui kahtlejal on "julgust" iseseisvalt Jumala poole pöörduda ja otse Tema poole sirutada need, kes paluvad oma vaimu kätt. Usuline kahtlus peab olema piisavalt tugev, südame vajadus Jumala järele peab olema piisavalt terav, et selline võime, sihikindlus ja valmisolek hinges küpseks. Et see juhtuks, peab kolmekordne hirm vaimus kaduma.

Esiteks hirm teiste inimeste, kes iganes nad ka poleks, võimuesindajate ees, hukka mõista, keelata, ähvardada, ekskommunikeerida, "välistada" või põletada ("comburi"). Ja et sellest sageli varjunditesse peituvast hirmust üle saada, soovitatakse inimesel kustutada endas igasugune religioosne edevus ja prohvetlikud pretensioonid: otsida enda ja enda jaoks religioosset taju ning mitte mingil juhul muuta leitud usutõde õpetuseks. Kui "ketserluse" all mõeldakse seda, mis on tulvil selle kreeka sõna algtähendust ("άίρησισ"), s.o. "mõistmine" ehk iseseisev jumaliku tajumine, siis tema vaimu olemusest tulenevalt kuulub inimesele "loomulik õigus ketserlusele" ja ainult selle isiklikust vaba taju pretensioonikas, ebaküps, ebamõistlik, ebamõistlik ja ülbe teisendus. Jumal võib seda teha vastutustundetu kuulutuse ja avaliku õpetuse kaudu, õigus on vastuoluline või isegi äratundmatu.

Teiseks, hirm jumala ees. Ma ei pea silmas "hirmu" kui aupaklikkust, mitte "hirmu" kui alandlikkust, mitte "hirmu" kui iseenda väärituse tunnet, mis viib mureni oma usupuhastuse pärast – selline hirm ei eemaldu Jumalast, vaid läheneb Jumalale. Teda, vaid kurja kolli ees kogetud "hirm", mis sekkub terviklikku armastusse Jumala vastu, keelab otsese pöördumise Tema poole, sisendades hinge "patuse" või isegi "surma" idee "poja iseseisvast pöördumisest Isa poole". . Selline hirm lõikab ära religioossed otsingud, nõrgestab palvetamist, segab religioosse kogemuse konstrueerimist ja muudab kahtluse viljatuks.

Kolmandaks, hirm enda pärast. Teatud mõttes on see hirm vaimselt loomulik ja vajalik. Sest religioossete kogemuste sfääris pole midagi vastikumat, nagu nipsakas enesekindlus, toores ja labane autism, nagu tormakate ja kasimatud diletantide võrgutav lobisemine: nad ei karda vähimalgi määral enda pärast, vaid nad - mis on palju olulisem - "ei karda Jumalat" ja "ei häbene inimesi". Seetõttu on "hirm enda pärast" teatud mõttes tõelise usulise kahtluse ja kogemuse üks esimesi tingimusi. Kuid see hirm ei tohiks inimhinges kustutada kindlustunnet, et ilmutus on Jumalale meelepärane ja inimesele armuline; et Issand "seisab uste lähedal"; et inimesel on loomulik ja absoluutselt keelatud pöörata oma ohke, kutse ja pilgu Tema poole; et kellelgi pole õigust keelata inimesel otse Jumala poole palvetada – ja et ta ei peaks selles enda pärast kartma.

Lõpuks on kahtlus produktiivne ainult siis, kui inimene mitte ainult ei "ohka" ja "janune", vaid ka "teeb", st kogub aktiivselt ja väsimatult oma usukogemust. Objektiivsuse, Jumala taju tõesuse ja vahetu tahe ei ole piisav; hinge puhastamine, vaimu ehitamine ja "väravatele koputamine" on vajalikud.
Inimhingel on oma maised loorid, mis varjavad tema vaimset pilku ega lase tal näha Jumalat. Ta peab need oma maise olemuse loorid kõrvale lükkama; ta peab justkui "pühkima oma prille", millele settib mullatolm, tahm ja igasugune mustus. Ta peab hoolitsema oma hinge-vaimse "keskkonna" puhtuse eest, mis võtab vastu Jumala päikesekiiri. 1 Paljud ei näe Jumalat, sest nende silm pole vaimne ega puhas.

Inimene peab töötama oma vaimu vabaduse ja enesedistsipliini nimel. Lõhenenud, kokkupanemata vaim kaotab tähelepanu (võim "valduses"); see ei ole intensiivne ja jõuetu. Ta on hajutatud maisesse rahvahulka. Ta rändab ringi hinge perifeerias ja toitub asjade pinnalt.

Otsija leiab otsitava asja üles seda kergemini ja mida varem, seda elavamalt ta seda oma mälu ja kujutlusvõimega ette kujutab. Sellepärast peab Jumala otsija (kahtleja!) Teda meeles pidama, kujutlema elus ja ilmutama Tõelise ja Täiuslikkuse reaalsust. Ta peab pöörduma Jumala poole, avama Temale oma silmad, küsima Teda kahtleva südamega Tema olemuse ja omaduste kohta. Ühesõnaga: tema vaimne valvsus peab saama tõeliseks Jumala valvsuseks. Ja tema kahtlus laheneb.

Kuid ta peab algusest peale meeles pidama neid loogilisi ahvatlusi, mis teda teel ootavad. Seega ei saa järeldada, et "ma ei näe" kuni "ma ei näe" (a non esse ad non posse) või "ma ei näe kunagi" (a praesente ad futurum). Konkreetset negatiivset hinnangut: "ma ei näe" on võimatu muuta üldiselt negatiivseks "keegi ei näe". Enda või üldise tunnetusliku nõrkuse äratundmisest on võimatu teha: "Ma ei näe Jumalat", "me ei taju Jumalat" - eksistentsiaalne järeldus: "See tähendab, et Jumalat pole olemas." Küsimuse õige sõnastus on hoopis teistsugune: "Ma ei näe seda veel, aga ma näen seda"; "Mina ei taju – aga teised ehk tajuvad"; sest "maailmas on palju sellist, millest meie targad pole kunagi unistanud" (Shakespeare). <…>

Seega on religioosne kahtlus sisulise sertifitseerimise viis. Religioossus, mis seda tunnistust ei vaja, on surnud ja pime religioossus: see ei ela Jumalast, vaid inimestest, keda ta jäljendab ja keda (see on kohutav öelda!) Ta usaldab rohkem kui Jumalat. See "usk" on kergeusklik, heteronoomne ja vahendatud. Ta ei tunne religioosseid tõendeid, mistõttu on ta võimeline muutuma kirglikuks ja vägivaldseks, jõudes meeletuse ja tagakiusamiseni. Sest tõendite puudumisel ei ole sellel tõelist kindlust ja seepärast on ta ilma jäänud mõtiskluste vaikusest ja tõe rahust.

Vastupidi, usk, olles läbinud religioosse kahtluse, omandab kindluse tugevuse kahtluse järel: see küllastub tunnistusest ja ühineb selle saavutanud vaimu usurahu ja usulise tasakaaluga. Selline usk ei karda sõna ega vaidlust ega kriitikat ega etteheiteid "subjektivismile, sest läbides objektiivse otsimise ja leidmise teed, tundsin kiusatust kogemuses ja" meetodis. "Ja seetõttu see vastab kriitikale rahuliku ja heatahtliku lausega: sama teema jälle koos! Vaata elavast armastusest vaimse pilguga välja – ja sa näed Jumalat! " <…>

Igaüks meist on kutsutud vabadusele: ta peab muutma oma maise tee pidevaks vaimseks puhastumiseks, et muuta oma vaim isikliku elu peamiseks määravaks teguriks ja vabaks mootoriks. Sest vabadust ei anta inimesele kui absoluutset sõltumatust kõigest, vaid see antakse talle kui üha suurenev sõltumatus kurjast ja vulgaarsusest.

Selle järgi võib ja peakski inimese elust kujunema püsiv ja progressiivne enesevabastus. See enesevabanemine seisneb selles, et inimene kogub oma armastuse, oma mõtiskluse ja tahte energiat, tugevdab seda ja seob selle sisemise jõuna oma vaimsete ja religioossete valikute ja eelistustega ning oma kohusetundliku ja üllasega. kalduvused, otsused ja teod. Sellega vabastab inimene end. Ta ei vabasta end mitte kõigist ja igasugustest "vajadustest", "mõjutustest", "traditsioonidest", "kalduvustest" jne, vaid ainult labasest ja kurjast. Ta taotleb vabadust, mitte täieliku "määramatuse", täieliku "tühjuse", täieliku "omavoli" tähenduses; ja miks oleks tal vaja seda Jumalariigi kõigi kiirguste ja mõjude süstemaatilist nõrgendamist või endas tapmist?! Ta saavutab vabaduse oma isikliku vaimse jõu jaoks, mis moodustab tema olemuse kõige pühama tuuma, nii et see suudab igal hetkel tema elus "üle võita" või "võimu saada" pimeduse "mustad kiired", pahatahtlikkuse õhk. , kurjuse ahvatlused ja hägused veed igapäevane alatus ja labasus. Selle isikliku vaimse jõu tugevdamise iga samm on samm enesevabanemise ja vabaduse või, mis on sama, usupuhastuse poole, ja see tähendab sammu Jumalale lähemale. Seetõttu seisneb inimese tõeline vabadus – tema Vaimu loomulikus kerguses, tema lahkuse ja südametunnistuse tugevuses, jumaliku terviklikus rõõmus. <…>

Vaimselt pime inimene, "ärgates" "täiskasvanu" teadlikule elule, näeb end selliste ja selliste vanemate vaimusünnitajana, sellise ja sellise perekonna liikmena, kes kuulub sellisesse ja sellisesse riiki ja klassi, selline ja selline elukutse, rikas või vaene, terve või haige, andekas või keskpärane, tark või rumal, haritud või poolharitud, sellises ja sellises eluruumis, sellise ja sellise tuttava ja looduskeskkonnaga, sellise ja sellise ajalooliselt tingitud või "puhtjuhuslikud" sündmused ja muljed elust. Kõik see on talle "antud", kõik see "valatakse" tema peale, "meelitab" teda endaga või temaga kaasa, avab tema ees teatud igapäevased teed ja võimalused.
Kõik see “koostab” tema elu “kurvi” – kui ta on nõrga tahtega inimene; kõigest sellest ta ise "skulpeerib" ja "vormib" oma elu - kui ta on tugeva tahtega mees. Ja nii – religioosselt öeldes on selle kõige taga peidus need elutähtsad "tulekahjud", mida ta peab tajuma, vastu võtma ja assimileerima, et neid tugevdades realiseerida oma elukatarsis.

Fakt on see, et kõigil nendel "oludel" ja "sündmustel" on oma sisemine tähendus - oma koorem, vaimne probleem, ülesanne ja võib-olla ka valu, kannatused, kiusatus, kiusatus, teie oht, teie allakäik, kuid mis kõige tähtsam, teie kutse, teie tarkus ja teie lähenemine Jumalale. Pole olemas "ükskõikseid", s.t. vaimselt tühjad või surnud asjaolud; pole Puškini sõnade kohaselt elu "asjatud ja juhuslikud kingitused"; ei - "tühikäigu" sündmused. Kõik elus "räägib", "helistab" ja "õpetab"; kõik annab märku, kõik tähistab midagi sügavamat ja kõrgemat; kõik on märkimisväärne. "Maa peal pole tähtsusetuid hetki" (Baratynsky). Ja nii seisnebki elukunst, puhastus, kasvamine ja tarkus oskuses "dešifreerida" kõik need, meile igaühele saadetud, Jumala hieroglüüfid ning mõtiskleda nende tõelise ja imelise tähenduse üle; ja mitte ainult mõtisklema, vaid ka omaks võtma tema tarkust – mõistes iga tema elu sündmust ja nähtust kui Jumala isiklikku pöördumist inimese poole ja olles seda tarkust nii mõistnud, lisage see oma iseloomu, vaimu, oma tegudesse. , oma südamesse, oma tahtesse, palvesse. Siis hakkab kõik andma inimesele oma sisimat "valgust" ja "tuld"; ja inimese sisemine "tuli" tugevneb sellest ning muutub kõike määravaks, juhtivaks, peamiseks ja kõikehõlmavaks. Elu muutub vaimseks kasvuks ja puhastumiseks; ja selle tuled viivad inimese Jumala juurde.

Ch. 17. Kiriku kingitused
<…>
Esialgne pöördumine usuliselt võimsa õpetaja või prohveti poole osutub alles alguseks või justkui esimeseks õppetunniks või esmanägemise aktiks; inimene ei tunne ära mitte ainult prohvetit, vaid Jumalat prohveti kaudu: ta näeb Jumalat prohveti hinges ja kummardab prohveti ees kui jumaliku kandja ja tõlgendaja – ja pealegi uue teo reprodutseerimiseks ja õppimiseks. näha Jumalat omaette. See on juba andnud – mitte ainult religioosse-kiriku hierarhia alguse, vaid ka selle hierarhia peamise ülesande: kasvatada oma "karjas" iseseisvat ja vahetut Jumala mõtisklemist.

Vaimselt ustava hierarhia algus on sätestatud igas religioonis ja see ehitab iga kirikut: religioosne kogukond, mis selle alguse kõrvale pühib ("iga usklik on oma preester"), kas taastab selle märkamatult (nagu "õigeusklikud" "bespopovtsy"). ) või lagunevad kaoses ja demoraliseerumises. Inimesed ei ole võrdsed – ei oma hinge puhtuses, ei mõtisklemises Jumalast ja Jumala nägemuses, ei palve jõus, ei usutarkuses ega armuandides, nagu kirikus järjestikku edastatakse (kanooniline). ordinatsioon, mis edastab "õiguse" sakramendile, õpetusele ja kohtumõistmisele) ja ülalt tajutavatele ("karisma"). Inimesed ei ole selles kõiges võrdsed; ja nende auaste tõstetakse tavaliselt koguduse rajajaks ja tema kaudu varastatud jumaluseks. On väärtuslik, et ellu viiakse just see pöördumine jumaliku poole: et õpetaja ja prohveti hing ei varjutaks Jumalat ega juhiks Temast eemale; vastupidi, et see ilmutaks Teda ja viiks Tema juurde. Sest siis ei asenda ainult Ilmutust "katmine" ja inimene võidab otsene tee jumalale. Õpetaja ja asutaja vaimne ja vaimne "keskkond" peaks andma otsijale tõelise ettekujutuse jumalusest ja Jumala kohalolust, jumalikkuse pilvitu ja moonutamata kogemuse. Ja see on tõeliselt võimalik ainult siis, kui religiooni õpetaja ja rajaja on ise jumalik. Ja nii, see, mida inimkond salaja ja alateadlikult otsis, saavutas Kristus, Jumala Poeg. <…>

Valdav enamus inimesi on peaaegu võimetud eraldatud, tundetuks mõtisklemiseks, mis on antud ainult valitud loomusele ja nõuab pikka harjutamist ja erilist hinge-vaimset eristumist; enamik inimesi vajab sensoorset kujutlusvõimet ja kujutlusi, et näha mõttetut läbi selle. - Tegemist on vägivaldse asjaga, sest skulptuuri- ja pildikujundite keeld religioonis jääb väliseks "kaotamiseks", mis ei võta vähimalgi määral arvesse inimese religioosset võimekust ja vajadust: uut lahtiütlevat usuakti ei saa ette kirjutada ja peale suruda, kuna püüdsid seda teha ikonoklastilised keisrid eesotsas Leoga.Isaur ja Karl Suur. - See on laastav asi, sest sensuaalse kujutlusvõime tagasilükkamine religioonis rikub koheselt religioosse akti elulist terviklikkust ja jätab religioosse tunde ilma kogu sellest rikkusest, kogu kunstilisest sügavusest ja kogu sellest vaimsest väljendusvõimest, mis on omane tõelisele kunstile.<…>

Kui inimene riputab oma tuppa oma surnud ema või puuduva sõbra portree, siis teda vaadates ei aktsepteeri ta seda pilti üldse kallis inimene surnud või eemalviibijale. Ja sellegipoolest riputab ta selle portree silmapaistvale ja auväärsele kohale, et mõtiskleda konventsionaalselt sarnaste ja ebatäiuslikult edasi andvate joonte kaudu - hingestatud ja vaimse olendi kaudu, kellele ta on oma südamega pühendunud. Peaaegu kõik inimesed teevad seda ja ükski neist ei pea end "portreekummardajaks" või "ebajumalakummardajaks".

Ikoon on nähtav meeldetuletus Jumalast ja kutse Temale, mitte Jumal ise; seepärast on viimane aeg lõpetada vanasti hinnatud sõnade "iidol" ja "igasugune sarnasus" rääkimine. See on nagu tempel omamoodi "Jumala uks", milles ei tohi peatuda, vaid mille kaudu tuleb siseneda "vaimse palve ruumi". Ikoon ei asenda ega asenda Jumalikku Objekti, vaid sümboliseerib seda kujundlikult, andes inimesele taju "olemasolevast" ja nähtamatust, kuid nii nagu see oleks kohal ja nähtav: sensuaalne pilk kutsub hinges esile südamliku mõtiskluse ja vaim ärkab. tähelepanule ja palvele. <…>

Pole mingit võimalust kahelda, et Kristusel oli oma jüngritega sõnatuid ja võib-olla isegi salajasi vestlusi, nagu tema vestlus Nikodeemusega. Samuti on võimatu kahelda, et kanoonilised evangeeliumid pole meile säilitanud kõike seda, mida uskliku kristlase hing tahaks Kristuse kohta tajuda. On mitmeid "apokrüüfilisi" evangeeliume; ja seda, kes neid loeb, võib vaid hämmastada eksimatu valik, mille kirik tegi Uue Testamendi kaanoni koostamisel: niivõrd avaldub neis "evangeeliumides" võõras vaim, inimliku uudishimu vaim, jutukas. kõrgemate standardite väljamõtlemine ja langetamine, vastupidiselt kanooniliste evangeeliumide vaimukandvale ja elu andvale iseloomule. Samuti on kogumikud "Logias", s.o. üksikud ütlused, mis omistati Kristusele. Kuid koos sellega säilitab Kirik ka suulist pärimust, mille vajadust väljendas nii veenva jõu ja sügavusega Basil Suur (Pühast Vaimust, ptk 27). Seda Traditsiooni ei tohiks segi ajada lugematute, sageli naiivsete, fantastiliste ja vaimus mittekristlike hilisema päritoluga "legendidega".

Kirikutraditsioon tavaliselt ei "jutusta", vaid annab juhiseid palvete, rituaalide ja sakramentide läbiviimise ning nende sisemise tähenduse kohta. Selle kõige mõistusega tagasilükkamine, südame mõtisklusest äralõigatud, tähendab murda need väärtuslikud, elavad niidid, mis ühendavad meid apostlitega ja toovad meid lähemale Kristuse esoteeriale. Selle pärandi vastuvõtmine tuleneb südame mõtiskluse pleroomast.

See nõue kehtib veelgi tugevamalt Dogma kohta.
Peate teadma, et kõigil meile inimkonna ajaloost teadaolevatel religioonidel ei olnud oma küpselt lõpule viidud dogmasid. India religioossus kaldus dogmast otseselt kõrvale. Pali budismi dogmadest on isegi raske rääkida. Konfutsiuse ja Lao Tzu tark praktiline filosoofia haris inimest ega avaldanud talle tõelist Jumala tundmist. Moosese Pentateuchis on kuni 613 käsku, mida järgida, kuid "usu sümbolit" sealt ei leia. Kreeklased, roomlased ja hilisemad Lähis-Ida kultused elasid müüdi, mitte dogma järgi. Seega on kristlik usutunnistus vaevalt esimene dogma religioonide ajaloos.

Usklik kristlane, tajudes oma kirikust sellist dogmat, mis paljastab talle tõe Jumala kohta ja seeläbi inim- ja isikliku elu kõrgeima tähenduse, saab kohe suure kergenduse, aga ka ülima vastutuse koorma. Kergendus seisneb selles, et talle on antud pika ja tervikliku religioosse kogemuse küpsed viljad, mis on võtnud Ilmutuse algallikast ja tõlkinud selle palvemeelselt "Vaimust" südamlikuks ja sõnastatud "õpetuseks". Ta saab puhtast ja autoriteetsest allikast selle "hea õpetuse", mis on kutsutud saama justkui tema enda autonoomse religioosse kogemuse "vaimseks kristalliks". Kuid just see paneb talle suure usulise vastutuse. <…>

Asjata mõeldakse ja räägitakse, et Kiriku poolt kuusteist sajandit tagasi sõnastatud ususümbol on oma aja ära elanud ja teaduskultuuri arenguga likvideeritud. Sellega püüavad nad ajaloos "objektiseerida" omaenda tegude vaimset võõrapärasust ja ebajärjekindlust, justkui "legitimiseerides" oma suutmatust vaimselt mõtiskleda. Ratsionaalse teaduse nimel Nikaia usutunnistust "ähvardades" ei mõista ega unusta nad peamist, nimelt seda, et mõistus on religioosse kogemuse küsimustes täiesti ebapädev ja tal pole midagi öelda selles sfääris, mis avaldub ainult neile. võõras (heterogeenne) tegu. "Teadus", mis ei mõista oma subjekti ja tegutseb piire, unustab talle kohustusliku kohtuotsusjõu askeesi ja tungib talle kättesaamatud sfääridesse, pole enam teadus, vaid "poolteadus" kogu oma sõgedusega. ja pahaloomuline kasvaja.

Tegu, välisnähtusi vaatlemine, nende tunnistus ja tunnusjoonte üldistamine, kõike kaaluda ja mõõta sooviv tegu on vaimse kogemuse sfääris ebapädev; ja tema otsused on vastutustundetud ja ebahuvitavad. Dogma annab kirik religiooni alusena ja religioon ei ole väliste nähtuste vaatlemine ega ole pelgalt mentaalne "vaade", vaid elu tuli. Niinimetatud "kristlik" inimkond ei ole veel elanud kristliku ususümboli vaimus ja tähenduses ning need teed on tema jaoks endiselt avatud. - See on dogma sisemine tähendus. <…>

Tõesti, pole paremat usuõpetust, pole tõelisemat kuulutustööd kui isikliku palve tugevus ja siirus. Usk tugevneb ja levib mitte loogilistest argumentidest ega enesekehtestamise pingutustest, mitte sõnade ja valemite kordamisest, vaid elavast Jumala tajumisest, palvetulest, südame puhastamisest, selle tõus ja valgustumine, elavast mõtisklusest, tõelisest külaskäigust Grace'i ... Kui preester suudab palvetada siiralt ja ennastsalgavalt südamega ja tõesti palvetab nii oma üksinduses, siis tema kirikupalve sütitab, puhastab ja valgustab koguduseliikmete südameid. See üksildase palve leek põleb tema kirikus, jutluses ja eluasjades. Ja tema koguduseliikmed tunnevad kohe oma südames, et "Vaim ise" palvetab temas "väljendamatute ohkadega" (Rm 8:26) ja et need oigamised kanduvad neile edasi mööda kirjeldamatuid teid.

Pastor, kellele on omane see palve siirus ja vägi, on oma koguduses justkui "põlev põõsas": tema koguduseliikmed, mõnikord märkamata ja mõistmata, saavad tema palve kaasosalisteks; tema usu soojus kandub neile edasi; nad saavad osa tema vaimsest lennust. Ja tema õpetusi tajutakse erilisel viisil; mitte ainult mõistusega, vaid ka südamega, elava südametunnistuse ja taaselustatud tahtega. Tema vestlused on läbi imbunud loomingulisest vaimsest kogemusest, elavast religioossest mõtisklusest; need tulevad südamest ja neid tajutakse kogu hingest. Ja isegi lihtsat kohtumist temaga kogetakse lohutuse ja vaikse julgustusena. Selline oli Basil Suur.

Kõige selle keskmes on teatav religioosne seadus, mille kohaselt usu sügavus palves kasvab ja tugevneb, sest palve on armust täidetud hinge tõusmine Jumala juurde, mis valgustab, kinnitab ja puhastab. Sellepärast on karjane kutsutud olema elav allikas ja elav palvekool.

Teine asi, mida pastor oma koguduseliikmetele Kiriku nimel kingitusena toob, on elav ja armastav süda. Parim kristlik misjonitöö on see, mis tuleneb tõelisest lahkusest ja südamlikust mõistmisest. Kuni inimtunne kuivab ja hääbub vaimselt abstraktsetes teoloogilistes konstruktsioonides, kuni mõistus arutleb külmalt ja avaldab hinnanguid, vaen vaidluses ja kangestunud vihkamises, jääb Kristuse ilmutus inimesele kättesaamatuks. Südametud inimesed ei mõista evangeeliumi kõige olulisemat; ja kui nad aru saavad, siis nad sellega ei parane ega taipa seda. Tundmatu ahnus teeb inimese pimedaks ja kurdiks. "Elava vee jõed" (Johannese 7:38) voolavad ainult kell armastavad inimesed: sest armastus avab inimese südame – nii Kristuse ilmutuse kui ka teiste inimeste elu ja kannatuste jaoks.

Kui preestril on see armastus, siis seda tunnetatakse ja tajutakse tema kirikupalves, kuuldakse tema jutluses ja leitakse tema tegudes. Kes temaga räägib või teda aitab, sellel on eriline tunne: ta tunneb, et on saanud oma pihtijalt midagi väärtuslikku, elutähtsat ja julgustavat, et on kogenud südametule valgust ja soojust, et on tundnud elamist. lahkust, et ta on lähenenud sellele, mida Kristus mõistis, kui ta rääkis armastusest. Sest elavas südames on headuse tagavara igaühele: lohutust leinavale, abi abivajajale, valgust abitutele, elavat sõna kõigile, lahke naeratust lilledele ja lindudele. Lihtne tehing sellise inimesega muutub märkamatult elavaks südamliku kaastunde, armastuse taktitunde ja kristliku tarkuse kooliks. Ja see kõik on ilus ja armuline, sest tõeline pihtija on kristliku vaimu, armastuse ja südamliku mõtisklemise vaimu kandja. Selline oli Sarovi Serafim.

Kolmas asi, milleni kristlik pastor viib ja mille kirik meile tema kaudu annab, on vaba ja loov südametunnistus. See südametunnistus peaks temas elama sõltumatu ja sõltumatu jõuna, hea ja kurja kriteeriumina, mõõdupuuna, mille abil ilmalikud inimesed saaksid kontrollida, parandada ja tugevdada omaenda südametunnistust.

Seal, kus me abitult kahtleme ja kõhkleme, peab tema kui südametunnistuse peremees nägema selgelt ja sügavalt; seal, kus me eksleme ja eksime, peab ta teadma ja meile sirget teed näitama; kus me küsime, peab tal olema vastus. Ta peab meid toetama kiusatustes ja kiusatustes; ta peaks olema meile toeks kõhkluste ja kurnatuse korral. Ta peab kohe nägema, kus on ebaausust, ebasiirust, riigireetmist, salakavalusi; ja samal ajal - säilitada õiglus kohtus ja süüdimõistmises. Sest kohusetundlik kristlane ei liialda ei kinnitades ega eitades. Tema otsustus lähtub objektiivsest, nähes alandlikkust, kuid seda väljendatakse julgelt ja jõuliselt, sest mitte ainult ei häälda ta seda, vaid ka objektiivset tuld temas. Kui imeline on siiras ja avameelne ülestunnistaja, kes on äraostmatu ei milleski ega milleski, kartmatu tugeva ees ning vaba auahnusest ja võimuihast! Kui väärtuslik on selline kristliku südametunnistuse kolle puhta leegi ja tasase valgusega! Selline oli John Chrysostomos.

On selge, et sellise õigeusu ordu preesterlus ja vanem on Kiriku üks hinnalisemaid kingitusi. Juba iidsetest aegadest kuulusid mungad ja vaimulikud, kes elasid südamest mõtiskledes ja pühendusid kaugemale sellest ja vaimsest askeesist, sellesse "kristliku õiguse katedraali", mida kirik hellitas ja pärandas järgmistele põlvedele. Isegi Basil Suur õhutas: "Te tahate õigete elu paremini tunda" (Kirjad 39) ja soovitas "piiluda pühakute ellu nagu mõne liikuva ja tegutseva kuju poole" (Kirjad 2). Ja kui me mäletame, et täiuslikkuse tunnetamine on üks parimaid viise vaimseks puhastumiseks, siis see Kiriku kingitus ilmub meile kogu oma tähenduses.

Kogu see tee peaks loomulikult viima inimese usulise terviklikkuse ja religioosse siiruse poole.

Usulised kahtlused külastavad kõiki inimesi. Nii noored mehed kui ka parimas eas inimesed ei jäta vanu inimesi rahule.

Usulised kahtlused on vaimuhaigus. Haigus on raske, valulik, kurnav. Lõppkokkuvõttes viib ta patsiendi hullumeelsusesse või enesetapuni.

Näiteid on. Võtame kõigepealt Nikolai Vassiljevitš Gogoli. Vahetult enne surma valdasid teda kahtlused. Ta kannatas, nuttis ja nuttis. Ta paastus ja palvetas. Ja kõik lõppes sellega, et ta näljutas end surnuks ja suri Päästja ikooni ees põlvili. Viimased päevad suure vene kirjaniku elu kirjeldab SN Sergejev-Tsenski vapustav raamat "Gogol lahkub öösse".

XIX sajandi seitsmekümnendate silmapaistev kirjanik VM Garshin külastas sõda, kannatas seal kõik põrgupiinad ja koju naastes heitis ta kibedate mõtete ja mõtete mõjul 4. korruselt lendu. trepist ja kukkus surnuks.

Wedel - kuulus helilooja hõivas suurepärased kohad, teda ümbritses hiilguse oreool, kuid "tema peal oli melanhoolia jälg" ja see rikkus tema karjääri, tegi temast hulkuri ja 1804. aastal suri ta sunnipingis.

Kuigi Gleb Uspenski, see imeline kirjanik (N.K. Mihhailovski järgi), oli vaikselt uhkelt suremas, sai kogu tema hing tõe otsimisel haavata, tema elu oli murtud ning tema nägu kandis alati kurbuse ja kurbuse pitserit.

Ja kui kaua Leo Tolstoi vireles, olles saavutanud 19. sajandi ajaloos enneolematu kuulsuse, kui kaua ta vireles igavesti murettekitavate kohutavate küsimuste küüsis.

"Ma olen õnnelik inimene," kirjutab LN Tolstoi, "peitsin pitsi enda eest ära, et mitte poostuda oma toas, kus olin iga päev üksi, kappide vahel risttala külge, lõpetasin relvaga jahil käimise, et mitte sattuda kiusatusse, on lihtne viis elust vabanemiseks. Ma ise ei teadnud, mida ma tahan. Ma kartsin elu, kartsin inimesi, kartsin kõike, kõike.

Nii kannatas ja kannatas maailma saladuste köidikutesse surutud Vene maa suurim geenius.

Ja kui palju suuri ja väikeseid, säravaid ja lihtsaid, rikkaid ja vaeseid inimesi sureb, sest nad ei suutnud vastu panna võrdsele vaidlusele ega leidnud vastust igavesti häirivatele ja kohutavatele küsimustele. Kui palju neid on? Vähemalt miljon. Ja meie ajal, õigemini, meie ajastul on ette näha veelgi rohkem enesetappe.

Meie, pastorite kohus on mõtiskleda saatusliku hetke üle ja selgitada välja usuliste kahtluste põhjused ning leevendada meie rahva raskeid emotsionaalseid läbielamisi. Kui oleme õige diagnoosi seadnud, lahendame selle probleemi pooleldi.

Olen aastaid tegelenud nende "igavesti murettekitavate, kohutavate küsimustega", lugesin palju, mõtlesin, rääkinud paljudega ja selleni ma olen jõudnud.

Revolutsioonieelsel ajal oli meie viga see, et paljud meist ja eriti mungad suhtusid teadusesse, pidasid seda deemonlikuks kinnisideeks ega võtnud seetõttu kätte teadusliku sisuga raamatuid.

Meie ajastu esimestel sajanditel kasutasid kristlikud apologeedid, filosoofid ja jutlustajad paganlikke teoseid ja leidsid neis nii "pärliterasid" kui ka "kullaladumeid".

Meie apologeedid olid ettevaatlikud mitte ainult nende kasutamise, vaid ka nende uurimise suhtes.

Ja see on suur miinus ja andestamatu viga. Olin isiklikult veendunud, et usumõistatuste lahendamisel aitavad meid ka ilmalikud teadlased.

Siin on mõned näidised.

Ja kui mitte teadus, siis mida me teeksime usu päästmiseks?

Veel üks näide.

Kui palju uskmatuid naeris piiblilegendi üle prohvet Joona alla neelanud vaalast. Nad ütlesid, et vaalal on nii väike kurk, et ta ei suuda inimest alla neelata. Ja usklikud ei saanud tema vastu midagi ette heita.

Nad rahustasid end vaid metropoliit Philareti sõnadega, kes vastuseks ühe polkovniku kavalale küsimusele, mis puudutas ka prohvet Joona, vastas selle ajastu kaasküsijale: "Kui Jumala sõna ütles, et see ei olnud vaal, kes neelas alla prohvet Joona, aga Joona neelas vaala, siis oleksin uskunud. Lõppude lõpuks räägib Jumala sõna."

Kuid see on kindlustunne, mitte vastus igavesti murettekitavatele ja kohutavatele küsimustele, mis tõrjuvad Kirikut, murravad usku ja tekitavad arvukalt kahtlusi.

Jällegi aitas selles küsimuses teadus.

Esiteks on filoloogia kindlaks teinud, et Piibel seda ei tee vaal, mitte üks sõna, vaid kaks sõna: "Dag gafal", st. koletu kala, mida 70 tõlki ei tõlkinud, vaid tõlgendasid, et tegemist on vaalaga.

Ja zooloogid tegid kindlaks, et see oli kašelott – imetajate seltsi kuuluv loom. ja mereloom laulab õigesti Joonale mere ihust alates. Kašelottide pikkus on 30 m, laius 12 m ja saba laius 5 m. Peamine toit on erinevat tüüpi peajalgsed.

1850. aastatel kinnitas Stonstrup vanu teateid hiiglaslike peajalgsete kohta. 1877. aastal visati Newfoundlandis mere äärde üks isend, kelle keha koos peaga oli 9,5 jalga pikk, pikad jäsemed kuni 30 jalga. Keha ümbermõõt 7 jalga.

Ja kui kašelott neelas sellised koletised, siis mis läks talle maksma prohvet Joona õgimine? Pärast neid teaduslikke viiteid kaob piiblilegendi ebausutavus iseenesest.

Ei, ilma teaduseta poleks me midagi teinud. Ja nagu professor Lopuhhin, leiutaksid nad muinasjutte, justkui neelaksid haid alla mitte ainult inimese, vaid isegi härja.

Kord kirjeldati ajakirjas "Noor loodusteadlane". sensatsiooniline fakt... Nimelt: kašelott neelas meremehe alla ja see meremees veetis terve päeva oma kõhus. Madrus hakkas kašelotti maomahla ümbritsema ja hakkas metsalise keskel turnima, siis oksendas metsaline meremehe välja. Ta on siiani elus. See märkimisväärne fakt kinnitas Piibli legendi prohvet Joona kohta ja selleteemalist teaduslikku uurimistööd.

Piiblis on veel üks “nõrk koht”, mis tekitab palju kahtlusi, hämmeldust ja väärtõlgendusi. Pean silmas Piibli keelt. Piibel oli ju kirjutatud erinevates keeltes. Paljud neist on unustatud, osa peetakse surnuks. Kuidas nüüd kontrollida iidseid piiblikohti? Ilma spetsialistideta pole midagi teha. Tahes-tahtmata peame pöörduma teaduse poole.

Näiteks 1. Moosese raamatus on öeldud, et ta lõi maast inimkeha, seejärel puhus sellesse eluhõngu. Ateistlikud hambahambad illustreerivad seda seisukohta sel viisil. Issand sõtkub maad, teeb nuku ja siis vaimsustab selle. Vahepeal vaatame heebrea sõnade sõnastikku ja vaatame seda sõna Maa näidatud tekstis sõnaga "kaugel", st. purustatud maa koostis... Teaduslikult – maa elemendid. See tähendab, et inimese loomise lugu saab teaduslikult väljendada järgmiselt: ta lõi inimese nendest elementidest, millest loodi ka maa. Nii seletab teadus inimese välimust. Miks siis teaduse seletamist tõsiselt võetakse ja Piibli seletust naeruvääristatakse?

Võtame nüüd maailma loomise loo. Piibel ütleb: Jumal lõi maailma ja inimese seitsme päevaga. Samal ajal väidavad selle sajandi kaasküsijad, et universumi ajalugu ulatub mitu aastatuhandet. Nii ütleb Piibel. Lihtsalt mõista Piibli keelt õigesti. Piiblis nimetatakse iga loomispäeva yom. See ei ole päev selle sõna tavalises tähenduses, mille jaoks on teine, vaid terve ajastu, ajastu. Siin on tõestus. Messia ooteaeg kestis 5508 aastat maailma loomisest ja seda aega nimetatakse heebrea sõnaks oi, ehk täpselt nagu kõik esimesed loomise päevad. Seega, kui teadus väidab, et maailm on eksisteerinud mitusada tuhat aastat - ligikaudu 100 000 aastat, siis jagage see arv 6-ga ja selgub, et loomise esimesed päevad on 16 666 päeva.

Pärast seda, kui meie esivanemad paradiisist välja aeti, pani ta Piibli järgi paradiisi kerubi valvama paradiisi viivat teed. Ühes kirjas on viga. Jumal ei asetanud paradiisi ukse taha keerubi, vaid keerubi, see tähendab samumi, nagu kohalikud teda kutsuvad. See keerub puhub siiani paradiisi uksi, lubamata kellelgi sinna tulla. See muudatus kajastub kuulsa teadlase Mandelstami Pentateuchi tõlkes. Seega on "pöördmõõk" tänu teadusele meile selge.

Liigume nüüd väikeste küsimuste juurest suuremate sündmuste juurde.

Sellised piiblisündmused, nagu veeuputus, Paabeli torni ehitamine, juutide läbiminek läbi Punase mere, tabernaakel jne, tekitavad kõigis peent muigamist, mõnikord sarkastilist irooniat, sest nad ei usu neid fakte peavad nad muinasjuttudeks, müütideks, legendideks.

Oleme jõuetud tõestama kõigile selle ajastu kaasküsijatele, et need pole müüdid, vaid tegelik reaalsus. Tahes-tahtmata peame pöörduma teaduse poole.

Hiljuti ilmus saksa professori Kerami tähelepanuväärselt huvitav, informatiivne, andekas raamat "Jumalad, teadlased, hauad".

See raamat kirjeldab kõiki piiblilugude valdkonnas tehtud väljakaevamisi. Kaevas üles ja näitas Paabeli torn, kaevas välja ja avas vaaraode hauad, leidis tee, mida mööda juudid Punase mere äärde läksid, ja palju muud.

Legendid on saanud reaalsuseks. Muinasjutud saavad tõeks. Vale on tõde. Ja seda kõike tänu teadusele, arheoloogiale ja neile teadlastele, kes pühendasid kogu oma elu tõe teenimisele.

Au ja au neile. Ja meie poolt sügav, südamlik tänu abi eest, mida meile tõe ja tõe otsimisel, samuti meie usu kaitsmisel ja õigustamisel on osutatud.

Esimene peatükk. Usu teadmatus

Teadlastele meeldib väga religiooni kritiseerida. Ja usklikud ei protesteeri nende kriitika vastu, sest kriitika tulemused on religiooni jaoks kõige positiivsemad. Asjata ei ütle Jumala sõna: "Anna targale süüd ja targem saab olema."

Aga kogu viga on selles, et teaduse esindajad üldse ei tea ja kannavad selle kohta selliseid lollusi, et kõrvad lähevad ära.

Võtame näiteks Teaduste Akadeemia välja antud ajakirja Science and Religion. Tellisin selle kaks korda, lugesin läbi ja jõudsin järeldusele, et ajakirjas pole ei teadust ega tõde, vaid ainult muinasjutud ja ebausk. Ja pärast sellist järeldust lõpetasin selle kirjutamise ja lugemise.

Näiteks Mir-Lycia peapiiskopi Püha Nikolause kohta kirjutab Teaduste Akadeemia: „Püha Nikolaust ei olnud siin maailmas üldse. See leiutati viiendal sajandil ja selle kultus sai Euroopas laialt levinud.

See on selline jama, mida Teaduste Akadeemia Bolshois jutlustab Nõukogude entsüklopeedia ja ajakirjas Science and Religion.

Ja võtate oikumeeniliste nõukogude ajaloo, kus on 1. kirikuisade koosolekute protokollid. Oikumeenilisest nõukogust, mis oli aastal 325, ja saate teada, et sellel kirikukogul istus ka Myr-Lycia Püha Nikolaus, kes võitles ägedalt ketserliku Ariuse vastu ja paljastas ta. Nendest minutitest saame teada, et Püha Nikolaus oli juba 325. aastal. Kuidas aga väidab Teaduste Akadeemia, et tema kultus tekkis viiendal sajandil? Teadmatusest ja oma ajaloost. Kas pärast seda tasub Teaduste Akadeemiat usaldada? Üldse mitte. Võtame nüüd suured küsimused ja näitame neile teaduse ja religiooni teadmatust.

pihtimus

Sageli nüüd ajalehtedes ja eraldi brošüürides kandidaadid filosoofiateadused kirjuta: “Religioon ainult rikub rahvast, sest pihtides annab preester kõik patud andeks. Ja inimene mõtleb nii: "Ma võtan naabrilt tibu, ma müün selle ja mu isa vabastab mind ülestunnistuses sellest patust". Selgub, et see on varguste, mõrvade suhtes täielik nõusolek ja väikestest pattudest pole vaja rääkida.

Kohe on näha, et kirjanik ja kõneleja pole kunagi niimoodi pihtimas käinud. Pärast siirast meeleparanduse kuulamist ütleb preester talle: "Sa teadsid, kuidas pattu teha, õpi nüüd meelt parandama."

Tölner Sakkeus, kes alati inimesi röövis, kui ta meelt parandas, ütles Jeesusele Kristusele: "Ma annan oma ahnuse vaestele, keda olen solvanud, maksan selle neljaga." Seega hüvitate ohvrile kättemaksuga. Siis antakse sulle andeks. Ja kui te seda ei tee, jääb see alati teie enda kanda.

Kuulsa prokuröri AF Koni raamat "Eluteel" ütleb: "Olin prokurör, minu juurde tuleb talupoeg ja palub 101 rubla riigikassasse vastu võtta. 21 kopikat. Ma ütlen avaldajale:

"Ma võtan vastu sada rubla, kuid mitte midagi. Ma ei taha temaga jamada.

Kuid talupoeg jäi kangekaelselt omale kindlaks. Siis küsisin temalt:

- Miks sa nõuad sente?

- Siin on põhjus. Kui meil külas oli nälg, varastasin leivapoest koti rukist. Seega olen ühiskonda solvanud. Tahtes meelt parandada, arvutasin varastatud rukki maksumuse ja lugesin isegi nende kümne aasta jooksul kogunenud intressid, nii et see oli 101 rubla 21 kopikat. Läksin preestri juurde meelt parandama ja ta ütles: „Meeleparandus tähendab parandamist. Näidake mulle oma lahendust. Esitage nagu Sakkeus neljakesi. Ma annan sulle varastatud leiva hinna neljas!

Tšehhovis ütleb oma loos "Kohtumine" üks talupoeg, kelle kolleeg varastas taskust 26 rubla, oma vägivallatsejale: "Kui tahad andestada, mine preestri juurde, paranda meelt, määra endale meeleparandus, kogu raha ja saatke mind Mamenovtsy juurde. varastatud ja intressidega raha ning edaspidi käituge vaikselt, ausalt, kainelt, kristlikult." Ja kurjategija rahunes.

Sellest loost on selge, et nii Hobused, talupoeg kui ka Tšehhov olid pihtimas ja teavad, mida tähendab meeleparandus. Ja "filosofeerivad kandidaadid" pole pihtimas käinud, nad ei tea, mis on meeleparandus ning kannavad ja kirjutavad suu kinni. See pole religioon, vaid rämps.

Ebausk

Küsimusele: "Mis on religioon?" Teaduste kandidaadid vastavad kangekaelselt: "See on kõikvõimalike ebauskude ja eelarvamuste kompleks."

Kahekümnenda sajandi filosoof ei tea üldse, et alates Venemaa ristija Vladimiri ajast on ta alati kangekaelselt ebausu vastu võidelnud, arvates, et ebausk on patt esimese käsu vastu ja ebausk saastab kristlase puhtust. usk.

Ja kes on siis ebausu rajaja?

Mina isiklikult arvan teadust. Võtame näiteks seinakalendri ajaloo. Esimese maharebitava seinakalendri koostas Teaduste Akadeemia.

Seal oli kirjas: "Sel ajal ei tohi küüsi lõigata, mille nimel on P-täht". Nii et teisipäeval, kolmapäeval, neljapäeval ja pühapäeval ei saa, aga ülejäänutel saab?

Siis: pühapäevased unenäod täidetakse ainult enne lõunat. Siis loeme: esmaspäev on raske päev.

Sa ei saa teretada üle läve – tülitsege, kellega te tervitate. Ja nii edasi.

Kui akadeemikud sellist jama räägivad, siis mida me ootame mõnelt doktorikraadi kandidaadilt?

"Noh, nõiad. Kas need pole mitte preestrite jutud?" - küsib üks lolluse kandidaat.

Ei. Ükski preester ei uskunud ega usu nõidadesse, nii et teadlased on selles patused. Näiteks Granville - inglise filosoof, kooli rektor, üks esimesi Kuningliku Seltsi liikmeid, kes uskus nõidadesse ja tunnistas nende reaalsust. Ja ka meie kirjanik A.I. Kuprin tundis nõidade olemasolu ära. Seda on näha tema loost "Olesya". Inglise seltsi juhid Jeanne d'Arc kuulutasid nõiaks ja põletasid ta.

Ja kirjanikud ja kunstnikud, kas nad ei kinnitanud nõidade kultust? Ilma nendeta kadusid ehk maa pealt ka nõiad ise. Ja nüüd on nad rahva ellu kindlalt juurdunud. Professor Kiesewatteri aegadest peale pole nad enam nõidade vastu huvi tundnud ja siin on põhjus. Nõidade keskaegseid protsesse uurides juhtis Kiesewatter tähelepanu salvide retseptidele, mida kasutati nõia keha määrimiseks. Ta läks apteeki ja palus apteekril endale see salv valmis teha. Siis määris ta end sellega kokku ja istus suurde tuppa ning ootas salvi mõju. Me ei pidanud kaua ootama. 15 minuti pärast näeb professor, et põleva pliidi lähedal seisev laud hakkas segama, hakkas siis jalgadega ragisema ja vajus ahju. Tema taga ja kõik muud asjad, mis ahju lähedal seisid, nagu luud, pink, ämber kivisöega – kõik see läks ahju.

Mööbli isesüttimise kartuses tahtis professor püsti tõusta ja auto-da-fe'd segada. Kuid ta oli nii nõrk, et ei saanud jalule tõusta. Ja veel 10 minuti pärast leidis ta end katuselt ja näeb: inimesed istuvad poolkuu peal, jalad rippumas ning tema kopad ja pingid lendavad nende poole.

See nägemus ei kestnud kaua. Professor ärkas toolil ja taipas, et salv on narkootiliste ainetega küllastunud, sulges kõik kehapoorid ja põhjustas hallutsinatsiooni. Ta võttis kohe kuuma vanni, pesi salvi kehalt maha ja normaliseerus kohe. Salvid olid narkootilised. Sellest ajast peale pole inimesed nõidade vastu huvi tundnud.

Kuidas on aga lood astroloogiaga, teadusega, mis avab tulevikku taevatähtede asukoha põhjal? Kas see pole ebausk? Jah, ebausk, aga mis on religioonil sellega pistmist? Kirik olevat patroneerinud astrolooge! See on esimene kord, kui ma seda kuulen. Tean kindlasti, et kiriku pühad isad ja õpetajad iidsetest aegadest tänapäevani on astroloogiat hukka mõistnud ja selle vastu võidelnud, eriti kuulsaim ja õpetlikum Origenes. Ta ütles: "Taevakehade mõju inimese saatusele tühistab täielikult tahtevabaduse, mis juhib inimest tema elus."

Ja kellele siis meeldis astroloogia ja kes uskus horoskoopi?

Teadlased, kirjanikud, avaliku elu tegelased. Näiteks kuulus astronoom Tycho de Brai, kes koostas Inglismaa kuningannale horoskoobi. Kepler koostas ka horoskoope, kuid ta ise ei uskunud neisse. Ja see on jama. Ja selle teaduse ajaloo kuulsaim astroloog Nostradamus, kes elas 16. sajandil.

Horoskoobi uskunud kirjanikest nimetagem kuulsat inglise kirjanikku Walter Scotti, kes kirjutas kõige huvitavama romaani "Astroloog". Horoskoobi uskus ka Ameerika kirjanik Jack London.

Aga kuidas on spiritismiga? Alguse pani ju Endori nõid, kes tegeles surnute inimeste hingede väljakutsumisega?

Ma vastan. Kuna Piibel keelas surnute inimeste rahu häirimise, ei lubanud kristlased kunagi seda jumalakartlikku tegu.

Ja teadlased hakkasid uurima ja olid sellest vaimustuses. Kõigepealt õppisid nad Ameerikas. Sealt kandus spiritismi kirg Inglismaale, Inglismaalt aga Venemaale. Venemaal tegelesid sellega üsna usinalt kirjanik N. Aksakov, professor Butlerov ja professor Wagner. Nendega ühines ka kuulus keemik Mendelejev, kuid ta oli teadusliku eesmärgiga.

Professor Mendelejev pöördus Peterburi Ülikooli Füüsika Seltsi poole ettepanekuga moodustada spiritistlike nähtuste uurimiseks komisjon. Organiseeriti komisjon ja see tegi erapooletute õpetlaste abiga kindlaks, et spiritism on ebausk. Seejärel kadusid meediumid Venemaalt ja vaimustus spiritismi vastu kadus. Kuid mitte täielikult kadunud.

Väljapaistev prantsuse astronoom Flammarion ja kuulus itaalia astronoom Schiaparelli läksid spiritismiga kaasa, hakkasid kutsuma surnute hingi ning paigutasid oma raamatusse "Inimese psüühika salapärased nähtused" isegi pilte seanssidel ilmunud valgusvaimudest. .

Raamat oli edukas. Meie kodumaine geenius, silmahaiguste professor V. P. Filatov oli spiritist ja luges Flammarioni raamatut.

Olin professor Filatoviga isiklikult tuttav ja ta soovitas mul osaleda istungil Litino külas Podolski kubermangus, kus elas kogenud meedium. Preestrina vastasin Filatovile nii: "Ma olen üllatunud, kuidas sina, usklik, ebausuga segad usku?" Ta vastas mulle nii: „Ma olin palju aastaid ateistlik materialist. Aga spirituaalid panid mind selle peale mõtlema. Seansid, meediumid, esinemised tapsid järk-järgult mu materialismi. Minust sai usklik, kristlane. Kui ma olen nüüd spiritualismist loobunud, siis olen säilitanud selle sillana, millest teised, nagu minagi, lähevad uskmatusest usku. Nüüd ma ei armasta spiritismi, kuid usun sellesse.

Niisiis, siin pole mitte kirik, vaid spiritismiga tegelevad teadlased-professorid, akadeemikud, teaduspreestrid, see 19. sajandi iidol.

Pühad säilmed

1903. aastal avati Sarovi munk Serafimi pühad säilmed. Ja millal Püha Sinod kuulutas selle pidustuse välja, tõusis pahameelelaine kogu suurel Venemaal. Kõik ajalehed ja ajakirjad sisaldasid nördimust täis artikleid.

Kirjanikud ja teadlased, professorid ja akadeemikud olid nördinud, et ülejäänud Auväärne Serafim luud tahavad kuulutada hävimatuteks säilmeteks.

Peterburi metropoliit Anthony tegi rahva poole erilise pöördumise, öeldes seda õigeusu kirik Ta nimetab pühadeks reliikviateks mitte ainult täielikult säilinud kehasid, vaid ka luid, isegi tolmu, kui neist lähtub vaid tervenemine, see tähendab vägi, armujõud.

Ja tõestuseks viitas ta kuulsa Vene kiriku ajaloolase, professor E. E. Golubinsky raamatule "Pühakute kanoniseerimise ajalugu Vene õigeusu kirikus".

Ja see on tõsi. Tuletan meelde üht lõiku püha Johannes Krisostomose jutlusest pühade apostlite Peetruse ja Pauluse päeval.

„Ma olen Roomas hämmastunud mitte kulla rohkusest, mitte marmorsammastest, vaid kiriku sammaste jõust. Kes annaks mulle nüüd katsuda Pauluse keha, klammerduda haua külge ja näha selle ihu tolmu, mis kandis Issanda Jeesuse Kristuse haavandeid, ihu tolmu, mille kaudu Kristus rääkis, suu tolmu, mille kaudu Kristus rääkis suuri ja kirjeldamatuid saladusi, südame tolm, mida võib nimetada kogu universumiks, silmade tolm, mis olid teel Damaskusesse märkimisväärselt pimedaks jäänud, jalgade tolm, mis voolas ümber kogu universumi, tolm kätest, mis õnnistasid neid, kes uskusid Kristusesse."

Nii ei nimetatud mitte ainult kahekümnendal sajandil reliikviateks tuhka ja luid ning pühakute kehasid, kui neist tehti imesid, vaid kristluse esimestel sajanditel hakati reliikviaks nimetama mitte ainult luid, vaid ka tolmu.

Metropoliit Anthony sõnum rahustas erutatud usklike merd ja pani häbisse meie teadlased, kes kirjutasid alla oma religiooni mitteteadmise pärast.

Imepärastest ikoonidest

Meie teadlased ei tunnista pühasid imelisi ikoone ja nimetavad neid preestrite pettuseks. Ja miks on Maksim Gorki, keda kogu Venemaa usub, miks ta nägi ja kirjeldas imet, mis juhtus Seitsme järve kõrbe lähedal ikooni ees Jumalaema... Ja olles üllatunud ja rõõmus lõdvestunud noore naise tervenemise rõõmust, tormas ta rahva sekka ja hüüdis: "Rõõmustage, kõigi jõudude õnnistatud jõud!" Ja ta kirjeldas seda fakti ühes oma raamatus.

Kuulus prantsuse kirjanik Emile Zola kirjeldas oma teoses "Lourdes" imet Jumalaema ikooni ees. Ta uuris seda tõsiasja üksikasjalikult, kui ta reisis palveränduritega samas rongis Pariisist Lourdes'i. Zola osales ravimatute patsientide registreerimisel, mille viisid läbi arstid, et vältida preestrite petmist. Ta oli rongkäigu ajal kohal. Ta nägi surmavalt haige patsiendi paranemist ja kõike nähtut ja kuuldu kokku võttes ütles ta: "Rahvas ise, kes täitis kogu linna ja kõik teed, mis viivad imelise ikooni juurde, rahvahulk ise põles leegiga. usk ja janu ime järele, rahvahulk ise tekitab erilise vedeliku ...

Meie partisanide salgad, alasti, paljajalu, relvastamata, põlesid sellisest patriotismist, mis valitses kõigi üle. See patriotism on voolav.

Odessas, 2. kalmistu vastas, on tohutu mägi nimega Chumka. Odessat tabanud katku ajal suri iga päev tuhandeid inimesi. Seejärel pöördusid õnnetusest haaratud elanikud linna piiskopi poole palvega teha koos palvetajatega ristiga rongkäik ümber kogu linna. Ja piiskop tegi seda. Terve linn tuli oma majadest välja ja kõndis lauldes: "Halasta meie peale, Jumal, halasta meie peale."

Kõik olid palves omaks võetud ning suur rahvahulk ühe südame ja ühe suuga laulis Kasperovskaja Jumalaema imelise ikooni ees: "Püha Teotokos, päästa meid."

Ja ime juhtus. Rahvas tekitas vedeliku, mis tabas katku ja päästis linna. Ja sel päeval katk lakkas.

Peame uurima masside psühholoogiat. Mass on tore asi! Mass kasvatab julgust. Massid võidavad. Mass teeb imesid. Mass ajab katku välja. Imesid ei tee mitte pühade ikoonide tahvlid, vaid inimesed, rahvahulgad, massid, nende vibratsioonid. Meie teadlastel on aeg seda teada ja mõista.

Vaimulike sissetulek

Viimastel aastatel on ajakirjandus tegelenud meie tulude arvutamisega. Ja ta leidis, et me saame miljoneid. Meie sissetulekuid kontrollivad finantsinspektorid ei leia neid miljoneid ja hakkavad vaimulikke süüdistama tulude varjamises.

Ka ajakirjandus on seda kindlalt võtnud. Rahva seas levisid halvad kuulujutud ja kuulujutud. Nad hakkasid meid kahtlustama rahva röövimises ja raha pärast teenimises. Ideoloogilise teenistuse kohta polnud midagi öelda. Meie kõrge ministeerium visati mudasse. Ja usuvaenlased rõõmustasid, et preestrid hakkasid neid norima ja muda loopima.

Sellises olukorras polnud muutmisele midagi mõelda. Kes läheb vaimulikuks? Kes tahab olla mõnitatud, mõnitatud ja pidev finantsinspektorite võlglane? Mitte keegi. Ja see on kõik, mida kristluse tagakiusajatele vaja läheb.

Nii et asume selle teema juurde.

Ütle mulle, miks nad meie sissetulekute eest hoolitsesid? Sest me saame palju. Kuid kirjanikud saavad rohkem kui meie. Nad saavad 100-200 tuhat aastas. Lisaks lisatasud, palgad jne. Üks kolonel avaldas ajalehes Izvestija artikli, kus ta arutas küsimust: "Miks kirjanikud nii vähe kirjutavad?" Ja vastab: "Jah, sest kirjanikud saavad nii palju, et nad on paksud." Selle küsimuse selline sõnastus ja selle lahendus on suunavad ega räägi kirjutajate kasuks.

Edasi saavad filmistuudio töötajad veelgi rohkem ja nende palk ei huvita kedagi. Aga vaimulike sissetulek on teine ​​teema. Vahepeal saame sama palju kui revolutsioonieelsel ajal. Kuid selles, et vana rubla kurss on nii palju kasvanud, pole me süüdi. Varem maksis näiteks leivakilo 2,5 kopikat, nüüd aga 28 kopikat. Rohkem kui 10 korda. Selgub, et rind just avanes. Kirik tuleb ära elada, alustades preestritest.

Naise orjus

Kodumaised filosoofiateaduste kandidaadid nagu D. Sidorov väidavad, et nad alandasid, orjastasid naist, ei tunnista tema hinge.

Las nad loevad läbi kuulsa Gruusia ajaloolase Japaridze "Abolitsionistliku teooria" ja ütlevad, kas nad räägivad tõtt? Vastupidi, näidates naiste orjalikku positsiooni muistses paganlikus ühiskonnas ja seejärel värvikalt kujutades naiste positsiooni kristlik perekond ja kristlikus riigis imetleb Japaridze kristlast, kes ülendab naist perekonnas, ühiskonnas ja riigis.

Esiteks pole Macaon mitte kreeka, vaid Hiina linn ja seal pole kunagi olnud piiskoppide katedraali, kuna seal polnud kristlust. Ja isegi kui ta tegi, ei saaks ta sellist otsust langetada, sest piiskopid teadsid, et tolleaegsetes iidsetes kristlastes pühakutes oli üle saja kristlasest naise-märtri, pühaku, pihtija. Ja kui neil poleks hinge, siis neid ei kanoniseeritaks.

See on esimene asi. Teiseks unustab Sidorov midagi, õigemini, ei tea, et mitte 6., vaid 20. sajandi suurim tänapäeva saksa teadlane, professor Otto Weininger oma kuulsas teoses "Sugu ja iseloom" oma avalikkusele tuginedes. biseksuaalsuse seadus, tõestas, et naisel pole hinge.

Häbi! Veelgi enam, XX sajandil.

Ka teine ​​saksa teadlane, zooloog Gustav Jaeger eitas algul naiste hinge. Lõpuks avastas ta selle ja saavutas seega suure populaarsuse.

Leipzigis avaldas professor 1753. aastal raamatu "Uudlik tõestus, et naine ei kuulu inimkonda". Toome veel ühe näite sellest, kuidas inimesed haigestuvad "mõistuse pärast" mitte ainult meil, vaid ka välismaal.

Rootsi kuulus romaanikirjanik ja näitekirjanik Strynberg August joonistab oma dramaatilises triloogias "Isa", "Neiu Julia" ja "Laenutajad" naist kui põrgukuradit, kui madalamate sensuaalsete instinktide kehastust. Ja suures romaanis „Hullu pihtimused“ on naine kujutatud apokalüptilise koletisena. Ja see romaan on kirjutatud nii, et kuradi naise kujutlus, peenelt petlik, näib olevat sügavalt tõene.

Ikka võib lõputult tuua näiteid, mis näitavad ja tõestavad, et naist ei teota ja alanda mitte religioon, vaid teadusinimesed, kunstiinimesed.

Kristlus on naist juba ammu ülendanud ja õilistanud ning ateistid põlgavad teda, alandavad ja omistavad oma häbi religioonile.

Ristiusk õpetas ja õpetab: "Mees, armasta oma naisi, nagu ka Kristus armastab Kirikut ja anna end iseendale ... Ja naine karda oma meest." Sellest järeldub, et naine peaks oma meest armastama, kartes teda häirida. Asi pole seksi diktatuuris kõnealune, vaid mehe ja naise vahelise armastuse kõrgeima taseme kohta. Maksim Gorki väljendas seda ideed järgmises kunstilises vormis:

"Kõik, mis on ilus päikesekiirtest ja emapiimast - see on see, mis küllastab meid eluarmastusega! Lilled ei õitse ilma päikeseta, pole õnne ilma armastuseta, pole armastust ilma naiseta, pole luuletajat ega kangelast ilma emata.

Esimese peatüki lõpetuseks tuletan lugejale meelde prantsuse kirjaniku Paul Bourget’ sisuka, huvitava ja mis kõige tähtsam – õpetliku romaani "Õpipoiss" sisu.

Pärast abikaasa surma asus vanahärra professor oma ainsat poega kasvatama. Ta oli 14-aastane. Teades, et surnud naine oli ta üles kasvatanud rangelt katoliku usus, hakkas professor temas järk-järgult hävitama "religioosseid eelarvamusi" ja sisendama temasse usku, usku kõikvõimsasse ja kõikjalviibivasse aatomisse. Pikka aega ei suutnud noormees omandada külma usu aluseid kõikvõimsasse aatomisse, kuid isa saavutas siiski oma eesmärgi. Ta kasvatas oma poja ümber – vanausu rusudele ilmus aatomienergia. Isa juubeldas. Aga poeg läks morniks, igavaks, vaikiks. Varsti oli peres suur ebaõnn. Poeg oli segaduses. Ta tormas oma õpetaja juurde. Kuid ta vastas külmalt: "Saatuslik juhtum, midagi ei saa teha."

Poeg vireles, võitles külma aatomi haardes, sooritas lõpuks enesetapu. Surres jättis ta isale kirja: “Issi kallis! Sinu aatom osutus külmaks abituks jumalaks. Ta ei aidanud mind mu leinas. Ja ma otsustasin minna oma ema jumala juurde. Ta on nii lahke, halastav, nii armastab oma loomingut ja kaitseb seda kõige kurja eest. Usun, et Ta ei saa minu peale vihaseks, et ma lahkusin sellest külmast, aatomimaailmast. Ära ole minu peale vihane mu surma pärast. Sinu usust, sinu hingetust aatomist oli alati selline külm, vahel selline pakane, et ma lahkun rõõmsalt su talvest ja lähen sinna, kus on mu ema ja kuhu sa varsti tuled. Seal me kohtume ja sa ei piina mind enam oma külma ja hingetu aatomiga. Minu oma sunnib teid oma usku uuesti läbi vaatama ja minema meie vana, armastatud ja kõikvõimsa Jumala juurde."

Ta poos end üles. Mu isa oli löödud. Kuigi ta hilines, teadis ta oma viga ja nuttis kibedasti. Aga oli juba hilja.

Teine peatükk. Teaduse ümberhindamine

Revolutsioonieelsel ajal alahinnati teadust, revolutsioonijärgsel ajal ülendati teadus taevani ja isegi jumaldati.

Mäletan, et Lenini surma-aastal korraldati debatt teemal "Teadus ja religioon". Arutelu juhtis meditsiiniprofessor Verin. Loengu alguses ütles ta, et preestrid vihkavad teadust ja peavad seda põrgukuradiks.

Mina, kõneledes vaimulike nimel, protesteerisin selle teesi vastu ja väitsin, et meie, vaimulikud, pole kunagi teadust kuritarvitanud, vaid vastupidi, oleme sellesse alati suhtunud armastuse ja austusega. Selle tõestuseks on see, et vaimulike lapsed on alati kõrgkooli lõpetanud ning ise teadust armastanud ja alal hoidnud.

Näiteks Sergei Mihhailovitš Solovjov oli kuulus ajaloolane. Krahv Speransky oli preestri poeg. I. A. – suurepärane vene näitleja – oli preestri poeg. Tšernõševski Nikolai Gavrilovitš - preestri poeg. Dobrolyubov Nikolai Aleksandrovitš oli preestri poeg, samuti raadio leiutaja Popov Aleksander Stepanovitš ja kuulus füsioloog Pavlov Ivan Petrovitš. Ja ükskõik kui palju näiteid me ka ei tooks, ei kuuleks me kunagi vaimulike laste kurtmist, et nende vanemad kirusid teadust.

Võtame nüüd Odessa vaimulikud. Meie hulgas on kanoonilise õiguse doktor, kirikuloo doktor. Seal on teoloogiamagister, professor Klitin. Toomkiriku rektor on teoloogiamagister, instituudi õigusteaduse õppejõud ülempreester Lobatševski, teoloogiamagister ülempreester Nadzelski. Ja nad kõik on avaldanud teoseid. Olen ise teoloogia magistrant ja avaldanud palju töid. Ja kõigi Odessa kirikute abtid on teoloogiakandidaadid. Ühesõnaga, neil on akadeemilised kraadid, nad armastavad teadust, on avaldanud teoseid ega ole kunagi teadust kirunud. Kes ütleb, et vaimulikkond peab teadust põrgukuradiks, on valetaja, räägib valet ja väärib põlgust.

Lõpuks andke professor Verinile teada, et kõigil teadustel on oma isad kirikuisad, st vaimulikud.

Siin on mõned näidised.

Astronoomia isa on Copernicus Nicholas, Fraunburgi katedraali preester. Ta oli esimene, kes õpetas, et Maa tiirleb ümber Päikese, mitte vastupidi. Geograafia isa on pastor Büsching Anton, kuulsaima teose 13 köites "Maa kirjeldus ehk universaalne geograafia" (Hamburg 1754 - 1792) ja 25-köitelise väljaande "A Guide to Modern History and Geography" autor. " (Hamburg 1767 - 1792. ).

Venemaa ajaloo isa on kroonik Nestor ja Venemaa kirikuajaloo isa metropoliit Macarius.

Arheoloogia isa on munk Monfaucon Bernard. De Rossi, samuti munk, peetakse kristliku arheoloogia isaks. Ta avas katakombid.

Venemaa arheoloogia isaks peetakse akadeemikut piiskop Porfiry Uspenskit. Ta elas aastaid idas ja sealt võttis ta välja nii palju iidseid raamatuid ja käsikirju, et ekspertide sõnul "kulub nende lihtsaks kirjeldamiseks kakskümmend viis aastat".

Vene sinoloogia (sinoloogia) isa, munk Ioakinf (Bichurin) oli teada ka A. S. Puškinile.

Vene filoloogia isaks peetakse ülempreester Peter Delitsinit, kes tõlkis kreeka keelest kõigi kirikuisade ja -õpetajate teosed. Selle tõlke eest andsid pädevad teadlased talle nimeks vene Montfaucon.

Trigonomeetria isa on Pitiscus Bartholomew.

Geomeetria isa on 17. sajandi anglikaani preester William Whiston. Ta saavutas sellise kuulsuse, et Newton osutas talle kui oma järglasele Cambridge'i ülikoolis.

Algebra isa on Malfatti, Itaalia jesuiit, kes töötas Ferrara ülikoolis matemaatika osakonda kolmkümmend aastat. Ta kirjutas üle kahekümne kahe matemaatika essee.

Indias elanud braahmanid Charaka ja Sushrusha peetakse meditsiini isadeks. Egiptuses oli ka meditsiin preestrite käes.

Füsioloogia isa on Šveitsi pastor Jacques Senebier.

Kuulsat pastorit Bram Christianit peetakse ornitoloogia isaks.

Uue pedagoogika isaks on preester Amos Comenius, raamatu "Hariduskolumbus" autor. Ja üks esimesi teaduspedagoogika esindajaid on 19. sajandil elanud saksa munk Graser John.

Rahvusvahelise õiguse isa Moser John on siiras, vankumatu, kartmatu õiglane mees. Tema teoseid on 570 köidet.

Kanoonilise õiguse isa on XIV sajandi hieromonk Vlastar Matthew. Tema teos "Tähestikuline süntagma" moodustab siiani vene kirikus nomokanoni aluse.

Agronoomia isa on Rosier Jacques. Abt. Lyoni Akadeemia professor. Koostatud kaheteistkümnes köites ulatuslik põllumajanduse käsiraamat, mis on siiani ajakohane.

Kirikuentsüklopeedia isa on kuulus prantsuse abt Migne. Ta avaldas kõik pühade isade teosed kahes seerias: ladina (220 köidet) 2.–12. sajandini kaasa arvatud ja kreeka (161 köidet) kuni 15. sajandini. Lisaks avaldas ta aastatel 1844 - 1855 50 köites teoloogilist entsüklopeediat (ajalugu, arheoloogia, õigus, apokrüüfid jne); aastatel 1856 - 1862 - 52 köidet; aastatel 1864 - 1865 - 62 köidet. Kokku avaldas ta umbes 2000 köidet. Lisaks andis ta välja mitmeköitelise väljaande Pühakirja tõlgenduste kogumikust.

Mineraloogia ja geoloogia isa on William Bookland, Westminsteri kloostri dekaan. Tema kirjutised andsid alust sissejuhatuseks ülikooliteadustesse geoloogiasse ja mineraloogiasse ning pole siiani aegunud.

Teadusliku kristallograafia isa on prantsuse abt Guy Rene.

Ta avastas kolm seadust:

1 ... Lõhestustasandid on üldiselt püsivad ja neil on seos välise kujuga.

2 ... Piki telgede lõikamise ratsionaalsusest. See seadus on oluline kogu kristalli struktuuri jaoks.

3 ... Sümmeetria, mille järgi nimetatakse kristalli kuju muutumisel kõiki tasapinna homogeenseid osi, servi, nurki alati ühtlaselt ja ühtemoodi.

Vene bibliograafia isaks peetakse kahtlemata Sylvester Medvedevit, kes 1690. aastal koostas teose "Raamatute sisukord, kes neid voltib".

Teadusstatistika isa on pastor Süsmilch Johann. Ta oli üks esimesi statistika matemaatilise, teadusliku suuna kuulutajaid, mille seejärel assimileeris Quetelet (kaasaegse statistika isa) ja tema kool.

Ja selle või teise piirkonna keeleteaduse või keeleteaduse isad on loomulikult misjonärid või ülempreestrid. Näiteks:

1 ... Pühakud Võrdne apostlite Cyrilusega ja Methodius olid slaavlaste esimesed õpetajad. Nad koostasid slaavi tähestiku ja tõlkisid Vana ja Uue Testamendi pühad raamatud slaavi keelde.

2 ... Püha Stefanos, Permi piiskop, valdas zyryani keelt niivõrd, et suutis sellesse tõlkida liturgilisi raamatuid, jutlustades ainult zürja keeles.

3 ... Tobolski metropoliit Philotheus (Leštšinski) asus 1714. aastal vogulite seas jutlustama ja nii edukalt, et 1722. aastal võtsid kõik vogulid ristiusku, hakkasid omaks võtma vene kombeid, elama vene eeskuju järgi ja sulanduma venelastega.

4 ... Irkutski katedraali protodiakon Bobrovnikov Aleksander oskas hästi burjaadi-mongoli keelt ja koostas aastatel 1821-1828 burjaadi-mongoli keele grammatika. Ta tõlkis mitu raamatut mongoli keelde.

5 ... Ülempreester Verbitski Vassili teenis 19. sajandi teisel poolel Altai misjonil. Ta oskas hästi altai keelt ja koostas 1884. aastal Ya. K. Ilminski juhendamisel "Altai keele lühigrammatika" ning seejärel türgi keele altai ja andagi murrete sõnastiku.

6 ... Giganov Joseph, preester. Tatari keele õpetaja Tobolski koolis. Avaldatud "Tatari keele grammatika koos sõnaraamatuga".

7 ... Guttalef Eberhardt, kiriku Reveli Püha Vaimu diakon, mängis alates 1724. aastast oluline roll eestlaste taaselustamisel. Koostas eesti keele grammatika ja sõnastiku. Ta pani aluse Eesti kirjastusfondile.

8 ... Alasti Jan (1785 - 1849) - preester. Selle tähtsus slovaki kirjanduse jaoks on tohutu. Ta oli esimene, kes lõi kõnekeelest kõnekeelest poeetilise kirjakeele ja pani oma kirjutistega tugeva aluse slovakkide hilisemale kirjandusele.

9 ... Dolmatin Juri on 16. sajandi tähelepanuväärseim filoloog. Ta oli pastor Lublinis. Soovides muuta oma emakeele kirjanduslikuks, tõlkis ta Piibli sloveeni keelde. Kopitari sõnul pole dolmaatsia piibli keel 200 aasta pärast vananenud.

Me ei tahtnud esitada nii palju tõendeid, et õigustada meie teaduse isaduse seaduslikke õigusi. Oleks võinud palju rohkem tuua. Neid on nii palju. Kuid viidatud on täiesti piisav, et veenda kõiki, et kirikuisad on samal ajal ka teaduse isad. Pole üllatav. Nagu entsüklopedistid ütlevad, "kõik tollased teadlased olid vaimulikud".

Pöördugem nüüd professor Verini kõne teise süüdistuspunkti juurde.

"Kõik teadlased ei usu praegu Jumalasse. Nad on nüüd nendest eelarvamustest üle astunud, ”ütles Verin.

"Ma ei usu seda." Vastupidi, ma tõestan teile vastupidist.

- Räägi. Kuulame.

Kahekümnenda sajandi alguses koostas inglise teadlane Tabrum küsimustiku Inglise kuningriigi teadlaste ja professorite seas. Ja selle küsimustiku tulemus avaldati tema raamatus "Kaasaegsete teadlaste usulised veendumused". Ankeetküsitluses esitati järgmised küsimused:

1 ... Kas sa usud jumalasse?

2 ... Kas sa usud Jumala Poja?

3 ... Kas sa usud Jumalaemasse?

4 ... Kas sa usud sakramenti?

5 ... Kas usute hauatagusesse ellu?

6 ... Kas sa usud põrgusse?

7 ... Kas sa usud inglitesse?

8 ... Kas sa usud inimese hinge?

9 ... Kuidas ühitada teadust ja religiooni?

10 ... Kas inimene sai alguse ahvist või lõi ta jumala?

Kui küsimustikule vastused tulid, selgus, et 95% usklikest. 1% ankeetidest tuli tagasi, sest adressaati ei leitud, 2% eitavatest ja 2% tagasilükatud vastustest.

Ka Venemaal tegi 1905. aastal minu nimekaim, nimekaim, kes oli ka renoveerimismeeste metropoliit, Tabrumi eeskujul teadlaste ja professorite seas ankeedi. Küsimused esitati järgmiselt:

1 ... Kas sa usud isiklikku Jumalat?

2 ... Kas tunnete ära ühtse, püha ja apostliku kiriku?

3 ... Kas sa usud Kiriku sakramentidesse?

4 ... Kas sa usud pühadesse säilmetesse?

5 ... Kas tunned ära hauataguse elu?

6 ... Kas sa usud Jumala Poja teise tulemisse?

7 ... Kas sa loed evangeeliumi?

8 ... Kas sa võtad osa?

9 ... Kas sa palvetad kodus Jumala poole?

10 ... Kas teil on usulisi kahtlusi?

Kui neile küsimustele vastused tulid, selgus, et ankeedi järgi oli 94% usklikke, 3% uskmatuid, 2% kõhklejaid, 1% ei vastanud.

Need on Inglismaa ja Venemaa ankeetide tulemused. Need on täiesti vastuolus teie väitega, et teadlaste seas pole usklikke. Lõppude lõpuks andsite kõik küsimustikule vastused ja uskusite siis, aga nüüd mitte? Võib-olla sobite inimeste rubriigi alla, mida Ostap Vishnya kirjeldas oma loos "Vestlus marslasega".

- Kas sa usud jumalasse?

Marsilane vastab:

- Teeninduses me seda ei tee, kuid kodus usume.

Võib-olla said teist kõik marssid?

Viimane küsimus vaidluse kohta oli: „Religioon ja teadus. Nende suhe." Professor Verin vastas sellele küsimusele järgmiselt:

- Meie, teadlased, peame kasutama kogu oma jõudu, et religioon maa pealt minema pühkida ja mõistus oma kohale asetada.

Vastasin nii:

- Maailmas tegutseb kaks suurt ja võimsat jõudu: religioon ja teadus, mis juhivad inimkonda progressi ja kultuuri teel. Nad ei ole üksteisega vastuolus, sest nende mõjusfäärid on erinevad. Seega seab teadus endale eesmärgiks anda võimalikult täielik vastus küsimusele: "Kuidas maailm elab?" Ülesanne on erinev: see vastab küsimusele: "Kuidas saab inimene maailmas elada?" Millises suhtes peaks ta saama maailmaga, Temaga, kes on maailmast kõrgem? Ühesõnaga, kuidas elada maailmas mitte nagu siga ja mitte nagu koer, vaid nagu jumal.

Kas sellise arusaamaga religiooni ja teaduse ülesannetest saame rääkida vastuoludest religiooni ja teaduse vahel?

Muidugi mitte. Kui aga kokkupõrkeid tuleb ette, siis ainult siis, kui teadus tungib religiooni valdkonda ja seda teadmata tõstatab igasugust jama, või vastupidi, religioon, teadust teadmata, seda asjata kritiseerib. Ütlete, et religioon on aegunud. Kuid kuulake, mida ütleb kuulus ühiskonnareformaator Saint-Simon.

"Nad arvavad, et religioon peaks kaduma. See on sügav eksiarvamus. Religioon ei saa maailmast lahkuda, see muudab ainult selle välimust ”- ja seda ütles see, kes poisina teatas, et ei taha paastuda ja armulauda vastu võtta, mille eest ta Saint-Lazaruse vangis oli.

Meie elutee pole veel läbitud ja seetõttu on enam kui kummaline väita, et religioon on oma ajastu ära elanud ning teadus peaks olema edasise tsivilisatsiooni juhttäht ja edasiviiv jõud.

Ainuüksi teaduslik valgustatus annab mõistusele ainult koolitust ja kui inimene on oma olemuselt röövloom, siis teritab haridus ainult hambaid ja küüniseid. Isegi FM Dostojevski ütles: "Kui kurjale antakse kõrgharidus, siis saab temast rafineeritud kaabakas ja ühiskonnale kõige ohtlikum."

Tõepoolest, süda pole teaduse provints, vaid religiooni kuningriik. Väliste, mehaaniliste vahenditega on võimatu inimese moraalsesse olemusse jõudu sisse puhuda. Teadus ei saa sundida inimest oma tahet muutma. Hirm või sund võib sundida teda tegevusest loobuma, kuid mitte halvast tahtest, mis on sisemine liikumine, mis ei allu välisele jõule.

Inimese moraalse uuenemise tingib vabatahtlik allumine jõule, millel on selline atraktiivsus, mis kohustab, südametunnistus ergutab sügavalt tundeid ja kutsub tegutsema kõike, mis temas on hea ning võimaldab inimloomuse kõrgematel külgedel võidutseda madalamate üle. .

Ainult evangeeliumi religioon saab olla selline jõud. ja ainuüksi see Kõrgeima pühaduse nimel, kelleks on Jumal ise, õhutab inimest väsimatult liikuma moraalse täiuslikkuse teel edasi ja edasi.

See tähendab, et ilma religioonita läheb inimkond metsikuks, langeb moraalselt alla ja muutub tõeliseks metsaliseks, kes tuleb köidelda.

Võib-olla ütlete, et ka uskmatud võivad olla puhtad, õiged ja nagu kuulus prantsuse teadlane Littre, see "pühak, kes ei usu jumalasse"?

Vastan sellele järgmiselt.

Kristlik religioon on oma eksisteerimise kahekümne sajandi jooksul jätnud tugeva ja kustumatu jälje paljudele põlvkondadele, nende seadustele ja institutsioonidele, vaimsele ja moraalsele haridusele, mõtteviisile.

Me kõik oleme, olenemata meie usulistest vaadetest, oleme alateadlikult tema mõju all igal sammul, igal minutil oma elus. Suur osa ideedest, mis esmakordselt maailmale välja kuulutati, on nüüdseks muutunud ühiseks omandiks. Nii et kristluse vastased, kõik, mille üle nad õiglaselt uhked on, võlgnevad kogu oma evangeeliumile, kuigi nad seda ei tunnista.

“Aga,” kirjutas G. Petrov oma raamatus “Evangeelium kui elu alus”, “las pilved katta päikest, meid ümbritsev päevavalgus pole ikka veel originaalne, vaid meie eest varjatud valgusti tulemus. Kui pilved hajuvad, muutub taevas heledamaks, särab kogu oma ilus, päike valab valguse ja soojuse voogusid, tuleb selge, juubeldav päev.

Meditsiiniajalugu läbi vaadates pole me kunagi kohanud selliseid fakte, et meditsiini valgustajad religiooni kui enda jaoks kahjuliku ja ohtliku teguri oma teelt välja ajavad. Vastupidi, sisse iidne maailm oli täielik kontakt religiooni ja teaduse vahel. Ja see pole üllatav, sest sisse Iidne Egiptus, ja sisse Vana-India preestrid olid samal ajal ka arstid. Ja nüüd suure vaimuga ja rikkad inimesed mitte ainult ei ignoreeri religiooni, vaid pöörduvad isegi selle poole abi saamiseks, nähes selles suurt tervendavat jõudu.

Võtkem näiteks kuulus prantsuse teadlane professor Charcot (1825-1893). Tema kuulsus põhineb peamiselt tema tööl neuropatoloogia vallas, mida ta rikastas paljude uute faktide ja ideedega. Suurima edu saavutas ta närvihaiguste patoloogias tänu sellele, et ta meelitas religiooni liitu meditsiiniga. Ta kutsus sageli oma patsientide juurde preestreid, paludes neil nendega rääkida, palvetada ja rääkida pühadest saladustest.

Tulemused olid silmatorkavalt soodsad. Patsiendid elavnesid, muutusid hingelt tugevamaks ja rikastusid kiire paranemise lootusega.

Professor Charcot ise rõõmustas lootusetult haigete psüühika ootamatu murrangu üle, kes peagi täielikult paranes. Ta esitas need imelised faktid oma praktikas kõige huvitavamas raamatus "Tervendav usk", mis omal ajal tõlgiti vene keelde.

Nüüd mäletan, et Odessas kasutasid mõned professorid vaimulike abi. Nad kutsusid mind jagama armulauda raskelt haigele patsiendile, kellele tehti operatsioon. Läksin ja kohtusin patsiendi salongis kuulsa kirurgi professor Sapežkoga, kes tuli operatsioonile.

"Kes läheb esimesena patsiendi juurde?" - Ma mõtlesin. Professor aga aimas mu mõtet ette ja ütles: “Sa, isa, mine enne. Ja siis ma asun oma asjade kallale."

- Miks mitte vastupidi? - Ma ütlesin. - Nüüd on pühad. Olen vaba, saan oodata ja paljud patsiendid ootavad teid kliinikus.

"Näete," vastas mulle professor Sapezhko, "ma pean alati kinni sellisest korraldusest, et preester võtaks patsiendiga eelnevalt osaduse, ja see on põhjus. Enne operatsiooni on patsiendid alati mures, neid tuleb rahustada, siis ei kaota nad palju verd ja operatsioon läheb sellistel juhtudel hiilgavalt.

Ja te ei leia paremat lohutajat kui Päästja ise. Seetõttu ei kutsuta haiget preestriks, ma ise palun oma sugulastel kutsuda haigele ülestunnistaja. See on minu esimene assistent operatsioonil.

Sama arvamust jagab ka silmaarst professor Filatov. Ta ise rääkis mulle kõige huvitavama fakti oma praktikast.

- Minu juurde tuleb külast vana naine koos teismelise tüdrukuga.

- Siin, professor, vaata, palun, öeldakse, lapselaps. Valusad silmad. Meie arst keeldus ravist ja saatis teile. Jumala pärast, aidake mu kurbust.

"Mina," ütles prof. Filatov, - uuris patsienti ja ütles mu vanaemale:

- Halb äri. Tal on glaukoom, mis on haigus, mida ei saa ravida. Oleme jõuetud.

- Mida ma peaksin tegema? - anus vana naine.

- Siin on mis. Mine, vanaema, kirikusse, otsi üles isa Joona, tema on meie linnas ainuke. Paluge tal veeõnnistamise palveteenistust teenida. Ta teenib, piserdab tüdrukut püha veega ja kõik. Jumal on meist tugevam.

Vana naine lahkus ja alles kolm kuud hiljem tuli ta uuesti minu juurde, tõi oma lapselapse ja ütles mulle:

- Ma tegin kõik, mis sa ütlesid. Leidsin isa Joona ja palusin tal veeõnnistavat palveteenistust teenindada. Ta teenis, piserdas tüdrukut ennekõike tema silmadega püha veega ja ütles mulle: "Noh, mine nüüd jumalaga." Ma läksin. Märkan, et tüdruk tunneb end paremini. Ta lõpetas nutmise, lakkas kurtmast valu silmades. Nüüd ma tulin teie juurde ja palun teil seda uurida.

Mina, - ütles Filatov, - uurisin patsienti ja ütlesin:

- Noh, vanaema, õnnitlen sind. Glaukoom kadus. Tüdruk sai terveks. Mine jumalaga koju ja ära lase tüdrukul sel aastal lugeda ja kirjutada, et ta järelikult saaks puhata ja et glaukoom talle tagasi ei tuleks. Hoolitse tüdruku silmade ja päikese eest, et ta kunagi ei vaataks."

Professor Filatov rääkis sellest tõsiasjast ülikooli üliõpilastele näitena sellest, et vaimsetel teguritel on silmahaiguste ravis suur tähtsus.

Filatov ise ütles minuga avameelses vestluses, et keeruliste operatsioonide ajal teenib ta alati veepalve ja et pärast palvet tema käsi ei värise kunagi, kuna ta on rahulik ja seetõttu on operatsioonid edukad. "Ja ma peaaegu palvetan," ütles professor, "ma hakkan närvi minema, olen mures, käsi väriseb ja ma ei tunne ennast ära."

Näete, seltsimees Verin, nad leidsid uskliku professori, aga te ütlesite ilma toetuseta, et teadlased ei usu jumalasse. Näete, et religioon pole kasulik mitte ainult usklikele, vaid ka teadusele. Ja igal pool seda vaja läheb. Ja sõjas, lahingu ajal ja kohtuistungil tunnistajate ülekuulamisel ja teenistuses ning koolides õppimise ajal ja haiguse ajal, basaaril ja kaubanduses. Tõde, ausust ja puhtust on vaja kõikjal ja igal pool. Ja seda kõike annab ainult religioon. Võtke inimeselt religioon ära - ja temast saab metsik marutõbi.

3. Kuulekuse õpetamine

Religioonid on autoritaarsed hierarhiad domineerima oma hea tahte üle... Need on õiguskaitseasutused, kes veenavad teid oma ülesandeid üle andma kõrvalistele isikutele, kellele meeldib teisi kontrollida. Ühendades mõne religiooniga, liitute teatud inimrühma kohustusliku jumalateenistusega. Seda pole religioosses hartas kirjas, kuid tegelikult see nii toimib.

Religioon on väga tõhus vahend inimeste lammasteks muutmisel... See on üks võimsamaid sotsiaalseid tööriistu. Nende töö eesmärk on hävitada usk teie enda intellekti, veendes teid järk-järgult lootma kõiges mõnele välisele entiteedile, näiteks jumalusele, silmapaistvale inimesele või suurepärasele raamatule.

Loomulikult juhivad neid instrumente tavaliselt need, keda peaksite kummardama. Veendes teid kogu vastutust endalt välisele jõule nihutama, religioon suurendab teie nõrkust, kuulekust ja kontrolli. Religioon aitab sellele nõrgenemisele aktiivselt kaasa, nimetades seda protsessi usuks. Selle kõige tegelik ülesanne on saavutada vaieldamatu esitamine.

Religioon püüab täita teie pead nii paljude arusaamatute jamadega, et ainus väljapääs pead vaid kuulekalt pea langetama (sageli sõna otseses mõttes). Võtke harjumus veeta palju aega põlvili, sest kummardamise ja põlvitamise kohustus on kõigis religioonides... Sarnaseid praktikaid kasutatakse ka koerte koolitamisel. Nüüd öelge: "Ma kuulan sind, mu õpetaja."

Kas olete kunagi mõelnud, miks kõik religioossed tavad on alati salapärased, segased ja loogiliselt seletamatud? Muidugi on see tehtud mitte juhuslikult.

Tarbides suures koguses segast ja sageli vastuolulist teavet, läheb teie loogika (teie mõistus) üle jõu. Üritad edutult kõrvutada mõningaid vastandlikke tõekspidamisi, mis pole põhimõtteliselt võimalik. Lõpptulemus on see, et teie loogiline mõistus lülitub välja, suutmata leida seletamatule seletust ja kontroll kandub üle aju primitiivsematele (mitteanalüüsivatele) osadele. Sulle on õpetatud, et usk on väga vaimne ja teadlik eluviis, tegelikult on kõik täpselt vastupidine. Mida vähem te oma ajule toetute, seda lollimaks muutute ja seda lihtsam on teiega manipuleerida.... Karl Marxil oli õigus, kui ta ütles: "Religioon on rahva oopium."

Kaks osa Piiblist, Uus Testament ja Vana Testament, sageli vastuolusüksteist ja tsiteeritud vastavalt vajadusele. Kirikujuhid käituvad jämedalt oma õpetust rikkudes, näiteks varjates oma preestrite kuritegelikku ja ebamoraalset tegevust. Need, kes püüavad neid ilmseid vastuolusid paljastada, on religioosse tagakiusamise all.

Väga kohusetundlik inimene lükkab sellisesse organisatsiooni kuulumise tagasi kui absurdse idee. Jumalike saladuste mõistmatuse taga näeb ta kunstlikku, tahtlikku segadust. Need on loodud selleks, et neid ei mõistetaks, muidu kaotavad nad oma müstilise halo. Kui suudate tuvastada kogu selle maskeraadi tõelised põhjused, astute esimese sammu usulisest sõltuvusest vabanemise suunas.

Tõde on see, et niinimetatud usujuhid ei tea vaimsusest rohkem kui teie. Kuid nad teavad väga hästi, kuidas teie hirme ja ebakindlust enda huvides juhtida.... Nad on õnnelikud, kui lased neil seda teha.

Kuigi kõik populaarsed religioonid on väga vanad, on L. Ron Hubbard(L. Ron Hubbard) on tõestanud, et tänapäeval saab protsessi nullist korrata. Kuni on piisavalt inimesi, kes kardavad võtta vastutust oma tegude eest enda kätte, on religioonid olemas ja õitsevad.

Kui tahad Jumalaga rääkida, räägi otse. Miks vajate vahendajaid? Universum ei vaja tõlkijaid. Ära lase end valitseda. On suur viga arvata, et enda aju välja lülitades ja loogika usuga asendades saame Jumalale lähedasemaks. Tegelikult jõuame koerale lähemale.

Kahtlemine religiooni suhtes ei ole lihtsalt "kahtlus religioosse objekti või religioosse sisu suhtes"; see on midagi palju enamat: see on usuline kahtlus... Seetõttu on sellel kõik need omadused, mis on määratud religioosse kogemuse aksioomid... See on riik isiklik, vaimne, autonoomne ja vahetu kogemus; see on sündmus elus mõtisklev ja aktsepteeriv süda; see on kõhklev, kõhklev peatus olen teel Jumala juurde viimine; see on riik keskendunud, intensiivne ja sellepärast vaimu- ja südamekiiri kogudes- ja näljane lubade ja saavutuste järele... Ja see, mis sellel seisundil puudub, st kahtlus selle ebajärjekindluse hetkel, on just nimelt objektiivsed tõendid.

See on kõigi nende aksiomaatiliste tunnuste ja omaduste kombinatsioon, mis määrab ja loodus, ja tähenduses, ja saatus usuline kahtlus.

Mitte iga inimene ei saa usulises kahtluses, vaid ainult see, kes elab usuhoone sinu iseloom. Religioossete ideede, kontseptsioonide ja teooriate vallas on inimestel palju jõude, mittevaimseid, vilistlikke, ratsionaalseid "kahtlusi". Inimesed lähenevad väga sageli religioossele sisule - usule, ilmutusele, palvele, sakramentidele, templile, riitusele, teoloogilistele õpetustele - tavalise, igapäevase, väiklase ja labase, ratsionaalse ja täiesti mittevaimse sisuga. suhtumist ning nad püüavad tõlgendada ja lahendada neid küsimusi "o?rgan" ebapuhta, truudusetu, mittevaimse, tiibadeta, südametu ja sisuliselt surnute kaudu. Ja see, mida nad mõnikord nimetavad "kahtluseks", ei vääri seda tõsist ja vastutustundlikku nime ...

Religioosne kahtlus on tingimus võrguühenduseta kogemus; heteronoomsel usklikul ei saa olla kahtlusi: tema asemel ja tema jaoks hakatakse kahtlema tema "autoriteedis". Sellepärast tähendab usulise kahtluse ilmumine hinge sageli autonoomse religioosse kogemuse algus... Asi on selles, et usuline kahtlus lahendatav ainult läbi kogemuse keskendunud ja aupaklikult suunatud religioossele subjektile ("objektiivne kavatsus"); see ainult rahuneb maha vahetu ja ehtne mõtiskleja tunnistused. Inimhing, kui ta on tundnud ja mõistnud, mida ta vajab usuks ja lõplikuks usuliseks eneseinvesteeringuks - objektiivne alus, algab ohtlik võitlus sellisel põhjusel ja saab seda ainult vastu võtta ise ja alates üksus ise. Ilmutus on antud inimesele just tema usulise kahtluse kustutamiseks. Ja asjata kutsutakse apostel Toomast "uskmatuks" või "uskmatuks": seistes silmitsi ennekuulmatu, uskumatu, peaaegu kujuteldamatu sündmusega, otsis ta sisulist tunnistust ega kohanud keeldumist, vaid olles veendunud, hüüdis ta: "Mu Issand ja mu Jumal!" (Johannese 20:26-28). "Näha" (see tähendab Kristuse haavade tunnetamine) anti ainult apostlitele; teised peavad veenduma tundetu, vaimne kogemust ja nad on Kristuse sõna järgi „õnnistatud” (Ibid., 29): sest vaimne ilmutus üle käegakatsutava kindlustunde... Kuid ilma ilmutuseta kahtlust kustutada pole maises elus inimesele antud ning religioosse kogemuse ja religiooni ülesehitamine vastutustundetule kergeusklikkusele tähendab "liivale maja ehitamist" (Mt 7:26-27).

Ja kui inimene alustab oma kogemuses võitlust religioosse tunnistuse eest, siis on tal rohkem lootust edule kui intensiivsem, kuidas sügavamale, kuidas n kauem ja siiras tema kahtlus. Siis saab kutsumine, otsimine, palumine, palve... Ta "küsib" ja see on talle "antud"; ta “otsib” ja “leiab”; ta "koputab" ja need "avanevad" talle (Mt 7:7-8). Tõeline usuline kahtlus on esiteks intensiivne ja tõeline igatsus näha Jumalat... hing, Niisiis kahtleja ei saa olla ükskõikne ega passiivne: tema kahtlus on elav keskendumine Subjektile ja sellele orienteeritus; see on omamoodi objektiivne tahe, see on tahtlik religioosse kogemuse seisund. See kahtlus on aktiivne, püsiv; see on ärevuses ja pinges; see on tema jaoks oluline, ta peab lahendama positiivses või negatiivses suunas.

Sellepärast ei piirdu religioosne kahtlus religioosse probleemi "teadlikkuse" või "mõistmisega", "uurimise" või "analüüsiga". Kõige keerukam filosoofiline analüütik või "konstruktor" võib mõtisklemisel ja juhendamisel olla viljatu. Kes kahtleb religioosses väljas, on tõsi, "probleemist" haaratud ja võib öelda, et tema kannab "probleemi kogemust"; aga sellele on vaja lisada veel midagi: see "probleemikogemus" peaks saama tema jaoks südame, mõtiskluse ja tahte keskne sisu.

Selgub, et tõeline kahtlus religioosses sfääris on usuliselt mitte ainult sisult ja teemalt, vaid ka teo enda olemuse järgi: oma tugevuse ja teravuse, autentsuse, intensiivsuse ja terviklikkuse poolest. Tahe asju näha haarab inimhinge sügavuti ja see selgub kinnisideeks religioossest teemast, kui isegi problemaatilisest sisust... See pole mingil juhul paradoks, sõnamäng ega liialdus. Tõeline usuline kahtlus on nagu hinge sööv tuli ja selles moodustamine elav ja autentne fookus, olemise tuum.

Seetõttu on absurdne ja vale väita, et religioosne kahtlus on „kahtlemine üle kogu ja isegi iseendas." Ühelt poolt kahtlemine, „kahtlemine üle kogu"Seal on riik mitte vaimne, kuid vaimselt patoloogiline: te ei saa sellest edasi minna, te ei saa sellele tugineda, peate seda tegema ravida neurasteenia, psühhosteenia või isegi hullumeelsuse ilminguna. Elav ja terve vaim ei kahtle kunagi kõiges, sest ta peidab endas südamliku tunnistuse ja mõtiskleva tõendi kriteeriumi. Kahtlemine kõiges on mõttetu ja seetõttu mitte vaimne. See ei ole sündmus vaimu elus, vaid hingehaigus või abstraktse meele väljamõeldis. Teisalt elav ja vaimne kahtlus ei kahtle kunagi endas st kas ta üldse kahtleb või ehk isegi üldse ei kahtle. On usuline kahtlus piinav tingimus tahtlikult mõtiskledes, aga pole veel sertifitseeritud südant; see piin ärkab tahe rahuloluni ja on võimatu kahelda ei selles piinas ega tahtes. Igaüks, kes kirjeldab seda teisiti, pole kunagi kogenud usulist kahtlust; ta ei räägi mitte religioossest kogemusest, vaid abstraktsest konstruktsioonist või vaimuhaigusest. Ja tema sõnad on surnud ja valed.

Religioosses kahtluses valdab inimest juba seesama Subjekt, milles ta kahtleb ja mille kohta ta ikka veel öelda ei julge – ei "jah" ega "ei". See kinnisidee on omaette, - enne religioossete tõendite tekkimine ja ilma tema - religioosne sündmus: see on ehe ja hinnaline vaimne kogemus, see arendab isiklikku vaimu ja määrab selle kandja saatuse. Usulise kahtluse korral võidab inimene teatud elu ja olemise keskus... See kahtlus on nii ehtne ja intensiivne, et kahtlev vaim leiab selles oma elu tõelise tuuma: selle vaimne armastus ja minu vaimne tahe.

Olgu see fookus üles ehitatud Jumala kogemusele, ikka ainult "probleemse subjektina": enne tõendid ja ilma ilmselgus. Kuid kui see on hinges tärganud, annab see talle teatud kontsentreeritud keskendumise, teatud mõtisklemise ja intensiivse kuulamise intensiivsuse, teatud vaimse struktuuri ning see on hädavajalik, et kahtlus saaks loominguliselt laheneda ja hing näeks. Jumala olemine.

On tähelepanuväärne, et suured mõtisklejad, kes edasi läksid, nagu Õnnistatud Augustinus ja Descartes koges religioossest kahtlusest just seda tohutut ja samal ajal konstruktiivset tegevust oma varem ebakindlast, küsitlevast seisundist; ja see tegevus, - allika järgi, jõu järgi, tervislikkuse järgi - oli jumalik päritolu. Nende usulise kahtluse tuli ei ilmnenud mitte ainult neile nende endi olemuse metafüüsilis-vaimne autentsus- sest tõeline janu Jumala järele loob iseenesest isiksuse religioosse keskuse - kuid ta andis neile selles elava tunde Jumala olemus, Tema jõudu, Tema trendid, Tema kohalolek ja Tema tahe. Neile ilmutati, et tõeline tahe saada usaldusväärset nägemust Jumalast - ikka inimene subjekti ja empiirilise maise kesta järgi, kuid juba arm-jumalik allika järgi, tervislikkuse ja vaimse jõu järgi.

Piltlikult öeldes võiks öelda: tõeline religioosne kahtlus on seisund tuline nagu "põlev põõsas"; ja selle kahtluse tuli on mõeldud inimesele andma esimene tõendikiir langedes oma vaimu avatud silma ja torgates ta hinge põhja.

Filosoofiliselt võttes tuleks öelda: seal on religioosse kahtluse jõud, mis peidab endas õndsat, – jumalikult tugev ja jumalikult kasulik tahe Jumala tajumiseks... Kogeda kahtlust Jumala suhtes, täis religioosset janu ja tahet, tähendab kogeda ilmset kogemust Jumala tegevusest ja avaldumisest ning seega ka Jumala olemisest.

Teisisõnu: kes kahtleb tõeliselt Jumala olemasolus, sellel on Jumal juba kahtluse korral... Sest tõeline religioosne kahtlus on juba alanud usutunnistuse kogemus.