Mis on tengrianism, on selle definitsioon lühike. Tengrianism on Kasahstani rahvusliku identiteedi alus

Tengrianism oli iidsete türklaste - türgi tütoloogilise teadvuse aluseks oleva süsteemi - religioossete ja mütoloogiliste vaadete väljendus. Türgi iidsete ja tänapäevaste rahvausundite vundamendi moodustava uskumussüsteemi peamine eelis on terviklik ettekujutus universumist. Tengrit peetakse kõige iidsemaks essentsiks pühaks ja seostatakse igal juhul taevaga. Tengrianismis ei mainita ühtegi teist olemit, kes on suure Loojaga otseses kontaktis.

Türgi usulise ja mütoloogilise teadvuse põhiosa moodustav ja selle ülesehitust määrav tengrianism on religioon, millel pole prohveteid, ülalt alla saadetud raamatu kanoonilise tekstiga (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Kirjutatud, mis asub taevast laskuvas järjekorras - teadmised) Au koraanile! ").

Türklaste avaliku elu järjekord lähtus Tanrast kui "maailmakorra" loojast seotud tõekspidamistest. Muistsed türklased uskusid Tanra kõikvõimsusesse ja seostasid oma päritolu Gok-Tanra religioosse teadvusega, mis personifitseeris taeva ja maa ühtsust. Vana-türgi keeles oli sõna "Tanry" kujul "Tengri" - jumalik põhimõte, mis tähendas "nähtav taevas" ja "jumal".

Tengrianism kui avatud maailmavaade hõlmab mitte ainult mütoloogilisi, vaid ka religioosseid ja filosoofilisi ideid. Nagu iga dünaamiline, avatud ja arenev nähtus, trotsib ka tengrianism lihtsat määratlust, mis tahes määratlus on rekursiivne ja hõlmab põhimõtteliselt ainult suure ja keeruka nähtuse ühe osa avaldumist. Tengrianismist kui ideoloogilisest süsteemist rääkides saab aru loodusfilosoofiast ja looduse religioonist kui tengrianismi täiendavatest ja teineteisest sõltuvatest elementidest. Looduse religioon eeldab loomuliku ja vaimse ühtsust, mida inimene väljendab. Looduslik ja vaimne tervikuna lagunevad inimese ideedes eripäradeks. Üldise terviku jumaldamine sisaldab ka jumaldamist, singulaarsuste vaimustamist.

Türgi tengrianism on omamoodi monoteistlik religioon, mis on moodustatud usu ümber ühte Gok-Tanrasse. Türgi traditsioonilises ühiskonnas ei maalinud nad portreesid ega püstitanud Gok-Tanrale monumente, mis olid võrdsed taevaga oma avaruses ja lõpmatuses. Tengrianism oli ühiskonna uskumuste süsteem, mis oli täidetud puhaste tunnetega ülima looja Tanra - maailmade korra looja - suhtes. Türgi türgismi põhiolemus on idee igavene elu, väljendatuna sündimises, surmas, uuestisündimise tsüklis.

Tengrianismi teine \u200b\u200beelis on vahendajate puudumine inimese ja Tanra vahel, s.o. sellel religioonil pole prohveteid ega jumalikke institutsioone.

Tanry polnud türklaste Tengria maailmapildis mitte ühegi antropomorfse omaduse kandja, kes tajusid universumit tervikuna. Seda kontseptsiooni, mis oli türklaste religioosse ja mütoloogilise süsteemi keskmes ning tähistas ainukest moraalse ja vaimse jõu allikat, seostatakse animistlike ideedega Taeva vaimu kui kõrgeima olemuse kohta. Olles universumi looja, peeti Tanryt ka Türgi ühiskonna ainsaks vaimse jõu allikaks. Iidne türgi türgi ühiskond oli traditsiooniline ühiskond ja selle ühiskonna juht ise oli Tanrale pühendatud riituse läbiviija - igavene jõu ja jõu allikas.

Türgi iidse usu kohaselt mängisid sellised üksused nagu mägi, puu sümboolsete piltide-vahendajate rolli silla ehitamisel Gok-Tanra - kõigi asjade looja ja valvuri ning inimese - vahel. VN Toporov väidab, et mägi on „maailmapilt, universumi mudel, mis peegeldab kõiki kosmilise seadme põhielemente ja parameetreid ... Iidses maailmas oli templite, pühapaikade, altarite ehitamine kõrgetele kohtadele tavaline nähtus. Usuti, et mägedes, vähemalt mõnel, elavad jumalad ise. "

Türgi tütoloogilises mõtlemises ning Looja poolt välja mõeldud universumi terviklikus mudelis olid iidsed mäed ja puud eraldi Tanra jumaliku olemuse kandjad. Nomaadi mütoloogiline teadvus ühendas looduse (makrokosmos) ja inimese (mikrokosmos) üheks tervikuks ning mäe kujutis täitis selles teadvuses väga olulisi vahendatud funktsioone, mängides vahendaja rolli universumi erinevate põhimõtete ja jõudude (elementide) vahel - inimene ja loodus, taevas ja maa ning jne.

Türgi tütoloogilises teadvuses olevat mäge peeti maailma keskel tõusva püha jõu allikaks, peegeldades iseenesest kosmilisi parameetreid, aga ka alguse algust, klanni alust, emamaa sümbolit. Esivanemate taevast päritolu seostatakse ka mäega. Türgi kaganid ja inimesed palvetasid muistsetes mägedes taeva vaimu poole. Oma riigi türklased austasid ühte püha mäge ja uskusid, et iidne Tengri elas sellel mäel, mis on vande koht. S. A. Tokarev kirjutab oma artiklis "Mägede kultusest ja selle kohast usundiajaloos", et Piibli arvukate tekstide, eriti "oma ajalooliste" raamatute põhjal on näha, et kõrgusi seostati sagedamini kohalike jumalustega - Astarte, Baal jne. . [7, nr 3, lk. 110]. Üht vertikaali, mis tungib läbi kõigi tsoonide - taeva, maa, maa põhja -, on mägi.

Göktürksi ajal oli olemas usk Tengri loodud mägede jumalikku päritolu. Traditsiooniliste ideede kohaselt ronis Tšingis-khaan, et Tengrit tänada või selle eest palvetada, mäele ning päikse ees põlvitades ja tervitades kolm korda.

Gok-Tengri ohverdamise tseremooniad peeti mäel, mida peeti pühaks. Paljusid mägesid tähenduses "püha, esivanem, suur kagan" tunnustatakse selliste nimedega nagu Khan Tanra, Buztag Ata ja teised. Hiina Gyokturksit käsitlevate allikate kohaselt on Gutlu mägi "nimetatud Maa jumaluse järgi". Göktürki kagan istus Otukeni mäel. Lääne-türklased pidasid Tengri mägesid pühaks, nagu ka ida-türklased Otukeni mägi. Ja neid peeti pühadeks, kuna seal asus Khan Tanra.

Muistsed türklased uskusid, et mäed on Tengri ruum. Eemalt vaadates võib taevas lebavate tippude sinine värv olla arvatavasti selle usu juur. Need mäed, mille tipud tõusevad taevasse ja on pilvede taga peidus, näivad Tanraga kõnelevat. Oguzes arvasid, et mäed, kivid, kaljud saavad kõigest aru, nad reageerivad kõigele, lasevad mööda, annavad heade kavatsustega möödujatele ööbida. Nad täidavad soove, toovad sõnumeid, soovides head, kaitstes needuste eest. Seetõttu nad rääkisid, vahetasid mägedega uudiseid, tervitasid neid, andsid mägedele vande, uskusid nende tervendavasse jõusse ja isegi seda, et mäed on toidu ja vee allikad. Meie arvates on see tingitud usust, et mägi on ülalt saadetud eestkostja.

Türgi türgrianismi instituudis on Gok Tengri üheks sümboliks suur puu. Sel juhul sümboliseerib võimast Tanrat mitte puu ise, vaid mõiste, mis on selle väljendus.

Türgi tütoloogilises mõtlemises on püha puu ( “Övliya ağac // püha puu” ) on vahend Tanraga ühinemiseks. Legendi järgi jõuavad pühade puude tipud, aga ka suurte mägede tipud, surudes kaugele taevasse ja muutudes nähtamatuks, valgusega täidetud paradiisi. Aja jooksul muutusid need meditatiivse iseloomuga pühad puud Tanra nähtavaks sümboliks. Puukultus põhines animistlikel ideedel. Altai linnas on see kõige iidsem rahvausundi kiht mänginud alati silmapaistvat rolli, eriti nomaadide igapäevaelus, kes inspireerisid kõiki looduse jõude ja nähtusi. Puude maailma esitleti elavate inimeste pildil. Puud ise olid sama elusad asjad kui inimesed. Külgmärkide põhjal austatavaid puid võib jagada kahte põhikategooriasse: helemets - kask, lehis, pappel, haab; tume mets - seeder, mänd, kuusk, kuusk.

Selliste pühade puude nimede nagu "Bai terek", "Temir terek" või "Hayat agach" mainimine jätab Türgi kosmoloogias selgelt jäljed iidsetest uskumustest, mis on seotud kosmilise puu kujutisega. Selle maailma keskel kõrguva puu juured ulatusid kaugele maa alla ja oksad ulatusid maailmapuu tippu. Nii ühendas püha puu üksteisega kõik kolm kosmilise astme (kolm kosmilist tsooni) - taeva, maa ja allilma. JA MINA. Gurevitš määratleb täpselt "Maailmapuu" kui "peamist mütoloogilise ruumi korraldamise vahendit". Kassi näiteks peeti Tanra ja tema alandliku teenija - inimese - vaheliseks jumalikuks sillaks.

Türgi mütoloogilises süsteemis on tanrasid iseloomustavatel pühadel puudel mitmeid omapäraseid omadusi.

A) Puu peab olema üksildane. Iga puu pühaks pidamiseks peab see olema ainulaadne oma kasvukohas.

C) See puu peab olema igihaljas. Türgi türgi mõtteviisi kohaselt on ainult Tengri igavesti elus, surematu. See tähendab, et see, mida Tengri sümboliseerib, peab olema ka igavene. Selle kvaliteediga muutub igihaljas puu lõpmatuse sümboliks.

D) Pühaks peetav puu peaks olema võimsam ja majesteetlikum kui selle ümber olevad puud.

E) iidne püha puu ei tohiks olla viljakas. Türgi türgi mõtlemise järgi Tengri ei sünni ega oma järglasi. Türgi veendumuse kohaselt on see, kes lõi kõik, kuid on ise mitte loodud, sündimata ja Tengrit mitte genereeriv, ainus, millel pole algust ega lõppu.

F) Puutumatu püha puu peab olema vanem kui selle ümber olevad. Türgi keeles on iidne vanus jumaluse, st lõpmatuse sümbol.

G) Püha puu peaks oma vägevate okstega varju andma. Türgi türgi mõtteviisi kohaselt on Tengri ainus jõud, kellele saab abi kutsuda, ja ta aitab hädasolijaid.

See tähendab, et ainulaadsus ja ainulaadsus, surematuse sümboliseerimine, pelgupaik (varjupaik) ja muud sarnased puude märgid kuuluvad peamiselt Suurele Gok-Tanrale. Sellega seoses austati üksildaselt kasvavat puud pühana ja selle maharaiumist peeti raskeks patuks.

Kitabi-Dada Gorgudis räägitakse pühadest puudest koos omadussõnaga „ gaba // ebaviisakas, tugevth", Sõna" kölgəlicə // varjuline”Ja siin vaadeldakse selle mütoloogilist sisu. Kiitust leiab sageli eeposest: “ Ärge laske oma varjulist tugevat puud raiuda!» .

Mütoloogilise sisu alumises kihis tähendab sõna "kare" "iidne, suur, vägev, ülemus" - see on üks Tengri pealkirjadest. Sõna "varjuline" mütoloogilise sisu osas tuleb märkida, et vari on pelgupaik, puhkekoht. Türgi mütoloogias oli üheks oluliseks tingimuseks, et mõnda puud võiks pidada pühaks, puutumatuks, selle poolt heidetud varju laiust. Türgi türgi mõtteviisi kohaselt varjas hätta sattunud inimene püha, austatud „kareda, tugeva” puu varjus ja palus Tengrit päästmiseks, et teda hädast päästa. Tengri päästis oma päästva funktsiooni kohaselt kerjuse hädadest.

Seetõttu sümboliseeris "püha puu", nagu "maailma mägi", türklaste mütoloogilises süsteemis Tanrasid.

Mamedov M.M.,
Aserbaidžaan, Bakuu
[e-posti aadress on kaitstud]

Allikad ja kirjandus:

1. Beidili J. (Mamedov). Türgi mütoloogiline sõnastik. Bakuu: Elm, 2003 (Aseris).
2. Minu vanaisa Korkuti raamat. Oguzi kangelaslik eepos / tõlge Acadilt. V.V. Barthold. Bakuu: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Tengrianismi loodusfilosoofia // Tengri uurimise probleemid maailmavaatekultuuri aspektis. IV rahvusvahelise teadusliku ja praktilise konverentsi "Tengrianism ja Euraasia rahvaste eepiline pärand: päritolu ja modernsus" materjalid. 09-10 oktoober 2013. Ulan Bator, Mongoolia, lk. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Türgi tütoloogiliste kujutiste süsteem: struktuur ja funktsioon. Bakuu: Mutarjim, 2007 (aseri keeles).
5. Toporov V.N. Mägi // Raamatus: Maailma rahvaste müüdid. Entsüklopeedia kahes köites. M .: Nõukogude entsüklopeedia, 1991, lk 311–315.
6. Abaeva L.L. Mägikultus ja budism Burjaatias. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Mägede kultusest ja selle kohast usundite ajaloos // Nõukogude etnograafia, 1982, nr 3, lk.107–113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II kilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poeetika "Kitabi-Dede Korkuta". Bakuu: Elm, 1999 (Aseris).
10. Kypchakova N. V. Puude kultuse küsimuses altailaste seas / Gorny Altai arheoloogia ja etnograafia küsimused. Gorno - Altaysk. 1983, lk 141–148.
11. Gurevitš A.Ja. Keskaja kultuuri kategooria. Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Türgi puukultuse jäljed Oguzi legendides Ded Korkuti kohta // “Dada Gorgud”. Teaduslik - kirjanduslik almanahh. Bakuu: Syada, 2002, nr 1, lk 3-17 (aseri keeles).

Bulgaaria legendide kohaselt austati teda muistses Bactrias kahe sarnase nime Tangra ja Tara all. Sõna otseses mõttes tähendab Tangra - äikest, sellel on sarnased tähendused ka teistes Euroopa keeltes: Tandor - inglise keeles, Donnar - germaani keeles ja Tandra - pamiiri valgete rahvaste keeltes. Lisaks tähistavad lähedased mõisted iiri keeles "vande ees jumala ees" - kõmri murdes - "tingor" ja "togarm". Lisaks on Äikesejumalate nimed sarnased nimega Tangra / Tara: keldi taran / taranis, saksa-skandinaavia Thor ja hetiit-tara. Arvatavasti pärineb see nimi Deeneindo-Euroopa kontseptsioonist * TAN, mis tähendab taevast ja on levinud paljude aaria elanike seas.

Bulgaaria legendide kohaselt on Tangra ilma kujundita ja sarnasuseta kosmiline meel, Universumi Vaim, millel pole pilti, sest pilt pole midagi ja Vaim on kõik.

Tengrianism kummardas lisaks Tangrale ka taevakehasid ja vanu jumalaid - Alpes-Divas. Esimene Divast oli Khursa - Päikese poeg, taevane sepp. Muud divad:

Baarid / Barys - õigluse jumal, mõistke jumalate seas kohut. Kujutatud lumeleopardina.

Barin - sõjajumal. Mõnikord kujutatakse teda hallina hundina.

Kubar on äikese jumal. Barini poeg.
Jill on tuulte jumal. Barini poeg.
Falcon / Skill - surnud hingede teejuht teise maailma. Tutvustas end pistrikuna.

Baradzh - Valge madu - Bulgaaria vürsti dünastia Dulo kaitsepühak.

Artish on kodu ja õigluse jumalanna.
Samar on Warriori jumalanna, Barsi tütar.
Põhimõtteliselt on siin viidatud jumalatele, keda austati Bulgaaria Volga ajastul. Mõne teabe kohaselt on Tangra kultuse järgijad, kes nimetavad end Ak Bulgaks - Valgeteks Bulgaritideks, tänapäevases Tatarstanis ellu jäänud.

Universumi tekkimine

Alguses ei olnud ei Maad ega Taevast, kuid valitses üks kõikehõlmav kaos - maailmameri.

Kaks hämmastavat parti ujusid ookeani pinnal. Üks neist lõbustas end, sukeldudes ookeani mustadesse sügavustesse ja ujudes seal pikka aega. Sügavuse külm pimedus teda ei hirmutanud, vaid meelitas ja muutus kalliks. Teda tõmmati üha enam maha. Ja ta ei saanud enam pikka aega veepinnal olla.

Teine jäi ootama. Ookeani mustad sügavused teda ei köitnud ja kurvalt harjus ta oma üksindusega. Kuid ühel päeval, otsides vee siledat pinda, otsustas ta luua maailma.

Selleks otsustas ta luua maa. Tekkinud part ütles, et ookeani põhjas on liiv, millest saab maa teha.

Siis saatis naine ta ookeani põhja liiva tegema. Sõnumitooja tõi liiva, andis selle tagasi, kuid mitte kõik. Pard - Looja, saades liiva, uhmerdas seda üheksa päeva jooksul vasaraga ja selle tulemusel tekkis ühtlase pinnaga maa. Tal ei olnud aega oma loomingut vaadata, kuna käskjapart valas selle noka alt liiva. mida ta varjas - ja tekkisid mäed, kurud ja depressioonid - nii et mitte kõik. loodud maa peal, kuulus Looja pardile.

Karistuseks uhkuse ja varjamise eest ei andnud Loojapart teisele pardile teist maad elamiseks.

Ta ütles, et maailm, mille ma mõtlesin, polnud uhkuse, edevuse ja pettuse maailm.

Sellegipoolest palusid kurjategijad suhkrurooraja suurust maad, augustasid selle ja läksid auku.

Ole oma tee, valitse Niz, - ütles Looja part.

Niisiis tunnistas Loojapart pardi õiguse madalama maailma valitsejaks.

Pärast seda, kui nad metsa kasvatasid, täitsid ta kõikvõimalike loomade ja lindudega ning lõpuks otsustas Loojapart luua inimesi - mehi ja naisi. Savist tegi ta neist lihaseid ja pehmeid kudesid, erinevat tüüpi puudest - luid. Kuid ta hinges hinge vaid poole, teise poole hinges teine \u200b\u200bpart - madalama maailma leedi.

Pärast seda kinkis Loojapart inimestele inimestele seaduse, karja ja leiva, et nad saaksid elada ja töötada. Pard teadis, et seadusteta inimestel pole korda, nad muutuvad kaosesse ja kaovad ning raskusteta ei suuda nad üksinduse tüdimust taluda ja hukkuvad.

Alates inimese loomisest võtab Loojapart selle nime - Tengri Kudai ja teine \u200b\u200bpart - Erlik Khan (Erlig Khan).

Olles inimesi loonud, tõusis Tengri üles, eraldades taeva Maast.

Nii lõid Tengri ja Erlig Khan Maa ja Taeva ning piirasid elupaiku ja mõjusfääre. Nii et vertikaalse kosmilise struktuuri lõid Them - ilmusid ülalt, alt ja keskelt.

“Kuid ikkagi valitseb universumis kaos. Maa kohal tiirleb must torm, maa tolm seguneb pilvedega, müristab müristamine, välkkiired, pardi munast langeb rahe.

Inimesed, loomad ja linnud hukkuvad, maast kostab vaid urinaid, valitsevad hirm ja segadus, kannatused ja lein.

Mäed ei tunne puhata, jõed voolavad kanaliteta, metsas ja steppides puhkeb tulekahju. Kuu, päike ja tähed keerlevad korratu ringides.

Ja siis ajab taevavanem Jumal Tengri universumisse “kuldse panuse” (“Altyn Teek”).

“Kuldne vaal” on fikseerinud Taeva ja Maa, sellest on saanud maailma telg, mille ümber Kuu ja Päike, tähed ja komeedid oma teed hoiavad. Ja personali lõppu võib näha öösel pimedas taevas - see on Põhjatäht.

Kuna taevas näeb välja nagu kuppel, hakkasid inimesed ehitama oma eluruume (jurte). Põhjatäht on “taevane suitsuauk” - taeva keskus ja sissepääs taevasesse maailma. Nii austasid inimesed Jumala Tengri loomist ja õppisid Temast elama.

Korra kehtestamisega taevas hakati korda looma ka maa peal.

"See oli aeg, kus mägesid segajaga jagati,
Kui vett jagati kanalihaga,
Teele asudes voolas valge meri
Hunnik üles, kuldne mägi kasvas. ”
Nii räägitakse kangelaslegendis "Kan Kes" maailma sündimise ajast, maa peal korra kehtestamisest.

Kaos on lõpuks peatatud, määratud Universumi keskpunkt - maailmatelg. Maa peal sai selliseks teljeks „kuldne mägi“ (püha mägi) või mägi, millel kasvab puu - „kuldne kask“ (püha kask). Maailma teljeks on ka eluruum - jurta (“kuldne jurta”).

Kuid esimese loomingu ajastu pole mitte ainult tellitud ruumi ilmumine, vaid ka üleminek ajatuselt ajale. Ajavoo rütm oli paika pandud, ilmus mõõde - ruum ja aeg, erineva täitumisega, erineva kvaliteediga, mis tähendab, et sündisid erinevad, vastupidised maailmad (ülalt-alt).

Pühast puust on saanud inimeste jaoks visuaalne pilt maailma vertikaalse struktuuri peegeldusest.

Ülemine osa on puu kroon.
Põhi on puu juured.
Keskmine on puutüvi.
Kosmoses:
Ülemine - taevas, valgustid, mäe ülaosa, jõe allikas, linnud - ülemine maailm;

Põhi - koobas, kuristik, vesi, aukutes elavad loomad, sarvedega loomad - alumine maailm;

Keskmine on org, inimene, “sooja hingega” loomad on keskmaailm.

Puu kaudu on kõik eluvaldkonnad ühendatud vertikaalselt. See toimib nii maailma telje kui ka selle keskpunktina. See on koordinaadid, nii ajalised kui ka ruumilised.

Koos ruumi vertikaalse struktuuriga - kolmeosaline - oli ka maailma jagunemine horisontaalselt (piki kardinaalseid punkte "parem - vasak", "ees - taga"). Ristmiku keskel on ka püha puu, mägi või elamu - jurta.

Tõusva päikese poole vaadates on vasakul põhja ja lõuna paremal. Kui maastik on vertikaalne, on lõuna üles ja põhja alla.

Pooltel on oma piir, oma taevas. Parempoolne ja vasakpoolne külg on vastupidine kui kuum ja külm, kõva ja pehme, tugev ja nõrk. Inimene on kõigi parempoolse ja vasaku külje omaduste kombinatsioon.

Seetõttu mainiti palvetades eraldi ülaosa (pea), paremat ja vasakut külge (õlad).

Ruumi ja aja korrastatus on keskse maailma kõige olulisem omadus. Ilma selleta pole maailma enda olemasolu võimatu. See on Jumala Tengri seaduse avaldus.

Peamine ja domineeriv suund on tõusva päikese poole, ida poole. Ida on külg, kus päike tõuseb, see on kerge, see on elu. Lääne pool on päikeseloojang, see on elu möödumine. Põhi ja lõuna on üksteisega vastandlikud, kuid mitte vastandlikud. Koos moodustavad nad elu liikumise, ajarütmi.

Tekkides vastanditele, kuid millel pole samal ajal selgeid piire, on maailm igaveste muutuste seisundis. Kosmos muutub pidevalt, pulseerib. Loomise, sünni ja surma, algus ja lõpp, üla- ja alaosa ühinevad üheks.

Eriti olulised on need universumi elemendid, millel on loov, generatiivne jõud - kurud, möödasõidud, jõed, allikad, koopad - kõik need kõrvalekalded tegelikust maismaapinnast, kuna toimub maailmade lähenemine, nende vaheldumine. Loodud maailm on korra, valguse, soojuse, heli maailm, see on inimesele loodud maailm, nähtav maailm.

Kui “midagi” me ei näe, kuid kuuleme, kuulub see “midagi” teise maailma. Seal valitseb ajatus.

Kõik kolm Universumi tsooni - taevane, maapealne ja maa-alune - jagunevad omakorda nähtavaks ja nähtamatuks.

Ülemine maailm

Nähtamatu taevane maailm koosneb kolmest (üheksas šamaanilises maailmapildis) kihist. Iga kiht on ühe või teise vaimu (taevakehade) elupaik. Taevamaailma ulatus ülespoole pole kindel. Ülemises kihis elab Suur Taevajumal Tengri.

Mõned kamad nimetasid nähtamatut taevast maailma "taevamaaks". Nii elavad mitte ainult kerged Kanged alkohoolsed joogid, vaid ka inimesed, kelle eripäraks on see, kuidas nad riideid riietavad - kaenla alla (koltyk).

Nähtav taevas on “lähedal olev taevas”. See sisaldab päikest ja kuud, tähti ja vikerkaart. Äike puhkeb siin, pilved liiguvad, välk langeb siit ja sajab, sajab, sajab lund. Selle taeva servad silmapiiril puudutavad maapinda, moodustades kupli.

Keskmaailm

Keskmine maailm, nagu ka taevane, jaguneb nähtavaks ja nähtamatuks. Nähtamatut keskmaailma elavad vaimud - mägede, metsade, vete, läbikäikude, allikate meistrid. Nende alaline asukoht on inim- ja loodusmaailma piir, omamoodi tsoon, millesse inimese sissetung on tingitud tema majandustegevusest. Seega on inimeste asustatud territoorium samal ajal erinevate Meistervaimude elukoht. Nende ja inimeste suhe on partnerite vahelised suhted ning piirkonna Meistervaimu tuleks austada vanemate sugulastena, kes nad ka pole.

Igapäevaelus mängivad olulist rolli mägede meistrid ja vee element. Suvel intensiivistub nende tegevus, talvel sureb see justkui “külmunud”: paljud magavad oma koobastes ja ilmuvad alles kevadeni.

Kaks korda aastas - kevadel ja sügisel - peetakse mägede, metsade ja vete omanikele avalikke palveid (vihmutamist). Nende vaimudega peaks olema lähim, "sugulussideme" suhe: ühiskonna majanduslik heaolu sõltub neist ja inimesed "jagavad asustatud maailma" nendega.

Austus on ka pääsmete ja vedrude vaimumeistritele. "Jumalateenistuse" sagedus sõltub sellest, kui sageli inimesed neid kohti külastavad.

Kui nimetame inimeste ja vaimude elupaiku, siis tasane osa (sealhulgas mäeorg, stepp) kuulub inimestele, kuna see on Jumala Tengri algupärane looming - siin elavad ja töötavad inimesed.

Kohad, mis asuvad ülal või all - mäed, käigud, kurud, kurud, jõed -, on Vaimumeistrite territoorium. Mäe jalam, pass, jõekallas, järv, kuristik on nende maailmade piirid, millest kaugemale inimene on külaline. Muidugi võib inimene selle piiri ületada, kuid alles pärast loa küsimist viib ta läbi teatud riituse (näiteks lindi sidumise, mis on paigutatud "piiritsooni", kus hõlbustatakse suhtlemist Meistervaimudega).

Keskmine nähtav maailm on uurimiseks ja teadmiseks kõige kättesaadavam, eriti seal, kus inimene on sündinud ja üles kasvanud. See inimest ümbritsev väike maailm on miniatuurne ruum - churt. Keskmaailmas elavaid inimesi peetakse tõelisteks inimesteks, seetõttu kannavad nad vöö ümber vöö.

madalam maailm

Alumine, allilm jaguneb ka nähtamatuks ja nähtavaks. Nähtamatu allilm, nagu ka taevane, on mitmekihiline, sellel on “põhi” (piir). Kams nimetas seda maa-aluseks maaks. Madalam allmaailm on kurjade jõudude kontsentratsioon, mida juhib võimas jumalus Erlig Khan. Madalas maailmas on inimesi, kes pääsesid sinna keskelt. Nad kannavad vööd kõhu all (puusade ääres). Allilma põhivärv on must. Seda värvi seostatakse pidevalt öö, põhja, negatiivse algusega. Peaaegu kõik metallid ja neist tuletatud värvinimetused on seotud jumaluse Erlig Khani maailmaga: “raud”, “malm”, “vask”. Allilma teiseks tunnuseks on tahtlik "ebakorrapärasus", peegeldamine, paljude parameetrite ümberpööramine.

Madalama maailma olendid erinevad inimestest lõhna järgi.

Alammaailmal on ka nähtav struktuur, millel on oma piirid - allilma sissepääsuks võib olla maa pind, igasugune auk ja depressioon. Kõik elusad asjad, mis elavad maa peal, maa all, vees, kuuluvad madalamasse maailma.

Inimkeha põhja produktiivsed omadused on kõigis selle ilmingutes põhjas. Alumine maailm on kõige ulatuslikum kosmiline “põhi”, mis on otseselt seotud sündimisega.

Maailm eksisteerib tegevusena, pideva muutusena, kuid mitte sümbolite kogumina. Ja teda tunnustatakse ka eranditult tegevuse kaudu. Selle põhifunktsioon on elu järjepidevus, pidev uuendamine. Inimesele kui maailma osale kehtivad samad seadused.

Meie kõige peenem seadus -
Ei saa katki.
Taevalik niit -
Vanasti öeldi, et te ei saa seda ära lõigata.
Looduslikud rütmid - aastaaegade vaheldus, päikese tõus ja loojumine, kuu faaside muutumine - on vajalikud inimese ja kogu ühiskonna eluks. Inimene peab mitte ainult sünkroniseerima oma tegevust looduslike rütmidega, vaid ka tugevdama seda koordinatsiooni vaimselt, s.t. rituaalselt.

Aja avaldumine looduses, aastaaegade järjestikused muutused ja taevakehade liikumine on märgid inimese eluga seotud eluprotsessist. Igal hommikul vallutab päike pimeduse, nagu see oli loomise esimesel päeval ja nagu see juhtub igal aastal uue aasta esimesel päeval. Valguse ja pimeduse vaheline aeg on alguse ja lõpu ühendus, mis loob võimaluse ühelt teisele üleminekuks. Hommik on loomisega seotud aeg.

Iganädalased päikese kummardamise rituaalid viiakse läbi hommikul. Hommik ja õhtu ei ole vastandlikud - nad on võrdsed, nagu suurenemise ja languse protsessid, päikese tõus ja loojumine, kui algus ja lõpp, eeldades uut algust. See kehtib ka päeval ja öösel, kevadel ja sügisel, suvel ja talvel.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Türgi rahvad hääldavad taevajumala nime Tengri erineval viisil. Tatarlased - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Mida tähendab sõna Tengri - Tener?
Kümme (silt) on pea "ülemine", "ülemine". Ar, ir, er - “abikaasa, mees, isa”. Sõna kok tähistas kunagi nähtavat, sinist, taevast. Seega on Tengri "kõrgeim mees" (või - "isa ülal"), taevas istuv.

Tengri on ennekõike. Ta annab inimesele elu ja inimene on tema tahtmises. Orkhoni pealkirjades, mis on meile alla jõudnud, öeldakse Bilge Kagani kaudu: "Kõik inimpojad on sündinud selleks, et surra taeva seatud ajal."

Tengri välimus pole kellelegi teada.
Tengri on täiuslikkus, tervis, jõud, armastus, mõistus. Need on kõik need vaimsed jõud (sealhulgas kannatlikkus ja andestus), mida inimesel on vaja elada.

Inimelu mõte on Tengri poole püüdlemine. Inimene peab enda sees kandma korraldust, nagu see, mille Tengri Universumis kehtestas, tänu millele sündis elu.

Nad kummardavad Kõigeväelist Tengrit, tõstes oma käed taeva poole, kummardudes maapinnale, et Ta annaks hea meele ja tervise, aitaks õiglasel põhjusel. Tengri aitab neid, kes teda kummardavad ja on samal ajal aktiivsed. Tengri nõuab mitte ainult palvet, vaid ka tegevust, tegutsemist.

Tengri palverituaal kordab ürgse loomise protsessi, Universumi tekkimist, Elu algust. Rituaali eesmärk on kosmose taasloomine oma ruumi kõige pühamas kohas - maailmapuul. Rituaal viiakse läbi kevadhommikul keskusega seotud kohas - mäel, nelja püha kase lähedal. Rituaal rõhutab idaosa - selles suunas süüdatakse puude küljest suur püha tuli. Lisaks korreleeruvad ida, kevad ja hommik ruumi ja aja alguse ning päikesetõusu koha ja ajaga. Idast saab rituaali lähtepunkt, kui maailm “luuakse”. Edasi, järk-järgult päikese suunas liikudes, tõstetakse palveid iga mäe ja jõe äärde, mitte ainult nähtavate, vaid ka nende jaoks, mis pole nähtavad, kuid nad on. Nii näiteks mainitakse mäge Kara Tag, iidsete türklaste püha mäge). Mägede ja jõgede nimede hääldamine sümboliseerib ruumi loomist. See on "täidetud" objektidega keskelt perifeeriale. Kosmose taasloomine toimub vastavalt tsüklilisele skeemile - inimesed pöörduvad vaheldumisi kardinaalsete punktide poole ja sulgevad maise ringi. Kuna liikumine toimub päikese käes, siis on ajastute ring sellega suletud. Seega on ruumi loomine ja arendamine, mida toetatakse materiaalselt.

Kardinaalsetesse punktidesse ümbersõidu alguses seotakse idakase külge köis. Pärast täisringi tegemist tõmmatakse see ülejäänud kaskedest läbi ja seotakse teises otsas äärmise lääne-kase külge. Nelja kase vahele venitatud köis reprodutseerib visuaalselt piiriga suletud ruumi skeemi - stabiilsuse ja stabiilsuse garantii. Maailm on usaldusväärne, kui kõikides sfäärides kinnitatakse samad koordinaadid. See muutub korratavaks, reprodutseeritavaks ja seetõttu inimestele allutatavaks.

Palve viis läbi valitud vanamees, kes teadis algysid, s.o. palvesõnad pöörduvad Tengri poole, mida nimetatakse algyschan kizhi. Täna saab seda traditsiooni muuta - palvet peaksid juhtima pidevad, väljaõppinud, väljaõppinud inimesed (vaimulikud).

Lisaks Tengri rituaalsetele (üleriigilistele) palvetele toimusid iga inimese igapäevased hommikused ja õhtused palved piima, vee või tee pritsimisega neljas kardinaalses suunas.

Tengri poole palvetades põlvitavad mehed paremat põlve, naised vasakul.

(Palve).
Nii, et põlismaa (või maa, millel esivanemad elasid ja mina elan) ei jääks väheks

Nii et elavad inimesed ei kandu üle
Et mitte unustada traditsioone
Kuidas meie vanad mehed kummardusid
Nii et teen oma pea ja mõlema õlaga:
Parema õlaga
Vasaku õlaga - kummardan
Parema põlve painutamine ...
Ringi parema käega
Küsin vasakult käelt
Pea kummardas palves
Suuna mu mõtted taevasse. ...
Kuldne jõud nagu hobuse pea
Las see tungib nüüd mu selga!
Pruun jõud nagu lamba peas
Kas see võib tungida mu selgroo sisse!
Kas nad saavad mu nabanööri ühendada
Jah, nad põimitakse palli
Võib-olla täidavad nad mind elastse tugevusega.
Mai vabastavad nad mind mustadest mõtetest
Nii et mu süda on alati terve
Et saaksite alati hõlpsalt hingata
Nii et mu maks ei muutu kunagi mustaks.

Olles oma vanemate juures (ja olen endiselt nende juures), avasin "Entsüklopeedia lastele. Maailma usundid". Isegi koolis ostsid nad mulle peaaegu kõik selle entsüklopeedia köited, kuid mulle meeldis kõige enam lugeda ajalugu ja religiooni. Ma õppisin artikli zoroastrismi kohta peaaegu südame järgi. Samuti huvitas mind alati artikkel "stepi usund", mida tahan siinkohal tsiteerida (kuna see on väga huvitav).

Muistsed tsivilisatsioonid polnud kaugeltki nii lihtsad ja ürgsed oma vaimsetes alustes, kui seni tundus. Isegi siis, ammu enne uut ajastut, hakkasid inimesed järk-järgult välja mõtlema jumalat kui universumi loojat. Selliste usuliste veendumuste päritolu näide on tsivilisatsioon, mida tavapäraselt nimetati steppiks: see eksisteeris suurel territooriumil, mida nimetatakse steppiks.
Pärast seda, kui arheoloog A. Okladnikov avastas Jenissei kallastelt iidse türgi kultuuri jäljed, sai võimalikuks rääkida hiiglaslikku riiki Desht-i-Kip-tšaki asunud Kipchaki türklaste usundist (Kipchaksi stepp). Läänes jõudis see Alpide jalamile, idas kaotati oma piir Baikali taha. Põhjas jõudis riik Desht-i-Kipchak Moskva jõeni ja lõunas - Musta mereni. Selline riik pärandati suure kuninga Attila (5. sajand pKr) järeltulijatele, kes olid Kipchaksi juht. Kipchaki türklased on Euroopas paremini tuntud nimede "hunnid" (nagu kreeklased neid kutsusid), "barbaarid" (nagu roomlased neid kutsusid) või "getaad" (selle nime andsid neile sakslased ja normannid) all.
Kuningas Attila sõdalased 5. sajandi keskpaigaks vallutasid peaaegu kogu Euroopa mitte ainult seetõttu, et neil olid arenenumad relvad või nad kasutasid tundmatuid lahingutaktikaid. Idast tulnud inimeste peamine tugevus oli nende kõrge vaimus, mis põhines arenenud religioonil.
TENGRI KULTUUR. Kipchaki türklased tulid paganlikku Euroopasse ristiga plakatite all. Rist Attila siltidel oli Tengri Khani sümbol - nende iidse religiooni kõrgeim ja võib-olla ainus jumal. (Sõna "gonfalon" pärineb türgi türgi "gonfal" - "lipp", "lipp" - ja tõlgitakse kui "kaitse", "patroon".)
Ülem-Jenissei piirkonnas asuvatel kivitahvlitel on säilinud iidse kunstniku nikerdatud pikkade riietega preestrite kujutised, mille käes on vardad. Samuti on joonistused altarist, mille peal seisab kauss, mis on väga sarnane kristluses osadusena kasutatava tahvliga. Ilmselt kujutavad stseenid religioosse riituse elemente, mis ei ole kuidagi sarnased iidsete šamanistlike rituaalidega, mida arvati nendes paikades tol kaugetel aegadel tavaliselt olevat.
Teadlaste sõnul kummardasid tütarlased, kes elasid siis Altai ja Lõuna-Siberis, juba ammu enne uut ajastust Sky-Mani, Päikesepiste - Tengri Khani. Hiina ajaloolased märgivad, et tenchaki kultus kipchakside seas kujunes välja hiljemalt 5.-3. Sajandil. EKr e.
Tengri pilt on tuttav peaaegu kõigile Kesk-Aasia rahvastele, see on üks iidseid iidseid mütoloogilisi kujutisi. Tengri pole mitte ainult taevane peremehevaim, vaid ka taevas ise; see on ka tema alaline elukoht.
Kipšakid kutsusid teda Tengri või Tengeri, burjaadid - Tenger, mongolid - Tenger, tšuvašid - Tura; kuid vaatamata erinevale hääldusele räägime alati ühest asja - meeste jumalikust põhimõttest, Jumalast Isast.
Tengri Khani peeti tõeliselt kosmiliste mõõtmetega jumaluseks. Ta valitses inimese, rahvuse, riigi saatuste üle. Ta on maailma looja ja ta on ka maailm ise.

HESER - TENGRI-KHANI VANEM POEL
Kui Kipchaks, esimest korda kristlastega kohtunud, kuulis taevase Jumala Pojast - Jeesusest Kristusest -, polnud nad sugugi üllatunud: lõppude lõpuks oli Tengri Khani poegadel eriline koht Tengri panteonis.
Neist üks, Geser, oli Kipchaki vaimulikele teada Tiibeti ja Mongoli legendidest, mille kohaselt polnud kindlas Lini linnas pikka aega valitsejat ja üks taevase valitseja kolmest pojast saadeti sinna. Ta sündis nagu Kristus inimkujul, kuid mitte puusepa, vaid printsi perre.
Geseri kohta käivatel legendidel on palju ühist legendidega Kristuse, valitud mehe kohta ... Oluline on märkida, et Geser elas ja tegi tegusid tuhat aastat enne Kristust; ta on Tengri Khani vanim poeg. Seetõttu oli see kangelane kristliku usu sünnihetkel Tiibetis, Mongoolias ja naaberriikides pikka aega tuntud ning tuntud.
Lõuna pool (näiteks Indias) aga muutus budismi mõjul aja jooksul Geseri kuvand ja see muutus teistsuguseks: Brahma peeti isaks. Burjatide seas on muutunud ka Geseri kuvand: suhtumise temasse määrasid laialt levinud šamanistlikud ideed, seetõttu omandab jumalapoeg ka šamaani tunnused. Olles säilitanud välimuse, kuid muutnud pisut "funktsioone", võtab Geser Tiibeti budismi panteonis auväärse koha kangelasena, kes puhastab räpast maailma.
Nüüd on vaevalt võimalik kindlaks teha, kui kõrgele Geser asetas kipchaki türklaste nende taevakehade hierarhias. Kuid otsustades Kipchaksiga naabruses elavate rahvaste säilinud legendide järgi, võib oletada, et see Taevajumala poeg oli Kesk-Aasias tõesti juba muinasajal hästi tuntud ja kipchaks muidugi austas teda ka.

Ida rahvastel on stabiilne ettekujutus kolmest maailmast - taevasest, maapealsest ja maa-alusest - ning vastavast taevakehade hierarhiast, aga ka allilma elanikest. Türklaste, mongolite ja teiste rahvaste seas on taevas jagatud astmeteks ja iga astmeks jaguneb kaheks, mis vastab jumalakuju erinevatele ilmingutele: lahked ja ranged, kaitsvad ja karistavad. Jumal näeb kõike, kuid ainult inimese seast, tema tegudest ja mõtetest sõltub, kuidas Jumal tema ja tema tegudega suhestub.
9 astmeks jagatud taevas peegeldab türklaste vaadetes vaimse maailma kolmainsust (kolm korda kolm korda). Mongolid suurendasid taeva astmete arvu 99-ni, nende maailmavaates - 99 jumalat, kuid nad kõik kannavad nime Tengri ja on tegelikult ühe Jumala hüpostaasid.
Saksa teadlane G. Derfer jälgis "Tengri" kontseptsiooni arengut selle pildi varasest, endiselt šamanistlikust kujutamisest kuni selle religioosse ja mütoloogilise arengu kõrgeimate etappideni ning jõudis järeldusele, et me räägime ühest esimestest (kui mitte päris esimesest) monoteistlikust religioonist maailm.
Küproslased pöördusid oma palvete ja palvete poole maailma looja - Jumala Isa - Tengri poole ja tegid talle ohverdusi. Siiani algavad kipchaksi järeltulijate hulgas kõige hävimatumad vanded sõnadega: "Las Tengri karistab mind ...".
Tengrianism, usk, mis põhineb usul loojasse, tekkis teisel aastatuhandel - 1. aastatuhande alguses eKr. e. Nagu iga kujunenud religioon, omandas tengrianism lõpuks kõik vajalikud atribuudid: taevakehade hierarhia, erinevate auastmete preesterlus, jutlustajad ja mis kõige tähtsam - kirjalikult ja suuliselt fikseeritud liturgiliste reeglite kogum (kaanon).
Lisaks Tengri Khanile austasid kipšakid jumalanna Umai. Ta isikustas naise maist põhimõtet. Umai patroneeris beebisid ja nad kujutasid teda reeglina lapsega süles. Tengrlased laenasid seda pilti ilmselt hinduismist.
Kipšaksid rõhutasid nende kuulekust Tengri Khanile, kasutades kõige iidset sümbolit - võrdkülgse risti (aji) märki: see kanti otsaesisele kas värviga või tätoveeringuna.
Tõenäoliselt olid ristimärgi laenatud tengrlaste poolt iidsest Tiibeti (budismi-eelse) kultuurist. See sümboliseeris ruumi mõistet - maailma, kust kõik algab ja kust kõik naaseb. Seal on taevas ja maa, üles ja alla koos nende patroonidega. Rumm ujub lõputu ookeanis hiiglasliku kala või kilpkonna taga, mis on suurema stabiilsuse tagamiseks mäe poolt purustatud. Mäe otsas asub Begsha madu. Aeg-ajalt vilgub ruumis ristõieline vajra ("teemant") nagu välk. Budismis on vajrast saanud tugevuse ja hävimatuse sümbol.
Dagestanis asuva Belendzheri stepplinna väljakaevamiste käigus avastati templite jäänused ja säilinud iidsed ristid. Siit kirjutab professor M. Magomedov, paljude tema poolt Desht-i-Kipchaki territooriumil tehtud hämmastavate avastuste autor: “Üks ristidest taastati; sellel oli nn malta kuju. Esikülge kaunistas reljeefne pael, mis raamis risti oksi. Risti peal on säilinud keskel nikerdatud ringid, mis on mõeldud kaunistamiseks ... väärismetallide ja kivide naastudega. Risti kuju on hoolikalt läbi töötatud, pind on hästi tasandatud. Nikerdamine on tehtud kenasti ... Rist kinnitati kiriku idaseinale pjedestaalile spetsiaalse riffiga. "
Samad ristid leidsid arheoloogid hauakivedel Baikali järvest Doonauni - nüüd unustatud riigi Desht-i-Kipchaki maal.
Steppide elanikud nimetasid oma templeid "kilisaks". See sõna pärineb püha mäe Kailaši nimest, mis on üks kõige rohkem kõrged mäed Tiibeti platoo lõunaosas. Paljude idapoolsete rahvaste jaoks peetakse seda jumalate elukohaks. Mägi asub väikesest Manase järvest põhja pool. Budismi-eelsete legendide kohaselt oli Kailash jumala Shiva paradiis; Seal elas ka rikkusejumal Kubera. Mägi oli valmistatud puhtast hõbedast. Traditsioon annab ka mõned muud üksikasjad. Selgub, et iidsetel aegadel olid mägedel tiivad ja nad võisid lennata, kuid kuna nende lend tõi sageli kaasa tohutu hävingu, katkestas jumal Indra nende tiivad ja kinnitas mäed nende praegustesse kohtadesse.
Nad üritasid korrata esimeste budistlike ja tengriliste templite vorme, paljundada püha mäe piirjooni. Sajandeid hiljem ilmus Indias (Maharashtra osariik) Ellora templikompleksis terve kivi küljest nikerdatud tempel, mille nimi oli Kailash. Lähedal on veel 33 templit. Kuna rikkusejumal Kubera elas ka Kailasa nõlvadel, eristusid templid ebatavaliselt rikkaliku välise ja sisemise kaunistusega.
Jumala Indra pilt rändas Tengri nime all Altai rahvaste müütidesse. Tengrlaste usundis on säilinud ka paljud Indra kummardamise traditsioonid, kuid need kanti üle Tengri Khani kuvandisse. Seetõttu peeti Lõuna-Tiibetit varem türklaste traditsiooniliseks palverännaku kohaks.
Usuti, et see, kes Kailasat nägi, on kogu elu õnnelik. Kuid keegi ei julgenud mäele läheneda, eriti sellele ronida, et jumalaid mitte vihastada. Inimesed peatusid püha Manase järve kaldal ja vaatasid Kailashi kaugelt. Siin lugesid nad palveid, pidasid filosoofilisi vestlusi ... Türgi keelest tõlgitud sõna "Manas-tir" tähendab "koguneda Manase lähedale palvele".

KUIDAS PALJU AASTAT "PSALTY"?
Tengrlaste põhiraamat kandis nime Psalter. See sisaldas kõiki seadusi ja reegleid, mille kohaselt tseremoonia viidi läbi, palveid loeti.
Sõnas "psalter" on märgatav selle idamaine päritolu. Sõna "koer" tuli Indiast, budismist ja tähendab "kroon", "kroon". Türgi sõna "altar" tähendab "tõstetud", "ülendatud". Nagu teate, on altar kirikus püha koht, selle vaimne tugipunkt. Sellepärast andsid kipchaksid oma peamisele pühale raamatule sellise nime - "Psalter", see tähendab "Altari kroon".
Muinasajaloolased, eriti Moses Kagankatvatsi, kirjutasid pühade raamatute olemasolust kipšakide seas isegi rahvaste suure rände perioodil, neid on nimetatud ka Hiina kroonikates. Tolleaegsete säilinud legendide kohaselt toodi üks neist raamatutest, ilmselt Psalter, 5. sajandil Rooma. Piiskop Aleksander Tan-linnast Lonasse. Muistsetest raamatutest saadud teabe usaldusväärsust saab hinnata vähemalt selle järgi, et Vatikani raamatukogus on psalteri koopia, mis on kirjutatud türgi keeles ruunimärkidena.

Üks iidsetest Hiina käsikirjadest teatas, et aastaks 165 eKr. e. türklastel oli täielikult väljaarendatud religioon arenenud kaanoniga. Seda kaanet kordas suures osas India kuningas Kanishka poolt pärandatud budistlik kirik. Ilmselt on siit pärit tengrlaste peamine püha raamat Psalter. Türgi keeles tähendab sõna "psalter" "altari krooni". Raamat sisaldas Tengria kaanonit - kombeid, rituaale ja reegleid, millega peaks pöörduma Jumala poole. Ja Tenri usu vaimne keskpunkt, nagu Kanishka testamendis mainitud, oli Kashmiri budistlik tempel, mis on spetsiaalselt selleks otstarbeks ehitatud kuninga korraldusel. Sellest templist pärineb budismi haru, mis sai iseseisva arengu ja kujunes tengrianismiks.
Ilmselt juba II sajandil. EKr e. seal olid ka Altai templid. Muidugi on raske oodata, et nad nägid välja nii majesteetlikud kui budistlikud templid Indias või Indohiinas. Kuid nad olid olemas. Seda tõestavad Kaspia piirkonnas professor M. Magomedovi tehtud väljakaevamiste tulemused. Armeenia varajaste ja eriti Lezgini kultusstruktuuride säilinud säilmed võimaldavad meil sellest ka järeldusi teha välimus Tengrite templid.
Tengrite templid, mis mõneti meenutasid budistlikke, erinesid neist endiselt. Kipchaksid püstitasid oma usuhooned vundamentidele, millel oli plaanis võrdkülgne rist. See oli tengrite templite peamine eripära. Lisaks tugevusele, hävimatusele sümboliseeris rist ilmselt ristteed, kus maailma rajad lähenevad.
Alguses nägid Tengria templid välja väga tagasihoidlikud ja silmapaistmatud. Need olid kipchaksidele tavalised kõrge katusega palkmajad, mille peale kinnitati ristiga kuppel. Hiljem, kui algas rahvaste suur ränne ja kipchaksid hakkasid enda jaoks välja arendama uusi steppide alasid, ilmusid uued templid. Oma taeva poole püüdlemisega kordasid nad püha mäe piirjooni.
Tengrlaste tempel oli püha koht, tavalisi usklikke sinna ei lubatud; ainult vaimulik võis teenistuse ajal korraks sisse minna. Ja kord aastas lubati tal siseneda templi altarile. Seda traditsiooni õigustas asjaolu, et templit peeti Tengri Khani puhkepaigaks, seetõttu pidid usklikud palvetama ainult selle läheduses. Palveala kutsuti "haramiks" - "palvekohaks". Siin polnud muud teha kui ainult palvetada (järelikult ka sõna "haram" teine \u200b\u200btähendus - "keeld", "keelatud").

MIS OLI TENGRIANI TEMPLE?
Kahjuks valitseb aeg hoonete üle, eriti kui need on valmistatud puidust või muust lühiajalisest ehitusmaterjalist, näiteks viimistletud terasest - põletamata tellistest ... Tengri templite saatus otsustas sajandite jooksul. Neist jäid ellu vaid vundamendid.
Dagestani stepi Kipchaki asulate väljakaevamiste käigus leidsid arheoloogid korduvalt kohti, kus templid seisid. Näib, et me ei saa kunagi teada, kuidas nad välja nägid. Faktide võrdluse põhjal saab siiski teha mõned eeldused. Fakt on see, et Tengrian templite arhitektuur oli ilmselt Armeenia kristlaste poolt laenatud ja arenenud Armeenias, kuid teistsuguse väljendusena - kivisse. Lõppude lõpuks oli kivi juba iidsetest aegadest traditsiooniliseks ehitusmaterjaliks mägises Armeenias, samas kui stepp oli selles vaene.
"Taga-Kaukaasia kristliku arhitektuuri jäänukites," kirjutab professor M. Magomedov, "tutvustatakse kristlikus maailmas tuntud kirikuehituse norme. Kiriku-arhitektuuriehituse mitmesuguste vormide tekkimise varaseim keskus on Armeenia ... "
Muidugi, kui soovite, võite leida iidsete Armeenia mälestusmärkide teatud sarnasuse Süüria või mõne teisega. Kuid ... ja see "aga" on võib-olla kõige olulisem, kõige ilmsem: see oli Armeenias IV sajandil. esimest korda sai kristlusest riigireligioon. Järelikult viidi kiriku ehitamine esmakordselt Armeenias ja mitte mujal läbi riigi enda jõud, sest ristiusk oli siin juba ametlikuks usundiks muutunud ja riik oli mures selle tugevnemise pärast.
Muidugi pole see väide vaieldamatu, kuid Armeenia misjonäridel polnud kuskil laenata oma kirikute arhitektuuri, välja arvatud Desht-i-Kipchakis. Euroopa maailmas polnud selliseid templeid sel ajal veel teada. Sellepärast seisavad iidsed Armeenia templid oma unikaalse kuju ja suurusega suurepäraselt vundamentidel, mis jäid pärast Tengria templeid.

Pärast seda, kui Kipchaks lahkus Altailt steppi, omandasid nende templid geograafilise orientatsiooni: altari osa keerati rangelt itta, Altai suunas.
Kipchaksi iidsete templite jäänuseid uurinud professor M. Magomedov kirjeldas oma leide järgmiselt: „Need asusid kurgani rühmade keskel ja olid silmapaistvad oma väiksuse poolest. Need olid ehitatud väikesest ja keskmise suurusega koorikkivist savimördil \u200b\u200b... Ühe kiriku katkised sisejooned tähistavad plaanipäraselt risti kuju. Kirik on orienteeritud kogu pikkusele läänest itta, mõnevõrra kõrvalekaldega kirdesse. "

TENGRAANI RIIDID JA FESTIVALID

Tengri khaani austamisrituaalid olid üsna ranged ja keerukad, palved olid pikad ja hinge puhastavad. Ka nemad meenutasid paljuski ida usulisi traditsioone. Näiteks kohustuslik oli veega ristimine, mis nägi välja nagu täielik kolmekordne keelekümblus; religioosne söömaaeg.
Suurimaks pühaks peeti kolmekuningapäeva. Puhkus langes 25. detsembrile, kui pärast talvist pööripäeva hakkas kätte jõudma päev ja Man-Heaven - Tengri Khan - läks maailmas välja.
Sel päeval pidi maja juurde tooma jõulupuud - see oli muistseima jumala Yers-su sõnum, keda Altai rahvad kummardasid umbes 3000 aastat tagasi, ammu enne Tengri Khani kohtumist.
Kipchakside jaoks on kuusk iidsetest aegadest püha puu olnud. Kuus lubati majja ja tema auks korraldati pühad. Yer-suga seotud traditsioon on väga iidne. See jumal elab igavesti maa keskel, täpselt seal, kus legendi kohaselt asub "maa naba" ja kasvab hiiglane kuusk, mis sümboliseerib maailmapuud. Kuuse lähedal istub paks valge habemega hommikumantlis vanamees; ta nimi on Ulgen. Sagedamini kujutas ta kurja ja salakavalat, kuid kord aastas, talvel, muutus ta armsamaks, läks inimeste juurde välja ja lapsed aitasid tal kotist kingitusi kinkida. Ulgen tõi majja ka jõulupuu, mille ümber nad kogu öö lõbutsesid, nad tantsisid ringides; kipchakside seas kutsuti neid "inderbay" ja need olid mis tahes puhkuse asendamatud elemendid.
Türkikeelses tõlkes tähendab "Ulgen" "surnud", "maa all magavat". Muide, Tengria vaimuliku haua põhi pidi olema kaetud kuuse käppadega.
Türklased tõid söömise kombe Ida- ja Kesk-Euroopasse, kus neid paiskas suurte rahvaste rändelaine. Doonau, Dnepri, Doni, Volga orgudes on see puhkus eksisteerinud tõenäoliselt Attila ajast alates. Lääne-Euroopas hakati seda sellisel kujul tähistama alles 19. sajandil. Tuleb meeles pidada, et slaavlased ja roomlased pidasid tamme pühaks puuks, soomlased - kask, kreeklased - oliiviks ja lõunaosa sakslased - kuuske. Mingil põhjusel jätavad paljud teadlased tähelepanuta asjaolu, et lõunasakslased kuni 16. sajandini. rääkis türgi keelt. Jõulupuu esmamainimine leiti Elsati kroonikast 1500. aastal. Varasemad türgi keeles olevad dokumendid hävitati. Järk-järgult unustasid inimesed keele ise.
Teine suur usupüha tengrlaste seas oli kevade saabumine. Indias juurdunud traditsiooni kohaselt tähistati seda 25. märtsil. On teada, et tengrlased küpsetasid sel päeval lihavõttepüreesid. Kulich isikustas mehelikku põhimõtet. Indias ja paljudes teistes riikides oli fallos selle sümbol. Tengrite koogile anti sobiv kuju, selle kõrvale pidi panema kaks värvilist muna. See on juba seotud India falliliste põllumajanduslike kultustega. Kuid selle tava seos kristluse lihavõttepühade traditsioonidega on sama ilmne. Ainult Tengria kombed on vanemad ...
Esimesed kontaktid tengrismi ja kristluse vahel toimusid ilmselt Kaukaasias 3. sajandi lõpus - 4. sajandi alguses. Mooses Khorensky (V-VI sajand) märkis oma "Armeenia ajaloos", et alates II sajandi lõpust. algas tihe suhtlus armeenlaste ja Kipchaksi vahel. See oli juba enne Kipchaksi Euroopa-vastast kampaaniat; siis arendasid nad lihtsalt Kaspia mere steppe. Iidne autor Agafangel mainis sel perioodil Kaukaasia Kipchake. Ta kirjutas, et nad teenisid palgasõdureid 3. sajandi alguses valitsenud Armeenia kuninga Khosroi I armeedes.
Ilmselt pani kahe religiooni vahelise suhtluse alguse noor Armeenia piiskop Grigoris. Ta ilmus Kipchaki kuninga ette ja palus luba kristluse ideede kuulutamiseks Kipchaki aadlile. On alust väita, et esimesed kontaktid kulgesid mõlema religiooni paljude sätete välise sarnasuse tõttu üsna rahulikult. Juba IV sajandi alguses. legend St. George - stepilaste seas austusväärne pühak - mehena, kes tõi ristiusku ideed steppi.
Legend räägib, kuidas soode küljest hakkas ühte linna roomama tohutu madu või draakon, mis viis poisid ja tüdrukud ära. See kestis üsna pikka aega, kuni saabus valitseja tütar. Pisarates istus ta tee ääres, oodates oma saatust. Teda nägi mööduv sõdalane George George'i auks. Saanud teada, mis teda ähvardas, jäi ta madu ootama. Koletis ilmus ja nende duell algas.
Oluline on märkida, et võitlus oli veretu. Madu silmis pani George relva maha ja hakkas tõsiselt palvetama. Palvega võitis ta kurjuse ja tõestas sellega, et Jumala sõna on võimsam kui mõõk. Selle nimel hakkasid nad teda pühakuks austama.
Väsinud ja palvega taltsutatud madu langes sõdalase jalge ette ning süütu neiu viskas oma vöö koletise kohale nagu rihma otsas ja viis ta linna, "nagu sõnakuulelik koer". Selle vaatemängu nägemisel nõustusid linnaelanikud eesotsas valitsejaga kuulama George'i jutlust.
Noore sõdalase George'i ja Armeenia piiskop Grigorise saatused on sarnased: mõlemad olid lõpuks märtrisurmatud. George suri kristlaste tagakiusamise ajal keisri Diocletianuse all. Ilmselt piiskop Grigoris seda oma jutlustes ületas ja kipchaksid, jäädes truuks Tengri Khanile, "püüdsid metsiku hobuse, sidusid noore Grigorise saba külge ja lasksid ta üle põllu". Nii lõpetas muinasajaloolane Favst Buzand (5. sajand) loo Armeenia piiskopist.
Uue usu seemned kipchakside seas olid aga juba visatud. Pole juhus, et muistsed Euroopa ajaloolased (Priscus, Jordaania) kutsusid kuningat Attila ja tema eelkäijaid, kristlasi Donatus ja Kharaton ...
Pikka aega oli kahe Steppis naabruses asuva religiooni - tengrianismi ja kristluse - vastastikune mõjutamine, rikastamine. Kipchakside tolerantsiga leidis kristlus järk-järgult üha rohkem toetajaid ja lõpuks, olles palju laenanud tengriliste rituaalidelt, sai see stepi ja naaberriikide domineerivaks religiooniks.
Kuni praeguseni on mõnel Kipchaksi järeltulijal olnud rahvas säilitanud kombe austada Jumalat Isa - Tengrit. See näitab veenvalt kahe vaimse kultuuri ja kahe religiooni ühiste juurte vahelist seost.

Kus peamised põhimõtted on järgmised:

Kaasaegne ümbermõtestamine

Tengri kultus L. N. Gumiljovi konstruktsioonides

Tengriline neopaganism

Yakuti vaimsuse keskus "Archy Dyiete"

1990ndatel oli Tengril ootamatult suur järg. Tengrianism äratas Siberi intelligentsi seas suurt huvi. Kogu 1990. aastate jooksul kõlasid tengrismi deklaratsioonid kasahhide, kirghizi (mõne teabe kohaselt näitas president Akajev korraga üles huvi tengrismi vastu), baškiiride, Kumyksi ja mõnede tänapäevaste Altai burkhanistide seas, kes kipuvad end selle liikumise liikmeteks liigitama. Praegu tajuvad mõned islamit tunnustavate türklaste rahvaste esindajad tengriismi kui türgi rahvaste "originaalset" ja "traditsioonilist" usku, kus Tengri pole mitte ainult Allahi sünonüüm, vaid ka Türgi türgi rahvaste kollektiivse vaimu väljendus. Nii märgivad usuteadlased ja sotsioloogid A. V. Štšipkov ja S. B. Filatov, et baškiiri folkloor toimib „ paganliku tengristliku traditsiooni elav kandja ”, kus„ eepilistes ja rahvaluuleteemades sulandus kõrgeima paganliku jumala Tengri pilt Allahi kuvandisse". Lisaks juhivad Štšipkov ja Filatov tähelepanu sellele, et intervjuu käigus küsimusele, millist kohta tengrianism tänapäeval hõivab kaasaegne baškiiri taaselustamise ideoloogia"Avaliku organisatsiooni Baškiri rahvakeskuse" Ural "juhid MM Kulsharipov ja D. Zh. Valeev veenis teda kindlalt, nagu Shchipkov ja Filatov märgivad," ei oma organiseeritud rahvusliku usuna väljavaateid, et paganlik kiht on eranditult rahvakunstikultuuri ja igapäevaelu valdkond ja ainult sellisena saab BNC seda toetada". Ja Valeev märkis isegi eriti, et “ jäänused poeetiseerivad elu ja kinnistavad rahvuskultuuri". Sellest hoolimata olid Štšipkov ja Filatov skeptiliselt Kulsharipovi ja Valejevi kinnituste suhtes skeptilised, osutades, et “ aastatel 1994–1995 ilmus baškiiri kunstiintelligentide hulka mitu inimest, kes kuulutasid avalikult oma katkemist islamiga ja üleminekut tengrianismile - nende seas kirjanik Akhmet Utebajev ja kunstnik Farid Ergaliev". Mõlemad uurijad märgivad, et 1995. aasta juunis toimus baškiiride maailmakuritegude ajal ebameeldiv sündmus, kui üks osaleja asus poodiumile “ imelikes riietes lumivalge värv"Ja ütles, et nüüdsest loobub ta islamist ja" kutsus baškiiri inimesi üles pöörduma tagasi oma esivanemate usku - tengrianismi". Teadlased pööravad tähelepanu ka baškiiri rahva iraani päritolu teooria autori S. A. Gallyamovi teaduses tunnustamata raamatu “Suur Hau Ben. Baškordi-inglise keele ja mütoloogia ajaloolised juured ", kus" keelelise ja mütoloogilise analüüsi põhjal kinnitatakse baškiiride algse usundi ajaloolist ülimuslikkust ja tõde, mille aluseks on autori sõnul zoroastrianism ja tengrianism»

Arheoloog, etnoloog ja antropoloog V. A. Shnirelman, märkides, et hoolimata asjaolust, et uuspaganlike liikumiste tekkimine on tänapäevase moslemimaailma jaoks vähem tüüpiline kui kristliku maailma jaoks, tõi ta samas välja, et “türgi rahvaste seas on mõnes kohas tendents taasluua “väidetavalt algupärane üksik türgi usund - tengrianism”. Näitena nimetab ta 1997. aasta sügisel Kaasanis liikunud tengrlaste liikumist, mida juhib tatari rahvakeskuse üks endisi juhte Z. Kh. Agliullin. Shnirelman avaldas arvamust, et “ sellisel liikumisel pole vaevalt tõsiseid väljavaateid", niivõrd kui " türgi piirkonna uuspaganlike tendentside nõrkuse üks ilmseid põhjuseid on asjaolu, et õigeusu venestamiskalduvustele vastu seismiseks pole vaja uut usku üles ehitada.", niivõrd kui " seal võtab islam selle funktsiooni edukalt üle". Lisaks juhib ta tähelepanu bulgaristide (neovaislaste) liikumise juhi, Kaasani kultuuri- ja ajalooklubi "Bulgar al-Jadid" juhataja F.G.-Kh tegevusele Tatarstanis. Nurutdinova, kelle versioonis tatarlaste päritolust näeb ta püüdlust “ islami ääremaastumisele ja bulgaaria maailmapildi rõhutamisele Tengrial", Sama hästi kui" et ta üritab oma toetajatesse sisendada uuspaganlikke ideesid, korjates teatepulga vene uuspaganidelt ja uuspaganlikke liikumisi mitmelt naaberriigi Volga rahvalt". Shnirelman juhib tähelepanu ka sellele, et Nurutdinov “ kuulutas svastika "Tengi märgiks"».

Vaatamata tõendite puudumisele ajaloolistes allikates, on populaarsed neopaganlusele omased väited, mille järgi tengrianism pärines tuhandeid aastaid tagasi (R.N. esindused.

Tengri kultust Tengri uuspaganlikus rahvaajaloos esindatakse järgmiselt: jumalat Tengrit kummardati, ta tõstis käed üles ja kummardas maapinnale. Põhjaosa peeti maailma pühaks küljeks (jakuutide jaoks ida pool). Tengri auks pühendatud püha tähistati juuni keskel (selle kajalood on Sabantuy ja Ysyakh), see oli rahvuslikku laadi, millega kaasnes tule süütamine vabas õhus ja ohverdamine. Rituaali koha valimisel eelistati kõrgendatud kohta, kus kased kasvasid. Puhkuse ajal paluti Tengrilt õnne ja tervist, kutsuti palveid algys... Puhkus lõppes võistluste (vibulaskmine) ja maiuspaladega (kumis hinnati). Uuspaganluse vaimus tehakse avaldusi tengrianismi (ökoloogilise eetika) kohta (K. Bokonbaev).

Seda rõhutatakse iseloomulik tunnus Tengriism on aktiivsus, visadus, vastastikune abi: „Tengri mitte ainult ei paku abi, vaid nõuab ka aktiivsust” (RN Bezertinov).

Tengri uuspaganluse sümbolid võivad olla sarnased selliste monoteistlike usunditega nagu kristlus ja islam (eriti selle sufi versioonis). Mõnikord samastatakse Tengrit Jumala Isa ja Allahiga, hinge surematus on lubatud. Kõrgõzstani ja Kasahstani õppekirjanduses on tengrianism esitatud lahutamatus seostes türgi rahvuslike ja üldiste tavadega.

Vaatamata teabe puudumisele ajaloolistes allikates, väidab rahvaajaloo tegelane M. Adji, et võrdkülgne rist ("aji") on tengrianismi peamine sümbol ja selle laenasid 4. sajandil türklaste kristlased. Tengrilise uuspaganluse toetajate teise versiooni kohaselt on tengrismi sümboliks päikesemärk "shanyrak" (ringis võrdkülgne rist), mis ulatub tagasi paleoliitikumi petroglüüfide juurde ning tähendab ka ratast ja tamburiini. Ruunikeelne Tengri on ka sümbol.

Alates 2004. aastast on Bulgaarias olnud liikumine “Tengri Warriors”, mis tajub tengrianismi bulgaarlaste algse usuna enne ristiusu vastuvõtmist 9. sajandil ja kavatses selle taastada.

Tengrianism mõjutas neo-paganliku liikumise kujunemist Jakutias, kus selle juhatajaks saanud filoloog L. A. Afanasjev kirjutas õpetliku raamatu "Aiyy" ("Looming"), mis on uuendatud tengrianism. Veelgi enam, Afanasjev on veendunud, et jakuudid on valitud inimesed, kes suutsid oma algsel kujul säilitada vanima usundi maa peal, mida ta muidugi peab tengrianismiks. Lisaks vaadeldakse Jakutias tengrianismi kui seost türgi maailma ja jakuutide (Sakha) vahel.

Tengrianism ja muud religioonid

Vaata ka

Märkused

1. , alates. 320.
2. , alates. 23.
3. , alates. 179.
4. , alates. 128.
5. , alates. 320-321.
6. Adzhievi loominguga seoses kasutatakse mõistet "rahva ajalugu" järgmistes teostes:
   • A. E. Petrov Vastupidine lugu. Mineviku pseudoteaduslikud mudelid // Uus ja kaasaegne ajalugu. - 2004. - nr 3.
   • Volodikhin D.M. Rahvaajaloo fenomen // Rahvusvaheline ajalooajakiri. - 1999. - nr 5.
   • Volodikhin D.M. "Uus kronoloogia" kui rahvaajaloo avantüür // Uus ja moodne ajalugu. - 2000. - nr 3.
   • Oleinikov D RAAMAT - koirohi // Venemaa ajalugu väikestes hernestes. - M .: CJSC "Manufactura", LLC "Edinstvo kirjastus", 1998. - 256 lk.
     • Kordustrükk. kollektsioonis: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D Müüa ajalugu. Pseudo-ajaloolise mõtte tupikud.- Moskva: Veche, 2005.
   • Eliseev G.A. Ilukirjandus, valed. Suur stepp // Vene keskaeg - M .: Vostok, 1999. ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7. Samuti publ. kollektsioonides:
     • Volodikhin D.M. Vaimne maailm - Moskva: Manufactura, 1999. - 169 lk - ISBN 5-93084-008-3, ISBN 978-5-93084-008-7.
     • Laushkin A.V. "Uute kronoloogiate" valed: kuidas AT Fomenko ja tema kaaslased võitlevad kristluse vastu. - M .: Palomnik, 2001.- 173 lk. - ISBN 5-87468-011-X, ISBN 978-5-87468-011- 4
   • Rahvaajaloo probleemile pühendatud konverents // Rahvusvaheline Ajalooline Ajakiri. - 1999. - nr 6.
   • Azhgikhina N. Maailma ajaloo terminaator // NG-Science, 01/19/2000 .- 02.02.1712 arhiivitud koopia
   • Nikitin N. Parascience marsil. Murad Aji "ametlike" ajaloolaste vastu // "Meie kaasaeg", nr 3, 2006. Versioon - "Murad Aji fenomen" //
   • Luchansky A. Varjamine esimese kanali eetris // Teadus Siberis, nr 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Yurchenko I. Yu. Kasakad kui nähtus postsovetliku pseudoajaloo "rahvaajaloo" žanris // Teadusuuringute Keskuse "Sociosphere" konverentside toimetised, 2012.- № 15.
     « Eraldi mainimist väärivad Murad Adzhi (M.E.Adzhiev) rahvaluuležanri teosed ...»
7. Kolodyazhny I Rahvaajaloo paljastamine // Kirjanduslik Venemaa, nr 11. - 17. märts 2006.
8. Kodar A. A. Tengrianism monoteismi kontekstis // Informatiivne humanitaarportaal “Teadmised. Mõistmine. Oskus ". Nr 1 (2). 2008
9. VII peatükk. Türkuti usund // Gumilev L. N. Muistsed türklased. - M .: Nauka, 1967. - 504 lk.
10. VII peatükk Lõpus, 62. Mõistmise kogemus // Gumilyov L. N. Millennium Kaspia mere ümbruses. Euraasia oikumeeni ajalooline ja etnoloogiline uurimine 1500 aastat - III sajandist. EKr. kuni XII sajandini. AD ... - M .: Ayris-Press, 2014. - 384 lk. - (L. N. Gumiljovi BIiK-i kogutud teosed). - ISBN 5-7836-0508-5.
11. XII peatükk. Topelt // Gumilyov L. N. Väljamõeldud kuningriigi otsingud (legend "Presbüter Johannese osariigist") - M .: GRVL, 1970. - 432 lk.
12. , alates. 15.
13. Shabdanova A. Kõrgõzstanis palutakse tengrismi tunnistada religiooniks // Vecherniy Bishkek, 04/11/2014
14. Atabek A. Tengrianism kui rahvuslik idee // Ajaleht "Beznen yul". Nr 1. 2006
15. , alates. 129.
16. , alates. 144.
17. Bezertinov R. N. Iidse türgi maailmavaade "Tengrianism"
18. Tengrianism on kõige iidsem religioon
19. Iidse türgi maailmavaade "Tengrianism", ptk 3
20. Bokonbaev K. Tengrianism kui ökoloogiline eetika
21. Zakharov B. A. Tengrianismist - oiratide algreligioonist
22. Abaev N. V., Feldman V. R., Hertek L. K. "Tengrianism" ja "Ak Chayan" kui Sajaani-Altai ja Kesk-Aasia türgi-mongoli rahvaste nomadilise tsivilisatsiooni vaimne ja kultuuriline alus // Ühiskondlikud protsessid tänapäevases Lääne-Siberis : teadustööde kogumik. - Gorno-Altaysk: RIO GAGU, 2002
23. Tengri Khan ja tema nimetatud poeg Kristus
24. Shanyrak kui tengrianismi peamine sümbol
25. Sõdalane Tangra liikumisel
26. , alates. 165.
27. , alates. 135.

Kirjandus

• Ayupov N.G. Tengrianism kui religioosne süsteem / dis. ... filosoofiateaduste kandidaat: 09.00.06. - Almatõ: ASU sai nime Abai järgi, 1996. - 30 lk.
• Ayupov N.G. Tengrianism kui avatud maailmavaade. Monograafia. - Almatõ: AbNi järgi nimetatud KazNPU: Kirjastus "KIE", 2012. - 256 lk. - 500 eksemplari. - ISBN 978-601-254-587-8.
• Zdorovets Ya.I., Mukhin A.A. Konfessioonid ja sektid Venemaal: usuline, poliitiline ja majandustegevus. - M. Poliitilise teabe keskus, 2005. - 201 lk.
• Koskello A.S. Euraasia tänapäevased paganlikud usundid: globalismi ja globalismi vastased äärmused // Religioon ja globaliseerumine Euraasia avaruses / Toim. A. V. Malašenko ja S. B. Filatova. - 2. toim. - M .: ROSSPEN, Carnegie Moskva keskus, 2009. - Lk 295–329. - 341 lk. - ISBN 978-5-8243-1153-2.
• Kokumbaeva B.D. Tengrise kunsti kulturoloogia: õpik. - Pavlodar:, 2012 .-- 156 lk. - 100 eksemplari - ISBN 978-601-267-143-8.
• Tengrianism / Kyzlasov I. L. // Teletorn - Ulan Bator [elektrooniline ressurss]. - 2016. - Lk 29. - (

Inimesed usuvad (see on nii, kuidas inimese süda luuakse!) -, kuid nad usuvad pimesi. Traditsioonil ja keskkonnal on siin määrav roll. Kuid sageli on need traditsioonid ainult võõrad dogmad algse rahvuskultuuri templis. Veelgi enam, need dogmad toodi reeglina kas vallutajate mõõkadele või kaupmeeste haagissuvilatesse või (mitte huvitu) misjonäridesse. Seetõttu on ülioluline tunda inimese ja ruumi, jumalate ja inimeste suhete tehnoloogiat.

Universum on loomise toiming ja tulemus ning selle autor on üks Looja. Erinevatel aegadel, erinevate rahvaste seas, nimetatakse seda erinevalt: Kõigeväeline, Kõigeväeline, Kosmos, Kosmiline Mõistus, Maailmahing, Atman, Logos, Demiurge jne. Kasahhid (türklased) kutsuvad teda Zharatushy (looja) või Zhasagan (tegija).

Üks Looja on neutraalne kosmiline jõud, mis loob lõpmatu Universumi (sellega seoses on inimkond tõepoolest üks ja Jumal on üks!). Temast allpool on jumalate panteon - see määrab inimkonna ja planeedi Maa saatuse. Tegelikult pole need jumalad (religioonid juhtimisvõitluses tekitasid tahtlikult terminoloogilise segaduse, kuulutades iga oma ebajumala - Jumal ja Looja üheks!) -, vaid vaimud (etnilised vaimud) või kogujad (kollektiivsed energiad). Kasahhid tähistavad neid sõnaga Aruakh (Esivanemate Vaimud) .Need vaimud täidavad juhendite funktsioone, mille kaudu inimese südame müstiline energia läheb maailmahingele või ühele Loojale.

Igal etnol (rahval) on oma etniline, looduslik, geneetilisel tasandil kindel ja defineeriv Jumal (võtame seda terminina - kuigi erinevalt Ühest Loojast räägime rahvuse vaimust). Näiteks semiitide seas on see Jahve. Juudid kutsuvad teda Elohimiks, araablased nimetavad teda Allahiks (üks etnos, üks jumala - ehkki väliselt, erinevad rahvad ja erinevad religioonid!). Hindud on jumalate Trimurti või Kolmsus (Brahma, Šiva, Krishna). On ka prohveteid, kelle inimesed on ise Jumala staatusesse tõstnud (Zarathushtra, Buddha, Kristus). Kasahhidel (türklastel) on jumal - Tengri või Suur Aruakh (naissoost hüpostaasiga - Umai).

Energiavahetusest. Mis saab siis, kui inimene oma etnos (rahvas) ja etnilises religioonis palvetab oma etnilises keeles oma etnilise (loodusliku, geneetilise) Jumala poole? Näiteks kummardab kasahstlane (türklane) Tengrit (jätkem kõrvale dogmade, rituaalide, prohvetite, pühade raamatute jms küsimus - sest tõeline usk on ainult inimese südames!). Sel juhul kasahhi (türgi) jumal Tengri, saades impulsi südame müstilisest energiast Kasahstani (türgi türgi) etnost, s.o. enda karjast - vastab automaatselt (ühendus Inimese - Jumal on absoluutne ja universaalne!) ja saadab oma energia-headuse täielikult oma Kasahstani (türgi) etnosse, s.t. oma usukogukonnale, kari. Samal ajal on oluline rõhutada: mitte üksikisiku jaoks (palvetamine), vaid kogu etnilise rühma jaoks (see on kõigi maagiliste rituaalide olemus - taotlus Kõigevägevamale kollektiivi nimel!). Seetõttu, mida ühtsem on etnos (rahvas) ja mida tugevam on religioosne-rahvuslik vaim, seda rohkem saab ta energiat oma etnilisest Jumalast. Mis juhtub, kui inimene, kes kuulub oma etnosse (rahvasse), kuid on võõras religioonis, palvetab võõras keeles võõra Jumala poole? Näiteks kas kummardab kasahstlane (türklane) araabia (semitiidi) jumalat Allahi (Jahve)? Araabia jumal, saades oma karjast südame müstilise energia impulsi, reageerib automaatselt ja saadab oma energia-headuse täielikult oma karjale või etnosele (araabia või laiemalt semiidi).

Seega, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad kasahhi (türgi) jumala Tengri poole, seda rohkem saavad Kasahstani (türgi) etnod oma etnilise jumala Tengrilt energiat-headust.

Ja vastupidi, mida rohkem kasahhid (türklased) palvetavad araabia (semiidi) jumala Allahi (Jahve) poole, seda rohkem saavad araabia (semiidi) etnod energiat oma jumal Allahilt (Jahve). Ja nõrgemaks Kasahstani (türgi türgi) etnos ise muutub, sest südame müstilise energia vabastamine on sel juhul asendamatu!

See - universaalne seadus Energia universumis.

See on temas - kõigi maailmasõdade salajane ja peamine põhjus. Vallutajad ei vaja mitte niivõrd kellegi teise territooriumi ja rikkust (kuigi see on ka oluline!) - kui inimpotentsiaali inimese südame peene, müstilise energia kujul. See energia ületab oma tõhususes kõiki aatomienergia ja tuumarelvade liike! Seetõttu püüavad vallutajad alati mis tahes viisil (vt ülalpool) muuta lüüa saanud (nii füüsiliselt kui ka vaimselt!) Oma usuks, usuks, kultuuriks, keeleks, etnopsühholoogiaks! Ainult sel juhul on nende etniline jumal küllastunud inimese südame müstilisest energiast ja saadab automaatselt oma energia-headuse oma etnilisse karja.

Keel mängib erakordset rolli inimeste ja jumalate vahelises suhtluses - mõtete jaoks ja nendega koos moodustatakse südame enda müstiline energia, mis edastatakse keele abil Jumalale. Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse, etnilise keele ja etnilise usu kokkulangemine - põhjustab energiavahetuse kolossaalset suurenemist ja vastavalt sellele õnnistuste-halastuste arvu suurenemist etnilisest Jumalast tema etnilise karjani. Näiteks kasahhi (türklane) palvetab kasahhi (türgi) keeles kasahhi (türgi) jumala Tengri poole!

Etnilise (rahvusliku) eneseteadvuse erinevus võõrkeele ja võõra religiooni vahel - põhjustab energia koletu tasakaalustamatuse ja etnose (rahvuse) hävimise. Näiteks palvetab kasahh (türklane) araabia (semiti keeles) araabia (semiidi) Jumala Allahi (Jahve) poole!

Juudid (semitid) on üks väheseid rahvaid, kes tunnevad seda universumis olevat universaalset energiaseadust ja kasutavad seda oskuslikult kogu maailma vallutamiseks. Seetõttu lõid nad (koos ühe jumalaga!) Kolmekordse usu:

1. Judaism - ainult juutide jaoks (harvad erandid, näiteks hasaaride omaksvõtmine judaismiks - ainult kinnitavad reeglit!): Juudid palvetavad heebrea keeles juudi jumala Elohimi (Jahve) järele;

2. Kristlus - lääne rahvaste jaoks: erinevad etnilised rühmad palvetavad oma rahvuskeeltes juudi prohveti Jumala (Jeesuse Kristuse) poole;

3. islam - idapoolsete rahvaste jaoks; erinevad etnilised rühmad palvetavad araabia (semiti keeles) araabia (semiti) Jumala Allahi (Jahve) poole.

Samavõrd lahutamatud ja energiamahukad on hiinlaste, jaapanlaste ja hindude religioonid (nende etniliste usundite kõigi hägustumiste korral - budism).

Sama unikaalne on ka etnilise kirjutamise väärtus - mis on lisaks religioonile ja keelele (aga ka muusikale ja etnopsühholoogiale) rahvuse geneetilise koodi kandja, mis võimaldab teil avada ja aktiveerida peeneid energiakanaleid inimese ja Jumala vahel. Iga etniline grupp püüab teadlikult või alateadlikult säilitada oma algupärast kirjutist. Näiteks jaapanlased keeldusid pärast 20-aastast eksperimenteerimist lülitamast ladina tähestikku (ükskõik kui arvuti buumil tekkis kiusatus seda teha) ja säilitasid oma, tegelikult mitte eriti mugavad, hieroglüüfid. Juudid taaselustasid oma iidse keele (heebrea) ja etnilise kirjakeele alles 20. sajandil. Grusiinid ja armeenlased, saades 5. sajandil kunstlikult loodud kirjutamissüsteemi (autor on üks inimene!), Sisenesid inimtsivilisatsiooni ajalukku. Venelased suutsid seda teha alles 10. sajandil. Kasahhid (türklased) kinnitasid juba UP-USH sajandite vahetusel kivitünnidele Türgi originaalses ruunikirjades kunstlikult täiusliku poeetilise loomingu! Nende kirjutamise ajalugu ulatub aastasadade taha!

Sellega seoses jälgime energia tippu rahvaste seas, kelle etniline kirjutamine (koos muude teguritega) vastab etnilisele usundile! Esiteks on need juudid, hiinlased, jaapanlased ja hindud. Näitena energia tasakaalustamatusest - kõik inimesed, kes on omaks võtnud võõra religiooni. Lisaks on nende hulgas ka neid, kellel on Piibel emakeeles (piiblitõlge) ja selles viib ta läbi rituaale, palvetades võõra Jumala (kristlaste) poole. On ka etnilisi rühmi, kellel pole oma emakeeles püha kirjakohta (tõlge viidi läbi ainult kultuurilistel eesmärkidel!) Ja kes teostavad võõras keeles rituaale võõra jumala nimel (moslemid)!

Etniliste rühmade energia, mis säilitavad põhilisi geneetilisi programme:

1. etniline (rahvuslik) eneseteadvus;

2. etniline jumal (religioon);

3. etniline keel;

4. etniline kirjutamine;

5. etniline muusika, etnopsühholoogia, elustiil jne on kõige täiuslikumad ja vastavalt sellele on nendel etnilistel rühmadel tohutu arengupotentsiaal.

Nende etniliste rühmade energia, kellel pole põhilisi geneetilisi programme või kes pole neid täielikult säilitanud, on surelikkuses puudulikud ja need etnilised rühmad on kogu oma praeguse heaoluga hukule ja lagunemisele määratud.

Viimaste hulgas on kasahhid (türklased).

JÄRELDUS: õige energiabilansi taastamiseks ja vastavalt ajaloolise perspektiivi saamiseks peavad kasahhid (türklased) taastama põhilised geneetilised programmid, nimelt:

1. Rahvuslik identiteet (Kasahstani, Türgi);

2. Rahvuslik (etniline) Jumal (Tengri) ja rahvuslik religioon (tengrianism);

3. Riigikeel (kasahhi keel) - kõigis valdkondades, ilma eranditeta, ja ennekõike tähendab riigikeele staatus Kasahstani kodakondsusega isiku kohustust teha kasahhi keele eksam jne.

4. Rahvuslik kirjutamine (ruunika) - iidse türgi ruunikirjanduse järkjärgulise taaselustamise ja ruunikirjanduse edendamise kaudu;

5. Rahvusmuusika, etnopsühholoogia, elustiil, traditsioonid jne.

1. Universumi (Jumala) looja on üks;

2. Inimkonna saatusi ja meie galaktika planeete kontrollivad etnilised jumalad, nad on Esivanemate Vaim, nad on Egregors;

3. Igal etnol on oma Jumal (rahva vaim);

4. Iga inimene peab oma heaolu ja rahva heaolu huvides jääma algsesse, geneetiliselt määratud looduslikku usku;

5. Üleminek võõrale usundile on surmaga ohtlik nii konkreetsele inimesele kui ka kogu rahvale;

6. Misjonitöö (mis hõlmab võõrastest etnilistest gruppidest inimesi ja uskumusi võõras religioonis) on poliitilise ekspansionismi üks radikaalsemaid ja täielikumaid ilminguid.

Ainult selline arusaam kosmose ja inimese vahelisest suhtest võimaldab Jumalat selle sõna otseses tähenduses ära tunda, luua maailmas tõeliselt religioosse õhkkonna ja vältida religioonidevahelisi (konfessioonidevahelisi) konflikte.

2. osa. Islam ja tengrism

Aastail 711–712 pKr viisid kaganaadi türklased läbi strateegilise kampaania Hiina müüri piiridest Põhja-Iraani piirideni. Sellel oli kaks eesmärki: 1) lükata tagasi Araabia kalifaadi sõjalised väited Sogdi ja Tokharistani linnade (nüüd - Iraani, India, Afganistani, Pakistani, Tadžikistani, Usbekistani, Türkmenistani ristumiskohal asuva territooriumi) suhtes, mis olid iidsetest aegadest Türgi türklaste protektoraadi all; 2) peatada islami ideoloogiline laienemine.

Kampaaniat juhtis kuulus Tonyukuk (“Võttes taevapoolset rüütlit - nimi peegeldab tengrlaste sümboolikat!”) - nelja kagani nõustaja, konfutsia õpetlane ja Tengria apostel ühes isikus.

Türklased kutsusid araablasi, aga ka kõiki neid, kes pöördusid surma tõttu islami poole, nimega "nimekaim" - seepärast kandis kohalik rahvas nime "tadžik".

See oli kahe suure usupoliitilise süsteemi esimene kokkupõrge: nomado-tengrianism ja väljakujunenud islam; teisaldatud stepp ja islam Shahr (linn).

Samal ajal oli see iidse vastasseisu jätk - Iraan ja Turan. Iraan, mis oli sel ajal juba assimileerunud Araabia kalifaadi poolt, ja Tengria kaganaadi poolt taaselustatud Turan koos Ashina dünastia hõimuga (Alshyn, 545–745).

Tänu sellele kampaaniale oli varem võidukal kalifaadil Kesk-Aasias raske tugipunkti saada, kuid ta ei pääsenud kunagi nomaadide steppidesse. Isegi araablaste hilisem võit hiinlaste üle Talase lahingus (754) Suure Türgi kaganaadi lagunemise ajal ei muutnud usulisi aluseid. Selles lahingus võitlesid turgesh ja karluks araablaste poolel, hoklaste küljes Kok-türklased (Ashina), kes pärast Tokuz-Oguzes (uiguuride) lüüasaamist proovisid võimu taastada oma sugulaste abiga, kes moodustasid Hiina armee valvuri. Nomaadide igavene hukkamõist on internetiinne riid! - mängiti araablaste kasuks! Kuid islam oli endiselt välismaalaste (araablaste) ja istuvate nimekaimude (tadžikide) religioon. On teada näiteks türklaste kagan Sulu uhke keeldumine vastusena Caliph Hishami pakkumisele islamisse pöörduda. Suursaadikute juuresolekul kontrollis kagan oma armeed ja käskis tõlgil öelda: „Ütle sellele suursaadikule, et ta ütleks oma isandale, et nende sõdurite seas pole juuksureid, kaupmehi ega rätsepaid; kui nad järgivad islami ettekirjutusi - siis kust nad saavad vahendid, et elada! ” Alles viis ja pool sajandit hiljem, juba 13. sajandi keskel, pöördus Kuldhord Khan Berke (Tengrian Batu vend) ametlikult islamisse. Uus religioon oli käibel ainult kohtus. Austades geopoliitilisi huve, püüdis palee kohaneda nomaadidele võõraste dogmadega - kogu Suur Stepp aga elas edasi tengrianismi seaduste järgi!

Seda juhtus türklaste ajaloos rohkem kui üks kord. Korraga liitusid teisaldatud aadlikud manišeismi (uiguurid, uveki, “huastuanift” - “manišeetide karistuspalve”) ja judaismi (kazaarid, X sajand - “juudi-hasaari kirjavahetus”) ja nestorianismi (argiinid, naimanid) , Kerei, X1-XII sajand - "Presidendi Johannese legend") ja katoliiklusse (Polovtsy XIII-X1U sajand - "Codex Kumanikus"). Hiina konfutsianism ja India budism polnud Kagani paleedes ka võõrad.

Aastal 1312 läks võim Kuldhordis khaani usbekkidele, kes kuulutasid islami riigireligiooniks. Tengrismi toetajad kohtusid selle uuendusega vaenulikult: “Olete meilt ootamas kuulekust ja kuulekust, aga mis te hoolite meie usust ja ülestunnistusest, kuidas saaksime jätta Chinggis Khani seaduse ja yasaki ning minna üle araablaste usule?” Ütles 120 printsi. (sugulased, nõod, usbeki teised nõod), kes keeldusid reetmast oma isade usku ja tapeti kavalalt pühadel (Tizengauzeni sõnul; vt ka R. Bezertinovi teoseid). Ülejäänud klasside ülemklassi elanikud olid sunnitud põgenema Venemaale - nii ilmus peaaegu kogu vene aadlik (vt: N. Baskakov, R. Bezertinov jne).

Tõesti, islam avas tee steppi alles 18. sajandil, pärast Kasahstani sisenemist Venemaale (1731). Impeerium tahtis oma kodakondsuses mitte vägivaldseid nomaate, vaid istuvaid lambakoeri, keda oli lihtne valitseda. Töötati välja grandioosne plaan niinimetatud istuvuseks - kasahhide sunniviisiline üleminek nomaadlikust elustiilist väljakujunenud eluviisile. Sel eesmärgil saadeti keisrinna Katariina II spetsiaalse dekreediga sajad tsaari mullad, kes olid juba pikka aega impeeriumi teenistuses, et muuta tengrid islamisse. Arvestus oli lihtne - islam eeldab! istuv eluviis (seni on araabia beduiinid kogu islamimaailmas kõige vähem islamitseeritud!) ning kergeusklikud neofüüdid peaksid teoreetiliselt kiiresti loobuma oma traditsioonilisest eluviisist, kultuurist ja religioonist. Kavas oli soodustuste ja eelistuste süsteem - praktikas telliti tatarlased kaubanduse, liigkasuvõtmise, hariduse ja rituaaliteenuste jaoks täielikult allhanke korras. See tõi kaasa tatarlaste (ja usbekkide) massilise rände Kasahstani, mille tulemusel loodi spetsiaalne vaimulike kast (Kozha klann, kes väidetavalt juhib oma päritolu prohvetist ise!). 19. sajandi alguses kirjutasid vene rändurid “Horde tatariseerimisest” (Kasahstan).

Islamiseerimisega kaasnes tengi traditsioonilise kultuuri hävitamine. Kõigepealt hävitati ruunitekstidega stelid ja iidne kasahhi (iidse türgi türgi) kirjutus ise anti unustusse - s.t. rahva mälu viidi ära. Bucks-šamaanid - traditsioonilise vaimsuse kandjad ja kontaktid Aruakhide maailmaga - Esivanemate Vaimud olid füüsiliste repressioonide all. Isegi muusika ei olnud mulladele meeltmööda - kobyzid põletati avalikult ja isegi kahjutu dombra oli pikka aega keelatud!

Kuid kõigele vaatamata, isegi 19. sajandi keskel, ei leidnud islam vaevalt Chip Valikhanovi sõnul Steppis äratundmist: „Islam pole veel meie liha ja verd söönud. See ähvardab meid tulevikus inimeste eraldamisega. Kirgiisi (kasahhide - A.A.) hulgas on endiselt palju neid, kes ei tea Mohammedi nime, ja meie šamaanid paljudes stepi kohtades pole oma tähtsust veel kaotanud. Nüüd on steppides kahesuguse usu periood (rõhutus lisatud - AA), nagu see oli Venemaal munga Nestori ajal ”.

Enda, riikliku riikluse kaotamine ja teise kodakondsuse aktsepteerimine on kõigepealt rahvuse vaimu, selle moraalse ja tahtliku tuuma kaotamine. Seal olid pretsedendid. 7. sajandil A.D. Kaganaadi türklased olid 50 aastat Taeva impeeriumi võimu all (Tabgach, Hiina). Siis hakkas kogu türklaste aadlik hiina mentaliteeti omaks võtma - keelest ja rõivastusest kuni konfutsianistlike budismide dogmadeni.

Kasahhid on Venemaa teema olnud juba 260 aastat! Loomulikult õppisid nad vene etnopsühhotüübist palju. Veel üks üllatus on see, et õigeusu asemel võtsid nad vastu islamit! Kuid sellised on ajaloo paradoksid!

Nii võtsid kasahhid 20. sajandiks, säilitades üldiselt nomado-tangristliku mõtlemise, ellujäämise domineerivaks istuvaks eluviisiks ja vene keeleks - aga Koraan ja šariaat olid neile vaimse suunisena peale surutud!

Need üksteist välistavad elutingimused on tekitanud inimeste mõtetes vägivaldseid konflikte. Kes me oleme? See küsimus ei osutunud sugugi retooriliseks. Kasahstani teadus, kuuletudes metropoli juhistele, eraldus end nomaadide ajaloost enne 15. sajandit. See tähendab, et kasahhid pole türklased, ei polvtslased ega tatari-mongolid (seda enam, et hunnid, mitte sküütlased, mitte tuurid!). Kuid selgelt mitte slaavlased ja mitte kristlased. Äkki moslemid?

Nii näib, et toetuspunkt leiti rahvusliku enesemääratlemise keerulises protsessis. See tundus loogiline. Lähimad sugulased (usbeki, kirgiisi, türkmeenide, tatarlaste jt) on moslemid. Klassikaaslasi on aga ka teisigi - Yakuts, Khakases, Gagauz, Chuvash jne. - kes ei aktsepteerinud islamit. Kuid - Jumal on nendega! Pealegi on nad kvantitatiivses mõttes selgelt madalamad kui ülaltoodud moslemid. Nii võttis kvantiteet kvaliteedi üle! Poliitika üle traditsiooni. Laenatud ja võõrad - üle originaalse ja geneetiliselt ettemääratud! Niisiis, meie kasahhid oleme moslemid! Kiitus olgu Jumal!

Näib, et ajalugu toetas seda järeldust faktidega. Jah, Bagdadi kaliifide valvurid, Egiptuse sultanite mammutid ja Khorezmshahide armeed ning Timuri Tumeenid - nad olid kõik islamiusku pöördunud türklased. Võib-olla andsid araablased maailmale ainult islamit, kuid maailma vallutasid islami nimel - türklased! Moslemite türklased võitlesid surmani oma vendade - tengrlaste türklaste! Nagu ka ristisõdijate ja mongolitega. Ain-Jaluti lagendikul, tänapäeva Süürias, kohtusid saatuslikus lahingus Kasahstani Bershi klanni Beibarsi Kipchaki mammud ja Kasahhi klanni Naimani Kitbugi “mongolid”! Islamistide poolt ellu viidud islami radikalismi ideoloog Sayyid Qutb kirjutas: "Sultanide Salahiddini ja Beibarsi islami südametunnistus, kes olid valitsenud nende loomuliku türgi päritolu üle, sundis neid võitlema islami vaenlaste vastu." Raske on kokku leppida. Pigem vastupidi: loodusliku türgi päritolu juurde kuuluvate steppide inimeste julgus ja au sundisid araablasi kaitsma “islami südametunnistust”, kes hoolimata islamist vajusid “jahiliya” - metsikusse (noorte tütarlaste elusana matmise komme, orjakaubandus, liigkasuvõtmine, homoseksuaalsus jne). .d.!). Sellised on rahvaste, usundite ja saatuste veider põimimine!

Kuid sellest hoolimata mängis steppide elanike haridustase (täpsemalt teadmatus!) Määravat rolli islami mentaliteedi kujunemises. Tsaaririigi bürokraatia ei kiirustanud venelaste ehitamist, rääkimata kasahstlaste põliselanike koolidest. Ja tatari-mullad koos oma algharidusega (iga mošee juures - madrasah) - seal!

Kirjaoskus 19. sajandi kasahhide jaoks algas araabia tähtede ligatuurist. Rune, ürgne, rahvuslik kirjutis ja iidse türgi kirjanduse suurlooming kustutati rahva mälust täielikult! Virgutavad surematuse sädemed, välja arvatud kangelaslikes eepostes - zhyrah ja pühade, prohvetlike luuletajate (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet) värsid! Araabia muinasjutud ja pärsia luuletused - ja isegi õpetlikud hadithilood - sisenesid inimeste mõtetesse. Veelgi enam, rikkudes araablaste ja pärslaste "autoriõigusi", hakkasid mullad tutvustama uut kangelast - Khojat (Kozha klannist), kes teeb visad ja imesid bravuurikate Tengria nomaadide asemel!

Muutunud on ka kasahhi keele aktiivne sõnavara - nomadotengrian, türgi kiht maeti arvukate araabia-pärsia laenude alla! Aja jooksul muutus nomaadne Lexifond üha passiivsemaks - suguluse, loomakasvatuse, looduse ja sõjaliste asjade terminid. Kasahhid libisesid isegi ilma religioosse islami innukuseta aeglaselt keeleliste, kultuuriliste ja igapäevaste muutuste lainel islami märatsevasse merre!

Nõukogude Venemaa, mitte kohe, kuid mõistes selle strateegilise vea, tõlkis tugeva tahtega kasahhid (ja ülejäänud türklased) araabia keelest ladina keelde ja seejärel kirillitsasse. Araabia islamit asendas uus religioon - kommunistlik ateism. Mošeest on saanud nõukogude ideoloogilise masina kuulekas mehhanism. KGB sõelast läbi käinud imaamid hakkasid inimeste vaimuelu juhtima. Ehk siis ilmusid sellised rahvatarkusest pärlid: “kuulake, mida mulla ütleb - aga ärge tehke seda, mida ta teeb”, “kui lööte väsimatult - ja Jumal sureb”, “kui teil on vaja leiba saada - astuge Koraani poole”. jne.

Kasahstani stepis tähistasid 18. ja 19. sajandit populaarsed ülestõusud. Kuid erinevalt sarnastest liikumistest Aafrikas ja Kaukaasias (Abdel-Qadir, Shamil) polnud neil usulist alust. Võib-olla alles isoleerituna Nõukogude perestroika aastatel hakkas islam - kui indikaator (väline ja kergesti äratuntav!) Rahvusliku enesemääratluse ja metropoli vastuseisu osas - saama tuge kasahhide totalitaarsuse ja impeeriumi vastase riikliku vabastamise võitluse peavoolu!

1991. aasta detsembris üritasid Alma-Ata partei "Alashi" islamifraktsiooni (loodud mais 1990, esimees - A. Atabek) aktivistid sunniviisiliselt mufti Ratbek Nysanbajevi ametist tagandada. Islami neofüütide hoolimatu entusiasm (nad olid kõik islamis seotud vaid 1-2 aastat tagasi) muutus aastatepikkuseks vanglaks ja lõhenemiseks Alashi parteis ja kogu koloniaalvastases liikumises: nüüdsest hakkavad islamistid ja rahvuslikud patrioodid tegutsema eraldi jõududena ja lisaks sellele rahvusdemokraadid (läänistajad).

Tegevus oli poliitiline viga (provotseerisid KGB ja Usbekistani šeihid, rahulolematu mufti R. Nysanbajevi tegevusega, kes eraldas Kasahstani Kesk-Aasia koondise, mille keskpunktiks oli Taškent) - kuid sündmus ise osutus märkimisväärseks. Kasahstani avalikkus ei suutnud enam leppida KGB õlarihmasid kandvate imaamide domineerimisega. Üheksa aastat hiljem eemaldatakse vastik mufti ikkagi. Kuid nagu selgus, polnud probleem temas üldse olemas. Islami renessanssi Kasahstanis kunagi ei tulnud (kuigi režiim toetab aktiivselt muftiiti, lootes leida oma valijate usklike seast!). Võib-olla ei suutnud islam iseenesest vaimsete ja kultuuriliste väärtuste süsteemina enam arvutitsivilisatsiooni inimeste südameid ja meeli haarata!

Ainult võitlus nõukogude totalitarismi vastu muutis islami kirglike inimeste jaoks atraktiivseks - siiski jällegi riikliku vabastamise ja demokraatlike liikumiste peavoolus! Pärast Kasahstani omandatud islami usu ja propaganda kauaoodatud suveräänsuse ning täieliku vabaduse omandamist on islam paradoksaalsel kombel kaotanud oma endise ideoloogilise ja poliitilise tähtsuse ning atraktiivsuse!

Veelgi enam, islam Kasahstanis (ja mitte ainult) on lõpuks jagunenud ametlikuks (muftideks, režiimi toetatud) ja mitteametlikuks (šeihide juhtidega). Viimane omakorda lagunes mitmesse suunda, kooli ja sekti (sageli üksteise suhtes vaenulikult). Sõjad Tadžikistanis, Afganistanis, Kaukaasias, Balkanil, Lähis-Idas on põhjustanud islami fundamentalismi kontseptsiooni - ehkki kas on olemas vähemalt üks usund ilma aluseta? Väljend "islamiterrorism" hakati selle kontseptsiooniga konjugeerima - ehkki terrorism eksisteerib kogu maailmas ja sellel pole konfessionaalset ettemääratust. Sõna “wahhabism” on omandanud karjuva varjundi - ehkki see on prohveti kodumaal Saudi Araabias ametliku islami nimi (rahu olgu tal!).

Viimastel aastatel on tekkinud liikumine nn Kasahhi islami või yassauismi vastu. Vaadeldes ortodoksset islamit araabia šovinismi ja ekspansionismi vormina, püüavad uue liikumise järgijad tutvustada kasahhi islami mõistet, mis hõlmab nii Araabia islami põhiprintsiipe kui ka kasahhide traditsioonilisi uskumusi. Üldiselt on see katse ühendada tengrism ja islam. Selle kontseptsiooni vastased süüdistavad yassauiste "säutsus" - "polüteismis". Tõepoolest, vastavalt Koraanile pole „olemas Jumal, vaid Jumal” ja talle kaaslaste andmine on patt. Kasahhid kummardavad aga traditsiooniliselt aruakhide - esivanemate vaimude, aga ka pühade kohti maaride kujul jne. Rääkimata taeva, päikese, tule jne kummardamisest “Kasahhi islami” propagandistid (üks juhte on Pakistanist pärit kasahh Sheikh Ismatullah) kummardavad koos Koraaniga Ahmed Yassaui raamatut “Hikmat” ja keskenduvad ka sellisele zombi tehnikale kui “dhikr” (koori kordus kurnatusele ja Allahi nime katarsis) või ayah Koraanist), mida peetakse šiiismi üheks ilminguks (ka Kaukaasia sunniidid kasutavad siiski ka dhikrit ja ringis jooksmise protsessis näiteks tšetšeenid).

Katarsi ja sisemise paranemise austajatele on aga olemas tõhusamad tehnikad: dünaamilised meditatsioonid, erinevad joogavormid, „kolmanda silma avamine“, „aura“ puhastamine jne jne - mida pakutakse külluslikult rafineeritult ja vastupandamatult moodustavad esoteerilise Ida arvukad sektid.

Kõik need tegurid - nagu ka paljud teised - ei aita islami populaarsusele Kasahstanis kaasa. Kuid nagu öeldakse, pole püha koht kunagi tühi. Vabanenud niši hõivavad kiiresti ja professionaalselt ka teised populaarsed veendumused: baptistidest ja jäneskrishnast kuni evangeelsete ja dianetikateni. Muidugi ei maga ka õigeusu kirik. Nii leidsid kasahhid - peamiselt noored - end tervitusmängu ja religioonist pärit jahimeeste trofee rollis!

See asjaolu tekitas hämmingut isegi Kasahstani rahvuspatriotismi parimatele teoreetikutele. Ühelt poolt - islam, teiselt poolt - ateism ja ümberringi - esoteeriliste sektide misjonärid! Üks on selge: islami viimine riigi ametliku ideoloogia ja doktriini astmesse viib paratamatult islami radikalismi kasvule, mis suudab lähitulevikus provotseerida Kasahstani osalemist ennustatud maailmasõjas kristlaste ja islami tsivilisatsioonide vahel! Praegune režiim, julgustades Kasahstanis islamit ja flirtides islamimaailmaga, sealhulgas selle radikaalsete esindajatega (Wahhabis, Taliban, Ismailis jt), loodab hoida islami meelekindlust Almatõ peamises mošee vaiba tasemel (ehitatud riigi vahenditest). Kuid islami meeleolu, eriti neofüütide usuline innukus (ja kõik kasahhid on islamis neofüüdid!), Ei saa määratluse järgi sisaldada! Inimene on loomult altid fanatismile ja fatalismile. Pealegi lähevad kõige ausamad ja julgemad inimesed vältimatult nn islami fundamentalismi juurde - sest kui “pole Jumalat, vaid Jumal!”, Siis on ainult üks võimalus!

Kas kasahhide islamiseerimine on saatuslik paratamatus? Proovime selle välja mõelda. Märgin kohe (ateistide jaoks), et siin ma ei puuduta tuntud filosoofilist trikki teemal, et Jumal on üks ja religioonid on Kuradilooming, sest nad jagavad seda! Minu jaoks on usundid Jumala enda looming, nende vaimne ja sotsiaalne vajadus on vaieldamatu ning iga usund on loodud konkreetsete etniliste rühmade jaoks.

Kuid kindel on ka see, et kõigil usunditel on riiklik alus. Mooses ja Jeesus saadeti juutidele, Kishnanaa ja Buddha hindudele, Muhammed araablastele (rahu olgu temal!). Need riiklikud prohvetid saadeti lahendama puhtalt rahvuslikke probleeme. Alles siis hakkasid need religioonid paljude poliitiliste põhjuste tõttu nõudma universaalset ulatust, proovides maailma hegemoonide rolli!

Pole kahtlust, et mõõga serval võõrastele rahvastele toodud pühad tõed muudeti kohe täpselt vastupidiseks. Näiteks Iraan oli ühe sõjalise lüüasaamise tõttu ära lõigatud oma kõige iidsemast, ürgsemast rahvuskultuurist. Iga iraanlase hinges on alateadlikul tasandil konflikt tuletõrjuja geenide ja moslemi konditsioneeritud reflekside vahel. Ja see kehtib kõigi eranditeta rahvaste kohta - nende kohta, kes hülgasid oma looduslikud jumalad välise laienemise ohus!

Religioonist kui jumalikust nähtusest rääkides unustame, et ka Jumal ise on loodusnähtus! Jumal on üks, üks, sees on see nimetu, kuid väljaspool avaldub see paljude nimede, paljude usundite kujul. Ja iga religioon on adresseeritud igale konkreetsele inimesele, sellel on rahvuslik eripära - nagu kromosoomide komplekt, nagu keel, silmakuju ja pulsisagedus! Kas me tõesti ei armasta ja austame Jumalat nii väga - et tahame teda siduda ainult ühe religiooni ahelatega (“pole Jumalat, vaid Jumal”, “pole Jumalat, vaid Jeesus”, “pole Jumalat, vaid Buddha” jne). Ei, Jumal on palju targem ja täiuslikum ning ta on oma ilmingutes individuaalne, sest ta lõi ise inimesed üksikisikuteks!

Seetõttu, kui Jumal pole mõnele inimesele saatnud (veel!) Oma isiklikku, rahvuslikku prohvetit ja rahvuslikku usku, pole vaja kellegi teise usku laenata, peame jääma sellesse loomulikku andlikkusesse, mida pole päris täpselt paganluseks nimetatud! Kasahhide jaoks on see paganlus tengrianism!

Tengrianism on vanim ususüsteem maailmas. Paaristunud jumaluse (Tengri - Umai, Sky - armastus), jumalate panteoni (Yer-Sub - kodumaa jumal, Ot-Ana - südame ja perejumalanna, Aruakhi - esivanemate vaimude jt) kohalolek võimaldab meil omistada selle süsteemi päritolu inimese päris koidikule. tsivilisatsioon (umbes Yin-Yangi ajastutega Hiinas, Shiva-Devi Indias jne).

Kasahhi (türgi) kultuuri teisel indikaatoril, Runoni kirjutamisel, on sama iidne ajalugu. 7. sajandi lõpu ja 8. sajandi alguse monumendid (“Kapagani või Onginskaja pealdis”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonyukuk” jne) on maailma ilukirjanduse meistriteosed.

Veel üks maailma tsivilisatsiooni ainulaadne nähtus on kasahhidele omane - nomadism või nomadism. Gumilev määratles seda kui "tootmismeetodit, mida on peaaegu võimatu täiustada". Me lisaksime - "see on täiuslik tootmisviis täiusliku materiaalse ja vaimse rikkuse loomiseks!"

Siin on loetletud Kasahstani rahvuskultuuri kolm komponenti. Kas neist ei piisa - et mitte otsida võõraid jumalaid, võõraid usundeid ja võõraid teadusi? Kas neist ei piisa - keskenduda iseendale, vaadata enda sisse, oma rahvuslikku loodusesse? Kas neist ei piisa, et olla vaba, iseseisev, uhke, isemajandav, suurepärane ja helde inimene?

Nad vaidlevad mulle vastu: kõik see on minevikus! Kuid kas seda kõike ei saa taaselustada? Mõelgem koos:

1. NOMADISM: riigi jaoks, kus põllumajandus on keskkonna seisukohast ebaefektiivne ja isegi hävitav (neitsi seiklus on selle kinnituseks!), Kus toorainetööstus on peaaegu languses (õli on jäänud kõige rohkem 50 aastat!) - teisaldatavad või pooldeadilised loomakasvatused on elu loomulik alus inimesed. Pealegi ei pane me "nomaadi" mõistesse lihtsalt "lavastuse" tähendust - me räägime "vaimu nomadismist", s.t. rahva parimate vaimsete ja psühholoogiliste omaduste kohta (aadel, julgus, rüütellikkus, ratsaniku kultus, mitmesugused loomingulised anded, mida määratletakse kui “segiz kyrly bir sirly” - “kaheksa talenti ühes hinges” jne);

2. RUNIC: rahvuslik identiteet algab rahvusliku tähestikuga; rumeenia kirjutamine võimaldab taasloomise ühtset kultuurivälja 4000 aastat ja sellest saab ka sild kõigi Türgi rahvaste lähenemiseks;

3. TENGRIANTSUS: naasmine loodusjumala ja tema ususüsteemi juurde parandab rahva karmat ja loob tingimused vaimseks ja materiaalseks uuestisünniks!

Maad valitseb Taevas. Elavaid valitsevad surnud. Täpsemalt - läinud teistesse mõõtmetesse. Kasahhid austavad pühalikult Aruakhse - Esivanemate Vaime. Võime öelda, et Tengri on kogu Kasahstani (türgi) rahva suur aruakh! Ja ta ei luba kunagi oma lastel siseneda kellegi teise Egregori (kollektiivse vaimu), kellegi teise usku! See on sama võimatu - kuidas peatada Universumi kulg või muuta inimese geneetilist programmi! Sellega seoses tuleb märkida (paljud lihtsalt pole sellest teadlikud ja vastavalt sellele ei arutata neid kuskil), et tengrianismi alus on reinkarnatsiooni õpetus, s.t. umbes inimese uuest sündimisest samal maa peal! Selle õpetuse laenasid Tengrism järgmiste usundite poolt (hinduism, budism jne). Kurikuulus “hingede ümberasumine” on Aruachsi - esivanemate vaimude - fenomen. Kasahhid ütlevad: "Iga 50 aasta järel uuendatakse rahvast!" See tähendab, et iga 50 aasta järel laskuvad aruakhid maa peale ja kehastavad Kasahstani lapsi! Kasahhid austavad pühalikult “seitsme esivanema” (“zheti ata”) mälestust. Samuti usutakse, et surm sünnimaal aitab kaasa kehastumisele („taassünnile”) kodumaal ja isegi perekonnas! Seetõttu lahkusid vallutatud maades kuldsed paleed ja naasid vallutajad (Kaukaasia vallutaja Otrak Khan; Egiptuse valitseja sultan Beibars jne) dervisiitide riietuses!

Me ei ole piisavalt teadlikud keele, mõtlemise ja religiooni seostest. Keel ei ole ainult suhtlusvahend. Keel on kosmiline maatriks, millega skaneeritakse teadvuse plokid ja määratakse käitumuslikud stereotüübid. Kasahhi keeles moodustavad enam kui 50% sõnavarast araabia-pärsia laenud. See on islamiseerimise tagajärg. Teistes türgi keeltes on see näitaja üle 80% - kuna nende hulgas on islamiseerituse tase kõrgem (usbekid, tatarlased, türkmeenid jne) - vene keeles moodustab 50% sõnavarast türkism (kasahhism). Mida see tähendab?

See tähendab, et 50% kasahhi keelest on kasahhidele vaevalt kättesaadav (alateadlik reaktsioon on “võõrkeel”!). Ja ka asjaolu, et 50% vene keelt omandavad kasahhid kergesti (alateadlik reaktsioon - “emakeel”!).

Ja pole juhus, et kasahhi lapsed vaevalt valdavad kasahhi keelt (eriti kirjakeelt, mis on 90% -liselt araabia-pärsia laenatud, see tähendab, et see on praktiliselt võõras!). Kuid nad õpivad vene keelt üllatavalt lihtsalt! Ja pole juhus, et paljud suured vene luuletajad - V. Žukovskist O. Suleimenovini - olid türgi (kasahhi) päritolu!

Ja pole juhus, et valitsuse vastu võetud kasahhi (riigikeele) kaitse ja arendamise programm jääb paberile. Kaitsmiseks ja arendamiseks peab olema ettekujutus keele toimimise mehhanismist seoses mõtlemise ja religiooniga - kuid see pole veel põhimõtteliselt kättesaadav!

Seal on ka varjukülg. Kui kasahhi keel moodustab 50% islami sõnavarast, siis need 50% kasahhi keeltest on islami mõjutamiseks avatud! Ja kuna sama 50% vene keel koosneb türkidest (kasahhismid), siis on 50% kasahhidest vene keele ja kultuuri külgetõmbejõud!

Ja see on väga ohtlik konflikt (vastastikku välistavate käskude kokkupõrge ajule!) Inimeste alateadvuses, tulvil hävitavat viskamist ühes või teises suunas. Juhtum pole uus. Isegi M. Atatürk üritas sellist konflikti kustutada, kasutades tugeva tahtega meetodeid, puhastades türgi keele araabia pärsia laenudest (isegi Koraani loeti korraga ainult türgi keeles!).

Üks on selge. Niikaua kui kasahhid kutsuvad leivapärase türgi türgi "chureki" asemel leiba "nan" (persism); raamat - “bitig” asemel “kitap” (araabia); naine “ayel” (araabia keeles - “liignaine”, “prostituut”) sõna “katun” asemel (iidses türgi keeles - “Khagani naine!”) jne - rahvuslik identiteet laguneb, rahvuskultuur hävib ja kogu rahvus on olemas, suveräänne riik niidi otsas rippumas!

Ei saa öelda, et Kasahstani mõtlejad ei mõista olukorra tragöödiat. Ma tean kuulsat kirjanikku-etnograafi, kes on kasahhide islamiseerimise kohta kogunud ainulaadse "kompromiteeriva materjali" - kuidas hävitati rune kirju, tapeti ja tagakiusasid šamaanid ja dollareid, põletati kobyz, hukkus dombra mängimine jne. Kuid ta ei avalda materjale - esiteks seetõttu, et islami fanaatikud ise võivad sattuda tagakiusamise objektiks; teiseks kasahhide “usulise ühtsuse” lõhestamise kartuse ees.

Viimane on väga asjakohane, võib-olla ajastute loomise teema. Kuid kas kasahhidel on tegelikult „usuline ühtsus”? Kui võtame selle maksimumi: ainult 50% kasahhidest peab end moslemiteks, kellest kõige rohkem 20% täidab kõiki juhiseid! Ülejäänud rahvas (täpselt pool!) On kas usu suhtes ükskõikne või veendunud ateistid või teiste usundite ja sektide järgijad.

Kui me elustame tengrianismi traditsioonilise usuna (religioonina), siis leiab kogu see 50% moslemiteta Kasahstani elanikkonnast end esivanemate iidses usundis - tengrianismis. Nii saavutatakse rahvuse ühtsus - ühelt poolt “Kasahhi islam” (vt ülal), teiselt poolt tengrianism kui algne religioon. Ja seal, ja siin domineerib usk Aruachsi - Esivanemate Vaimudesse! Võib-olla tasub Kasahstani riikliku religiooni jaoks kasutusele võtta uus termin - ARUACHISM! Laske ARUACHISMil olla kaks komponenti - islam ja tengrian! Kasutagem nimesid Allah ja Tengri ühe Jumala tähenduses! Sellest piisab, et rahvas ei jaguneks ülestunnistuse järgi. Kuid samal ajal kui Kasahstani islamistid eitavad sõjaliselt tengrianismi (oma esivanemad!) - lähevad kasahhid teistesse usunditesse, kus puudub aruakide mõiste - esivanemate vaimud! Selles suunas on rahvuse lõhenemine vältimatu.

Nad ütlevad mulle: tengrianismist on ainult märke ja ebausku. Kus on religioosne süsteem? Kus on rituaalid, templid, dogmad? Kus on Pühakiri? Kus on ideoloogia, apostlid, prohvetid?

Vastan: Tengri on Kasahstani (türgi türgi) südames! Kõik muu on usu ja ajastuse küsimus. Kui inimeste hinges põleb tengrianismi säde, siis on tulised prohvetid ja targemad apostlid valmis maailmale ilmuma! Kaasaegsete teadmiste ja iidse müstilise kogemusega relvastatud uus Tonyukuki on juba võidukad kampaaniad valmis! Kuid nad kolivad ainult rahva kutsel! Inimesed peavad ise oma vaimse tee valima!

Minu kui luuletaja ja teadlase ülesanne on anda objektiivne pilt mõtete ja südamete hetkeseisust, kirjeldada tengrianismi ja islami ajaloolist korrelatsiooni. Ja tuletage meelde:

„Selles maailmas on palju jumalaid, prohveteid ja usundeid - kuid nad kõik elavad ühe taeva all. Ja taevas kutsutakse -