Pronks, 1350 EKr.

Amon ("varjatud", "varjatud"), Egiptuse mütoloogias päikesejumal. Amuni püha loom on ram ja hani (mõlemad on tarkuse sümbolid). Jumalat kujutati inimesena (mõnikord ka rambi peaga), skeptiku ja krooniga, kahe kõrge sule ja päikesekettaga. Amuni kultus sai alguse Thebesest ja levis seejärel kogu Egiptuses. Amoni naine, taevajumalanna Mut ja tema poeg, kuujumal Khonsu, olid temaga Thebani triaadil. Keskmise kuningriigi ajal hakati Amonit kutsuma Amon-Ra-ks, kuna kahe jumaluse kultused ühendasid, omandades riikliku iseloomu. Hiljem omandas Amon vaaraode armastatud ja eriti austatud jumala staatuse ning vaaraode kaheksateistkümnenda dünastia ajal kuulutati ta Egiptuse jumalate peaks. Amon-Ra andis vaaraole võidu ja teda peeti tema isaks. Amonit austati ka kui tarka, kõiketeadvat jumalat, "kõigi jumalate kuningat", taevane kaitsja, rõhutute kaitsja ("visiit vaestele").

—

Pronks, New Kingdom Perioodi koopia

Anubis on Egiptuse mütoloogias surnute patroonjumala, taimestikujumala Osirise poeg ja Isise õde Nephthys. Vastsündinud Anubis Nephthys varjas oma abikaasa Sethi eest Niiluse delta soodes. Emajumalanna Isis leidis noore jumala ja kasvatas ta üles.
Hiljem, kui Set tappis Osirise, pakkis Anubis surnud jumala matmise korraldades tema keha spetsiaalse kompositsiooniga immutatud kangastesse, tehes sellest esimese muumia. Seetõttu peetakse Anubist matuserituaalide loojaks ja teda nimetatakse balsameerimise jumalaks. Anubis aitas ka surnuid kohut mõista ja saatis õigeid Osirise troonile. Anubist kujutati šaakalina või metskoerana Sub mustana (või šakaali või koera peaga mees).
Anubise kultuse keskpunkt on 17. nome Kas linn (kreeka kinopol - "koeralinn").

Jumal Anubis võtab lahkunu südame välja, et see Osirise otsusel kaaluda
Maal Sennedjemi hauakambrist
Fragment, XIII sajand. EKr.

Pronks, 600g. EKr.
Apis on Egiptuse mütoloogias viljakusejumal päikesega härja kujul ketas. Apise kultuse keskpunkt oli Memphis. Apist peeti jumala Ptahi, Memphise kaitsepühaku ja ka päikesejumala Ra Ba-ks (hingeks). Jumala elav kehastus oli spetsiaalsete valgete märkidega must härg. Egiptlased uskusid, et püha pulli rituaalne jooksmine viljastab põlde. Apist seostati surnute kultusega ja teda peeti Osirise härjaks. Sarkofaagid kujutasid sageli jooksevat Apist koos muumiaga seljas. Ptolemaioside ajal liitusid Apis ja Osiris täielikult üheks jumaluseks Serapiseks. Püha pullide pidamiseks Ptah 'templi lähedal Memphises ehitati spetsiaalne Apeion. Ka Apise sünnitanud lehma austati ja hoiti spetsiaalses hoones. Härja surma korral sukeldus kogu riik leinasse ning tema matmist ja järeltulija valikut peeti oluliseks riigiasjaks. Apis balsameeriti ja maeti spetsiaalse rituaali kohaselt spetsiaalses krüptis Serapeniumis Memphise lähedal.
—————————————————————————————————————————————————-

Jumalateenistus Aton

Atoni tempel, XIV sajand EKr.
Egiptuse mütoloogias on Aton ("päikese ketas") päikese ketta personifikatsioon. Selle jumala kultuse õitseaeg sai alguse Amenhotep IV valitsusajast (1368 - 1351 eKr). Oma valitsemisaja alguses tegutses Aton kõigi peamiste päikesejumalate kehastusena. Siis kuulutas Amenhotep IV Atoni kogu Egiptuse ainsaks jumalaks, keelates teiste jumalate kummardamise. Ta muutis oma nime Amenhotep ("Amon on rahul") Akhenateniks ("Atonile meeldiv" või "Atonile kasulik"). Jumala ülempreester oli vaarao ise, kes pidas end oma pojaks. Atonit kujutati päikesekiirguse kujul kiirte abil, mis lõppesid kätega, millel oli elumärk ankh - sümbol, et Aton andis elu inimestele, loomadele ja taimedele. Usuti, et päikesejumal on olemas kõigis objektides ja elusolendites. Atonit oli kujutatud päikesekettana, mille kiired lõppevad lahtiste peopesadega.

——————————————————————————————————————————————————

Jumalad gebid ja pähklid

Papyrus Geb, Egiptuse mütoloogias, maajumal, õhujumala Shu ja niiskusejumalanna Tefnut'i poeg. Geb tülitses oma õe ja naise Nutiga ("taevas"), sest ta sõi oma lapsi - taevakehasid iga päev ja sünnitas neid siis uuesti. Shu lahutas paar. Ta jättis Hebi alla ja tõstis Nut üles. Gebi lapsed olid Osiris, Set, Isis, Nephthys. Soul (Ba) Hebe kehastus viljakuse jumalas Khnumis. Muistsed uskusid, et Geb on lahke: ta kaitseb elavaid ja surnuid maas elavate madude eest, taimed, mida inimesed vajavad, kasvavad tema peal, mistõttu teda kujutati mõnikord rohelise näoga. Gebit seostati surnute allilmaga ja tema tiitel "vürstide vürst" andis talle õiguse pidada Egiptuse valitsejaks. Hebi pärijaks on Osiris, temalt läks troon Horusele ning vaaraode järeltulijateks ja teenijateks peeti vaaraoid, kes pidasid oma võimu jumalate antud.

——————————————————————————————————————————————————

Jumal Horus, kergendus

fragment, 1320 eKr
Horus, Horus ("kõrgus", "taevas") on Egiptuse mütoloogias taeva ja päikese jumala varjus jumalakartlik, pistriku pea või tiivulise päikesega mees, viljakusejumalanna Isise ja produktiivsete jõudude jumala Osirise poeg. Selle sümbol on väljasirutatud tiibadega päikeseketas. Algselt austati pistrikjumalat röövelliku jahijumalana, küünistades oma küünistega saagiks. Müüdi kohaselt eostas Isis Horuse surnud Osirisest, kes oli salakavalalt surma saanud kõrbe Setti jumala, tema venna poolt. Pärast soostunud Niiluse delta sügavusele minekut sünnitas Isis poja ja kasvatas poja, kes küpses vaidluses Sethiga ja tunnistab end Osirise ainsa pärijana. Lahingus Setiga võideti esmalt oma isa mõrvar Horus - Set rebis oma silma, imeline Silm, kuid siis Horus alistas Seti ja võttis temalt mehelikkuse. Esitamise märgiks pani ta Seta pähe Osirise sandaali. Tema imeline Horuse silm andis isale neelata ja ta tuli ellu. Ülestõusnud Osiris kandis oma trooni Egiptuses Horusele ja temast sai ise järelkasvu kuningas.

——————————————————————————————————————————————————

Reljeef, X sajand. EKr. Min, Egiptuse mütoloogias, viljakuse jumal, "põllukultuuride tootja", keda kujutati seisva fallose ja tõstetud piitsaga parem käsija ka kroonis, mida kaunistavad kaks pikka sulge. Arvatakse, et Mingit kummardati algselt loojajumalana, kuid iidsetel aegadel kummardati teda kui kõrbe läbivate teede jumalat ja rändurite kaitsjat. Mingit peeti ka saagi kaitsjaks. Tema peamist peamist puhkust nimetati sammude pühaks. Istudes oma jumalale, sai jumal vaarao enda poolt esimese lõike.
Ming kui "kõrbe isand" oli ka välismaalaste kaitsepühak; Koptoste kaitsepühak. Ming patroneeris karjakasvatust, seetõttu austati teda ka karjakasvatuse jumalana.

Papyrus Nunna on Egiptuse mütoloogias veeelemendi kehastus, mis eksisteeris aja koidikul ja sisaldas elujõudu. Nunni kujutisel liidetakse ideed veest kui jõest, merest, vihmast jms.Nun ja tema naine Nunet, kes kehastasid taevast, millel päike öösel hõljub, olid esimesed jumalate paar, neist kõik jumalad olid pärit: Atum, Hapi, Khnum ja ka Khepri ja teised. Usuti, et Nun juhtis jumalate nõukogu, kus lõvijumalanna Hathor-Sekhmetile usaldati päikesejumala Ra vastu kurja joonistanud inimeste karistamine.

——————————————————————————————————————————————————

Maal Sennedjemi hauakambrist
Fragment, XIII sajand. EKr e.
Osiris, Egiptuse mütoloogias, looduslike jõudude jumal, järelelu isand, kohtunik surnute kuningriik... Osiris oli maajumala Gebi ja taevajumalanna Nut, vanem poeg, Isise vend ja abikaasa. Ta valitses maa peal jumalate Pa, Shu ja Gebi järel ning õpetas egiptlastele põllumajandust, viinamarjakasvatust ja veinivalmistamist, vase ja kuldmaagi kaevandamist ja töötlemist, meditsiini, linnaehitust ja rajas jumalate kultuse. Tema vend Seth, kõrbe kuri jumal, otsustas Osirise hävitada ja tegi vanema venna suuruseks sarkofaagi. Pärast pidu korraldamist kutsus ta Osirise ja teatas, et sarkofaag antakse neile, kes pidid just nii. Kui Osiris kaptenofaagis lamas, lõid vandenõulased kaane kinni, täitsid selle pliiga ja viskasid Niiluse vetesse. Ustav naine Isislane Osiris leidis oma mehe surnukeha, ekstraheeris imekombel selles peidetud elutähtsa jõu ja sündis surnult Osirise käest poeg, kelle nimi oli Horus. Kui Horus üles kasvas, võttis ta Seti kätte. Tema maagiline Silm, mille lahingu alguses Set välja lõhkus, andis Horus oma surnud isale alla neelata. Osiris tuli ellu, kuid ei tahtnud maa peale tagasi pöörduda ja, jättes trooni Horusele, hakkas valitsema ja kohtuotsuseid tegema allilma... Tavaliselt kujutati Osirist rohelise nahaga inimesena, kes istus puude keskel või tema kuju ümber põimitud viinapuuga. Usuti, et nagu kogu taimemaailm, sureb ka Osiris igal aastal ja taassündib uuele elule, kuid väetades elujõudu see jääb isegi surnuks.

——————————————————————————————————————————————————-

Kuju Tutanhamoni riigikassast, XIV sajand. EKr e.
Ptah, Egiptuse mütoloogias austas loojajumal, kunsti ja käsitöö patroon, eriti Memphises. Ptah lõi keele ja südamega esimesed kaheksa jumalat (tema hüpostaasid - Ptahid), maailma ja kõik, mis selles eksisteerib (loomad, taimed, inimesed, linnad, templid, käsitöö, kunst jne). Olles loonud oma südame, väljendas ta oma mõtteid sõnadega. Mõnikord nimetati Ptah isegi selliste jumalate isaks nagu Ra ja Osiris. Ptahi naine oli sõjajumalanna Sekhmet, poeg oli Nefertum, taimestiku jumal. Kreeka mütoloogias vastab Hephaestus talle kõige paremini. Ptahit kujutati lahtise peaga, vardaga muumiana, seistes hieroglüüfil, mis tähendas tõde.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, fresko haual,
XIII sajand. EKr.
Ra, Re, Egiptuse mütoloogias kehastas kujutises päikesejumal pistrik, tohutu kass või päikese kettaga kroonitud pistriku peaga mees. Päikesejumal Ra oli isa Wajit, Põhja koobas, kes kaitseb vaarao päikese kõrvetavate kiirte eest. Müüdi kohaselt hõljub maa valgustav heatahtlik Ra päevasel ajal mööda taevast Niilust praamis Manjet, õhtul siirdub ta praami Mesektet juurde ja jätkab teekonda mööda selles asuvat Niiluse maa-alust Niilust ning hommikul ilmub uuesti öises lahingus mao Apopisesse ja ilmub silmapiirile. Egiptlaste ideedega muutuvate aastaaegade kohta on seotud mitu Ra-d puudutavat müüti. Looduse kevadine õitsemine tähendas niiskusejumalanna Tefnutsi tagasitulekut, Ra otsal paistis tuline Silm ja tema abielu Shuga. Suvekuumus seletati Ra vihaga inimeste vastu. Müüdi kohaselt kogunes Ra kui vanaks saama ja inimesed lakkasid teda austamast ning kogunesid tema vastu isegi kurja tegusid, kutsus Ra Nunni (või Atumi) juhitud jumalate nõukogu, kus otsustati inimsus karistada. Jumalanna Sekhmet (Hathor) varjas lõvi, tappis ja õgistas inimesi, kuni tema kavalus suutis verest punase odraõlle juua. Joobes jumalanna jäi magama ja unustas kättemaksu ning Ra, kuulutades Hebe oma maavalitsejaks maa peal, ronis taevase lehma selga ja sealt edasi valitses maailma. Muistsed kreeklased samastasid Ra Heliosega.
——————————————————————————————————————————————————

Jumala Sebeki uue kuningriigi periood

Sobek, Sebek, Egiptuse mütoloogias ning vee- ja Niiluse veeuputuse jumal, kelle püha loom oli krokodill. Teda kujutati krokodilli või krokodilli peaga mehena. Tema kultuse keskpunkt on Fayumi pealinn Hatnecher-Sobek (kreeka Crocodilopolis). Usuti, et krokodilli Petsuhos hoitakse Sobeki peamise pühamuga külgnevas järves Jumala elava kehastusena. Tema kaitset otsinud Sobeki austajad jõid järvest vett ja toitsid krokodille hõrgutistega. II aastatuhandel eKr. e. paljud kuningad nimetasid end Sebekhotepiks, see tähendab "Sebek on rahul". Arvatakse, et muistsed tajusid Sebeki peamise jumalusena, andes viljakust ja küllust, samuti inimeste ja jumalate kaitsjana. Mõne müüdi kohaselt asus kurja jumala Seth Sobeki kehasse varju, et vältida karistust Osirise tapmise eest. Sobekit peetakse mõnikord Neithi, jumalate suure ema, sõja-, jahi-, vee- ja merejumalanna pojaks, kellele on ette nähtud ka kohutava mao Apopi sünnitamine.
——————————————————————————————————————————————————-

, basalt
XIV sajand. EKr e.

Seth, Egiptuse mütoloogias, kõrbejumal, see tähendab "välisriigid", kurja põhimõtte, venna ja mõrvari, kelleks on maajumal Geb ja Taevajumalanna Nelja laps, isikupärastamine. Seti pühadeks loomadeks peeti siga ("jumalate vastikust"), antiloopi, kaelkirjakut ja peamine oli eesel. Egiptlased kujutasid teda kui õhukese pika keha ja eesli peaga meest. Mõni müüt, mis omistati Apu madu Apu päästmisele - Set läbistas hiiglasliku Apopi, kehastades pimeduse ja kurjuse, harpuuniga. Samal ajal kehastas Seth ka kurja kalduvust - halastamatu kõrbe jumalusena, võõramaalaste jumalana: ta raius pühaid puid, sõi jumalanna Basti püha kassi jne. Kreeka mütoloogias samastati Sethi lohepeadega maduga Typhoniga ja teda peeti Gaia pojaks. ja Tartarus.

, kaaluv hing
Joonistamine Surnute raamatud»Junifer
OKEI. 1320 eKr

Thoth, Dzhehuti, Egiptuse mütoloogias, kuu jumal, tarkus, loendamine ja kirjutamine, teaduste patroon, kirjatundjad, pühad raamatud, kalendri looja. Thoti naist peeti tõe ja korra jumalannaks Maatiks. Thothi püha loom oli ibis ja seetõttu kujutati jumalat sageli inimesena, kellel oli ibis pea. Egiptlased seostasid ibis-Thoti saabumist Niiluse hooajaliste üleujutustega. Kui Thoth naasis Tefnut (või Hathor, nagu üks müüt ütleb) Egiptusesse, õitses loodus. Teda, keda samastati kuuga, peeti jumala Ra südameks ja teda kujutati Pa-päikese taga, kuna teda kuulutati tema öiseks asendajaks. Thoth sai tunnustuse Egiptuse kogu intellektuaalse elu loomise eest. "Aja isand", jagas ta selle aastatesse, kuudesse, päevadesse ja pidas neid silma peal. Tark Thoth pani kirja inimeste sünnipäevad ja surmajuhtumid, pidas kroonikaid ning lõi ka kirjutamist ja õpetas egiptlasi arvestama, kirjutamist, matemaatikat, meditsiini ja muid teadusi.

——————————————————————————————————————————————————

Jumal üks paavianiga
Pronks, 1340 EKr.

On teada, et tema tütar või õde (naine) oli Sešati kirjutamise jumalanna; thothi atribuut on kirjutaja palett. Tema kaitse all olid kõik Herotiopolise arhiivid ja kuulus raamatukogu, mis oli Thoti kultuse keskus. Jumal "valitses kõiki keeli" ja teda peeti jumala Ptahi keeleks. Jumalate visiidina ja kirjatundjana oli Thoth kohal Osirise kohtuprotsessil ja registreeris surnu hinge kaalumise tulemused. Kuna Thoth osales Osirise õigustamises ja andis käsu tema balsameerimiseks, võttis ta osa iga surnud egiptlase matuserituaalist ja viis ta surnute kuningriiki. Selle põhjal tuvastatakse Thoth Kreeka jumalate käskjalaga Hermesega, keda peeti psühhopompiks ("hinge juhtimiseks"). Teda kujutati sageli paavianiga, kes oli üks tema pühadest loomadest.
———————————————————————————————————————————————————

Jumal Khnumi uue kuningriigi periood

Khnum ("looja"), Egiptuse mütoloogias, viljakuse jumal, looja, kes lõi maailma oma pottsepa rattal savist. Teda kujutatakse sageli kui rambi peaga meest, kes istub pottsepa ratta ees, millel seisab äsja loodud olendi kujuke. Usuti, et Khnum lõi jumalaid, inimesi ja kontrollis ka Niiluse üleujutusi. Ühe legendi kohaselt soovitasid vaarao Djoseri (III aastatuhat eKr) auväärt ja arhitekt (III aastatuhat eKr) teadlane ja salvei Imhotep seoses seitsmeaastase näljahädaga Djoseril teha viljakusjumalale rikkaliku pakkumise. Vaarao järgis seda nõuannet ja Khnum ilmus talle unenäos, lubades vabastada Niiluse veed. Riik sai sel aastal imelise saagi.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Mingil kujutati Egiptuse mütoloogias viljakusejumalat, "kasvatajat", seisva fallose ja paremas käes üles tõstetud piitsaga, samuti kahe pika sulgedega kaunistatud krooniga. Arvatakse, et Mingit kummardati algselt loojajumalana, kuid iidsetel aegadel kummardati teda kui kõrbe läbivate teede jumalat ja rändurite kaitsjat. Mingit peeti ka saagi kaitsjaks. Tema peamist peamist puhkust nimetati sammude pühaks. Istudes oma jumalale, sai jumal vaarao enda poolt esimese lõike.
Ming kui "kõrbe isand" oli ka välismaalaste kaitsepühak; Koptoste kaitsepühak. Ming patroneeris kariloomade paljundamist, seetõttu austati teda ka karjakasvatuse jumalana.

Nunn

Nunnu oli Egiptuse mütoloogias veeelemendi kehastus, mis eksisteeris aja koidikul ja sisaldas elujõudu. Nunni kujutisel liidetakse ideed veest kui jõest, merest, vihmast jms.Nun ja tema naine Nunet, kes kehastasid taevast, millel päike öösel hõljub, olid esimesed jumalate paar, neist kõik jumalad olid pärit: Atum, Hapi, Khnum ja ka Khepri ja teised. Usuti, et Nun juhtis jumalate nõukogu, kus lõvijumalanna Hathor-Sekhmetile usaldati päikesejumala Ra vastu kurja joonistanud inimeste karistamine.

Osiris on Egiptuse mütoloogias looduslike jõudude jumal, järelelu isand, kohtunik surnute kuningriigis. Osiris oli maajumala Gebi ja taevajumalanna Nut, vanem poeg, Isise vend ja abikaasa. Ta valitses maa peal jumalate Pa, Shu ja Gebi järel ning õpetas egiptlastele põllumajandust, viinamarjakasvatust ja veinivalmistamist, vase ja kuldmaagi kaevandamist ja töötlemist, ravimikunsti, linnade ehitust ning rajas jumalate kultuse. Tema vend Seth, kõrbe kuri jumal, otsustas Osirise hävitada ja tegi vanema venna suuruseks sarkofaagi. Pärast pidu korraldamist kutsus ta Osirise ja teatas, et sarkofaag antakse neile, kes sobivad. Kui Osiris kaptenofaagis lamas, lõid vandenõulased kaane kinni, täitsid selle pliiga ja viskasid Niiluse vetesse. Osirise truu naine Isis leidis oma mehe surnukeha, ammutas imekombel selles peidus olnud elujõu ja sündis surnult Osirise käest poeg, kelle nimi oli Horus. Kui Horus üles kasvas, võttis ta Seti kätte. Tema maagiline Silm, mille lahingu alguses Set välja lõhkus, andis Horus oma surnud isale alla neelata. Osiris tuli ellu, kuid ei tahtnud maa peale tagasi pöörduda ja, jättes trooni Horusele, hakkas valitsema ja haldama järelmõjusid. Tavaliselt kujutati Osirist rohelise nahaga inimesena, kes istus puude keskel või tema kuju ümber põimitud viinapuuga. Usuti, et nagu kogu taimemaailm, sureb ka Osiris igal aastal ja taassündib uuele elule, kuid viljastav elujõud säilib temas isegi surnutes.

Just nüüd, variserit külastades, parandas Jeesus uimasuse käes vaevlevat inimest. Jeesus jälgib, kuidas teised külalised laua taga aukohti valivad, ja kasutab seda võimalust, et selgitada, miks on oluline olla alandlik.

"Kui keegi kutsub teid pulmapeole," ütleb Jeesus, "ärge püüdke magada kõige auväärsemas kohas. Võib-olla kutsus ta samal ajal kellegi õilsama kui teie, ja siis see, kes teid kutsus, tuleb üles ja ütleb teile: "Andke see koht talle". Ja häbiga lähed madalaimasse kohta. ”- Luuka 14: 8, 9.

Jeesus lisab: "Kui teid kutsutakse, minge ja heidage madalaimale kohale, nii et see, kes teid kutsus, ütleks teile:" Sõber, võtke koht kõrgemale. " Siis austatakse teid kõigi külaliste ees, kes on teiega kaasa tulnud. " See ei tähenda ainult häid kombeid. Jeesus selgitab: „Lõppude lõpuks austatakse kõiki, kes ülendavad ennast, aga ülendatakse kõik, kes ennast alandavad.” - Luuka 14:10, 11. St julgustab ta oma kuulajaid alandlikkust arendama.

Siis räägib Jeesus variserist, kes kutsus ta teist õppetundi õpetama. Ta selgitab, milline lõunasöök või õhtusöök on Jumala silmis tõeliselt väärtuslik: „Lõunasöögi või õhtusöögi ajal ärge helistage oma sõpradele, vendadele, sugulastele ega jõukatele naabritele. Lõppude lõpuks võib juhtuda, et nad kutsuvad teid vastutasuks ja see on teie tasu. Kuid kui teil on pidu, kutsuge vaeseid, halbu, vaeseid, pimedaid ja te jääte õnnelikuks, sest neil pole teile midagi tagasi maksta ”(Luuka 14: 12-14).

On täiesti loomulik, kui soovite kutsuda sõpru, sugulasi või naabreid lõunale või õhtusöögile. Jeesus ei taha öelda, et see on halb. Mis punkti ta tahab rõhutada? Suured õnnistused ootavad kõiki, kes abivajajatele toitu valmistavad - vaesed, halvad, pimedad. Jeesus ütleb maja peremehele: "Teid autasustatakse, kui õiglased on ülestõusnud." Selle kohta ütles üks külalistest, kes tulid: “Õnnelik on see, kes sööb Jumala riigis leiba” (Luuka 14:15). Ta mõistab, mis au see on. Kuid Jeesuse järgmise näite põhjal on selge, et kõik ei saa seda võimalust hinnata.

"Üks mees otsustas korraldada suure õhtusöögi ja kutsus kohale palju inimesi," ütleb Jeesus. "Kui oli aeg õhtusöögiks, saatis ta oma orja kutsutud kutsuma:" Tulge, kõik on valmis. " Kuid nad kõik hakkasid vabandusi tegema. Üks ütles talle: “Ostsin põllu ja ma pean minema seda vaatama. Palun vabandage mind. " Teine ütles: “Olen ostnud viis paari pulle ja kavatsen neid testida. Palun vabandage mind. " Ja kolmas ütles: "Ma just abiellusin ja seetõttu ei saa ma tulla". (Luuka 14: 16-20).

Milline ulmeline vabandus! Miks külastada põldu ja testida karja pärast ostu? Lõppude lõpuks tehakse seda tavaliselt tema ees. Kolmanda inimese puhul ta pulmadeks ei valmistu, vaid on juba abiellunud. Seetõttu ei takista miski teda sellisele tähtsale sündmusele kutse vastuvõtmist. Neid vabandusi kuuldes saab omanik vihaseks.

Ta ütleb oma orjale: "Minge kiiresti linna peatänavatele ja alleedele ning viige siia vaesed, halvad, pimedad ja haledad." Ori teeb seda, kuid ruumi on veel. Siis ütleb omanik talle: „Minge teedele ja aiaga piiratud aladele ja pange inimesed tulema, et mu maja saaks täidetud. Ma ütlen teile, ükski kutsututest ei maitsta mu õhtusööki ”(Luuka 14: 21-24).

Jeesuse näide näitab selgelt, et Jehoova Jumal tegi Jeesusele Kristusele ülesandeks pakkuda inimestele võimalust siseneda taevasesse kuningriiki. Algselt said kutse juudid, eriti nende usujuhid. Enamasti keeldusid nad teda vastu võtmast kogu Jeesuse maa peal teenimise aja. Kuid nad pole ainsad, keda kutsutakse. Jeesus teeb selgeks, et tulevikus peab olema teine \u200b\u200bkutse - see adresseeritakse tavalistele juutidele ja proselyestele. Siis oodatakse kolmandat ja viimast kutset - neid, kes juutide sõnul ei vääri Jumala soosingut (Apostlite teod 10: 28-48).

Jah, see, mida Jeesus ütles, kinnitab ühe külalise sõnu: "Õnnelik on see, kes sööb Jumala riigis leiba."

Mere valitseja vägev ja kohutav hiiglane Aegir viibis kunagi Odini pidusöögil ja kutsus kõigi ässadega talle külla. Kuid määratud aeg oli juba kätte jõudnud ja Egir ei mõelnud isegi pühadeks valmistuda. Siis nõudis Thor, et hiiglane hoiaks oma sõna ja annaks Aesirile hea kohtlemise.
- Fakt on see, et mul pole seda suur katelmilles võisin nii paljudele külastajatele mett keeta, - vastas Egir.
Kuid Aesir teadis, et hiiglasel Khymiril oli mitu miili sügav hiiglaslik pada, ja Thor läks vabatahtlikult talle järele ning hankis ta Aegirile. Thor sõitis kogu päeva itta, kuni jõudis hiiglaste maale Idamere kaldal. Thor peatus Khymiri eluruumi ees, tegi oma kitse tervendamata, pani nad kioski ja sisenes ise majja. Sel ajal oli jahil hiiglane Khyumir ise ja maja valitses tema naine, kohutav üheksasaja peaga koletis. Hiiglane võttis Thori siiski soojalt vastu ja, teades, et Khyumir külalistele tegelikult ei meeldi, peitis äss jääsamba taha.
Hilisõhtul naasis Khyumir jahilt, kõik oli lumega kaetud, jääpurikate jäätunud. Tema naine tervitas teda hellalt ja rääkis hoolikalt külalise saabumisest; Thor piilus endiselt katuse ette toetuva hiiglasliku jääsamba taha. Khyumir vaatas jääsammast ja tema pilgust pragunes jää ja kogu sammas purunes lõhestatud aladesse, nii et Thor leidis hiiglasega näost näkku. Khyumir vaatas teda ja haamerit, mida Thor käest lahti ei lasknud, ja kutsus Thori laua taha istuma. Õhtusöögil sõi Thor pulli ja jõi terve tünn mett.

Noh, järgmisel hommikul kutsus hiiglane Thori temaga kalale minema. Thor oli nõus ja nad asusid merele. Varsti püüdsid nad kaks vaala. Ja kui nad koju tagasi jõudsid, kandis Thor nii vaalu kui ka paati oma õlgadele. Pärast seda hakkas Thor küsima Khymirilt Aesirile õllepaja laenamist, kuid hiiglane ei vastanud - ta ainult naeris Thori pisikese kasvu üle: nad ütlevad, et ta ei saa pada üles tõsta, las ta kõigepealt proovib lahti murda kausi, millest hiiglane pidude ajal õlut jõi. Thor naeris ja viskas kausi kõigest jõust jääkolonni; jää purunes puruks, kuid kauss jäi terveks ja naasis iseenesest hiiglase kätte. Siis viskas Thor kõigest väest kausi hiiglasele pähe; kauss helises ja maapinnale langedes purunes tükkideks. Siis võttis Thor õllekannu, viskas selle selga ja asus tagasiteele.
Egir, saades pada, pruulis õlut ja kutsus kõik ässad omale kohale pidu pidama. Tema juurde kogunesid külalised: üksi koos abikaasa Friggiga; Thori naine Siv, kuid Thorit ennast seal polnud - ta polnud veel oma uuelt idareisilt naasnud; Bragi, Odini poeg, koos oma naise Idunniga; tuli ka lõõtsamees ja vapper Tyr, ühe relvastusega äss. Tulid teised Aesirid, tulid reeturlikud Lokid. Aegiril olid suurepärased sulased, ühte nimega Fimafeng - osav jahimees ja teist - Eldir - kokk.
Kui jumalad olid oma kohtadesse istunud, käskis Aegir kambrisse tuua helendavat kulda ja see valgustas kambrit ning sellel pidusöögil saadud õlu serveeriti automaatselt lauale.

Aegiri koda oli suur ja avar. Külalised võistlesid üksteisega, et kiita majas olevat korra ja teenistujaid. Loki leidis selle tüütu ja ta ei suutnud seda taluda ning tappis Egiri sulase - Fimafengi.
Kõik ässad hüppasid oma kohalt üles ja tõstsid kohutavat nuttu. Loki jooksis paleest välja, kuid külalised ei rahunenud ja jälitasid teda seni, kuni ta metsa kadus. Pärast seda naasis Aesir Aegirisse ja hakkas jälle pidu pidama. Ja Loki, kuulmata enam selja tagant karjumist, lahkus metsast ja viis ettevaatlikult tagasi hoovi. Hoovis kohtus ta teise Aegiri sulase Eldiriga ja alustas temaga vestlust.
- Kuulake, Eldir, enne kui astute isegi ühe sammu edasi, öelge mulle, mida ässad praegu pühadel teevad? Ütles Loki.
- Räägitakse relvadest ja kuulsusrikast lahingust, kuid ükski ässadest ja päkapikkudest ei öelnud teie kohta head sõna, - vastas Eldir.
- Laske mul minna Aegiri saali, et saaksin selles ise kindel olla; naeruvääristamisega häbenen ässasid ning õlu ja mesi tunduvad neile hägused.
"Kuid pidage meeles, Loki," hoiatas Eldir teda, "et teie laimu ei too teile midagi head.
- Ja sa mäletad, Eldir, et ükskõik kui palju me siin ei tülitseks, jääb viimane sõna alati minuga! Seda öeldes astus Loki saali. Ja kui saalis istuvad külalised nägid, kes olid sisenenud, vajusid nad kõik järsku maha.
Siis ütles Loki:
- janu, sisenen siia, olles pika teekonna lõpetanud, ja küsin jumalatelt: kas keegi annab mulle? imeline kallis? Miks sa vaikid, jumalad? Kas sa ei taha mulle vastata? Näidake mulle koht saalis või kästa mul siit lahkuda.
Ja Bragi vastas talle:
„Ükski jumalatest ei näita sulle selles ruumis kunagi kohta. Jumalad ise teavad väga hästi, keda oma lauale lubada.

Ja sa ütled sama, Odin? Hüüatas Loki. `` Ja vahepeal, kui me astusime teiega vereringesse ja lubasite, et ärge puudutage jooki huultega, kui seda meile mõlemale ei pakuta. '' Siis ütles Odin:
„Tõuske üles, Vidar ja tehke Lokile teed, et me ei peaks siin, Aegiri saalides, väärkohtlemist kuulama.
Vidar tõusis püsti ja ulatas Lokile sarve.
- Au ja kiitus teile, jumalad ja jumalannad! Au ja kiitus kõigile, välja arvatud Braga! Hüüdis Loki, nõustudes sarvega.
- Ma annaksin hea meelega nii hobuse kui ka mõõga ja oma väärisrõnga, kui ainult teie mürgistest sõnavõttudest meie jaoks lahti saada! - Bragi vastas talle.
- Teil pole kunagi hobuseid ega sõrmuseid olnud! Loki naeris. - Olete põgenenud ässadest ja alivaatidest esimene, ehmunud vaenlase nooltest ja odadest.
Seejärel ütles Bragi:
- Kui ma poleks nüüd Aegiri majas, oleksin juba ammu su pea õlgadelt maha võtnud!
- Sul on hea kiidelda, istudes paigal! Näitaksin ennast praktikas paremini! - Loki ei rahunenud.
- Bragi, ärge konkureerige Lokiga solvavates sõnavõttudes Aegiri peol! Idunn sekkus nende riidlemisse.
Kuid Loki soovitas Idunnil vaikida ja hakkas teda laimama. Siis seisis Odin Iduipi eest:
- Käitad rumalalt, Loki, ja ründad asjata Aesiri.
- Ole vait, Odin! Ja te ise ei tea, kuidas ühte lahingut selgesõnaliselt lahendada: kas te ei andnud võitu nõrgematele? Nad ütlevad ka teie kohta, et kõnnite nõidade ja nõidadega mööda teid, hirmutades inimesi. See on kole amet!

Frigga sattus vaidlusse, kuid Loki hakkas ka tema kohta solvavaid asju rääkima. Siis tõusis Njord oma kohalt:
- Meie kohta võib öelda palju, nii head kui ka halba. Imelik on vaadata ainult seda, et üks ässadest käitub nii vääritult!
Loki ei lasknud teda ka maha. Kõik aesirid, Lokist nördinud, seisid üksteise eest, kuid Lokil oli igaühe jaoks vastus. Ainult Thori naine Siv polnud veel jõudnud argumenteerida ja Lokil polnud veel aega üksi tema kohta midagi öelda ja nii hakkas ka tema lõpuks teda tümitama. Siis aga kostis müra ja krahh, kivid raputasid: Thor ise naasis kampaaniast itta. Thor kuulis, kuidas Loki Sivi rüvetas, ja oli kohutavalt vihane.
"Ole vait, sa raasuke," hüüdis ta, "kui te ei taha, et mu haamer Mjöllnir suu igavesti kinni paneks! Või viskan teid ida poole, kus te hukkute!
- Oleksite paremini teinud, kui te poleks oma idakampaaniaid meelde jätnud! Kord oli teil võimalus varjupaiga otsimiseks labakindas ja seal terve öö magada.
Thor sai veelgi vihasemaks:
„Ole vait, sa naerutaja, kui sa ei taha, et mu haamer Mjöllnir suu igavesti kinni paneks! Mu parema käe esimese löögi all ei jää sinus ükski luu ellu!
- Ükskõik, kuidas te mind oma haamriga ähvardate, kavatsen ikkagi elada. Sa nälgisid peaaegu surma, kui sul polnud jõudu hiiglasliku Skryumiri vööd lahti tõmmata.
- Ole vait, sa petta! Hrungniri vallutaja saadab teid kiiresti Helile!
- ühelgi ässast ei õnnestunud mind vaigistada; Esitan teile ainult Thor, sest ma tean: te lööte kohapeal! Ja sa kohtled meid hästi, Egir! Kuid laske leegil süüa nii teid kui ka teie maja!

Selles töö osas jätkame tööd Vana-Kreeka ainulaadse nähtusega - sümpoosioniga. Samal ajal huvitab meid mitte ainult Kreeka pidu nähtav maailm, vaid ka nähtamatu, jumalik maailm. Muistsed kreeklased tajuvad jumalate pidu, saavad nad lisaks antiik-Kreeka köögi tundmaõppimisele ka paremini teada saada, milline on nende maailma süsteem.

Jumalate pidu kreeklasele oli sama tõeline kui maine pidu. Selle kirjeldust võib leida paljudest kirjalikest ja visuaalsetest allikatest. Esiteks on silmatorkav selle "kahetine iseloom". Ühest küljest on Olympuse elanike pidu inimpühade projektsioon. Lisaks mängib siin erilist rolli mitte "füüsiline küllastus", vaid "vaimne", sest peamine oli meeldiv ajaviide ja vestlus ning üldsegi mitte toit.

Niisiis, antiiksete kreeklaste arvates võime eristada mitmeid ühiseid jooni surematute pühade ja surelike pühade vahel. Esiteks ritualiseeritakse mõlemat pidu, see tähendab, et neil on selgelt kooskõlastatud protseduur. Athenaeus, viidates Simonides [Amorgskyst], räägib rituaalide olulisusest, et "pidu sarnaneb pigem lohaka naise einega", kui see toimub ilma rituaalideta. Nii et mõnel neist on korrapidaja (sümpoosionär), kes korraldab pidu ja jälgib külalisi. Kõige sagedamini hõivas selle ametikoha maja omanik ja jumalate puhul on kogu Olümpose omanik Zeus. Symposiarch oli sunnitud lahendama ka pühadel tekkinud konfliktid, sellest tulenevalt veel üks maiste ja taevaste pühade ühine joon - sarnaste probleemide olemasolu. Näiteks vaidlus kohalolijate vahel nende koha pärast, mille kohta Plutarch kirjutab: “ta andis mulle nii auväärse voodi, et eolalased ja keegi teine \u200b\u200bolid kõik kõrgemad” - ja jumalate pidudel toimus sama vaidlus Heraklese ja Asclepiuse vahel. Lisaks oli peo üldine õhustik sarnane: kõikjal oli koht muusika ja laulude jaoks. "Õnnistatud jumalad kõik pühitsesid, rõõmustades oma südameid ühisel pidusöögil Apollo käes klõpsava kauni lüüra helide saatel koos musitseerimisega, kes kostitasid rämedale magusat häält" [Nom. Il. I, 600]. Seda kinnitavad vaasidel olevad pildid (vt lisa nr 8, leht nr 1, joonis 51, joonis 52). Lisaks on lauavestlused omane nii inimlikele kui ka jumalikele pühadele. Homerost kirjutab taevalaotuste pühast: “Jumalad viisid Zeusi isa juures, kuldsel platvormil istudes, rahulikult vestluse; keset õitsvat Hebe valas nektari ümber "(Nom. Il. IV, 5). Selle tsitaadi põhjal võib märgata veel ühte sarnasust: kaplani eriasendi olemasolu. Seda võib näha nii inimeste sümpoosioni pildil kui ka õnnistatud olümplaste sümpoosionil (vt lisa nr 8, leht nr 1, joonis 53, joonis 54).

Teisest küljest on vaatamata kõigile neile sarnasustele ikkagi võimatu võrdusmärki panna. Jah, nad mõlemad on rituaalsed, kuid rituaalid olid erinevad. Kusagil pole kirjalikes allikates mainitud tõsiasja, et enne pidu pesti ja hõõruti jumalaid õlidega, samas kui inimpidu ei toimunud kunagi ilma selleta. Lisaks on puhvet ja tantsimine omane ainult inimlikule pidule. Mis puutub muudesse joomistraditsioonidesse, siis vaasidel olevatelt piltidelt näeme, et Zeus sööb enamasti istudes ja üldiselt söövad seda paljud jumalad (vt lisa nr 8, leht nr 2, joonis 55). Dieet on ka oluline erinevus. Kirjalike allikate kohaselt sõid jumalad ohvrite ajal välja tulnud suitsu, ambroosiat ja nektarit. Muidugi tekib kohe küsimus: mis on ambrosia ja nektar ning mis kõige tähtsam - kuidas kreeklased ise seda ette kujutasid ja milliseid omadusi nad omandasid? Ambrosia on surematuse toit, jumalate toit, nektar aga jumalate jook, mis säilitab nende igavese nooruse. Lisaks, kui maised pidusöögid olid valdavalt meessoost, kogunesid nii jumalad kui ka jumalannad Olympusele (vt lisa nr 8, leht nr 2, joonis 56, joonis 57).

Kõik need sarnasused ja erinevused, mis moodustavad üldine idee jumalate pühade kohta näidake, et iidsete kreeklaste maailmapildis oli otsene seos olümplaste ja inimeste pidude vahel. Ilma maiste pidusöökideta koos annetuste ja pakkumisteta pole taevane pidu võimatu. Seda näitab Aristophanes selgelt komöödias "Linnud", kui linnulinn ei lasknud lapsi taevasse, mida Prometheuse sõnul pidid jumalad paastuma.

Tuleks mõista, et see seos oli vastastikune, ületades maise püha, jumalik kaob, aga ka siis, kui kreeka maailmasüsteemis jumalaid ei pühitsetaks, siis tõenäoliselt ka sümpoosionit selle tõelises tähenduses ei eksisteeri. Lõppude lõpuks ei olnud jumalad see, kes kreeklasi "jäljendas", korraldades taevas pidu, vaid kreeklased jäljendasid jumalaid. See jäljendamine aitas neil jõuda olümpialastega lähemale. Pähklite laulmise ja libeduse kaudu said inimesed tunda oma nähtamatut kohalolu. Lõppude lõpuks on ju libeldamine kui joogi joomisele eelnev tegu veini osa pakkumine mõnele jumalale, ja mis see siis on, nagu kutse. Selle tegevuse tulemusel selgus, et inimesed kutsusid jumalaid üles jagama neile sööki. Lisaks aitas taevakesi puudutada eriline õhkkond, mis loodi just seetõttu, et inimesed pesiid enne pühi end puhtaks ja hõõrusid end õlidega, samal ajal kui viiruk sel ajal ringi tuiskas. Vein mängis selles aktsioonis erilist rolli. Nagu F. Lissarag õigesti märgib: “vein on õnnistus, suure tähtsusega jumalik kingitus, mis on paralleel Demeteri - teravilja kingitusega” [Lissarrag, 2008, lk. neliteist]. See õnnistus oli joovastav ja see omadus andis aistingutele koos mütoloogilise teadvusega vastava efekti. Nii sai praegune sümpoosion ajutiseks templiks, mille preestriteks olid kaaskülalised. Siiski tuleb märkida, et selline "rituaal-jumalik" pidu oli ainult osa suurest pidusöögist, mis toimus perioodil pärast söömist ja enne mürarikka meelelahutuse algust, see tähendab asju, mis on omane ainult inimloomusele.

Jätkates ideed inimpüha ja jumaliku vahelise seose kohta, ei saa jätta tähelepanuta konkreetseid näiteid nende pühade kombineerimise kohta. V. Burkert kirjutab, et Vana-Kreeka toimus pidusid, kus jumalaid kutsuti spetsiaalselt sööma [Burkert, 2004, lk. 190]. Selliste pühade söökide näiteid kirjeldab A.F. Losev, rääkides Theoxeniast [Losev, 1996, lk. 490]. Vaasi maalimise andmete järgi saate aru saada, kuidas see puhkus välja nägi. Me näeme liiri abil tühja voodit, see instrument oli Apollo atribuut, see tähendab, et see voodi oli tõenäoliselt mõeldud talle ja läheduses on tõenäoliselt seadmed, kus viiruk süüdati (vt lisa nr 8, leht nr 2, joonis 58). Kuigi uudishimulikumad on juhtumid, kus kutsutakse inimesi jumalikule söömaajale, mis on fikseeritud müütides. Näiteks Ixion ja Tantalus osalesid taevakehade pühadel, ehkki nende jaoks lõppes see traagiliselt, nagu kirjutab Lucian: "kuna nad olid uhked ja jutukad, siis nad olid ja saavad endiselt karistada - ja taevas on surelikule rassile kättesaamatu ning keelatud." Seega mõistsid kreeklased ilmselt, et ainult inimlikest pahedest lahti saades võid saada jumaliku pidu vääriliseks.

Naastes konkreetselt jumalate pidu idee juurde kreeklaste meelest, väärib märkimist, et taevakehade pühade kuvand ja suhtumine sellesse on sajandite jooksul muutunud. Homerose kangelased ohverdasid jumalatele ainult seda, mida nad tavaliselt ise sõid, ilma et oleks vaja kasutada mirrit ja viirukit. Vastupidi, Antiphanes kirjutab ajakirjas Timon: “Tulin turult tagasi: ostsin kõigile jumalatele ja jumalannadele viirukit oboli jaoks; meie jaoks, surelikud, on need suurepärased pullid "- see tähendab, et näeme, et klassikalise Kreeka ajal kujunesid inimeste mõistmisel juba selged erinevused jumaliku ja inimloomuse vahel ning surematutele tuleks pakkuda spetsiaalseid" roogasid ". Rääkides üksikasjalikumalt sellest, mida nad jumalatele ohverdasid, võib veenduda, et toit pole pelgalt elu toetav toode, vaid see on spetsiaalne sümbol. See sümboolika avaldub mitte ainult selles, et teatud jumalatele, näiteks loomade keeltele - Hermesele kui kõnekeele jumalale tehti teatud almuseid, vaid ka selles, et mõned tooted said justkui jumalate atribuutideks. Näiteks Lucian ütleb: "Demeter andis meile leiba, Dionysuse veini, Heraklese liha, Aphrodite mürtli marju ja Poseidoni mingisuguseid kalu." Selle väitekirja kinnitust leiame ka visuaalsetest allikatest, punasel kujul olevate vaaside pildil (vt lisa nr 8, leht nr 3, joonis 59, joonis 60).

Analüüsides täiendavalt jumaliku pidu süžee tähtsust iidsete kreeklaste maailmapildis, saab teha järgmised järeldused. Esiteks on varem öeldu põhjal selge, et jumalate pidu oli igasuguse pidu ideaal ja ilmselt sellele keskendudes olid mõõdukust ja tagasihoidlikkust Kreeka toidukultuuris nii väärtustatud, sest isegi kroniidid ei lubanud endale liialdusi. Sama kehtib ka pidudel käitumise kohta: väärt mehed peaksid teadma, millal joomine lõpetada ja lõbutseda. Lisaks räägivad Kreeka usundi uurijad kreeka jumalate antropomorfismist ning seda kinnitavad veel kord asjaolu, et taeva elanikud söövad ja pidusid peavad. Lisaks võib eeldada, et jumaliku poole pöördumisel olid didaktilised omadused. Seega ei tohiks Kreeka iidse Kreeka pildi uurimisel eirata nende toidukultuuri elemente.