Kérjük, röviden a buddhizmusról Mongólia művészetében. Buddhizmus Mongóliában

Ma elmondjuk a történetet mongol buddhizmus.

Mongólia ország évszázados buddhizmus hagyományai. A buddhizmus Mongólia területén jelent meg először II század időszámításunk előttamikor ezeket a tereket lakó népek Huns és Syanbi megismerték ezt a vallást. A tudósok azt sugallják, hogy a buddhizmus az ujgurokból érkezett a mongolokra, amelyek török \u200b\u200bszármazású emberek, mind település, mind nomád életükben éltek. Közülük akkor már a világ vallásai elterjedtek voltak: a kereszténység, a mohamedánizmus és a buddhizmus.

A buddhizmus iránti érdeklődésüket mutató mongol nemesség egyik első esete Dzsingisz kánus kampányai idején nyúlik vissza. Godan, Ugedei Khan második fia és Dzsingisz kán unokája, Tibetből meghívva Sakya Pandita Gung Jaltsan (1182-1251 ) A vallásos doktrína népszerűsítésével továbbfejlesztette a mongol szkriptet, kidolgozva egy új mongol ábécét, az úgynevezett "régi mongol szkriptet".

Az elfogadásról a mongolok buddhizmusakorábban csatlakozók sámánizmus, szokásos mondani csak Kublai Khan (1260–1295) uralkodása óta, a Dzsingisz kán unokája, aki meghódította Kínát és alapította a Yuan-dinasztia (1260–1369). Uralma alatt a mongol birodalom elérte legnagyobb méretét és jólétét, megszállta 4/5 Eurázsia tér. A nagy kán Khubilai átvitte a fővárost Karakoramról a Hanbalikba, ma Pekingbe. Vele a buddhizmust a Mongol Birodalom hivatalos vallásának elismerték, általános toleranciával, ritka előfordulás abban az időben lenyűgöző kortársak és csodálatos még ma is.

Khubilai Khan parancsával, a nagy pandit Sakya Pagba Láma (1235–1280), Gung Dzhaltsan unokaöccse, kifejlesztette az új mongol „négyzet betűt” a Mongol Birodalom fő nyelveire - mongol, tibeti, uigur és kínai -, hogy biztosítsa a hatalom nemzeteinek kulturális egységét, valamint a szanszkrit szövegek átírását. Igaz, abban az időben a buddhizmust csak a császári bíróság és a mongol arisztokrácia számos más képviselője fogadta el. A 14. század közepén, a kínai Mongol Yuan-dinasztia bukásával, a buddhizmus befolyása Mongóliában megszűnt.

A buddhizmus széles körű elfogadása Mongóliában még csak a végén van 16 század. És kapcsolódik Tumets Altan kánjához (1534-1586), aki 1576-ban Tibetből meghívott Nagy Láma Sodnam Jamzo terjeszteni a buddhizmust az iskola szellemében. Ekkor jelent meg a világhírű cím A Dalai Lámaamelyet Altan Khan mutatott be "a sárga sapkák nagy láma", egy buddhista iskola vezetője Gelugpa, és ezért minden későbbi inkarnációjára.

1578 - ban Mongólia összes fejedelme kongresszusa Tsongkabi, a tibeti buddhista iskola abban a pillanatban a legjelentősebb feje Gelugpaamelyet szektanak is neveznek "sárga sapkák" úgy döntött, hogy állami vallásként elfogadja a buddhizmust.

A legutóbbi mongol uralkodó, Lagdan Khan (1592-1634) alatt, Láma Gung Odser vezetésével, 113 kötetet fordítottak mongolul Ganjura és 225 kötet Danjura, amelyek a buddhizmus kanonikus szentírása.

A Mongólia buddhista kolostorok a megvilágosodás, az oktatás és az orvostudomány központjai voltak, és óriási szerepet játszottak publikus élet ország. Iskolák, nyomdák és kézműves műhelyek jöttek létre bennük. A kolostorokban nem csak a papság részesült oktatásban; A mongol hercegek és tisztviselők szinte mindig a gyermekeiknek kolostorokban történő nevelését és oktatását adták, és nem álltak szándékában, hogy felkészítsék őket a remete szerzetesek életére.

BAN BEN buddhista kolostorok A Mongólia általában kisfiúkban jön, 7-10 éves korban, és megteszi a kezdeti fogadalmakat. Ezután az első tanfolyam elvégzése után valódi szerzetesekké válnak, akik minden fogadalmat megtettek. Nagyon sok vagy e fontos pillanat kezdete előtt, vagy miután elhagyták a kolostorokat és békében éltek. És néhányan tovább tanulmányozták, egy vallási kar egyik kolostoriskolájába mentek, és sok évet szenteltek a buddhizmus tanulmányozásának.

A Mongólia buddhista kolostorok a letelepedett életmód és gazdasági tevékenység koncentrációjának fő helyszínei. Hatalmas csordák voltak, számottevõ pénzeszközöket kaptak feudális bérleti díjak, önkéntes adományok formájában a hívõktõl, valamint kereskedelmet és zűrzavarokat folytattak.

mert mongol buddhizmus jellemzi gyakorlata rendkívül magas telítettségét a buddhista előtti hiedelmekkel, szertartásokkal, intézményekkel "Élő istenek" - a panteon isteneinek megtestesülése az élő emberek testében, és a monosticizmus fontos szerepének elismerése az „üdvösség elérésében”. A szerzetesek és apácák szerzetes életének hagyománya Tibetből származik Mongóliába. Mint Mongólia Tibetben, a vezető szerepet az iskola viseli. Gelugpa. A buddhista iskola kevésbé terjedt el Nyingma.

Mongóliában először alapították buddhista kolostorot Erdeni Zu, amelyet az Abatai Khan 1586-ban alapított, az Orkhon folyón, azon a helyen, ahol a Nagy Mongol Birodalom fővárosa, Karakorum állt. Mongólia legnagyobb buddhista kolostor - Gandanulan Bator fővárosában található, ahol a 30-as évek veresége előtt kb 10 ezer szerzetes, akiknek területén három általános teológiai kar volt.

Utoljára 15 évek óta a buddhista közösség az állam támogatásának köszönhetően többet állított vissza 160 a templomok és a kolostorok megjelentek 2000 lámák. Manapság a buddhizmus a mongolok állami vallása, amelyet Mongólia alkotmánya legitimált.

Helló kedves olvasók - a tudás és az igazság keresői!

Ma kínáljuk Önnek, hogy mentálisan költözjön a mongol sztyeppekre - meglátogatjuk Mongólia kolostorát.

Megtanuljuk, hogy milyen jellemzőkkel rendelkeznek a mongol kolostorok, miként hívják őket megjelenésükkor. Három érdekes, véleményünk szerint egyházt választottunk ki, és sietünk, hogy elmondjam nekik.

A mongol kolostorok egyedisége

Az ókorban a mongolok nomád emberek voltak. A jurta házakkal, hatalmas bálákkal, háztartási eszközökkel, bútorokkal és ruhákkal együtt szállították magukkal az első templomokat - burkhan shashny hiyd.

A mongolok helyhez kötött buddhista kolostorja először egy kicsit később, mint a középkor végén jelent meg, nevezetesen 1585-ben az ország északi részén, Khalkha-ban. A helyi buddhisták Erdeni-Dzu-nak hívták.

A 17. és a 18. század fordulóján, amikor az első Bogdo-gén a Mongólia buddhista sangha élén állt, kolostorok jelentek meg ezen a területen egymás után. Építésüket és karbantartásukat a népesség minden szegmense támogatta: a császári hatalom, a kánok, a nemesek és az egyszerű emberek.

Bogdo Gegan a mongol buddhista társadalom vezetője. Itt tekintik a tibeti buddhizmus legmagasabb lámájává a Dalai Láma és a Panchen Láma után.

1921-re több mint ezer templom volt Mongóliában. Abban az időben azonban a szocialisták indították a forradalmat, majd Choibalsan elnyomásait követte. A buddhista szerzetesek áldozatává váltak, és a kolostor épületeit elpusztították vagy elkobozták.

Most azok a templomok, amelyek csodálatosan fennmaradtak, visszatértek a sanghához. A kolostorok egy része újjáépült. Ma az országban körülbelül kétszáz kolostor és templom található.

Mongóliában különböznek egymástól, és különböző néven hívják őket:

• A Huree egy kolostor, ahol a szerzetesek egész idő alatt éltek. Közülük a leghíresebb Ih-Khure volt - Bogdo Gegan lakóhelye volt, és területe kisvárossá nőtte ki magát. Most Khuree nem létezik Mongóliában.
• Sume - egy templom, amelyben a szerzetesek csak különleges ünnepnapokon gyűltek össze. Időnként sume-t külön templomnak hívták a kolostorban. Ez a név minden vallási irány templomára utal.
• Hyde egy kolostor, ahol a szerzetesek korábban visszatérő életet éltek. Manapság ez a buddhista kolostor neve.

Mongóliában a "sume" szó az összes templomra vonatkozik, a "heid" szó pedig a kolostorokra.

És most el szeretnénk mondani neked Mongólia három csodálatos szentélyéről, amelyek mindenképpen megérdemlik a látogatást.

A legfényesebb

A főváros Ulan Bator központjában, a szűk utcák, a régi negyedek, a magas kerítések és a számtalan árucikkekkel ellátott stand közepén szokatlan épület emelkedik fel. Tele van fényes falakkal, többszínű cseréppel, a területén természetes színek zavarognak: virágok és buja növényzet.

A helyiek tudják, hogy ez a Gandani kolostor. Jobban ismerik őt Gandantegchenlin néven, ami azt jelenti: "Az igaz öröm nagy szekere". És még a külső díszítéssel is Gandan él a nevével.

Ez a legnagyobb és leghíresebb temploma a mongol fővárosban. Most körülbelül 850 szerzetes él itt.

A Gandan főbejárata, ahogyan a buddhista hagyományok szerint kellene lennie, dél felé néz. Az istenségek őrzik őt megjelenés ami különös és szokatlan azok számára, akik újak

A kolostor legfontosabb értéke az Avalokiteshvara - az irgalom Buddha - szobra. Őt a maga módján hívják - Maggid Janraisag. Szobra figyelemre méltó abban a tekintetben, hogy 26 méter magas, és teljesen fedett aranyozással.

A kezdete akkor alakult ki, amikor a 19. század első évtizedében a buddhizmus dogmáinak tanulmányozására szolgáló osztályt elválasztottak a meglévő Chebtsun Dambo kolostortól. Harminc évvel később alapították meg az első aranyozott tetővel rendelkező templomot, néhány évvel később pedig egy fából készült templomot. A 19. század végére Gandan elérte a jólét csúcsát - körülbelül 14 ezer láma maradt itt.

A múlt század harmincas éveiben az elnyomások hulláma haladt át az országon, amely nem haladta meg Gandant. De 1950-re újból megnyitották, és jelentős restauráción mentek keresztül.

Azóta a kolostor új életet gyógyított. Manapság a Gandan egy egész kolostor komplexum, ahol buddhista mongolok és kíváncsi külföldi turisták érkeznek minden nap.

Három fő templom van itt:

• Tsogchin;
• Maggit Janraisag - a templom, ahol az azonos nevű szobrokat tárolják.

Építészetük eredeti, a homlokzat faragványokkal és festményekkel lep meg.

A területen számos sztúpa, pagódák és a legfontosabb - a buddhizmus Teológiai Akadémia is található. Az Akadémia híres, hogy könyvtárában több mint ötven ezer szent könyv és kézirat található.

Az oktatásnak tizenhárom buddhista tudásterülete van, ideértve:

• filozófia;
• művészet;

A Gandan kolostorban bármikor és ingyen ellátogathat. A szolgálat kora reggel kezdődik és kb. 12-kor ér véget. Az összes többi érkező 9 és 16 között jöhet ide.

A legkreatívabb

Mongólia délkeleti részén, ötven kilométerre Sainshand városától található egy másik érdekes kolostor - Khamaryn-hyid. 1820-ban épült, szorosan összekapcsolódik a Danzanravzhaa nevével, aki a "Piroskapárok" kiemelkedő alakjává és megvilágosítójává vált.

A fiatalkorától kezdve Danzanravzhaa-t felvetették a kolostor falaiba, mert anyja halála után a szegény apa átadta a lámanak, hogy valahogy túlélje. A fiú nagyon tehetséges, vállalkozó volt, és ez tükröződött a felnőttkorban is.

Figyelemre méltó tehetséggel száz dalt, háromszáz verset (és ezek fele fele tibeti nyelven), különféle vallási munkákat írt, és vágyait festette.

Danzanravja képe

Élete folyamán az oktató nagy gyűjteményt gyűjtött össze értékes műtárgyakból, és egynél több kolostorot épített, beleértve Khamaryn-hyid. Itt építette Danzanravzhaa lakóhelyét és alapított iskolát, ahol különböző irányokat tanított humán tárgyak és művészet:

• éneklés;
• festmény;
• tánc;
• történelem;
• tibeti ábécé;
• új színházi művészet Mongólia számára.

A következő században Khamaryn-Hyde elérte fejlődésének csúcsát. Több mint ötszáz szerzetes volt. A 30-as évek megjelenésével azonban elkezdődtek az elnyomás, és a kolostor bezárt volt, amelyet korábban szinte a földre vettek. Csak a század végére sikerült visszaállítani.

Ma a kolostor két fő templomból és négy fő részből áll:

• zuun - keleti;
• baruun - nyugati datsan;
• tsohon;
• duhair.

A nők körében népszerű a meo tapéta építése. Alakja hasonlít egy mellre, és a lányok úgy gondolják, hogy ha idejössz és imádkozol, ez segít nekik a szeretett ember megtalálásában vagy egy gyermek szülésében.

Ezen felül a komplexum területe az úgynevezett shambalin oron, amelyet 108 sztúpa vesz körül.

Úgy gondolják, hogy a Shambhalyn Oron területe különleges energiával rendelkezik, és néhányan még azt mondják, hogy ez segít Shambhala tartózkodási helyének felfedésében. Az ilyen gondolatokat Nicholas Roerich a híres tudós és művész megerősítette.

A legkorábbi időktől kezdve különleges rítusokat és felajánlásokat tartottak a tetején, így ma ezt a helyet ma is nagyon szentnek tekintik. Ugyanakkor a belépés csak férfiak számára engedélyezett. A gyakorlatban egy darab papírra írnak egy kívánságot, elégetik és hamuvá repülnek.

Khamaryn-hiydbe vonattal vagy autóval lehet eljutni. A főbejáratnak tágas parkolója van.

A legfestőibb

A közelmúltban, 2011-ben, Ulan Bátortól száz kilométerre épült az Aglag kolostor. Néhány év alatt annyira szerette a mongolokat, hogy minden hétvégén nemcsak a szellemi megérintéshez, a meditációhoz, hanem a kikapcsolódáshoz érzik magukat, élvezve az egységét a természettel és a csendet.

A környék panoráma valóban gyönyörű: magas lejtő, rózsákkal ülve, virágos cserjékkel tele, bizarr alakú gránit kövek, elágazó fák, hegyi forrás. A víz tiszta, hideg, és azt mondják, hogy inni lehet az egészségétől való félelem nélkül.

Az építkezés Lama Purevbat köszönhetően valósult meg történelmi hazájában. Diákjaival együtt sikerült egy kolostorot építenie, amelyet csodálatos domborművekkel díszítettek. Az építési folyamat egyébként misztikus előrejelzések nélkül nem lenne képes.

Amikor úgy döntöttek, hogy „kolostorot építenek a sivatagban” - így fordítják Aglagot -, Purevbat látta álmában nagy kő, és tudta, hogy ezen a helyen alapot kell építenie. Tehát ez történt a valóságban: a láma asszisztensei ásatásokat folytatva nagy követ találtak - ott szánták egy új szentély növekedését.

A talált kőre az „Om mani padme hum” mantra, valamint a gyík és a skorpió képe volt faragva. A bal oldali főbejáratot oroszlán őrzi, madárfejjel, jobb oldalán pedig egy hód, egy halfejjel. Belső dekoráció a templom szintén lenyűgöző: itt láthatja a képet, kissé távolabb - a pokolba és a paradicsomba, valamint a Dakini Yangiilham szoborát - a művészet védőszentjeit.

Az Aglag szent megkerülését az óramutató járásával ellentétesen kell végrehajtani. A teljes séta legalább egy órát vesz igénybe.

A kolostorban meditálhat, múzeumba mehet, sétálhat a köves ösvények mentén, és akár egy kis pikniket is szervezhet. Ha nem akar élelmet magával vinni, a környéken található egy kávézó, ahol finom helyi és európai ételeket szolgálnak fel. És a kaland és az egzotika szerelmesei itt tölthetnek éjszakát, a főépület közelében fekvő egyik vendégszobában szállva.

A templom épülete reggeltől 19 óráig tart nyitva. A szimbolikus bejárat 5000 ezer kikötőbe kerül, ami körülbelül 120 rubel.

Következtetés

És csatlakozzon hozzánk - iratkozzon fel a blogra, hogy új cikkeket kapjon e-mailben!

Hamarosan találkozunk!

A hetedik században a buddhizmus elterjedt Tibetben. A tibeti források szerint a tibetiek először csodával tanultak meg a buddhizmusról - egy koporsó, amely tartalmazza a Karandavyuh sutra szövegét és a szent tárgyakat, az égből esett Lhatotori király uralkodására. A király és leszármazottai titokzatos segítőként tisztelték a szútrát, és ennek köszönhetően az állam felvirágzott.

A hetedik század első felében a dharma első tibeti királya, Sronzangampo felemelkedett a trónra, akit később Tibet védőszentjének - a bodhisattva Avalokiteshvaranak - megtestesítőjének tartottak. Sronzangampo két hercegnőt vette feleségül - Nepál királyának és a kínai császárnak a lányát. Mindkét feleség buddhisták voltak, akik buddhista szövegeket és imádatot hoztak Tibetbe. A kínai hercegnő nagy Buddha-szobrot hozott, amelyet továbbra is Tibet egyik fő szentélyének tartanak. A tibeti hagyomány tiszteletben tartja ezeket a hercegnőket, mint a bodhisattva Tara két megtestesülésének - fehér és zöld - megtestesüléseit.

A következő száz évben a buddhizmus nagyon lassan gyökerezik a tibeti társadalomban, általában idegen és idegen vallás maradva. A helyzet azonban a nyolcadik század közepén kezdett változni, amikor Tisrondezan király meghívta Shantarakshitát, a korszak egyik legnagyobb buddhista tudósát és filozófusát prédikálni. A buddhizmus terjesztésére Tibetben tett hatalmas erőfeszítései után Shantarakshita megkapta a Bodhisattva tanár címet. Alapította az első buddhista kolostorokat. A mahadzanát, amelynek képviselője volt, a filozófiai finomságokban tapasztalatlan tibetiek azonban alig érzékelték. Ezen felül a bonn papok és sámánok különféle akadályokat orvosoltak a buddhizmus terjedésén. Ezért Shantarakshita azt tanácsolta a királynak, hogy hívja meg a tantrikus jógit, Padmasambhavát Tibetbe. Padmasambhava olyan fontos szerepet játszott a buddhizmus terjedésében, hogy Tibetben tiszteletben tartják, mint a második Buddha.

A IX. Század 40-es éveinek elején Langdarma belépett a tibeti trónba. Langdarma megtagadta a buddhizmus támogatását és helyreállította a Bon papság minden kiváltságát. Megkezdődött a buddhizmus üldözése, a kolostorok bezárása és a szerzetesek erőszakos visszatérése a világi életbe. Az egyik buddhista szerzetes, Paldorje, aki "a könyörület iránti részvételével tele volt", megölte. Az üldözõ király halálát most azokban a régiókban ünneplik, ahol a tibeti buddhizmus elterjedt. Meggyilkolás után megkezdődik a hatalmi harc, a hamisság és a nyugtalanság, amely végül a tibeti királyság összeomlásához vezetett. A tibeti állam összeomlása rendkívül negatív hatással van az ország buddhizmusára, amely a 9. század végén teljes hanyatlás alatt áll, és amely a 10. században folytatódott. A XI. Században kezdődik a buddhizmus gyors újjáéledése. A tibeti buddhista hagyomány helyreállítása kétféle módon ment végbe: a vinajai szerzetesi hagyomány helyreállítása és a Vajrayana tantrikus buddhizmus jógikus formáinak terjedése. A tibeti szerzetesrendszer helyreállításában hatalmas szerepet játszott a nevû szerzetes Atisha. Iskola, amelyet létrehozott Cadam panemcsak a Vinayán alapuló szerzetesi charta szigorú elveinek újjáélesztésére törekedett, hanem a tanina jóga Vajrayan gyakorlatának bevezetésére is a Vinaya keretébe, valamint a szerzetesi oktatási rendszer kidolgozására.

A buddhizmus újjáéledésének második vonala a tibeti fennsíkon tisztán jógás volt; visszatért az indiai Mahasiddha hagyományhoz, amelyhez hasonló híres jógák nevei társultak Tilopaés Naropától. Egy jógi és tolmács hozta Tibetbe Marpaaki egy keskeny tanulói körhöz hirdette a „Naropa hat jóga” módszereit. Marpa és utódjai szintén nagy jelentőséget tulajdonítottak a gyakorlásnak. maha Mudras- az ember tudatának, mint Buddha természetének közvetlen megértése. A Marpa által alapított iskola neve Kagyu-pa.

A XII. Század végén 1073-ban alapították a tibeti buddhizmus legbefolyásosabb iskoláját. Sakya pa. A cím eredete ehhez az iskolához kapcsolódik. Dalai láma. A Sakya-pa iskolája az indiai Mahasiddhi Virupa tanításaihoz vezette visszavezetését, amelyek kijelentették, hogy „a gyümölcs eredmény”, amely szerint az út célja közvetlenül megvalósul annak átjárása során. A Sakya-pa hagyomány nagy jelentőséget tulajdonított a köztes állami jóga gyakorlásának ( bardo). Által filozófiai nézetek a Sakya-pa követői ragaszkodtak a mérsékelt Madhyamaki és a Yogachara szintéziséhez.

XI - XIV század - az Atisha és tanulói által kezdeményezett aktív fordítói tevékenység korszakát. Ebben az időben nem csak a szanszkrit szövegek megfelelő, megfelelő fordítását készítették el, hanem a tibeti Tripitaka is létrejött - Ganjur (Kangyur) és "deuterocanonium" ( Danjur/ Tangyur).

Később mások szervezett iskolává váltak Nyingma Pa, követői úgy hitték, hogy hűek maradnak a buddhizmushoz, amelyet Padmasambhava Indiában hozott a 8. századból, tisztelve Guru Rimpoche(„Nemes tanár”), valamint a később Tibetbe jutott összes tant és gyakorlatot mint szükségtelen újítást elutasítják. A nyingmapa hagyományt jellemzi a nagy kolostorok hiánya és a magányos gyakorlat preferálása.

A tibeti buddhista hagyomány kialakulásának befejezéséhez rendkívül fontos a Zonkhapa vallásos reformátori tevékenység, aki a tizennegyedik-tizenötödik században élt. Megalapította a Gelug-pa iskolát. Reform munkájában Ts. Az 1) az Atisha által létrehozott buddhista gyakorlat normáin, 2) a Madhyamaka iskola tanításainak elismerésén alapult. magasabb forma filozófia, 3) a szerzetesek kötelező vallási és filozófiai oktatásának bevezetése, 4) a tantrikus jóga gyakorlása csak az általános filozófiai felkészülés és a szerzetesi fogadalmak elfogadása után.

Tsongkhapa hatalmas számú művet írt, leghíresebb írása Lamrim Cheng-mo.

A Gelug pa követői nagy jelentőséget tulajdonítottak a szerzetesek státusának, a kolostorok szépségének és a liturgikák pompájának javításának.

A tizenötödik-tizenhatodik században ezen iskola befolyása folyamatosan növekedett. Gelugpintsy létrehozta a datsans - kolostorok és oktatási központok - hatalmas hálózatát. A legnagyobb datsanoknak három karja volt - filozófiai, orvosi és tantrikus.

A tizenhatodik század második fele óta számos mongol uralkodó, elsősorban Altan Khan (az unokája Dalai Láma 4 lett) támogatásával a buddhizmus gyorsan elterjed Mongóliában, és az ottani hatóságok csak a Gelug Pa iskolának nyújtanak védőszentelt.

A tizenhetedik században a Dalai Láma lett a szellemi és világi uralkodó Tibetben, amelyet Avalokiteshvara földjén megnyilvánulásnak tekintnek. Egy másik befolyásos hierarchia, a Panchen Láma az Amitabha Buddha megnyilvánulásaként kezdett tisztelegni.

Mongólia óta a Gelug-Pa iskola formájában megjelenő buddhizmus elterjedt Oroszországban, ahol a burjatok, a tuvanok és a kalmyksok buddhisták lettek. 1741 óta, Elizaveta Petrovna rendeletével a tibeti-mongol formában megjelenő buddhizmust hivatalosan az Orosz Birodalom egyik elismert vallásának tekintik.

A buddhizmus déli tengeren is jött Kínába. Az egyik legnagyobb indiai tanár, aki Dél-Kínába érkezett, a Bodhidharma volt. Az úgynevezett Chan buddhizmus a Bodhidharma mesterből alakult ki. Ebben a tanításban különös figyelmet szentelnek az egyszerű és természetes lénynek, összhangban a természettel és az univerzummal, ami a taoizmus kínai filozófiájára is jellemző.

Mint már említettem, a buddhizmus mindig arra törekszik, hogy alkalmazkodjon ahhoz a kultúrához, amelybe belép. Dél-Kínában a buddhista technikákat is adaptálják. Azt is tanítják, hogy van „azonnali” megvilágosodás. Ez összhangban áll a konfuciánus elképzeléssel, miszerint az ember erényes természetű, és abból a koncepcióból indul ki, hogy mindenkinek van Buddha jellege, amint azt az előadás elején mondtam. A Chan buddhizmus azt tanítja, hogy ha valaki megnyugtathatja minden „mesterséges” (hiábavaló) gondolatát, akkor egy pillanat alatt képes lesz legyőzni az összes hibáját és akadályát, majd a megvilágosodás azonnal jön. Ez nem felel meg az indiai elképzelésnek, miszerint a képességek fejlesztése egy fokozatos, hosszú távú folyamat részeként zajlik, amely pozitív lehetőségeket teremt, együttérzést fejleszt és így tovább, mások aktív segítésével.

Ebben az időben Kínában óriási számú harcoló fejedelemség volt: az országban káosz uralkodott. Bodhidharma hosszú ideig arra összpontosított, hogy milyen módszerek lehetnek elfogadhatóak az adott időre és ezekre a körülményekre; kifejlesztette, amit később harcművészetnek hívtak, és elkezdett tanítani ezeket a művészeteket.

Indiában nem volt harcművészeti hagyomány; valami ilyesmi nem alakult ki később sem Tibetben, sem Mongóliában, ahol a buddhizmus behatolt Indiából. Buddha a test finom energiáiról és azokkal való együttmûködésrõl tanított. Mivel a Kína számára kifejlesztett harcművészeti rendszer a test finom energiáival is foglalkozik, összhangban áll a buddhizmussal. A harcművészetekben azonban a test energiáit ezen energiák Kína hagyományos nézete szempontjából írják le, amelyeket a taoizmusban találunk.

A buddhizmust az etikus önfegyelem kialakításának vágya és a koncentrálódás képessége jellemzi, hogy az ember képes legyen a valóságra koncentrálni, okosan átjutva a dolgok lényegébe és legyőzve a hibákat; valamint megoldja saját problémáit, és amennyire csak lehetséges, segítsen másoknak. A harcművészetek olyan technika, amely lehetővé teszi azoknak a személyiségjegyeknek a kialakulását, amelyek felhasználhatók ugyanazon cél elérésére.

Kínában és Kelet-Ázsiában a legnépszerűbb buddhista iskola a Pure Land School, amely különös figyelmet fordít az Amitaba Buddha újjászületésére a Tiszta Földön. Minden ott hozzájárul, hogy gyorsabban váljon Buddhává, és mások számára is hamarosan haszonnal járjon. Indiában különös figyelmet fordítottak a meditatív koncentrációs gyakorlatokra ugyanazon cél elérése érdekében. Kínában azt tanították, hogy csak annyit kell tennie, hogy megismételjék Amitaba nevét.

Ennek az iskolának a népszerűsége abban a régióban, ahol a kínai kultúra ma is elterjedt, valószínűleg annak köszönhető, hogy az Amitaba Buddha újjászületésének gondolata a Nyugaton található Tiszta Földön összhangban áll a taoista elképzeléssel, amely szerint a halhatatlanok a „nyugati paradicsomba” lépnek be. Ezért megvizsgáltuk a klasszikus kínai buddhizmus különféle aspektusait és módosításait.

A buddhizmus súlyos üldöztetése miatt Kínában a IX. Század közepén. a legtöbb filozófiai iskola elakad. A buddhizmus legfontosabb fennmaradó formái a Pure Land School és a Chan buddhizmus voltak. A későbbi időkben a buddhizmust keverték az ősek konfuciánus imádatával és a botokkal történő jóslás taoista gyakorlataival.

A buddhista szövegeket évszázadok óta fordítják kínaira szanszkrit és Közép-Ázsia indoeurópa nyelvén. A kínai kánon szélesebb körű, mint a Pali, mert magában foglalja a mahayana szövegeit is. A szerzetesek és apácák fegyelmi szabályai és fogadalmainak szabályai kissé eltérnek a Theravada hagyományban elfogadottaktól, mivel a fentebb említett kínaiak egy másik Hinayana iskolát, nevezetesen a Dharmagupta iskolát követik. Annak ellenére, hogy a szerzetesek és apácák fogadalmainak 85% -a ugyanaz, mint a Theravada szövegekben, enyhe különbségek vannak. Délkelet-Ázsiában a szerzetesek narancssárga vagy sárga félmeztelen köpenyt viselnek. Kínában inkább az országban elfogadott, fekete, szürke és barna színű, hosszú ujjú ruhákat részesítik előnyben, amelyet a hagyományos konfuciánus szerénység gondolatok okozzák. A Theravada és a későbbi tibeti hagyományokkal ellentétben Kínában van egy teljesen elkötelezett apáca2 hagyománya. Az eljárás egymást követő fogaskereke jelenleg Tajvanon, Hongkongban és Dél-Koreában zajlik.

Valójában a kínai buddhista hagyomány korunkban nagyon korlátozott mértékben létezik a Kínai Népköztársaságban. Leggyakrabban Tajvanon és Hongkongban, a tengerentúli kínai közösségekben gyakorolják Szingapúrban, Malajziában, Indonéziában, Thaiföldön, Vietnamban és a Fülöp-szigeteken, valamint az Egyesült Államokban és más országokban, ahol a kínai telepedtek le.

A buddhizmus korai formái, mind Nyugat, mind Kelet-Törökországban, Kínán kívül, elterjedtek Közép-Ázsia más kultúráiban is, azonban a kínai kultúra egyes elemeit gyakran keverték velük. Figyelemre méltó a buddhizmus terjedése a törökök között, akik első ismert emberek voltak, akik török \u200b\u200bnyelvet beszéltek és ugyanazt a nevet kapják. A török \u200b\u200bkaganát a VI. Század második felében keletkezett. és hamarosan két részre esett. Az északi törökök a Bajkál-tó térségében koncentrálódtak, ahol később Burjatya kialakult, és a déli törökök a Jenisei folyó völgyében koncentrálódtak, Tuva területén, a Szovjetunió keleti-szibériai régiójában. A törökök Mongólia jelentős részét is lakották. A nyugati törökök központjai Urumqi és Taškent voltak.

A buddhizmus először Sogdiana-ból származott a török \u200b\u200bkaganátussal Hinayana formájában, amely a Kushan-korszak végétől (Kr. U. II – III. Század) kezdve a Mahayana egyes vonásait is beépítették. A Sogd kereskedők, amelyek gyakran megtalálhatók a Selyemút egész területén, hordozták kultúrájukat és vallásaikat. Ők voltak a szanszkrit szövegek leghíresebb fordítói közép-ázsiai kínai és más nyelvekre; szövegeket szanszkritul, később pedig kínaiul is fordítottak saját nyelvükre, perzsa nyelven. Az északi és a nyugati khaganatok létezése során a törökök között a Tarim-folyó északi részén, a Turpán régióból származó mahayana szerzetesek domináltak. Néhány szöveget indiai, szogdiai és kínai szerzetesek fordítottak a régi török \u200b\u200bnyelvre. Ez volt a buddhizmus terjedésének első ismert hulláma, amely Mongóliába, Burjatiába és Tuvába eljutott. Nyugat-Törökországban a fennálló buddhista hagyományt a 13. század elejéig megőrizték. a törököket nem legyőzték az arabok, és ezeket a területeket nem tette ki muszlimizálásnak.

Az ujgurok, a tuvansokkal rokon török \u200b\u200bnép, meghódították az északi törököket, és Mongólia, Tuva területén és a környező területeken uralkodtak a VIII. Század közepétől. század közepéig Az ujgurokat Sogdiana és Kína buddhizmusa is befolyásolta, ám fő vallásuk a perzsa eredetű manicheizmus volt. Elfogadták a szíriai szkript, amely a Szíriák alapján merült fel; az ujguroktól kaptak a mongolok saját írásbeli nyelvüket. A tuvan nyelv az ujgurok írását is felhasználta, a buddhista befolyás az ujguroktól a 9. században a tuvanokra esett. valamint Buddha Amitaba képei.

A IX. Század közepén. az ujgurokat a kirgiz török \u200b\u200bgyőzte le. Közülük sokan elhagyták Mongóliát és délnyugatra migráltak a Kelet-Törökország északi részén található Turpan régióba, ahol sokáig fennálltak a Sarvastivada első hinajai hagyományai, majd Mahayana, akik a Kucha királyságból jöttek ide. A szövegeket lefordítottuk az indo-európai kuchan nyelvre, amelyet Tochar néven is ismert. Az ujgurok egy része Kína keleti régióiba (a modern Kansu tartományba) vándorolt, ahol tibetiek is éltek. Az ujguroknak ez a része "sárga" ujguroknak lett ismert, közülük sokan ma is buddhisták. Ebben az időben kezdték az ujgurok széles körben lefordítani a buddhista szövegeket. Eleinte szogdi szövegeket fordítottak, később a fordítások nagy részét kínai nyelven készítették. A fordítások jelentős részét azonban tibeti szövegekből végezték, és az ujgur buddhizmusban az idő múlásával a tibeti befolyás egyre inkább uralkodott. A buddhizmus terjedésének első hulláma Mongóliában, Burjatiában és Tuvában, amelyet a törököktől és az ujguroktól kapott, nem volt túl hosszú.

Később, X végén, a XIII. Század elején. a Mongólia délnyugati részén fekvő Khara-Hoto tangutok mind a kínai, mind a tibeti buddhizmus formáit kapják. Számos szöveget fordítottak a tangut nyelvre, amelyek írása hasonló a kínaihoz, de sokkal bonyolultabb.

Valójában a kínai buddhizmus, különösen északon, nagy jelentőséget tulajdonít a meditációs gyakorlatoknak, formájának a IV. Század második felében. Kínából Koreaba ment. A 4. században Koreából terjedt Japánba. Koreában a tizennegyedik század végéig virágzott, amikor a mongolok uralma véget ért. A XII. Század elejéig, a konfuciánus orientációval rendelkező I. dinasztia uralma alatt a buddhizmus jelentősen meggyengült. A buddhizmus újjáéledt a japánok uralma alatt. Az uralkodó forma a Chan buddhizmus volt, amelyet Koreában "álomnak" hívtak. A buddhizmusnak ez a formája hatalmas szerzetesi hagyományokkal rendelkezik, amelyekben különös figyelmet fordítanak az intenzív meditációs gyakorlatra.

Miután eredetileg Korea, a japán buddhizmust kapott, kezdve a VII. Században. Kínába utazott azzal a céllal, hogy kiképzést és az utódlási sorok folyamatosságát biztosítsa. Az általuk előterjesztett tanítások filozófiai színűek voltak, de később a japán jellegzetes vonások uralkodtak. Mint már említettük, a buddhizmus mindig hozzáigazít a helyi hagyományokhoz egy gondolkodásmóddal. Században. Sinran a Pure Land School alapján kidolgozta a Sinea Jedo Iskola tanításait. A kínaiak abban az időben már az indiai meditációs gyakorlatot lecsökkenték, hogy az újjászületést az Amitaba tiszta földjén egyszerűen többször megismételjék őszinte hit Amitaba elnevezéssel. A japánok még egy lépést tettünk tovább, és egyszerűsítették az egész eljárást az Amitaba nevű őszinte hit egyetlen kijelentéséig, amelynek eredményeként az embernek tiszta földbe kellene kerülnie, függetlenül attól, hogy hány rossz cselekedetét követett el a múltban. A Buddha nevének további éneklése a hála kifejezése. A japánok nem tulajdonítottak semmiféle jelentőséget a meditációnak és a pozitív cselekedetek végrehajtásának, mert ez arra utalhat, hogy nincs hit az Amitaba megmentő erejében. Ez összhangban áll a japán kulturális hajlandósággal, amely elkerüli az egyéni erőfeszítéseket, és úgy viselkedik, mint egy nagy csapat részecskéje egy kiemelkedő személyiség égisze alatt.

Annak ellenére, hogy ekkorra Japánban csak a férfiak és a nők ordinálásának sorrendje volt a koreai és kínai szerzetesi rangsorban, Sinran tanította, hogy a cölibátus és a szerzetesi életmód betartása nem kötelező. Megalapította azt a hagyományt, amely lehetővé teszi a templomi papok házasságát, korlátozott fogadalmak betartásával. Század második felében. Meiji kormánya rendeletet adott ki, amely szerint az összes japán buddhista szekta papsága férjhez ment. Ezt követően Japánban a szerzetesség hagyománya fokozatosan megszűnt.

Században. A Nitiren iskola is alakult, alapítója a Nitiren tanár volt. Különös figyelmet fordítottak a japán Lotus Sutra nevének - Nam-mHoren-ge - kiejtésére, a dob ütéseivel együtt. A Buddha egyetemességének és természetének hangsúlyozása vezetett ahhoz, hogy a Shakyamuni Buddha történelmi alakja a háttérbe esett. Az a kijelentés, hogy ha Japánban mindenki megismétli ezt a képletet, akkor Japán paradicsommá válik a földön, nacionalista konnotációt ad a buddhizmus számára. A hangsúly a földi szféra. A XX. Században. e szekta alapján Soka Gakkai japán nacionalista mozgalom alakult ki. A chan hagyományt Japánban egyszer Zennek hívták; Kezdetben a 12.-13. Században érte el csúcsát. Megszerezte a japán kultúrában rejlő hangsúlyos karaktert is. A zen buddhizmusban vannak bizonyos befolyások a japán katonai hagyományra, amelynek nagyon szigorú fegyelem van: a hívõnek kifogástalan helyzetben kell ülnie, amelynek megsértésével botokkal verik fel. Japánban a hagyományos sintó vallás is létezik, amelynek középpontjában a dolgok szépségének finom észlelése áll, annak minden megnyilvánulásakor. A sintónak a zen buddhizmusban kifejtett befolyásának köszönhetően kialakultak azok a hagyományok a virágok rendezésében, a tea-szertartásban, és mások, amelyek kulturális tulajdonságaikban teljesen japánok.

A buddhizmus kínai formája Vietnamban is elterjedt. Délen, a II. Század végétől kezdve. Az AD, a buddhizmus indiai és khmer formái uralkodtak, és meg kell jegyezni, hogy Theravada, Mahayana és a hinduizmus keveréke. A XV. Században. a kínai hagyományok hagyták el őket. Északon a Theravada hagyomány, amely a tengeren jött ide, valamint a közép-ázsiai buddhista befolyások, amelyeket az itt letelepedett kereskedők hoztak be, eredetileg elterjedtek voltak. Században. Különböző kínai kulturális befolyások voltak. A VI. Század végére. a Chan buddhizmus megjelenésére utal, Vietnamban Thien néven ismert. A tiszta föld gyakorlatai szintén a Tien részévé váltak, társadalmi és politikai kérdésekre irányultak. A Tien hagyománya, sokkal kisebb mértékben, mint Chan, leváltott a világi ügyektől.