Քանի տարի անց գրվեցին ավետարանները: Ինչու՞ արգելվեց Էնդրյու Առաջին զանգվածի Ավետարանը: Նոր կտակարանի սուրբ գրքերի թիվը, անուններն ու կարգը

Նշում. Հարցը ծագում է մուսուլմանական երկրում, որը պետք է առնչվի քննադատության `մուսուլմանների կողմից, որոնք պնդում են աղավաղվածություն:

Իմ հարցն այն ժամանակի մասին է, երբ գրվել են Ավետարանները:

Առաջին ոչ Նոր Կտակարանի աղբյուրը, որը մեջբերում է առաջին երեք Ավետարանները, Կլեմենտ Հռոմն է, որը գրել է մ.թ. 96-ին:

Կարծիք կա, որ Մարկոսի Ավետարանը գրվել է շուրջ 70 A.D.- ում, 70-ականներին ՝ Ղուկասի Ավետարանը, 80-ականներին Ա.Դ.-ի Մատթեոսի Ավետարանը, բայց ավելին կա: եզրակացությունն այն է, որ երեք Ավետարանները գրվել են մ.թ. 70-ից առաջ:

Ինչ վերաբերում է Հովհաննեսի Ավետարանին, ապա այն իսկապես գրվել է 90-ականներին A.D. Բայց կարո՞ղ ենք վստահ լինել, որ դրանում տեղ գտած տեղեկատվությունը ճիշտ է, որովհետև գրվել է նկարագրված իրադարձություններից վեց տասնամյակ անց:

Ե՞րբ են գրվել Ավետարանները:

Այսպիսով, ոչ ոք չգիտի այն ճշգրիտ ժամանակը, երբ գրվել են բոլոր չորս Ավետարանները: Այն ամենը, ինչ մենք կարող ենք անել, ենթադրել և հիմնավորել ենթադրությունները: Դրանով մենք պետք է հաշվի առնենք ապացույցները առանց աստվածաբանական կամ այլ կողմնակալության:

Իմ կարծիքով, լավագույն գուշակությունն է.

• Մարկոսի ավետարանը (այսուհետ ՝ Ապրանքանիշը) գրվել է 50-ական թվականներին A.D.;
• Ավետարան ըստ Մատթեոսի (այսուհետ ՝ Մեթյու) և Ղուկասը (այսուհետ ՝ Աղեղներ) գրվել են 60-ական թվականներին ՝ A.D.;
• Հովհաննեսի Ավետարան (այսուհետ ՝ Ոն) գրվել է 80-ականներին Ա.Դ.

Ես երկար ժամանակ ապացույցներ եմ փնտրում, բայց, ճիշտն ասած, դրանք բոլորն էլ շրջաբերական են: Ավետարան, որի ամսաթիվը մենք կարող ենք որոշել առավելագույն ճշգրտությամբ. Աղեղներինչպես գրվեց այն բանից հետո, երբ Պողոսը բանտարկվեց Հռոմում, բայց նրա մահից առաջ: Սա մեզ թույլ է տալիս ժամադրվել Աղեղներ և Գործք., 63–64: ՀԱՅՏԱՐԱՐՈՒԹՅՈՒՆ Հետազոտողների ճնշող մեծամասնությունը հավատում է դրան Ապրանքանիշը (հաստատ) և Մեթյու (հնարավոր է) նախկինում գրված էին Աղեղներ. Ապրանքանիշը կարծես թե բավականին վաղ է, ուստի ես համոզվեցի, որ դրա գրելու ժամանակը 50-ական թվականներն են A.D., բայց Ա.-ի 40-ականների վերջը չի կարելի բացառել, Իհարկե, բոլոր երեք Ավետարաններն ավարտվեցին մինչև 70 Ա.Դ. ե., երբ կործանվեց Երուսաղեմը, տ. ներս Աղեղներ և Մեթյու այս իրադարձության վերաբերյալ կան մարգարեություններ, և իմաստ չի ունենա, եթե դրանք գրվեին այս իրադարձություններից հետո (հակառակ դեպքում այս Ավետարանները չէին ընդունվի Եկեղեցու կողմից): Հավանական է, որ Ոն գրվել է որոշ ժամանակ այն բանից հետո, երբ հակաքրիստոնեական որոշումը կայացվել է niaեմնիայի խորհրդում մոտ 85 թ.-ին: Ըստ իս, նրա գրելու ամենահավանական ամսաթիվը 80-ականների վերջն է A.D. Հայտնությունը գրվել է 90-ականների երկրորդ կեսին Ա.Դ., Ոնամենայն հավանականությամբ մ.թ.ա. 80-ական թվականներին, չնայած մենք նույնպես չենք կարող բացառել մ.թ.ա. 70-ական թվականները:

Կարո՞ղ էր 55 տարի անց Հովհաննեսը հիշել, թե ինչ է անում Հիսուսը: Ինչու ոչ? Ես 62 տարեկան եմ և շատ լավ հիշում եմ, թե որտեղ եմ եղել ավագ դպրոցում, իմ ընկերների անունները, ավագ դպրոցում անցկացրած դասերը, հասցեն, որտեղ ես բնակվել եմ, իմ հեռախոսահամարը, իմ դիրքի դիրքերը, ինչպես եմ անցկացրել իմ արձակուրդը և շատերը այդ ժամանակի շատ հատուկ իրեր: Ինչո՞ւ Հովհաննեսը չկարողացավ հիշել Հիսուսի ասածը: Ինչի՞ համար կարող ենք կասկածել, օրինակ, որ նա կարող էր հիշել մեծ իրադարձություններ իր Տիրոջ կյանքում: Այդ ժամանակ Հովհաննեսը Եփեսոսում ծառայում էր որպես երեց: Ըստ երևույթին, նա դեռ մտավոր իրավասու էր: ես կարծում եմ, որ խելամիտ մարդ եզրակացնում էր, որ Johnոնի հիշողությունը դեռևս 75 տարեկան էր: Կարելի է նաև ենթադրել, որ նա պատմել է այս պատմությունները նախորդ 50+ տարիներին: Նա հավանաբար նրանցից շատերը գրել է Ավետարանը գրելուց առաջ: Ինչ-որ մեկը որևէ վկայություն ունի այն մասին, որ couldոնը չէր կարող ճշգրիտ հիշել տեղի ունեցածը: Պարզ է, որ վաղ եկեղեցին, որը անձամբ ճանաչում էր Johnոնին, հավատում էր, որ նրա ավետարանը հուսալի է: Դրանք շատ ավելի լավ վիճակում էին, քան մենք, որպեսզի դատենք, թե իր գրածը հուսալի է, քանի որ դեռ կան կենդանի աշակերտներ, որոնք ականատես էին եղել ոնի կողմից արձանագրված իրադարձություններին: Դրանից առավել ողջամիտ եզրակացությունն այն է, որ Հովհաննեսի Ավետարանը մի քիչ թե շատ հուսալի պատմություն է մի մարդու մասին, ով անկեղծորեն ցանկանում էր արձանագրել այն, ինչ տեղի է ունեցել իր Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառայության ընթացքում:

Հիշեք, որ դուք ասոցացվում եք մուսուլմանների հետ, ովքեր չեն հավատում, որ Հիսուսը խաչվեց: Կա՞ արդյոք նույնիսկ ամենափոքր հավանականությունը, որ Johnոնը չկարողացավ հիշել, թե ինչպես մահացավ Հիսուսը, եթե անձամբ մահապատժի ենթարկվեր: Կարո՞ղ էին Պետրոս և Հիսուսի մայրերը սխալ լինել այն մասին, թե ինչպես է նա մահացել: Իսկապես, հիմար է քննարկել Հովհաննեսի Ավետարանի ճշմարտացիությունը, որը գրված է 75-ից 80 տարեկանների միջև, երբ մահմեդականները ցանկանում են, որ մենք հավատանք, որ նա սխալ է ներկայացրել:

Ղուկասի Ավետարանը (և Գործեր գիրքը) գրվել է որոշակի Թեոֆիլոսի համար, որպեսզի հնարավորություն ունենա համոզվելու, որ իրեն սովորեցրած քրիստոնեական ուսմունքը հիմնված է ամուր հիմքերի վրա: Բազմաթիվ ենթադրություններ արվեցին այս Թեոֆիլուսի ծագման, մասնագիտության և բնակության վայրի վերաբերյալ, բայց այս բոլոր ենթադրությունները իրենց համար բավարար հիմքեր չունեն: Կարելի է ասել միայն, որ Թեոֆիլոսը ազնվական մարդ էր, քանի որ Լուկան նրան անվանում է «հարգելի» (κράτιστε I, 4), և Ավետարանի կերպարից, որը մոտ է Ապ. Պողոս, բնական է եզրակացնել, որ Թեոֆիլոսը Պողոս առաքյալի կողմից քրիստոնեության է վերածվել և հավանաբար նախկինում հեթանոս էր: Կարող եք նաև ընդունել «Հանդիպումներ» -ի ապացույցը (ստեղծագործություն, որը վերագրվում է Կլեմենտ X, 71-ին), որ Թեոֆիլոսը Անտիոքի բնակիչ էր: Վերջապես, այն փաստից, որ «Գործեր» գրքում, որը գրված է նույն Թեոփիլոսի համար, Ղուկասը բացատրություն չի տալիս Ապ. Պողոսը Հռոմի տեղանքները (Գործեր XXVIII, 12, 13, 15), մենք կարող ենք եզրակացնել, որ Թեոֆիլոսը լավ ծանոթ էր նշված շրջաններին, և, հավանաբար, ինքը բազմիցս մեկնել էր Հռոմ: Բայց կասկած չկա, որ նրա ավետարանը ev. Ղուկասը գրել է ոչ թե միայն Թեոֆիլոսի, այլ բոլոր քրիստոնյաների համար, ովքեր պետք է ծանոթանային Քրիստոսի կյանքի պատմությանը այնպիսի համակարգված և ապացուցված ձևով, որը Ղուկասի Ավետարանի պատմությունն է:

Այն, որ Ղուկասի Ավետարանը, ամեն դեպքում, գրվել է քրիստոնյայի համար, կամ, ավելի ճիշտ, հեթանոս քրիստոնյաների համար, ակնհայտ երևում է այն փաստից, որ ավետարանիչը չի ներկայացնում Հիսուս Քրիստոսին որպես հրեաների կողմից գերակշռող Մեսիա, և չի ձգտում ցույց տալ իր գործունեությունն ու ուսմունքը Քրիստոս ՝ մեսիական մարգարեությունների կատարումը: Փոխարենը, մենք տեսնում ենք, որ երրորդ Ավետարանում կրկնվում են նշումներ, որ Քրիստոսը փրկիչ է ողջ մարդկային ցեղի և, որ Ավետարանը բոլոր ազգերի համար է: Նման միտք արդեն արտահայտվել էր արդար ավագ Սիմեոն (II, 31 և հաջորդ), և այնուհետև այն անցնում է Քրիստոսի ծագումնաբանության միջով, որը Եվ. Ղուկասը հաղորդակցվեց ամբողջ մարդկության հիմնադիր Ադամին, և որը, հետևաբար, ցույց է տալիս, որ Քրիստոսը պատկանում է ոչ թե մեկ հրեա ժողովրդին, այլ ողջ մարդկությանը: Այնուհետև, սկսելով պատկերել Քրիստոսի գալիլեական գործունեությունը, ev. Ղուկասը առաջին պլանում է դնում Քրիստոսի մերժումը Իր համաքաղաքացիների կողմից `Նազարեթեցիների բնակիչների կողմից, որոնցում Տերը մատնանշեց մի առանձնահատկություն, որը բնութագրում է հրեաների վերաբերմունքը ընդհանուր առմամբ մարգարեների նկատմամբ - այն վերաբերմունքը, որի պատճառով մարգարեները հեթանոսներից հեռացան հեթանոսական երկրից կամ իրենց բարեհաճությունը ցույց տվեցին հեթանոսներին (Եղիա և Եղիսե IV, 25-27): Լեռան քարոզում ՝ Եվ. Ղուկասը չի մեջբերում Քրիստոսի ասածները օրենքին առնչվող իր հարաբերությունների մասին (Ղուկաս VI, 20–49) և փարիսեցիների արդարություն, և առաքյալներին ուղղված իր հանձնարարությամբ նա բացառում է առաքյալների ՝ հեթանոսներին և սամարացիներին քարոզելու արգելքը (IX, 1–6): Ընդհակառակը, նա միայնակ խոսում է երախտապարտ սամարացու, գթասրտ սամարացու մասին, Քրիստոսի չընդունվելու մասին իր աշակերտների անսանձ գրգռվածության մասին Քրիստոսի չընդունված սամարացիների նկատմամբ: Սա պետք է պարունակի նաև Քրիստոսի զանազան առակներ և ասացվածքներ, որոնցում մեծ նմանություն կա հավատքից արդարության ուսմունքին, որը Ապ. Պողոսը հայտարարեց, որ իր գրություններում գրված է այն եկեղեցիներին, որոնք հիմնականում կազմված էին հեթանոսներից:

Ազդեցությունը Ապ. Պողոսը և Քրիստոսի բերած փրկության համընդհանուրությունը պարզաբանելու ցանկությունը, անկասկած, մեծ ազդեցություն ունեցան Ղուկասի Ավետարանը կազմելու համար նյութի ընտրության վրա: Այնուամենայնիվ, ոչ մի պատճառ չկա ենթադրելու, որ գրողը իր ստեղծագործության մեջ կատարել է զուտ սուբյեկտիվ հայացքներ և շեղվել պատմական ճշմարտությունից: Ընդհակառակը, մենք տեսնում ենք, որ նա տեղ է տալիս իր Ավետարանում և նման պատմություններում, որոնք, անկասկած, ձևավորվել են հրեա-քրիստոնեական շրջանակներում (Քրիստոսի մանկության պատմություն): Ուստի, ապարդյուն, նրան վերագրում են Մեսիայի մասին հրեական գաղափարները Առաքյալի տեսակետներին հարմարեցնելու ցանկությունը: Պողոսը (Զելլերը) կամ այլապես տասներկու առաքյալների և Պողոսի ուսմունքի նախապատվությունը տալու ցանկությունը հրեա-քրիստոնեության առաջ (Բաուր, Գիլգենֆելդ): Այս ենթադրությունը հակասում է Ավետարանի բովանդակությանը, որում կան բազմաթիվ հատվածներ, որոնք հակասում են Ղուկասի այդպիսի ենթադրյալ ցանկությանը (սա, նախ և առաջ, Քրիստոսի և Նրա մանկության ծննդյան պատմությունն է, այնուհետև `նման մասերը. IV, 16-30; V, 39; X, 22; XII, 6 et Seq.; XIII, 1-5; XVI, 17; XIX, 18-46 և այլն): Իր ենթադրությունը հաշտեցնելու համար Ղուկասի Ավետարանում նման բաժանումների առկայության հետ, Բուրը ստիպված էր դիմել նոր ենթադրության, որ ներկայիս ձևով Ղուկասի Ավետարանը որոշ հետագայում ապրող մարդու (խմբագիր) գործ է: Գոլստենը, ով Ղուկասի Ավետարանում տեսնում է Մատթեոսի և Մարկոսի Ավետարանների համադրությունը, կարծում է, որ Ղուկասը նպատակ ուներ միավորելու հրեա-քրիստոնեական և Պաուլինյան հայացքները ՝ դրանք առանձնացնելով հուդայական և ծայրահեղ Պաուլինից: Ղուկասի Ավետարանի նույն կարծիքը, որպես աշխատանք ՝ հետապնդելով Եկեղեցու առաջնահերթության երկու մարտահրավերների զուտ հաշտարար նպատակները, շարունակում է գոյություն ունենալ առաքելական գրությունների վերջին քննադատության մեջ: Յոգի: Ուիսը ՝ «Եվայի» մեկնաբանությունը Լուկեն (2-րդ հրատարակություն, 1907) եկել է այն եզրակացության, որ այս ավետարանը ոչ մի դեպքում չի կարող ճանաչվել որպես խաղաղության բարձրացման խնդիր: Ղուկասը ցույց է տալիս իր լիակատար «անկուսակցականությունը», և եթե նա մտքում և արտահայտություններում հաճախակի զուգադիպություններ է ունենում Պողոս առաքյալի գրությունների հետ, դա միայն պայմանավորված է նրանով, որ մինչ Լուկը գրել էր իր Ավետարանը, այդ գրքերը արդեն տարածված էին բոլոր եկեղեցիներում ... Քրիստոսի սերը մեղավորների նկատմամբ, որի դրսևորումներին ՝ Եվ. Ղուկասը, առանձնապես առանձնահատուկ բան չէ Քրիստոսի Պողոսի գաղափարի համար. Ընդհակառակը, ամբողջ քրիստոնեական ավանդույթը Քրիստոսին ներկայացնում էր որպես այդպիսի սիրող մեղավոր ...

Այն ժամանակը, երբ որոշ գրողներ գրեցին Ղուկասի ավետարանը, պատկանում էր քրիստոնեության պատմության մեջ շատ վաղ ժամանակաշրջանին, նույնիսկ Ապ. Պողոսը, և վերջին մեկնաբանները շատ դեպքերում պնդում են, որ Ղուկասի Ավետարանը գրվել է Երուսաղեմի կործանումից անմիջապես առաջ. Այն ժամանակ, երբ Ապ երկամյա մնալը: Պողոսը հռոմեական բանտարկության մեջ: Այնուամենայնիվ, կա մի կարծիք, որը հիմնավորված է բավականին հեղինակավոր գիտնականների կողմից (օրինակ ՝ Բ. Վայս), որ Լուկեայի Ավետարանը գրվել է 70-ից հետո, այսինքն ՝ Երուսաղեմի կործանումից հետո: Այս կարծիքը ցանկանում է հիմք գտնել իր համար, հիմնականում ԽΧΙ-րդ Չ. Ղուկասի Ավետարան (v. 24 և հաջորդ.), Որտեղ Երուսաղեմի ոչնչացումը ենթադրվում է, որ արդեն իսկ կատարված փաստ է: Սրանով, կարծես, ըստ գաղափարի, որ Լուկան ունի իրավիճակի մասին Քրիստոնեական եկեղեցիքանի որ գտնվում էր շատ ընկճված վիճակում (տե՛ս Ղուկաս VI, 20 և հաջորդ): Սակայն, նույն Վայսի համոզմամբ, Ավետարանի ծագումը չի կարելի վերագրել 70-ականներին (ինչպես, օրինակ, Բաուրն ու Զելլերը, ովքեր հավատում են Ղուկասի Ավետարանի ծագմանը 110-130 թվականներին, կամ ինչպես Գիլգենֆելդը, Քեյմը, Վոլկմարը) 100- ում: մ): Ինչ վերաբերում է Ուայսի այս կարծիքին, ապա կարող ենք ասել, որ այն որևէ անհավատալի բան չի պարունակում և, հնարավոր է, նույնիսկ կարող է հիմք գտնել իր համար Սբ. Իրենոսը, ով ասում է, որ Ղուկասի Ավետարանը գրվել է Պետրոս և Պողոս առաքյալների մահից հետո (Այր. III, 1):

Ո՞վ էր Հիսուսի առաջին ձկնորսը: Անդրեյին կանչեցին: Հետևաբար, նրան անվանում են Էնդրյու Առաջին զանգված:

Հարցն այն է, թե որտեղ է գտնվում Էնդրյուի Ավետարանը Աստվածաշնչում: Ոչ, նրան արգելեցին: Եվ ինչու: Քանի որ սկսվում է այսպես կոչված Ապոկրիֆայի «Էնդրյուի ավետարան» 5-րդ գլուխը.

«Եվ իր աշակերտ Անդրեյ Իոնինը հարցրեց. Ի՞նչ ազգեր կարող են բերել Երկնքի Թագավորության բարի լուրը: Յիսուս պատասխանեց անոր. «Գնացէք դէպի արեւելքի ժողովուրդներ, արեւմուտքի ժողովուրդներ ու հարաւային ժողովուրդներ, ուր բնակւում են Իսրայէլի տան որդիները: Մի գնա Հյուսիսային հեթանոսների մոտ, քանի որ նրանք մեղք են և չգիտեն Իսրայելի տան սխրանքներն ու մեղքերը: Որովհետև, երբ հեթանոսները, ովքեր բնություն չունեն օրենքով, անում են այն, ինչ օրինական է, ուրեմն, օրենք չունենալով, նրանք իրենց օրենքն են »:
(Էնդրյուի ավետարանը, հ. 5, v. 1-3):

Այսինքն ՝ Հիսուսն արգելեց գնալ հյուսիս: Ոչ միայն հյուսիսային երկրներին, այլև Իսրայելի հյուսիսին:
Մատթեոսի Ավետարանում Նա ասաց. «Մի մտնել Սամարիա քաղաք»:
«Սամարացիները» հենց արիացիներն են, այսինքն ՝ նրանք ապրում են իրենց սեփական օրենքներով: Այնտեղ անելիք չկա:

Աստվածաշունչը չներառեց բոլոր ավետարանները, այլ միայն դրանք, որոնք ընտրվել էին կայսր Կոստանդին կայսրը և նրա օգնականները ՝ կատարելու իրենց առջև դրված խնդիրները:

Մնացած ավետարանները պարզապես մերժվեցին, քանի որ նրանք հեռու էին մեկնաբանում իրենց անհրաժեշտ և օգտակար լինելը: Եվ նույնիսկ ընտրվածները բավականին շատ խմբագրվեցին ըստ ժամանակակից ժամանակների մթնոլորտի և քրիստոնեության ՝ որպես պետական \u200b\u200bկրոնի հաստատման:
] ավելին]
364 թվականից, երբ Նոր Կտակարանը հաստատվեց որպես այդպիսին, և մինչև Աստվածաշնչի առաջին հրատարակությունը, տեքստը նույնպես մի քանի անգամ խմբագրվեց: Բացի այդ, թարգմանական անճշտությունները դեր են խաղացել:

Ի վերջո, Աստվածաշունչը գրվել է եբրայերենով, արամերենի աննշան մասով, իսկ հունարենով ՝ «Նոր Կտակարանը»: Այսպիսով, առաջին տպագիր գիրքը, որը լույս է տեսել 1455 թ.-ին, արդեն իսկ զգալի տարբերություն էր նույնիսկ այն մեկի միջև, որը խմբագրվել էր 364 թվականին: Գումարած այն ճշգրտումները, որոնք կատարվել են ավելի ուշ:

Արդյունքում մենք ունենք այն, ինչ ունենք: Եվ, այնուամենայնիվ, հասել են շատ արժեքավոր և անհրաժեշտ մարդկանց: Եվ նորից, եթե մենք խոսում ենք ավետարանների մասին, ապա եկեղեցու կողմից կանոնականացվածներից բացի, կան տասնյակ ապոկրիֆալ ավետարաններ:

1946-ին Եգիպտոսի հարավում հայտնաբերվեց քրիստոնեական gnostics- ի գործերի մի ամբողջ գրադարան: Այնտեղ, պարզապես այլ գրականության մեջ, նրանք գտան այսպես կոչված Թոմասի Ավետարանները, Ֆիլիպը, uthշմարտությունը, Հովհաննեսի Ապոկրիֆան: Եվ ավելի վաղ Եգիպտոսում գտնվող պապիրիում հայտնաբերվել էին հատվածներ անհայտ ավետարաններից, ավելին ՝ տարբեր վարկածներով գրված ...

Խնդիր կա նաև այն, որ նույնիսկ ապոկրիֆալը բաժանվում է «թույլատրելի» և այսպես կոչված «հրաժարվել»:

The Forsaken- ը, իհարկե, փորձեց ոչնչացնել: Ի դեպ, «հրաժարվել» գրքերի առաջին պաշտոնական ցուցակը կազմվել է Արևելյան Հռոմեական կայսրությունում մ.թ.ա. 5-րդ դարում:

Բնականաբար, նման «վանդալիզմից» հետո սերունդները ստացան միայն 2-4-րդ դարերի քրիստոնյա գրողների իրենց աշխատություններում տրված վերնագրերն ու մեջբերումները, որոնք վիճում էին այդ գրքերի հետ:

Այս գրքերից ոմանք իսկապես արժեքավոր էին, քանի որ դրանք արտացոլում էին Հիսուսի իրական Ուսմունքները այն ձևով, որով նա տվեց: Հետևաբար նրանք անտարբեր չէին թողնում որևէ մարդկային հոգի, քանի որ Հիսուսի իրական Ուսմունքները մարդկանց իսկապես ազատվեցին այս աշխարհի բոլոր վախերից:

Նրանք սկսեցին հասկանալ, որ մարմինը փչացող է, հոգին ՝ անմահ: Մարդիկ դադարում էին պատանդ լինել և ստրուկ լինել գոյության նյութական աշխարհի պատրանքին: Նրանք հասկանում էին, որ նրանցից վեր է միայն Աստված:

Նրանք հասկացան, թե որքան կարճ է կյանքը և որքան ժամանակավոր են այն պայմանները, որոնցով առաջնորդվում են իրենց ներկայիս մարմինը: Նրանք գիտեին, որ այս կյանքը, որքան էլ որ կարող է թվալ, ընդամենը մի պահ է, որում ապրում է նրանց հոգին: Նրանք հասկանում էին, որ ցանկացած երկրային ուժ ՝ լինի դա քաղաքական գործիչներ, թե կրոնական կառույցներ, սահմանափակվում է միայն մարմինների նկատմամբ իրական իշխանությամբ:

Իշխողները խոնարհվում են իրենց «աստծո» առջև, որին տրվել է իշխանություն Երկրի վրա ՝ իր հարցի վերաբերյալ, բայց ոչ հոգու նկատմամբ: Որովհետև հոգին պատկանում է միայն ճշմարիտ մեկ Աստծուն: Եվ Հիսուսի առաջին հետևորդները, ովքեր խոստովանեցին Իր Ուսմունքները (և ոչ թե այն դավանանքը, որը այն դարձավ ավելի ուշ), նրանք կորցրեցին իրենց կյանքի վախը:

Նրանք սկսեցին զգալ և հասկանալ, որ Աստված նրանց հետ շատ մոտ էր, բոլորից ավելի մոտ ու սիրելի, և Նա հավերժական էր ... Մարդկանց այս իսկական ազատությունը սարսափելի վախեցրեց ուժի մեջ գտնվողներից:

Հետևաբար, վերջինս զբաղվում էր Հիսուսի Ուսմունքների մասին արդեն գոյություն ունեցող գրավոր աղբյուրների հավաքագրմամբ և մանրակրկիտ մշակմամբ: Շատ բան ոչնչացվեց այն տեղեկատվությունը ընտրելուց հետո, որը անհրաժեշտ էր նոր կրոն ստեղծելու համար, որը ներմուծվել է իշխանավորների կողմից, ինչպես ասում են վերևից ներքև:

Ընդհանրապես, Սուրբ Էնդրյու Առաջին զանգվածի Ավետարանը մերժվեց, քանի որ այն ոչ մի կերպ չէր տեղավորվում նոր կրոնի «կտրելը և կարել սպիտակ թելով»: Հիմնականում երկու պատճառով:

Նախ, դա չափազանց ազատասեր և ճշմարտացի էր, քանի որ այնտեղ, ինչպես ասում են, Հիսուսի իրական խոսքերը գրվել են առաջին իսկ բերանից: Եվ Հիսուսի ուսմունքների ներկայացման հենց ոճը չափազանց պարզ, իմաստուն և հասկանալի էր:

Անդրեյը նկարագրեց նաև մանրամասներ իրական կյանք նրա Ուսուցիչը, որ Հիսուսն իր պատանեկության տարիներին Արևելքում էր, ինչը կրկին չէր տեղավորվում եկեղեցական դոգմայի մեջ: Եվ, բացի այդ, լոտոսի սերմերի հիշատակումը նրանց «ցենզերի վեհությունը» դարձրեց ամբողջական փակուղի:

Ի վերջո, այն արդեն հոտ էր գալիս այնպիսի կրոնների նման, ինչպիսիք են բուդդիզմը, հինդուիզմը:

Ոչ ոք չցանկացավ այդպիսի պայծառ արտաքին սիմվոլիզմը խառնել իրենց կրոնի մեջ: Այսպիսով, սա դարձավ ևս մեկ գայթակղություն, վեճեր և բախումներ նրանց միջև, ովքեր որոշեցին, թե ինչ գույներով է պետք պահպանել տվյալ կրոնի գաղափարախոսությունը:

Հետևաբար, նրանք հանեցին Ավետարանը Առաջին Կոչվածից, ինչպես ասում են, հեռու, «տեսադաշտից»:

Մարկոսի ավետարանը ուղղված է քրիստոնյաներին, որոնք լավ չեն տիրապետում Հին Կտակարանի գրքերին և հրեական սովորույթներին: Հետևաբար, Սուրբ Մարկոսը հազվադեպ է մեջբերում Հին կտակարանի տարբերություն, օրինակ, ավետարանիչ Մատթեոսի: Եվ երբ նա պետք է նկարագրի հրեական կյանքի իրողությունները, սուրբ Մարկոսը դրանք բացատրում է իր ընթերցողների համար, ինչպես այլ մշակույթին պատկանող մարդկանց համար (օրինակ ՝ Մարկ 7, 3; 14, 12; 15, 42 և այլն): Դրանից ակնհայտ է դառնում, որ Մարկոսի Ավետարանը ուղղված է քրիստոնյաներին, որոնք նախկինում հեթանոս էին և ապրում էին Պաղեստինի սահմաններից դուրս:

Ամենավաղ ժամանակներից Հռոմը համարվում էր Մարկոսի ավետարանը գրելու տեղը (Սբ. Կլեմենտ Ալեքսանդրիա, օրհնյալ Ժերոմ, Կեսարիայի Եուսեբիոս եպիսկոպոս): Սրբի տեսակետը

Johnոն Քրիզոստոմը, որ Սուրբ Մարկոսը գրել է իր ավետարանը Ալեքսանդրիայում, ամբողջովին առանձնանում է և հաստատված չէ որևէ հին հեղինակների կողմից: Այժմ գրեթե բոլորն ընդունում են Հռոմին որպես Մարկոսի Ավետարանի գրելու տեղը, բացառությամբ մի քանի հետազոտողների, որոնք Գալիլեոյին կամ Սիրիայի քրիստոնեական համայնքներից մեկին անվանում են գրելու հնարավոր վայր:

Հետևյալ ապացույցները խոսում են Հռոմի օգտին, որպես այն տեղը, որտեղ գրվել է Մարկոսի Ավետարանը. 1. Հին եկեղեցական ավանդույթը, որ Պետրոս առաքյալը, որի թարգմանիչը (έρμηνευθη) Սուրբ Մարկոսն էր, իր կյանքի վերջում եղել է Հռոմեական եկեղեցու առաջնորդը և այնտեղ անցել է նահատակի մահ: 2. Մարկոսի ավետարանից ամենավաղ մեջբերումները հանդիպում են Կլեմենցիայի առաջին գրքում և

Հերմայի հովիվ: Այս երկուսն էլ գրվել են Հռոմում: 3. Մարկոսի Ավետարանում կան շատ լատիներեն բառեր, և բացի այդ, հունարենի որոշ հասկացություններ թարգմանվում են լատիներեն: Այս փաստարկը առավել հաճախ մեջբերվում է հետազոտողների կողմից, չնայած կարելի է պնդել, որ լատիներենը խոսվում էր ոչ միայն Հռոմում, որոշ լատիներեն բառեր գործածվում էին Հռոմեական կայսրության ամբողջ տարածքում: 4. Հալածանքների մասին հիշատակումը (օրինակ ՝ Մարկոս \u200b\u200b8-ում, 34-38; 10, 38 և հաջորդ հատվածներ; 13, 9-13) որոշ հետազոտողների կողմից ընկալվեց որպես Նեռոյի հետապնդման մեջ պատրանք: Կարելի է նաև պնդել, որ Փրկչի խոսքերը հալածանքների մասին ավելի ընդհանուր են: Եվ, վերջապես, հինգերորդը, Մարկոսի Ավետարանի հեղինակությունն ու համընդհանուր ընդունումը կարող են կապված լինել դրա ծագման հետ այնպիսի ազդեցիկ Եկեղեցիներից մեկի կողմից, ինչպիսին է Հռոմեական եկեղեցին: Չնայած այս ապացույցներից յուրաքանչյուրը չի կարող համարվել ամբողջովին անսասան, բայց ժամանակակից գիտության մեջ դարձել է ընդհանուր համոզմունք, որ Մարկոսի ավետարանը գրվել է Հռոմում:

Ինչ վերաբերում է գրելու ժամանակին, ապա ամենահավանական ամսաթիվը համարվում է 60-ից հետո տասնամյակ, և ամեն դեպքում Քրիստոսի ծննդյան օրվանից 70-ից առաջ, քանի որ Մարկոսի Ավետարանում Երուսաղեմի և տաճարի վերջնական ոչնչացման որևէ ակնարկ չկա:

Ըստ երևույթին, Մարկոսի Ավետարանը գրվել է 64-ից 70 տարի: Եվ հին եկեղեցական հեղինակները հաստատում են այդ ժամանակագրությունը, քանի որ դրանք այն վերագրում են Պետրոս առաքյալի (Լիոների Սբ. Իրենաուս) մահից անմիջապես հետո կամ նույնիսկ վերջինիս կյանքի ընթացքում (Ալեքսանդրիայի Սուրբ Կլեմենտ):

5.8. Մարկոսի ավետարանի Epilogue (16, 9-20)

Նոր Կտակարանի հին ձեռագրերի ուսումնասիրությունը մեզ թողնում է այն հարցը, թե որն է ի սկզբանե Մարկոսի Ավետարանի էպիլոգիան. Արդյո՞ք դա չի ավարտվել «որովհետև նրանք վախենում էին» բառերով (Մարկոս \u200b\u200b16.8): Այս հատվածում է, որ Մարկոսի Ավետարանը ավարտվում է երկու հնագույն կոդերի ՝ Սինայի և Վատիկանի; մենք նույն ավարտն ենք գտնում Սինա-սիրիական թարգմանության մեջ և Նոր Կտակարանի հայերեն ձեռագրերի մեծ մասում: Այս ավարտը հայտնի էր այնպիսի հին եկեղեցական հեղինակների համար, ինչպիսիք են Ալեքսանդրիայի Սուրբ Կլեմենտը: Օրիգեն, Կեսարիայի Եուսեբիոս եպիսկոպոս, Անտիոքի Վիկտոր Եպիսկոպոս, օրհնյալ Ժերոմ, Եվտիմիոս Զիգաբեն և այլք: Մոնք Եվտիմիոս Զիգաբենը (12-րդ դարի առաջին կես) Մարկոսի Ավետարանի մասին իր մեկնաբանությունը, երբ հասնում է 16, 9-ին, նույնիսկ ասում է. «Ոմանք մեկնաբանները ասում են, որ Մարկոսի Ավետարանը ավարտվում է այստեղ, և հետագա բոլոր [պատմությունները] ավելի ուշ գրություններ են » 58 ... Բայց նույնիսկ Զիգաբենից շատ դարեր առաջ Սուրբ Գրիգոր Նիսայի այս առիթով նշել է. «Առավել ճշգրիտ ցուցակներում Մարկոսի ավետարանը ավարտվում է բառերով, քանի որ վախենում էին»: 59 .

Հարկ է նշել, որ ևս երկու կանխատեսողներ հետևում են ավետարանիչ Մարկին ՝ Կիրքը նկարագրելիս և

Հարություն մինչև Մկ. 16, 8, բայց հետո դրանք տարբերվում են, և յուրաքանչյուրն իր հերթականությամբ թվարկում է հարություն առած Տիրոջ տեսքը: Շատերը մտածում են, թե ինչու Սուրբ Մարկոսը իր Ավետարանի վերջում երբեք ցույց չտվեց այդ խոստման կատարումը

Փրկիչ, որ Նա իր աշակերտներին հանդիպեր Գալիլեայում (Մկ.

14, 28; 16, 7): Եվ ենթադրվում է, որ Մարկոսի Ավետարանի սկզբնական ավարտը գուցե կորած է եղել: Իսկապես, որոշ ձեռագրերում մենք կարող ենք տեսնել մեկ այլ էպիլոգիա գրելու փորձ

Մարկոսի ավետարաններ: Այդ էպիլյոգներից մեկը պարունակում է ձեռագրեր L (Royal Code, VIII դ.), F (Berat Code, VI դար), 099 և այլն, որտեղ Մկ. 16: 8-ում կարդում ենք հետևյալը. «Բայց նրանք [միրգ կրողները] կարճ պատմեցին Պետրոսին և նրա հետ եղողներին այն ամենն, ինչ իրենց ասել էին: Դրանից հետո Հիսուսն ինքը ուղարկեց նրանց ՝ արևելքից արևմուտք քարոզելու հավերժական փրկության սուրբ և անմահ ուղերձը » 60 .

Մեզ համար ավելի ծանոթ Մարկոսի Ավետարանի էպիլյացիան բաղկացած է 9-20 հատվածներից, որոնք Նոր Կտակարանի վերջին քննադատական \u200b\u200bհրատարակություններում տեղադրված են քառակուսի փակագծերում կամ այլ կերպ տարբերվում են տեքստի մնացած մասերից: Որոշ գիտնականներ կարծում են, որ այս համարները պատկանում են Արիստիոնին, որի մասին հիշատակվում է Հայերապոլիսի Սբ Պապոսը: 61 . Դրա համար հիմք է հանդիսանում 989 թվագրված ջրային հայ ձեռագրի ենթավերնագիրը, որը ցույց է տալիս, որ 9-20 համարները պատկանում են որոշակի նախածննդյան Արիստոնին: Այս ենթավերնագրը, ըստ երևույթին, ավելի ուշ ծագում ունի, քան հենց ձեռագրն է, բայց այս գրության հիման վրա շատ հետազոտողներ սկսեցին նույնացնել Արիստոնը Արիստիոնի հետ: Մյուսները կարծում են, որ ավետարանիչ Մարկն ինքը հետագայում ավելացրեց այս հայտնի էպիլոգը (հատվածներ 9-20), կամ որ դա Տիրոջ աշակերտներից մեկի գործն էր, որը մեզ անունով անհայտ էր, բայց վայելում էր անվերապահ հեղինակություն:

9–20 համարների էպիլոգիան, բացի շատ հին ձեռագրերից բացակայում է, ոճով և բառապաշարով տարբերվում է Ավետարանի տեքստի մնացած տեքստերից: Այստեղ մենք գտնում ենք բառերի մի ամբողջ շարք, որոնք ավետարանիչ Մարկը երբեք չի օգտագործել այլ գլուխներում, օրինակ ՝ άγνωτώ (չհավատալ), βε تاییدώ (ամրապնդել, հաստատել), βλάπτω

(վնաս), έπαψηθώ (հետևել), θανάσιμος (մահկանացու), θεώμαι

(տեսանելի լինել), փոխանց ταΰτα (դրանից հետո), առաջին (առաջին), բոլոր

Κύριος'Ιησούς (Տեր Հիսուս - հատված 19): Միանգամայն իրավացիորեն նշվեց, որ այս համարները վերածված Տիրոջ դրսևորումների մասին այլ Ավետարանների պատմածի մի փոքրիկ պատմում են: Այլ կերպ ասած, Մարկոսի Ավետարանի էպիլյացիան հին «ավետարանի ներդաշնակեցման» օրինակ է: «Մարկոսի ավետարանի» (16, 9-11) պատմվածքում հեշտ է ճանաչել Քրիստոսի տեսքը Մարիամ Մագդալենին (Հովհաննես 20, 11-18), 12–13 հատվածներում, 12-րդ հատվածներում ՝ 12-13 հատվածներում, - Էմմաուսի ճանապարհին երկու աշակերտների հայտնվելը (Ղուկաս 24: 13-35) , 14-րդ հատվածում ՝ տասնմեկի տեսք (Ղուկաս 24, 36-49; Հովհաննես 20, 19-23), 15-րդ հատվածում ՝ հարություն առած Փրկչի պատվիրանը աշակերտներին (Մատթ. 28: 18-20) և, վերջապես, 19-րդ համարներում: -20 - Համբարձման պատմությանը զուգահեռ (Ղուկաս 24: 50-53): Codex W- ում (5-րդ դարասկզբ), Մարկոսի Ավետարանի երկարատև էպիլոգը ավելի է ընդլայնվում ՝ 14-րդ համարից հետո ավելացնելով կարճ երկխոսություն հարություն առած Տիրոջ և աշակերտների միջև: 62 . Այս աճը անվանվել է «λόγιο Freer» (Fryer fragment) անվանմամբ Վաշինգտոնի Սմիթսոնյան հաստատության Ֆրայերի թանգարանից, որտեղ պահվում է W. ձեռագիրը

Ամեն դեպքում, Մարկոսի Ավետարանի էպիլյացիայի կանոնականությունը (16, 9-20) ոչ ոք չի կասկածի տակ առնում: Ըստ երևույթին, այս համարները շատ շուտ են ավելացվել Ավետարանի տեքստին ՝ թե՛ Ավետարանիչ Մարկոսի, թե՛ Եկեղեցու մեկ այլ անդամի կողմից: Եվ այդպիսի վաղ սկզբնաղբյուրի վկայությունն այն է, որ դրանք արդեն հայտնի էին Սուրբ Justinասթին Փիլիսոփա, Թաթյան և Լյոնսի Սբ.

Աստվածաշունչ - Այս գիրքը, որը հիմք հանդիսացավ աշխարհի մի քանի կրոնների, ինչպիսիք են քրիստոնեությունը, իսլամը և հուդայականությունը: Հատվածներ Սուրբ գրություններ թարգմանվել է 2,062 լեզուների, ինչը կազմում է աշխարհի լեզուների 95 տոկոսը, 337 ամբողջական ընթեռնելի լեզուներով:

Աստվածաշունչը ազդել է ամբողջ աշխարհի մարդկանց կյանքի և աշխարհայացքի ձևի վրա: Կարևոր չէ `դուք հավատո՞ւմ եք Աստծուն, թե ոչ, բայց որպես կրթված անձնավորություն, դուք պետք է իմանաք, թե որն է գիրքը, որի տեքստերի վրա հիմնված է բարոյականության և մարդկության օրենքները:

Աստվածաշունչ բառն ինքնին թարգմանվում է հին հունական լեզվից որպես «գրքեր» և տարբեր հեղինակների տեքստերի ժողովածու է տարբեր լեզուներ և տարբեր ժամանակներում օգնությամբ Աստծո Հոգին և Նրա առաջարկով: Այս գրությունները կազմում էին շատ կրոնների դոգմատիկայի հիմքը և հիմնականում համարվում են կանոնական:

Բառը " Ավետարան«Նշանակում է ավետարանականություն: Ավետարանի տեքստերը նկարագրում են երկրի վրա Հիսուս Քրիստոսի կյանքը, նրա գործերն ու ուսմունքները, Նրա խաչելությունն ու հարությունը: Ավետարանը Աստվածաշնչի, ավելի ճիշտ ՝ Նոր Կտակարանի մի մասն է:

Կառուցվածքը

Աստվածաշունչը բաղկացած է Հին Կտակարանի և Նոր Կտակարանի կողմից: Հին Կտակարանը ներառում է 50 սուրբ գրություն, որից միայն 38-ը Ուղղափառ եկեղեցի ճանաչում է որպես աստվածային ոգեշնչված, այսինքն `կանոնական: Նոր Կտակարանի քսանյոթ յոթ գրքերի շարքում կան չորս Ավետարաններ, 21 առաքելական գրքեր և Սուրբ Առաքյալների Գործեր:

Ավետարանը բաղկացած է չորս կանոնական տեքստերից ՝ Մարկոսի Ավետարանը, Մատթեոսը և Ղուկասը, որոնք կոչվում են սինոպտիկ, իսկ Հովհաննեսի չորրորդ Ավետարանը գրվել է մի փոքր ավելի ուշ և սկզբունքորեն տարբերվում է մյուսներից, բայց կա ենթադրություն, որ այն հիմնված էր նույնիսկ ավելի հնագույն տեքստի վրա:

Գրելու լեզու

Աստվածաշունչը գրվել է տարբեր մարդկանց կողմից ավելի քան 1600 տարի, և, հետևաբար, այն համատեղում է տարբեր լեզուներով տեքստեր: Հին Կտակարանը հիմնականում ասված է եբրայերենով, բայց սուրբ գրքերը հանդիպում են նաև արամերեն: Նոր Կտակարան գրվել է հիմնականում հին հունարենով:

Ավետարանը գրված է հունարենով: Այնուամենայնիվ, այդ հունարենը չպետք է շփոթել ոչ միայն ժամանակակից լեզվով, այլև այն բառի հետ, որում գրվել են հնության լավագույն գործերը: Այս լեզուն մոտ էր հին Ատտիկ բարբառին և կոչվում էր «Կոին բարբառ»:

Գրելու ժամանակը

Իրականում, այսօր դժվար է որոշել ոչ միայն տասնամյակը, այլև Սուրբ Գրքերը գրելու դարաշրջանը:

Ուստի Ավետարանի ամենավաղ ձեռագրերը թվագրվում են երկրորդ կամ երրորդ դարերից, բայց փաստեր կան, որ ավետարանականները, որոնց անունները գտնվում են տեքստերի տակ, ապրել են առաջին դարում: Ոչ մի ապացույց չկա այն մասին, որ ձեռագրերը գրվել են այս պահին, բացառությամբ մի քանի մեջբերումների, որոնք գրված են առաջին դարավերջից մինչև երկրորդ դարի սկզբներին տրված տեքստերում:

Հարցն ավելի հեշտ է Աստվածաշնչի հետ կապված: Համարվում է, որ Հին Կտակարանը գրվել է մ.թ.ա. 1513 թվականից մինչև մ.թ.ա. 443-ը ընկած ժամանակահատվածում, իսկ Նոր Կտակարանը `մ.թ. 41-ից մինչև 98-ը: Այսպիսով, այս հրաշալի գիրքը գրելու համար պահանջվեց ոչ միայն մեկ տարի կամ տասնամյակ, այլ ավելի քան մեկուկես հազար տարի:

Հեղինակային իրավունք

Հավատացյալը, առանց վարանելու, կպատասխանի, որ «Աստվածաշունչը Աստծո խոսքն է»: Պարզվում է, որ հեղինակը հենց ինքը ՝ Տեր Աստվածն է: Ապա որտեղի՞ց է Աստվածաշունչը, ասենք Սողոմոնի Իմաստությունը, թե՞ Աշխատանքային գիրքը: Ստացվում է, որ հեղինակը միայնակ չէ: Ենթադրվում է, որ Աստվածաշունչը գրվել է հասարակ մարդկանց կողմից ՝ փիլիսոփաներ, ֆերմերներ, զինվորականներ և հովիվներ, բժիշկներ և նույնիսկ թագավորներ: Բայց այս մարդիկ Աստծո կողմից հատուկ ոգեշնչում ունեին: Նրանք չէին արտահայտում իրենց մտքերը, այլ պարզապես մատիտ էին պահում իրենց ձեռքերում, մինչդեռ Տերը նրանց ձեռքը տանում էր: Եվ այնուամենայնիվ, յուրաքանչյուր տեքստ ունի գրելու իր ոճը, այն զգում է, որ դրանք պատկանում են տարբեր մարդկանց: Իհարկե, դրանք կարելի է անվանել հեղինակներ, բայց, այնուամենայնիվ, Աստված ինքը համահեղինակների մեջ էր:

Երկար ժամանակ ոչ ոք չէր կասկածում Ավետարանի հեղինակությանը: Համարվում էր, որ տեքստերը գրվել են չորս ավետարանիչների կողմից, որոնց անունները հայտնի են բոլորին ՝ Մատթեոս, Մարկոս, Ղուկաս և Հովհաննես: Իրականում, դրանք հնարավոր չէ անվանել իրենց հեղինակներին լիակատար վստահությամբ: Որոշակիորեն հայտնի է միայն, որ այս տեքստերում նկարագրված բոլոր գործողությունները տեղի չեն ունեցել ավետարանիչների անձնական վկայությամբ: Ամենայն հավանականությամբ, սա այսպես կոչված «բանավոր ստեղծագործություն» հավաքածու է, որը պատմվում է այն մարդկանց կողմից, որոնց անունները հավիտյան կմնան առեղծված: Սա վերջնական տեսակետ չէ: Այս ոլորտում հետազոտությունները շարունակվում են, բայց այսօր շատ հոգևորականներ ընտրել են ծխականներին ասել, որ Ավետարանը գրվել է անհայտ հեղինակների կողմից:

Տարբերությունները Աստվածաշնչի և Ավետարանի միջև

1. Ավետարանը Աստվածաշնչի անբաժանելի մասն է, վերաբերում է Նոր Կտակարանի տեքստերին:
2. Աստվածաշունչը ավելի վաղ սուրբ գրություն է, որը սկսվել է մ.թ.ա. 15-րդ դարում և տարածվում է 1600 տարի:
3. Ավետարանը նկարագրում է միայն Հիսուս Քրիստոսի կյանքը երկրի վրա և նրա երկինք բարձրանալը, Աստվածաշունչը, բացի այդ, պատմում է աշխարհի ստեղծման, հրեաների կյանքում Տեր Աստծո մասնակցության մասին, սովորեցնում է պատասխանատու լինել յուրաքանչյուր գործողության համար և այլն:
4. Աստվածաշունչը պարունակում է տարբեր լեզուներով տեքստեր: Ավետարանը գրված է հին հունարենով:
5. Աստվածաշնչի հեղինակները համարվում են աստվածային ոգեշնչված հասարակ մարդիկ, Ավետարանի հեղինակությունը հակասական է, չնայած ոչ այնքան վաղուց այն վերագրվում էր չորս ավետարանիչների ՝ Մատթեոսի, Մարկոսի, Ղուկասի և Հովհաննեսի:

ՕՐԹՈԴՈՔՍ ՄԱՄՈՒԼԻ ՆՅՈՒԹԵՐԻRO ՍՏԵՂԾԵԼՈՒ ՀԱՄԱՐ