Հաղորդագրություն Հին ռուս ասկետների և սրբերի. Ռուս սրբերի անունները Ռուս սրբերի կյանքեր

Մեր ընթերցողների համար՝ սուրբ մարդիկ Ռուսաստանում՝ տարբեր աղբյուրներից մանրամասն նկարագրությամբ:

Ռուս սրբեր... Աստծո սրբերի ցանկն անսպառ է. Իրենց ապրելակերպով նրանք հաճոյացան Տիրոջը և դրանով ավելի մոտեցան հավերժական գոյությանը։ Յուրաքանչյուր սուրբ ունի իր դեմքը: Այս տերմինը նշանակում է այն կատեգորիան, որին վերագրվում է Աստծուն հաճոյացողին իր սրբադասման ժամանակ: Դրանց թվում են մեծ նահատակները, նահատակները, մեծապատիվները, արդարները, անաշխատունակները, առաքյալները, սրբերը, կրքերը կրողները, սուրբ հիմարները (երանելի), հավատարիմ և առաքյալներին հավասար:

Տառապանք Տիրոջ անունով

Ռուսական եկեղեցու առաջին սրբերը Աստծո սրբերի շարքում մեծ նահատակներն են, ովքեր տառապեցին Քրիստոսի հավատքի համար՝ մահանալով ծանր ու երկար տառապանքների մեջ: Ռուս սրբերի շարքում այս դեմքով առաջինն են դասվել Բորիս և Գլեբ եղբայրները։ Այդ իսկ պատճառով նրանց անվանում են առաջին նահատակներ՝ նահատակներ։ Բացի այդ, ռուս սրբերը Բորիսն ու Գլեբը առաջին սրբերն են դասվել Ռուսաստանի պատմության մեջ: Եղբայրները զոհվել են գահի համար ներքին պատերազմում, որը սկսվել է իշխան Վլադիմիրի մահից հետո: Անիծյալ մականունով Յարոպոլկը նախ սպանեց Բորիսին, երբ նա քնած էր վրանում, լինելով արշավներից մեկում, իսկ հետո Գլեբին։

Դեմք Տիրոջ նման

Սրբերն այն սրբերն են, ովքեր ճգնավոր կյանք են վարել՝ լինելով աղոթքի, աշխատանքի և ծոմապահության մեջ: Ռուս Աստծո սրբերից կարելի է առանձնացնել սուրբ Սերաֆիմ Սարովացին և Սերգիուս Ռադոնեժցին, Սավվա Ստորոժևսկին և Մեթոդիոս ​​Պեշնոշկոն: Այս դեմքով սրբադասված Ռուսաստանում առաջին սուրբը համարվում է վանական Նիկոլայ Սվյատոշան: Մինչև վանականի կոչումն ընդունելը եղել է իշխան, Յարոսլավ Իմաստունի ծոռը։ Հրաժարվելով աշխարհիկ բարիքներից՝ վանականը վանական է ծառայում Կիև-Պեչերսկի Լավրայում: Նիկոլայ Սվյատոշան հարգվում է որպես հրաշագործ: Ենթադրվում է, որ նրա մահից հետո մնացած քուրձը (կոպիտ բրդյա վերնաշապիկը) բուժել է մի հիվանդ արքայազնի։

Սերգիուս Ռադոնեժից - Սուրբ Հոգու ընտրված անոթը

Առանձնահատուկ ուշադրության է արժանի 14-րդ դարի ռուս սուրբ Սերգիուս Ռադոնեժացին, աշխարհում Բարդուղիմեոսը: Ծնվել է Մարիամի և Կիրիլի բարեպաշտ ընտանիքում։ Ենթադրվում է, որ դեռ արգանդում եղած ժամանակ Սերգիուսը ցույց է տվել իր Աստծո ընտրյալին: Կիրակնօրյա պատարագներից մեկի ժամանակ դեռ չծնված Բարդուղիմեոսը երեք անգամ բացականչեց. Այդ ժամանակ նրա մայրը, ինչպես մնացած ծխականները, սարսափած ու շփոթված էր։ Ծնվելուց հետո վանականը կրծքի կաթ չէր խմում, եթե Մարիամն այդ օրը միս ուտեր։ Չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին փոքրիկ Բարդուղիմեոսը սոված էր մնում և չէր վերցնում մոր կուրծքը։ Բացի Սերգիուսից, ընտանիքն ուներ ևս երկու եղբայր՝ Պետրոսը և Ստեֆանը: Ծնողները իրենց երեխաներին դաստիարակել են ուղղափառությամբ և խստությամբ: Բոլոր եղբայրները, բացի Բարդուղիմեոսից, լավ էին սովորում և կարդալ գիտեին։ Եվ միայն իրենց ընտանիքի ամենափոքրն էր դժվարությամբ ընթերցում. տառերը մշուշվում էին նրա աչքի առաջ, տղան կորած էր՝ չհամարձակվելով բառ արտասանել։ Սերգիուսը մեծապես տառապեց դրանից և ջերմեռանդորեն աղոթեց Աստծուն՝ կարդալու կարողություն ձեռք բերելու հույսով: Մի օր, իր անգրագիտության համար դարձյալ ծաղրի ենթարկվելով եղբայրների կողմից, նա վազեց դաշտ ու այնտեղ հանդիպեց մի ծերունու։ Բարդուղիմեոսը խոսեց իր տխրության մասին և խնդրեց վանականին իր համար աղոթել Աստծուն: Ավագը տղային մի կտոր պրոֆորա տվեց՝ խոստանալով, որ Տերն անպայման նամակ կտա նրան։ Ի երախտագիտություն դրա համար՝ Սերգիուսը վանականին տուն հրավիրեց։ Ուտելուց առաջ ավագը խնդրեց տղային կարդալ սաղմոսները։ Ամաչկոտ, Բարդուղիմեոսը վերցրեց գիրքը՝ վախենալով նույնիսկ նայելու տառերին, որոնք միշտ մշուշվում էին նրա աչքերի առաջ... Բայց հրաշք։ - տղան սկսեց կարդալ այնպես, կարծես նամակը վաղուց գիտեր: Ավագը գուշակեց իր ծնողներին, որ իրենց կրտսեր որդին մեծ կլինի, քանի որ նա Սուրբ Հոգու ընտրյալ անոթն է: Նման ճակատագրական հանդիպումից հետո Բարդուղիմեոսը սկսեց խստորեն ծոմ պահել և անընդհատ աղոթել։

Վանական ուղու սկիզբը

20 տարեկանում ռուս սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին իր ծնողներին խնդրեց օրհնություն տալ իրեն տոնուսը վերցնելու համար: Կիրիլն ու Մարիան աղաչում էին իրենց որդուն, որ մնա իրենց հետ մինչև իրենց մահը։ Չհամարձակվելով չհնազանդվել՝ Բարդուղիմեոսն ապրեց իր ծնողների հետ, մինչև որ Տերը խլեց նրանց հոգիները: Հորը և մորը հուղարկավորելուց հետո երիտասարդը ավագ եղբոր՝ Ստեֆանի հետ միասին ուղևորվում է հանգստանալու։ Մակովեց կոչվող անապատում եղբայրները կառուցում են Երրորդություն եկեղեցին։ Ստեֆանը տանել չի կարողանում դաժան ասկետիկ ապրելակերպը, որին հավատարիմ է եղել իր եղբորը և գնում է մեկ այլ վանք։ Միևնույն ժամանակ Բարդուղիմեոսը թուլանում է և դառնում վանական Սերգիուս։

Երրորդություն Սերգիուս Լավրա

Ռադոնեժի աշխարհահռչակ վանքը ժամանակին ծնվել է խիտ անտառում, որտեղ մի ժամանակ վանականը թոշակի է անցել։ Սերգիուսը ամեն օր ծոմի ու աղոթքի մեջ էր։ Նա ուտում էր բուսական սնունդ, իսկ հյուրերը վայրի կենդանիներ էին։ Բայց մի օր մի քանի վանականներ իմացան Սերգիուսի կատարած ճգնության մեծ սխրանքի մասին և որոշեցին գալ վանք: Այնտեղ մնացին այս 12 վանականները։ Հենց նրանք էլ դարձան Լավրայի հիմնադիրները, որը շուտով գլխավորեց ինքը՝ վանականը։ Արքայազն Դմիտրի Դոնսկոյը, ով պատրաստվում էր ճակատամարտի թաթարների հետ, եկավ Սերգիուսի մոտ խորհրդատվության համար: Վանականի մահից հետո՝ 30 տարի անց, գտնվեցին նրա մասունքները, որոնք մինչ օրս բժշկության հրաշք են գործում։ 14-րդ դարի ռուս այս սուրբը մինչ օրս անտեսանելի կերպով ընդունում է ուխտավորներին իր վանք:

Արդար և օրհնված

Արդար սրբերը արժանացել են Աստծո բարեհաճությանը աստվածապաշտ ապրելակերպի միջոցով: Դրանց թվում են թե աշխարհականները, թե հոգեւորականները։ Սերգիուս Ռադոնեժացու ծնողները՝ Կիրիլը և Մարիամը, ովքեր իսկական քրիստոնյաներ էին և ուղղափառություն էին սովորեցնում իրենց երեխաներին, համարվում են արդար։

Երանելի են այն սրբերը, ովքեր միտումնավոր ընդունեցին ոչ այս աշխարհի մարդկանց կերպարանք՝ դառնալով ասկետներ: Ռուսաստանի Աստծո սրբերից՝ Բասիլի երանելին, ով ապրել է Իվան Ահեղի օրոք, Պետերբուրգի Քսենիան, ով հրաժարվեց բոլոր օրհնություններից և գնաց հեռավոր թափառումների իր սիրելի ամուսնու՝ Մոսկվայի Մատրոնայի մահից հետո, ով հայտնի դարձավ Նրա կյանքի ընթացքում պայծառատեսության և բժշկության շնորհը հատկապես հարգված է: Ենթադրվում է, որ ինքը՝ Ի.Ստալինը, ով աչքի չէր ընկնում կրոնականությամբ, լսում էր երանելի Մատրոնուշկային և նրա մարգարեական խոսքերը։

Քսենիա - սուրբ հիմար հանուն Քրիստոսի

Երանելին ծնվել է 18-րդ դարի առաջին կեսին բարեպաշտ ծնողների ընտանիքում։ Չափահաս դառնալով՝ նա ամուսնացավ երգիչ Ալեքսանդր Ֆեդորովիչի հետ և նրա հետ ապրեց ուրախության և երջանկության մեջ։ Երբ Քսենիան 26 տարեկան էր, նրա ամուսինը մահացավ։ Չդիմանալով նման վիշտին՝ նա տվեց իր ունեցվածքը, հագավ ամուսնու շորերն ու գնաց երկար թափառելու։ Դրանից հետո երանելին չարձագանքեց նրա անվանը՝ խնդրելով իրեն Անդրեյ Ֆեդորովիչ անվանել։ «Քսենիան մահացավ», - վստահեցրեց նա: Սուրբը սկսեց թափառել Սանկտ Պետերբուրգի փողոցներով՝ երբեմն իջնելով ճաշելու իր ծանոթների հետ։ Ոմանք ծաղրում էին սրտացավ կնոջն ու ծաղրում նրան, բայց Քսենիան առանց տրտունջի դիմացավ բոլոր նվաստացումներին։ Միայն մեկ անգամ է նա ցույց տվել իր զայրույթը, երբ տեղացի տղաները քարեր են նետել նրա վրա։ Տեսածից հետո տեղացիները դադարեցին ծաղրել երանելիին։ Պետերբուրգցի Քսենիան, չունենալով ապաստան, գիշերը աղոթեց դաշտում, այնուհետև նորից եկավ քաղաք: Օրհնյալը հանգիստ օգնեց բանվորներին Սմոլենսկի գերեզմանատանը քարե եկեղեցի կառուցել։ Գիշերը նա անխոնջ անընդմեջ աղյուսներ է դրել՝ նպաստելով եկեղեցու արագ կառուցմանը։ Բոլոր բարի գործերի, համբերության և հավատքի համար Տերը Քսենիա երանելիին տվեց պայծառատեսության պարգև: Նա գուշակեց ապագան, ինչպես նաև փրկեց շատ աղջիկների անհաջող ամուսնություններից։ Այն մարդիկ, ում մոտ եկել էր Քսենիան, ավելի երջանիկ և հաջողակ դարձան։ Ուստի բոլորը փորձում էին ծառայել սուրբին և նրան տուն բերել։ 71 տարեկանում մահացել է Պետերբուրգի Քսենիան։ Նրան թաղեցին Սմոլենսկի գերեզմանատանը, որտեղ մոտակայքում էր իր իսկ ձեռքերով կառուցված եկեղեցին։ Բայց նույնիսկ ֆիզիկական մահից հետո Քսենիան շարունակում է օգնել մարդկանց։ Նրա դագաղի մոտ մեծ հրաշքներ կատարվեցին՝ հիվանդները բժշկվեցին, ընտանեկան երջանկություն փնտրողները հաջողությամբ ամուսնացան և ամուսնացան։ Ենթադրվում է, որ Քսենիան հատկապես հովանավորում է չամուսնացած կանանց և արդեն իսկ պահված կանանց ու մայրերին: Օրհնյալի գերեզմանի վրա մատուռ է կառուցվել, ուր դեռևս գալիս է մարդկանց բազմությունը՝ սուրբից բարեխոսություն խնդրելով Աստծո առջև և ծարավից բժշկություն։

սուրբ տիրակալներ

Միապետներ, իշխաններ և թագավորներ, ովքեր աչքի են ընկել իրենց

Սուվերեններ - Աստծո բավարարողներ

Արքայադուստր Աննան՝ Յարոսլավ Իմաստունի կինը, նույնպես դասվում էր սուրբ սրբերի շարքին, ում շնորհիվ սկանդինավյան երկրների և Ռուսաստանի միջև հարաբերական խաղաղություն էր նկատվում։ Իր կենդանության օրոք նա Սուրբ Իրինայի պատվին մենաստան է կառուցել, քանի որ այս անունը ստացել է մկրտության ժամանակ։ Երանելի Աննան պատվում էր Տիրոջը և սրբորեն հավատում նրան: Մահվանից քիչ առաջ նա վերցրեց տոնուսը և մահացավ։ Հիշատակի օրը հոկտեմբերի 4-ն է, ըստ Ջուլիանի ոճի, բայց, ցավոք, այս ամսաթիվը չի նշվում ժամանակակից ուղղափառ օրացույցում:

Առաջին ռուս սուրբ արքայադուստր Օլգան, Ելենա մկրտությամբ, ընդունեց քրիստոնեությունը, ազդելով դրա հետագա տարածման վրա ամբողջ Ռուսաստանում: Իր գործունեության շնորհիվ, նպաստելով պետության հանդեպ հավատի ամրապնդմանը, նա դասվել է սուրբ:

Տիրոջ ծառաները երկրի վրա և երկնքում

Հիերարխները Աստծո այնպիսի սրբեր են, ովքեր եղել են հոգևորականներ և իրենց ապրելակերպի համար արժանացել են Տիրոջ հատուկ բարեհաճությանը: Այս դեմքին նշանակված առաջին սրբերից մեկը Ռոստովի արքեպիսկոպոս Դիոնիսիոսն էր: Աթոսից գալով՝ գլխավորել է Սպասո-Քար վանքը։ Մարդիկ տարվում էին դեպի նրա վանքը, քանի որ նա գիտեր մարդկային հոգին և միշտ կարող էր ուղղորդել կարիքավորներին ճշմարիտ ճանապարհով:

Ուղղափառ եկեղեցու կողմից սրբադասված բոլոր սրբերի շարքում հատկապես առանձնանում է Միրայի արքեպիսկոպոս Նիկոլայ Հրաշագործը։ Եվ թեև սուրբը ծագումով ռուս չէ, նա իսկապես դարձավ մեր երկրի բարեխոսը՝ միշտ լինելով մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի աջ կողմում։

Ռուս մեծ սրբերը, որոնց ցուցակը շարունակում է աճել մինչ օրս, կարող են հովանավորել մարդուն, եթե նա ջանասիրաբար և անկեղծորեն աղոթի նրանց: Դուք կարող եք դիմել Աստծուն բավարարողներին տարբեր իրավիճակներում՝ ամենօրյա կարիքների և հիվանդությունների կամ պարզապես ցանկանալով շնորհակալություն հայտնել Բարձրագույն ուժերին հանգիստ և հանդարտ կյանքի համար: Համոզվեք, որ գնեք ռուս սրբերի սրբապատկերներ. կարծում են, որ պատկերի դիմաց աղոթքն ամենաարդյունավետն է: Ցանկալի է նաև, որ դուք ունենաք անվանական պատկերակ՝ այն սրբի պատկերը, ում պատվին դուք մկրտվել եք:

Սրբերի 7 առաջին սրբադասումները Ռուսաստանում

Առաջին ռուս սրբերը. ովքե՞ր են նրանք: Հավանաբար, ավելին իմանալով նրանց մասին, մենք կգտնենք մեր սեփական հոգևոր ուղու բացահայտումները:

Բորիս Վլադիմիրովիչը (Ռոստովի արքայազն) և Գլեբ Վլադիմիրովիչը (Մուրոմի իշխանը), մկրտության ժամանակ Ռոման և Դավիթը: Ռուս իշխաններ, մեծ դուքս Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի որդիները։ Կիևի գահի համար ներքին պայքարում, որը բռնկվեց 1015 թվականին իրենց հոր մահից հետո, նրանք սպանվեցին իրենց ավագ եղբոր կողմից՝ իրենց քրիստոնեական համոզմունքների համար: Երիտասարդ Բորիսն ու Գլեբը, իմանալով մտադրությունների մասին, զենք չեն կիրառել հարձակվողների դեմ։

Արքայազններ Բորիսը և Գլեբը դարձան առաջին սրբերը, որոնք սրբերի շարքին են դասվել ռուսական եկեղեցու կողմից: Նրանք ռուսական երկրի առաջին սրբերը չէին, քանի որ ավելի ուշ եկեղեցին սկսեց հարգել Վարանգյան Թեոդորին և Հովհաննեսին, ովքեր ապրել են նրանցից առաջ, հավատքի համար նահատակներ, ովքեր մահացել են հեթանոս Վլադիմիրի, արքայադուստր Օլգայի և արքայազն Վլադիմիրի օրոք, որպես հավասար: - Ռուսաստանի Առաքյալներ Լուսավորիչները. Բայց Սրբերը Բորիսն ու Գլեբը ռուսական եկեղեցու առաջին թագադրված ընտրյալներն էին, նրա առաջին հրաշագործները և ճանաչված երկնային աղոթքների գրքերը «նոր քրիստոնյա ժողովրդի համար»: Տարեգրությունները լի են նրանց մասունքներում տեղի ունեցած բժշկության հրաշքների մասին (հատուկ շեշտը դրվել է 12-րդ դարում եղբայրների՝ որպես բժշկողների փառաբանման վրա), նրանց անունով և նրանց օգնությամբ ձեռք բերված հաղթանակների, ուխտագնացության մասին։ իշխանների գերեզմանին.

Անոնց պաշտամունքը անմիջապէս հաստատուեցաւ, որպէս համազգային, նախքան եկեղեցական սրբադասումը։ Հույն մետրոպոլիտները սկզբում կասկածում էին հրաշագործների սրբությանը, բայց մետրոպոլիտ Հովհաննեսը, ով բոլորից ավելի կասկածում էր, շուտով ինքը իշխանների անփայլ մարմինները տեղափոխեց նոր եկեղեցի, նրանց համար խնջույք հաստատեց (հուլիսի 24) և պատարագ մատուցեց. նրանց համար. Սա ռուս ժողովրդի ամուր հավատքի առաջին օրինակն էր իր նոր սրբերի հանդեպ։ Սա միակ միջոցն էր հաղթահարելու հույների բոլոր կանոնական կասկածներն ու դիմադրությունը, որոնք հիմնականում հակված չէին խրախուսելու նոր մկրտված ժողովրդի կրոնական ազգայնականությունը։

Վեր. Թեոդոսիուս Պեչերսկի

Վեր. Թեոդոսիոսը, ռուսական վանականության հայրը, երկրորդ սուրբն էր, ով հանդիսավորապես սրբադասվեց ռուսական եկեղեցու կողմից և նրա առաջին մեծապատիվը: Ճիշտ այնպես, ինչպես Բորիսն ու Գլեբը կանխեցին Սբ. Օլգա և Վլադիմիր, Սբ. Թեոդոսիոսը սրբադասվել է ավելի վաղ, քան Էնթոնիը՝ նրա ուսուցիչը և Կիևի քարանձավների վանքի առաջին հիմնադիրը: Հնագույն կյանքը Սբ. Էնթոնին, եթե այն գոյություն ուներ, վաղ էր կորել։

Էնթոնին, երբ եղբայրները սկսեցին հավաքվել նրա համար, թողեց նրան իր կողմից նշանակված հեգումեն Վարլաամի խնամքին և փակվեց մեկուսի քարայրում, որտեղ նա մնաց մինչև իր մահը: Նա եղբայրների դաստիարակն ու վանահայրը չէր, բացառությամբ հենց առաջին նորեկների, և նրա միայնակ սխրանքները ուշադրություն չէին գրավում։ Թեև նա մահացել է Թեոդոսիոսից ընդամենը մեկ կամ երկու տարի շուտ, բայց այդ ժամանակ նա արդեն սիրո և ակնածանքի միակ կենտրոնն էր ոչ միայն վանական, արդեն բազմաթիվ եղբայրների, այլ ամբողջ Կիևի, եթե ոչ ամբողջ հարավային Ռուսաստանի համար: 1091 թվականին մասունքները Սբ. Թեոդոսիոսը բացվեց և տեղափոխվեց Պեչերսկի Սուրբ Աստվածածնի Վերափոխման մեծ եկեղեցի, որտեղ խոսվում էր նրա տեղական, վանական պաշտամունքի մասին: Իսկ 1108 թվականին Մեծ Դքս Սվյագոպոլկի նախաձեռնությամբ միտրոպոլիտը և եպիսկոպոսները կատարում են նրա հանդիսավոր (ընդհանուր) սրբադասումը։ Նույնիսկ նրա մասունքների տեղափոխումից առաջ, սրբի մահից 10 տարի անց Վեն. Նեստորը գրել է իր կյանքը՝ ընդարձակ և բովանդակությամբ հարուստ։

Կիևի քարանձավների սրբեր Պատերիկոն

Կիև-Պեչերսկի վանքում, Մերձավոր (Անտոնիև) և Հեռավոր (Ֆեոդոսիև) քարանձավներում հանգչում են 118 սրբերի մասունքները, որոնց մեծ մասը հայտնի է միայն անունով (կան նաև անանուններ)։ Գրեթե բոլոր այս սրբերը եղել են վանքի վանականներ, նախամոնղոլական և հետմոնղոլական ժամանակներում, ովքեր այստեղ հարգված են եղել տեղական տարածքում: Մետրոպոլիտեն Պետրո Մոհիլան նրանց սրբացրեց 1643 թվականին՝ հանձնարարելով նրանց ընդհանուր ծառայություն կազմել։ Եվ միայն 1762 թվականին, Սուրբ Սինոդի հրամանագրով, Կիևյան սրբերը ներառվեցին համառուսաստանյան օրացույցներում:

Կիևյան երեսուն սրբերի կյանքի մասին մենք գիտենք, այսպես կոչված, Կիևո-Պեչերսկի Պատերիկոնից: Պատերիկները հին քրիստոնեական գրություններում կոչվում էին ասկետների ամփոփ կենսագրություններ՝ որոշակի տարածքի ասկետներ՝ Եգիպտոս, Սիրիա, Պաղեստին: Այս արևելյան պատերիկոնները թարգմանություններում հայտնի են Ռուսաստանում դեռևս ռուս քրիստոնեության վաղ օրերից և շատ ուժեղ ազդեցություն են ունեցել մեր վանականության կրթության վրա հոգևոր կյանքում: Քարանձավների Պատերիկոնն ունի իր երկար և բարդ պատմությունը, ըստ որի կարելի է հատվածաբար դատել հին ռուսական կրոնականության, ռուսական վանականության և վանական կյանքի մասին:

Վեր. Աբրահամ Սմոլենսկի

Նախամոնղոլական շրջանի այն սակավաթիվ ասկետներից մեկը, որից մնացել է իր աշակերտ Եփրեմի կողմից կազմված մանրամասն կենսագրությունը։ Վեր. Աբրահամ Սմոլենսցին ոչ միայն իր մահից հետո (13-րդ դարի սկզբին) մեծարել են հայրենի քաղաքում, այլև սրբադասել են Մոսկվայի Մակարիևսկու տաճարներից մեկում (հավանաբար 1549 թվականին)։ Կենսագրություն Սբ. Աբրահամը փոխանցում է մեծ ուժ ունեցող, ինքնատիպ դիմագծերով լի ասկետիկի կերպար, որը, թերեւս, բացառիկ է ռուսական սրբության պատմության մեջ։

Սմոլենսկի վանական Աբրահամը՝ ապաշխարության և գալիք վերջին դատաստանի քարոզիչը, ծնվել է տասներկուերորդ դարի կեսերին։ Սմոլենսկում մեծահարուստ ծնողներից, ովքեր նրանից առաջ ունեին 12 դուստր և աղոթում էին Աստծուն որդու համար: Մանկուց նա մեծացել է աստվածավախության մեջ, հաճախ հաճախել է եկեղեցի և հնարավորություն է ունեցել սովորել գրքերից։ Ծնողների մահից հետո, իր ողջ ունեցվածքը բաշխելով վանքերին, եկեղեցիներին և աղքատներին, վանականը լաթերով շրջում էր քաղաքում՝ աղոթելով Աստծուն, որ ցույց տա փրկության ճանապարհը։

Նա տոնեց և որպես հնազանդություն, գրքեր արտագրեց և ամեն օր մատուցեց Սուրբ Պատարագ։ Աբրահամը չոր ու գունատ էր իր աշխատանքից: Սուրբը խիստ էր իր և իր հոգևոր զավակների նկատմամբ։ Նա ինքն է երկու սրբապատկերներ նկարել այն թեմաների շուրջ, որոնք ամենից շատ են զբաղեցրել իրեն՝ մեկի վրա պատկերել է Վերջին դատաստանը, մյուսում՝ չարչարանքները փորձությունների ժամանակ։

Երբ զրպարտության պատճառով նրան արգելեցին քահանայագործել, քաղաքում բացվեցին զանազան անախորժություններ՝ երաշտ ու հիվանդություն։ Բայց քաղաքի և բնակիչների համար նրա աղոթքի ժամանակ հորդառատ անձրև եկավ, և երաշտն ավարտվեց։ Հետո բոլորն իրենց աչքերով համոզվեցին նրա արդարության մեջ և սկսեցին բարձր հարգել ու հարգել նրան։

Մեր առջև ապրող կյանքից հայտնվում է Ռուսաստանում անսովոր ասկետիկի կերպար, լարված ներքին կյանքով, անհանգստությամբ և գրգռվածությամբ, բուռն, հուզական աղոթքով բռնկվող, մարդկային ճակատագրի մասին մռայլ - ապաշխարող գաղափարով: , ոչ թե յուղ լցնող բուժիչ, այլ խիստ ուսուցիչ, անիմացիոն, գուցե - մարգարեական ոգեշնչում:

Սուրբ «հավատացյալ» իշխանները ռուսական եկեղեցում սրբերի առանձնահատուկ, շատ մեծ շարք են կազմում: Դուք կարող եք հաշվել մոտ 50 արքայազններ և արքայադուստրեր, որոնք սրբադասվել են ընդհանուր կամ տեղական հարգանքի համար: Մոնղոլական լծի օրոք սաստկացավ սուրբ իշխանների պաշտամունքը։ Թաթարական շրջանի առաջին դարում, վանքերի ավերումով, ռուսական վանական սրբությունը գրեթե չորացավ: Սուրբ իշխանների սխրանքը դառնում է գլխավոր, պատմական կարևոր, ոչ միայն ազգային գործ, այլև եկեղեցական ծառայություն։

Եթե ​​առանձնացնենք այն սուրբ իշխաններին, ովքեր վայելում էին համընդհանուր, և ոչ միայն տեղական, մեծարում, ապա սա Սբ. Օլգան, Վլադիմիրը, Միխայիլ Չերնիգովսկին, Ֆեոդոր Յարոսլավսկին որդիների՝ Դավիթի և Կոնստանտինի հետ։ 1547-49-ին նրանց ավելացան Ալեքսանդր Նևսկին և Միխայիլ Տվերսկոյը։ Բայց առաջին տեղը գրավում է նահատակ Միքայել Չեռնիգովացին։ Սուրբ իշխանների բարեպաշտությունը արտահայտվում է եկեղեցուն նվիրվածությամբ, աղոթքով, եկեղեցաշինությամբ, հոգևորականների հանդեպ հարգանքով։ Աղքատության հանդեպ սերը, թույլերի, որբերի և այրիների հանդեպ հոգատարությունը, ավելի հազվադեպ՝ արդարությունը միշտ նշվում է։

Ռուս եկեղեցին իր սուրբ իշխանների մեջ չի դասում ազգային կամ քաղաքական արժանիքները: Սա հաստատում է այն փաստը, որ սուրբ իշխանների մեջ մենք չենք գտնում նրանց, ովքեր ամենաշատն են արել Ռուսաստանի փառքի և նրա միասնության համար. ոչ Յարոսլավ Իմաստունը, ոչ Վլադիմիր Մոնոմախը, իրենց ողջ անկասկած բարեպաշտությամբ, ոչ ոք իշխանների մեջ: Մոսկվայից, բացառությամբ Դանիիլ Ալեքսանդրովիչի, տեղական պաշտամունքի են արժանացել նրա կողմից կառուցված Դանիլովի վանքում և սրբադասվել 18-րդ կամ 19-րդ դարերից ոչ շուտ: Մյուս կողմից, Յարոսլավլը և Մուրոմը Եկեղեցուն տվեցին սուրբ իշխաններ, որոնք բոլորովին անհայտ էին տարեգրություններին և պատմությանը: Եկեղեցին ոչ մի քաղաքականություն չի դասում ոչ Մոսկվային, ոչ Նովգորոդին, ոչ թաթարականին. ոչ միավորող, ոչ կոնկրետ: Սա հաճախ մոռացվում է այս օրերին:

Սուրբ Ստեփանոս Պերմի

Ստեֆան Պերմացին շատ առանձնահատուկ տեղ է գրավում ռուս սրբերի հյուրընկալության մեջ՝ որոշ չափով առանձնանալով պատմական լայն ավանդույթներից, բայց արտահայտելով նոր, միգուցե ամբողջությամբ չբացահայտված հնարավորություններ ռուսական ուղղափառության մեջ: Սուրբ Ստեփանոսը միսիոներ է, ով իր կյանքը տվեց հեթանոս ժողովրդի՝ Զիրյանների դարձի համար:

Սուրբ Ստեփանոսը Վելիկի Ուստյուգից էր՝ Դվինյան հողից, որը հենց իր ժամանակներում (XIV դարում) Նովգորոդի գաղութային տարածքից կախվածության մեջ էր հայտնվել Մոսկվայից։ Ռուսական քաղաքները կղզիներ էին օտար ծովի մեջտեղում։ Այս ծովի ալիքները մոտեցան հենց Ուստյուգին, որի շուրջ սկսվեցին արևմտյան պերմացիների կամ, ինչպես մենք անվանում ենք, Զիրյանների բնակավայրերը։ Մյուսները՝ արևելյան պերմացիները, ապրում էին Կամա գետի վրա, և նրանց մկրտությունը Սբ. Ստեֆան. Կասկածից վեր է, որ և՛ պերմացիների, և՛ նրանց լեզվի հետ ծանոթությունը, և՛ նրանց մեջ Ավետարանը քարոզելու գաղափարը սկիզբ են առնում սրբի պատանեկության տարիներից։ Լինելով իր ժամանակի ամենախելացի մարդկանցից մեկը, իմանալով հունարենը, նա թողնում է գրքերն ու ուսմունքները հանուն սիրո գործը քարոզելու, Ստեֆանը նախընտրեց գնալ Պերմի երկիր և միսիոներական աշխատանք կատարել՝ միայնակ։ Նրա հաջողություններն ու փորձությունները պատկերված են կյանքի մի շարք տեսարաններում, որոնք զուրկ չեն հումորից և կատարելապես բնութագրում են միամիտ, բայց բնականաբար բարի Զիրյանսկի աշխարհայացքը։

Նա Զիրյանների մկրտությունը չի համատեղել նրանց ռուսացման հետ, ստեղծել է Զիրյանական գիրը, թարգմանել է նրանց ծառայությունը և Սբ. Սուրբ գրություն. Նա Զիրյանների համար արեց այն, ինչ Կիրիլն ու Մեթոդիոսն արեցին ողջ սլավոնական ժողովրդի համար։ Նա նաև կազմել է Զիրյան այբուբենը՝ հիմնվելով տեղական ռունագրերի վրա՝ ծառի վրա խազերի նշաններ:

Վեր. Սերգիուս Ռադոնեժից

Նոր ասկետիզմը, որն առաջանում է 14-րդ դարի երկրորդ քառորդից՝ թաթարական լծից հետո, շատ է տարբերվում հին ռուսականից։ Սա ճգնավորների ճգնավորությունն է։ Ձեռնարկելով ամենադժվար սխրանքը և, ավելին, անպայմանորեն կապված լինելով հայեցողական աղոթքի հետ, ճգնավոր վանականները կբարձրացնեն իրենց հոգևոր կյանքը նոր բարձունքի վրա, որը դեռ չի հասել Ռուսաստանում: Նոր անապատաբնակ վանականության գլուխն ու ուսուցիչը եղել է Վ. Սերգիուսը, հին Ռուսաստանի սրբերից մեծագույնը: 14-րդ դարի և 15-րդ դարի սկզբի սրբերի մեծ մասը նրա աշակերտներն են կամ «խոսակիցները», այսինքն՝ նրանք, ովքեր զգացել են նրա հոգևոր ազդեցությունը։ Կյանքը Վրդ. Սերգիուսը պահպանվել է իր ժամանակակից և աշակերտ Եպիփանիուսի (Իմաստուն) շնորհիվ՝ Ստեֆան Պերմացու կենսագիր։

Կյանքը ցույց է տալիս, որ նրա խոնարհ հեզությունը Ռադոնեժի Սերգիուսի անձի գլխավոր հոգևոր հյուսվածքն է: Վեր. Սերգիուսը երբեք չի պատժում հոգեւոր երեխաներին։ Իր վեպի հենց հրաշքներում։ Սերգիուսը ձգտում է նսեմացնել իրեն, նսեմացնել իր հոգևոր ուժը: Վեր. Սերգիուսը սրբության ռուսական իդեալի խոսնակն է, չնայած դրա երկու բևեռային ծայրերի՝ միստիկականի և քաղաքականի սրմանը: Միստիկն ու քաղաքական գործիչը, ճգնավորն ու կենոբիտը համակցված են նրա օրհնյալ լիության մեջ։

ԱՀԿ:Նիկոլայ Ուգոդնիկ.

Ինչի համար է հարգված.Նա ծեծի է ենթարկել Արիոսին հերետիկոսության համար, դա տեղի է ունեցել Տիեզերական ժողովի ժամանակ, և ըստ կանոնների, նրան անմիջապես գահընկեց արեցին կռվի համար։ Այնուամենայնիվ, նույն գիշերը Ամենասուրբ Աստվածածինը երազում հայտնվեց Տիեզերական ժողովի բոլոր մասնակիցներին և կտրականապես հրամայեց նրան վերադարձնել: Նիկոլայ Ուգոդնիկը կրակոտ, կրքոտ հավատացյալ անձնավորություն էր, նա բարի էր, շատ մարդկանց փրկեց անարդար դատավարությունից: Նա առավել հայտնի է Սուրբ Ծննդին նվերներ տալու համար: Եվ այսպես՝ նրա հարևանը սնանկացավ և պատրաստվում էր իր աղջիկներին ամուսնացնել չսիրված, ծեր, բայց հարուստների հետ։ Երբ Նիկոլայ Ուգոդնիկն իմացավ այս անարդարության մասին, որոշեց իր հարևանին տալ եկեղեցու ողջ ոսկին, որտեղ նա եպիսկոպոս էր։ Նա այդ մասին իմացել է Սուրբ Ծննդից անմիջապես առաջ։ Նիկոլաս Հաճելիը գնաց տաճար, հավաքեց ոսկի, բայց շատ կար, նա չկարողացավ այն տանել իր ձեռքերում, այնուհետև որոշեց ամեն ինչ լցնել գուլպաների մեջ և գուլպանը նետեց հարևանի մոտ: Հարևանը կարողացել է վճարել իր պարտատերերին, իսկ աղջիկները չեն տուժել, իսկ գուլպաներով ամանորյա նվերներ տալու ավանդույթը պահպանվել է մինչ օրս։

Հարկ է նշել, որ Նիկոլայ Ուգոդնիկը ռուս ժողովրդի կողմից անսահման հարգված սուրբ է: Պետրոս Առաջինի օրոք մորուքը կտրել չցանկանալու հիմնական փաստարկը հետևյալն էր. «Ինչպե՞ս կարող եմ առանց մորուք կանգնել Նիկոլայ Ուգոդնիկի առաջ»: Նա շատ հասկանալի էր ռուս ժողովրդին։ Ինձ համար սա շատ ջերմ սուրբ է, ես չեմ կարող դա բացատրել և դրդել, բայց ես դա շատ ուժեղ եմ զգում իմ սրտում:

ԱՀԿ:Սպիրիդոն Տրիմիֆունտսկի.

Ինչի համար է հարգված.Նա առանձնացավ նույն Տիեզերական ժողովում, ինչ Նիկոլայ Հաճելիը՝ ապացուցելով Քրիստոսի երկուական բնույթը: Նա ձեռքին մի աղյուս սեղմեց և ստացավ ավազ ու ջուր՝ դրանով իսկ ապացուցելով, որ մեկում կարող է լինել երկու բնություն։ Բայց շատ ավելի հետաքրքիր է այս սրբի հետ կապված մեկ այլ դեպք. Հայտնի է, որ Գոգոլը վերջնականապես ամրապնդվել է ուղղափառ հավատքի մեջ Կորֆու կատարած այցից հետո։ Գոգոլը և նրա անգլիացի ընկերը ստիպված եղան իրականացնել Սպիրիդոն Տրիմիֆունտսկու անապական մասունքները: Այս դասընթացի ընթացքում սրբի մասունքները տեղափոխվում են հատուկ պատգարակով, բյուրեղյա մեհյանում։ Դիտելով երթը, անգլիացին Գոգոլին ասաց, որ դա մումիֆիկացիա է, իսկ կարերը չեն երևում, քանի որ դրանք մեջքի վրա են և ծածկված են խալաթով։ Եվ այդ պահին Տրիմիֆունտսկու Սպիրիդոնի մասունքները խառնվեցին, նա մեջքով շրջվեց նրանցից և շպրտեց ուսերին գցած խալաթները՝ ցույց տալով լիովին մաքուր մեջք։ Այս իրադարձությունից հետո Գոգոլը վերջնականապես ընկավ կրոնի մեջ, և անգլիացին ընդունեց ուղղափառությունը և, ըստ չհաստատված տեղեկությունների, ի վերջո դարձավ եպիսկոպոս:

ԱՀԿ:Քսենիա Պետերբուրգից.

Ինչի համար է հարգված.Բոլորը գիտեն նրա պատմությունը։ Նա թագավորական երգչախմբի ռեգենտի կինն էր։ Նա կրքոտ սիրում էր ամուսնուն, և երբ նա մահացավ, նա հագուստով դուրս եկավ փողոց և ասաց, որ մահացավ Քսենիան, և ոչ թե Իվան Ֆեդորովիչը: Շատերը կարծում էին, որ նա խելագար է: Հետագայում ամեն ինչ փոխվեց, նա հրաշքներ է գործել կենդանության օրոք։ Առևտրականները մեծ պատիվ էին համարում, եթե նա գա իրենց խանութ, քանի որ այն ժամանակ առևտուրը շատ ավելի լավ էր։

Ես իմ կյանքում շատ անգամ եմ զգացել նրա օգնությունը: Ամեն անգամ, երբ ես գալիս եմ Սանկտ Պետերբուրգ, իմ ճանապարհորդության հիմնական նպատակը Էրմիտաժ կամ այլ թանգարաններ ու տաճարներ այցելելը չէ, այլ այցելել Սանկտ Պետերբուրգի Քսենիայի մատուռը և եկեղեցին, որտեղ նա աղոթել է:

ԱՀԿ:Բազիլ Երանելի.

Ինչի համար է հարգված.Ժամանակին Բասիլի երանելին միակ մարդն էր, բացառությամբ մետրոպոլիտ Ֆիլիպից, ով համարձակվեց Իվան Ահեղին ասել ճշմարտությունը՝ չմտածելով, թե ինչպես կարող է զարգանալ իր ճակատագիրը ապագայում։ Նա ուներ հրաշքների շնորհ:

Ճիշտ է, անձամբ նրա հետ ոչինչ չի շփվել, բացի Սուրբ Վասիլի տաճարի տեսարաններից, բայց ես հոգուս խորքում զգում եմ, որ սա մեծ սուրբ է, նա ինձ շատ մոտ է։

ԱՀԿ:Լավ ուրբաթ.

Ինչի համար է հարգված.Նա աղոթում է երեխաների համար: Մի անգամ Հարավսլավիայում էի, Զատիկին գնացի այնտեղ, հենց այդ ժամանակ ամերիկացիները նոր էին սկսում ռմբակոծել այս տարածքները։ Ես այցելեցի Պրասկովյա Պյատնիցա վանք և աղոթեցի երեխաների համար, որոնցից շատերն ունեմ։ Այնտեղ ինձ նվիրեցին նրա ամենապարզ պատկերակը, այսպիսի սովորական, ստվարաթղթե պատկերակը։ Ես նրան բերեցի Մոսկվա։ Ես որոշեցի այն բերել տաճար՝ ցույց տալու համար, ընկերս այն տարավ իր պայուսակի մեջ, քանի որ տեղ չունեի դնելու։ Իսկ տաճարի մուտքը դարպասի զանգակատան դարպասով էր։ Ես որոշեցի բարձրանալ զանգակատունը, իսկ ընկերս ավելի հեռուն գնաց։ Հետո հիշեցի, որ մոռացել էի նրանից վերցնել Պրասկովյա Պյատնիցայի պատկերակը և կանչեցի նրան. Ընկերս մի քայլ արեց դեպի ինձ, և նույն պահին զանգակատան վրայից մուրճը ընկավ այն տեղը, որտեղ ընկերուհիս հենց նոր կանգնած էր։ Նա այնպիսի ուժով ընկավ, որ ճեղքեց ասֆալտը և մտավ մինչև բռնակը։ Ահա թե ինչպես Պրասկովյա ուրբաթը փրկեց իմ ընկերոջը.

ԱՀԿ:Ջոն Վորիոր.

Ինչի համար է հարգված.Նրանք աղոթում են նրան, որ պաշտպանի նրան գողությունից: Ես ինքս չեմ աղոթել նրան գողությունից պաշտպանվելու մասին, բայց սա պարզապես իմ սուրբն է: Սա ռազմական է: Նա ժամանակին հռոմեական գլխավոր զորավար էր: Նա ընդունեց քրիստոնեությունը, վերագրանցեց ամբողջ ունեցվածքը նորածին եկեղեցու համար՝ դրանով իսկ մեծ թափ տալով քրիստոնեության ձևավորմանը։ Չհամարձակվեցին մահապատժի ենթարկել, քանի որ նա հերոս էր, այլ ուղղակի աքսորեցին։

ԱՀԿ:Օդեսայի Կուկշա վրդ.

Ինչի համար նրանք հարգում են. Օդեսայի բնակիչների սիրելի սուրբը: Գործնականում մեր ժամանակակիցը նա մահացավ 1964 թվականի դեկտեմբերին։ Նրան այնքան հարգում էին, որ նրա մահվան օրը իշխանություններն արգելեցին հեռագրով այդ մասին հաղորդագրություններ ստանալ, որպեսզի հավատացյալների հոսք չհրահրվի դեպի Օդեսա։ Վանական Կուկշան անսահման բարի էր, պայծառ ու կենսուրախ։ Նա նահատակ չէր, բայց իր խոսքով կարող էր հանգստացնել ու թեթեւացնել ցանկացած հոգեկան տրավմա։ Նա բուժեց մարդկանց ինչպես իր մահից առաջ, այնպես էլ հետո: Ինձ շատ հոգեհարազատ է Օդեսայի վանական Կուկշան:

ԱՀԿ:Ալեքսանդր Սվիրսկի.

Ինչի համար է հարգված.Նա հայտնի է նրանով, որ երբ Ամենասուրբ Աստվածածինը հայտնվեց նրան և հրամայեց անցնել լիճը Սվիր վանքը կառուցելու համար, նա կանգնեց մի քարի վրա և լողալով անցավ լիճը քարի վրա: Այս բանաստեղծական կերպարն ինձ շատ համակրում է։ Եվ հիմա, իմ սրտում, ես զգում եմ, որ նա կարող է օգնել ինձ և չի թողնի ինձ աղոթքի մեջ:

ԱՀԿ:Սարովի Սերաֆիմ.

Ինչի համար է հարգված.Նրա պատմությունը հայտնի է բոլորին. Նա Նիկոլայ Ուգոդնիկի հետ միասին ռուս մարդու սրտին շատ մոտ և հասկանալի սուրբ է։

ԱՀԿ: 40 Սեբաստացի նահատակներ.

Ինչի համար են նրանք հարգված. ես կպատմեմ նրանց պատմությունը ժամանակակից լեզվով: Սրանք 40 պայմանագրային զինվորներ էին, անպարտելի խումբ, վետերան զինվորներ, ովքեր երկար տարիներ հավատարմորեն ծառայել էին կայսրին, բայց ընդունել էին քրիստոնեություն: Այն ժամանակ քրիստոնյաների նկատմամբ վերաբերմունքը ծայրաստիճան հակասական էր։ Եվ այս փաստը ծայրաստիճան կասկածելի է թվացել տեղի պաշտոնյաներին։ Նրանք ձմռանը քշեցին լիճը, որպեսզի զինվորները սառչեն իրենց տաք մտքերը, փոխեն իրենց միտքը և հրաժարվեն քրիստոնեությունից։ Զինվորականները չցանկացան հրաժարվել իրենց համոզմունքներից, նրանք կանգնած մնացին լճում, մինչև բոլորը մահացան։ Նրանցից մեկը սիրտը կորցրեց, դուրս եկավ ջրից և գնաց տաքանալու ափին տաքացած բաղնիքում, և այնտեղ մահացավ ջերմաստիճանի կտրուկ անկման և Աստծո պաշտպանության բացակայության պատճառով։ Իսկ սպասավորը, տեսնելով զինվորների խիզախությունը, պատիվ համարեց կիսվել նրանց համոզմունքներով ու մահով։ Ինձ շատ է դուր գալիս կոլեկտիվ զգացողության ոգին այս պատմության մեջ։

ԱՀԿ:Ֆեոդոր Ուշակով.

Ինչի համար է հարգված.Սա հայտնի ծովակալ Ուշակովն է։ Ուշակովը ուղղափառ մարդ էր և իդեալական զինվորական, ով իր զինվորների հետ կիսում էր բոլոր դժվարությունները։ Իր քաջության, Քրիստոսի զորության հանդեպ ունեցած հավատի շնորհիվ նա բազմաթիվ հաղթանակներ տարավ։ Նա ճանաչվել է սուրբ, այդ թվում՝ Հունաստանում։

ԱՀԿ:Դանիել Մոսկվայի.

Ինչու են նրանք հարգվածՄոսկվայի Դանիիլն այն մարդկանցից է, ով Ռուսաստանի համար արյունալի ժամանակներում ամեն ինչ որոշել է խաղաղությամբ։ Ներքին վեճերին չի մասնակցել. Հոր ժառանգությունը բաժանելիս նա ստացել է Մոսկվայի մելիքության բավականին անարժեք տարածք։ Գահակալության տարիներին նրան հաջողվել է խարդավանքների մեջ չմտնել, օտար տարածքների վրա ոտնձգություն չանել, իսկ երբ սեփական եղբայրը պատերազմով գնաց նրա մոտ, փոքրաթիվ զորքով ջախջախեց նրան, հետո ներս թողեց։ Եվ այս ավագ եղբայրը, խաղաղվելով Դանիել Մոսկովյան վեհանձնությամբ ու խաղաղությամբ, երբ նա մահացավ, նրան կտակեց իր իշխողությունը, և արդյունքում Դանիելը դարձավ ամենահզոր իշխանը։ Ձեր ողջ խոնարհությամբ:

ԱՀԿ:Սուրբ Բոնիֆաս.

Ինչի համար է հարգված.Նա ստրուկ էր հարուստ քրիստոնյա կնոջ արքունիքում։ Նա իր սիրուհու հետ ապրել է քաղաքացիական ամուսնության մեջ և վարել ծայրահեղ վայրի կյանք։ Հետո շատ պատվաբեր համարվեց ձեր հարազատ եկեղեցում մասունք ունենալը: Այդ ժամանակ, և սա արդեն Հռոմեական կայսրության անկումն էր, դեռևս մահապատժի ենթարկվեցին բավականին շատ քրիստոնյաներ: Այսպիսով, նա գնաց իր տիրուհու հրամանով փնտրելու նահատակների մասունքները: Նա երկար քայլեց, ոչինչ չգտավ, բայց հասավ քրիստոնյաների մահապատժի և այս մահապատժի ժամանակ որոշեց իրեն քրիստոնյա հռչակել և զոհաբերել իր սիրուհուն։ Հետո նրա մասունքները հանձնեցին այս կնոջը։ Եվ որոշ ժամանակ անց նա թողեց աշխարհիկ կյանքը և իրեն նվիրեց Աստծուն։ Այսպիսին է պատմությունը.

Ռուսաստանի մկրտությունը, նրա ազդեցությունը ռուսների հոգևոր զարգացման վրա. Սրբերի չեղարկում. Առաքինություններ և մեղքեր. Սրբերը Ռուսաստանում. Ռուս ժողովրդի որոշ սրբեր՝ Իլյա Մարգարե, Սուրբ Գեորգի Հաղթական, Նիկոլաս Հրաշագործ, Բորիս և Գլեբ:

Ներածություն. Սրբության մասին

1. սրբադասում

2. առաքինություններ և մեղքեր

Սրբերը Ռուսաստանում

1. Ռուս ժողովրդի որոշ սրբեր.

ա) Եղիա մարգարեն

բ) Սբ. Ջորջ (Ջորջ Հաղթական)

գ) Նիկոլայ Հրաշագործ

դ) Բորիս և Գլեբ

Եզրակացություն.

«Եթե աշխարհը կարող է փրկվել, ապա այն կփրկվի հոգևորությամբ: Քաղաքական գործիչները, բանկիրները, զինվորները, գործարարները, նույնիսկ գրողները և արվեստագետները ամենանշանակալի մարդիկ չեն։ Մեզ սուրբեր են պետք։ Ամենակարևոր անհատականությունները նրանք չեն, ովքեր հասկանում են աշխարհը, այլ նրանք, ովքեր կարող են աշխարհին ինչ-որ բան տալ դրսից, ովքեր կարող են ծառայել որպես Աստծո շնորհի խողովակ... Աստված չի ստիպում մարդկությանը գոյատևել, բայց գոնե յուրաքանչյուր սերունդ այնքան սուրբեր կան, որ մեզ նման հնարավորություն ցույց տան: Սրբերը ղեկավարում են հասարակությունը, և առանձնացված ապագայի հոգևոր աշխարհը ոչ միայն ավելի լավ, այլև շատ ավելի ապահով վայր կլինի»:

Լորդ Ռիս - Մոգ

«Անկախ».

Սրբերը առասպելական կամ պատմական անձինք են, որոնց տարբեր կրոններում (քրիստոնեություն, իսլամ) վերագրվում է բարեպաշտությունը, արդարությունը, աստվածապաշտությունը, միջնորդությունը Աստծո և մարդկանց միջև:

Սրբերի պաշտամունքը օրինականացվել է 4-րդ դարի տեղական խորհուրդների կողմից՝ Գանգրա և Լաոդիկիա: Սրբերի պաշտամունքի ուսմունքը մշակել են 4-րդ դարի եկեղեցական գրողները (Եփրեմ Ասորին, Բասիլ Կեսարացին, Գրիգոր Նյուսացին և ուրիշներ)։ Եկեղեցին պայքարում էր սրբերի պաշտամունքի հակառակորդների դեմ՝ պավլիկացիների, բոգոմիլների, ալբիգայանների, հուսիտների և այլոց: Յոթերորդ Տիեզերական ժողովը (787 թ.) անաստված հայտարարեց բոլոր նրանց, ովքեր հրաժարվում են հարգել սրբերին: Եկեղեցին յուրաքանչյուր սրբի համար սահմանել է նրա հիշատակի օր։ Սկզբում առանձին քրիստոնեական համայնքներ ունեին իրենց սրբերը, այնուհետև սրբերի մեջ հաշվելով, նոր սրբի պաշտամունքի ներդրումը կենտրոնացվեց սրբերի միջոցով (սրբերի թվի մեջ այս կամ այն ​​անձի ընդգրկումը): Ռուսաստանում սրբադասումը մտցվեց 16-րդ դարում և դրվեց ցարի վերահսկողության տակ, իսկ Պետրոս I-ի ժամանակներից այն իրականացվում էր կայսերական հրամանագրերի համաձայն՝ սինոդի առաջարկով։

Սրբերը ներառում էին «նահատակներ», «ասկետիկներ», «հավատքի համար տառապողներ», ինչպես նաև շատ պապեր (Գրիգոր I, Լև III և այլն), իշխաններ (օրինակ ՝ Վլադիմիր Սվյատոսլավիչ, Ալեքսանդր Նևսկի, Բորիս և Գլեբ), սուվերեններ (Կարլոս Մեծը, Ֆրանսիայի թագավոր Լյուդովիկոս IX և այլն):

· Եկեղեցին ստեղծել է սրբերի կենսագրությունները՝ սրբերի կյանքը: Սրբերի կյանքը քրիստոնեական եկեղեցու կողմից սրբադասված հոգևոր և աշխարհիկ մարդկանց կենսագրություններ են: Սրբերի կյանքը սկսեց ձևավորվել Հռոմեական կայսրությունում՝ որպես քրիստոնյա նահատակների մասին պատմություններ (նահատակություն): Այնուհետև (4-րդ դարից) ստեղծվում են Սրբերի կյանքի 3 հիմնական տիպի հավաքածուներ՝ տարվա օրացուցային հավաքածուներ.

· «Մենայաս» (երկար կյանք եկեղեցական ծառայության համար);

· «synaxari»՝ օրացուցային կարգով դասավորված Սրբերի հակիրճ կյանքով.

· «Պատերիկի» (Սրբերի կյանքեր, ընտրված ժողովածուները կազմողների կողմից):

Բյուզանդացի Սիմեոն Մետաֆրաստոսը (106) վերամշակում է կյանքը՝ տալով նրանց բարոյականացնող պանեգիրիկ բնույթ: Նրա «Սրբերի կյանք» ժողովածուն օրինակ է դառնում Արևելքի և Արևմուտքի սրբերի (սրբերի) համար, ովքեր, ստեղծելով իդեալական «սրբերի» կերպարները, ավելի ու ավելի են շեղվում իրենց կյանքի իրական հանգամանքներից և պայմանական կենսագրություններ գրում։ Սրբերի կյանքը կլանել է մի շարք պատմողական սյուժեներ և բանաստեղծական պատկերներ, հաճախ նախաքրիստոնեական (առասպելներ զեբրիզմի մասին և այլն), ինչպես նաև միջնադարյան առակներ, պատմվածքներ, անեկդոտներ։

Սրբերի կյանքն անցել է Հին Ռուսաստան գրելու սկզբում `հարավային սլավոնների միջոցով, ինչպես նաև հունարենից թարգմանություններով: լեզու. Սկսվում է կազմվել ռուս առաջին սրբերի՝ Բորիսի և Գլեբի, Քարանձավների Թեոդոսիոս (11-րդ դար) բնօրինակ կյանքը։ 16-րդ դարում մետրոպոլիտ Մակարիոսը ընդլայնեց ռուս սրբերի «հյուրընկալող»-ը և վերահսկեց նրանց կյանքի կազմման աշխատանքները, որոնք համակցված են «Մեծ Չեթ-Մենաիաներում» (12 հատոր):

Քրիստոնեական կրոնում պաշտամունքի առարկան սրբերի պատկերներն են (սրբապատկերներ): Սրբապատկերը (պատկերը, պատկերը) քրիստոնեական կրոնում (ուղղափառություն և կաթոլիկություն) լայն իմաստով Հիսուս Քրիստոսի, Աստվածածնի և սրբերի պատկերն է, որին եկեղեցին վերագրում է սուրբ կերպար. նեղ իմաստով՝ մոլբերտանկարչության գործ, որն ունի պաշտամունքային նպատակ։ Ուղղափառության մեջ փայտի վրա գեղատեսիլ պատկերները գերակշռում են: Սրբապատկերների սրբությունը խորհրդանշվում է նիմբուսով (գլխի շուրջ շրջանագծի տեսքով շողք):

Սխրագործությունների, առաքինի կյանքի և խիզախ մահվան պատմություններ էին գանձվում և շրջանառվում հավատացյալների մեջ։ Փաստորեն, այս գործընթացը սկսվել է արդեն Նոր Կտակարանի ժամանակներում (Եբրայեցիս 11, 12): Սրանից առաջացավ այդ տղամարդկանց ու կանանց մեծարելու ցանկությունը։ Այս ցանկության մեջ հայտնաբերվում են սրբադասման սերմերը՝ այն ընթացակարգը, որով որոշ մարդիկ պաշտոնապես սրբացվում են որպես սրբեր:

Քրիստոնեությունը գիտի բազմաթիվ առաքինի կյանքեր և հերոսական մահեր. ժամանակակից քրիստոնյաները հավատք և ոգեշնչում են ստանում նման մարդկանց պատմություններից: Հետևաբար, քրիստոնեական օրացույցում կան օրեր նվիրված առանձին սրբերին, որոնք սուրբ են համարվում եկեղեցու կողմից: Առանձնահատուկ պատիվ է տրվում Քրիստոսի աշակերտներին, բայց կան շատ ուրիշներ:

Մարդիկ սուրբ են համարվում իրենց սրբության պատճառով: Սրբությունը ենթադրում է հրաժարվել մեղքից, հաղթանակ գայթակղությունների դեմ և մշակել քրիստոնեական առաքինությունները:

Ժամանակի ընթացքում քրիստոնեությունը զարգացրեց 7 մահացու մեղքերի գաղափարը՝ ունայնություն, նախանձ, զայրույթ, հուսահատություն, ագահություն, որկրամոլություն և շռայլություն: Աստվածաշունչն այս թվով չի սահմանափակում մեղքերի թիվը, բայց միանշանակ խոսում է դրանց «մահկանացու» մասին։ «Որովհետև մեղքի վարձը մահ է, բայց Աստծո պարգևը հավիտենական կյանք է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում» (Հռոմեացիս 6.23): Մեղքը լուրջ գործ է։ Դա արմատավորված է Աստծո հանդեպ թշնամանքի կամ անտարբերության մեջ, Նրա ճշմարտությունների և մեզ համար սահմանված չափանիշների նկատմամբ: Ըստ Հիսուսի, մեղքը կարող է մեզ ստրկացնել այնքան, որ մենք չենք կարող ազատվել դրանից (Հովհ. 8:34): Բայց շնորհիվ J. Քրիստոսի փրկարար զոհաբերության, մենք կարող ենք ստանալ ներում, իսկ Սուրբ Հոգին սրբացնում է մեզ - մեզ ուժ է տալիս պայքարելու և հաղթելու համար:

«Փրկություն» նշանակում է լիարժեք մարդ դառնալու ազատություն: I. Քրիստոսը ցույց է տալիս մեր օգնության կարիքն ունեցող աշխարհը, նա կոչ է անում սիրել և ծառայել Իր անունով և զորությամբ:

Քրիստոնեական հնազանդությունը թույլ է տալիս Սուրբ Հոգուն բացվել, որպեսզի մարդը կարողանա աճել հավատքի, հույսի և սիրո մեջ: Այս երեքը առաքինություններամենից առաջ սրբության բնորոշ նշաններն են:

Հավատք.

Ինչ-որ առումով հավատքը համընդհանուր է: Քրիստոնյաները կոչվում են «հավատացյալներ» ոչ թե այն պատճառով, որ նրանք միայն հավատքով են ապրում, այլ որովհետև նրանք ապրում են Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ հավատքով: Հավատքը չի փոխարինում բանականությանը. իրականում դա այլ հիմք ունի մտքում:

Հույս։

* Քրիստոնեական հույս նշանակում է վստահություն ապագայի նկատմամբ

* Քրիստոնեական հույսը ուրախալի է: Սրբերը հաճախ համարվում են անհասանելի, վեհ կերպարներ, որոնց արտաքին տեսքը կոչված է հիշեցնել մեզ մահվան և տառապանքի մասին: Բայց ընդհանուր առմամբ Նոր Կտակարանը ուրախություն է շնչում, իսկ Աստծուն մոտ ապրող մարդիկ ուրախ են ու հանդարտ։

Սեր.

Սերը («ագապե») Հիսուս Քրիստոսի անձնուրաց, զոհաբերական սերն է, որը խորը կարեկցանք է ցուցաբերում կարիքավորների և հատկապես նրանց հանդեպ, ովքեր մերժվել են հասարակության կողմից: Խաչի վրա իր մահով նա ապացուցեց, որ սերը կարող է հերոսական լինել:

Սերը ամենաբարձր նշանն է և սրբության գլխավոր պայմանը, անկախ նրանից՝ խոսքը պաշտոնապես սրբադասված սուրբի մասին է, թե անհայտության մեջ ապրող մարդու մասին։ Սա ամենակարևոր որակն է։ Պողոս առաքյալն ավարտում է իր սիրո մեծ օրհներգը հետևյալ խոսքերով. «Եվ այժմ մնում են այս երեքը՝ հավատք, հույս, սեր. բայց նրանց հանդեպ սերն ավելի մեծ է: (Կորնթացիներին, 13:13)

Քրիստոնեական վարդապետության համաձայն՝ սրբերը բարձր արդարության տեր մարդիկ են, ովքեր իրենց փառաբանել են՝ ծառայելով Աստծուն: Այս արդարությամբ նրանք «շնորհք ձեռք բերեցին»՝ մեղքից խավարած, բայց ի սկզբանե Աստծո պատկերով ու նմանությամբ ստեղծված մարդկային բնությունը մաքրվեց, փոխակերպվեց նրանց, ձեռք բերեցին հավիտենական կյանք։ Համարվում էր, որ մարդու մասին Հիսուս Քրիստոսի ծրագիրն արդեն իսկ մարմնավորվել է սրբերի մեջ՝ հանուն մարդկային մեղքերի քավության, նա զոհաբերեց իրեն՝ «Աստված մարդացավ, որպեսզի մարդն Աստված դառնա»։

Հին Կտակարանն արդեն պատմում է այդպիսի մարդկանց, սրբերի մասին։ Հետևելով աշխարհի ստեղծման և Ադամի և Եվայի անկման պատմությանը, այն խոսում է մարդու և Աստծո միջև կապի սկզբնական վերականգնման մասին, այն մարդկանց մասին, ովքեր իրենց արդարությամբ ծառայեցին այս վերականգնմանը: Այս մարդիկ քրիստոնեության մեջ հարգվում էին որպես սուրբեր:

Նոր Կտակարանը, որը պատմում է հանուն մարդկանց Աստծո մարմնավորման, նրանց փրկարար դավանանք բերելու մասին, խոսում է նաև շատ մարդկանց մասին, ովքեր իսկապես մոտեցել են Աստծուն։ Երբ քրիստոնեությունը տարածվեց աշխարհում, շատ մարդիկ հայտնի դարձան իրենց արդարամտությամբ, համարվում էին շնորհք գտած և սրբերի շարքը դասվեցին որպես սրբեր:

Սրբերը Ռուսաստանում հարգված նահատակներ էին, ովքեր մահացան իրենց հավատքի համար քրիստոնյաների հալածանքների ժամանակ. եկեղեցու հիերարխները, ովքեր հավանություն են տվել նրա դոգմանին. վանականներ, ովքեր հրաժարվեցին աշխարհիկ գայթակղություններից՝ հանուն Աստծուն ծառայելու: Քրիստոնեության ընդունմամբ Հին Ռուսաստանի ժառանգած սրբերի հետ նա ուներ նաև իր արդարները: Սրբերն իրենց ձեռք բերած բարձրությամբ կամուրջներն են Աստծո և մարդկանց միջև, նրանց բարեխոսներն ու բարեխոսները նրա առաջ:

Մարդիկ ձգտում էին ավելի մոտենալ սրբերին, ըմբռնել նրանց, իրենց աղոթքը փոխանցել նրանց։ Այդ նպատակով սրբերի հիշատակը խնամքով պահպանվում էր. ըմբռնվում էր այն ամենը, ինչ ասվում էր նրանց մասին Հին և Նոր Կտակարաններում, հին պատմություններում և ապոկրիֆներում, որոնք լրացնում էին դա: Նրանց մասին, ովքեր քրիստոնեության տարածումից հետո արդարությամբ հայտնի դարձան, տեղեկություններ էին հավաքվում խնամքով (երբեմն նրանք սկսեցին դա անել նույնիսկ արդարների կյանքի ընթացքում), և երբ հայտնի անձը մահից հետո սրբադասվեց, նա սրբացվեց սուրբ, այս տեղեկատվության հիման վրա կազմվեց մի կյանք, որն օգնեց հասկանալ, թե ինչից է բաղկացած նրա արդարությունը: Եվ, օգնելով այս ըմբռնմանը, սրբերի հիշատակը պարտադիր կերպով նշվում էր եկեղեցական արարողությունների ժամանակ:

Ըմբռնման նույն նպատակը՝ մոտենալով սրբին, որին նա վստահում էր, որին մարդ դիմում էր աղոթքով, պետք է ծառայեր և ծառայեր նրա պատկերներին՝ սրբապատկերներին։ Այս նպատակին հասնելու, պատկերվածի մասին ճշմարտությունն արտահայտելու համար, դարեր շարունակ խնամքով պահպանվել են նրա արտաքին տեսքի առանձնահատկությունները, որոնք մեկ անգամ վերցված են կյանքի պատկերներից կամ հնագույն բանավոր նկարագրություններից. կենդանի, կոնկրետ մարդկային անհատականությունը մարմնավորվել է սրբի պատկերակը. Սրբի սրբապատկերները տեսանելի դարձան, նրանք մարդկային հիշողության մեջ պահպանեցին այն սրբի մասին, որ խոսքը պատմում էր նրա մասին. Աստվածաշնչի տեքստը, Ավետարանի տեքստը, սուրբ օրհներգի պատվին գրված կյանքեր, ծառայություններ:

Ռուսաստանում մեծ թվով սուրբեր կային: Բայց այս բազմության մեջ էին նրանք, ովքեր հատկապես սիրված և մեծարված էին ժողովրդի կողմից, ներառյալ նրանք, ում մասին պատմում էին Հին և Նոր Կտակարանները, և նրանք, ովքեր հայտնի դարձան քրիստոնեության տարածումից հետո, և նրանք, ովքեր «փայլեցին ռուսական երկրում: « Դիտարկենք այն սրբերից մի քանիսը, որոնց բարեխոսությունը ժողովուրդը հատկապես մեծ հույս ուներ՝ Եղիա Մարգարեն, Սբ. Ջորջ, Նիկոլաս Հրաշագործ, Բորիս և Գլեբ:

Ընդունելով քրիստոնեությունը՝ Հին Ռուսաստանը Բյուզանդիայից վերցրեց եկեղեցական օրացույցը, որտեղ տարվա մեկ (կամ մի քանի) օր նվիրվում էր սրբերից յուրաքանչյուրին: Օրացույցը («սրբերը») դարձավ այն հիմքը, որը կապեց ուղղափառ սրբերի անունները մեկ ամբողջության մեջ, գյուղացու փորձը `ֆերմեր, արհեստավոր` բնակչության բոլոր հատվածների նախնադարյան ռուսական ծեսերով և տոներով: Բյուզանդական սրբերը սլավոնական գիտակցության մեջ անճանաչելիորեն կերպարանափոխվեցին։ Այսպես, օրինակ, սուրբ Աթանասիոս Մեծը Ալեքսանդրիայի արքեպիսկոպոսն էր, կրքոտ և կատաղի կերպով պաշտպանում էր քրիստոնեական եկեղեցին հերետիկոսներից։ Ռուսական «սրբերի» մեջ նա դարձավ Աֆանասի Լոմոնոսովը, քանի որ հունվարի 18-ին՝ սրբի պաշտամունքի օրը, եղան ամենաուժեղ սառնամանիքները, որոնցից քթից մաշկը կեղևացավ։ Խստաշունչ Եղիա մարգարեն (մարգարեն նա է, ում տրվել է գուշակության պարգև, ապագայի Աստծո կողմից լուսավորված նախակարապետ։ Աստված արդար Եղիային կենդանի տարավ երկինք։ Այս օրը Եղիայի և նրա աշակերտի՝ Եղիշե մարգարեի առաջ, Հորդանանի մասի ջրերը հայտնվում է հրեղեն կառքը, որը տանում է Եղիային, և նա անհետանում է երկնքում) վերածվել է հացի աստծո՝ «Իլյա մարգարե՝ հացի աստված», ասում էին գյուղացիները և գյուղի փայտե եկեղեցիներ էին անվանում։ նրանից հետո։ Բյուզանդական սրբերն ի վերջո այնքան ռուսացվեցին, որ նրանց հունական ծագումը հազիվ թե ճանաչվեր:

Սուրբ Գեորգի, Գեորգի Հաղթանակը Հին Ռուսաստանի հարգված, սիրելի սրբերից է:

Սուրբ Գևորգը պատկանում է սուրբ նահատակներին՝ սրբության այդ տեսակին, ինչպես ասում են, որը ձևավորվել է քրիստոնեության գոյության առաջին դարերում։ Փաստն այն է, որ հենց քրիստոնեության առաջացման ժամանակ հռոմեական իշխանությունները նրան արհամարհական անտարբերությամբ էին վերաբերվում: Բայց հետո ամեն ինչ փոխվեց։ Նույնիսկ առաքյալների կյանքի օրոք քրիստոնյաների վրա հալածանքներ են տեղի ունեցել, որոնք աչքի են ընկել սարսափելի դաժանությամբ, հատկապես Ներոն (37-68) և Դիոկղետիանոս (243-318) կայսրերի օրոք: Քրիստոնյաները խաչվում էին խաչերի վրա, ենթարկվում բարդ տանջանքների, նետվում կրկեսներում, որպեսզի վայրի գազանները կտոր-կտոր անեն: Եվ այն հաստատակամությունը, որով հալածյալները դիմանում էին այս տանջանքներին, արտասովոր էր, անմահական, հաստատակամություն, որը արմատավորված էր հենց իրենց դավանած կրոնում, որի համար նրանք մահացան: Ի վերջո, այս կրոնը նրանց համոզմունք է տվել, որ մարդու գոյությունը չի ավարտվում իր երկրային կյանքով, որ այս կյանքում մեղքերը քավելով տառապանքով, մարդը ձեռք է բերում Երկնքի Արքայության իրավունք: Տառապանքը հասկացվում էր որպես այս թագավորության ճանապարհ: Այն նմանեցրեց, ավելի մոտեցրեց մարդուն Հիսուս Քրիստոսի հետ, ով կամավոր չարչարվեց մարդկանց համար: Հալածանքների ժամանակ զոհված նահատակները քրիստոնյաների կողմից խորապես հարգվում էին որպես «հավատքով շնորհք ձեռք բերած», ինչը ամրացրեց նրանց մարդկային էությունը և հնարավորություն տվեց դիմանալու անտանելիին։ Եկեղեցին նրանց սրբերի կոչեց որպես սրբեր:

տանջանք ու մահ կրեց հավատքի համար և Սբ. Ջորջ, ով իրականում ապրել է մ.թ. 3-րդ դարում։ Առաջին կյանքը Սբ. Ջորջը հայտնվել է 5-րդ դարում, այնուհետև այն մշակվել է մեկից ավելի անգամ։ Ռուսաստանում հիմնականում օգտագործվում էր 11-րդ դարում զարգացած կյանքի տարբերակը։

Այս կյանքն ասում է, որ Սբ. Ջորջը քրիստոնյա էր, թեև ազնվական ընտանիքից էր։ Երբ Դիոկղետիանոսի օրոք սկսվեցին հալածանքները, Ջորջը հրաժարվեց իր հարստությունից և տիտղոսից և գնաց կայսրի մոտ՝ պաշտպանելու իր հավատքը։ Իր հավատքի զորությամբ Սբ. Ջորջը քրիստոնեություն է ընդունում կայսրուհի Ալեքսանդրային, սակայն Դիոկղետիանոս կայսրը նրան բանտարկում է։ Ջորջը ենթարկվում է հրեշավոր խոշտանգումների, որոնցից յուրաքանչյուրը բավական է մարդու կամքը կոտրելու կամ պարզապես սպանելու համար. սպանում են նրան, «մրթում են օդում» (նման հատվածով կախովի մարմինը հենարան չունի), հալած թիթեղը լցնում են նրա մեջ։ կոկորդը, դրեց նրան շիկացած մետաղյա ցուլի վրա, որը խոշտանգված էր անիվով (անիվին կապածը ոլորվում է՝ սեղմելով սրածայր գագաթներին): Ջորջին դանակահարեցին նիզակներով, բայց նիզակները ծռված էին. թունավորեցին, բայց նա ողջ մնաց, մարմինը կտոր-կտոր արեցին, ոսկորները ջախջախեցին ու գցեցին ջրհորը, բայց նա անվնաս մնաց, վերջապես սղացին ու կաթսայի մեջ եռացրին, բայց նա հարություն առավ։ Ջորջը համբերում է այս ամենին՝ ուժ ստանալով հավատքից, իր ձեռք բերած Աստծո շնորհից։ Այնուհետեւ կայսեր հրամանով կրկին սպանվում է (կտրում նրա գլուխը)։

Բուն կյանքում, հրաշքով կրած տանջանքների պատմության մեջ, հստակորեն հնչում է աստվածահաճո սուրբ դարձած Ջորջի հաղթանակի շարժառիթը.

Սարսափելի տանջանքների լուսապսակը նրան դարձրեց ամենասիրված սրբերից մեկը. քաղաքները, անթիվ եկեղեցիներն ու վանքերը կրում էին նրա անունը. պատկերը Սբ. Ջորջը տպագրվել է մետաղադրամների վրա՝ պատկերված զինանշանների վրա։ Սուրբ նահատակ Գեորգի եկեղեցական կյանքն այնքան ծաղկեց ժողովրդական երևակայությամբ, որ դարձավ հեքիաթի։

Լիբիայի երկրում, կյանքն է ասում, մի կռապաշտ թագավոր էր ապրում։ Մեղքերի համար Աստված մի սարսափելի օձ ուղարկեց քաղաք, որը սկսեց ոչնչացնել Լիբիայի երկրի բնակիչներին։ Հրեշին հանգստացնելու համար երիտասարդներին ու կանանց տվեցին նրան ուտելու։ Շարքը հասավ թագավորի աղջկան, անելու բան չկար, ու նա գնաց այն լիճը, որտեղ ապրում էր օձը։ Այդ ժամանակ Ջորջն անցնում էր լճի մոտով, կանգ առավ ձիուն ջրելու։ «Փախիր, պարոն», - զգուշացրեց նրան արքայադուստրը, - վիշապն արդեն մոտ է: Բայց Ջորջը չէր էլ մտածում փախչելու մասին։ Գեորգի կամ Եգորի ճակատամարտի մասին, ինչպես նրան Ռուսաստանում էին անվանում, պատմում էին կալիկի անցորդները՝ թափառական երգիչները՝ հոգեւոր երգերի կատարողները։

Յագորին վազեց կատաղի օձի մեջ,

կատաղի օձի վրա, կատաղի, կրակոտ:

Ինչպես կրակը բերանից, կրակը ականջներից,

Աչքերից կրակը թափվում է աչքերի մեջ։

Այստեղ Յագորյան ուզում է պահանջել

Ջորջը, զգալով, որ օձն իրենից ուժեղ է, ինչպես կյանքն է ասում, սկսեց աղոթել. անունը հավիտյանս հավիտենից»: Ժողովրդական մեկնաբանության մեջ Գեորգիի աղոթքը հեքիաթի պես էր հնչում.

Յագորի լույսը խոսեց.

Ներս, կատաղի օձ, կատաղի, հրեղեն:

Ինձ էլ ուտես, չես կշտանա

Մի կտոր էլ, օձեր, կխեղդվեք։

Նման կատաղի խոսքերից հետո օձը խոնարհեցրեց իրեն՝ հնազանդվելով Սուրբ Գեորգիին։

Ռազմիկ-հերոսի բանահյուսական կերպարը դարձել է Հին Ռուսաստանում ամենասիրվածներից մեկը: Նրան հարգում էին մեծ դքսերը և սովորական ռազմիկները, գյուղացիներն ու արհեստավորները: Սրբապատկերներին պատվիրել են մեծ սրբապատկերներ, բայց ամենից հաճախ՝ «Սուրբ Գեորգի հրաշքը»: Պատկերագրության այս թեման ներկայացնում էր հրեշավոր օձի նկատմամբ սրբի հաղթանակի պահը. ձյունաճերմակ ձիով մի երիտասարդ խոցում է հրեշին ոսկե նիզակով:

«Հրաշքի» մեկ այլ, ընդլայնված պատկերագրական տարբերակ կա. ձիու վրա նստած երիտասարդ մարտիկին և արքայադստերը, որին հետևում է խոնարհ օձը հնազանդորեն, քաղաքի պարիսպներին հանդիպում են թագավորը, թագուհին և լիբիական երկրի բնակիչները, որոնք փրկվել են։ Ջորջի կողմից։ Ժողովրդական բանաստեղծություններն այդ մասին պատմում էին միանգամայն հեքիաթային.

Եվ նա տանում է օձին իր գոտու վրա,

Ինչպես կթում են կովի։

Նույն մոտիվը բավականին հաճախ հանդիպում է սրբապատկերում. երիտասարդ արքայադուստրը օձին տանում է վզկապի վրա՝ գոտի:

Սուրբ Գևորգը, ժողովրդական օրացույցում նա Յուրին է, Եգորին, շատ հոգսեր ուներ.

Յուրի, շուտ վեր կաց

բացել երկիրը

Բաց թողեք ցողը

Ջերմ ամառվա համար

Վայրի կյանքի վրա

Առողջ մարդիկ...

Ժողովուրդը Սուրբ Գեորգիում հարգում էր և՛ փառավոր մարտիկին, և՛ ռուսական հողի պաշտպանին, և՛ ռուսական բնության տիրոջը: Սուրբ Գեորգի սրբապատկերները միշտ անսովոր տոնական, վառ, գունեղ տեսք ունեն:

Անճանաչելիորեն փոխվել է ռուսական հողի և շատ այլ բյուզանդական սրբերի վրա: Սուրբ Նիկոլասմտել է եկեղեցու պատմության մեջ որպես դոգմայի ամենախիստ պաշտպաններից մեկը, հերետիկոսության անողոք հալածողը. ահա թե ինչպես են նրան ներկայացնում բյուզանդացի նկարիչները՝ անխոնջ խստաշունչ ասկետիկի։ Ռուսական հողի վրա նա դարձավ Նիկոլաս, բոլոր լավ ձեռնարկումների օգնական, մեծ աշխատող:

Սուրբ Նիկոլաս, Միրայի հրաշագործ աշխատող – Սուրբ Նիկոլասը ռուսական եկեղեցու հարգված սուրբն է, ռուսական եկեղեցու ամենասիրված սրբերից մեկը:

Սուրբ Նիկոլասը պատկանում է սուրբ հիերարխներին, այսինքն. սրբերին, ովքեր իրենց կենդանության օրոք եղել են եպիսկոպոսներ, մետրոպոլիտներ, ովքեր զբաղեցրել են ամենաբարձր պաշտոնները ուղղափառ եկեղեցու հիերարխիայում և սրբություն են ձեռք բերել նրան ծառայելով: Սրբության այս տեսակը զարգացավ այն ժամանակ, երբ քրիստոնեական կրոնը ավելի ու ավելի տարածվեց, և նրա եկեղեցական հիերարխները փառաբանվեցին, երբ հալածված ուսմունքից քրիստոնեությունը դարձավ գերիշխող կրոնը Հռոմեական կայսրությունում և լայնորեն տարածվեց նրա սահմաններից դուրս:

Այս ժամանակ էր, որ Սուրբ Նիկոլասի կյանքը ընկնում է: Ծնունդով Փոքր Ասիայից նա ականատես է եղել ինչպես քրիստոնյաների հալածանքների, այնպես էլ այն առաջատար դիրքի, որը քրիստոնեական եկեղեցին զբաղեցրել է Կոստանդին Մեծ կայսեր օրոք: Եղել է եպիսկոպոս Միրա Լիկիան քաղաքում (այստեղից էլ նրա անունը), հրաշագործ, ի. ով հրաշքներ էր գործում, Աստծո սուրբ, ինչպես ասում էին նրա մասին Ռուսաստանում. Նիկոլայ Հրաշագործի կյանքը շատ է: Ռուսաստանում հայտնի էր նաև հույնի գրած կյանքը։ գրող Սիմեոն Մետաֆրաստը և ստեղծած կյանքերը՝ համալրված սլավոնական հողերում և հենց Ռուսաստանում։ Դրանց հիման վրա և Նիկոլային նվիրված տոնական օրհներգերի հիման վրա Նիկոլայ Հրաշագործի գաղափարը հարեց դրան և ամուր մտավ ժողովրդի գիտակցությունը:

Նրա կյանքը հայտնվում է միայն որպես ծառայություն Աստծուն և Եկեղեցուն: Սուրբ Նիկոլասը բարիք գործեց, հրաշքներ գործեց հանուն մարդկանց Աստծո ձեռք բերած շնորհի օգնությամբ: Կատարված Սբ. Նիկոլայի բարի գործերը հաստատակամորեն հնչեցնում են այն գաղափարը, որը շատ կարևոր է քրիստոնեության համար. լավը պետք է արվի ոչ թե վարձատրության ակնկալիքով, ոչ թե հպարտությունը բավարարելու համար, այլ մերձավորի հանդեպ անկեղծ սիրուց. ավելի լավ է այն ստեղծել անանուն՝ մնալով չճանաչված:

Կյանքերը պատմում են, որ արդեն իր կենդանության օրոք հայտնվել է Սբ. Նիկոլասը խոսեց իր սրբության մասին, մատնացույց արեց իր մեջ տեղի ունեցած այլակերպությունը: «Մեզ հասած հին ավանդույթը», - գրում է հունարենի հեղինակը: կյանքը, - ներկայացնում է Նիկոլասին որպես ծերունի՝ հրեշտակային դեմքով, լի սրբությամբ և Աստծո շնորհով: Նրանից մի տեսակ պայծառ փայլ էր բխում, և նրա դեմքը ավելի շատ փայլում էր, քան Մովսեսը» (ըստ Աստվածաշնչի, Մովսեսի դեմքը փայլեց այն բանից հետո, երբ նա Աստծուց ստացավ Ուխտի տախտակները):

Միրլիկյան եպիսկոպոսի սրբությունը, ըստ կյանքերի, հաստատվում է նաև նրա մահով։ Երբ հասավ նրա մահվան ժամանակը, նա երգեց մեկնման շարականները և ուրախությամբ սպասեց իր մեկնմանը մեկ այլ աշխարհ: Երբ նրա մարմինը բերեցին քաղաքային տաճար, այն սկսեց զմուռս դուրս գալ. իսկ նրա մահից հետո բժշկություններ տեղի ունեցան գերեզմանի մոտ։

Ռուսաստանում հայտնի կյանքերում նշվում է նաև մի իրադարձություն, որը տեղի է ունեցել սրբի մահից մի քանի դար անց։ Փոքր Ասիա, ներառյալ Միրա քաղաքը, որտեղ Սբ. Նիկոլասը, VIII դարում, գրավել են մահմեդական արաբները: Իսկ 1087 թվականին իտալացի վաճառականին հաջողվեց սրբի մասունքները՝ նրա մասունքները, տեղափոխել քրիստոնեական երկիր՝ Իտալիա, որտեղ նրանք թաղվեցին Բարի քաղաքի տաճարում և որտեղ մինչ օրս նրանց հարգում են պատշաճ հարգանք:

Ի հիշատակ Սբ. Նիկոլայից երկու տոն է սահմանվել՝ դեկտեմբերի 6 (19)՝ ի պատիվ նրա շնորհանդեսի՝ մահ (այս տոնը ռուսերեն սովորաբար կոչվում է «Ձմեռ Նիկոլաս») և մայիսի 9 (22)՝ ի պատիվ նրա մասունքները «Բար- գրադ» (ռուսերեն տոնը կոչվում է «Նիկոլա Վեշնի»): Այս տոների շարականներում պարզ և ճշգրիտ ձևով ձուլվում էր այն, ինչ պատմվում էր սրբի կյանքով։ «Հավատքի կանոնը և հեզության պատկերը» կոչվում են Սբ. Նիկոլայ, նրանք նրան անվանում են «շտապ օգնություն օգնելու» Աստծո սուրբ:

վայել Սբ. Նիկոլասը Պետրոս և Պողոս առաքյալներն էին և նույնիսկ Աստվածամայրը:

Սուրբ Պետրոսը քայլել գութանի հետևից,

Սուրբ Պողոսը եզները քշելու համար,

Օրհնյալ Կույս և հագիր,

Իստի հագեք, խնդրեք Աստծուն,

Տգեղ, Աստված, ժիտո, ցորեն,

Ցանկացած վարելահող։

Բյուզանդական նահատակը ժողովրդական գիտակցության մեջ դարձավ պտտվող աստվածուհի Պարասկեվա Պյատնիցան, առևտրի և շուկաների հովանավորը. նա հարսանիք կազմակերպող է, կանանց բարերար։

Երկվորյակ եղբայրները՝ Ֆլորը և Լաուրուսը, հայտնի էին որպես սուրբ ձիաբուծողներ, պատահական չէ, որ իրենց պատկերով սրբապատկերների վրա նրանք ներկայացնում էին նաև Միքայել հրեշտակապետին՝ շղթայի վրա բռնած երկու վեհ ձի, հենց նա էր սովորեցնում Ֆլորոսին և Լաուրուսին ձիաբուծություն։

Բորիսն ու Գլեբը մնացին ժողովրդի հիշողության մեջ որպես սուրբ մարտիկներ և մեծ աշխատողներ։ Բորիս և Գլեբ եղբայրները իրական պատմական դեմքեր են, «Բորիսովի սպանության մասին» պատմվածքի հերոսները, որոնք ռուսական տարեգրություն են մտել 1015 թվականից: Բորիսն ու Գլեբը Կիևի մեծ արքայազն Վլադիմիրի որդիներն էին, քնքշության և մտքի պարզության համար, որոնք մականունով են ստացել «Կարմիր արև» էպոսներում: Արքայազն Բորիսի ավագ որդին թագավորում էր Ռոստովում, կրտսերը՝ Գլեբը ստացավ Մուրոմը: Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի (980-1015) մահից հետո ջոկատը ցանկանում էր Բորիսին դնել Կիևի գահին։ Սվյատոպոլկը՝ Բորիսի խորթ եղբայրը, սպանեց և՛ Բորիսին, և՛ Գլեբին՝ հուսալով բռնությամբ տիրանալ հոր գահին։ Ժողովրդական հիշողությունը նրա անունը բրենդավորել է Անիծված մականունով։ Սպանված եղբայրների հուղարկավորությունից հետո լուրեր տարածվեցին, որ նրանց դագաղների մոտ հրաշքներ են գործում. «կաղերը քայլում են, կույրերը խորաթափանցություն են ձեռք բերում»։ «Բուժիչ պարգևներ», ինչպես հավատում էին ժողովուրդը, նրանք տալիս էին ոչ միայն առանձին մարդկանց, այլև «Երկրի ողջ Ռուստային»:

Արքայազն Յարոսլավը բյուզանդական պատրիարքներից ստացավ եղբայրների սրբադասումը. Բորիսն ու Գլեբը դարձան ռուս առաջին ազգային սրբերը, և ոչ միայն ռուսները. նրանց պաշտամունքը ճանաչվեց Բյուզանդիայում՝ Չեխիայի Սազավա վանքում: «Բորիսի և Գլեբի հեքիաթը» հայերեն թարգմանվել է 13-րդ դարում։

Բորիսը, երբ նրան սպանեց Սվյատոպոլկ Անիծյալը, 26 տարեկան էր, Գլեբը՝ ավելի քիչ։ Բորիսը «բարձրահասակ է, հասակով նիհար, դեմքով գեղեցիկ, բարի է արտաքինով, մորուքն ու բեղերը փոքր են, քանի որ նա դեռ երիտասարդ է», - գրված է սրբապատկերի բնօրինակի մեկնաբանության մեջ: Ըստ մեկնաբանության՝ սրբապատկերները պատկերել են Բորիսին։ Գլեբը, նկատի ունենալով իր նուրբ տարիքը, գրվել է անմորուք. Եղբայրները հագած էին ոսկուց ասեղնագործված արքայական զգեստներ, զարդարված ոսկե բրոշներով՝ թանկարժեք քարերով ճարմանդներ, լալաներ և յախոնտներ։ Եղբայրների ձեռքում սուրն ու խաչը նրանց իշխանական զորության և նահատակության խորհրդանիշներն են։

Այսպիսով, աշխարհում շատ մարդիկ, քրիստոնեության տարածման հետ մեկտեղ, սրբերի շարքը դասվեցին, քանի որ հայտնի դարձան իրենց արդարությամբ և համարվում էին շնորհք ստացած։ Ժամանակի ընթացքում Ռուսաստանում ձևավորվեց ազգային սրբերի պանթեոն՝ սրբեր, նահատակներ, սրբեր և արդարներ: Նրանց թվում են ռազմիկ իշխաններ, բոյարներ, եկեղեցական և աշխարհիկ քաղաքական գործիչներ, ովքեր իրենց կյանքը զոհեցին հանուն հայրենիքի և ժողովրդի հոգևոր միասնության՝ Ալեքսանդր Նևսկին, մետրոպոլիտներ Ալեքսեյը և Պետրոսը, Ռադոնեժի Սերգիուսը և շատ ուրիշներ: Հարգված է սրբերի և ստորին խավերի մարդկանց մեջ՝ «սուրբ հիմարներ», ինչպիսիք են, օրինակ, Սուրբ Բասիլի Երանելին, Պրոկոպիոս Ուստյուգացին; թվացյալ խելագարության քողի տակ նրանք ճշմարտությունն ասացին այս աշխարհի հզորներին և, ինչպես հավատում էին իրենց համաքաղաքացիները, աղոթքի զորությամբ փրկեցին նրանց նեղություններից ու դժբախտություններից:

Կյանքեր էին պատմվում սրբերի «հրաշքների» մասին. Ագիոգրաֆիկ գրականությունը (հագիոգրաֆիա) Հին Ռուսաստանի մեծ գրականության մի մասն է։ Դրա հիման վրա ձևավորվել է պատկերագրական ավանդույթ. Սրբապատկերները, որպես կանոն, նկարվում էին կյանքի հերոսի մահից տարիներ անց արդեն հայտնի սրբի «պատկերով և նմանությամբ»։ Սրբանկարիչը հատուկ նմանության խնդիր չի դրել՝ նկատի ունենալով, որ բոլոր մարդիկ, և առավել ևս սուրբերը, ինչպես ասվում է Աստվածաշնչում, ստեղծված են Աստծո «պատկերով և նմանությամբ»։ Ագիոգրաֆիկ սրբապատկերների բնորոշ նշանները ներկայացնում էին կյանքի սխրանքներ, այսինքն՝ միջնադարյան մարդու ընկալման կոնկրետ պատմական իրադարձություններ:

Ռուս սրբերի սրբապատկերները տեսանելի պատկերների մարմնացում են ռուսական պատմության պատկերավոր միջոցներով, ռուս ժողովրդի հոգևոր իդեալներով:

Օգտագործված գրականության ցանկ.

Լիխաչով Դ.Ս. Մարդը հին Ռուսաստանի գրականության մեջ: - Մ., 1970:

Ռանովիչ Ա. Ինչպես են ստեղծվել սրբերի կյանքը.- Մ., 1961 թ.

Young D. Christianity.- M., 1999, էջ 189-208:

Տակտաշովա Լ.Է. Ռուսական պատկերակ - Վլադիմիր, 1993 թ.

Barskaya N. An Հին ռուսական գեղանկարչության սյուժեներ և պատկերներ - Մ., 1993 թ.

Ուսպենսկի Լ.Ա. Ուղղափառ եկեղեցու սրբապատկերի աստվածաբանություն - Մ., 1989 թ.

Սերգեև Վ.Ն. Անդրեյ Ռուբլև.- Մ., 1981 թ.

Ալպատով Մ.Վ. Հին ռուսական նկարչություն.- Մ., 1978:

Սրբությունը սրտի մաքրություն է, որը փնտրում է չստեղծված աստվածային էներգիան, որը դրսևորվում է Սուրբ Հոգու պարգևների մեջ, ինչպես արեգակնային սպեկտրի բազմաթիվ գունավոր ճառագայթներ: Բարեպաշտ ասկետները կապող օղակ են երկրային աշխարհի և երկնային Արքայության միջև: Աստուծոյ շնորհքի լոյսով թափանցած՝ անոնք, Աստուծոյ մասին խորհրդածելով եւ Աստուծոյ հետ հաղորդակցութեամբ, կը ճանչնան հոգեւոր բարձրագոյն խորհուրդները։ Երկրային կյանքում սրբերը, հանուն Տիրոջ կատարելով ինքնաուրացման սխրանքը, ստանում են աստվածային Հայտնության բարձրագույն շնորհը։ Ըստ աստվածաշնչյան ուսմունքի՝ սրբությունը մարդուն Աստծուն նմանեցնելն է, ով միակ կրողն է կատարյալ կյանքի և նրա եզակի աղբյուրի։

Արդար մարդու սրբադասման եկեղեցական կարգը կոչվում է սրբադասում: Նա խրախուսում է հավատացյալներին հարգել ճանաչված սրբին հանրային երկրպագության ժամանակ: Որպես կանոն, եկեղեցական բարեպաշտության ճանաչմանը նախորդում է ժողովրդական փառքը և ակնածանքը, բայց դա կանոնականացման ակտն էր, որը հնարավորություն տվեց փառաբանել սրբերին՝ ստեղծելով սրբապատկերներ, գրել կյանքեր, կազմելով աղոթքներ և եկեղեցական ծառայություններ: Պաշտոնական սրբադասման պատճառը կարող է լինել արդարների սխրանքը, նրա կատարած անհավանական գործերը, նրա ողջ կյանքը կամ նահատակությունը: Իսկ մահից հետո մարդը կարող է սուրբ ճանաչվել իր մասունքների անապականության կամ նրա աճյունի մոտ կատարվող բժշկության հրաշքների պատճառով:

Այն դեպքում, երբ սուրբը մեծարվում է նույն եկեղեցում, քաղաքում կամ վանքում, խոսում են թեմական, տեղական սրբադասման մասին:

Պաշտոնական եկեղեցին ճանաչում է նաև անհայտ սրբերի գոյությունը, որոնց բարեպաշտության հաստատումը դեռ հայտնի չէ ողջ քրիստոնեական հոտին։ Նրանք կոչվում են հարգված մահացած արդարներ և նրանց մատուցվում են հիշատակի ծառայություններ, մինչդեռ աղոթքները մատուցվում են սրբադասված սրբերին:

Այդ իսկ պատճառով մի թեմում հարգված ռուս սրբերի անունները կարող են տարբերվել և անհայտ լինել մեկ այլ քաղաքի ծխականների համար:

Ով սրբացվեց Ռուսաստանում

Երկայնաչար Ռուսաստանը ծնեց հազարից ավելի նահատակների ու նահատակների։ Ռուսական երկրի սուրբ ժողովրդի բոլոր անունները, ովքեր սրբադասվել են, նշված են օրացույցում կամ օրացույցներում: Արդարներին սրբերի համար հանդիսավոր կերպով դասելու իրավունքը սկզբնապես ունեին Կիևի, իսկ ավելի ուշ Մոսկվայի մետրոպոլիտները: Առաջին սրբադասումներին նախորդել է արդարների աճյունների արտաշիրիմումը նրանց կողմից հրաշք ստեղծելու համար։ 11-16-րդ դարերում բացվել են իշխաններ Բորիսի և Գլեբի, արքայադուստր Օլգայի, Քարանձավների Թեոդոսիոսի թաղումները։

16-րդ դարի երկրորդ կեսից Մետրոպոլիտ Մակարիուսի օրոք սրբերին սրբադասելու իրավունքն անցել է առաջնորդանիստ եկեղեցական խորհուրդներին։ Ուղղափառ եկեղեցու անվիճելի հեղինակությունը, որը մինչ այդ Ռուսաստանում գոյություն ուներ 600 տարի, հաստատվել է բազմաթիվ ռուս սրբերի կողմից։ Մակարիևսկի տաճարների կողմից փառաբանված արդար մարդկանց անունների ցանկը համալրվեց 39 բարեպաշտ քրիստոնյաների սրբերի անվանմամբ:

Բյուզանդական սրբադասման կանոնները

17-րդ դարում Ռուս ուղղափառ եկեղեցին ենթարկվեց սրբադասման հին բյուզանդական կանոնների ազդեցությանը: Այս ժամանակաշրջանում սրբադասվել են հիմնականում եկեղեցականները՝ եկեղեցական կոչում ունենալու համար։ Հաշվի առնելով նաև վաստակաշատ միսիոներները, ովքեր կրում են հավատքը, և գործակիցները նոր եկեղեցիների ու վանքերի կառուցման գործում: Իսկ հրաշքներ ստեղծելու անհրաժեշտությունը կորցրել է իր արդիականությունը։ Այսպիսով, սրբադասվեցին 150 արդար մարդիկ, հիմնականում վանականներից և բարձրագույն հոգևորականներից, և Սրբերը լրացրեցին ռուս ուղղափառ սրբերի նոր անունները:

Եկեղեցու ազդեցության թուլացում

18-19-րդ դարերում սրբադասման իրավունք ուներ միայն Սուրբ Սինոդը։ Այս ժամանակաշրջանը բնութագրվում է եկեղեցու գործունեության նվազմամբ և հասարակական գործընթացների վրա նրա ազդեցության թուլացմամբ։ Մինչ Նիկոլայ II-ի գահ բարձրանալը տեղի է ունեցել ընդամենը չորս սրբադասում։ Ռոմանովների գահակալության կարճ ժամանակահատվածում ևս յոթ քրիստոնյաներ դասվել են սրբերի, իսկ սրբերը լրացրել են ռուս սրբերի նոր անունները։

20-րդ դարի սկզբին օրացույցներում ներառված էին համընդհանուր ճանաչված և տեղական հարգված ռուս սրբեր, որոնց անունների ցանկը լրացվում էր մահացած ուղղափառ քրիստոնյաների ցանկով, որոնց հետ կատարվել են հոգեհանգստյան արարողություններ:

Ժամանակակից սրբադասումներ

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից իրականացված սրբադասումների պատմության նորագույն շրջանի սկիզբը կարելի է համարել 1917-18-ին տեղի ունեցած Տեղական խորհուրդը, որով համաշխարհային հարգված ռուս սրբեր Սոֆրոնիոս Իրկուտսկից և Հովսեփ Աստրախացին սրբեր են դասվել որպես սրբեր: Այնուհետև, 1970-ականներին, սրբադասվեցին ևս երեք հոգևորականներ՝ Ալյասկայի Հերմանը, Ճապոնիայի արքեպիսկոպոս և Մոսկվայի և Կոլոմնայի միտրոպոլիտ Ինոկենտին:

Ռուսաստանի մկրտության հազարամյակի տարում տեղի ունեցան նոր սրբադասումներ, որտեղ Պետերբուրգի Քսենիան, Դմիտրի Դոնսկոյը և նույնքան հայտնի ռուս ուղղափառ սրբերը ճանաչվեցին որպես բարեպաշտ:

2000 թվականին տեղի ունեցավ հոբելյանական Եպիսկոպոսների խորհուրդը, որի ժամանակ կայսր Նիկոլայ II-ը և Ռոմանովների թագավորական ընտանիքի անդամները սրբադասվեցին «որպես նահատակներ»:

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու առաջին սրբադասումը

Ռուս առաջին սրբերի անունները, որոնց սրբադասել է Մետրոպոլիտ Հովհաննեսը 11-րդ դարում, դարձան նոր մկրտված ժողովրդի ճշմարիտ հավատքի, ուղղափառ նորմերի ամբողջական ընդունման մի տեսակ խորհրդանիշ: Արքայազններ Բորիսը և Գլեբը, արքայազն Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի որդիները, սրբադասումից հետո դարձան ռուս քրիստոնյաների առաջին երկնային պաշտպանները: Բորիսն ու Գլեբը սպանվել են իրենց եղբոր կողմից Կիևի գահի համար ներքին պայքարում 1015 թվականին։ Իմանալով մոտալուտ մահափորձի մասին՝ նրանք մահն ընդունեցին քրիստոնեական խոնարհությամբ՝ հանուն իրենց ժողովրդի ինքնավարության և հանգստության։

Արքայազնների պաշտամունքը տարածված էր նույնիսկ մինչ պաշտոնական եկեղեցու կողմից նրանց սրբության ճանաչումը։ Կանոնականացումից հետո եղբայրների մասունքները հայտնաբերվեցին անփայլ և բժշկության հրաշքներ ցույց տվեցին հին ռուս ժողովրդին: Իսկ գահ բարձրացող նոր իշխանները ուխտագնացություն կատարեցին դեպի սուրբ մասունքները՝ օրհնություններ փնտրելով արդար թագավորության և ռազմական սխրանքներում օգնելու համար։ Սրբոց Բորիսի և Գլեբի հիշատակի օրը նշվում է հուլիսի 24-ին։

Ռուսական սուրբ եղբայրության ձևավորում

Քարանձավների վանական Թեոդոսիոսը հաջորդն էր այն բանից հետո, երբ արքայազններ Բորիսը և Գլեբը սրբացան: Երկրորդ հանդիսավոր սրբադասումը, որն իրականացվել է Ռուս եկեղեցու կողմից, տեղի է ունեցել 1108 թ. Վանական Թեոդոսիոսը համարվում է ռուսական վանականության հայրը և իր դաստիարակ Անտոնիի հետ Կիևի քարանձավների վանքի հիմնադիրը: Ուսուցիչն ու աշակերտը ցույց տվեցին վանական հնազանդության երկու տարբեր ճանապարհներ՝ մեկը դաժան ճգնություն է, աշխարհիկ ամեն ինչից մերժելը, մյուսը՝ խոնարհությունն ու ստեղծագործությունը՝ ի փառս Աստծո։

Կիև-Պեչերսկի վանքի քարանձավներում, որոնք կրում են հիմնադիրների անունները, հանգչում են այս վանքի 118 նորեկների մասունքները, ովքեր ապրել են թաթար-մոնղոլական լծից առաջ և հետո։ Նրանք բոլորը սրբադասվել են 1643 թվականին՝ կազմելով ընդհանուր ծառայություն, իսկ 1762 թվականին օրացույցում ներառվել են ռուս սրբերի անունները։

Սմոլենսկի վարդապետ Աբրահամ

Շատ քիչ բան է հայտնի նախամոնղոլական շրջանի արդար մարդկանց մասին: Աբրահամ Սմոլենսցին, այն ժամանակվա այն սակավաթիվ սրբերից, ում մասին պահպանվել է իր աշակերտի կողմից կազմված մանրամասն կենսագրությունը։ Աբրահամին երկար ժամանակ հարգում էին հայրենի քաղաքում նույնիսկ մինչև 1549 թվականին Մակարիևսկու տաճարի կողմից սրբադասվելը: Աղքատներին բաժանելով հարուստ ծնողների մահից հետո մնացած իր ողջ ունեցվածքը, տասներեքերորդ զավակը՝ տասներկու դուստրերից հետո Տիրոջից աղաչած միակ որդին, Աբրահամն ապրեց աղքատության մեջ՝ աղոթելով փրկության համար Վերջին դատաստանի ժամանակ: Որպես վանական վարագույրը վերցնելով՝ նա արտագրել է եկեղեցական գրքեր և նկարել սրբապատկերներ։ Սուրբ Աբրահամին է վերագրվում Սմոլենսկը մեծ երաշտից փրկելը։

Ռուսական երկրի սրբերի ամենահայտնի անունները

Վերոհիշյալ իշխանների՝ Բորիսի և Գլեբի հետ մեկտեղ, ռուս ուղղափառության եզակի խորհրդանիշները, ոչ պակաս նշանակալից են ռուս սրբերի անունները, ովքեր բարեխոս են դարձել ողջ ժողովրդի համար՝ եկեղեցու հասարակական կյանքում եկեղեցու մասնակցության գործում իրենց ներդրման շնորհիվ։

Մոնղոլ-թաթարական ազդեցությունից ազատագրվելուց հետո ռուսական վանականությունն իր նպատակն էր համարում հեթանոս ժողովուրդների լուսավորությունը, ինչպես նաև անմարդաբնակ հյուսիսարևելյան երկրներում նոր վանքերի և տաճարների կառուցումը: Այս շարժման ամենաակնառու դեմքը սուրբ Սերգիոս Ռադոնեժացին էր։ Աստվածահնազանդ մենության համար նա խուց է կառուցել Մակովեց բլրի վրա, որտեղ հետագայում կանգնեցվել է Երրորդություն-Սերգիուս Լավրան։ Աստիճանաբար, արդարները սկսեցին միանալ Սերգիուսին, ոգեշնչված նրա ուսմունքներով, ինչը հանգեցրեց վանական վանքի ձևավորմանը, որն ապրում էր սեփական ձեռքի պտուղներով, և ոչ թե հավատացյալների ողորմությամբ: Սերգիուսն ինքը աշխատում էր այգում, օրինակ ծառայելով իր եղբայրներին։ Ռադոնեժի Սերգիուսի աշակերտները Ռուսաստանում կառուցեցին մոտ 40 վանք։

Սուրբ Սերգիուս Ռադոնեժացին բարեգործական խոնարհության գաղափարը կրում էր ոչ միայն սովորական մարդկանց, այլև իշխող վերնախավի համար: Որպես հմուտ քաղաքական գործիչ՝ նա նպաստել է ռուսական մելիքությունների միավորմանը, ղեկավարներին համոզելով տոհմերի ու ցրված հողերի միավորման անհրաժեշտության մեջ։

Դմիտրի Դոնսկոյ

Ռադոնեժի Սերգիուսը մեծ հարգանք էր վայելում ռուս իշխանի կողմից, որը սրբերի շարքին էր դասվել որպես սուրբ Դմիտրի Իվանովիչ Դոնսկոյը: Սուրբ Սերգիուսն էր, ով օրհնեց բանակը Դմիտրի Դոնսկոյի կողմից սկսված Կուլիկովոյի ճակատամարտի համար, իսկ Աստծո աջակցության համար նա ուղարկեց իր երկու նորեկներին։

Վաղ մանկության տարիներին դառնալով արքայազն՝ Դմիտրին պետական ​​գործերում լսեց մետրոպոլիտ Ալեքսիի խորհուրդը, ով արմատավորում էր Մոսկվայի շուրջ ռուսական իշխանությունների միավորումը: Այս գործընթացը միշտ չէ, որ հարթ է ընթացել։ Որտեղ բռնի ուժով և որտեղ ամուսնությամբ (Սուզդալի արքայադստեր հետ) Դմիտրի Իվանովիչը հարակից հողերը միացրեց Մոսկվային, որտեղ նա կառուցեց առաջին Կրեմլը:

Հենց Դմիտրի Դոնսկոյը դարձավ քաղաքական շարժման հիմնադիրը, որը նպատակ ուներ միավորել ռուսական իշխանությունները Մոսկվայի շուրջ՝ ստեղծելու հզոր պետություն՝ քաղաքական (Ոսկե Հորդայի խաներից) և գաղափարական (բյուզանդական եկեղեցուց) անկախությամբ։ 2002 թվականին, ի հիշատակ Մեծ Դմիտրի Դոնսկոյի և Ռադոնեժի սուրբ Սերգիուսի, հաստատվեց «Հայրենիքին մատուցած ծառայության համար» շքանշանը, որը լիովին ընդգծեց այդ պատմական գործիչների ազդեցության խորությունը ռուսական պետականության ձևավորման վրա: Այս ռուս սուրբ ժողովուրդը հոգ էր տանում իր մեծ ժողովրդի բարօրության, անկախության և հանգստության համար:

Ռուս սրբերի դեմքեր (աստիճաններ).

Տիեզերական եկեղեցու բոլոր սրբերը ամփոփված են ինը դեմքերում կամ շարքերում՝ մարգարեներ, առաքյալներ, սուրբեր, մեծ նահատակներ, նահատակներ, մեծապատիվ նահատակներ, խոստովանողներ, անաշխատունակներ, սուրբ հիմարներ և երանելիներ:

Ռուսաստանի ուղղափառ եկեղեցին սրբերին դեմքերի է բաժանում այլ կերպ. Ռուս սուրբ ժողովուրդը, պատմական հանգամանքների բերումով, բաժանվում է հետևյալ շարքերի.

իշխաններ. Ռուսական եկեղեցու կողմից սուրբ ճանաչված առաջին արդար մարդիկ արքայազներ Բորիսն ու Գլեբն էին: Նրանց սխրանքը բաղկացած էր անձնազոհությունից՝ հանուն ռուս ժողովրդի հանգստության։ Նման պահվածքը օրինակ դարձավ Յարոսլավ Իմաստունի ժամանակների բոլոր տիրակալների համար, երբ ճշմարիտ ճանաչվեց այն իշխանությունը, որի անունով զոհաբերեց արքայազնը։ Այս աստիճանը բաժանված է առաքյալների հավասար (քրիստոնեության տարածողներ՝ արքայադուստր Օլգա, նրա թոռ Վլադիմիրը, ով մկրտել է Ռուսաստանը), վանականներ (արքայազններ, որոնք վանականներ են եղել) և նահատակներ (քաղաքացիական կռիվների զոհեր, մահափորձեր, սպանություններ): հավատքը):

Վեհափառներ. Սա այն սրբերի անունն է, ովքեր կենդանության օրոք ընտրել են վանական հնազանդությունը (Թեոդոսիոս և Անտոնիոս քարանձավներից, Սերգիոս Ռադոնեժից, Իոսիֆ Վոլոցկի, Սերաֆիմ Սարովի):

Սրբեր- արդար մարդիկ, ովքեր ունեն եկեղեցական կոչում, ովքեր իրենց ծառայությունը հիմնել են հավատքի մաքրության պաշտպանության, քրիստոնեական ուսմունքի տարածման, եկեղեցիների հիմնադրման վրա (Նովգորոդի Նիֆոնտ, Պերմի Ստեֆան):

Սուրբ հիմարներ (օրհնված)- սրբեր, ովքեր իրենց կյանքի ընթացքում կրել են խելագարության տեսք՝ մերժելով աշխարհիկ արժեքները։ Ռուս արդարների շատ մեծ աստիճան, որը համալրվում էր հիմնականում վանականներով, ովքեր վանական հնազանդությունը անբավարար էին համարում: Նրանք լքել են վանքը՝ լաթերով դուրս գալով քաղաքների փողոցներ և դիմանալով բոլոր դժվարություններին (Վասիլ Երանելի, Սբ. Իսահակ Անկյուն, Սիմեոն Պաղեստինցի, Քսենիա Պետերբուրգի):

Սուրբ աշխարհականներ և կանայք. Այս կոչումը համախմբում է մահացած նորածիններին, որոնք ճանաչվել են սրբեր, որոնք հրաժարվում են աշխարհականների, արդարների հարստությունից, որոնք առանձնանում են մարդկանց հանդեպ իրենց անսահման սիրով (Յուլյանիա Լազարևսկայա, Արտեմի Վերկոլսկի):

Ռուս սրբերի կյանքը

«Սրբերի կյանքը» գրական ստեղծագործություն է, որը պարունակում է պատմական, կենսագրական և առօրյա տեղեկություններ եկեղեցու կողմից սրբադասված արդար մարդու մասին: Կյանքը ամենահին գրական ժանրերից է։ Կախված գրչության ժամանակից և երկրից՝ այս տրակտատները ստեղծվել են կենսագրության, encomium (գովաբանության), մարտիրիայի (վկայության), patericon-ի տեսքով։ Բյուզանդական, հռոմեական և արևմտյան եկեղեցական մշակույթներում գրելու ոճը զգալիորեն տարբերվում էր։ Դեռևս 4-րդ դարում եկեղեցին սկսեց միավորել սրբերին և նրանց կենսագրությունները պահարանների մեջ, որոնք նման էին օրացույցի, որը ցույց էր տալիս բարեպաշտների հիշատակի օրը:

Ռուսաստանում «Կյանքը» հայտնվում է Բյուզանդիայից քրիստոնեության ընդունման հետ մեկտեղ բուլղարերեն և սերբերեն թարգմանություններում, որոնք զուգորդվում են ամսական ընթերցման համար նախատեսված ժողովածուներում՝ «Մենայոն» և «Չեթիայի Մենայոն»:

Արդեն 11-րդ դարում հայտնվեց արքայազներ Բորիսի և Գլեբի գովասանական կենսագրությունը, որտեղ կյանքի անհայտ հեղինակը ռուս է։ Սուրբ անունները ճանաչվում են եկեղեցու կողմից և ավելացվում օրացույցներում: 12-13-րդ դարերում Ռուսաստանի հյուսիս-արևելքը լուսավորելու վանական ցանկությանը զուգընթաց աճում է նաև կենսագրական երկերը։ Ռուս հեղինակները Սուրբ Պատարագի ժամանակ ընթերցելու համար գրել են ռուս սրբերի կյանքը: Անունները, որոնց ցանկը եկեղեցու կողմից ճանաչվել է փառաբանության համար, այժմ ստացել են պատմական կերպար, իսկ սուրբ գործերն ու հրաշքներն ամրագրվել են գրական հուշարձանում։

15-րդ դարում տեղի ունեցավ կյանք գրելու ոճի փոփոխություն։ Հեղինակները սկսեցին հիմնական ուշադրությունը դարձնել ոչ թե իրական տվյալներին, այլ գեղարվեստական ​​բառի հմուտ օգտագործմանը, գրական լեզվի գեղեցկությանը, շատ տպավորիչ համեմատություններ վերցնելու կարողությանը: Հայտնի դարձան այդ ժամանակաշրջանի հմուտ դպիրները։ Օրինակ, Եպիփանիոս Իմաստունը, ով գրել է ռուս սրբերի վառ կյանքը, որոնց անուններն առավել հայտնի էին ժողովրդի մեջ՝ Ստեֆան Պերմի և Սերգիուս Ռադոնեժի:

Շատ կյանքեր համարվում են պատմական կարևոր իրադարձությունների մասին տեղեկատվության աղբյուր։ Ալեքսանդր Նևսկու կենսագրությունից դուք կարող եք իմանալ Հորդայի հետ քաղաքական հարաբերությունների մասին: Բորիսի և Գլեբի կյանքը պատմում է իշխանական քաղաքացիական կռիվների մասին մինչև Ռուսաստանի միավորումը։ Գրական և եկեղեցական կենսագրական աշխատության ստեղծումը մեծապես որոշեց, թե ռուս սրբերի անունները, նրանց գործերն ու առաքինությունները առավել հայտնի կդառնան հավատացյալների լայն շրջանակի համար:

Ինչո՞ւ է այս գիրքն այդքան կարևոր մեզ համար այսօր: Առաջին հերթին դա մեզ հիշեցնում է այն բարոյական իդեալները, որոնց հիման վրա դաստիարակվել են մեր նախնիների մեկից ավելի սերունդը։ Հին Ռուսաստանի հետամնացության առասպելը վաղուց ցրվել է գիտնականների կողմից, բայց դեռ շարունակում է արմատանալ մեր հսկայական թվով հայրենակիցների մտքերում: Մենք արդեն հասկացել ենք հին ռուսական արհեստի բարձրությունը, երբեմն մեզ համար արդեն անհասանելի, սկսում ենք հասկանալ հին ռուսական երաժշտության և գրականության նշանակությունը։

Ուրախ եմ, որ հին ռուսական երաժշտության քարոզչությունն ընդլայնվում է, և այն ավելի ու ավելի շատ երկրպագուներ է գտնում։ Հին ռուս գրականության դեպքում իրավիճակն ավելի բարդ է։ Նախ՝ մշակույթի մակարդակն ընկել է։ Երկրորդ, առաջնային աղբյուրներին հասանելիությունը չափազանց դժվար է: Պուշկինի տան հին ռուս գրականության բաժնի կողմից ձեռնարկված Հին Ռուսաստանի գրականության հուշարձանների հրատարակումը դեռևս չի կարողանում բավարարել ընթերցողների աճող պահանջները՝ փոքր տպաքանակի պատճառով։ Այդ իսկ պատճառով «Նաուկա» հրատարակչությունը պատրաստում է «Հուշարձանների» քսանհատորյակը երկու հարյուր հազարերորդ հրատարակությամբ։ Մենք դեռ պետք է սովորենք և ըմբռնենք հին ռուս գրականության ողջ մեծությունը:

Ի՞նչ արժեք ունի մեզ համար Գեորգի Ֆեդոտովի գրքի հրատարակությունը։ Այն մեզ ներկայացնում է հին ռուսական սրբության հատուկ և գրեթե մոռացված աշխարհը: Բարոյական սկզբունքը միշտ էլ անհրաժեշտ է եղել հասարակական կյանքում։ Բարոյականությունը, ի վերջո, նույնն է բոլոր դարերում և բոլոր մարդկանց համար: Ազնվություն, բարեխղճություն աշխատանքի մեջ, սեր հայրենիքի հանդեպ, արհամարհանք նյութական հարստության նկատմամբ և միևնույն ժամանակ մտահոգություն հանրային տնտեսության նկատմամբ, սեր դեպի ճշմարտությունը, հասարակական գործունեությունը՝ այս ամենը մեզ սովորեցնում է կյանքը։

Հին գրականություն կարդալիս պետք է հիշել, որ նույնիսկ հինը չի հնանում, եթե այն ուղղվում է ժամանակի, սոցիալական այլ պայմանների համար։ Պատմաբանի հայացքը երբեք չպետք է լքի մեզ, հակառակ դեպքում մենք մշակույթի մեջ ոչինչ չենք հասկանա և մեզ կզրկի մեր նախնիներին ոգեշնչած ամենամեծ արժեքներից։

ակադեմիկոս Դ.Ս.Լիխաչով

Քահանայ Ալեքսանդր Մեն. Վերադարձ դեպի արմատներին

Նրան արդարացիորեն համեմատում էին Չաադաևի և Հերցենի հետ։ Նրանց նման Գեորգի Պետրովիչ Ֆեդոտովը (1886–1951) եվրոպացի և համաշխարհային մակարդակի պատմաբան-մտածող ու հրապարակախոս էր, և նրանց նման նա ուներ իր գաղափարները գրական փայլուն ձևով հագցնելու շնորհը։

Նրանց նման Ֆեդոտովի նկատմամբ կարելի է կիրառել հնագույն ասացվածքը՝ «Իր երկրում մարգարե չկա»։ Ինչպես Չաադաևը, նա ենթարկվեց տարբեր գաղափարախոսական ճամբարների հարձակմանը և, ինչպես Հերցենը, մահացավ օտար երկրում։

Բայց ի տարբերություն Հերցենի, նա չի անցել ցավալի ճգնաժամերի միջով, չգիտեր ողբերգական հիասթափություններ ու տարաձայնություններ։ Նույնիսկ ցանկացած հայացքից հրաժարվելով՝ զարմանալիորեն ներդաշնակ այս անձնավորությունը միշտ պահում էր դրանցից այն, ինչ համարում էր վավերական և արժեքավոր։

Իր կենդանության օրոք Ֆեդոտովը Չաադաևի և Հերցենի նման լեգենդի մարդ չդարձավ։ Նա լքեց Ռուսաստանը՝ նախքան համբավ ձեռք բերելը, և էմիգրացիոն միջավայրը չափազանց բզկտված էր կրքերից, որպեսզի կարողանար իսկապես գնահատել պատմաբանի հանգիստ, անկախ, բյուրեղյա մաքուր միտքը: Ֆեդոտովը մահացավ ստալինյան ժամանակաշրջանում, երբ արտագաղթի փաստն անխուսափելիորեն հատեց մարդուն, լինի նա գրող, թե նկարիչ, փիլիսոփա, թե գիտնական, ազգային ժառանգությունից:

Մինչդեռ ներքուստ Ֆեդոտովը միշտ մնում էր Ռուսաստանում։ Նրա մտքերը նրա հետ էին ինչպես Ֆրանսիայում աշխատելիս, այնպես էլ արտասահման մեկնելիս: Նա շատ ու ինտենսիվ մտածեց նրա ճակատագրի մասին, ուսումնասիրեց նրա անցյալն ու ներկան։ Նա գրում էր՝ զինված խիստ պատմական վերլուծության ու քննադատության սկալպելով՝ շրջանցելով առասպելների ու նախապաշարմունքների որոգայթները։ Նա մի ծայրահեղությունից մյուսը չէր շտապում, թեև գիտեր, որ իր շրջապատից քչերը կցանկանան հասկանալ և ընդունել իրեն։

Ֆեդոտովը ուշադրությամբ հետևում էր հայրենիքում տեղի ունեցող իրադարձություններին և, որպես կանոն, նրանց տալիս էր խորը և ճշգրիտ գնահատականներ։ Բայց ամենից շատ նա արել է Ռուսաստանի պատմության ուսումնասիրության համար։ Անցյալը նրա համար ինքնանպատակ չէր. Նրա ստեղծագործություններում ամենուր տեսանելի է գիտակցված կողմնորոշում. ըմբռնել Հին Ռուսաստանի հոգին, տեսնել նրա սրբերի մեջ ընդհանուր քրիստոնեական աշխարհի իդեալի ազգային հատուկ մարմնավորում և հետևել նրա ճակատագրին հետագա դարերում: Մասնավորապես, նրան խորապես անհանգստացրել էր ռուս մտավորականության ողբերգությունը, և նա փորձում էր հասկանալ, թե ինչ են նրանք պահպանել և ինչ են կորցրել քրիստոնեության սկզբնական ոգեղենությունից։ Իր ընկերոջ՝ հայտնի փիլիսոփա Նիկոլայ Բերդյաևի (1874–1948) նման Ֆեդոտովը քաղաքական ազատությունն ու ազատ ստեղծագործությունը համարում էր մշակութային ստեղծագործության անբաժանելի մասը։

Պատմությունը Ֆեդոտովին կերակուր տվեց լայն ընդհանրացումների համար։ Նրա հայացքներն ընդհանրապես ձեւավորվել են դեռ արտագաղթից առաջ։ Հայտնի ռուս գիտնական Վլադիմիր Տոպորովը իրավացիորեն Ֆեդոտովին համարում է ռուսական փիլիսոփայական վերածննդի ներկայացուցիչ, «որը Ռուսաստանին և աշխարհին տվել է շատ փառավոր և շատ տարբեր անուններ և մեծ ազդեցություն է ունեցել ամբողջ 20-րդ դարի հոգևոր մշակույթի վրա»: Բայց նրանց մեջ առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցնում Ֆեդոտովը։ Նրա սեփական առանցքային թեման այն էր, ինչ սովորաբար կոչվում է «մշակույթի փիլիսոփայություն» կամ «մշակույթի աստվածաբանություն»: Եվ այս թեման նա զարգացրեց ռուսական պատմության նյութի վրա։

Այսօր՝ Ռուսաստանի մկրտության հազարամյակի նշանակալից տարեդարձից անմիջապես հետո, Ֆեդոտովը վերջապես վերադառնում է տուն։

Նրա հետ մեր ընթերցողների հանդիպումը՝ իր կյանքի գլխավոր գրքերից մեկի հետ, կարելի է ազգային մշակույթի իսկական տոնախմբություն համարել։

Ֆեդոտովի ծագումը Վոլգայի վրա է։ Նա ծնվել է Սարատովում 1886 թվականի հոկտեմբերի 1-ին՝ Ալեքսանդր Նիկոլաևիչ Օստրովսկու մահից մի քանի ամիս անց, ով հավերժացրել է Վոլգայի շրջանի գավառական քաղաքների աշխարհը։ Պատմաբանի հայրը մարզպետին կից պաշտոնյա էր։ Նա մահացավ, երբ Ջորջը տասնմեկ տարեկան էր։ Մայրը, ով նախկինում երաժշտության ուսուցչուհի էր, ստիպված էր ինքնուրույն քաշքշել իր երեք որդիներին (թոշակը փոքր էր): Եվ այնուամենայնիվ նրան հաջողվեց Ջորջին գիմնազիայի կրթություն տալ։ Սովորել է Վորոնեժում, պետական ​​ծախսերով ապրել գիշերօթիկ դպրոցում։ Նա խորապես տառապել է հանրակացարանի ճնշող մթնոլորտում։ Հենց այդ ժամանակ, որպես ավագ դպրոցի աշակերտ, Ֆեդոտովին ներծծվեց այն համոզմունքը, որ «այսպես ապրել այլեւս հնարավոր չէ», որ հասարակությանն անհրաժեշտ են արմատական ​​վերափոխումներ։ Սկզբում նա կարծես թե գտավ ցավոտ հարցերի պատասխանը վաթսունականների, պոպուլիստների գաղափարների մեջ, իսկ դասընթացի վերջում նա արդեն դիմել էր մարքսիզմին և սոցիալ-դեմոկրատիայի: Ռուսաստանի համար այս նոր դոկտրիններում նրան ամենից շատ գրավում էր ազատության, սոցիալական արդարության պաթոսը։ Եվ շատ ավելի ուշ, գտնելով իր սեփական ճանապարհը, Ֆեդոտովը չփոխեց իր հավատարմությունը դեմոկրատական ​​ոգուն։

Դպրոցական տարիներից ապագա գիտնականն ու մտածողը աչքի է ընկել օրգանական ամբողջականությամբ և բնության ինչ-որ լուսավորությամբ։ Սոցիալական արատների դեմ բողոքը դառնությամբ չվարակեց նրա հոգին։ Ֆիզիկապես թույլ, զվարճությունների մեջ ետ մնալով հասակակիցներից՝ Գեորգին, ինչպես հիմա ասում են, «կոմպլեքսները» չէին տանջում, նա բաց էր, ընկերասեր, համակրելի։ Թերեւս այստեղ դեր են խաղացել նրա փայլուն ունակությունները։

Բայց 1904 թվականին գիմնազիան մեր ետևում էր։ Դուք պետք է ընտրեք ձեր կյանքի ուղին: Իրեն սոցիալ-դեմոկրատ համարող տասնութամյա երիտասարդը բխում է ոչ թե իր շահերից ու ճաշակներից, այլ բանվոր դասակարգի կարիքներից, որին որոշել է նվիրվել։ Նա գալիս է Սանկտ Պետերբուրգ և ընդունվում Տեխնոլոգիական ինստիտուտ։

Բայց նա երկար ժամանակ չուներ սովորելու։ 1905 թվականի հեղափոխական իրադարձություններն ընդհատում են դասախոսությունները։ Ֆեդոտովը վերադառնում է Սարատով։ Այնտեղ նա մասնակցում է հանրահավաքների, ընդհատակյա շրջանակների գործունեությանը։ Շուտով նրան ձերբակալում են և դատապարտում աքսորի։ Պապի՝ ոստիկանապետի ջանքերով Ֆեդոտովին Սիբիր ուղարկելու փոխարեն ուղարկեցին Գերմանիա՝ Պրուսիա։

Այնտեղ նա շարունակում է շփվել սոցիալ-դեմոկրատների հետ, վտարվում է Պրուսիայից և երկու տարի սովորում Յենայի համալսարանում։ Բայց նրա կարծիքով առաջին փոփոխություններն արդեն ուրվագծվել են։ Նա սկսում է կասկածել աթեիզմի անձեռնմխելիությանը և գալիս է այն եզրակացության, որ առանց պատմության լուրջ իմացության անհնար է գտնել սոցիալական վերափոխման ճիշտ ընթացքը։

Այդ իսկ պատճառով, 1908 թվականին վերադառնալով Սանկտ Պետերբուրգ, Ֆեդոտովն ընդունվում է պատմաբանասիրական ֆակուլտետ։

Հեղափոխականների շրջանակների հետ կապերը մնում են, բայց Ֆեդոտովի կենտրոնում գիտությունն է այժմ՝ պատմություն, սոցիոլոգիա:

Ֆեդոտովի բախտը բերեց ուսուցչի հետ. Դա միջնադարի խոշորագույն ռուս մասնագետ Իվան Միխայլովիչ Գրևսն էր (1860–1941): Գրևսի դասախոսությունների և սեմինարների ժամանակ Ֆեդոտովը ոչ միայն ուսումնասիրեց անցյալի հուշարձաններն ու իրադարձությունները, այլև սովորեց հասկանալ ժողովուրդների և դարաշրջանների պատմության մեջ ապրելու շարունակականության իմաստը: Դա մի դպրոց էր, որը մեծապես որոշում էր Ֆեդոտովի մշակութային ուսումնասիրությունները։

Այնուամենայնիվ, հերթական անգամ ուսումնասիրությունները ընդհատվում են դրամատիկ հանգամանքներում։ 1910 թվականին Ֆեդոտովի Սարատովյան տանը ոստիկանները Սանկտ Պետերբուրգից բերված հրովարտակներ են գտել։ Իրականում, Գեորգի Պետրովիչն ինքը անմիջական առնչություն չուներ այդ հարցի հետ. նա միայն կատարեց իր ծանոթների խնդրանքը, բայց հիմա հասկացավ, որ իրեն նորից կձերբակալեն, և շտապ մեկնեց Իտալիա։ Եվ այնուամենայնիվ նա ավարտեց համալսարանի կուրսը։ Սկզբում նա ուրիշի փաստաթղթերով եկավ Սանկտ Պետերբուրգ, հետո հայտնվեց ոստիկանություն, ուղարկվեց Ռիգա և, վերջապես, հանձնեց քննությունները։

Նա նշանակվել է համալսարանի ասիստենտ միջնադարի ամբիոնում, սակայն ուսանողների պակասի պատճառով Ֆեդոտովը ստիպված է եղել աշխատել Սանկտ Պետերբուրգի հանրային գրադարանում։

Այնտեղ նա մտերիմ ընկերացավ պատմաբան, աստվածաբան և հասարակական գործիչ Անտոն Վլադիմիրովիչ Կարտաշևի (1875-1960) հետ, ով այդ ժամանակ արդեն անցել էր դժվարին ճանապարհ Դ. Ս. Կարտաշևը օգնեց Ֆեդոտովին վերջնականապես հաստատվել քրիստոնեության հոգևոր իդեալների հիման վրա։ Երիտասարդ գիտնականի համար դա չէր նշանակում այրել այն, ինչ նա պաշտում էր։ Դառնալով գիտակից և համոզված քրիստոնյա՝ նա չփոխեց ազատության, ժողովրդավարության և մշակութային շինարարության հանդեպ ունեցած իր նվիրվածությունը: Ընդհակառակը, Ավետարանում նա գտավ «արդարացում» անհատի արժանապատվության, ստեղծագործության և սոցիալական ծառայության հավերժական հիմքերի համար։ Ուստի, ինչպես գրում է նրա կենսագիրը, Ֆեդոտովն առաջին համաշխարհային պատերազմում տեսնում էր ոչ միայն աղետ, այլև «ազատության համար պայքար՝ արևմտյան ժողովրդավարությունների հետ դաշինքով»։ Նա Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը համարում էր «մեծ», համեմատելի միայն անգլիական և ֆրանսիականների հետ։ Բայց հենց սկզբից նրան անհանգստացնում էր դրա այլասերման հավանականությունը «անձնական բռնակալության»։ Պատմական փորձը բավականին հոռետեսական կանխատեսումների տեղիք է տվել։

Այնուամենայնիվ, պատերազմի տարիներից սկսած Ֆեդոտովը հեռացավ հասարակական գործունեությունից և ամբողջությամբ անցավ գիտական ​​աշխատանքի: Պետրոգրադում նա մտերմացավ քրիստոնյա մտածող Ալեքսանդր Մեյերի (1876–1939) հետ, ով գրում էր «սեղանի վրա» և նրա կրոնական ու փիլիսոփայական շրջանակին։ Շրջանակը չմիացավ քաղաքական ընդդիմությանը, այլ իր առջեւ նպատակ դրեց պահպանել եւ զարգացնել ռուսական եւ համաշխարհային մշակույթի հոգեւոր գանձերը։ Սկզբում այս համայնքի կողմնորոշումը որոշ չափով ամորֆ էր, բայց աստիճանաբար նրա անդամների մեծ մասը մտավ Եկեղեցու ծոցը: Այդպիսին էր հենց Ֆեդոտովի ուղին, և մինչև իր հայրենիքում կյանքի վերջին օրը նա կապված էր Մեյերի և նրա համախոհների հետ, մասնակցում էր նրանց «Ազատ ձայներ» ամսագրին, որը տևեց ընդամենը մեկ տարի (1918 թ.):

Ինչպես շատ մշակութային գործիչներ, Ֆեդոտովը ստիպված էր ապրել քաղաքացիական պատերազմի քաղցած ու ցուրտ տարիների դժվարությունները: Նա չկարողացավ պաշտպանել ատենախոսությունը։ Շարունակել է աշխատել գրադարանում։ Տիֆ է ստացել։ 1919 թվականին ամուսնությունից հետո նա ստիպված է եղել գոյության նոր միջոցներ գտնել։ Եվ հենց այդ ժամանակ Ֆեդոտովին առաջարկեցին Սարատովի միջնադարի ամբիոնը։ 1920 թվականի աշնանը նա ժամանել է հայրենի քաղաք։

Իհարկե, նա չէր կարող ակնկալել, որ այս սարսափելի դարաշրջանում ուսանողները կհետաքրքրվեն միջնադարյան ուսումնասիրություններով: Բայց նրա որոշ դասընթացներ և զրույցներ կրոնական և փիլիսոփայական թեմաների շուրջ հավաքեցին հսկայական լսարան: Շուտով, սակայն, Ֆեդոտովը համոզվեց, որ համալսարանը դրվել է գրաքննության խիստ պայմանների տակ։ Դա ստիպեց նրան հեռանալ Սարատովից 1922 թ. Ցավալի փաստը մնում է այն, որ շատերը, ինչպես Ֆեդոտովը, ազնիվ ու սկզբունքային մարդիկ ակամա դարձան դրսից։ Նրանք գնալով մի կողմ էին մղվում պատեհապաշտների կողմից, որոնք արագորեն յուրացնում էին նոր «հեղափոխական» ժարգոնը։ Սկսվեց ռուսական մեծ արտագաղթի դարաշրջանը, երբ երկիրը կորցնում էր բազմաթիվ ականավոր գործիչների։

Ֆեդոտովը մի քանի տարի փորձում էր գտնել իր տեղը ներկա պայմաններում։ 1925 թվականին նա հրատարակեց իր առաջին գիրքը՝ «Աբելարդը», որը պատմում է միջնադարյան հայտնի փիլիսոփայի և աստվածաբանի մասին։ Բայց գրաքննությունը թույլ չտվեց Դանթեի մասին հոդվածին։

Լենինյան ՆԵՊ-ը մարում էր, երկրում ընդհանուր մթնոլորտը նկատելիորեն փոխվում էր։ Ֆեդոտովը հասկացավ, որ իրադարձությունները գնում են այն չարագուշակ ընթացքը, որը նա վաղուց էր կանխատեսել։ Նրան խորթ էր միապետությունը և ռեստորացիոնիզմը։ «Աջերը» նրա համար մնացին մութ, իներտ տարերքի կրողներ։ Սակայն, լինելով պատմաբան, նա կարողացավ շատ վաղ գնահատել իրական իրավիճակը։ Հետագայում, արդեն արտասահմանում, նա ստալինիզմի ճշգրիտ ու հավասարակշռված գնահատական ​​տվեց։ 1937 թվականին նա հեգնանքով գրում էր էմիգրանտների մասին, ովքեր երազում էին «ազատվել բոլշևիկներից», երբ «այդ «նրանք» չէին կառավարում Ռուսաստանը։ Ոչ թե նրանք, այլ նա»: Ստալինի օրոք տեղի ունեցած քաղաքական մետամորֆոզի ախտանիշներից մեկը Ֆեդոտովը համարեց Հին բոլշևիկների հասարակության ցրումը։ «Կարծես,- նշում է պատմաբանը,- տրոցկիստների համար ըստ սահմանման տեղ չկա Հին բոլշևիկների ընկերությունում: Տրոցկին ծեր մենշևիկ է, ով Լենինի կուսակցությանն անդամագրվել է միայն Հոկտեմբերյան հեղափոխության ժամանակ. Այս անզոր, բայց ազդեցիկ կազմակերպության լուծարումը ցույց է տալիս, որ հենց Լենինի ավանդույթներն են հարվածում Ստալինին։

Մի խոսքով, դժվար չէ հասկանալ, թե ինչ շարժառիթներով է առաջնորդվել Ֆեդոտովը, երբ նա որոշել է մեկնել Արեւմուտք։ Նրա համար հեշտ չէր գնալ այս քայլին, մանավանդ որ Ա.Մեյերը և կրոնափիլիսոփայական շրջանակի ընկերները դեմ էին արտագաղթին։ Եվ այնուամենայնիվ Ֆեդոտովը չհետաձգեց. 1925 թվականի սեպտեմբերին նա մեկնում է Գերմանիա՝ իր հետ ունենալով վկայական, որը թույլ է տալիս միջնադարում աշխատել արտասահմանում։ Ինչ էր սպասում նրան, եթե նա դա չարեց, կարելի է կռահել Մեյերի ճակատագրից։ Ֆեդոտովի հեռանալուց չորս տարի անց շրջապատի անդամները ձերբակալվեցին, իսկ Մեյերը դատապարտվեց մահապատժի, որից նա փրկվեց միայն հին ընկերոջ՝ Ա.Ենուկիձեի միջնորդությամբ։ Իր կյանքի մնացած մասը փիլիսոփան անցկացրել է ճամբարներում և աքսորում։ Նրա ստեղծագործությունները լույս են տեսել Փարիզում նրա մահից գրեթե քառասուն տարի անց։

Այսպիսով, Ֆեդոտովի համար սկսվեց կյանքի մի նոր շրջան՝ ռուս աքսորյալի կյանքը։

Բեռլինում հաստատվելու կարճ փորձ. փարիզյան միջնադարյան ուսումնասիրություններում իրենց համար տեղ գտնելու ապարդյուն ջանքերը. մամուլում առաջին ելույթները ռուս մտավորականության մասին էսսեներով. գաղափարական առճակատում էմիգրանտ տարբեր հոսանքների հետ։ Ի վերջո, նրա ճակատագիրը որոշվում է վերջերս Փարիզում մետրոպոլիտ Եվլոգիի (Գեորգիևսկի) կողմից հիմնադրված Աստվածաբանական ինստիտուտի հրավերով: Այնտեղ արդեն դասավանդում են նրա վաղեմի ընկերները՝ Անտոն Կարտաշևը և Սերգեյ Բեզոբրազովը՝ հետագայում եպիսկոպոս և Նոր Կտակարանի թարգմանիչ։

Սկզբում, բնականաբար, նա կարդում է արևմտյան դավանանքների պատմությունը և լատիներենը, սա նրա տարերքն էր։ Բայց շուտով հեգաբանության, այսինքն՝ սրբերի կյանքի ուսումնասիրության բաժինը ազատվեց, և Ֆեդոտովը նրա համար մտավ նոր տարածք, որն այդ ժամանակվանից դարձավ պատմաբանի հիմնական կոչումը։

Արտագաղթական միջավայրում մանևրելը հեշտ չէր. Կային միապետներ, ասկետիկ մտածողությամբ մարդիկ, ովքեր կասկածամիտ էին մշակույթին և մտավորականությանը, և «եվրասիացիները», որոնք հույսեր էին կապում խորհրդայինների հետ երկխոսության հետ: Ֆեդոտովն այս խմբերից ոչ մեկին չի միացել։ Հանգիստ բնավորությունը, վերլուծաբանի միտքը, հավատարմությունը մշակութային ստեղծարարության և ժողովրդավարության սկզբունքներին թույլ չտվեցին ընդունել արմատական ​​հասկացություններից որևէ մեկը։ Նա բոլորից առավել մտերմացավ փիլիսոփա Նիկոլայ Բերդյաևի, հրապարակախոս Իլյա Ֆոնդամինսկու և միանձնուհի Մարիայի հետ, որը հետագայում դարձավ Դիմադրության հերոսուհի։ Նա մասնակցել է ռուս քրիստոնյա ուսանողների շարժմանը, էկումենիկ աշխատանքներին, բայց հենց նկատեց նեղության, անհանդուրժողականության, «վհուկների որսի» ոգին, անմիջապես մի կողմ քաշվեց՝ գերադասելով մնալ ինքն իրեն։ Նա ընդունեց «վերականգնման» գաղափարը միայն մեկ առումով՝ որպես հոգևոր արժեքների վերածնունդ։

1931 թվականին Մոսկվայի պատրիարքարանից անջատված եկեղեցական խումբը «Կարլովյանները» հայտարարեց, որ ուղղափառներն ու ինքնավարությունը անբաժան են։ «Կարլովիտները» հարձակվեցին և՛ աստվածաբանական ինստիտուտի, և՛ Ռուսաստանի հիերարխիայի վրա, որն այն ժամանակ գտնվում էր ստալինյան մամուլի ճնշման տակ։ Ֆեդոտովը չէր կարող համակրել իրենց «ազգային մտածողություն» համարող «կարլովացիներին» ոչ միայն բարոյական նկատառումներով. նա հստակ գիտակցում էր, որ ռուսական եկեղեցին և հայրենիքը թեւակոխել են պատմության նոր փուլ, որից հետո հետդարձ չկա։ Նույն 1931 թվականին նա հիմնեց Novy Grad ամսագիրը լայն մշակութային, սոցիալական և քրիստոնեական դեմոկրատական ​​հարթակով։ Այնտեղ նա տպագրել է բազմաթիվ վառ և խորիմաստ հոդվածներ՝ նվիրված հիմնականում համաշխարհային և ռուսական պատմության արդի հարցերին, այդ օրերի իրադարձություններին ու վեճերին։ Մարդիկ, ովքեր ցանկանում էին կանգնել «աջի» և «ձախի» մյուս կողմում, հավաքվել էին ամսագրի շուրջ՝ մայր Մարիա, Բերդյաև, Ֆյոդոր Ստեպուն, Ֆոնդամինսկի, Մարինա Ցվետաևա, փիլիսոփաներ Վլադիմիր Իլինը, գրականագետներ Կոնստանտին Մոչուլսկի, Յուրի Իվասկ, վանական։ Լև Ժիլե - ֆրանսիացի, ով դարձավ ուղղափառ: Ֆեդոտովը հրատարակել է նաև Բերդյաևի երգեհոնում՝ փարիզյան հայտնի Put' ամսագրում։

Այնուամենայնիվ, Ֆեդոտովը իր նվիրական մտքերը առավելագույնս արտահայտել է իր պատմական գրվածքներում։ Դեռևս 1928 թվականին նա հրատարակեց հիմնարար մենագրություն Մոսկվայի մետրոպոլիտ Ֆիլիպի մասին, ով դեմ էր Իվան Ահեղի բռնակալությանը և իր խիզախության համար վճարեց իր կյանքով։ Թեման պատմաբանն ընտրել է ոչ պատահական. Ֆեդոտովը մի կողմից ցանկանում էր ցույց տալ ռուսական եկեղեցու դեմ ուղղված նախատինքների անարդարությունը, որը, իբր, միշտ աչքի է ընկել հասարակական կյանքի հանդեպ անտարբերությամբ, իսկ մյուս կողմից՝ հերքել այն առասպելը, որ հին մոսկվական Ռուսաստանը գրեթե չափանիշ էր։ կրոնական և հասարակական կարգի մասին։

Ֆեդոտովը խորապես համոզված էր, որ ուղղափառ Ռուսաստանի սկզբնական հոգևոր իդեալները հարատև նշանակություն ունեն և չափազանց կարևոր են ներկայի համար։ Նա միայն ուզում էր զգուշացնել հեռավոր անցյալի չարդարացված կարոտախտից, որն ուներ թե՛ լույս, թե՛ ստվերային կողմեր։

«Եկեք զգուշանանք,- գրել է նա,- երկու սխալից. գերիդեալականացնել անցյալը և այն ամբողջությամբ ներկել սև լույսի ներքո: Նախկինում, ինչպես և ներկայում, հավերժական պայքար էր ընթանում բարի և մութ ուժերի, ճշմարտության և կեղծիքի միջև, բայց, ինչպես և այժմ, թուլությունը, վախկոտությունը գերակշռեց չարին և բարուն: Այս «թուլությունը», ըստ Ֆեդոտովի, հատկապես նկատելի է դարձել Մոսկվայի ժամանակաշրջանում։ «Կարելի է նշել,- գրում է նա,- որ եկեղեցու խիզախ դասերի օրինակները պետությանը, որոնք հաճախակի են եղել ռուսական պատմության հատուկ վեչե դարաշրջանում, ավելի հազվադեպ են դարձել մոսկովյան ինքնավարության դարում: Եկեղեցու համար հեշտ էր ուսուցանել խաղաղություն և հավատարմություն, խաչի խոսքը դաժան, բայց թույլ իշխաններին, որոնք քիչ կապված էին երկրի հետ և բզկտված փոխադարձ կռիվներից: Բայց Մեծ Դքսը, իսկ ավելի ուշ՝ Մոսկվայի ցարը, դարձան «սարսափելի» ինքնիշխան, ով չէր սիրում «հանդիպումներ» և չէր հանդուրժում իր կամքին հակառակությունը։ Առավել նշանակալից և գրավիչ է, ըստ Ֆեդոտովի, Սբ. Մոսկվայի Ֆիլիպը, որը չէր վախենում միայնակ կռվել բռնակալի հետ, որի առաջ դողում էին ծերերն ու երիտասարդները:

Սխրանքը Սբ. Ֆիլիպ Ֆեդոտովը քննում է Ռուս եկեղեցու հայրենասիրական գործունեության ֆոնին. Մոսկվայի առաջին Հիերարքը հոգում էր իր հայրենիքի մասին ոչ պակաս, քան Սբ. Ալեքսի, արքայազն Դմիտրի Դոնսկոյի խոստովանահայրը. Խոսքը միայն հայրենասիրության տարբեր կողմերի մասին է։ Որոշ հիերարխներ նպաստել են Մեծ Դքսի գահի ամրապնդմանը, իսկ մյուսների առջեւ ծառացել է այլ խնդիր՝ սոցիալական ու բարոյական։ «Սբ. Ֆիլիպը, ասում է պատմաբանը, իր կյանքը տվեց հենց այս պետության դեմ պայքարում՝ ի դեմս թագավորի, ցույց տալով, որ այն նույնպես պետք է ենթարկվի կյանքի բարձրագույն սկզբունքին։ Ֆիլիպովի սխրանքի լույսի ներքո մենք հասկանում ենք, որ ռուս սրբերը ծառայեցին ոչ թե Մոսկվայի մեծ զորությանը, այլ Քրիստոսի լույսին, որը փայլեց թագավորությունում և միայն այնքան ժամանակ, քանի դեռ այս լույսը փայլեց:

Մետրոպոլիտ Ֆիլիպի և Գրոզնիի միջև հակամարտությունում Ֆեդոտովը տեսավ բախում ավետարանական ոգու և կառավարության միջև, ինչը խախտում էր բոլոր էթիկական և իրավական նորմերը: Գրոզնիի դերի մասին պատմաբանի գնահատականը, այսպես ասած, ակնկալում էր քննարկումներ այս ցարի մասին՝ կապված նրան իդեալական միապետ դարձնելու Ստալինի ցանկության հետ։

Ֆեդոտովը ստիպված էր պայքարել նաև նրանց հետ, ովքեր մեր դարի ապոկալիպտիկ իրադարձությունների ազդեցության տակ ընկան մշակույթի, պատմության և ստեղծագործության արժեզրկման մեջ: Շատերին թվում էր, թե աշխարհն անցնում է անկման դարաշրջան, որ Արևմուտքն ու Ռուսաստանը, թեկուզ տարբեր ձևերով, գնում են դեպի իրենց վերջը։ Դժվար չէր հասկանալ ոչ միայն ռուսական արտագաղթին բնորոշ նման տրամադրությունները։ Իսկապես, Առաջին համաշխարհային պատերազմից հետո սկսվեց 19-րդ դարում ապրող այդ ինստիտուտների և արժեքների հետևողական ոչնչացումը։ Պահանջվում էր բավականաչափ քաջություն և տոկունություն, անհրաժեշտ էր ամուր հավատք՝ հաղթահարելու «ինքն իրեն հետ քաշվելու» գայթակղությունը, պասիվությունը և կառուցողական աշխատանքից հրաժարվելը:

Եվ Ֆեդոտովը հաղթահարեց այս գայթակղությունը։

Նա հաստատեց աշխատանքի և մշակույթի արժեքը՝ որպես մարդու բարձր էության, նրա աստվածանմանության արտահայտություն։ Մարդը մեքենա չէ, այլ ոգեշնչված աշխատող, որը կոչված է վերափոխելու աշխարհը: Գերբնական ազդակը գործել է պատմության մեջ հենց սկզբից: Այն սահմանում է մարդու և կենդանու տարբերությունը: Այն սրբացնում է ոչ միայն գիտակցության ելեւէջները, այլեւ մարդու ամենօրյա գոյությունը։ Մշակույթը որպես դիվային հորինվածք համարելը նշանակում է մերժել մարդու բնածին իրավունքը: Բարձրագույն սկզբունքը դրսևորվում է և՛ Ապոլոնի, և՛ Դիոնիսոսի, այսինքն և՛ լուսավոր մտքի, և՛ բոցավառ տարերքի մեջ։ «Չցանկանալով ենթարկվել ոչ Ապոլոնյան Սոկրատեսի, ոչ էլ Դիոնիսյան Էսքիլոսի դևերին», - գրել է Ֆեդոտովը, - մենք՝ քրիստոնյաներս, կարող ենք իսկական անուններ տալ աստվածային ուժերին, որոնք նույնպես գործել են, ըստ Պողոս առաքյալի, նախաքրիստոնեական մշակույթում: Սրանք Լոգոսի և Հոգու անուններն են: Մեկը նշում է կարգուկանոն, ներդաշնակություն, ներդաշնակություն, մյուսը՝ ոգեշնչում, բերկրանք, ստեղծագործական ազդակ։ Երկու սկզբունքներն էլ անխուսափելիորեն առկա են մշակութային յուրաքանչյուր ձեռնարկում: Իսկ հողագործի արհեստն ու աշխատանքը անհնար է առանց ստեղծագործական ուրախության։ Գիտական ​​գիտելիքն անհնար է պատկերացնել առանց ինտուիցիայի, առանց ստեղծագործական մտորումների: Իսկ բանաստեղծի կամ երաժշտի ստեղծումը պահանջում է խստաշունչ աշխատանք, ոգեշնչում արվեստի խիստ ձևերի մեջ: Բայց Հոգու սկիզբը գերակշռում է գեղարվեստական ​​ստեղծագործության մեջ, ինչպես Լոգոսի սկիզբը՝ գիտական ​​գիտելիքների մեջ։

Գրադացիա կա ստեղծագործության և մշակույթի ոլորտներում, բայց ընդհանուր առմամբ դրանք ավելի բարձր ծագում ունեն։ Այստեղից էլ նրանց մերժելու անհնարինությունը, վերաբերվելով որպես անցողիկ և, հետևաբար, անհարկի մի բանի։

Ֆեդոտովը հասկացավ, որ մարդկային գործերը միշտ կարելի է բերել Հավերժության դատարանի առաջ։ Բայց էսխատոլոգիան նրա համար պատճառ չէր այն «չգործելու» համար, որը քարոզում էին չինացի տաոսները։ Բացատրելով իր վերաբերմունքը՝ նա մեջբերեց մի դրվագ արեւմտյան սրբի կյանքից. Երբ նա, լինելով ճեմարանական, բակում գնդակ էր խաղում, նրան հարցրին՝ ի՞նչ կաներ, եթե իմանար, որ աշխարհի վերջը շուտով է։ Պատասխանն անսպասելի էր. «Ես կշարունակեի գնդակ խաղալ»։ Այսինքն, եթե խաղը չարիք է, ապա ամեն դեպքում պետք է հրաժարվել դրանից; եթե ոչ, ապա այն միշտ արժեք ունի: Ֆեդոտովը վերը նշված պատմության մեջ տեսավ մի տեսակ առակ. Դրա իմաստը կայանում է նրանում, որ աշխատանքն ու ստեղծագործությունը միշտ կարևոր են՝ անկախ պատմական դարաշրջանից։ Դրանում նա հետևեց Պողոս առաքյալին, որը դատապարտում էր նրանց, ովքեր թողնում էին իրենց աշխատանքը աշխարհի մոտալուտ վախճանի պատրվակով:

Գ. Պ. Ֆեդոտովի ծննդյան հարյուրամյակի օրը ամերիկյան ռուսական «Ճանապարհ» ալմանախը հրատարակել է նրա մասին խմբագրական (Նյու Յորք, 1986, թիվ 8–9)։ Հոդվածը կոչվում էր «Մշակույթի աստվածաբանության ստեղծող»։ Եվ իսկապես, ռուս մտածողներից, Վլադիմիր Սոլովյովի, Նիկոլայ Բերդյաևի և Սերգեյ Բուլգակովի հետ միասին, Ֆեդոտովն ամենաշատն արեց մշակույթի էության խորը ըմբռնման համար։ Նրանք դրա արմատը տեսնում են հոգևորության, հավատքի, Իրականության ինտուիտիվ ըմբռնման մեջ: Այն ամենը, ինչ արտադրում է մշակույթը՝ կրոնները, արվեստները, սոցիալական ինստիտուտները, այս կամ այն ​​կերպ վերադառնում է այս առաջնային աղբյուրին: Եթե ​​մարդու հոգեֆիզիկական հատկությունները բնության պարգեւ են, ապա նրա ոգեղենությունը գոյության տրանսցենդենտալ չափումներում ձեռք բերված շնորհ է: Այս շնորհը թույլ է տալիս մարդուն ճեղքել բնական դետերմինիզմի կոշտ շրջանակը և ստեղծել նոր, գոյություն չունեցող, շարժվել դեպի տիեզերական միասնություն։ Ինչ ուժեր էլ խանգարեն այս վերելքին, այն կկատարվի, չնայած ամեն ինչին՝ գիտակցելով մեզ ներհատուկ գաղտնիքը։

Ստեղծագործությունը, ըստ Ֆեդոտովի, ունի անհատական ​​բնույթ. Բայց անհատը մեկուսացված էություն չէ: Այն գոյություն ունի շրջապատող անհատների և շրջակա միջավայրի հետ կենդանի հարաբերություններում: Այսպես են ստեղծվում ազգային մշակույթների գերանձնական, բայց անհատական ​​պատկերները։ Ընդունելով դրանց արժեքը՝ Ֆեդոտովը ձգտում էր տեսնել նրանց յուրահատուկ հատկանիշները։ Եվ առաջին հերթին, այս խնդիրը նրա առջև դրվեց, երբ նա ուսումնասիրեց ռուսական հոգևոր մշակույթի ակունքները, ձգտեց գտնել համընդհանուրը ներքինում, և միևնույն ժամանակ՝ ունիվերսալի ազգային մարմնավորումը Ռուսաստանի կոնկրետ պատմության մեջ: Սա Ֆեդոտովի «Հին Ռուսաստանի սրբերը» գրքի հիմնական նպատակներից մեկն է, որը լույս է տեսել Փարիզում 1931 թվականին, լույս է տեսել ևս երկու անգամ՝ Նյու Յորքում և Փարիզում, և այժմ առաջարկվում է մեր ընթերցողներին։

Պատմաբանին այն գրելը ոգեշնչել է ոչ միայն ինստիտուտում անցկացվող հեգաբանության դասերը, այլ նաև Սուրբ Ռուսաստանի՝ որպես առանձնահատուկ եզակի երևույթի, արմատները, ակունքները գտնելու ցանկությունը։ Պատահական չէր, որ նա դիմեց հնագույն Կյանքին։ Ֆեդոտովի համար նրա աշխատանքը «հնագիտություն» չէր, ոչ թե անցյալի ուսումնասիրություն՝ հանուն իր համար։ Հենց նախապետրինյան ժամանակներում, նրա կարծիքով, ձևավորվեց հոգևոր կյանքի արխետիպը, որը դարձավ իդեալ բոլոր հետագա սերունդների համար։ Անշուշտ, այս իդեալի պատմությունը թափանցիկ չէր։ Նա իր ճանապարհն անցավ սոցիալական ծանր պայմանների միջով։ Նրա ճակատագիրը շատ առումներով ողբերգական էր։ Բայց հոգևոր շինարարությունն ամբողջ աշխարհում և բոլոր ժամանակներում հեշտ գործ չէր և միշտ բախվում էր խոչընդոտների, որոնք պետք է հաղթահարվեին:

Հին ռուսական սրբերի մասին Ֆեդոտովի գիրքը կարելի է եզակի համարել որոշ առումներով: Անշուշտ, նրանից առաջ գրվել են բազմաթիվ ուսումնասիրություններ ու մենագրություններ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու և նրա նշանավոր դեմքերի պատմության վերաբերյալ։ Բավական է հիշել Ֆիլարետ Գումիլևսկու, Մակարի Բուլգակովի, Եվգենի Գոլուբինսկու և շատ ուրիշների ստեղծագործությունները։ Այնուամենայնիվ, Ֆեդոտովն առաջինն էր, ով տվեց ռուս սրբերի պատմության ամբողջական պատկերը, որը խեղդված չէր մանրամասների մեջ և համակցում էր լայն պատմաբանասիրական հեռանկարը գիտական ​​քննադատության հետ:

Ինչպես գրել է գրականագետ Յուրի Իվասկը, «Ֆեդոտովը ձգտում էր լսել պատմության ձայները փաստաթղթերում և հուշարձաններում։ Միաժամանակ, առանց փաստերը խեղաթյուրելու և առանց դրանք արհեստականորեն ընտրելու, նա նախկինում շեշտում էր այն, ինչը կարող է օգտակար լինել ներկայի համար։ Մինչ գրքի հրատարակումը Ֆեդոտովը մանրակրկիտ ուսումնասիրել է առաջնային աղբյուրները և դրանց քննադատական ​​վերլուծությունը։ Նա մեկ տարի անց շարադրեց իր սկզբնական սկզբունքներից մի քանիսը «Ուղղափառություն և պատմական քննադատություն» էսսեում։ Դրանում նա խոսեց ինչպես նրանց դեմ, ովքեր կարծում էին, որ աղբյուրների քննադատությունը ոտնձգություն է անում եկեղեցական ավանդույթի վրա, և նրանց, ովքեր հակված էին «հիպերքննադատության» և, ինչպես Գոլուբինսկին, վիճարկում էին գրեթե բոլոր հնագույն ապացույցների հավաստիությունը:

Ֆեդոտովը ցույց տվեց, որ հավատն ու քննադատությունը ոչ միայն չեն խանգարում միմյանց, այլ պետք է օրգանապես լրացնեն միմյանց։ Հավատքը վերաբերում է այն հարցերին, որոնք ենթակա չեն գիտության դատողության: Այս առումով ավանդույթն ու ավանդույթը զերծ են քննադատության եզրահանգումներից։ Այնուամենայնիվ, քննադատությունը «իրականանում է, երբ ավանդույթը խոսում է տարածության և ժամանակի մեջ սահմանափակված փաստի, բառի կամ իրադարձության մասին: Այն ամենը, ինչ հոսում է տարածության և ժամանակի մեջ, որը հասանելի է կամ հասանելի է զգայական փորձին, կարող է լինել ոչ միայն հավատքի, այլ նաև գիտելիքի առարկա: Եթե ​​գիտությունը լռում է Երրորդության առեղծվածի կամ Քրիստոսի աստվածային կյանքի մասին, ապա այն կարող է սպառիչ պատասխան տալ Կոնստանտինի (մի ժամանակ Արևելքում ճանաչված) պարգևի իսկության մասին, ստեղծագործության այս կամ այն ​​պատկանելիության մասին։ հայրը՝ հալածանքների պատմական իրավիճակի կամ էկումենիկ ժողովների գործունեության մասին։

Ինչ վերաբերում է «հիպերքննադատությանը», Ֆեդոտովն ընդգծել է, որ այն, որպես կանոն, առաջնորդվում է ոչ թե օբյեկտիվ գիտական ​​նկատառումներով, այլ որոշակի գաղափարական նախադրյալներով։ Մասնավորապես, դրանք պատմական թերահավատության թաքնված աղբյուրներն են, որոնք պատրաստ են ամեն ինչ հերքելու, մի կողմ նետելու, կասկածի տակ դնելու շեմից։ Սա, ըստ Ֆեդոտովի, ավելի հավանական է, որ նույնիսկ թերահավատություն չէ, այլ «կիրք սեփական, անընդհատ նոր, ֆանտաստիկ ձևավորումների նկատմամբ: Այս դեպքում, քննադատության փոխարեն, տեղին է խոսել մի տեսակ դոգմատիզմի մասին, որտեղ դոգմատացվում են ոչ թե ավանդույթները, այլ ժամանակակից վարկածները։

Պատմաբանն անդրադարձավ նաեւ հրաշքների հարցին, որոնք այնքան հաճախ են հանդիպում թե՛ հին «Կյանքում», թե՛ Աստվածաշնչում։ Այստեղ Ֆեդոտովը նաև մատնանշեց հավատքի և գիտության սահմանազատման գիծը։ «Հրաշքի հարցը,- գրել է նա,- կրոնական կարգի հարց է: Ոչ մի գիտություն, ավելի քիչ պատմական, քան մյուսները, չի կարող լուծել փաստի գերբնական կամ բնական բնույթի հարցը: Պատմաբանը կարող է միայն փաստել մի փաստ, որը միշտ ընդունում է ոչ թե մեկ, այլ բազմաթիվ գիտական ​​կամ կրոնական բացատրություններ։ Նա իրավունք չունի փաստը վերացնելու միայն այն պատճառով, որ փաստը դուրս է գալիս իր անձնական կամ միջին աշխարհիկ փորձառության սահմաններից: Հրաշքի ճանաչումը լեգենդի ճանաչում չէ։ Լեգենդը բնութագրվում է ոչ թե զուտ հրաշագործի առկայությամբ, այլ նրա ժողովրդական կամ գրական, գերանհատական ​​գոյության մասին մատնանշող հատկանիշների համակցությամբ. այն այս իրականության հետ կապող ամուր թելերի բացակայությունը։ Հրաշքը կարող է իրական լինել, բնականը՝ լեգենդար: Օրինակ՝ Քրիստոսի հրաշքները և Հռոմի հիմնադրումը Ռոմուլոսի և Ռեմոսի կողմից: Միամտությունը, լեգենդներին հավատալը և հրաշքները ժխտող ռացիոնալիզմը հավասարապես խորթ են ուղղափառ պատմական գիտությանը, ես կասեի՝ ընդհանրապես գիտությանը»։

Նման հավասարակշռված մոտեցում՝ և՛ քննադատական, և՛ կապված հավատքի ավանդույթի հետ, Ֆեդոտովը դրել է իր «Հին Ռուսաստանի սրբերը» գրքի հիմքում։

Նկատի ունենալով Ֆեդոտովի գրքի թեման՝ Վլադիմիր Տոպորովը ճիշտ նշել է, որ սրբություն հասկացությունն իր աղբյուրն ունի նախաքրիստոնեական ավանդույթներից։ Սլավոնական հեթանոսության մեջ այս հայեցակարգը կապված է կենսունակության առեղծվածային ավելցուկի հետ: Սրան կարող ենք միայն ավելացնել, որ «սուրբ» և «սրբություն» տերմինները նույնպես վերադառնում են Աստվածաշնչին, որտեղ ցույց են տալիս երկրային մարդու սերտ կապը գերագույն Գաղտնի աստվածության հետ: «Սուրբ» կոչվող անձը նվիրվում է Աստծուն, կրում է այլ աշխարհի կնիքը։ Քրիստոնեական գիտակցության մեջ սրբերը ոչ միայն «բարի», «արդար», «բարեպաշտ» մարդիկ են, այլ նրանք, ովքեր ներգրավված են եղել տրանսցենդենտալ իրականության մեջ: Նրանք լիովին բնութագրվում են որոշակի անձի հատկանիշներով, որոնք մակագրված են որոշակի դարաշրջանում: Եվ միևնույն ժամանակ նրանք բարձրանում են դրանից՝ մատնանշելով ապագայի ճանապարհը։

Իր գրքում Ֆեդոտովը հետևում է, թե ինչպես է ձևավորվել ռուսական հատուկ կրոնական թիթեղը հին ռուսական սրբության մեջ: Թեև այն գենետիկորեն կապված է ընդհանուր քրիստոնեական սկզբունքների և բյուզանդական ժառանգության հետ, սակայն անհատական ​​գծերը նրանում ի հայտ են եկել շատ վաղ։

Բյուզանդիան շնչում էր «սուրբ հանդիսավորության» օդը։ Չնայած վանական ճգնության ահռելի ազդեցությանը, նա ընկղմվեց հաղորդության հոյակապ գեղեցկության մեջ՝ արտացոլելով անշարժ հավերժությունը։ Հնագույն միստիկի՝ Դիոնիսիոս Արեոպագի անունով հայտնի գրվածքները մեծապես որոշեցին Բյուզանդիայի աշխարհայացքը, եկեղեցական և գեղագիտությունը: Էթիկական տարրը, իհարկե, չհերքվեց, բայց այն հաճախ հետին պլան էր մղվում գեղագիտության համեմատությամբ՝ «երկնային հիերարխիայի» այս հայելին։

Քրիստոնեական հոգևորությունը Ռուսաստանում այլ բնույթ ստացավ իշխան Վլադիմիրից հետո արդեն առաջին տասնամյակներում։ Ի դեմս Սբ. Թեոդոսիոս քարանձավները, պահպանելով Բյուզանդիայի ասկետիկ ավանդույթը, այն ամրապնդեց ավետարանական տարրը, որն առաջնային պլանում դրեց ակտիվ սերը, մարդկանց ծառայությունը և ողորմությունը:

Հորդայի լծի դարաշրջանում հին ռուսական սրբության պատմության այս առաջին փուլը փոխարինվում է նորով` առեղծվածային: Այն մարմնավորում է Սբ. Սերգիուս Ռադոնեժից. Ֆեդոտովը նրան համարում է առաջին ռուս միստիկը։ Նա ուղղակի ապացույցներ չի գտնում Երրորդության Լավրայի հիմնադիրի և աթոսի հիսիկազմի դպրոցի միջև կապի մասին, բայց պնդում է նրանց խորը մտերմությունը։ Հեսիքազմը զարգացրեց հոգևոր ինքնախորացման, աղոթքի և անձի վերափոխման պրակտիկան Աստծո հետ իր ամենաներքին միասնության միջոցով:

Երրորդ՝ մոսկովյան շրջանում, բախվում են առաջին երկու միտումները։ Դա տեղի ունեցավ այն պատճառով, որ Եկեղեցու հասարակական գործունեության կողմնակիցները՝ Ջոզեֆիտները, սկսեցին ապավինել հզոր պետական ​​իշխանության աջակցությանը, որն ուժեղացել էր Հորդայի լծի տապալումից հետո։ Ասկետիկ իդեալի կրողներ Սբ. Նիլ Սորսկին և «անտերերը» չէին ժխտում սոցիալական ծառայության դերը, բայց նրանք վախենում էին Եկեղեցու վերածվելով հարուստ և ռեպրեսիվ հաստատության և, հետևաբար, դեմ էին ինչպես վանական հողի սեփականությանը, այնպես էլ հերետիկոսների մահապատժին: Այս հակամարտությունում Ջոզեֆիները արտաքուստ հաղթեցին, բայց նրանց հաղթանակը հանգեցրեց խորը և երկարատև ճգնաժամի, որը պառակտման պատճառ դարձավ Հին հավատացյալների մեջ: Եվ հետո եկավ ևս մեկ պառակտում, որը ցնցեց ամբողջ ռուսական մշակույթը՝ կապված Պետրոսի բարեփոխումների հետ:

Իրադարձությունների այս շղթան Ֆեդոտովը սահմանեց որպես «հին ռուսական սրբության ողբերգություն»: Բայց նա նաև նշեց, որ, չնայած բոլոր ճգնաժամերին, չմեռավ սկզբնական իդեալը, որը ներդաշնակորեն համատեղում էր հասարակությանը մատուցվող ծառայությունը հոգևոր ինքնախորացման հետ։ Նույն 18-րդ դարում, երբ Եկեղեցին ենթարկվում է խիստ սինոդական համակարգին, անսպասելիորեն հարություն առավ հին ասկետների ոգին: «Հողի տակ», - գրում է Ֆեդոտովը, - պարարտ գետեր էին հոսում։ Եվ հենց կայսրության դարաշրջանը, որն այնքան աննպաստ թվացող ռուսական կրոնականության վերածննդի համար, բերեց միստիկ սրբության վերածնունդ: Նոր դարաշրջանի հենց շեմին Ուղղափառ Արևելքի ուսանող Պաիսիուսը (Վելիչկովսկի) գտնում է Նիլ Սորսկու ստեղծագործությունները և դրանք կտակում Օպտինա Էրմիտաժին: Նույնիսկ սուրբ Տիխոն Զադոնսկին, ով լատինական դպրոցի աշակերտն է, իր հեզ տեսքով պահպանում է Սերգիուսի տան ընտանեկան դիմագիծը։ 19-րդ դարից Ռուսաստանում երկու հոգևոր խարույկ են վառվել, որոնց բոցը ջերմացնում է սառած ռուսական կյանքը՝ Օպտինա Պուստինը և Սարովը։ Ե՛վ Սերաֆիմի հրեշտակային կերպարը, և՛ Օպտինայի երեցները վերակենդանացնում են ռուսական սրբության դասական դարաշրջանը: Նրանց հետ միասին գալիս է Սբ. Նեղոսը, որին Մոսկվան նույնիսկ մոռացել էր սրբադասել, բայց ով 19-րդ դարում, եկեղեցու կողմից արդեն հարգված, բոլորիս համար հին ռուսական ասկետիզմի ամենախորը և գեղեցիկ ուղղության խոսնակն է:

Երբ Ֆեդոտովը գրեց այս տողերը, Օպտինայի Էրմիտաժի վերջին երեցների մահից ընդամենը երեք տարի էր անցել։ Այսպիսով, քրիստոնեական իդեալի լույսը, որը ձևավորվել է հին Ռուսաստանում, հասել է մեր անհանգիստ դարին: Այս իդեալը արմատացած էր ավետարանում: Քրիստոսը հռչակում է ամենակարևոր երկու պատվիրանները՝ սեր առ Աստված և սեր դեպի մարդ: Ահա թե ինչի հիմքում ընկած է Թեոդոսիոս քարանձավի սխրանքը, ով զուգորդեց աղոթքը մարդկանց ակտիվ ծառայության հետ: Նրանից է սկսվում Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հոգեւորության պատմությունը։ Եվ այս պատմությունը շարունակվում է այսօր։ Դա նույնքան դրամատիկ է, որքան միջնադարում, բայց նրանք, ովքեր հավատում են հավերժական արժեքների և իդեալների կենսունակությանը, կարող են համաձայնել Ֆեդոտովի հետ, որ դրանք անհրաժեշտ են նույնիսկ հիմա, ինչպես մեր երկրում, այնպես էլ ամբողջ աշխարհում: Ֆեդոտովը շարունակել է դասավանդել ինստիտուտում։ Գրել է բազմաթիվ հոդվածներ և էսսեներ։ Հրատարակել է Եվ կա և կլինի (1932), «Քրիստոնեության սոցիալական նշանակությունը» (1933), «Հոգևոր բանաստեղծություններ» (1935) գրքերը։ Բայց գործը գնալով դժվարանում էր։ Քաղաքական ու հասարակական մթնոլորտը դարձավ լարված ու մռայլ։ Հիտլերի, Մուսոլինիի, Ֆրանկոյի իշխանության գալը հերթական անգամ պառակտեց արտագաղթը։ Շատ վտարանդիներ Արևմուտքի տոտալիտար առաջնորդների մեջ տեսնում էին գրեթե «Ռուսաստանի փրկիչներին»։ Դեմոկրատ Ֆեդոտովը, իհարկե, չէր կարող ընդունել նման դիրքորոշումը։ Նա ավելի ու ավելի խորթ էր զգում «ազգային մտածողությունից», որոնք պատրաստ էին դիմել «բոլշևիկների թագավորություն» ցանկացած ինտերվենցիոնիստների, անկախ նրանից, թե ովքեր էին նրանք։

Երբ 1936-ին Ֆեդոտովը հրապարակավ խոսեց, որ Դոլորես Իբարուրին, չնայած իր հայացքների հետ իր բոլոր անհամաձայնությանը, ավելի մոտ է իրեն, քան գեներալիսիմուս Ֆրանկոն, պատմաբանի վրա ակնարկների կարկուտ տեղաց: Նույնիսկ մետրոպոլիտ Եվլոգին, լայն հայացքների տեր մարդ, ով հարգում էր Ֆեդոտովին, իր անհամաձայնությունն արտահայտեց նրա նկատմամբ։ Այդ պահից գիտնականի ցանկացած քաղաքական հայտարարություն ենթարկվեց հարձակման։ Վերջին կաթիլը եղավ 1939 թվականի ամանորյա հոդվածը, որտեղ Ֆեդոտովը հաստատեց Խորհրդային Միության հակահիտլերյան քաղաքականությունը։ Այժմ Աստվածաբանական ինստիտուտի ուսուցիչների ողջ կորպորացիան, «աջերի» ճնշման տակ, դատապարտեց Ֆեդոտովին։

Այս արարքը առաջացրել է «ազատության ասպետ» Նիկոլայ Բերդյաևի վրդովմունքը։ Դրան նա արձագանքել է «Ունի՞ արդյոք ուղղափառությունը մտքի և խղճի ազատություն» հոդվածով, որը հայտնվել է Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից քիչ առաջ։ «Ստացվում է,- գրում է Բերդյաևը,- որ քրիստոնեական ժողովրդավարության և մարդու ազատության պաշտպանությունն անընդունելի է Աստվածաբանական ինստիտուտի պրոֆեսորի համար: Ուղղափառ պրոֆեսորը պետք է լինի Ֆրանկոյի պաշտպանը, ով դավաճանեց իր հայրենիքը օտարներին և խեղդեց իր ժողովրդին արյան մեջ: Բացարձակապես պարզ է, որ Աստվածաբանական ինստիտուտի դասախոսների կողմից Գ. Պաշտպանելով Ֆեդոտովին՝ Բերդյաևը պաշտպանում էր հոգևոր ազատությունը, ռուս մտավորականության բարոյական իդեալները, Ավետարանի ունիվերսալիզմը նեղության և կեղծ ավանդականության դեմ։ Նրա խոսքով, «երբ ասում են, որ ուղղափառը պետք է լինի «ազգային մտածողություն», այլ ոչ թե լինի «մտավորական», նրանք միշտ ցանկանում են պաշտպանել ուղղափառության մեջ մտած հին հեթանոսությունը, որի հետ այն մեծացել է և չի ուզում. մաքրվել. Այս կազմավորման մարդիկ կարող են շատ «ուղղափառ» լինել, բայց նրանք շատ քիչ քրիստոնյաներ են։ Նրանք նույնիսկ ավետարանը համարում են բապտիստական ​​գիրք: Նրանք չեն սիրում քրիստոնեությունը և այն վտանգավոր են համարում իրենց բնազդների և զգացմունքների համար։ Քրիստոնեության ներսում առօրյա կյանքը հեթանոսություն է: Այս տողերը հատկապես ցայտուն էին` կապված ավետարանի բուն էությունից, դրանք միայն որպես ազգային ժառանգության մաս համարելու աճող միտումի հետ կապված: Այս ոգով էր, որ այն ժամանակ Ֆրանսիայում ելույթ ունեցավ Շառլ Մաուրասը՝ Aksien Francais շարժման հիմնադիրը, ով հետագայում դատվեց նացիստների հետ համագործակցելու համար։

Ֆեդոտովը միշտ շեշտում էր, որ ինքը, որպես մշակութային երևույթ, հավասար է հեթանոսությանը։ Նրա եզակիությունը Քրիստոսի և Ավետարանի մեջ է: Եվ հենց այս առումով պետք է գնահատել քրիստոնեության վրա հիմնված յուրաքանչյուր քաղաքակրթություն, այդ թվում՝ ռուսական։

Սակայն հանգիստ երկխոսության համար պայմաններ չկային։ Վեճերը հանդիպեցին բուլինգի. Միայն ուսանողները ոտքի կանգնեցին իրենց պրոֆեսորի համար, ով այդ ժամանակ Լոնդոնում էր, և նրան աջակցության նամակ ուղարկեցին։

Բայց հետո սկսվեց պատերազմը և դադարեցրեց բոլոր վեճերը: Փորձելով հասնել Արկախոն Բերդյաևի և Ֆոնդամինսկու մոտ՝ Ֆեդոտովը հայտնի գրողի որդու՝ Վադիմ Անդրեևի հետ հայտնվեց Օլերոն կղզում։ Ինչպես միշտ, աշխատանքը փրկեց նրան դժբախտ մտքերից։ Իրականացնելով իր վաղեմի երազանքը՝ նա սկսեց աստվածաշնչյան սաղմոսները թարգմանել ռուսերեն։

Անկասկած, Ֆեդոտովը կկիսեր իր ընկերների՝ մայր Մարիայի և Ֆոնդամինսկու ճակատագիրը, որոնք զոհվել են նացիստական ​​ճամբարներում։ Բայց նրան փրկեց այն փաստը, որ Ամերիկայի հրեական կոմիտեն իր անունը դրեց այն մարդկանց ցուցակում, ում Միացյալ Նահանգները պատրաստ էր ընդունել որպես փախստական։ Մետրոպոլիտ Եվլոգին, որն այդ ժամանակ արդեն հաշտվել էր Ֆեդոտովի հետ, նրան օրհնեց հեռանալ: Ֆեդոտովը և նրա հարազատները մեծ դժվարությամբ, երբեմն վտանգելով կյանքը, հասան Նյու Յորք։ 1941 թվականի սեպտեմբերի 12-ն էր։

Այսպես սկսվեց նրա կյանքի ու ստեղծագործության վերջին՝ ամերիկյան տասնամյակը։ Նա սկզբում դասավանդել է Յեյլի համալսարանի աստվածաբանական դպրոցում, իսկ հետո դարձել Սուրբ Վլադիմիրի ուղղափառ ճեմարանի պրոֆեսոր։ Այս ժամանակահատվածում Ֆեդոտովի ամենանշանակալի աշխատանքը անգլերեն լեզվով հրատարակված «Ռուսական կրոնական միտք» գիրքն էր։ Նա դեռ սպասում է իր ռուս հրատարակիչներին, թեև հայտնի չէ, թե արդյոք նրա բնօրինակը պահպանվել է։

Հետպատերազմյան տարիներին Ֆեդոտովը տեսնում էր, թե ինչպես են իրագործվում իր քաղաքական կանխատեսումները։ Նացիզմի դեմ հաղթանակը ներքին ազատություն չբերեց նրա գլխավոր հաղթողին։ Ստալինյան ինքնավարությունը, յուրացնելով ժողովրդի սխրանքի պտուղները, կարծես թե հասնում էր իր զենիթին։ Ֆեդոտովը մեկ անգամ չէ, որ ստիպված էր լսել, որ այս ամենը Ռուսաստանի ճակատագիրն է, որ նա ճանաչում է միայն բռնակալներին և ճորտերին, և, հետևաբար, ստալինիզմն անխուսափելի է: Այնուամենայնիվ, Ֆեդոտովին դուր չեկան քաղաքական առասպելները, նույնիսկ՝ հավանական։ Նա հրաժարվեց ընդունել այն միտքը, որ ռուսական պատմությունը ծրագրավորել է Ստալինին, որ ռուսական մշակույթի հիմքերում կարելի է գտնել միայն դեսպոտիզմ և հպատակություն։ Եվ նրա դիրքորոշումը, ինչպես միշտ, ոչ միայն զգացմունքային էր, այլ կառուցված էր պատմական լուրջ հիմքի վրա։

Մահվանից քիչ առաջ՝ 1950 թվականին, նա Նյու Յորքի Narodnaya Pravda ամսագրում (թիվ 11-12) տեղադրեց «Այա Սոֆիայի Հանրապետություն» հոդվածը։ Այն նվիրված էր Նովգորոդի Հանրապետության դեմոկրատական ​​ավանդույթին։

Ֆեդոտովը բացահայտեց Նովգորոդի մշակույթի բացառիկ ինքնատիպությունը ոչ միայն պատկերապատման և ճարտարապետության, այլև հասարակական-քաղաքական ոլորտում։ Չնայած իր միջնադարյան բոլոր թերություններին, veche կարգը շատ իրական «ժողովրդական իշխանություն» էր, որը հիշեցնում էր հին Աթենքի ժողովրդավարությունը: «Վեչեն ընտրեց իր ողջ կառավարությունը՝ չբացառելով արքեպիսկոպոսին, վերահսկում և դատում էր նրան»։ Նովգորոդում գործում էր «պալատների» ինստիտուտ, որը հավաքականորեն որոշում էր պետական ​​բոլոր կարևորագույն գործերը։ Նովգորոդյան այս դեմոկրատիայի խորհրդանիշներն էին Այա Սոֆիայի եկեղեցին և Տիրամոր նշանի պատկերը: Պատահական չէ, որ լեգենդը այս պատկերակի պատմությունը կապում է նովգորոդցիների ազատության համար պայքարի հետ։ Եվ պատահական չէ, որ Ահեղը Նովգորոդի հետ նման անողոքությամբ վարվեց։ Նրա զայրույթն իջավ նույնիսկ հայտնի վեչե զանգի վրա՝ հին ժողովրդի կառավարման խորհրդանիշը։

«Պատմությունը, - եզրափակում է Ֆեդոտովը, - դատեց մեկ այլ ավանդույթի հաղթանակը ռուսական եկեղեցում և պետության մեջ: Մոսկվան դարձավ և՛ Բյուզանդիայի, և՛ Ոսկե Հորդայի իրավահաջորդը, և ցարերի ինքնավարությունը ոչ միայն քաղաքական փաստ էր, այլև կրոնական ուսմունք՝ գրեթե դոգմա շատերի համար։ Բայց երբ պատմությունը վերացրեց այս փաստը, ժամանակն է հիշելու մեկ այլ կարևոր փաստի և մեկ այլ վարդապետության գոյությունը նույն Ռուս Ուղղափառության մեջ: Այս ավանդույթից կարող են ոգեշնչվել դեմոկրատական ​​Ռուսաստանի ուղղափառ կողմնակիցները։ Ֆեդոտովը դեմ է Եկեղեցու քաղաքական գերիշխանությանը, աստվածապետությանը։ «Յուրաքանչյուր աստվածապետություն,- գրում է նա,- հղի է փոքրամասնության խղճի դեմ բռնության վտանգով։ Եկեղեցու և պետության առանձին, թեկուզ բարեկամական գոյակցությունը լավագույն լուծումն է այսօրվա համար։ Բայց, հետ նայելով անցյալին, չի կարելի չընդունել, որ Արևելյան ուղղափառ աշխարհի սահմաններում Նովգորոդը լավագույն լուծումը գտավ պետության և եկեղեցու միջև հարաբերությունների անընդհատ անհանգստացնող հարցի համար:

Այս շարադրանքը դարձավ, ասես, Գեորգի Պետրովիչ Ֆեդոտովի հոգևոր կտակարանը։ 1951 թվականի սեպտեմբերի 1-ին մահացել է։ Այն ժամանակ դժվար թե որևէ մեկը կարող էր պատկերացնել, որ ստալինիզմի վերջի օրը հեռու չէ։ Բայց Ֆեդոտովը հավատում էր պատմական գործընթացի բովանդակալիցությանը։ Նա հավատում էր մարդկության, ոգու և ազատության հաղթանակին։ Նա կարծում էր, որ ոչ մի մութ ուժ չի կարող կանգնեցնել այն հոսքը, որը մեզ հոսում է վաղ քրիստոնեությունից և Սուրբ Ռուսաստանից, որը որդեգրել է իր իդեալները:

Քահանայ Ալեքսանդր Մեն

Ներածություն

Ռուսական սրբության ուսումնասիրությունն իր պատմության և նրա կրոնական ֆենոմենոլոգիայի մեջ այժմ մեր քրիստոնեական և ազգային վերածննդի հրատապ խնդիրներից է: Ռուս սրբերի մեջ մենք հարգում ենք ոչ միայն սուրբ և մեղավոր Ռուսաստանի երկնային հովանավորներին, նրանց մեջ մենք փնտրում ենք մեր հոգևոր ճանապարհի բացահայտումները: Մենք կարծում ենք, որ յուրաքանչյուր ժողովուրդ ունի իր կրոնական կոչումը, և, իհարկե, այն առավելագույնս իրականացնում են իր կրոնական հանճարները։ Ահա բոլորի ճանապարհը, որը նշանավորվել է քչերի հերոսական ճգնության հանգուցալուծումներով: Նրանց իդեալը դարեր շարունակ կերակրել է ժողովրդական կյանքին. նրանց կրակի վրա ամբողջ Ռուսաստանը վառեց նրանց լամպերը: Եթե ​​մեզ չխաբեն այն համոզման մեջ, որ ժողովրդի ողջ մշակույթը, վերջին հաշվով, որոշվում է նրա կրոնով, ապա ռուսական սրբության մեջ մենք կգտնենք այն բանալին, որը շատ բան է բացատրում երևույթների և ժամանակակից, աշխարհիկացված ռուսական մշակույթի մեջ։ Մեր առջև դնելով նրա եկեղեցականացման, նրա վերադարձը համընդհանուր Եկեղեցու մարմին՝ մենք պարտավոր ենք հստակեցնել քրիստոնեության համընդհանուր խնդիրը՝ որթատունկի վրա գտնել այն հատուկ ճյուղը, որը նշված է մեր անունով. Ուղղափառություն.

Այս խնդրի հաջող լուծումը (իհարկե գործնականում, հոգեւոր կյանքում) մեզ կազատի մեծ սխալից։ Մենք չենք նույնացնի ռուսերենը, ինչպես հաճախ անում ենք ուղղափառի հետ՝ հասկանալով, որ ռուսական թեման մասնավոր թեմա է, իսկ ուղղափառը՝ համապարփակ, և դա մեզ կփրկի հոգևոր հպարտությունից, որը հաճախ խեղաթյուրում է ռուս ազգային-կրոնականը։ մտածեց. Մյուս կողմից, մեր անձնական պատմական ուղու իմացությունը կօգնի մեզ կենտրոնացնել դրա վրա հնարավորինս կազմակերպված ջանքերը՝ փրկելով, թերևս, մեզ համար օտար, անտանելի ճանապարհների վրա ուժերի անպտուղ վատնումից:

Ներկայումս ռուս ուղղափառ հասարակության մեջ գերիշխում է այս ոլորտում հասկացությունների ամբողջական խառնաշփոթը: Սովորաբար ժամանակակից, հետպետրինյան Ռուսաստանի հոգևոր կյանքը, մեր մեծերը կամ մեր ժողովրդական հիմարությունը համեմատում են «Ֆիլոկալիայի», այսինքն՝ հին Արևելքի ճգնության հետ, հազարամյակների վրա հեշտությամբ կամուրջ գցելով և ամբողջովին անհայտը շրջանցելով։ կամ Հին Ռուսաստանի ենթադրաբար հայտնի սրբությունը: Որքան էլ տարօրինակ թվա, ռուս սրբությունը որպես հոգևոր կյանքի հատուկ ավանդույթ ուսումնասիրելու խնդիր նույնիսկ դրված չէր։ Դրան խոչընդոտում էր մի նախապաշարմունք, որը կիսում և կիսում է ինչպես ուղղափառ, այնպես էլ եկեղեցու հանդեպ թշնամաբար տրամադրված մարդկանց մեծամասնությունը. միօրինակության նախապաշարմունքը, հոգևոր կյանքի անփոփոխությունը: Ոմանց համար սա կանոն է, հայրապետական ​​նորմ, ոմանց համար՝ թեման սրբությունից գիտական ​​հետաքրքրությունից զրկող տրաֆարետ։ Իհարկե, քրիստոնեության մեջ հոգեւոր կյանքը որոշակի ընդհանուր օրենքներ ունի, ավելի ճիշտ՝ նորմեր։ Բայց այս նորմերը չեն բացառում, այլ պահանջում են մեթոդների, սխրանքների, կոչումների տարանջատում։ Կաթոլիկ Ֆրանսիայում, որը զարգացնում է հսկայական հագիոգրաֆիկ արտադրություն, ներկայումս գերիշխում է Ջոլիի դպրոցը («սրբության հոգեբանության» մասին գրքի հեղինակ), որը ուսումնասիրում է սրբի անհատականությունը՝ այն համոզմամբ, որ շնորհը չի պարտադրում բնությանը: Ճիշտ է, կաթոլիկությունը հոգևոր կյանքի բոլոր բնագավառներում իր բնորոշ առանձնահատկություններով ուղղակիորեն ուշադրություն է գրավում կոնկրետ անձի վրա: Ուղղափառության մեջ գերակշռում է ավանդականը, ընդհանուրը։ Բայց այս ընդհանրությունը տրված է ոչ թե անդեմ սխեմաների, այլ կենդանի անհատականությունների մեջ։ Մենք ապացույցներ ունենք, որ շատ ռուս սրբերի պատկերապատման դեմքերը հիմնականում դիմանկարներ են, թեև ոչ ռեալիստական ​​դիմանկարի իմաստով: Անձնականը կյանքում, ինչպես նաև պատկերակի վրա տրված է նուրբ գծերով, երանգներով. սա նրբերանգների արվեստ է։ Ահա թե ինչու այստեղ հետազոտողից շատ ավելի մեծ ուշադրություն, քննադատական ​​զգուշություն, նուրբ, ոսկերչական ակրիվիա է պահանջվում, քան կաթոլիկ սրբության ուսումնասիրողը: Հետո միայն տիպի, «տրաֆարետի», «կնիքների» հետևում կլինի յուրահատուկ տեսք։

Այս առաջադրանքի մեծ դժվարությունը կախված է նրանից, որ անհատը բացահայտվում է միայն գեներալի հստակ ֆոնի վրա։ Այլ կերպ ասած, անհրաժեշտ է իմանալ ողջ քրիստոնեական աշխարհի, հատկապես ուղղափառ, հունական և սլավոնական արևելքի սրբագրությունը, որպեսզի իրավունք ունենանք դատելու սրբության ռուսական հատուկ բնավորությունը։ Ռուս եկեղեցական և գրականության պատմաբաններից և ոչ մեկը մինչ այժմ բավականաչափ զինված չի եղել նման աշխատանքի համար։ Ահա թե ինչու առաջարկվող գիրքը, որը միայն շատ քիչ կետերում կարող է հենվել ավարտված աշխատանքների արդյունքների վրա, ընդամենը կոպիտ ուրվագիծ է, ավելի շուտ ապագա հետազոտության ծրագիր, որն այնքան կարևոր է մեր ժամանակի հոգևոր առաջադրանքների համար:

Այս աշխատության նյութը կլինի մեզ հասանելի Հին Ռուսաստանի գիոգրաֆիկ գրականությունը: Սրբերի կյանքը մեր նախնիների սիրելի ընթերցումն էր: Նույնիսկ աշխարհականներն իրենց համար կրկնօրինակում կամ պատվիրում էին սրբագրության հավաքածուներ։ 16-րդ դարից ի վեր, կապված մոսկովյան ազգային գիտակցության աճի հետ, ի հայտ են եկել զուտ ռուսական սրբագրությունների ժողովածուներ։ Մետրոպոլիտ Մակարիուսը Գրոզնիի տակ, գրագետ գործակիցների մի ամբողջ կազմով, ավելի քան քսան տարի հավաքեց հին ռուսական գրականությունը Մեծ Չորրորդ Մենայայի հսկայական հավաքածուի մեջ, որտեղ սրբերի կյանքը հպարտանում էր: Հին Ռուսաստանի լավագույն գրողներից Նեստոր Տարեգիրը, Եպիփանիոս Իմաստունը և Պախոմիուս Լոգոֆետը իրենց գրիչը նվիրել են սրբերի փառաբանմանը: Իր գոյության դարերի ընթացքում ռուսական հագիոգրաֆիան անցել է տարբեր ձևեր, ճանաչել տարբեր ոճեր։ Կազմված լինելով հունական, հռետորականորեն զարգացած և զարդարված կյանքից սերտորեն կախված (նմուշը 10-րդ դարի Սիմեոն Մետաֆրաստոսն է), ռուսական հագիագրությունը, հավանաբար, իր լավագույն արդյունքները բերեց Կիևի հարավում։ Այնուամենայնիվ, նախամոնղոլական դարաշրջանի մի քանի հուշարձանները, որոնք ունեն հոյակապ խոսքային մշակույթ, համատեղում են կոնկրետ նկարագրական գրության հարստությունը, անհատական ​​բնութագրի հստակությունը: Հյուսիսում մոնղոլական ջարդերից առաջ և հետո սուրբ գրականության առաջին կադրերը բոլորովին այլ բնույթ ունեն. դրանք կարճ են, աղքատիկ թե՛ հռետորաբանությամբ, թե՛ արձանագրության փաստացի մանրամասներով. ավելի շատ նման են ապագա պատմությունների կտավի, քան պատրաստի կյանքի: Վ.Օ. Կլյուչևսկին առաջարկեց, որ այս հուշարձանները կապված են կանոնի վեցերորդ օդի կոնտակոնի հետ, որից հետո սրբի կյանքը ընթերցվում է նրա հիշատակի նախօրեին: Ամեն դեպքում, հնագույն հյուսիսային ռուսական կյանքի (Նեկրասով, մասամբ արդեն Շևիրև) ազգային ծագման մասին կարծիքը վաղուց լքված է: Որոշ սրբագրությունների լեզվի ազգությունը երկրորդական երեւույթ է, գրական անկման արդյունք։ 15-րդ դարի սկզբից Եպիփանիուսը և սերբ Պախոմիուսը նաև ստեղծեցին նոր դպրոց հյուսիսային Ռուսաստանում, անկասկած, հունական և հարավսլավոնական ազդեցության տակ, արհեստականորեն զարդարված, ընդարձակ կյանքի դպրոց: Նրանք, հատկապես Պաչոմիուսը, ստեղծեցին գրական կայուն կանոն, հոյակապ «բառերի հյուսվածք», որը ռուս գրագիրները ձգտում են ընդօրինակել մինչև 17-րդ դարի վերջը։ Մակարիոսի դարաշրջանում, երբ շատ հնագույն հմուտ գիոգրաֆիական գրառումներ էին վերաշարադրվում, Պախոմիուսի գործերը անփոփոխ մուտքագրվեցին Չեթի Մենաիոն: Այս սրբապատկերային հուշարձանների ճնշող մեծամասնությունը խիստ կախված է իրենց մոդելներից։ Կան կյանքեր, որոնք գրեթե ամբողջությամբ դուրս են գրվել հնագույններից. մյուսները զերծ են մնում ճշգրիտ կենսագրական տվյալներից: Այսպես են գործում սրբագրագետները կամա թե ակամա՝ առանձնանալով սրբից երկար ժամանակով, երբեմն՝ դարերով, երբ ցամաքում է նույնիսկ ժողովրդական ավանդույթը։ Բայց այստեղ գործում է նաև հագիոգրաֆիկ ոճի ընդհանուր օրենքը, որը նման է պատկերապատման օրենքին. այն պահանջում է մասնակի ստորադասում ընդհանուրին, մարդկային դեմքի տարրալուծում երկնային փառավոր դեմքի մեջ։ Գրող-արվեստագետը կամ սրբի նվիրյալ աշակերտը, ով իր գործը վերցրել է իր թարմ գերեզմանի վրա, գիտի բարակ վրձնով մի քանի անհատական ​​հատկանիշներ տալ՝ խնայողաբար, բայց ճշգրիտ։ Գրողը, ուշացած կամ բարեխիղճ աշխատողը, աշխատում է ըստ «դեմքի բնօրինակների»՝ զերծ մնալով անձնականից, անկայունից, եզակիից։ Հաշվի առնելով հին ռուսական գրական մշակույթի ընդհանուր ժլատությունը, զարմանալի չէ, որ հետազոտողների մեծամասնությունը հուսահատվում է ռուսական հագիագրությունների աղքատությունից: Այս առումով հատկանշական է Կլյուչևսկու փորձը։ Ռուսական սրբագրություն գիտեր, ինչպես ոչ ոք իրենից առաջ կամ հետո։ Նա 250 հրատարակություններով ուսումնասիրել է մինչև 150 կյանք ձեռագրեր, և երկար տարիների հետազոտությունների արդյունքում հանգել է ամենահոռետեսական եզրակացությունների։ Բացառությամբ մի քանի հուշարձանների, ռուսական սրբագրության գրականության մնացած զանգվածը բովանդակությամբ աղքատիկ է, որն առավել հաճախ ներկայացնում է գրական զարգացում կամ նույնիսկ ավանդական տեսակների կրկնօրինակում: Հաշվի առնելով դա, նույնիսկ «կյանքի վատ պատմական բովանդակությունը» չի կարող օգտագործվել առանց նախնական բարդ քննադատության: Կլյուչևսկու փորձը (1871) երկար ժամանակ վախեցրել է ռուս հետազոտողներին «անշնորհակալ» նյութերից։ Մինչդեռ նրա հիասթափությունը մեծապես կախված էր նրա անձնական մոտեցումից. նա կյանքում փնտրում էր ոչ թե այն, ինչ խոստանում է տալ որպես հոգևոր կյանքի հուշարձան, այլ նյութեր ուսումնասիրելու կողմնակի մի երևույթ՝ ռուսական հյուսիսի գաղութացումը։ Կլյուչևսկուց 30 տարի անց մի աշխարհիկ գավառական գիտնական իր թեման դարձրեց կրոնական և բարոյական ուղղությունների ուսումնասիրությունը, և ռուսական կյանքը նորովի լուսավորվեց նրա համար: Հենց օրինաչափությունների ուսումնասիրությունից ելնելով` Ա. Կադլուբովսկին սխեմաների ամենափոքր փոփոխությունների դեպքում կարողացավ տեսնել հոգևոր ուղղությունների տարբերությունները, ուրվագծել աստվածաբանական դպրոցների զարգացման գծերը: Ճիշտ է, նա դա արեց միայն մոսկվացիների դարաշրջանի մեկուկես-երկու դար (XV-XVI), բայց ռուսական սրբության պատմության ամենակարևոր դարերի ընթացքում: Պետք է զարմանալ, որ Վարշավայի պատմաբանի օրինակը մեր մեջ ընդօրինակողներ չգտավ։ Վերջին նախապատերազմյան տասնամյակների ընթացքում ռուսական կյանքի պատմությունը մեր մեջ ունեցել է բազմաթիվ լավ զինված աշխատողներ։ Հիմնականում ուսումնասիրվել են կամ տարածաշրջանային խմբերը (Վոլոգդա, Պսկով, Պոմերանյան) կամ գիոլոգիական տիպեր («սուրբ իշխաններ»)։ Բայց նրանց ուսումնասիրությունը շարունակեց լինել արտաքին, գրական և պատմական՝ առանց բավարար ուշադրության սրբության խնդիրների՝ որպես հոգևոր կյանքի կատեգորիայի։ Մեզ մնում է ավելացնել, որ ռուսական սրբագրության վրա աշխատանքը խիստ խոչընդոտում է հրապարակումների բացակայությունը։ Կլյուչևսկուն հայտնի 150 կյանքերից կամ 250 հրատարակություններից (և նրանից հետո անհայտ են հայտնաբերվել), տպագրվել են ոչ ավելի, քան հիսուն, հիմնականում ամենահին հուշարձանները։ Ա.Կադլուբովսկին տալիս է դրանց թերի ցուցակը. Սկսած 16-րդ դարի կեսերից, այսինքն՝ հենց մոսկովյան հագիոգրաֆիական արտադրության ծաղկման շրջանից, գրեթե ողջ նյութը գտնվում է ձեռագրերում։ Գիտական ​​հրատարակություններ են ստացել ոչ ավելի, քան չորս սրբանկարչական հուշարձաններ. մնացածը պատահական, ոչ միշտ լավագույն ձեռագրերի վերատպություններ են: Ինչպես նախկինում, հետազոտողը շղթայված է ռուսական քաղաքների և վանքերի գրադարաններում սփռված հին նախատպական հավաքածուներին։ Անտիկ ժամանակաշրջանի բնօրինակ գրական նյութը փոխարինվել է ավելի ուշ արտագրություններով և թարգմանություններով։ Բայց այս պայմանավորվածությունները հեռու են ամբողջական լինելուց: Նույնիսկ չորրորդ մենաիոնում Սբ. Դեմետրիոս Ռոստովցի, ռուսերեն գիոգրաֆիական նյութը ներկայացված է չափազանց խնայողաբար։ Ներքին ասկետների մեծամասնության համար Սբ. Դեմետրիոսը վերաբերում է «Պրոլոգին», որը տալիս է միայն կրճատված կյանքեր, և նույնիսկ այն ժամանակ ոչ բոլոր սրբերի համար: Ռուսական սրբագրության բարեպաշտ սիրահարը կարող է իր համար շատ հետաքրքիր բաներ գտնել Ա. Ն. Մուրավիևի տառադարձումների տասներկու հատորներում, որոնք գրված են, սա նրանց հիմնական առավելությունն է, հաճախ ձեռագիր աղբյուրներից: Բայց գիտական ​​աշխատանքի համար, հատկապես հաշվի առնելով ռուսական կյանքի վերը նշված բնույթը, արտագրությունները, իհարկե, հարմար չեն։ Նման պայմաններում հասկանալի է, որ արտասահմանում մեր համեստ աշխատանքը Ռուսաստանում չի կարող բավարարել գիտական ​​խիստ պահանջները։ Մենք միայն փորձում ենք, հետևելով Կադլուբովսկուն, նոր լույս մտցնել ռուսական հագիագրության մեջ, այսինքն՝ առաջադրել նոր խնդիրներ՝ նոր ռուսական գիտության համար, բայց ըստ էության շատ հին, քանի որ դրանք համընկնում են հենց հագիոգրաֆիայի իմաստի և գաղափարի հետ. հոգևոր կյանքի խնդիրները։ Այսպիսով, ռուսական հագիոգրաֆիկ գիտության դժվարությունների վերլուծության մեջ, ինչպես ռուսական գրեթե յուրաքանչյուր մշակութային խնդրի, բացահայտվում է մեր պատմական գործընթացի հիմնական ողբերգությունը։ Լուռ «Սուրբ Ռուսաստանը», իր մեկուսացման մեջ հնության խոսքային մշակույթի աղբյուրներից, չկարողացավ պատմել մեզ ամենակարևոր բանի մասին՝ իր կրոնական փորձառության մասին։ Նոր Ռուսաստանը, զինված արևմտյան գիտության ողջ ապարատով, անտարբեր անցավ հենց «Սուրբ Ռուսաստանի» թեմայի կողքով՝ չնկատելով, որ այս թեմայի զարգացումն ի վերջո որոշում է Ռուսաստանի ճակատագիրը։

Եզրափակելով այս ներածական գլուխը, անհրաժեշտ է մի քանի նկատառում անել ռուս սրբերի սրբադասման վերաբերյալ: Ռուս գրականության կոնկրետ այս թեման բախտավոր էր։ Մենք ունենք երկու հետազոտություն՝ Վասիլևը և Գոլուբինսկին, որոնք բավականաչափ լույս են սփռում նախկինում մութ տարածքի վրա: Սրբադասումը եկեղեցու կողմից սուրբի պաշտամունքի հաստատումն է: Կանոնականացման ակտը, երբեմն հանդիսավոր, երբեմն լուռ, չի նշանակում ճգնավորի երկնային փառքի սահմանում, այլ վերաբերում է երկրային եկեղեցուն, որը կոչ է անում հարգել սուրբը հանրային պաշտամունքի ձևերով: Եկեղեցին գիտի անհայտ սրբերի գոյության մասին, որոնց փառքը չի բացահայտվում երկրի վրա։ Եկեղեցին երբեք չի արգելել մասնավոր աղոթքը, այսինքն՝ աղոթել մահացած արդարներին՝ դրանով չփառաբանված: Ողջերի այս աղոթքում ննջեցյալի և հանգուցյալի աղոթքում, որը ենթադրում է ննջեցյալի փոխադարձ աղոթք ողջերի համար, արտահայտված է երկնային և երկրային Եկեղեցիների միասնությունը, այդ «սրբերի հաղորդությունը», որի մասին «առաքելական. «Խոսում է դավանանքը. Կանոնականացված սրբերը ներկայացնում են միայն հստակորեն սահմանված, պատարագի շրջանակը երկնային եկեղեցու կենտրոնում: Ուղղափառ պատարագում սրբադասված սրբերի և այլ հանգուցյալների միջև էական տարբերությունն այն է, որ աղոթքները մատուցվում են սրբերին, և ոչ թե հիշատակի ծառայություններ: Սրան գումարվում է նրանց անունների հիշատակումը պաշտամունքի տարբեր պահերին, երբեմն նրանց համար տոների հաստատումը, հատուկ ծառայությունների, այսինքն՝ պաշտամունքի փոփոխական աղոթքների կազմում։ Ռուսաստանում, ինչպես, իրոք, ողջ քրիստոնեական աշխարհում, ժողովրդական ակնածանքը սովորաբար (թեև ոչ միշտ) նախորդում է եկեղեցու սրբադասմանը: Ուղղափառ ժողովուրդը այժմ հարգված է բազմաթիվ սրբերի կողմից, ովքեր երբեք չեն օգտագործել եկեղեցու պաշտամունքը: Ավելին, ռուսական եկեղեցու սրբերի սրբերի շրջանակի խիստ սահմանումը մեծ դժվարությունների է հանդիպում: Այս դժվարությունները կախված են նրանից, որ, բացի ընդհանուր սրբադասումից, Եկեղեցին գիտի նաև տեղականը։ Ընդհանուր ասելով մենք այս դեպքում, ոչ այնքան ճիշտ, նկատի ունենք ազգային, այսինքն, ըստ էության, նաև տեղական պաշտամունքը։ Տեղական սրբադասումը կա՛մ թեմական է, կա՛մ ավելի նեղ, սահմանափակվում է առանձին վանքով կամ եկեղեցով, որտեղ թաղված են սրբի մասունքները: Վերջիններս, այսինքն՝ եկեղեցական սրբադասման նեղ տեղական ձևերը հաճախ մոտենում են ժողովրդականին, քանի որ դրանք երբեմն հաստատվում են առանց եկեղեցական իշխանությունների պատշաճ թույլտվության, որոշ ժամանակով ընդհատվում, նորից վերսկսվում և անլուծելի հարցեր են առաջացնում։ Ռուս սրբերի բոլոր ցուցակները, օրացույցները, ցուցիչները, ինչպես մասնավոր, այնպես էլ պաշտոնական, երբեմն բավականին էականորեն համաձայն չեն սրբերի թվին: Նույնիսկ վերջին սինոդալ հրատարակությունը (սակայն, ոչ պաշտոնական, այլ միայն կիսապաշտոնական)՝ 1903 թվականի «Ռուս սրբերի հավատարիմ մենոլոգիան», զերծ չէ սխալներից։ Նա տալիս է ընդհանուր թիվը 381: Ճիշտ ըմբռնելով սրբադասման իմաստը (և սրբերին ուղղված աղոթքը) սրբադասման վիճահարույց հարցերը մեծ մասամբ կորցնում են իրենց սրությունը, ինչպես ռուս եկեղեցում կարգազանցության հայտնի դեպքերը, որ. այն է, արդեն իսկ փառաբանված սրբերի պաշտամունքի արգելքը, դադարում է շփոթեցնել: Արքայադուստր Աննա Կաշինսկայան, որը սրբադասվել է 1649 թվականին, 1677 թվականին վտարվել է ռուս սրբերի շարքից, սակայն վերականգնվել է կայսր Նիկոլայ II-ի օրոք։ Դեկանոնիզացիայի պատճառը եղել է նրա ձեռքի իրական կամ երևակայական երկու մատով ավելացումը, որն օգտագործում էին Հին հավատացյալները: Նույն պատճառով Սուրբ Եվֆրոսին Պսկովացին, կրկնակի ալելյույայի եռանդուն չեմպիոնը, ընդհանուր հարգվածներից տեղափոխվեց տեղական հարգված սրբերին: Հայտնի են նաև այլ, պակաս ուշագրավ դեպքեր, հատկապես հաճախակի 18-րդ դարում։ Եկեղեցու սրբադասումը, երկրային եկեղեցուն ուղղված գործողություն, առաջնորդվում է կրոնամանկավարժական, երբեմն ազգային-քաղաքական դրդապատճառներով։ Նրա սահմանած ընտրությունը (և սրբադասումը միայն ընտրություն է) չի պնդում, որ համընկնում է երկնային հիերարխիայի արժանապատվության հետ: Ահա թե ինչու ժողովրդի պատմական կյանքի ճանապարհներին մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են փոխվում երկնային հովանավորները իրենց նույնիսկ եկեղեցական գիտակցության մեջ. որոշ դարեր ներկված են որոշակի հագիոգրաֆիկ գույներով, որոնք հետագայում խամրում են: Այժմ ռուս ժողովուրդը գրեթե մոռացել է Կիրիլ Բելոզերսկու և Իոսիֆ Վոլոցկու անունները, որոնք մոսկվական Ռուսաստանի ամենահարգված սրբերից են: Նրա համար գունատվեցին նաև հյուսիսային ճգնավորները և Նովգորոդի սրբերը, բայց կայսրության դարաշրջանում Սբ. Իշխաններ Վլադիմիր և Ալեքսանդր Նևսկիներ. Թերևս միայն Սուրբ Սերգիուս Ռադոնեժացու անունը փայլում է չմարող լույսով Ռուսաստանի երկնքում՝ հաղթանակելով ժամանակի ընթացքում։ Բայց սիրելի պաշտամունքների այս փոփոխությունը ժողովրդի կրոնական կյանքի հիմնական ուղղություններում խորը, հաճախ անտեսանելի աճի կամ քայքայման թանկագին վկայությունն է: Որո՞նք են եկեղեցական իշխանության այն մարմինները, որոնց պատկանում է սրբադասման իրավունքը: Հին Եկեղեցում յուրաքանչյուր թեմ պահում էր նահատակների և սրբերի իր անկախ ցուցակները (դիպտիխները), որոշ սրբերի պաշտամունքի տարածումը մինչև համընդհանուր Եկեղեցու սահմանները քաղաք-էսկոպալական բոլոր եկեղեցիների ազատ ընտրության խնդիրն էր: Հետագայում սրբադասման գործընթացը կենտրոնացվեց՝ Արևմուտքում՝ Հռոմում, Արևելքում՝ Կոստանդնուպոլսում: Ռուսաստանում Կիևի և Մոսկվայի հույն մետրոպոլիտները, իհարկե, պահպանեցին սրբադասման հանդիսավոր իրավունքը։ Հայտնի է անգամ մետրոպոլիտ Պետրոսի սրբադասման հետ կապված միակ փաստաթուղթը, որից պարզ է դառնում, որ ռուս մետրոպոլիտը խնդրել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին։ Կասկած չկա, սակայն, որ տեղական սրբադասման բազմաթիվ դեպքերում եպիսկոպոսներն արել են առանց մետրոպոլիտի (Մոսկվայի) համաձայնության, թեև դժվար է ասել, թե որն էր գերիշխող կանոնը։ Մետրոպոլիտ Մակարիուսից (1542-1563 թթ.) ինչպես ընդհանուր հարգված, այնպես էլ տեղական սրբերի սրբադասումը դարձավ մետրոպոլիտ, հետագայում Մոսկվայի պատրիարքին կից խորհուրդների գործը: Մակարիուսի ժամանակը` Սարսափելիի երիտասարդությունը, ընդհանուր առմամբ նշանակում է նոր դարաշրջան ռուսական սրբադասման մեջ: Համայն Ռուսաստանի միավորումը Մոսկվայի իշխանների գավազանի տակ, Իվան IV-ի հարսանիքը թագավորության հետ, այսինքն՝ նրա մուտքը բյուզանդական «ունիվերսալի» իշխանության իրավահաջորդության մեջ, ըստ գաղափարի. Ուղղափառ ցարերը, անսովոր կերպով ներշնչեցին Մոսկվայի ազգային-եկեղեցական ինքնագիտակցությունը։ «Սրբության» արտահայտությունը, ռուսական հողի բարձր կոչումը նրա սրբերն էին: Այստեղից էլ նոր սրբերի սրբադասման, հների ավելի հանդիսավոր փառաբանման անհրաժեշտությունը։ 1547–1549-ի Մակարիևյան խորհուրդներից հետո ռուս սրբերի թիվը գրեթե կրկնապատկվել է։ Ամենուր թեմերում հրամայվում էր «որոնում» անել նոր հրաշագործների մասին. Շրջապատված մետրոպոլիտով և թեմերում գործում էր մի ամբողջ սրբագրիչ դպրոց՝ հապճեպ կազմելով նոր հրաշագործների կյանքը, հները վերամշակելով նոր գրական ճաշակներին համապատասխան հանդիսավոր ոճով։ Մետրոպոլիտ Մակարիուսի Մենաիան և նրա սրբադասման խորհուրդները ներկայացնում են նույն եկեղեցական-ազգային շարժման երկու կողմերը: Մայր տաճարը, իսկ 17-րդ դարից պատրիարքական իշխանությունը պահպանեց սրբադասման իրավունքը (բացառություններ կան որոշ տեղական սրբերի համար) մինչև Սուրբ Սինոդի ժամանակները, որը 18-րդ դարից դարձավ միակ սրբադասման իշխանությունը: Պետրին օրենսդրությունը (Հոգևոր կանոնակարգերը) ավելի քան վերապահված է նոր սրբադասումների վերաբերյալ, թեև Պետրոսն ինքը սրբադասեց Սբ. Վասիանը և Իոն Պերտոմինսկիխը՝ ի երախտագիտություն մեզ Սպիտակ ծովի փոթորիկից փրկելու համար։ Վերջին երկու սինոդալ դարերը նշանավորվեցին սրբադասման չափազանց սահմանափակ պրակտիկայով: Նիկոլայ II կայսրից առաջ միայն չորս սրբեր են դասվել որպես սովորական սրբեր: 18-րդ դարում հազվադեպ չէին դեպքերը, երբ թեմական եպիսկոպոսներն իրենց իսկ լիազորությամբ դադարեցրին տեղի սրբերի, նույնիսկ եկեղեցական սրբերի պաշտամունքը։ Միայն կայսր Նիկոլայ II-ի օրոք, նրա անձնական բարեպաշտության ցուցումներին համապատասխան, կանոնականացումները հաջորդում են մեկը մյուսի հետևից. յոթ նոր սրբեր մեկ թագավորության մեջ: Եկեղեցու սրբադասման հիմքերը եղել և մնում են՝ 1) սրբի կյանքն ու գործերը, 2) հրաշքները և 3) որոշ դեպքերում նրա մասունքների անապականությունը։

Սրբերի կյանքի մասին տեղեկատվության բացակայությունը խոչընդոտ էր, որը խանգարեց 16-րդ դարում սուրբ Հակոբ Բորովիցկու և Անդրեյ Սմոլենսկու սրբադասմանը։ Բայց հրաշքները հաղթեցին մոսկովյան մետրոպոլիտների և նրանց հարցաքննողների կասկածներին։ Հրաշքներն ընդհանրապես կանոնականացման հիմնական հիմքն են, թեև ոչ բացառիկ: Գոլուբինսկին, ով ընդհանուր առմամբ հակված է վճռական նշանակություն տալ այս երկրորդ պահին, նշում է, որ եկեղեցական ավանդույթը չի պահպանել Սբ. Արքայազն Վլադիմիրը, քարանձավների Անտոնին և շատ սուրբ Նովգորոդի եպիսկոպոսներ: Ինչ վերաբերում է մասունքների անկաշառությանը, ապա այս հարցում մեզ մոտ վերջերս գերակշռում են բոլորովին սխալ պատկերացումները։ Եկեղեցին հարգում է ինչպես ոսկորները, այնպես էլ սրբերի անապական (մումիֆիկացված) մարմինները, որոնք այժմ հավասարապես կոչվում են մասունքներ: Մեծ քանակությամբ տարեգրության նյութերի, հին և նոր ժամանակներում սուրբ մասունքների քննության ակտերի հիման վրա Գոլուբինսկին կարող էր բերել անապականության օրինակներ (Արքայազն Օլգա, արքայազն Անդրեյ Բոգոլյուբսկի և նրա որդի Գլեբ, Կիևյան քարանձավի սրբեր), փչացող (Սբ. Թեոդոսիոս Չեռնիգովացու, Սերաֆիմ Սարովի և այլոց մասունքները և մասամբ անկաշառ (Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովցի, Թեոդոսիոս Տոտեմսկի) մասունքներ: Ոմանց վերաբերյալ ապացույցները կրկնակի են կամ նույնիսկ թույլ են տալիս ենթադրել երբեմնի անապական մասունքների ավելի ուշ ապականվածությունը: Հին ռուսերեն և սլավոնական լեզվում «մասունք» բառը նշանակում էր ոսկորներ և երբեմն հակադրվում էր մարմնին: Որոշ սրբերի մասին ասվում էր՝ «Սուտ մասունքներով», իսկ մյուսների մասին՝ «Սուտ մարմնով»։ Հին լեզվով «անփչացող մասունքներ» նշանակում էր «անփչացող», այսինքն՝ ոչ քայքայված ոսկորներ։ Հայտնի են բնական անկաշառության ոչ շատ հազվադեպ դեպքեր, այսինքն՝ սրբերի հետ կապ չունեցող մարմինների մումիֆիկացում. զանգվածային մումիֆիկացում Սիբիրի, Կովկասի որոշ գերեզմանատներում, Ֆրանսիայում՝ Բորդոյում և Թուլուզում և այլն: Թեև եկեղեցին ունի. Սրբերի անապականության մեջ միշտ երևում էր Աստծո հատուկ պարգևը և նրանց փառքի տեսանելի վկայությունը Հին Ռուսաստանում ոչ մի սուրբից չէր պահանջում այս հրաշք պարգևը: «Մերկների ոսկորները բժշկություն են հաղորդում», - գրում է գիտնական Մետրոպոլիտեն Դանիելը (XVI դար): Միայն սինոդալական դարաշրջանում արմատացավ այն սխալ գաղափարը, որ սրբերի բոլոր հանգչող մասունքները անապական մարմիններ են: Այս թյուր կարծիքը` մասամբ չարաշահում, առաջին անգամ բարձրաձայն հերքվել է Սանկտ Պետերբուրգի մետրոպոլիտ Անտոնիի և Սուրբ Սինոդի կողմից Սբ. Սարովի Սերաֆիմ. Չնայած Սինոդի բացատրությանը և Գոլուբինսկու ուսումնասիրությանը, ժողովուրդը շարունակեց պահպանել իր նախկին տեսակետները, հետևաբար 1919-1920 թվականներին բոլշևիկների կողմից մասունքների սրբապիղծ բացման արդյունքները: շոկ էին շատերի համար: Որքան էլ տարօրինակ թվա, Հին Ռուսաստանը այս հարցին նայում էր ավելի սթափ և ավելի ռացիոնալ, քան նոր «լուսավոր» դարերը, երբ և՛ լուսավորությունը, և՛ եկեղեցական ավանդույթը տուժում էին փոխադարձ անմիաբանությունից:

Հիմնական մասը................................................ ................. 3

1. Արքայազն Վլադիմիր ...................................................... ................ 3

2. Բորիս և Գլեբ ..................................................... ...................... 5

3. Սերգիուս Ռադոնեժցին ...................................................... ........ ինը

Եզրակացություն ..................................................... .................... տասնմեկ

Հղումների ցանկ ................................................ 11

Ներածություն

Յուրաքանչյուր հասարակության, ինչպես յուրաքանչյուր մարդու, անհրաժեշտ է պայծառ հոգեւոր իդեալ։ Հատկապես հասարակությանը դա անհրաժեշտ է անհանգիստ ժամանակաշրջանում: Ի՞նչն է ծառայում մեզ՝ ռուս ժողովրդին, որպես այս հոգևոր իդեալին, հոգևոր կորիզին, ուժին, որը մի ամբողջ հազարամյակի ընթացքում միավորել է Ռուսաստանը՝ ներխուժումների, անախորժությունների, պատերազմների և այլ գլոբալ աղետների պայմաններում:

Անկասկած, Ուղղափառությունն այդպիսի պարտավորեցնող ուժ է, բայց ոչ այն տեսքով, որով այն Ռուսաստան է եկել Բյուզանդիայից, այլ այն տեսքով, որով այն ձեռք է բերել ռուսական հողի վրա՝ հաշվի առնելով Հին Ռուսաստանի ազգային, քաղաքական և սոցիալ-տնտեսական առանձնահատկությունները: . Բյուզանդական ուղղափառությունը Ռուսաստան եկավ քրիստոնեական սրբերի արդեն ձևավորված պանթեոնով, օրինակ, օրինակ՝ Նիկոլաս Հրաշագործը, Հովհաննես Մկրտիչը և այլոք, ովքեր խորապես հարգված են մինչ օրս: 11-րդ դարում Ռուսաստանում քրիստոնեությունը միայն իր առաջին քայլերն էր անում, և այն ժամանակվա շատ հասարակ մարդկանց համար այն դեռ հավատքի աղբյուր չէր: Ի վերջո, օտար սրբերի սրբությունը ճանաչելու համար պետք էր շատ խորը հավատալ, տոգորվել ուղղափառ հավատքի ոգով։ Բոլորովին այլ հարց է, երբ աչքի առաջ օրինակ է լինում ի դեմս յուրայինների, ռուս, երբեմն նույնիսկ սովորական, սուրբ ճգնություն անող։ Այստեղ կհավատա քրիստոնեության հանդեպ ամենասկեպտիկ մարդը։ Այսպիսով, 11-րդ դարի վերջում սկսեց ձևավորվել սրբերի զուտ ռուսական պանթեոն, որը մինչ օրս հարգվում է ընդհանուր քրիստոնեական սրբերի հետ հավասար:

Ռուսական պատմության այս ժամանակահատվածի նկատմամբ իմ հետաքրքրությունն էր, Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու պատմական դերի նկատմամբ հետաքրքրությունը, ինչպես նաև ուսանողների շրջանում այս թեմայի որոշ ոչ ժողովրդականությունը (բացառությամբ աստվածաբանական ճեմարանի ուսանողների), որոնք ինձ ստիպեցին այս թեմայով աշխատանք գրել: Բացի այդ, այս թեման ավելի քան երբևէ ակտուալ է մեր անցումային ժամանակաշրջանում, երբ շատերը խոսում են ուղղափառ իդեալների և արժեքների մասին, հաճախ չհավատարիմ մնալով դրանց, երբ շեշտը դրվում է միայն Աստծուն երկրպագելու տեսանելի կողմի վրա, և երբ մեզանից շատերը մի ապրեք այն պատվիրանների համաձայն, որոնք հիմք են հանդիսացել քրիստոնեության համար:

Հիմնական մասը

Ռուսական բուռն պատմությունը առաջ է բերել բազմաթիվ վառ, արտասովոր անհատականություններ:

Նրանցից ոմանք, ուղղափառության ոլորտում իրենց ասկետիկ գործունեության, իրենց արդար կյանքի կամ գործերի շնորհիվ, որոնց արդյունքում Ռուսաստանի անունը ձեռք բերեց մեծություն և հարգանք, պարգևատրվեցին իրենց ժառանգների երախտագիտությամբ և սրբադասվեցին ռուս ուղղափառների կողմից: եկեղեցի.

Էս ի՞նչ մարդիկ էին, ռուս սուրբեր։ Ո՞րն էր նրանց ներդրումը պատմության մեջ: Որո՞նք էին նրանց գործերը։

Իշխան Վլադիմիր

Ե՛վ Ռուսաստանի պատմության մեջ, և՛ Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցու սրբադասված սրբերի շարքում առանձնահատուկ տեղ է զբաղեցնում արքայազն Վլադիմիրը (? -1015 Նովգորոդի արքայազն Սվյատոսլավի որդին (969 թվականից), Կիևի մեծ դուքս (980 թվականից), մականունով Կարմիր Ռուսական «Արևաշին» էպոսներում ինչո՞ւ է այս արքայազնը ուշագրավ և ինչպե՞ս է իր տեղը գրավել ռուս սրբերի պանթեոնում:

Այս հարցերին պատասխանելու համար պետք է վերլուծել այն իրավիճակը, որը ստեղծվել է Կիևյան Ռուսիայում 10-րդ դարի վերջին և 11-րդ դարի սկզբին։ Իր կենդանության օրոք արքայազն Սվյատոսլավը Կիևի գահը հանձնեց իր որդուն Յարոպոլկին, մյուս որդին՝ Օլեգը, դարձավ Դրևլյանսկի արքայազն և Վլադիմիրին ուղարկեց Նովգորոդ։

972 թվականին, արքայազն Սվյատոսլավի մահով, նրա որդիների միջև քաղաքացիական բախումներ են սկսվել։ Ամեն ինչ սկսվեց նրանից, որ Կիևի նահանգապետը, փաստորեն, արշավ նախաձեռնեց դրևլյանների դեմ, որն ավարտվեց կիևացիների հաղթանակով և Դրևլյան իշխան Օլեգի մահով։ Նահանջի ժամանակ նա ընկել է խրամը և ոտնահարվել սեփական մարտիկների կողմից։ Տեղեկանալով այս իրադարձությունների մասին՝ արքայազն Վլադիմիրը հավաքում է սկանդինավյան վարձկաններին, սպանում իր եղբորը՝ Յարոպոլկին և գրավում Կիևի գահը։ Եթե ​​Յարոպոլկն առանձնանում էր կրոնական հանդուրժողականությամբ, ապա Վլադիմիրը իշխանության նվաճման ժամանակ համոզված հեթանոս էր։ 980 թվականին եղբորը հաղթելուց հետո Վլադիմիրը Կիևում հիմնեց հեթանոսական տաճար՝ առանձնապես հարգված հեթանոսական աստվածների կուռքերով, ինչպիսիք են Պերունը, Խորսը, Դաժդբոգը, Ստրիբոգը և այլն: Ի պատիվ աստվածների, կազմակերպվեցին խաղեր և արյունալի զոհաբերություններ մարդկային զոհաբերություններով: Եվ Վլադիմիրը սկսեց միայնակ թագավորել Կիևում, ասվում է տարեգրության մեջ, և կուռքեր կանգնեցրեց բլրի վրա, որը գտնվում էր բակից դուրս. փայտե Պերուն արծաթե գլխով և ոսկեգույն: բեղեր, ապա Խորս, Դաժդբոգ, Շտիրբոգ, Սիմարգլ և Մոկոշա։ Եվ նրանք զոհաբերություններ արեցին նրանց՝ նրանց աստվածներ անվանելով... Եվ ռուսական երկիրն ու այդ բլուրը պղծվեցին արյունով» (980 թվականից): Ոչ միայն մերձավոր իշխանները, այլև շատ քաղաքաբնակներ դրան հավանությամբ էին վերաբերվում: Եվ ընդամենը մի քանիսը: Կիևում գահակալությունից տարիներ անց՝ 988-989 թվականներին, Վլադիմիրն ինքը ընդունում է քրիստոնեությունը, ինչպես նաև դավանափոխում իր հպատակներին: Բայց ինչպե՞ս համոզված հեթանոսը հանկարծ հավատաց Քրիստոսին: Դժվար թե նա առաջնորդվեր միայն պետության ըմբռնմամբ: քրիստոնեության օգուտը:

Թերևս դրա պատճառը կատարած վայրագությունների համար զղջումն էր, վայրի կյանքի հոգնածությունը։ Կիևի մետրոպոլիտ Իլարիոնը, վանական Հակոբը և մատենագիր Նեստոր վանականը (XI դար) անվանեցին արքայազն Վլադիմիրի քրիստոնեական հավատքին անձնական դարձի պատճառները՝ ըստ Աստծո կոչող շնորհի գործողության:

«Օրենքի և շնորհի մասին քարոզում» Կիևի մետրոպոլիտ Սուրբ Իլարիոնը գրում է իշխան Վլադիմիրի մասին. փայլեց նրա սրտում: Նա հասկացավ կռապաշտական ​​մոլորության ունայնությունը և փնտրեց Միակ Աստծուն, Նա ստեղծեց ամեն ինչ տեսանելի և անտեսանելի: Եվ հատկապես միշտ լսում էր ուղղափառ, քրիստոսասեր և հավատքով ամուր հունական երկրի մասին... Այս ամենը լսելով` նա: նա բորբոքվեց հոգով և ցանկացավ իր սրտում լինել քրիստոնյա և ամբողջ Երկիրը քրիստոնեություն դարձներ »:

Միևնույն ժամանակ, Վլադիմիրը, որպես խելացի տիրակալ, հասկանում էր, որ առանձին իշխանությունները, որոնք միշտ պատերազմում էին միմյանց հետ, պետք է ինչ-որ գերգաղափար, որը կմիավորեր ռուս ժողովրդին և կզերծեր իշխաններին քաղաքացիական բախումներից: Մյուս կողմից, քրիստոնեական պետությունների հետ հարաբերություններում հեթանոսական երկիրը անհավասար գործընկեր էր, ինչի հետ Վլադիմիրը համաձայն չէր։

Ինչ վերաբերում է արքայազն Վլադիմիրի մկրտության ժամանակի և վայրի հարցին, կան մի քանի վարկածներ. Ըստ ընդհանուր ընդունված կարծիքի, արքայազն Վլադիմիրը մկրտվել է 998 թվականին Կորսունում (Ղրիմում հունական Chersonese); Երկրորդ վարկածի համաձայն՝ արքայազն Վլադիմիրը մկրտվել է 987 թվականին Կիևում, իսկ երրորդ վարկածով՝ 987 թվականին Վասիլևոյում (Կիևից ոչ հեռու, այժմ Վասիլկով քաղաքը)։ Ըստ երևույթին, երկրորդը պետք է ճանաչվի որպես ամենահուսալի, քանի որ Հակոբ վարդապետը և Նեստոր վարդապետը համաձայն են 987 թվականին, վանական Հակոբն ասում է, որ արքայազն Վլադիմիրն ապրել է մկրտությունից 28 տարի անց (1015-28 = 987 թթ.), ինչպես նաև այն, որ մկրտությունից հետո. Մկրտությունից հետո երրորդ տարին (այսինքն՝ 989 թ.) մեկնեց Կորսուն և տարավ այն, մատենագիր սուրբ Նեստորն ասում է, որ արքայազն Վլադիմիրը մկրտվել է 6495 թվականի ամռանը՝ աշխարհի արարումից, որը համապատասխանում է 987 թվականին։ Քրիստոսի Ծնունդ (6695-5508 = 987): Այսպիսով, որոշելով ընդունել քրիստոնեությունը, Վլադիմիրը գրավում է Խերսոնեզը և սուրհանդակներ ուղարկում Բյուզանդիայի կայսր Բասիլ II-ի մոտ՝ պահանջելով նրան որպես կին տալ կայսեր քրոջը՝ Աննային։ Հակառակ դեպքում՝ Կոստանդնուպոլիսին մոտենալու սպառնալիքով։ Վլադիմիրը շոյված էր ամուսնանալ հզոր կայսերական տներից մեկի հետ, և քրիստոնեության ընդունմանը զուգընթաց սա պետականության ամրապնդմանն ուղղված իմաստուն քայլ էր: Կիևի բնակիչները և Ռուսաստանի հարավային և արևմտյան քաղաքների բնակիչները հանգիստ արձագանքեցին մկրտությանը, ինչը չի կարելի ասել հյուսիսային և արևելյան ռուսական հողերի մասին։ Օրինակ, նովգորոդցիներին նվաճելու համար նույնիսկ Կիևից պահանջվեց մի ամբողջ ռազմական արշավախումբ։ Քրիստոնեական կրոնը նովգորոդցիների կողմից դիտվում էր որպես հյուսիսային և արևելյան հողերի հնագույն սկզբնական ինքնավարությունը ոտնահարելու փորձ։

Նրանց աչքերում Վլադիմիրը հավատուրաց էր թվում, ով ոտնահարել էր իր սկզբնական ազատությունները։

Առաջին հերթին արքայազն Վլադիմիրը մկրտել է իր որդիներից 12-ին և բազմաթիվ տղաների։ Նա հրամայեց ոչնչացնել բոլոր կուռքերը, գլխավոր կուռքին՝ Պերունին, նետել Դնեպր, իսկ հոգեւորականներին նոր հավատք քարոզել քաղաքում։

Նշանակված օրը Կիևի բնակիչների զանգվածային մկրտությունը տեղի ունեցավ այն վայրում, որտեղ Պոչայնա գետը թափվում է Դնեպր: «Հենց հաջորդ օրը,- պատմում է մատենագիրը,- Վլադիմիրը Ցարիցինի և Կորսունի քահանաների հետ դուրս է եկել Մ. Դնեպրը, և այնտեղ հավաքվեցին անթիվ մարդիկ: Մտեք ջուրը և կանգնեք այնտեղ մենակ մինչև պարանոցը, մյուսները մինչև կուրծքը, երիտասարդները ափին մոտ մինչև կրծքավանդակը, ոմանք բռնեցին նորածիններ, իսկ արդեն մեծերը թափառում էին, քահանաները աղոթում էին, կանգնած: Դեռևս: Եվ երկնքում և երկրի վրա ուրախություն երևաց, քանի որ շատ հոգիներ են փրկվել… Վլադիմիրն ուրախացավ, որ ճանաչում էր Աստծուն և նրա ժողովրդին, նայեց երկնքին և ասաց. «Քրիստոս Աստված, որ ստեղծեց երկինքն ու երկիրը: Նայիր այս նոր մարդկանց և թող նրանք, Տե՛ր, ճանաչեն Քեզ, ճշմարիտ Աստված, ինչպես Քեզ ճանաչեցին քրիստոնյա երկրները: Նրանց մեջ հաստատիր ճիշտ և անսասան հավատք և օգնիր ինձ, Տե՛ր, սատանայի դեմ, որպեսզի ես կարողանամ հաղթահարել նրա նենգությունները՝ ապավինելով Քեզ և Քո ուժերին:

Այս ամենակարևոր իրադարձությունը, ըստ որոշ հետազոտողների ընդունած տարեգրության ժամանակագրության, տեղի է ունեցել 988 թվականին, մյուսների կարծիքով՝ 989-990 թվականներին: Կիևից հետո քրիստոնեությունը աստիճանաբար գալիս է Կիևան Ռուսաստանի այլ քաղաքներ՝ Չերնիգով, Նովգորոդ, Ռոստով, Վլադիմիր- Վոլինսկի, Պոլոցկ, Տուրով, Տմուտարական, որտեղ ստեղծվում են թեմեր։ Իշխան Վլադիմիրի օրոք ռուս բնակչության ճնշող մեծամասնությունը ընդունեց քրիստոնեական հավատքը, և Կիևան Ռուսիան դարձավ քրիստոնյա երկիր: Ռուսաստանի մկրտությունը ստեղծեց անհրաժեշտ պայմաններ Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ձևավորման համար: Եպիսկոպոսները մետրոպոլիտի գլխավորությամբ ժամանեցին Բյուզանդիայից, իսկ Բուլղարիայի քահանաները իրենց հետ բերեցին սլավոնական լեզվով պատարագի գրքեր, կառուցվեցին եկեղեցիներ, բացվեցին դպրոցներ՝ ռուսական միջավայրից հոգևորականներ պատրաստելու համար։

Տարեգրությունը հայտնում է (մինչև 988 թ.), որ արքայազն Վլադիմիրը «հրամայել է քանդել եկեղեցիները և տեղադրել դրանք այն վայրերում, որտեղ նախկինում կուռքեր են եղել։ Եվ նա Սուրբ Բասիլի անունով եկեղեցի կառուցեց այն բլրի վրա, որտեղ Պերունի կուռքն էր։ և մյուսները կանգնած էին, և որտեղ իշխանն ու Եվ այլ քաղաքներում նրանք սկսեցին եկեղեցիներ հիմնել և նրանցում քահանաներ ճանաչել և մարդկանց Մկրտության բերել բոլոր քաղաքներում և գյուղերում: Հավասար առաքյալների արքայադուստր Օլգայի մասունքները: Այս տաճարը խորհրդանշում էր քրիստոնեության իրական հաղթանակը Կիևյան Ռուսաստանում և նյութապես անձնավորում էր «հոգևոր ռուսական եկեղեցին»:

Առաջին ռուս սրբերը. ովքե՞ր են նրանք: Հավանաբար, ավելին իմանալով նրանց մասին, մենք կգտնենք մեր սեփական հոգևոր ուղու բացահայտումները:

Սրբեր Բորիս և Գլեբ

Բորիս Վլադիմիրովիչը (Ռոստովի արքայազն) և Գլեբ Վլադիմիրովիչը (Մուրոմի իշխանը), մկրտության ժամանակ Ռոման և Դավիթը: Ռուս իշխաններ, մեծ դուքս Վլադիմիր Սվյատոսլավիչի որդիները։ Կիևի գահի համար ներքին պայքարում, որը բռնկվեց 1015 թվականին իրենց հոր մահից հետո, նրանք սպանվեցին իրենց ավագ եղբոր կողմից՝ իրենց քրիստոնեական համոզմունքների համար: Երիտասարդ Բորիսն ու Գլեբը, իմանալով մտադրությունների մասին, զենք չեն կիրառել հարձակվողների դեմ։

Արքայազններ Բորիսը և Գլեբը դարձան առաջին սրբերը, որոնք սրբերի շարքին են դասվել ռուսական եկեղեցու կողմից: Նրանք ռուսական երկրի առաջին սրբերը չէին, քանի որ ավելի ուշ եկեղեցին սկսեց հարգել Վարանգյան Թեոդորին և Հովհաննեսին, ովքեր ապրել են նրանցից առաջ, հավատքի համար նահատակներ, ովքեր մահացել են հեթանոս Վլադիմիրի, արքայադուստր Օլգայի և արքայազն Վլադիմիրի օրոք, որպես հավասար: - Ռուսաստանի Առաքյալներ Լուսավորիչները. Բայց Սրբերը Բորիսն ու Գլեբը ռուսական եկեղեցու առաջին թագադրված ընտրյալներն էին, նրա առաջին հրաշագործները և ճանաչված երկնային աղոթքների գրքերը «նոր քրիստոնյա ժողովրդի համար»: Տարեգրությունները լի են նրանց մասունքներում տեղի ունեցած բժշկության հրաշքների մասին (հատուկ շեշտը դրվել է 12-րդ դարում եղբայրների՝ որպես բժշկողների փառաբանման վրա), նրանց անունով և նրանց օգնությամբ ձեռք բերված հաղթանակների, ուխտագնացության մասին։ իշխանների գերեզմանին.

Անոնց պաշտամունքը անմիջապէս հաստատուեցաւ, որպէս համազգային, նախքան եկեղեցական սրբադասումը։ Հույն մետրոպոլիտները սկզբում կասկածում էին հրաշագործների սրբությանը, բայց մետրոպոլիտ Հովհաննեսը, ով բոլորից ավելի կասկածում էր, շուտով ինքը իշխանների անփայլ մարմինները տեղափոխեց նոր եկեղեցի, նրանց համար խնջույք հաստատեց (հուլիսի 24) և պատարագ մատուցեց. նրանց համար. Սա ռուս ժողովրդի ամուր հավատքի առաջին օրինակն էր իր նոր սրբերի հանդեպ։ Սա միակ միջոցն էր հաղթահարելու հույների բոլոր կանոնական կասկածներն ու դիմադրությունը, որոնք հիմնականում հակված չէին խրախուսելու նոր մկրտված ժողովրդի կրոնական ազգայնականությունը։

Վեր. Թեոդոսիուս Պեչերսկի

Վեր. Թեոդոսիոսը, ռուսական վանականության հայրը, երկրորդ սուրբն էր, որը հանդիսավոր կերպով սրբադասվեց ռուսական եկեղեցու կողմից և նրա առաջին մեծապատիվը: Ճիշտ այնպես, ինչպես Բորիսն ու Գլեբը կանխեցին Սբ. Օլգա և Վլադիմիր, Սբ. Թեոդոսիոսը սրբադասվել է ավելի վաղ, քան Էնթոնիը՝ նրա ուսուցիչը և Կիևի քարանձավների վանքի առաջին հիմնադիրը: Հնագույն կյանքը Սբ. Էնթոնին, եթե այն գոյություն ուներ, վաղ էր կորել։

Էնթոնին, երբ եղբայրները սկսեցին հավաքվել նրա համար, թողեց նրան իր կողմից նշանակված հեգումեն Վարլաամի խնամքին և փակվեց մեկուսի քարայրում, որտեղ նա մնաց մինչև իր մահը: Նա եղբայրների դաստիարակն ու վանահայրը չէր, բացառությամբ հենց առաջին նորեկների, և նրա միայնակ սխրանքները ուշադրություն չէին գրավում։ Թեև նա մահացել է Թեոդոսիոսից ընդամենը մեկ կամ երկու տարի շուտ, բայց այդ ժամանակ նա արդեն սիրո և ակնածանքի միակ կենտրոնն էր ոչ միայն վանական, արդեն բազմաթիվ եղբայրների, այլ ամբողջ Կիևի, եթե ոչ ամբողջ հարավային Ռուսաստանի համար: 1091 թվականին մասունքները Սբ. Թեոդոսիոսը բացվեց և տեղափոխվեց Պեչերսկի Սուրբ Աստվածածնի Վերափոխման մեծ եկեղեցի, որտեղ խոսվում էր նրա տեղական, վանական պաշտամունքի մասին: Իսկ 1108 թվականին Մեծ Դքս Սվյագոպոլկի նախաձեռնությամբ միտրոպոլիտը և եպիսկոպոսները կատարում են նրա հանդիսավոր (ընդհանուր) սրբադասումը։ Նույնիսկ նրա մասունքների տեղափոխումից առաջ, սրբի մահից 10 տարի անց Վեն. Նեստորը գրել է իր կյանքը՝ ընդարձակ և բովանդակությամբ հարուստ։

Կիևի քարանձավների սրբեր Պատերիկոն

Կիև-Պեչերսկի վանքում, Մերձավոր (Անտոնիև) և Հեռավոր (Ֆեոդոսիև) քարանձավներում հանգչում են 118 սրբերի մասունքները, որոնց մեծ մասը հայտնի է միայն անունով (կան նաև անանուններ)։ Գրեթե բոլոր այս սրբերը եղել են վանքի վանականներ, նախամոնղոլական և հետմոնղոլական ժամանակներում, ովքեր այստեղ հարգված են եղել տեղական տարածքում: Մետրոպոլիտեն Պետրո Մոհիլան նրանց սրբացրեց 1643 թվականին՝ հանձնարարելով նրանց ընդհանուր ծառայություն կազմել։ Եվ միայն 1762 թվականին, Սուրբ Սինոդի հրամանագրով, Կիևյան սրբերը ներառվեցին համառուսաստանյան օրացույցներում:

Կիևյան երեսուն սրբերի կյանքի մասին մենք գիտենք, այսպես կոչված, Կիևո-Պեչերսկի Պատերիկոնից: Պատերիկները հին քրիստոնեական գրության մեջ կոչվում էին ասկետների ամփոփ կենսագրություններ՝ որոշակի տարածքի ասկետներ՝ Եգիպտոս, Սիրիա, Պաղեստին: Այս արևելյան պատերիկոնները թարգմանություններում հայտնի են Ռուսաստանում դեռևս ռուս քրիստոնեության վաղ օրերից և շատ ուժեղ ազդեցություն են ունեցել մեր վանականության կրթության վրա հոգևոր կյանքում: Քարանձավների Պատերիկոնն ունի իր երկար և բարդ պատմությունը, ըստ որի կարելի է հատվածաբար դատել հին ռուսական կրոնականության, ռուսական վանականության և վանական կյանքի մասին:

Վեր. Աբրահամ Սմոլենսկի

Նախամոնղոլական շրջանի այն սակավաթիվ ասկետներից մեկը, որից մնացել է իր աշակերտ Եփրեմի կողմից կազմված մանրամասն կենսագրությունը։ Վեր. Աբրահամ Սմոլենսցին ոչ միայն իր մահից հետո (13-րդ դարի սկզբին) մեծարել են հայրենի քաղաքում, այլև սրբադասել են Մոսկվայի Մակարիևսկու տաճարներից մեկում (հավանաբար 1549 թվականին)։ Կենսագրություն Սբ. Աբրահամը փոխանցում է մեծ ուժ ունեցող, ինքնատիպ դիմագծերով լի ասկետիկի կերպար, որը, թերեւս, բացառիկ է ռուսական սրբության պատմության մեջ։

Սմոլենսկի վանական Աբրահամը՝ ապաշխարության և գալիք վերջին դատաստանի քարոզիչը, ծնվել է տասներկուերորդ դարի կեսերին։ Սմոլենսկում մեծահարուստ ծնողներից, ովքեր նրանից առաջ ունեին 12 դուստր և աղոթում էին Աստծուն որդու համար: Մանկուց նա մեծացել է աստվածավախության մեջ, հաճախ հաճախել է եկեղեցի և հնարավորություն է ունեցել սովորել գրքերից։ Ծնողների մահից հետո, իր ողջ ունեցվածքը բաշխելով վանքերին, եկեղեցիներին և աղքատներին, վանականը լաթերով շրջում էր քաղաքում՝ աղոթելով Աստծուն, որ ցույց տա փրկության ճանապարհը։

Նա տոնեց և որպես հնազանդություն, գրքեր արտագրեց և ամեն օր մատուցեց Սուրբ Պատարագ։ Աբրահամը չոր ու գունատ էր իր աշխատանքից: Սուրբը խիստ էր իր և իր հոգևոր զավակների նկատմամբ։ Նա ինքն է երկու սրբապատկերներ նկարել այն թեմաների շուրջ, որոնք ամենից շատ են զբաղեցրել իրեն՝ մեկի վրա պատկերել է Վերջին դատաստանը, մյուսում՝ չարչարանքները փորձությունների ժամանակ։

Երբ զրպարտության պատճառով նրան արգելեցին քահանայագործել, քաղաքում բացվեցին զանազան անախորժություններ՝ երաշտ ու հիվանդություն։ Բայց քաղաքի և բնակիչների համար նրա աղոթքի ժամանակ հորդառատ անձրև եկավ, և երաշտն ավարտվեց։ Հետո բոլորն իրենց աչքերով համոզվեցին նրա արդարության մեջ և սկսեցին բարձր հարգել ու հարգել նրան։

Մեր առջև ապրող կյանքից հայտնվում է ասկետիկի կերպար, Ռուսաստանում անսովոր, լարված ներքին կյանքով, անհանգստությամբ և գրգռվածությամբ, բուռն, հուզական աղոթքով բռնկվող, մարդկային ճակատագրի մռայլ - ապաշխարող գաղափարով: , ոչ թե յուղ լցնող բուժիչ, այլ խիստ ուսուցիչ, անիմացիոն, գուցե - մարգարեական ոգեշնչում:

սուրբ իշխաններ

Սուրբ «հավատացյալ» իշխանները ռուսական եկեղեցում սրբերի առանձնահատուկ, շատ մեծ աստիճան են կազմում: Դուք կարող եք հաշվել մոտ 50 արքայազններ և արքայադուստրեր, որոնք սրբադասվել են ընդհանուր կամ տեղական հարգանքի համար: Մոնղոլական լծի օրոք սաստկացավ սուրբ իշխանների պաշտամունքը։ Թաթարական շրջանի առաջին դարում, վանքերի ավերումով, ռուսական վանական սրբությունը գրեթե չորացավ: Սուրբ իշխանների սխրանքը դառնում է գլխավոր, պատմական կարևոր, ոչ միայն ազգային գործ, այլև եկեղեցական ծառայություն։

Եթե ​​առանձնացնենք այն սուրբ իշխաններին, ովքեր վայելում էին համընդհանուր, և ոչ միայն տեղական, մեծարում, ապա սա Սբ. Օլգան, Վլադիմիրը, Միխայիլ Չերնիգովսկին, Ֆեոդոր Յարոսլավսկին որդիների՝ Դավիթի և Կոնստանտինի հետ։ 1547-49-ին նրանց ավելացան Ալեքսանդր Նևսկին և Միխայիլ Տվերսկոյը։ Բայց առաջին տեղը գրավում է նահատակ Միքայել Չեռնիգովացին։ Սուրբ իշխանների բարեպաշտությունը արտահայտվում է եկեղեցուն նվիրվածությամբ, աղոթքով, եկեղեցաշինությամբ, հոգևորականների հանդեպ հարգանքով։ Աղքատության հանդեպ սերը, թույլերի, որբերի և այրիների հանդեպ հոգատարությունը, ավելի հազվադեպ՝ արդարությունը միշտ նշվում է։

Ռուս եկեղեցին իր սուրբ իշխանների մեջ չի դասում ազգային կամ քաղաքական արժանիքները: Սա հաստատում է այն փաստը, որ սուրբ իշխանների մեջ մենք չենք գտնում նրանց, ովքեր ամենաշատն են արել Ռուսաստանի փառքի և նրա միասնության համար. ոչ Յարոսլավ Իմաստունը, ոչ Վլադիմիր Մոնոմախը, իրենց ողջ անկասկած բարեպաշտությամբ, ոչ ոք իշխանների մեջ: Մոսկվայից, բացառությամբ Դանիիլ Ալեքսանդրովիչի, տեղական պաշտամունքի են արժանացել նրա կողմից կառուցված Դանիլովի վանքում և սրբադասվել 18-րդ կամ 19-րդ դարերից ոչ շուտ: Մյուս կողմից, Յարոսլավլը և Մուրոմը Եկեղեցուն տվեցին սուրբ իշխաններ, որոնք բոլորովին անհայտ էին տարեգրություններին և պատմությանը: Եկեղեցին չի դասում ոչ մի քաղաքականություն՝ ոչ Մոսկվա, ոչ Նովգորոդ, ոչ թաթար. ոչ միավորող, ոչ կոնկրետ: Սա հաճախ մոռացվում է այս օրերին:

Սուրբ Ստեփանոս Պերմի

Ստեֆան Պերմացին շատ առանձնահատուկ տեղ է գրավում ռուս սրբերի հյուրընկալության մեջ՝ որոշ չափով առանձնանալով պատմական լայն ավանդույթներից, բայց արտահայտելով նոր, միգուցե ամբողջությամբ չբացահայտված հնարավորություններ ռուսական ուղղափառության մեջ: Սուրբ Ստեփանոսը միսիոներ է, ով իր կյանքը տվեց հեթանոս ժողովրդի՝ Զիրյանների դարձի համար:

Սուրբ Ստեփանոսը Վելիկի Ուստյուգից էր՝ Դվինյան հողից, որը հենց իր ժամանակներում (XIV դարում) Նովգորոդի գաղութային տարածքից կախվածության մեջ էր հայտնվել Մոսկվայից։ Ռուսական քաղաքները կղզիներ էին օտար ծովի մեջտեղում։ Այս ծովի ալիքները մոտեցան հենց Ուստյուգին, որի շուրջ սկսվեցին արևմտյան պերմացիների կամ, ինչպես մենք անվանում ենք, Զիրյանների բնակավայրերը։ Մյուսները՝ արևելյան պերմացիները, ապրում էին Կամա գետի վրա, և նրանց մկրտությունը Սբ. Ստեֆան. Կասկածից վեր է, որ և՛ պերմացիների, և՛ նրանց լեզվի հետ ծանոթությունը, և՛ նրանց մեջ Ավետարանը քարոզելու գաղափարը սկիզբ են առնում սրբի պատանեկության տարիներից։ Լինելով իր ժամանակի ամենախելացի մարդկանցից մեկը, իմանալով հունարենը, նա թողնում է գրքերն ու ուսմունքները հանուն սիրո գործը քարոզելու, Ստեֆանը նախընտրեց գնալ Պերմի երկիր և միայնակ միսիոներական աշխատանք կատարել։ Նրա հաջողություններն ու փորձությունները պատկերված են բնության մի շարք տեսարաններում, որոնք զուրկ չեն հումորից և կատարելապես բնութագրում են միամիտ, բայց բնականաբար բարի Զիրյանսկի աշխարհայացքը։

Նա Զիրյանների մկրտությունը չի համատեղել նրանց ռուսացման հետ, ստեղծել է Զիրյանական գիրը, թարգմանել է նրանց ծառայությունը և Սբ. Սուրբ գրություն. Նա Զիրյանների համար արեց այն, ինչ Կիրիլն ու Մեթոդիոսն արեցին ողջ սլավոնական ժողովրդի համար։ Նա նաև կազմել է Զիրյան այբուբենը՝ հիմնվելով տեղական ռունագրերի վրա՝ ծառի վրա խազերի նշաններ:

Վեր. Սերգիուս Ռադոնեժից

Նոր ասկետիզմը, որն առաջանում է 14-րդ դարի երկրորդ քառորդից՝ թաթարական լծից հետո, շատ է տարբերվում հին ռուսականից։ Սա ճգնավորների ճգնավորությունն է։ Ձեռնարկելով ամենադժվար սխրանքը և, ավելին, անպայմանորեն կապված լինելով հայեցողական աղոթքի հետ, ճգնավոր վանականները կբարձրացնեն իրենց հոգևոր կյանքը նոր բարձունքի վրա, որը դեռ չի հասել Ռուսաստանում: Նոր անապատաբնակ վանականության գլուխն ու ուսուցիչը եղել է Վ. Սերգիուսը, հին Ռուսաստանի սրբերից մեծագույնը: 14-րդ դարի և 15-րդ դարի սկզբի սրբերի մեծ մասը նրա աշակերտներն են կամ «խոսակիցները», այսինքն՝ նրանք, ովքեր զգացել են նրա հոգևոր ազդեցությունը։ Կյանքը Վրդ. Սերգիուսը պահպանվել է իր ժամանակակից և աշակերտ Եպիփանիուսի (Իմաստուն) շնորհիվ՝ Ստեֆան Պերմացու կենսագիր։

Կյանքը ցույց է տալիս, որ նրա խոնարհ հեզությունը Ռադոնեժի Սերգիուսի անձի գլխավոր հոգևոր հյուսվածքն է: Վեր. Սերգիուսը երբեք չի պատժում հոգեւոր երեխաներին։ Իր վեպի հենց հրաշքներում։ Սերգիուսը ձգտում է նսեմացնել իրեն, նսեմացնել իր հոգևոր ուժը: Վեր. Սերգիուսը սրբության ռուսական իդեալի խոսնակն է, չնայած դրա երկու բևեռային ծայրերի՝ միստիկականի և քաղաքականի սրմանը: Միստիկն ու քաղաքական գործիչը, ճգնավորն ու կենոբիտը համակցված են նրա օրհնյալ լիության մեջ։